大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2216_.59.0327a01: 受。若有受者三昧。唯阿闍梨隨
T2216_.59.0327a02: 受用十三右問。一字經云施於水陸鳥獸。今文
T2216_.59.0327a03: 不應與狗鳥等。相違如何。答。瞿醯具文。
T2216_.59.0327a04: 不應與狗及鳥等下鳥已上瞿醯且嫌
T2216_.59.0327a05: 品鳥獸。一字偏施水陸有情。又宗叡請來護
T2216_.59.0327a06: 摩法要云。供養設食不人喫。可水中
T2216_.59.0327a07: 及與鳥獸乞兒餓狗等已上此文與瞿醯説
T2216_.59.0327a08: 相違。更決。問。七衆之中比丘沙彌二衆僧也。
T2216_.59.0327a09: 何云若無僧當與七衆乎。答。雖言總云
T2216_.59.0327a10: 。而實除比丘比丘尼。只應是其餘五衆
T2216_.59.0327a11: 也。又瞿醯具文。若無僧伽苾芻苾
T2216_.59.0327a12: 芻尼及優婆塞優婆夷已上此文且乘語勢
T2216_.59.0327a13: 苾芻歟。例如第七識執我我所
T2216_.59.0327a14: 已上光云。惜乎鈔主出於亂世律儀。故
T2216_.59.0327a15: 戒學此問答。文言若無僧者。即指
T2216_.59.0327a16: 上四方僧等。是所作法結界十方僧坊。或招
T2216_.59.0327a17: 提僧坊也。故若無此僧坊。則當七衆耳。
T2216_.59.0327a18: 七衆之中言比丘比丘尼。廣通僧坊別坊所
T2216_.59.0327a19: 住者
T2216_.59.0327a20: 大日經疏演奧鈔第三十
T2216_.59.0327a21:   此卷之中多補其闕。是爲幼學且作
T2216_.59.0327a22: 。負識遮梨冀點治之。寶永第二龍集
T2216_.59.0327a23: 。仲冬後六慧光識
T2216_.59.0327a24:
T2216_.59.0327a25:
T2216_.59.0327a26:
T2216_.59.0327a27:
T2216_.59.0327a28:
T2216_.59.0327a29:
T2216_.59.0327b01:
T2216_.59.0327b02: 大日經疏演奧鈔第三十一
T2216_.59.0327b03:
T2216_.59.0327b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0327b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0327b06: 疏第九卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0327b07: 爾時毘盧遮那乃至故重言之也者。當品説
T2216_.59.0327b08: 入漫荼羅具縁支分與所要眞言之中。上來
T2216_.59.0327b09: 具縁了。以下説眞言也。此於第三明
T2216_.59.0327b10: 闍梨支分之下已料簡了。其眞言雖多且出
T2216_.59.0327b11: 十六首。所謂大力明妃三部三昧耶金剛鎧
T2216_.59.0327b12: 如來眼六種供養四種嚴身眞言是也。問。上
T2216_.59.0327b13: 具縁支分。中有眞言支分。何今別説
T2216_.59.0327b14: 六首乎。答。上支分中所説。如來應現五種
T2216_.59.0327b15: 三昧道中各眞言也。今擧灌頂正作法時所
T2216_.59.0327b16: 用眞言。故別説之。下品所説四處輪布字
T2216_.59.0327b17: 百光王十二王等眞言。亦此中所攝也 將
T2216_.59.0327b18: 顯示等者。此釋爾時毘盧遮那等文。當品初
T2216_.59.0327b19: 支分出現漫荼羅文。云毘盧遮那於
T2216_.59.0327b20: 衆會中遍觀察已經一之
十二右
 今對彼故言復觀
T2216_.59.0327b21: 一切衆會等也。如來本爲其機會
T2216_.59.0327b22: 而遍觀察此大衆也 如生身等者。釋有如
T2216_.59.0327b23: 來出世等文。就中初擧生身廣長舌相。後今
T2216_.59.0327b24: 者世尊下。明法身廣長舌相也 或示廣長
T2216_.59.0327b25: 等者。密鈔七云。疏汝經書中等者。指外道
T2216_.59.0327b26: 也。此因老婢施如來潘澱。如來受已祝願。
T2216_.59.0327b27: 九十一劫不地獄。往來人天。傍有外道
T2216_.59.0327b28: 而詰佛言。瞿曇今時何故爲此少許所棄
T2216_.59.0327b29: 此妄語耶。如來爾時出其舌相。覆其面
T2216_.59.0327c01: 。乃至三十三天。而語彼言。汝經書中頗
T2216_.59.0327c02: 是相人而出妄語不等十右長爪梵
T2216_.59.0327c03: 志請問經義淨譯云。沙門喬答摩先作何業。令
T2216_.59.0327c04: 汝獲得出廣長舌自覆其面。佛告婆羅門
T2216_.59.0327c05: 我於前生遠離妄語詭誑於人。由彼業力
T2216_.59.0327c06: 今獲斯果一左智論第八云。是時一家有
T2216_.59.0327c07: 老使人。持破瓦器臭潘澱出門○佛○
T2216_.59.0327c08: 其施食○佛告阿難。汝見老女人信心
T2216_.59.0327c09: 佛食不。阿難言見。佛言。是老女人施
T2216_.59.0327c10: 故。十五劫中天上人間受福。快樂不
T2216_.59.0327c11: 惡道。後得男子身。出家學道成辟支佛。入
T2216_.59.0327c12: 無餘涅槃。爾時佛邊有一婆羅門。立説
T2216_.59.0327c13: 言。汝是月種刹利姓淨飯國王之太子。而以
T2216_.59.0327c14: 食故大妄語。如此臭食報何重。是時佛出
T2216_.59.0327c15: 廣長舌面上。至髮際。語婆羅門言。汝
T2216_.59.0327c16: 經書。頗有如此舌人而作妄語不。婆羅
T2216_.59.0327c17: 門言。若人舌能覆鼻言無虚妄。何況乃至
T2216_.59.0327c18: 髮際。我心信佛。必不妄語三右經文有如來
T2216_.59.0327c19: 出世無量廣長語輪相者。無量廣長者。名
T2216_.59.0327c20: 。語輪相者。舌所發眞言也。無量廣長之語
T2216_.59.0327c21: 輪相。即依主釋意也。經第六百字果
相應品
云。祕密主
T2216_.59.0327c22: 我語輪境界。廣長遍至無量世界。清淨門。
T2216_.59.0327c23: 其本性表示○亦如今者釋迦牟尼世尊
T2216_.59.0327c24: 六右第十八釋云。其廣者。横遍於一切衆生
T2216_.59.0327c25: 。其長云何竪窮佛界。故云廣長二十
八右
T2216_.59.0327c26: 此解釋意則以廣長横竪生界佛界
T2216_.59.0327c27: 前已開示等者。謂當品初所現支分生曼荼
T2216_.59.0327c28: 羅也。是約普門身曼荼羅也。今説普門語
T2216_.59.0327c29: 曼荼羅也 如如意珠等者。釋如巧色摩尼
T2216_.59.0328a01: 。大日經指歸云。此舌如如意珠寂然無
T2216_.59.0328a02: 二十
六右
 巧色摩尼者。付法傳一云。一相摩尼隨
T2216_.59.0328a03: 色分一右第十云。費只多羅○亦是巧色
T2216_.59.0328a04: 之義。隨類示現一切可愛樂身巧色也。
T2216_.59.0328a05: 亦是雜色義二十
一右
 從巧色摩尼等者。釋能滿
T2216_.59.0328a06: 一切願句 如是應物等者。釋積集無量福
T2216_.59.0328a07: 徳句 住不可害等者。牒釋住不可害句。結
T2216_.59.0328a08: 合三世無比力等文 此是總説等者。此釋
T2216_.59.0328a09: 句字。句者處義。如意珠輪諸眞言所出生
T2216_.59.0328a10: 故。名眞言句。眞言之句。依主釋也。總意云。
T2216_.59.0328a11: 如巧色摩尼者。能滿一切願。乃至三世無比
T2216_.59.0328a12: 力眞言所出之處也。如意珠輪者。即是本不
T2216_.59.0328a13: 生實際也。以阿字寶珠種子。是此意也。
T2216_.59.0328a14: 念誦結護云。眞如智中流出。非是作法顯現
T2216_.59.0328a15: 巧色摩尼滿諸願三十
五右
之 爾時
T2216_.59.0328a16: 一切大衆等者。釋如是言已等文 無量門
T2216_.59.0328a17: 者。此欲無量衆生從此門法界故。同
T2216_.59.0328a18: 聲請佛也。或義云。無量門者異口。各共同聲
T2216_.59.0328a19: 者同音。口名面門。故云無量門已上光云。
T2216_.59.0328a20: 二義之中初義爲善。何者今此集會皆是諸
T2216_.59.0328a21: 解脱門所現諸善知識。然各引無量當機衆
T2216_.59.0328a22: 同入法界曼荼羅。故曰以無量門。無量門者。
T2216_.59.0328a23: 此各自所通達三摩地法門也 前時名迦
T2216_.59.0328a24: 羅等者。智論第一云。天竺説時名有二種。一
T2216_.59.0328a25: 迦羅。二名三摩耶○佛法中多説三摩
T2216_.59.0328a26: 。少説迦羅二十八右
至三十右
翻譯名義集二云。迦
T2216_.59.0328a27: 羅刊正記云。即實時。謂毘尼中誡内弟子。聽
T2216_.59.0328a28: 時食遮非時食。則實有其時也○三摩耶
T2216_.59.0328a29: 刊正記云。名假時。亦名短時長時。智論云。
T2216_.59.0328b01: 邪見故説三摩耶。不伽羅○三摩耶
T2216_.59.0328b02: 説名時。亦是假名時。亦名長時短時者。不
T2216_.59.0328b03: 外人定執。蓋是假説長短而無其實。故
T2216_.59.0328b04: 若短若長。悉名三摩耶。見陰界入生滅
T2216_.59.0328b05: 名爲五十
六左
若依此文三摩耶假時亦立
T2216_.59.0328b06: 長短。此與迦羅實時長短太異 如一歳有
T2216_.59.0328b07: 三分等者。倶舍頌疏第十一云。釋云。西國之
T2216_.59.0328b08: 法分十二月以爲三際。謂熱寒雨。各有
T2216_.59.0328b09: 。略述兩釋。泰法師云。從二月十六日
T2216_.59.0328b10: 六月十五日熱際四月。從六月十六日
T2216_.59.0328b11: 十月十五日雨際四月。從十月十六
T2216_.59.0328b12: 二月十五日爲寒際四月。雨際第二
T2216_.59.0328b13: 月後半第九日當此間八月九日。從秋分已
T2216_.59.0328b14: 去夜増晝滅也。寒際第四月後半第九日當
T2216_.59.0328b15: 此間二月九日。從春分已去夜減晝増也。此
T2216_.59.0328b16: 晝夜停等後増減也。光法師云。西方
T2216_.59.0328b17: 諸國時節不定。還隨方俗以立三際。從
T2216_.59.0328b18: 一月十六日三月十五日熱際。從
T2216_.59.0328b19: 月十六七月十五日雨際。従K2;七月
T2216_.59.0328b20: 十六日十一月十五日寒際。雨際第
T2216_.59.0328b21: 二月後半第九日當此間五月九日。此與
T2216_.59.0328b22: 稍得相當。此時日極長夜極短。從此已
T2216_.59.0328b23: 後夜則漸増。若寒際第四月後半第九日當
T2216_.59.0328b24: 此間十一月九日。此與冬至稍得相當。此
T2216_.59.0328b25: 時晝極短夜極長。從此已後夜則漸減九左西
T2216_.59.0328b26: 域記第二云。如來聖教歳爲三時。正月十六
T2216_.59.0328b27: 日至五月十五日熱時也。五月十六日至
T2216_.59.0328b28: 月十五日雨時也。九月十六日至正月十五
T2216_.59.0328b29: 寒時也三右密鈔第七十左記説矣 東
T2216_.59.0328c01: 作之時等者。尚書第一云。寅賓出日祑東
T2216_.59.0328c02: 。註寅敬。賓導。祑序也。歳起於東而始就
T2216_.59.0328c03: 耕。謂之東作。東方之官敬導出日。平均次
T2216_.59.0328c04: 序東作之事。以務註疏二
之十二
東作時者春時。即
T2216_.59.0328c05: 迦羅時也 遇獲膏雨等者。春時之中更
T2216_.59.0328c06: 雨時。如三摩耶時也 趣時者。光云。趣
T2216_.59.0328c07: 逡遇切。説文疾也。又行之速也小補
去遇
 今宜
T2216_.59.0328c08: 時連訓速疾義
T2216_.59.0328c09: 爾時世尊既受請已乃至如前已釋者。光云。
T2216_.59.0328c10: 此釋大力大護章也 此中言出等者。光云。
T2216_.59.0328c11: 意曰。出正梵云nirhale見金剛
界軌
發生正梵云
T2216_.59.0328c12: abhigata見第十
六卷
故今正翻梵本。當發生
T2216_.59.0328c13: 而會意曰出也 梵云駄縛等者。釋幢旗
T2216_.59.0328c14: 御作金剛界次第號黄紙
次第
曰。大供養會幢菩
T2216_.59.0328c15: 薩眞言dhvaja已上第四云。計都正翻爲
T2216_.59.0328c16: 幢幡者。庭上立幢懸綵色幡以莊嚴也。
T2216_.59.0328c17: 旗者。幡竿首懸龜龍鳥獸等形像已上
T2216_.59.0328c18: 云。鈔主解釋未其意。幡幢旗別幡集韻幟
T2216_.59.0328c19: 也。如今時所以莊嚴佛閣者是也。幢釋名
T2216_.59.0328c20: 幢童也。其状童童然也。如今時法會所
T2216_.59.0328c21: 幟法會者是也。幢爲橦義非也。旗如
T2216_.59.0328c22: 家所以指麾軍衆者是也。若言幢幡幡即
T2216_.59.0328c23: 幢也。若言幢旗幢即旗也 旗旗密號者。其
T2216_.59.0328c24: 家旗文唯其徒黨軍士知之。而餘衆不之。
T2216_.59.0328c25: 故云密號也。光云。十四卷本入旒旗 三
T2216_.59.0328c26: 軍節度者。三軍如前考之。密鈔第七云。言
T2216_.59.0328c27: 節度者。三軍望此幢旗或進或止。而不
T2216_.59.0328c28: 於節則軌度十左 有處亦翻等者。金剛界
T2216_.59.0328c29: 羯磨會幢菩薩眞言。計都怛覽。胎藏諸尊梵
T2216_.59.0329a01: 名寶幢佛囉怛曩計都。此於計都一名
T2216_.59.0329a02: 也指麾者。麾許皮切。一切經音義二十四
T2216_.59.0329a03: 云。手麾許皮反。擧手曰麾。謂手指也十四右
T2216_.59.0329a04:  動止言一。光云。作言一非。宜齊一
T2216_.59.0329a05: 以戰必勝等者。密鈔七云。疏以戰必勝以攻
T2216_.59.0329a06: 必取者。漢高祖曰。連百萬之衆攻必取戰必
T2216_.59.0329a07: 勝吾不韓信十一右光云。今考漢書高祖
T2216_.59.0329a08: 。曰連百萬之衆戰必勝攻必取吾不
T2216_.59.0329a09: 韓信一下
之五
 不旋踵者。光云。史記司馬相如
T2216_.59.0329a10: 傳曰義不顧。計不百十七之
二十五左
健行三
T2216_.59.0329a11: 昧者。此首楞嚴三昧之翻名也。然乃首楞嚴
T2216_.59.0329a12: 高峰觀一體異名歟。光云。今祕密宗意
T2216_.59.0329a13: 住阿字本不生際。或名高峰觀三昧。或
T2216_.59.0329a14: 健行三昧。只是隨事異名而已 爾時
T2216_.59.0329a15: 世尊等者。釋時佛從定起句。謂佛從定起作
T2216_.59.0329a16: 是念也 即時發普遍等者。釋爾時發遍
T2216_.59.0329a17: 等文 阿闍梨言等者。此釋明妃二字。明者
T2216_.59.0329a18: 大慧。妃者大定。定慧相應成辨衆事。故名
T2216_.59.0329a19: 明妃raja是王梵語。故云王字rajeja
T2216_.59.0329a20: 三昧點。故云作女聲也 如彼胎藏等者
T2216_.59.0329a21: 十住毘婆沙論第二云。生勝由四義者。一種
T2216_.59.0329a22: 子勝。信大乘法種子故。二生母勝。般若
T2216_.59.0329a23: 波羅密爲生母故。三胎藏勝。大禪定樂爲
T2216_.59.0329a24: 胎藏故。四乳母勝。大悲長養爲乳母已上
T2216_.59.0329a25: 智論三十四云。復次般若波羅密是諸佛母。
T2216_.59.0329a26: 父母之中母功最重。是故佛以般若母。般
T2216_.59.0329a27: 舟三昧爲父。三昧能攝持亂心。令智慧得
T2216_.59.0329a28: 二十
四右
大乘法界無差別論堅慧菩薩造
提雲般若譯
云。信
T2216_.59.0329a29: 其種子。般若爲其母。三昧爲胎藏。大悲
T2216_.59.0329b01: 乳養人二葉
取意
此等文皆以定徳胎藏
T2216_.59.0329b02:  是故説母恩等者。心地觀經第三云。慈父
T2216_.59.0329b03: 恩高如山王。悲母恩深如大海。我若住
T2216_.59.0329b04: 一劫悲母恩不能盡○若有男子及
T2216_.59.0329b05: 女人。爲母恩孝養。割肉㓨血。常供
T2216_.59.0329b06: 給。如是數盈於一劫種種勤修於孝道。猶
T2216_.59.0329b07: 暫時恩○是故悲母有十徳○餘
T2216_.59.0329b08: 恩不於母恩三右至
五左
此文歟。但此經者。
T2216_.59.0329b09: 般若三藏元和年中譯之。然則疏主不
T2216_.59.0329b10: 。或於天竺高覽歟。將又指別經歟。廣
T2216_.59.0329b11: 之。光云。疏主總指諸説。而非別有
T2216_.59.0329b12: 。無鑿則可 從此三昧等者。上明
T2216_.59.0329b13: 起作念之相。今正消釋其文句也 南麼
T2216_.59.0329b14: 薩婆等者。此是眞言當段即名大力大護明
T2216_.59.0329b15: 。經第四密印品亦名無堪忍大護明七左
T2216_.59.0329b16: 力大護得名如前已釋。無堪忍大護者。第十
T2216_.59.0329b17: 密印品云。此名無堪忍大護。由彼威光猛
T2216_.59.0329b18: 。如初生小兒不烈日之光。此亦如
T2216_.59.0329b19: 是。一切不堪忍而敢映奪之者。故名
T2216_.59.0329b20: 能堪忍大護。以此護眞言之行者二十右
T2216_.59.0329b21: 問。無堪忍者。此四大護中南方大護也。而第
T2216_.59.0329b22: 八云。以四大護各護一方。又持無堪忍大
T2216_.59.0329b23: 皆普護五左此文者。無堪忍者。非
T2216_.59.0329b24: 四方大護随一。歟如何。答。古義云。無堪忍
T2216_.59.0329b25: 二種。經二十一左疏九十四左又經四七左
T2216_.59.0329b26: 十三二十右又經七十一右不思議疏上之二
十三
T2216_.59.0329b27: 玄法上之
五左
廣大上之二
十二右
等經軌名無堪忍眞言
T2216_.59.0329b28: 唯云唅缺。青龍軌上之
八右
亦出同名言唅缺
T2216_.59.0329b29: 嚩博索。唯云唅缺則四方隨一無堪忍也。
T2216_.59.0329c01: 後三字是總通無堪忍也。今私按之。四
T2216_.59.0329c02: 大護中以南方無堪忍大護初。然今宗意
T2216_.59.0329c03: 初爲總。故南方一大護即具四大護徳
T2216_.59.0329c04: 檜尾胎藏次第云。 南方無堪忍大力大護○
T2216_.59.0329c05: ha@mkha@mva@hbha@hsa@h西八左是以南方總之
T2216_.59.0329c06: 明證也。南方既爲總體。故縱雖自餘三
T2216_.59.0329c07: 。即可四方大護徳。開之則成四字。合
T2216_.59.0329c08: 之則收ha@mkha@m。是故於一種言。或爲別。或爲
T2216_.59.0329c09: 總。二義果歸一致而已。今所以不餘大
T2216_.59.0329c10: 唯説無堪忍大護者。即主四方總徳
T2216_.59.0329c11: 也。以其無後三字。不四方隨一
T2216_.59.0329c12: 初句歸命等者。南麼歸命薩婆一切怛他蘖帝
T2216_.59.0329c13: 如來&MT01762;等也。第十三云。歸命一切如來等
T2216_.59.0329c14: 二十右即此意也。當段意&MT01762;諸義歟 次句
T2216_.59.0329c15: 能除等者 明覺句義云sarva一切bhaya怖畏
T2216_.59.0329c16: vigatebhya@h離等也。連云除一切怖畏等已上
T2216_.59.0329c17:  又次句歎等者。同句義云vizva種種也。巧
T2216_.59.0329c18: mukhebhya@h門等也。合上云種種巧門等
T2216_.59.0329c19: 前二句歎佛。此一句歎法。何以知然。第
T2216_.59.0329c20: 十三釋第二句云。亦是歎佛歸命也二十右
T2216_.59.0329c21: 今亦釋第三句歎無量法門已上或歸
T2216_.59.0329c22: 三寶。成歸敬佛法。或唯歸命佛今眞言歸
T2216_.59.0329c23: 命佛法也。又義云。唯歸命佛。謂能除恐怖
T2216_.59.0329c24: 幷無量法門。皆佛所具功徳也。故次釋或云
T2216_.59.0329c25: 一切如來如是功徳。或云諸佛如是功徳。功
T2216_.59.0329c26: 徳者。即指上能除恐怖幷無量法門也 
T2216_.59.0329c27: 云薩婆他等者。密鈔七云。此指字應是攝字
T2216_.59.0329c28: ○梵語薩嚩他。此云總攝。或云一切攝
T2216_.59.0329c29: 十一右此釋者。薩嚩一切他攝也 同入一
T2216_.59.0330a01: 字門者。唅欠各一字故云一字門。或二字共
T2216_.59.0330a02: 一字故云一字門。或又種子字多分一字
T2216_.59.0330a03: 故通途云一字門已上光云。今按釋義。則離
T2216_.59.0330a04: 釋意唅欠各一字也。又合釋意二字合成
T2216_.59.0330a05: 也 大乘因等者。南岳止觀云。大乘因者。
T2216_.59.0330a06: 所謂菩提心也已上普賢觀經云。大乘因者。心
T2216_.59.0330a07: 實相也。大乘果者。亦是心實相也已上光云。
T2216_.59.0330a08: 恐是取意。今考曰。大乘因者。諸法實相十左
T2216_.59.0330a09: 以一切因等者。謂以諸字門義立訶字離
T2216_.59.0330a10: 因縁義。即多字成一之意也。離因縁者。是淨
T2216_.59.0330a11: 菩提心也。問云。初云因義。後云離因縁。頗
T2216_.59.0330a12: 相違如何。答。若不因縁何爲眞因
T2216_.59.0330a13: 耶。譬如虚空離於他作還作諸法所依體
T2216_.59.0330a14: 也 上加空點等者。此因果同歸之意也 佉
T2216_.59.0330a15: 是太空等者kha是大空。上點是入證之義也
T2216_.59.0330a16: 般若佛母者。如上所引。智論第三十四意也
T2216_.59.0330a17:  於此虚空藏等者。以上離釋。以下合釋。此
T2216_.59.0330a18: 合釋中文有三節。初於kha@m字虚空藏中。含
T2216_.59.0330a19: ha@m字眞因種子。是即大護義也。吽字義即
T2216_.59.0330a20: 擁護義也。次復次佉字下。約能破怨敵
T2216_.59.0330a21: 二字義。吽字義即科自在能破義也。後
T2216_.59.0330a22: 又訶字門下。約能滿希願二字義。吽字
T2216_.59.0330a23: 義即科能滿願義已上光云。就又訶字門
T2216_.59.0330a24: 等文別有大事。唯傳宗正統者乃能知
T2216_.59.0330a25: 今此眞言等者。梵本闕欠一字。漢本存
T2216_.59.0330a26: 欠兩字。是準下品之。下文者。即經第四
T2216_.59.0330a27: 七左密印品也。梵字大儀軌又於當品眞言
T2216_.59.0330a28: ha@mkha@m兩字也 菩提心王者ha@m字合上恃
T2216_.59.0330a29: 怙有力大人也 般若胎藏者kha@m字合上高
T2216_.59.0330b01: 城深池之固已上光云。般若胎藏者。向所
T2216_.59.0330b02: 謂般若佛母幷虚空藏是也 訶字菩提心等
T2216_.59.0330b03: 者。吽字義即科大力義也 一切如來力者。
T2216_.59.0330b04: 吽字義云一切如來十力等十三右第十三密印
T2216_.59.0330b05: 此眞言云。摩訶摩&MT00419;大力也。即是如來
T2216_.59.0330b06: 十種智力也二十右 高祖即依此文十字
T2216_.59.0330b07: 歟。或疏有異本歟 佉字無量巧度門者。謂
T2216_.59.0330b08: 虚空雜色輪圓故。云無量巧度也 猶如力
T2216_.59.0330b09: 士等者。南本涅槃經第二云。譬如人王有
T2216_.59.0330b10: 力士。其力當千更無餘降伏之。故稱
T2216_.59.0330b11: 此士一人當千○所以得當千人者。是
T2216_.59.0330b12: 人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能
T2216_.59.0330b13: 千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰
T2216_.59.0330b14: 魔天魔死魔○以此因縁。成就具足種種
T2216_.59.0330b15: 無量眞實功徳。故稱如來應供正遍知八右
T2216_.59.0330b16:  第七句釋者。具可第六七句。句義云sa
T2216_.59.0330b17: rvatath@agata一切如來也pu@nya福也nirjate
T2216_.59.0330b18: 已上 此大堅固力等者。約本性住種性
T2216_.59.0330b19: 大力所由也 又於無量劫等者。約
T2216_.59.0330b20: 所成種性。釋大力所由也 具修佉字等者。
T2216_.59.0330b21: 吽字義云。具修法行。佉字等十三左法行二字
T2216_.59.0330b22: 之。或疏有異本歟 一推外障等者。蘇
T2216_.59.0330b23: 悉地經疏第六云。内以惑障名爲障者。外
T2216_.59.0330b24: 毘那夜迦等名爲障者五右 復次外
T2216_.59.0330b25: 是等者。此於惑障中更分内外。煩惱障人
T2216_.59.0330b26: 執。麁故爲外。智障法執。細故爲内也 若釋
T2216_.59.0330b27: 字門等者。上約聲勢釋。下約字義
T2216_.59.0330b28: 釋。吽字義即科恐怖義也 以此訶字門者。
T2216_.59.0330b29: 吽字義改訶爲吽。疏有異本歟。作吽尤宜
T2216_.59.0330c01: 也 下三昧畫等者h@u@mhauma三字合成
T2216_.59.0330c02: 也。三字點畫表因根究竟三句也。吽字義
T2216_.59.0330c03: 云。雖千經萬論亦不此三句一字。其一
T2216_.59.0330c04: 字中所開因行果等準前思十二左 訶字
T2216_.59.0330c05: 即是等者。訶字是菩提心爲因義也。菩提心
T2216_.59.0330c06: 是萬行幢旗也。下三昧畫相hama二字。故
T2216_.59.0330c07: 法幢旗三昧。又云高峰觀三昧已上
T2216_.59.0330c08: 云。此解未快。吾故和上讀曰。訶字即是法幢
T2216_.59.0330c09: 旗。三昧空點合故。即是高峰觀三昧。今私釋
T2216_.59.0330c10: 之訶字等者。此出䙖字本體。即是恐怖諸
T2216_.59.0330c11: 法幢旗也。三昧者。下畫。空點者。上點。此
T2216_.59.0330c12: 是汗摩二字相合以嚴訶字則淨菩提心法
T2216_.59.0330c13: 幢旗翻法界頂。此云高峰觀三昧也 訶字
T2216_.59.0330c14: 是一切如來種子者。菩提心爲因句 上點是
T2216_.59.0330c15: 明妃之母者。方便空竟句 下畫是胎分日
T2216_.59.0330c16: 増者。大悲爲根句。具如吽字義釋 魔事散
T2216_.59.0330c17: 壞者。吽字義云魔軍散壞十四右十四卷本同
T2216_.59.0330c18: 之 如師子等者。涅槃經北本二十
七之二
師子吼品
T2216_.59.0330c19: 此喩也。翻譯名義集二引新譯華嚴經
T2216_.59.0330c20: 云。譬如大師子吼小師子聞悉皆勇健一切
T2216_.59.0330c21: 禽獸遠避竄伏○佛師子吼○妄見衆生漸
T2216_.59.0330c22: 伏退散四十左 界内煩惱等者。密鈔第七
T2216_.59.0330c23: 云。疏界内煩惱等者。界謂三界。謂煩惱障惑。
T2216_.59.0330c24: 三界内分段生死名爲界内。若所知障惑。三
T2216_.59.0330c25: 界外變易生死名爲界外也。具如無上依
T2216_.59.0330c26: 十一右
T2216_.59.0330c27: 經云時一切如來乃至故末句更結成也者。
T2216_.59.0330c28: 光云。此解大力大護功徳文也 六種震動
T2216_.59.0330c29: 義等者。密鈔第七云。疏六種震動者。如
T2216_.59.0331a01: 嚴云。所謂震動踊運吼撃。初漸振爲震。漸大
T2216_.59.0331a02: 動。上下爲踊。往來爲運。大聲爲吼。相鼓
T2216_.59.0331a03: 撃。大般若云。所謂動踊震撃吼爆。動即搖
T2216_.59.0331a04: 動。踊即出沒。震即隱隱。撃即扣撃。吼即發
T2216_.59.0331a05: 響。爆即聲驚等十一左智論第八云。經爾時世
T2216_.59.0331a06: 尊故在師子座。入師子遊戲三昧。以神力
T2216_.59.0331a07: 動三千大千世界六種震動○云何六種
T2216_.59.0331a08: 動。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南
T2216_.59.0331a09: 沒。邊踊中沒。中踊邊沒。問曰。何以故正有
T2216_.59.0331a10: 六種動。答曰。地動有上中下。下者二種動。或
T2216_.59.0331a11: 東踊西沒。或南北或邊中。中者有四。或東西
T2216_.59.0331a12: 南北。或東西邊中。或南北邊中。上者六種動。
T2216_.59.0331a13: 種種因縁。令地大動○復次地動因縁有
T2216_.59.0331a14: 小有大。有一閻浮提。有四天下一千
T2216_.59.0331a15: 二千三千大千世界。小動以小因縁故。若福
T2216_.59.0331a16: 徳人。若生若死。一國地動是爲小動。大動大
T2216_.59.0331a17: 因縁故。如佛初生時初成佛時將滅度
T2216_.59.0331a18: 千大千世界皆爲震動。是爲大動。今佛欲
T2216_.59.0331a19: 大集衆生。故令此地六種震動。復次般若
T2216_.59.0331a20: 波羅蜜中授諸菩薩記。當作佛。佛爲
T2216_.59.0331a21: 地大主。是時地神大喜。我今得主。是故地動
T2216_.59.0331a22: ○復次三千大千世界衆生福徳因縁故。有
T2216_.59.0331a23: 此大地山河樹木一切衆物。而衆生不
T2216_.59.0331a24: 。是故佛以福徳智慧大力。動此世界衆生
T2216_.59.0331a25: 福徳。令微薄一切磨滅皆歸無常九右至
十二右
T2216_.59.0331a26: 長阿含六動有三。一六時動。謂入胎出胎出
T2216_.59.0331a27: 家成道轉法輪入涅槃。二六方動。謂東涌西
T2216_.59.0331a28: 沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊
T2216_.59.0331a29: 沒。邊涌中沒。三六相動。謂動涌震撃吼爆。搖
T2216_.59.0331b01: 颺不安爲動。颺聾凹凸爲涌。隱隱有聲爲
T2216_.59.0331b02: 震。有扣打撃。砰礚發響爲吼。出聲
T2216_.59.0331b03: 驚異爲爆。此各有三。名十八相。謂動等極
T2216_.59.0331b04: 動。餘五皆爾已上 一切衆生心地等者。法華
T2216_.59.0331b05: 義疏第十一神力品云。依法花論意。舌相謦咳
T2216_.59.0331b06: 口業瑞。放光彈指屬身業瑞。動地謂意業
T2216_.59.0331b07: 二十
二左
 爾時一切等者。釋一切菩薩等文
T2216_.59.0331b08: 已上光云。淺略深祕等者。謂以餘經所
T2216_.59.0331b09: 地動即爲淺略。以此宗所釋地動即爲
T2216_.59.0331b10: 也 各見彼佛等者。此有二訓。一各見
T2216_.59.0331b11: 佛前亦皆説之訓之。謂十方世界諸菩薩等。
T2216_.59.0331b12: 各見彼佛前亦皆説此眞言也。二各見彼佛
T2216_.59.0331b13: 前亦皆説之訓之。謂諸菩薩各見於彼佛前
T2216_.59.0331b14: 此偈已上光云。二訓之中初訓尤合
T2216_.59.0331b15: 四卷本文旨。何者彼無前字。但此淺略。後訓
T2216_.59.0331b16: 深祕。謂上已釋一切諸佛菩薩以無二境界
T2216_.59.0331b17: 故皆悉同聲而共説之。其意可見 即寄此
T2216_.59.0331b18: 文等者。密鈔第七云。疏即寄此文等者。寄託
T2216_.59.0331b19: 也。此文者。下領解之偈文也。謂毘盧遮那從
T2216_.59.0331b20: 清淨法幢高峰觀三昧起。説此大力大護明
T2216_.59.0331b21: 。説已普遍佛刹六種震動。時會諸菩薩幷
T2216_.59.0331b22: 十方世界諸菩薩等。覩是不思議神變
T2216_.59.0331b23: 此明妃眞言之句。無心開意解。如
T2216_.59.0331b24: 華敷。寄外發之語言。表示内心之領解。同
T2216_.59.0331b25: 一音聲而説伽陀。復能證成此明妃大護威
T2216_.59.0331b26: 神之力十一左 猶如金剛城等者。謂高城
T2216_.59.0331b27: 大智。深池表大悲已上光云。演密鈔七
T2216_.59.0331b28: 十二北齊顯祖之事。解此段文勢。此尚本
T2216_.59.0331b29: 乎漢&T041833;通語。漢書&T041833;通説武信君曰。皆爲
T2216_.59.0331c01: 金城湯池。不攻也。註師古曰。金以喩堅。
T2216_.59.0331c02: 湯喩沸熱不四十五
之一左
T2216_.59.0331c03: 經云薄伽梵廣大法界乃至不敢違越也。光
T2216_.59.0331c04: 云。此釋入佛三昧耶章也 梵音毘富羅等
T2216_.59.0331c05: 者。釋廣大法界加持句。於中正釋約本有
T2216_.59.0331c06: 復次釋約修生。初中梵音毘富羅下。釋
T2216_.59.0331c07: 大二字。如是諸法下。釋法界二字。深廣無際
T2216_.59.0331c08: 諸法自體即名廣大法界。謂廣大者。深廣無
T2216_.59.0331c09: 際義。法者諸法。界者自體也。諸法自體者。
T2216_.59.0331c10: 下釋云。阿是諸法本不生義。即是法界體性
T2216_.59.0331c11: 十九右此眞言以阿字體。合則爲阿字本
T2216_.59.0331c12: 不生。開則爲六大法界。諸佛・眞言・衆生・三
T2216_.59.0331c13: 種實相正指此六大法界也。以此更相下。
T2216_.59.0331c14: 加持二字也 復次如男子等者。三種實
T2216_.59.0331c15: 相則雖無始來法爾加持。而復諸佛不
T2216_.59.0331c16: 修生加持。無種子力用。於是慧王定
T2216_.59.0331c17: 妃和合加持。則於一切衆生本有法界。起
T2216_.59.0331c18: 樹花菓可敷實功能。故云生毘富羅種子
T2216_.59.0331c19: 也 世尊普遍等者。此釋即於是時等文
T2216_.59.0331c20: 聖胎倶舍者。密鈔七云。天人即是凡夫未
T2216_.59.0331c21: 聖胎之衆生也。今衆生與佛感應因縁時義
T2216_.59.0331c22: 契合。佛現加持此眞言。衆生信入。即是
T2216_.59.0331c23: 初於大悲胎藏。而託聖胎共生毘富羅法
T2216_.59.0331c24: 界種子。即當地前三十心也。故仁王云。伏
T2216_.59.0331c25: 忍聖胎三十人。十住十行十迴向十二右私按。
T2216_.59.0331c26: 此眞言入佛三昧耶。入佛即有總別
T2216_.59.0331c27: 二意。總者一切衆生依法界加持力。皆悉託
T2216_.59.0331c28: 入佛母聖胎。故名入佛。當段釋此意也。別者
T2216_.59.0331c29: 若人纔結誦此印明則入佛地。故名入佛
T2216_.59.0332a01: 立印軌説此印明云。由此加持故身即同
T2216_.59.0332a02: 如來十右要略念誦經云。此印威力能令
T2216_.59.0332a03: 地顯現已上即此意也。然密鈔約信入人
T2216_.59.0332a04: 當段文。今意不爾。有信無信無一衆生不
T2216_.59.0332a05: 聖胎。宜得總別兩意處而消文耳
T2216_.59.0332a06: 世尊如是等者。此釋從此定起等文。入佛
T2216_.59.0332a07: 二字向釋法界加持等文其義自顯。故不
T2216_.59.0332a08: 別釋也 三昧耶等者。即釋三昧耶四
T2216_.59.0332a09: 。此是四義又各分二。初約如來。後約
T2216_.59.0332a10: 。且釋平等義之中。如來現證等者。即約
T2216_.59.0332a11: 如來。是故出誠等者。約衆生。自餘三義準
T2216_.59.0332a12: 之 如來現證者。密鈔七云。疏謂如來
T2216_.59.0332a13: 現證等者。即初證得之時。簡異宣説之時
T2216_.59.0332a14: 二左 見一切衆生等者。衆生旦暮所作種種
T2216_.59.0332a15: 身語意。皆與三重曼荼羅諸尊等。故云
T2216_.59.0332a16: 皆與如來身等。本有性具禪定智慧。與中胎
T2216_.59.0332a17: 本地身等。故云與實相身亦畢竟等也。如
T2216_.59.0332a18: 來者。謂乘如實道來成正覺。即約化他
T2216_.59.0332a19: 名。三重曼荼羅以方便示現加持妙用
T2216_.59.0332a20: 如來身也。中胎本地身以本有常住不壞
T2216_.59.0332a21: 眞實故名實相身也 出誠諦言者。即阿三
T2216_.59.0332a22: 迷等眞言也 能作金剛事業者。若有衆生
T2216_.59.0332a23: 此眞言。無盡莊嚴與如來等。從此以後
T2216_.59.0332a24: 所有所作無佛業。一一事業爲内外諸
T2216_.59.0332a25: 破壞。故云金剛也 言驚覺義等
T2216_.59.0332a26: 者。疏鈔二云。第四義通能所三十
六右
 如來以
T2216_.59.0332a27: 一切等者。此約覺所化人也 亦以此驚
T2216_.59.0332a28: 覺等者。此約驚覺能化尊也 令起深禪
T2216_.59.0332a29: 定窟等者。光云。此依涅槃經文釋。南本
T2216_.59.0332b01: 二十五曰。如來正覺智慧牙爪四如意足六
T2216_.59.0332b02: 波羅蜜滿足之身十力勇猛大悲爲尾。安
T2216_.59.0332b03: 四禪清淨窟宅諸衆生而師子吼二左
T2216_.59.0332b04: 曰。晨朝出穴頻伸欠呿二右 若有眞言行人
T2216_.59.0332b05: 等者。以上約如來。以下約衆生。此中約
T2216_.59.0332b06: 驚覺能化釋。其驚覺所化義準此釋
T2216_.59.0332b07: 之 持明者等者。持明訓之。此約法體
T2216_.59.0332b08: 明門。亦約修行即云明行。謂一一法門
T2216_.59.0332b09: 一一修行。皆以破無明實智明。今
T2216_.59.0332b10: 此明。故曰持明也 乃至者。初從
T2216_.59.0332b11: 昧耶本誓願。終至此誓願。永不漏失。若
T2216_.59.0332b12: 有人疑。此三昧耶誓願盡後即可漏失。故
T2216_.59.0332b13: 今爲此疑次云盡此三昧耶等也。而實
T2216_.59.0332b14: 盡期。且約容有此釋也 初句歸
T2216_.59.0332b15: 命等者。此總約句義釋也 次句云無等
T2216_.59.0332b16: 等者。即身義云。初句義云無等。次云三等
T2216_.59.0332b17: 後句云三平等已上當段釋第二句三平
T2216_.59.0332b18: 聊相異也。第十三卷釋密印品亦同
T2216_.59.0332b19: 也 復次阿是等者。此約字義別釋無等
T2216_.59.0332b20: 也 迷是三昧義者。此加e故也 世
T2216_.59.0332b21: 尊證此三昧等者。謂阿字法界體性三昧也
T2216_.59.0332b22: 諦觀者。娑字義也 一一衆生心中普門漫
T2216_.59.0332b23: 荼羅者。即自證大空也已上光云。現流布本
T2216_.59.0332b24: 心力非。宜心中 等者。三昧義也
T2216_.59.0332b25: 我者。麼字吾我義也 是故更無等者。還約
T2216_.59.0332b26: 句義無等句 三等爲三世等者。此就
T2216_.59.0332b27: 句義別釋三等句也 三因者。即是正了縁
T2216_.59.0332b28: 三因佛性也 咀&MT01414;等者。密鈔七云。疏咀&MT01414;
T2216_.59.0332b29: 謂心等者。若句義時咀&MT01414;三。若字義時咀
T2216_.59.0332c01: 字是如如義。故云心如實相&MT01414;是塵垢義。謂
T2216_.59.0332c02: 咀字下有阿聲。故云一切塵垢本來不生
T2216_.59.0332c03: 三右三迷字義如前句。故略不釋也 三世
T2216_.59.0332c04: 如來等者。又云。言三世等者。謂三世諸佛
T2216_.59.0332c05: 現於世。以種種方便宜説法。皆爲
T2216_.59.0332c06: 衆生。以囉字門示悟入咀字門中佛知
T2216_.59.0332c07: 。故名一大事因縁。言即是等者。此咀&MT01414;
T2216_.59.0332c08: 字即是此中除障之義也已上光云。古來一傳
T2216_.59.0332c09: 此存亂脱。即是除障之義也七字移下開淨
T2216_.59.0332c10: 知見故次。以爲除障義結句也 結云三昧
T2216_.59.0332c11: 耶等者。此一段具四義 即是必定等者。平
T2216_.59.0332c12: 等義也 立大誓願等者。本誓義也 欲普
T2216_.59.0332c13: 以衆生等者。除障義也 以此驚覺等者。驚
T2216_.59.0332c14: 覺義也 若不先念等者。要略念誦經説
T2216_.59.0332c15: 佛三昧耶云。若更有餘印之者。亦先
T2216_.59.0332c16: 此印已然後結已上立印軌云。欲
T2216_.59.0332c17: 事業。先結三昧耶十右七支念誦軌云。眞言
T2216_.59.0332c18: 行菩薩先住無等誓。語密・身密・倶。後作
T2216_.59.0332c19: 應行初葉第十三密印品云。此三昧耶印若初
T2216_.59.0332c20: 修行作諸善品之時。若先不作者不
T2216_.59.0332c21: 諸法也。非直作此。亦須前眞言。作
T2216_.59.0332c22: 先以三摩耶印頂上前眞言一遍十二
T2216_.59.0332c23:  世尊以遍滿等者。光云。此釋即於爾時
T2216_.59.0332c24: 等文也 身語心輪等者。密鈔七云。疏身語
T2216_.59.0332c25: 心輪者。謂世尊三業猶如車輪。心爲轂。語
T2216_.59.0332c26: 輻。身爲輞。三法和合成一輪故。如是之
T2216_.59.0332c27: 輪有能運載摧壞之功。故以爲喩。又輪者轉
T2216_.59.0332c28: 也。佛三業各能轉入衆生心故。即是三轉法
T2216_.59.0332c29: 輪之義也十三左 所以然者等者。以下明
T2216_.59.0333a01: 種越三昧耶。是即如次違越三昧耶四義。初
T2216_.59.0333a02: 若菩薩下違越平等義。二若於此平等下違
T2216_.59.0333a03: 越本誓義。本所立願是爲平等利濟。而背
T2216_.59.0333a04: 等誓限量之心。即越三昧耶也。三諸有所
T2216_.59.0333a05: 作下違越除障義。次上釋云。三世如來種
T2216_.59.0333a06: 種方便。悉皆爲此一大事因縁故。即是除障
T2216_.59.0333a07: 之義也已上又云。普爲衆生淨知見
T2216_.59.0333a08: 順世間名利。而不佛知見。是越三
T2216_.59.0333a09: 昧耶也。四放逸解怠下違越驚覺義。不能驚
T2216_.59.0333a10: 悟等文其意明也
T2216_.59.0333a11: 經云時薄伽梵復説乃至 當以字門廣釋之
T2216_.59.0333a12: 者。光云。此解法界生章也 復説法界生
T2216_.59.0333a13: 者。上釋云。諸法自體名爲法界十七左
取意
此是
T2216_.59.0333a14: 法界在胎内位名入佛三昧耶。出胎内
T2216_.59.0333a15: 法界生。成辨二利事業轉法輪。如
T2216_.59.0333a16: 法報應三身功徳也。三種悉地儀軌云。菩提
T2216_.59.0333a17: 心此金剛部。大悲蓮華部。方便此應化身也。
T2216_.59.0333a18: 是故a阿字是胎内。指位在等覺已前sa
T2216_.59.0333a19: 字是胎外。指位妙覺。va嚩字是用一切法轉
T2216_.59.0333a20: 咸依此字門。縱恣二化度十界十三右
T2216_.59.0333a21: 亦是佛金蓮三部三摩地也 世尊前入法界
T2216_.59.0333a22: 等者。約平等義三種皆名三昧耶也。初三
T2216_.59.0333a23: 昧耶菩提種子等同諸佛。故爲平等。第二三
T2216_.59.0333a24: 昧耶生在佛家。無盡莊嚴與如來等。故爲
T2216_.59.0333a25: 平等。第三三昧耶事業成就。無盡莊嚴與
T2216_.59.0333a26: 等。故爲平等也 復次由入佛等者。約
T2216_.59.0333a27: 本誓義三種皆名三昧耶也。下釋云。以
T2216_.59.0333a28: 生不自覺知故。從無量金剛智門種種
T2216_.59.0333a29: 金剛事業。要摧是大障。令實際是本
T2216_.59.0333b01: 誓義二十
一右
今準此釋。則不夭折諸障
T2216_.59.0333b02: 。同明本誓義也 又以入佛等者。約
T2216_.59.0333b03: 覺義三種皆名三昧耶也。此有二意。初入
T2216_.59.0333b04: 佛三昧耶者。一行者以入佛三昧耶眞言
T2216_.59.0333b05: 持中胎八葉九尊。而驚覺之。故九尊從定起
T2216_.59.0333b06: 行者也。二以此眞言覺諸佛。故諸佛
T2216_.59.0333b07: 還以入佛三昧耶眞言。加持行者本有祕密
T2216_.59.0333b08: 中胎藏法界生金剛薩埵。法界生轉法輪準
T2216_.59.0333b09: 例可解 以法界生等者。金剛第一重。菩薩
T2216_.59.0333b10: 第二重。種種隨形第三重也 如蓮花藏者。
T2216_.59.0333b11: 除蓋障義三種皆名三昧耶也。上釋
T2216_.59.0333b12: 云。於一生中無垢眼云云十八左下釋
T2216_.59.0333b13: 云。名爲無垢眼云云二十
一左
無垢眼者。蓮花眼
T2216_.59.0333b14: 也。以其眼膜淨除而開清淨知見蓮花
T2216_.59.0333b15: 。佛眼喩青蓮花即此意也。問。如今配釋
T2216_.59.0333b16: 平等本誓驚覺除障不次第意如何。答。此有
T2216_.59.0333b17: 二義。一文存爛脱即此疏通例也。二四義列
T2216_.59.0333b18: 次本有二説。或平等本誓除障驚覺即如
T2216_.59.0333b19: 段前後明之。二祕藏記云。一平等義。二誓願
T2216_.59.0333b20: 義。三驚覺義。四除垢障義也上之
五右
即今所
T2216_.59.0333b21: 此次第。不怪也 達磨駄覩等者。此
T2216_.59.0333b22: 句義而釋。明覺句義云dharmadhatu法界也
T2216_.59.0333b23: svabhava自性也k@aha@m我也。合上云我即法界
T2216_.59.0333b24: 自性也。私云sva自也本也bh@avaka性也uha@m
T2216_.59.0333b25: 我也已上問。如此釋者。可云法界自性。何
T2216_.59.0333b26: 法界生乎。答。自性與生名異意同。謂生
T2216_.59.0333b27: 在佛家時正成其自性。譬如子在胎中
T2216_.59.0333b28: 其種姓未顯出胎而正顯其種姓也 以必
T2216_.59.0333b29: 定等者。釋三昧耶四義。其意易知 當以字
T2216_.59.0333c01: 門等者。此當字義而廣釋之也
T2216_.59.0333c02: 南麼三漫多乃至三三昧也者。光云。此釋
T2216_.59.0333c03: 金剛薩埵加持章也 南麼三漫多等者。經
T2216_.59.0333c04: 第七幷當段名金剛薩埵。聖觀音軌十七右
T2216_.59.0333c05: 轉法輪。法花軌十左金剛薩埵轉法輪也。
T2216_.59.0333c06: 安然立印軌私記云。次轉法輪印以此印
T2216_.59.0333c07: 五處。即成金剛薩埵。金剛薩埵是大日應身
T2216_.59.0333c08: 也。能轉法輪。故云作是印於金剛薩埵
T2216_.59.0333c09: 金剛薩埵是一切菩薩萬行主宰也。佛成道
T2216_.59.0333c10: 時。衆中有一菩薩。名轉法輪。以輪奉佛。
T2216_.59.0333c11: 佛受説法已上 初句等者。明覺句義云nama@h
T2216_.59.0333c12: samantavajra@na@m諸執金剛也vajr@a
T2216_.59.0333c13: tmakoha@m我是金剛身也。私云vajra金剛也@a
T2216_.59.0333c14: tmaka身也uha@m我也已上 金剛即是等者。釋
T2216_.59.0333c15: 法界生金剛薩埵承來也。法界自性者。指
T2216_.59.0333c16: 法界生。猶如出胎時。此法界自性漸長成
T2216_.59.0333c17: 堅固力。即名金剛薩埵。其體雖一力有
T2216_.59.0333c18: 。故立此異名也 如來以普眼等者。約
T2216_.59.0333c19: 四義三昧耶義文配知 無垢眼金
T2216_.59.0333c20: 剛眼者。略出經第二云。爾時一切如來復以
T2216_.59.0333c21: 金剛眼名號而爲灌頂。于時金剛眼菩薩摩
T2216_.59.0333c22: 訶薩。彼蓮華葉以開敷故。貪愛自性清淨
T2216_.59.0333c23: 染汚二右今依此文無垢眼金剛眼。倶西
T2216_.59.0333c24: 方蓮華部徳也。約清淨義無垢。約不壞
T2216_.59.0333c25: 金剛。準此按之。三昧耶四義即是四
T2216_.59.0333c26: 智功徳也。初平等義者。是東方功徳也。理趣
T2216_.59.0333c27: 經説東方金剛加持三昧耶智。釋經一左
T2216_.59.0333c28: 三昧耶平等戒故也。次本誓義者。謂
T2216_.59.0333c29: 種種金剛事業。要摧大障實際。是
T2216_.59.0334a01: 南方修行功徳也。次除障義者。要開淨知見
T2216_.59.0334a02: 大事因縁。是即西方證菩提功徳也。後驚
T2216_.59.0334a03: 覺義者。北方佛菩薩從深禪定起赴利生
T2216_.59.0334a04: 。即是事業智作能也 復次眞言行者等
T2216_.59.0334a05: 者。以下釋立三種三昧耶之旨趣。此中
T2216_.59.0334a06: 亦有四義。即是約三昧耶四義而釋。第一
T2216_.59.0334a07: 平等義。故云得同。又云而自圍繞。就
T2216_.59.0334a08: 三義。一智證心目云。復次眞言行者
T2216_.59.0334a09: 初三昧耶故。得如來祕密身口意平
T2216_.59.0334a10: 等之身。言以大菩提心力即時證得本地
T2216_.59.0334a11: 平等身。此處微妙寂絶出過心量。非籌度之
T2216_.59.0334a12: 。非度人之地。故言身口意平等之身。三
T2216_.59.0334a13: 密平等同虚空。所以出過籌量之境矣。諸
T2216_.59.0334a14: 教中平等眞言法界佛不衆生。及唯佛一
T2216_.59.0334a15: 人居淨土之言。乃在此句耳。以第二三昧
T2216_.59.0334a16: 故。得加持法界宮尊特之身。言證
T2216_.59.0334a17: 地正體已後。更現如來加持受用身。於
T2216_.59.0334a18: 切實報所生最爲微妙第一。法界王位局
T2216_.59.0334a19: 此句。以第三三昧耶故。令此身土皆如
T2216_.59.0334a20: 。與無量持金剛衆自圍遶。言本地法身爲
T2216_.59.0334a21: 土。尊特法身爲身。此理與智和合一體曾
T2216_.59.0334a22: 破壞。而三重海會自然圍如明境。現
T2216_.59.0334a23: 前無後也。以此理大智大行大故。言
T2216_.59.0334a24: 毘盧遮那成佛神變加持經已上此釋者。
T2216_.59.0334a25: 第一三昧耶理。理爲智所依。故以義名土。
T2216_.59.0334a26: 第三三昧耶令初二土身堅固。故以金剛
T2216_.59.0334a27: 圍繞也。二信日料簡云。第一三昧耶能住身。
T2216_.59.0334a28: 第二三昧耶所住土。故名法界宮。此法界宮
T2216_.59.0334a29: 世間器界。即是佛身故名尊特身。上説
T2216_.59.0334b01: 佛身諸尊還入佛身之相。云還入法
T2216_.59.0334b02: 界宮。是其證也。第三三昧耶令此身土者。
T2216_.59.0334b03: 此指第一身。指第二土也。三學者料
T2216_.59.0334b04: 簡云。第一行者平等智身。第二本地法身。常
T2216_.59.0334b05: 途諸教法身談無色無形。報身相好具足名
T2216_.59.0334b06: 尊特相海身。今此宗意談法身色相。故即立
T2216_.59.0334b07: 尊特名。此尊住法界宮。故云法界宮尊特之
T2216_.59.0334b08: 。第三令此身土者。法界宮爲土。尊特身
T2216_.59.0334b09: 身也已上光云。三義之中以信日義且爲
T2216_.59.0334b10: 穩當。但私淑之。今此三種三昧耶者。如
T2216_.59.0334b11: 異門説。其一法界本有之位名平等身。其
T2216_.59.0334b12: 多法界修生之位號尊特身。此是一多無礙
T2216_.59.0334b13: 渉入。而顯其一以爲尊主。亦顯其多以爲
T2216_.59.0334b14: 眷屬。此主伴會稱轉法輪。只是一法之異名
T2216_.59.0334b15: 而皆自證之境界也已更詳住處成
就釋。已上
第二約本誓
T2216_.59.0334b16: 。本誓者。除衆生大障而令實際。其衆
T2216_.59.0334b17: 生有地前地上不同。謂攝受地前之人第三
T2216_.59.0334b18: 三昧耶。成就地上菩薩第二三昧耶。令
T2216_.59.0334b19: 實際第一三昧耶也 爲自受用故者。正契
T2216_.59.0334b20: 當實際故 法性身菩薩者。指十地菩薩
T2216_.59.0334b21:  隨類衆生者。地前菩薩二乘凡夫等也。第
T2216_.59.0334b22: 三約除障義。初三昧耶爲内外諸障
T2216_.59.0334b23: 立大悲漫荼羅也。建立此漫荼羅。有阿闍
T2216_.59.0334b24: 梨事業。有弟子事業。若輒作之衆難競起。
T2216_.59.0334b25: 然作第二三昧耶。住法界本性故。即同
T2216_.59.0334b26: 盧本身阿闍梨事業。作第三三昧耶
T2216_.59.0334b27: 金剛薩埵身。亦堪務衆事。是以爲
T2216_.59.0334b28: 障義也。第四約驚覺義。三種三昧耶如
T2216_.59.0334b29: 持佛蓮金三部眷屬。此有二意一約行者一
約諸佛如上
T2216_.59.0334c01: 法界生
段釋之
 準上可知。問。上釋三部三昧耶
T2216_.59.0334c02: 四重義。與今四重云何異乎。答。智證心目
T2216_.59.0334c03: 云。釋文有七重別。即一經眉目冷然可見。
T2216_.59.0334c04: 初三重釋約從因至果門。後四重釋專約
T2216_.59.0334c05: 本垂迹門已上初釋亦有四重。智證大師即
T2216_.59.0334c06: 三重。其意如何。今以向果垂迹二門
T2216_.59.0334c07: 二段別光云。初段指法界生眞言
章。後段指金剛薩埵章也
最順文歟。但初
T2216_.59.0334c08: 四重中第三釋。以入佛三昧耶持祕密中
T2216_.59.0334c09: 胎藏等者。似從本垂迹。然此宗意因果次第
T2216_.59.0334c10: 二分別。一約從内出外。中胎藏爲因。第
T2216_.59.0334c11: 三重爲果。二約從外入内。第三重爲因。中
T2216_.59.0334c12: 胎藏爲果。此文約初意故非相違
T2216_.59.0334c13: 次説金剛鎧乃至大歡喜也者。光云。此釋
T2216_.59.0334c14: 剛鎧章也 次説金剛鎧等者。經第七十右
T2216_.59.0334c15: 擐金剛甲。當段名金剛鎧。第八卷四左
T2216_.59.0334c16: 金剛甲者。即指此眞言也。前金剛薩埵眞
T2216_.59.0334c17: 言雖身力成就。未莊嚴具。故今被服金
T2216_.59.0334c18: 剛甲冑。能赴四魔軍已上光云。果後方便
T2216_.59.0334c19: 化他大誓。今以喩金剛甲冑也 且如六波
T2216_.59.0334c20: 羅蜜等者。釋甲冑體。於中有二。初約理釋。
T2216_.59.0334c21: 後若就淺略下約事釋。初中一一如實相者。
T2216_.59.0334c22: 起信論云。以法性體無慳貪故。隨順修
T2216_.59.0334c23: 行檀波羅蜜等二十
二左
即此意也 又一一度中
T2216_.59.0334c24: 等者。六度互具五度之義。具如智論八十之
十一
T2216_.59.0334c25: 之 若就淺略等者。今教意以即事而眞
T2216_.59.0334c26: 其大宗。然當段釋以理爲深。以事爲淺。
T2216_.59.0334c27: 頗似常教。但今探疏主意。世間天龍所見唯
T2216_.59.0334c28: 事不理。故爲淺略。若即事而表
T2216_.59.0334c29: 則爲深祕。應知非是離事別談理也 是
T2216_.59.0335a01: 故一切等者。仁王念誦軌説護身印云。結
T2216_.59.0335a02: 印契及誦眞言。五處加持。所謂額右肩左肩
T2216_.59.0335a03: 心喉五處。於頂上散。即成金剛堅固甲
T2216_.59.0335a04: 。由此加持行者身威光赫奕。一切諸
T2216_.59.0335a05: 魔作障惱者。眼不覩。疾走而去十左
T2216_.59.0335a06: 次字皆轉釋等者。密鈔第八云。疏次字皆
T2216_.59.0335a07: 轉釋之等者。謂嚩折三字轉相釋。之何故
T2216_.59.0335a08: va嚩字諸法離言説。以ja惹字生不可得故。
T2216_.59.0335a09: 何故惹字生不可得。以ra羅字自性清淨故。
T2216_.59.0335a10: 三事和合爲薩埵身十四左 次明甲義等
T2216_.59.0335a11: 者。又云。疏若法是造作等者。釋成甲義。即
T2216_.59.0335a12: 迦嚩左三字也。若法是造作所成即迦字也。
T2216_.59.0335a13: 知。但有假名即嚩字也。從縁遷變即左
T2216_.59.0335a14: 字也十四左 蔽捍。光云。防遮之意也。捍本
T2216_.59.0335a15: 扞。侯肝切衞也。禮記註扞堅不入之
T2216_.59.0335a16: 小補
去翰
 今觀金剛體等者。上約三字字相
T2216_.59.0335a17: 釋。此約字義而釋。離諸造作者。迦字。堅
T2216_.59.0335a18: 固不壞者。嚩字。百非所不能干者。遮字也
T2216_.59.0335a19: 以定慧具足等者。h@u@m字上點慧。下畫定。以
T2216_.59.0335a20: 此定慧能證。以本體ha字因本不生
T2216_.59.0335a21: 所證也 摧壞諸障者。此承上無所畏聲
T2216_.59.0335a22:  普護衆生者。此承上自在力義也 是故
T2216_.59.0335a23: 大歡喜者。此承上歡喜義也。今此三義h@u@m
T2216_.59.0335a24: hauma三字義也。涅槃經説ha字字義云。呵
T2216_.59.0335a25: 者名心歡喜南本八之
二十三
上言摧壞諸障h@u@m
T2216_.59.0335a26: u點損減義故也。上言自在力h@u@m字空
T2216_.59.0335a27: 點也。第七云。若加空點者具自在之用二十
八右
T2216_.59.0335a28:
T2216_.59.0335a29: 次説如來眼乃至漸得眼清淨也者。光云。此
T2216_.59.0335b01: 如來眼章也 次如來眼等者。經説如來
T2216_.59.0335b02: 眼又觀眞言。密鈔七云。經如來眼又觀眞言
T2216_.59.0335b03: 者。此一眞言有二名也。一名如來眼。二名
T2216_.59.0335b04: 如來觀十五左金翅鳥王威力具足等者。指
T2216_.59.0335b05: 剛薩埵眞言也 又得極明利眼者。即如來
T2216_.59.0335b06: 眼眞言也 遮道法者。謂障道因縁也 
T2216_.59.0335b07: 如非異等者。法華經第六壽量品云。如來如
T2216_.59.0335b08: 見三界之相○非實非虚。非如非異。
T2216_.59.0335b09: 三界於三界。如斯之事明見無
T2216_.59.0335b10: 錯謬已上如者平等義。亦非平等。故云
T2216_.59.0335b11: 。此結上如如亦不可得義也。異者差別
T2216_.59.0335b12: 義。亦非差別。故云非異。此結上諸法如如
T2216_.59.0335b13: 也。已非平等。非差別故。非思議境。雖
T2216_.59.0335b14: 之。而亦以中智明見。故名如來
T2216_.59.0335b15: 眼觀也。此一段釋即借用法花文也已 眼
T2216_.59.0335b16: 清淨者。光云。此見阿字眞勝義諦之眼根也
T2216_.59.0335b17: 次有塗香等乃至普熏一切也者。以上説
T2216_.59.0335b18: 大力
大護
護身三部被甲
如來眼
眞言。以下説六種供養眞
T2216_.59.0335b19: 。就中此塗香章也 定慧均等者。密鈔七
T2216_.59.0335b20: 云。嚩字本體是慧。加傍畫是三昧。如是定
T2216_.59.0335b21: 慧相合名爲均等十五右 住無戲論等者。住
T2216_.59.0335b22: 三昧畫。三昧是住義故。無戲論嚩字離言説
T2216_.59.0335b23: 義。執金剛同字金剛義也 如是戒香等者。
T2216_.59.0335b24: 密鈔七云。言如是戒香者。此戒因何名爲
T2216_.59.0335b25: 塗香。謂以定慧二法均等。和合置於阿字法
T2216_.59.0335b26: 界性淨水中。遍塗法身。普薫一切。是故此
T2216_.59.0335b27: 戒名塗香十五右光云。吾故和上言。以
T2216_.59.0335b28: 起香本有香。還發熏氣一切法也。因
T2216_.59.0335b29: 位萬行已同本覺了。還能作普現色身
T2216_.59.0335c01: 此義也
T2216_.59.0335c02: 次華眞言乃至廣釋之者。此華鬘章也 莽
T2216_.59.0335c03: 是心義等者。莽字出三義也 此心蓮華者。
T2216_.59.0335c04: 心義也 妄我所纒等者。釋我義
T2216_.59.0335c05: 今自證知等者。釋大空義也。大空遍定慧
T2216_.59.0335c06: 定慧相應是證義也 從慈悲藏中等者。應
T2216_.59.0335c07: 是三昧畫。此外無其釋。今此花鬘即以大悲
T2216_.59.0335c08: 萬行三昧其體也。問。今約蓮花慈悲
T2216_.59.0335c09: 。於其莖葉花實等中正是何乎。答。或義
T2216_.59.0335c10: 云。第三十五左葉藏者。即指八葉。此以
T2216_.59.0335c11: 護其中臺故云慈悲藏。從此藏中鬚蘂
T2216_.59.0335c12: 開敷。故云從大慈生。八葉鬚蘂可之。雖
T2216_.59.0335c13: 八葉意取鬚蘂也。此義無謂。從大慈
T2216_.59.0335c14: 生者花也。花者正指開敷八葉蓮也。今私按
T2216_.59.0335c15: 之。衆生本有心蓮爲妄我纒。而不
T2216_.59.0335c16: 。是其種子位也。然今了知心實相故。子
T2216_.59.0335c17: 實漸長。葉蘂開敷。是正其花位也。第八云。所
T2216_.59.0335c18: 謂花者是從慈悲生義也。即此淨心種子於
T2216_.59.0335c19: 大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。故説
T2216_.59.0335c20: 三右大悲胎藏者。指穀皮。種子者指
T2216_.59.0335c21: 。謂從穀皮悲藏中。漸次滋長。八葉鬚蘂次
T2216_.59.0335c22: 第開敷。故云從大慈生。上言葉藏者。即八
T2216_.59.0335c23: 葉。今言悲藏者。是穀皮。隨文依處其意
T2216_.59.0335c24: 別也 復次淨菩提心等者。私料簡之。則正
T2216_.59.0335c25: 釋穀皮爲大慈。復次釋大地爲大慈。是兩釋
T2216_.59.0335c26: 之別也
T2216_.59.0335c27: 次燒香眞言乃至即是燒香義也者。此燒香
T2216_.59.0335c28: 章也 弩蘖帝等者。密鈔七云。疏是隨至義
T2216_.59.0335c29: 者。謂一切衆生有起始覺菩提心。處無
T2216_.59.0336a01: 隨至。即是dha達字菩提心爲因。亦是遍
T2216_.59.0336a02: 至義者。謂大悲心於衆生界悉遍至故。即是
T2216_.59.0336a03: dh@a駄字大悲爲根。亦是逝義者。十地行滿妙
T2216_.59.0336a04: 菩提之彼岸故。即是dha@m曇字方便爲
T2216_.59.0336a05: 。言進不住義者。謂得果不因門。而
T2216_.59.0336a06: 化用。亦屬方便爲究竟。攝利他異爾。
T2216_.59.0336a07: 即是dha@h籜字門十六右 衆生界本不生等
T2216_.59.0336a08: 者。此準上廣大法界釋。亦有衆生・眞言・諸
T2216_.59.0336a09: 佛三種。今擧衆生乃至之言攝眞言諸佛
T2216_.59.0336a10: 也。此三種本不生名法界。若存法界相。亦
T2216_.59.0336a11: 眞法界。故言法界定相亦不可得。此處即
T2216_.59.0336a12: 是深廣無際眞法界也。凡法界有二種。一理
T2216_.59.0336a13: 法界。二事法界。今且擧理法界事法界
T2216_.59.0336a14: 也 恒殊勝進等者。燒香有二徳。一精進。二
T2216_.59.0336a15: 遍至。恒殊勝進者。是精進徳。悉遍法界者。
T2216_.59.0336a16: 即遍至徳。三業所作隨在何善至法界
T2216_.59.0336a17: 即是燒香徳也。乃至最下修善至一花。皆
T2216_.59.0336a18: 悉遍諸佛法界
T2216_.59.0336a19: 次飮食眞言乃至 不求有量之食也者。此飮
T2216_.59.0336a20: 食章也 此中正以等者。以六種供養
T2216_.59.0336a21: 度法門。則禪定爲飮食。謂如人得飮食
T2216_.59.0336a22: 其飢渇悶亂。今此禪定能治散心。故上言
T2216_.59.0336a23: 是止不善高聲等。即此意也 法喜禪悦
T2216_.59.0336a24: 者。法花義疏第九云。法喜禪悦食者。則定慧
T2216_.59.0336a25: 能資養法身。故名食也。又外從佛聞法歡
T2216_.59.0336a26: 喜爲法喜。内如説修行爲禪悦。又聖説法
T2216_.59.0336a27: 法喜。聖默然名禪悦七右 若就字輪等
T2216_.59.0336a28: 者。以下約字門釋。初釋阿囉囉。後復次若
T2216_.59.0336a29: 人下釋迦囉囉。釋阿囉囉中。初約字相。後
T2216_.59.0336b01: 今以諸法下約字義。初中阿是本初者。縁起
T2216_.59.0336b02: 法必有本有始。若法有本初皆是妄作。其
T2216_.59.0336b03: 妄者煩惱所知二障也。囉囉二字表二障也。
T2216_.59.0336b04: 或義云。本初者根本無明。二種塵垢者枝末
T2216_.59.0336b05: 無明也。密鈔七云。謂諸衆生無始無明本初
T2216_.59.0336b06: 具有煩惱所知二障十六右即此意歟。釋
T2216_.59.0336b07: 囉囉中。亦有字相字義。初釋字相。後今以
T2216_.59.0336b08: 諸法下明字義也。問。阿囉囉迦囉囉字門解
T2216_.59.0336b09: 釋。各存二重分別何也。答。阿囉囉字相約
T2216_.59.0336b10: 作惡。迦囉囉字相約作善。雖是作善若住
T2216_.59.0336b11: 有所得心。隨造作故二障還生。密鈔七云。
T2216_.59.0336b12: 初有造作義。勤修萬行中無懈息。如渇思
T2216_.59.0336b13: 甘露既有希望。障習不無。有相還拘。故華
T2216_.59.0336b14: 嚴疏云。有作之修終成敗壞十六左又阿囉
T2216_.59.0336b15: 囉字義約修生。迦囉囉字義約本有。謂諸
T2216_.59.0336b16: 法無造作故本有常住。而於此中證法
T2216_.59.0336b17: 味。不他得。密鈔七云。二無作義。由前功
T2216_.59.0336b18: 勵強不息。以有所得眞極。此心無
T2216_.59.0336b19: 間無作功全内證如如。豈能宣示。故清涼云。
T2216_.59.0336b20: 無心體極便契佛家。即其義也十六左當知
T2216_.59.0336b21: 前阿囉囉字義即爲迦囉囉字相。故云
T2216_.59.0336b22: 二障還生。又云非眞甘露。似在後簡前
T2216_.59.0336b23: 已上光云。此非強在後簡前釋。阿囉囉迦囉
T2216_.59.0336b24: 囉釋相雖殊義趣此一。著眼看取。問。釋
T2216_.59.0336b25: 中。無囉囉釋如何。答。比來次第分明顯
T2216_.59.0336b26: 了。故不別釋耳。謂釋字相中。已云以
T2216_.59.0336b27: 造作故二障還生。當知以造作故二障
T2216_.59.0336b28: 不生也 如食乳糜等者。密鈔第七云。疏如
T2216_.59.0336b29: 食乳糜更無所須者。乳糜是一切食中極無
T2216_.59.0336c01: 比味無過上味。如人貪求美味。若得乳糜
T2216_.59.0336c02: 則更何所須以喩。行者欣求勝果若得
T2216_.59.0336c03: 。更何所欣。又釋迦菩薩修苦行時。日食
T2216_.59.0336c04: 麻麥。即是此中阿囉囉義。曁泥連
T2216_.59.0336c05: 牛女乳糜。即是此中迦囉囉義。故云如食乳
T2216_.59.0336c06: 糜等十六左 享祭者。新華嚴音義云。享虚
T2216_.59.0336c07: 兩反。玉篇曰。享當。杜註左傳曰。享受也二之
十三
T2216_.59.0336c08: 字書曰。享虚掌反。奉上謂之享也。當也。受
T2216_.59.0336c09: 也。祭也已上
T2216_.59.0336c10: 次燈明眞言乃至即是諸供中最也者。此燈
T2216_.59.0336c11: 明章也 如於心之實相者。此如如不可得
T2216_.59.0336c12: ta字故也 體即是明者。涅槃經云。明與
T2216_.59.0336c13: 無明愚者爲二。智者了達其性無二北本八之
九右取意
T2216_.59.0336c14: 決定義者。第七云。眞言決定義二十
九左
T2216_.59.0336c15:  諸供中最者。燈明即主般若。然六度中般
T2216_.59.0336c16: 若最勝。故云爾也。貞元録第二十二云。施燈
T2216_.59.0336c17: 功徳經一卷一名燃
燈經
 高齊天竺三藏那連提耶
T2216_.59.0336c18: 舍譯已上委説燈明功徳。更詳
T2216_.59.0336c19:   一 貧女一燈
T2216_.59.0336c20: 賢愚經第十一貧女難陀縁
品第五十三
云。佛在舍衞。有
T2216_.59.0336c21: 難陀。乞匃自活。見諸國王人民供養佛
T2216_.59.0336c22: 。心自思惟。我之宿罪生處貧賤。雖
T2216_.59.0336c23: 種子。便行乞匃以作微供。唯得
T2216_.59.0336c24: 一錢。持詣油家。具語所懷。油主懷愍。増倍
T2216_.59.0336c25: 油。得已歡喜。足一燈。奉上世尊。自
T2216_.59.0336c26: 誓願。我今貧窮用是小燈供養於佛。以
T2216_.59.0336c27: 此功徳。令我來世得智慧燈滅一切衆
T2216_.59.0336c28: 生垢暗。作是語已禮佛而去。乃至竟夜諸燈
T2216_.59.0336c29: 盡滅。唯此獨燃。爾時目連次當直日。欲取
T2216_.59.0337a01: 之即擧手扇。復次衣扇。燈明不損。佛語
T2216_.59.0337a02: 目連。今此燈者非汝聲聞之所傾動。正使
T2216_.59.0337a03: 四大海水以用灌之。隨嵐風吹之。亦不
T2216_.59.0337a04: 滅。此是大心人之所布施。佛説之已難陀
T2216_.59.0337a05: 復來。以面作禮。佛即授記。於未來世
T2216_.59.0337a06: 阿僧祇百劫之中。當作佛。號曰燈光二十
二左
T2216_.59.0337a07:
T2216_.59.0337a08: 次閼伽眞言乃至眞實之義也者。此閼伽章
T2216_.59.0337a09: 也 復次阿娑摩等者。於無等義即作
T2216_.59.0337a10: 。正釋其意易知。復次釋未詳。第十有
T2216_.59.0337a11: 知之。彼釋云。伽伽那虚空也娑摩平聲中
有阿聲
T2216_.59.0337a12: 娑麼娑麼無等義也。即是等同虚空也。是行等空無邊清
淨也。於一切自在無礙同於名字也。下句與阿相連
T2216_.59.0337a13: 是無等也。不等者即是二乘也。以有所
闕故名無等。即是施權之意 十二左
若已入等虚
T2216_.59.0337a14: 空眞實之理。還能施彼二乘不等之權。故云
T2216_.59.0337a15: 施權已上光云。今此二段解釋叵了。其正
T2216_.59.0337a16: 釋者。如來法身以其本性淨等三徳。且況
T2216_.59.0337a17: 。即言等虚空也。然復有不思議功徳。更
T2216_.59.0337a18: 以能比類。次言無等也。其復次釋
T2216_.59.0337a19: 者。不等是不平等之意。如彼二乘
T2216_.59.0337a20: 闕即名無等亦名
不等
也。然今如來法身已住
T2216_.59.0337a21: 性大空。還爲施權此不等。故云虚空
T2216_.59.0337a22: 無等也 以最初伽字等者。密鈔七云。疏
T2216_.59.0337a23: 來去亦不可得者。謂此伽字正音誐字。誐字
T2216_.59.0337a24: 於去來之義。梵語誐蹉此方云去。若言
T2216_.59.0337a25: 誐多。即名爲來。故名來去十七右 大空性
T2216_.59.0337a26: 淨之水者。世間以空中水淨。何況於
T2216_.59.0337a27: 大空性淨水乎。或又空水二輪倶是圓形。表
T2216_.59.0337a28: 空水不二義。其意粗見于四曼義。又第十六
T2216_.59.0337a29: va@m字點即是kha@m。空水相通可
T2216_.59.0337b01: 次下有四眞言乃至其頂相也者。以下明
T2216_.59.0337b02: 身眞言中。此如來頂相章也 有四眞言等
T2216_.59.0337b03: 者。作阿闍梨事業之法必同佛身。是故以
T2216_.59.0337b04: 如來頂等眞言持自身。則忽同佛莊嚴
T2216_.59.0337b05: 故云阿闍梨莊嚴之相也。如來身會三十二
T2216_.59.0337b06: 箇眞言之中。此四眞言以其嚴身功徳殊勝
T2216_.59.0337b07: 故。今特出之耳 從法界胎藏生者。指
T2216_.59.0337b08: 佛三昧耶法界胎藏。以法界生從生
T2216_.59.0337b09: 也 以去來相等者。密鈔七云。疏以去來相
T2216_.59.0337b10: 觀之等者。如來頂髻猶如虚空。不
T2216_.59.0337b11: 來之相而觀覩之○除蓋障菩薩等。以
T2216_.59.0337b12: 去來相之。尚不其身相邊際。何況如
T2216_.59.0337b13: 來之頂相耶十七右 阿闍梨自作等者。此大
T2216_.59.0337b14: 日如來首陀會天俯同相貎故現髮髻之形也
T2216_.59.0337b15:  解髻而更等者。最珍鈔云。解髻更結之意
T2216_.59.0337b16: 何。答。解生死髻如來頂髻已上 若出
T2216_.59.0337b17: 家人等者。蘇悉地經上云。次結頂髻。眞言
T2216_.59.0337b18: 曰○此眞言眞言髮三遍。當頂作髻。若是
T2216_.59.0337b19: 比丘右手作拳。舒大拇指頭指。押大指
T2216_.59.0337b20: 頭上。令頭指圓曲。眞言三遍置印頂上已上
和本
T2216_.59.0337b21: 之文明本
與此少異
同儀軌上云。結頂髻契。其契相右手
T2216_.59.0337b22: 拳。直舒大拇指。以屈頭指大指頭上
T2216_.59.0337b23: 頭指圓曲。結此契已加持三遍。置於頂
T2216_.59.0337b24: 即成結髮通三部唵蘇悉地羯哩莎
T2216_.59.0337b25: 一左如來身會之中如來頂相印也
T2216_.59.0337b26:   一 三部結髮
T2216_.59.0337b27: 同經上云。次結頂髮眞言曰。唵同上一蘇古
T2216_.59.0337b28: 悉地迦履去二合此眞言眞言髮
T2216_.59.0337b29: 三遍當頂作髻○佛部結髮眞言曰。唵一尸
T2216_.59.0337c01: 祇尸契莎嚩訶蓮華部結髮眞言曰。唵一
T2216_.59.0337c02: 尸契莎嚩訶金剛部結髮眞言曰。唵
T2216_.59.0337c03: 莎嚩訶三 已上
T2216_.59.0337c04: 一切諸天等者。青龍儀軌云。如來頂相○阿
T2216_.59.0337c05: 闍梨右手爲拳。置於頂上加持。一切諸天神
T2216_.59.0337c06: 頂相上之十
三右
 六波羅蜜經第七云。
T2216_.59.0337c07: 此毫相所有功徳至百千倍成佛。 上肉
T2216_.59.0337c08: 髻之相所有之功徳。無人天能見頂者
T2216_.59.0337c09: 如來頂相者。即肉髻大人之相也。圓城寺僧
T2216_.59.0337c10: 正胎藏次第云。次如來頂相亦名肉髻已上
T2216_.59.0337c11: 翻譯名義集云。嗢瑟尼沙。此云髻。無上依經
T2216_.59.0337c12: 下之
三左
云。欝尼沙頂骨涌起自然成髻。故名
T2216_.59.0337c13: 五之三
十三右
大般若經云。如來頂上瑟膩沙。高
T2216_.59.0337c14: 顯周圓猶如天蓋第三百八
十一卷文
此等文。如來頂
T2216_.59.0337c15: 相・如來頂髻・無見頂相。皆是一種相也。梵志
T2216_.59.0337c16: 請問經義淨譯云。沙門喬答摩先作何業。今
T2216_.59.0337c17: 汝獲得頂上肉髻圓滿殊好佛告婆羅門。我
T2216_.59.0337c18: 前生三寶二師沙門婆羅門父母尊長
T2216_.59.0337c19: 恭敬。五輪著地。以無慢心虔誠致
T2216_.59.0337c20: 禮。由彼業力獲斯果二左
T2216_.59.0337c21: 次如來甲乃至更當訪餘梵本者。此如來甲
T2216_.59.0337c22: 章也第八云。阿闍梨言。作如來身時用
T2216_.59.0337c23: 來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用
T2216_.59.0337c24: 四左金剛甲即金剛鎧。此眞言前出之。今所
T2216_.59.0337c25: 出是如來甲眞言也。大日薩埵如如來金
T2216_.59.0337c26: 剛二部三摩地也。嘉會壇第四圓城寺胎藏
T2216_.59.0337c27: 次第準例用蓮花甲。然乃有三部甲。如
T2216_.59.0337c28: 八卷鈔註 上有曩字者h@u@m字空點。或云a@m
T2216_.59.0337c29: 。或云ma。或云na。或云kha。本説不
T2216_.59.0338a01: 同。如別考之 下有鄔字等者。鄔字損減義
T2216_.59.0338a02: 也。然諸字門皆帶阿點。 故歸本不生義
T2216_.59.0338a03: 無作解脱。無作亦曰無願 如是三門等
T2216_.59.0338a04: h@u@m字具三解脱義。三解脱門亦有光明功
T2216_.59.0338a05: 。故云以此慧光遍嚴身也。不空心要云。
T2216_.59.0338a06: 此三相空故。即入解脱法門。悟斯正理
T2216_.59.0338a07: 即身有光明。廓周法界即同毘盧遮那正
T2216_.59.0338a08: 體智三十左 理趣經文殊曼荼羅三解脱門
T2216_.59.0338a09: 光明般若四眷屬。準之思之 檢密
T2216_.59.0338a10: 印等者。十四卷義釋云。檢密印品中梵本似
T2216_.59.0338a11: 殘缺六之六
十二右
七卷本同之。第十三密印品云。
T2216_.59.0338a12: 次如來甲印○其眞言闕之。更勘本。次如來
T2216_.59.0338a13: 舌印亦闕之。勘二十左密鈔第八密印品云。
T2216_.59.0338a14: 更勘本者。此眞言在第二卷經第十紙中。謂
T2216_.59.0338a15: 南麼○吽此文在第六疏四十三紙
T2216_.59.0338a16: 四十
三右
T2216_.59.0338a17:   私云。此演密釋任經現文。以此眞言
T2216_.59.0338a18: 如來甲。依疏疑意此非如來甲歟。其所
T2216_.59.0338a19: 以作疑者。若如來甲眞言則合怛他誐
T2216_.59.0338a20: 多迦嚩遮句。既無此句。蓋是金剛薩埵圓
T2216_.59.0338a21: 光眞言。然乃薩埵圓光如來圓光。相續説
T2216_.59.0338a22: 之。尤得其便。雖然攝大廣大青龍玄法
T2216_.59.0338a23: 諸軌幷梵字大儀軌大師數本次第等。一
T2216_.59.0338a24: 同此眞言歸命句次加鉢羅戰拏句。爲
T2216_.59.0338a25: 來甲明
T2216_.59.0338a26:   一 餘經所説如來甲印明
T2216_.59.0338a27: 一字佛頂經菩提流
志譯
第三云。如來甲印○當
T2216_.59.0338a28: 右手當心以大拇指屈掌中。以頭指中
T2216_.59.0338a29: 指無名指小指急握大指拳。是一法印。
T2216_.59.0338b01: 最一切頂輪王心印。智者若常以印印
T2216_.59.0338b02: 於頂項左右肩髆。及印心上。則令持者得
T2216_.59.0338b03: 大威力○雖復精勤若無甲印。則爲魔嬈
T2216_.59.0338b04: 無所効。印呪曰。娜莫縒曼嚲一勃駄南
T2216_.59.0338b05: 唵䙖入嚩攞二合五 十三右菩提場
T2216_.59.0338b06: 經第四云。以右手大指拳。加持五
T2216_.59.0338b07: 。名如來甲印。一切佛頂中是印大威徳○
T2216_.59.0338b08: 是修行者。若闕甲冑印諸魔便。悉
T2216_.59.0338b09: 皆不成就初右
T2216_.59.0338b10: 次如來圓光乃至不得其便也者。此如来圓
T2216_.59.0338b11: 光章也。文相可解
T2216_.59.0338b12: 次如来舌相乃至皆當以字門廣釋之者。此
T2216_.59.0338b13: 如來舌相章也 摩訶阿摩訶者。密印品所
T2216_.59.0338b14: 説眞言無此句。胎藏諸軌諸師次第皆依
T2216_.59.0338b15: 印品説也 爾語嚩者。梵語雜名云。古ji
T2216_.59.0338b16: hva賀嚩二合已上 此大更無等者。此以
T2216_.59.0338b17: 無大義。初更無過上故者。從此更無
T2216_.59.0338b18: 大法。故云無大。次無可待對故大相亦不可
T2216_.59.0338b19: 得故者。阿字不生無相寂滅。故云無大。前
T2216_.59.0338b20: 表徳。此約遮情。或大相亦不可得者。此
T2216_.59.0338b21: 釋無可待對義。第三故字即屬句頭亦不
T2216_.59.0338b22: 可得。故名爲無大 如來無量劫者。第
T2216_.59.0338b23: 十三釋如來舌眞言云。如來者。即是如語如
T2216_.59.0338b24: 實也。猶如來舌。常作如語不誑語不異語
T2216_.59.0338b25: 是眞實故常住也二十左涅槃經第二十
T2216_.59.0338b26: 北本二十五
之十六左
如來廣長舌相因縁。淨影義
T2216_.59.0338b27: 記第七云。若言得廣長舌。當知如來於
T2216_.59.0338b28: 量劫已離妄語。正自勉過彰己非已上
T2216_.59.0338b29: 阿闍梨以此等者。此總結加持巨益
T2216_.59.0338c01: 延文二年丁酉十二月十五日夜。於隨心院
T2216_.59.0338c02: 挑燈令口筆了。于時皎月光冷素雪色鮮金
T2216_.59.0338c03: 剛乘賢寶
T2216_.59.0338c04: 大日經疏演奧鈔第三十一
T2216_.59.0338c05:   此卷之中往往補闕。是只後學以謀道耳。
T2216_.59.0338c06: 寶永第二歳次乙酉季冬初九慧光記
T2216_.59.0338c07: 又此卷所解本疏有亂脱(一)法界生
T2216_.59.0338c08: (三)又以普眼○三昧耶也(五)復次由○三昧
T2216_.59.0338c09: 耶也(二)南麼○廣釋之(四)南麼○三昧耶也
T2216_.59.0338c10: (六)復次眞言以下如此外存亂未
佳故不出之
T2216_.59.0338c11:
T2216_.59.0338c12:
T2216_.59.0338c13: 大日經疏演奧鈔第三十二
T2216_.59.0338c14:
T2216_.59.0338c15:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0338c16: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0338c17: 疏第九卷之餘釋經二
息障品
T2216_.59.0338c18: 息障品第三者。光云。吾故和上云。當品本
T2216_.59.0338c19: 文所牒釋者。是未會也。後來讀者得意可
T2216_.59.0338c20:
T2216_.59.0338c21:   一 來意
T2216_.59.0338c22: 開題云。第三息障品者。上品明入曼荼羅行
T2216_.59.0338c23: 竟。今此品金剛手問佛。畫曼荼羅。及眞
T2216_.59.0338c24: 言等持誦時。爲障者云何得息云何眞言果
T2216_.59.0338c25: 等云云。於此佛言。障雖無量要言之。
T2216_.59.0338c26: 但從心生。然此障何爲因者。慳貪等爲因。
T2216_.59.0338c27: 若除彼因諸障自息。此中能對治是則菩提
T2216_.59.0338c28: 心也。若念菩提心故能除諸障因。如是種
T2216_.59.0338c29: 種宜説故。次上品此品來二十
六左
密鈔第七云。
T2216_.59.0339a01: 又前説入漫荼羅支分及眞言等。謂行者安
T2216_.59.0339a02: 立此漫荼羅時。或有毘那夜迦等作諸障
T2216_.59.0339a03: 礙須眞言方便息滅。故有此品十七左
T2216_.59.0339a04:   一 品號
T2216_.59.0339a05: 十四卷義釋第七云。息障品者。謂淨除内外
T2216_.59.0339a06: 諸障種種魔事初右十卷本亦同之。密鈔
T2216_.59.0339a07: 第七云。息障品者。息謂止除。障謂障礙。息
T2216_.59.0339a08: 除内外二種之障礙。故能所相望作依主釋
T2216_.59.0339a09: 十七左
T2216_.59.0339a10: 爾時金剛手乃至即能離一切過也者。以下
T2216_.59.0339a11: 入文料簡也 爾時金剛手等者。此牒經。但
T2216_.59.0339a12: 未會文。即當會意經爾時金剛○云何彼成
T2216_.59.0339a13:  此毘盧遮那者。隨釋。十四卷義釋云。
T2216_.59.0339a14: 佛已答金剛手所問縁曼荼羅衆支分竟。金
T2216_.59.0339a15: 剛手更復諮問三事。初問立大悲胎藏
T2216_.59.0339a16: 云何淨除一切諸障者。及令諸修行人不
T2216_.59.0339a17: 那也迦等之所惱害。第二問云可持誦眞
T2216_.59.0339a18: 。第三問云何成果。今此品中正答初問
T2216_.59.0339a19: 餘二問於後品中答也七之
一右
T2216_.59.0339a20: 大毘盧遮那等者。牒經。此未會文。即當
T2216_.59.0339a21: 意經如是發問已○行者離諸過 佛言一切
T2216_.59.0339a22: 等者。隨釋。又料簡云。大毘盧遮那○能發此
T2216_.59.0339a23: 説者。牒經。即當如是發問已等四句。爲大
T2216_.59.0339a24: 利益諸衆生故者。隨釋。此釋佛歡善哉
T2216_.59.0339a25: 所由也。我今當爲○所問也者。釋隨汝心所
T2216_.59.0339a26: 問等二句。佛言障者○離諸過者者。牒經。即
T2216_.59.0339a27: 障者自心生等二偈。佛言一切下隨釋。凡
T2216_.59.0339a28: 此以下釋。同底哩三昧耶經上卷不動明
T2216_.59.0339a29: 王本事神力息障祕要品第一文也。問。彼經
T2216_.59.0339b01: 不空三藏所譯。無畏所釋之中。何引用之
T2216_.59.0339b02: 答。推之此疏無畏三藏諳誦大本經。而釋
T2216_.59.0339b03: 略本經。所釋言詞悉是大本經文。更非私語
T2216_.59.0339b04: 是故尊重此疏佛經。然則不空三藏
T2216_.59.0339b05: 底哩三昧耶經梵本。欲譯之。此與
T2216_.59.0339b06: 出息障品全同。故假疏文言已上光云。
T2216_.59.0339b07: 諸部要目云。怛唎三昧耶經同毘盧遮那
T2216_.59.0339b08: 集會五右此意底哩經即出於大本大日經之
T2216_.59.0339b09: 也。鈔主會通最足依用。或者一行先記
T2216_.59.0339b10: 無畏三藏口説。後人以不空譯底哩經文
T2216_.59.0339b11: 再治乎。金剛頂義訣上之
三右
一行受灌頂於
T2216_.59.0339b12: 金剛智也○此隨釋中科文三段。十四卷義
T2216_.59.0339b13: 釋第七云。就第一問。初有二偈。明
T2216_.59.0339b14: 眞實義。常當意思惟不動摩訶薩。以下明
T2216_.59.0339b15: 祕密方便。所謂眞實義者。言凡夫地中無量
T2216_.59.0339b16: 重障。乃至十地菩薩諸微細障。雖從縁差別
T2216_.59.0339b17: 種種不同。然擧要言之。無自心
T2216_.59.0339b18: 今觀心之實相本不生故。當知一切諸障亦
T2216_.59.0339b19: 本不生。乃至心之實相因不可得故。當知一
T2216_.59.0339b20: 切諸障亦復因不可得。作是觀時。無
T2216_.59.0339b21: 大日如來金剛眷屬。實不曾罣礙行人
T2216_.59.0339b22: 私云。此中言眞實義者。障者自心生等二
T2216_.59.0339b23: 偈憶念菩提心。而息除諸障。菩提心者。自
T2216_.59.0339b24: 心本不生眞實相極處。故云眞實義也 佛
T2216_.59.0339b25: 言一切障法等者。釋障者自心生一句 又
T2216_.59.0339b26: 由行者等者。釋隨順昔慳悋等三句 又復
T2216_.59.0339b27: 一切等者。釋善除妄分別等四句。以上三段
T2216_.59.0339b28: 之中。初段障者。自心生一句擧要總標。後二
T2216_.59.0339b29: 體別説。就中初擧慳貪。後出見思。初擧
T2216_.59.0339c01: 慳貪者。義釋七云。若行者於過去現在世
T2216_.59.0339c02: 悋財法。不以惠人。或爲諸修道人
T2216_.59.0339c03: 種種留難。則令魔事得便諸障難生。今爲
T2216_.59.0339c04: 除起障因故。受持三世無障礙智戒。捨
T2216_.59.0339c05: 身口意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即
T2216_.59.0339c06: 是眞正菩提心。念此菩提心時。一切起障之
T2216_.59.0339c07: 因自然靜息也初左。光云。鈔主所引義釋
太好。後生勿以現本改之
後出
T2216_.59.0339c08: 者。一切諸障者。外障也。由分別生者。此
T2216_.59.0339c09: 外障所依。謂分別煩惱即是見惑也 此
T2216_.59.0339c10: 之分別等者。此明分別所依。謂倶生煩惱即
T2216_.59.0339c11: 是思惑也已上光云。現行印本此段訓點甚失
T2216_.59.0339c12: 其意。宜改而讀。由從妄心思有 思即是
T2216_.59.0339c13: 障者。思惑障因。故因從果云即是障
T2216_.59.0339c14: 謂心中等者。即出思惑體本末諸惑也。且
T2216_.59.0339c15: 本惑別見思。則大小乘性相維異。具
T2216_.59.0339c16: 住心品初劫段釋之 此中有字等者。義
T2216_.59.0339c17: 釋第七云@ubhava嚩梵音正翻爲有。亦
T2216_.59.0339c18: 生聲。故隨文便心思有心思所生
T2216_.59.0339c19: 二右 心思有等者。一義云。如現文讀。心思
T2216_.59.0339c20: 有若能離諸分別即是淨菩提心。謂心思所
T2216_.59.0339c21: 生分別煩惱。若能捨離則諸分別皆悉還成
T2216_.59.0339c22: 菩提心體。故云即是淨菩提心也。一義云。
T2216_.59.0339c23: 亂。(一)義也。(三)心思有。(二)若能離。(四)諸分
T2216_.59.0339c24: 別等。問。二義雖異倶是明所生分別。而
T2216_.59.0339c25: 能生心思何也。答。擧其末無
T2216_.59.0339c26: 其本無。本若不除末何除之
T2216_.59.0339c27: 意常思惟乃至其印下當説之者。光云。以上
T2216_.59.0339c28: 眞實義章。以下釋祕密方便章也 意常
T2216_.59.0339c29: 思惟等者。牒經。即當常當意思等四句
T2216_.59.0340a01: 是前所説等者。隨釋。義釋第七云。次明
T2216_.59.0340a02: 密方便中。常當意思惟不動摩訶薩。而結
T2216_.59.0340a03: 彼密印能除諸障礙者。不動明王是毘盧遮
T2216_.59.0340a04: 那成辨諸事智。爲普護一切菩提心
T2216_.59.0340a05: 一切大障故。以畢竟無相之身示作
T2216_.59.0340a06: 來便之形。以如來教勅故。無能沮壞之
T2216_.59.0340a07: 。是故行者常當係念思惟。若有種種諸難
T2216_.59.0340a08: 時。但持彼眞言密印。自然退散。復次言
T2216_.59.0340a09: 不動明王者。即是淨菩提心大日如來心王。
T2216_.59.0340a10: 彼眞言所謂悍h@a@m字門。如來自在力風與
T2216_.59.0340a11: 空三昧和合也。彼密印相所謂如來大智慧
T2216_.59.0340a12: 刀也。以此三事因縁能於種種法界門
T2216_.59.0340a13: 一切諸障此即普通對治門也二右密抄第
T2216_.59.0340a14: 七云。疏常當意思惟等者。行者於曼陀羅
T2216_.59.0340a15: 障起。應當計念思惟不動菩薩。即不動
T2216_.59.0340a16: 明王。或名使者。或名聖者。今但彰名不
T2216_.59.0340a17: 其相。上已説故。其王本形如上第四卷疏
T2216_.59.0340a18: 畫曼荼羅處顯示訖。應彼相常思惟之
T2216_.59.0340a19: 而結彼密印者。其密印相。下第十疏密
T2216_.59.0340a20: 印品中而顯之耳。其王眞言此下之疏普通
T2216_.59.0340a21: 眞言藏品委細分別。何不此間説耶。此但
T2216_.59.0340a22: 息障方便。其眞言密印隨品説故○言
T2216_.59.0340a23: 者。謂心想明王身相。口誦悍字眞言。手
T2216_.59.0340a24: 大慧刀印。名爲三事因縁十九右所謂
T2216_.59.0340a25: 不動者。等者底哩經上云。不動者是菩提心
T2216_.59.0340a26: 大寂定義也○如來成道時先坐寶菩提樹
T2216_.59.0340a27: 魔成道者。即是大寂定不動菩提本因。三
T2216_.59.0340a28: 世諸佛皆幻化義。現種種身雲。教化調
T2216_.59.0340a29: 諸衆生故。因事立名號不動尊十二左淨菩
T2216_.59.0340b01: 提心無相法性。此尊即事現不動形。故云
T2216_.59.0340b02: 因事立名也。義釋第七以畢竟無相之身。示
T2216_.59.0340b03: 如來使之形二右即此意也 此明王閉一
T2216_.59.0340b04: 目等者。石山内供胎藏次第第五云。一目而
T2216_.59.0340b05: 諦觀者。只表第一義空。其二目倶開爲
T2216_.59.0340b06: 又云。私云。開一目者出疏。閉一目
T2216_.59.0340b07: 不動祕法已上使者法云。左眼微斜看三左
T2216_.59.0340b08: 慈氏軌下云。怒開左目。右目稍似六合
T2216_.59.0340b09: 動身觀云。左目小。右目大。掩閉左道。令
T2216_.59.0340b10: 一乘已上立印軌私記云。右眼置tra之長
T2216_.59.0340b11: 。左眼置@ta之半音者。縁右眼大左眼少
T2216_.59.0340b12: 已上私云。慈氏軌文左右二字恐是寫誤。
T2216_.59.0340b13: tra@t@u長半相配故。更撿證本。又石山次
T2216_.59.0340b14: 第言開一目者出疏。是違當段釋文何。
T2216_.59.0340b15: 些些疑問云。問云。息障品釋云。此明王閉
T2216_.59.0340b16: 一目者。亦有深意也。以佛眼明鑒唯一而
T2216_.59.0340b17: 已無二無三。此唯一及無二無三意口義云
T2216_.59.0340b18: 何。法花中無二無三之言。疏家彼此執諍不
T2216_.59.0340b19: 同。今約此教如何釋已上雜鈔同之。無二
T2216_.59.0340b20: 無三之言。今此教中無分明釋。更決之耳。
T2216_.59.0340b21: 光云。一字頂輪王時處念誦軌不空譯曰。十方
T2216_.59.0340b22: 刹土中唯有一佛乘如來之頂法六左又曰。又
T2216_.59.0340b23: 一切如來同一聚密合成此一法身。更無
T2216_.59.0340b24: 二相十九左此思之。無二者。謂無生法二
T2216_.59.0340b25: 。亦無大乘小乘二乘也。無三者。謂無
T2216_.59.0340b26: 三身別。亦無三乘異也。今此不動者。若據
T2216_.59.0340b27: 本有則是平等智身。若約修生則是遍一切
T2216_.59.0340b28: 身。此是本地自證之域。豈有如常所談三乘
T2216_.59.0340b29: 假名二身差相
T2216_.59.0340c01: 祕密主風乃至増廣之義也者。光云。以上解
T2216_.59.0340c02: 普通對治門章。以下解別別對治法章 祕
T2216_.59.0340c03: 密主風等者。牒經。即當祕密主復聽等三偈
T2216_.59.0340c04:  謂造立壇等者。隨釋。義釋七云。經云
T2216_.59.0340c05: 祕密主復聽繋除散亂風。已下更明別別對
T2216_.59.0340c06: 治法。若就世諦阿闍梨或於露地
T2216_.59.0340c07: 悲生曼荼羅大風爲障故。説淨除之法
T2216_.59.0340c08: 阿字門於自體支分普作金剛不
T2216_.59.0340c09: 壞色。此是加持我身。而梵本云作無我者。
T2216_.59.0340c10: 我是字輪之相。以阿字門我體本來
T2216_.59.0340c11: 不生。即是眞實相。所以互文言之。欲具含
T2216_.59.0340c12: 淺深二釋二左十卷本全同之。七卷本同
T2216_.59.0340c13: 今疏也。密鈔七云。疏所以互文等者。唐梵互
T2216_.59.0340c14: 其文也。謂今經云。阿字爲我體即觀
T2216_.59.0340c15: 。遍於自體自身也支分普作金剛不壞色
T2216_.59.0340c16: 皆作純
黄色也
是阿字自體即爲我。字之自體更不
T2216_.59.0340c17: 字門淺也若依梵本阿字無
T2216_.59.0340c18: 我體。即是梵本云。已下之疏文若從今爲我
T2216_.59.0340c19: 。即是其淺。若依梵本無字。乃是深也。
T2216_.59.0340c20: 故云所以互文等十九左此釋者。漢本
T2216_.59.0340c21: 爲我體。梵本作作無我。梵漢互顯。但如
T2216_.59.0340c22: 牒未會文者。梵本並存我無我。作我身
T2216_.59.0340c23: 者為我也。無我作者無我也。今會意經唯言
T2216_.59.0340c24: 爲我無我。是我無我不二故耳。若依
T2216_.59.0340c25: 此義。則無我作三字尚屬上阿字爲我體句
T2216_.59.0340c26: 讀。無我作。訶字心誦等。言阿字爲我體。即
T2216_.59.0340c27: 無我。所以者何。阿字即本無字故也。訶
T2216_.59.0340c28: 字心誦者。即當心持訶字門句。或義無我作
T2216_.59.0340c29: 三字屬此心持訶字門句讀。無我作訶字
T2216_.59.0341a01: 心誦。言阿字於我體之。訶字於風地
T2216_.59.0341a02: 之。然其地非我體。故云無我作訶字已上
T2216_.59.0341a03: 光云。二義之中初義爲佳。無我者即阿字本
T2216_.59.0341a04: 不生大地。此是大地所謂本地法身大我。泯
T2216_.59.0341a05: 自他方所。非我倒之境界。故言無我。至
T2216_.59.0341a06: 下以此阿字金剛須彌山。即不動明王
T2216_.59.0341a07: 也。上言無相中而現是相。即是意也。可
T2216_.59.0341a08: 畏學者庶熟思
T2216_.59.0341a09: 謂造立壇等者。釋繋除散亂風句 當想
T2216_.59.0341a10: 此阿等者。釋阿字爲我體句 如是想已等
T2216_.59.0341a11: 者。釋心持訶字門句 於風方等者。釋健陀
T2216_.59.0341a12: 以塗地等三句 如是作是等者。釋闔以捨
T2216_.59.0341a13: 囉梵等二句 先佛所宜説等二句。其義易
T2216_.59.0341a14: 知。故不別釋也。義釋第七釋心持訶字
T2216_.59.0341a15: 門以下文云。如是自加持已。復於曼荼羅
T2216_.59.0341a16: 隅角風方地上作訶ha字門。深玄之色。
T2216_.59.0341a17: 白檀塗香圖畫。於上作七圓點曼荼羅
T2216_.59.0341a18: 其量各如彈丸。用瓦甌闔之。器上觀作暗
T2216_.59.0341a19: 。以此字門轉作金剛山王。彈合三千大
T2216_.59.0341a20: 千世界一切須彌盧山合爲一體。以加其上
T2216_.59.0341a21: 不動持明王安住其上。當數作意觀之。所
T2216_.59.0341a22: 以然者。風是覺觀戲論也。能牽壞衆生心地
T2216_.59.0341a23: 大悲曼荼羅。故先用金剛不動智。加持自
T2216_.59.0341a24: 。以住無戲論塗香。於覺觀風上七覺
T2216_.59.0341a25: 大空曼荼羅。蓋以新瓦器者。龍樹云。禪定
T2216_.59.0341a26: 坏器未智慧火燒時。遇縁輒壞不持。
T2216_.59.0341a27: 久既燒之後則令心器完堅。名曰dh@ara
T2216_.59.0341a28: @ni。故須此陀羅尼器上也三右些些
T2216_.59.0341a29: 疑問云。用塗香於地畫作七小圓點。各
T2216_.59.0341b01: 彈丸許大。此今有別式。若不然者作
T2216_.59.0341b02: 甚難。凡此品中説風雨。應其密説。若
T2216_.59.0341b03: 只依文輒爾作者。恐致驗招他謗已上
T2216_.59.0341b04: 經。健陀者。塗香梵語也。略出第四云。建提塗
T2216_.59.0341b05: 香也十左 而作大空點者。即七小圓點也。漢
T2216_.59.0341b06: 本則雖其數。梵本則出其數。底哩經
T2216_.59.0341b07: 上之
二左
亦云七點已上光云。明本作而作七空
T2216_.59.0341b08: 。翻譯之經本皆可然。但和本作而作大空
T2216_.59.0341b09: 。恐是寫誤也已 嚩臾者。即翻風。此西
T2216_.59.0341b10: 北方也 捨羅梵者。梵語雜名云。瓦迦波羅。
T2216_.59.0341b11: 又云舍囉囀已上 大心彌盧山者。大心不
T2216_.59.0341b12: 動尊也。上云不動摩訶薩。摩訶薩此翻大心
T2216_.59.0341b13: 即以瓦器彌盧山。不動尊安住其上
T2216_.59.0341b14: 之。故云大心彌盧山也。問。七點能治所治
T2216_.59.0341b15: 之中何乎。答。義釋已云七覺大空曼荼羅
T2216_.59.0341b16: 若爾是能治也。風因業生滅法。若契本不
T2216_.59.0341b17: 生大空。則妄想縁起法。於此止息。故作
T2216_.59.0341b18: 空點以爲能治也。問。七數何表示乎。答。楞
T2216_.59.0341b19: 伽經云。境界風所動七識波浪轉宋譯一之
十四取意
T2216_.59.0341b20: 所動七識能動風有七種。爲治此七風
T2216_.59.0341b21: 即作七點歟。光云。或爲所治亦宜。七小圓
T2216_.59.0341b22: 點是七轉波浪也。凡今此祕密宗意。則能治
T2216_.59.0341b23: 之外更無所治。所治之外亦無能治。第十卷
T2216_.59.0341b24: 降三世眞言曰。今乃以大忿瞋而除忿
T2216_.59.0341b25: 。以大貪除一切貪十之
十九
即此意也。問。圖
T2216_.59.0341b26: 七點樣如何。答。古圖已出三樣。一底哩經
T2216_.59.0341b27: 上云。於風方西北
方也
塗香地畫作一小
T2216_.59.0341b28: 圓點IMAGE各如彈丸許大三右二花藏院所持
T2216_.59.0341b29: 之本旁通云。證本圖IMAGE高野北室本亦同
T2216_.59.0341c01: 之。三或本圖云IMAGE問。彈丸許大未其量
T2216_.59.0341c02: 答。或醫家口云。彈丸者具云彈指丸。謂梧桐
T2216_.59.0341c03: 子四十爲一彈丸已上光云。吾故和上云。四
T2216_.59.0341c04: 十梧桐子爲一彈丸勢。梧桐子如胡椒大
T2216_.59.0341c05: 也 一彈丸大如是○光云。以
上釋經文
T2216_.59.0341c06: 水障法當思惟乃至名金剛針者。光云。以上
T2216_.59.0341c07: 風障。以下釋水障也 水障
T2216_.59.0341c08: 法當等者。釋大有情諦聽等三偈半。義釋第
T2216_.59.0341c09: 七云。經云大有情諦聽行者防駛雨。已下
T2216_.59.0341c10: 治暴流駛水之障。當惟羅字門。色
T2216_.59.0341c11: 火遍於身内。猛焔從體中出。周匝其外
T2216_.59.0341c12: 如鬘形。即觀其身作大力不動明王。執
T2216_.59.0341c13: 持慧刀。威猛奮怒相其所起方面畫作雲龍
T2216_.59.0341c14: 大慧刀印而斷壞之。彼障即時消散。所
T2216_.59.0341c15: 以然。如世人於空露地作曼荼羅時。
T2216_.59.0341c16: 若遇惡龍降雨。即便毀壞。行者於心地中
T2216_.59.0341c17: 作大悲曼荼羅亦復如是。若爲三毒惡龍
T2216_.59.0341c18: 暴雨駛水。令不思議染色漂滅漂淪
T2216_.59.0341c19: 故用無垢智身。作不動明王威猛大勢。以
T2216_.59.0341c20: 大慧刀印壞蔭雲。則隨所向方
T2216_.59.0341c21: 三左 經。駛。小補韻會曰。駛疏吏切。駛
T2216_.59.0341c22: 疾也。馬行疾也。集韻或作去嫈光云。今言
T2216_.59.0341c23: 駛水者。即借用馬行疾歟。或駃寫誤作駛。
T2216_.59.0341c24: 字彙曰。駃苦拜切。音快。尸子黄河龍門駃流
T2216_.59.0341c25: 竹箭已上 經。渇伽者。梵語雜名云。大刀
T2216_.59.0341c26: 謁誐已上 或作金剛橛等者。釋行者無畏
T2216_.59.0341c27: 心等四句。義釋云k@ilaka@m劔是金剛
T2216_.59.0341c28: 橛。首如一股金剛。而下體銛鋭。猶如橛形
T2216_.59.0342a01: 若更細小者即名金剛針。其相各異。阿闍梨
T2216_.59.0342a02: 立曼荼羅時。或以勇健菩提心金剛
T2216_.59.0342a03: 方便。以風雨用佉陀羅木。若無者當
T2216_.59.0342a04: 苦練木。乃至賓鐵爲之。用成辨諸事金
T2216_.59.0342a05: 剛薩埵加持。當自身即同一切金剛
T2216_.59.0342a06: 釘障起方面。則令道場地分一切皆同
T2216_.59.0342a07: 。是故諸障無能嬈害四右以上明風雨各
T2216_.59.0342a08: 別治法。以下明二障通用治法也。今依
T2216_.59.0342a09: 釋文則此可爛脱
T2216_.59.0342a10:   一 爛脱
T2216_.59.0342a11: (一)作獨股金剛(三)以金剛眞言等(五)云命終者
T2216_.59.0342a12: (二)其佉陀羅木橛等(四)足是智足也(六)爾時
T2216_.59.0342a13: 金剛手等。問。同一切金剛者。一切兩字此爲
T2216_.59.0342a14: 能同將所同歟。又前後別如何。答。準義釋
T2216_.59.0342a15: 同一切金剛者。蓋是迴文未盡。可一切
T2216_.59.0342a16: 金剛。若爾一切二字即能同也。或又獨股
T2216_.59.0342a17: 金剛表獨一法界理。五部諸尊所持金剛皆
T2216_.59.0342a18: 攝此一股中。故云一切金剛。若爾一切
T2216_.59.0342a19: 兩字是所同也。次其前後別者。初想同一切
T2216_.59.0342a20: 金剛者。道場地分同金剛也。後同於一切金
T2216_.59.0342a21: 剛者。自身同金剛也。問。金剛眞言者。何眞
T2216_.59.0342a22: 言乎。答。義釋云成辨諸事金剛薩埵眞言
T2216_.59.0342a23: 但此成辨諸事與金剛薩埵而爲二名耶。
T2216_.59.0342a24: 又成辨諸事即金剛薩埵而爲一名耶。尚可
T2216_.59.0342a25: 之。光云。成辨諸事即金剛薩埵而實是不
T2216_.59.0342a26: 動明王。上經文言不動摩訶薩。又釋文云
T2216_.59.0342a27: 剛不動當知今呼不動金剛薩埵也。然
T2216_.59.0342a28: 胎藏部以此不動成辨諸事主。故供養次
T2216_.59.0342a29: 第法云。或以不動尊辨一切事七之
十九
T2216_.59.0342b01:
T2216_.59.0342b02: 或一切障息乃至諸佛密語也者。光云。以下
T2216_.59.0342b03: 總息一切障也 或一切障息等者。
T2216_.59.0342b04: 此牒經。即當復次今當説等二偈半 復更
T2216_.59.0342b05: 明異等者。隨釋。義釋第七云。經云復次今當
T2216_.59.0342b06: 。已下更明一切障方便。謂眞言者當
T2216_.59.0342b07: 觀。威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中。即
T2216_.59.0342b08: 是三角曼荼羅周匝熾焔。其中微黒者是也。
T2216_.59.0342b09: 此有二種。或觀聖不動尊住本位中
T2216_.59.0342b10: 昧足彼頂上。或觀自身即是不動尊亦
T2216_.59.0342b11: 本位之中三昧足彼頂上。臨以忿
T2216_.59.0342b12: 怒之威彼。彼諸爲障者即當退散。若固
T2216_.59.0342b13: 爾不教命。不速去者。必當自絶其命
T2216_.59.0342b14: 是持眞言者。當慈心。勿彼命根斷絶
T2216_.59.0342b15: 也。所以然者。如是淨菩提心不動明王殺
T2216_.59.0342b16: 害諸衆生業煩惱壽命時。即須彼法性
T2216_.59.0342b17: 眞常之命。故龍樹以爲。若諸佛令修行者必
T2216_.59.0342b18: 定墮於灰斷煩惱者。便有衆生。故不
T2216_.59.0342b19: 文堅住而失如來密意四左凡所
T2216_.59.0342b20: 諸障根源其只在于無始無明。然其無明
T2216_.59.0342b21: 形名摩醯首羅天。今説彼法要。是時
T2216_.59.0342b22: 諸障息除。故經云復次今當説息一切諸障
T2216_.59.0342b23: 也。此中明二種法。經念眞言大猛等者。觀
T2216_.59.0342b24: 本尊在曼荼羅中而蹈彼天。次經行者或居
T2216_.59.0342b25: 中等者。觀行者身爲不動尊直在曼荼羅
T2216_.59.0342b26: 彼天也 其中黒色者。義釋云微黒
T2216_.59.0342b27: 是青黒色也。三角曼荼羅中有青黒色不動
T2216_.59.0342b28: 是也 在圓中者。壇形方圓三角等。雖
T2216_.59.0342b29: 種種差別通名圓壇。曼荼羅翻輪圓具足
T2216_.59.0342c01: 故也。第二十云。漸出于外次圓中復有
T2216_.59.0342c02: 殊觀音等二十
九右
已上光云。現行本作
T2216_.59.0342c03: 圖中。更詳 違戻。戻郎計切。説文曲也。廣韻
T2216_.59.0342c04: 又乖也。増韻又違也小補
去聲
 如瑜伽所云等者。
T2216_.59.0342c05: 底哩經上云。如瑜伽所説。佛初成正覺。大
T2216_.59.0342c06: 集會中一切曼荼羅所攝三界之衆。有摩醯
T2216_.59.0342c07: 首羅者。即是三千世界之主五左義釋第七云。
T2216_.59.0342c08: 瑜伽金剛頂經説。世尊初成正覺 於金剛
T2216_.59.0342c09: 界曼荼羅召三千世界普門大衆五右
T2216_.59.0342c10: 疏言瑜伽者。多指金剛頂經。然彼經十八
T2216_.59.0342c11: 會中初會有四大品。第一金剛界品如來於
T2216_.59.0342c12: 色究竟天初成正覺已。下須彌頂六曼
T2216_.59.0342c13: 荼羅。第二降三世品召魔醯首羅等諸障者
T2216_.59.0342c14: 須彌盧頂寶峯樓閣中悉降伏之。今釋即
T2216_.59.0342c15: 此降三世品。但彼品降三世尊降魔醯
T2216_.59.0342c16: 首羅。今文不動明王伏大自在天。頗似
T2216_.59.0342c17: 。此事古來未決。些些疑問云。又瑜伽教中
T2216_.59.0342c18: 降三世蹈大自在。而大日經息障品釋。
T2216_.59.0342c19: 不動明王降伏首羅云云。此土人云。不
T2216_.59.0342c20: 動尊召來。降三世蹈殺。或云。息障品喚
T2216_.59.0342c21: 三世尊不動尊。或云。大日經釋謬。未
T2216_.59.0342c22: 是非。快垂指示已上今私案之。施護三藏所
T2216_.59.0342c23: 譯三十卷教王經第九。具説大自在天
T2216_.59.0342c24: 。初金剛手菩薩現降三世相。而對魔醯
T2216_.59.0342c25: 數重問答。最後問答云。爾時具徳金剛手
T2216_.59.0342c26: 菩薩摩訶薩。復告大自在天言。汝惡有情
T2216_.59.0342c27: 何故不我教勅行。是時大自在天聞
T2216_.59.0342c28: 剛手菩薩作是語已。復現暴怒大猛惡相
T2216_.59.0342c29: 是言。我寧趣死終不汝教中所行
T2216_.59.0343a01: 云云。爾時金剛手大忿怒王。從自心
T2216_.59.0343a02: 動像。毘盧遮那復從足心不動像。正降
T2216_.59.0343a03: 彼天。其具文云。時金剛手菩薩大忿怒王從
T2216_.59.0343a04: 自心執金剛阿耨左囉忿怒之像○爾時
T2216_.59.0343a05: 世尊大毘盧遮那如來。即擧一足心亦現
T2216_.59.0343a06: 剛阿耨左囉忿怒之像。周匝熾焔。顰卑眉
T2216_.59.0343a07: 利牙面可畏。住金剛手大菩薩前。復請
T2216_.59.0343a08: ○是時即以足心所現忿怒之像。鉤召
T2216_.59.0343a09: 悉於金剛手前足踵而住。時具徳金剛手
T2216_.59.0343a10: 菩薩摩訶薩前白佛言。世尊此極暴惡天及
T2216_.59.0343a11: 天后。作何制止爾時世尊即説大明曰。唵
T2216_.59.0343a12: 嚩曰囉二合訖囉二合摩呼引一句是大明
T2216_.59.0343a13: 已。金剛手大菩薩即擧左足大自在天
T2216_.59.0343a14: 右足蹈烏麼天后。逼附乳間二十二至
二十七
阿耨左
T2216_.59.0343a15: 囉此翻不動。爾乃降三世品亦現不動形
T2216_.59.0343a16: 伏彼天。更不相違。問。教時義第四云。
T2216_.59.0343a17: 瑜伽經云。大日如來初成正覺。不動明王
T2216_.59.0343a18: 伏魔醯首羅。是指第四禪中降魔。又是
T2216_.59.0343a19: 寶金剛所降伏摩醯首羅也。大集經云。復
T2216_.59.0343a20: 魔王。領大千界。入大乘云毘遮舍摩醯
T2216_.59.0343a21: 首羅是也。其所在處雖文説。義推可
T2216_.59.0343a22: 五那含天之上十住菩薩之下○次佛下
T2216_.59.0343a23: 須彌山。現降三世。降伏第六天魔。故有
T2216_.59.0343a24: 烏摩妃也。即是上上金剛降三世所降他
T2216_.59.0343a25: 化自在魔王。亦即降三世會所降是也十四左
T2216_.59.0343a26: 帖決第二云。師曰。降三世降伏第六天魔
T2216_.59.0343a27:
不動降伏色天大自在。即以法界生眞言
T2216_.59.0343a28: 爲蘇息法第四
即見疏文現本七之二十
又八之七十二
此等釋
T2216_.59.0343a29: 意降三世品降第六天魔。今文所説伏第四
T2216_.59.0343b01: 禪魔。何由爲兩文一致乎。答。安然所判長
T2216_.59.0343b02: 宴口決定有子細。雖然曾無明據。降三世
T2216_.59.0343b03: 品所降伏者爲第六天。其本説何。三十卷
T2216_.59.0343b04: 經第九云。時此世界極三界主大自在天二十
二左
T2216_.59.0343b05: 又云。我爲三界主最大自在同上並爲第四
T2216_.59.0343b06: 禪天之義分明。但理趣釋降三世降他化自
T2216_.59.0343b07: 在天魔者。非是降三世會降魔。凡降三世。
T2216_.59.0343b08: 或降第六天魔。或降第四禪天魔。二説不
T2216_.59.0343b09: 之。第十云。以能降伏三世界主
T2216_.59.0343b10: 降三世明王十九左是降第四禪天魔
T2216_.59.0343b11: 之證也。且又降三世會天魔爲三界主。則教
T2216_.59.0343b12: 王經第九分明。何可自由料簡乎。兩文
T2216_.59.0343b13: 倶降第四禪天。聊非相違 住三千界之中
T2216_.59.0343b14: 者。義釋第七云。住於諸世界最中色欲二界
T2216_.59.0343b15: 之間五右此文似第六天魔。教時義第
T2216_.59.0343b16: 四云。瑜伽論云。第六天王他化自在天宮邊
T2216_.59.0343b17: 亦有魔王宮殿云云。天台引淨影云。魔王
T2216_.59.0343b18: 宮殿在於欲色二界中間大寶房中。即是佛
T2216_.59.0343b19: 大集經九左此文亦同義釋。然今文既
T2216_.59.0343b20: 三界之主。應知此指第四禪頂三千
T2216_.59.0343b21: 界之中也 受觸金剛等者。義釋云。即命
T2216_.59.0343b22: 觸金剛。舊譯所謂不淨金剛七之
五右
陀羅尼集經
T2216_.59.0343b23: 第九云。烏澁沙麼唐云不淨潔金剛明本十
之一
T2216_.59.0343b24: 爾等是夜叉等者。教王經第九云。我爲三界
T2216_.59.0343b25: 最大自在○云何令我依汝藥叉王教勅
T2216_.59.0343b26: 而行二十
二左
 以左足蹈其頂等者。或義云。大自
T2216_.59.0343b27: 在天男天煩惱障也。烏麼妃女天所知障也。
T2216_.59.0343b28: 煩惱障障涅槃。涅槃者理也。左即主理。故
T2216_.59.0343b29: 左足彼也。所知障障菩提。菩提者智
T2216_.59.0343c01: 也。右即形智。故擧右足之也已上光云。
T2216_.59.0343c02: 大本教王經九二十七略出經攝無礙經壽命
T2216_.59.0343c03: 經千手瑜伽極深密門理趣釋七部同今。左
T2216_.59.0343c04: &T050460;大天。右&T050460;烏摩。轉法輪法異此。右&T050460;
T2216_.59.0343c05: 。左蹈天后已上問。蹈其頂意如何。答。降
T2216_.59.0343c06: 三世極深密軌云。摧彼我慢故以足加於
T2216_.59.0343c07: 四右問。半月中者是何處乎。答。義釋七云。
T2216_.59.0343c08: 左足彼頂上寶冠半月中。右足蹈
T2216_.59.0343c09: 妃首冠半月中五左即依此文指額云半月
T2216_.59.0343c10: 歟。底哩經上云。蹈其頂半月中六右 即於
T2216_.59.0343c11: 爾時等者。明授記相。灰欲世界月勝如來者。
T2216_.59.0343c12: 未來國土佛號。又披十八會指歸云。
T2216_.59.0343c13: 魔醯首羅死已。自見於下方。過六十二恒河
T2216_.59.0343c14: 沙世界灰莊嚴。彼世界中成等正覺。名
T2216_.59.0343c15: 怖畏自在王如來三右此文明能化佛國
T2216_.59.0343c16: 歟。何以知爾。教王經第九云。下方過三十
T2216_.59.0343c17: 三殑伽沙數極微塵量等世界一世界。名
T2216_.59.0343c18: 跋娑摩餮那。有佛出世。號跋娑彌莎羅儞
T2216_.59.0343c19: 哩瞿沙如來應供正等正覺。時大自在天出
T2216_.59.0343c20: 現本身。於彼佛前伽陀曰○二十
八右
是其證
T2216_.59.0343c21: 也然則指歸此説能授佛國。疏文即説所授
T2216_.59.0343c22: 佛國。是故其名自有相違。但極深密軌云。被
T2216_.59.0343c23: 害殞此已。灰嚴界成佛四右此文似魔醯
T2216_.59.0343c24: 直成佛相諸文髣髴。更決明師已上光云。今
T2216_.59.0343c25: 諸文。能授佛國即是所授佛國。而灰莊嚴
T2216_.59.0343c26: 灰欲一世界也已 此皆祕語也等者。義
T2216_.59.0343c27: 釋第七云。然此是皆是密語。所謂呑滅一切
T2216_.59.0343c28: 者。即是堪忍五濁煩惱垢汚。不彼等
T2216_.59.0343c29: 染。而能悉噉食之。言足蹈者。足名
T2216_.59.0344a01: 曇即是金剛句義。斷彼命者。即是一百六十
T2216_.59.0344a02: 心等悉皆永寂無生。是故現授大菩提記
T2216_.59.0344a03: 今依此釋即以下足是智足也之五字。迴
T2216_.59.0344a04: 滓濁之法之下云命終者之上之。爛脱次
T2216_.59.0344a05: 第如上注之 爾時諸天等者。依三十卷教
T2216_.59.0344a06: 王經。五類天等乃至拏枳尼瘧神等。皆攝
T2216_.59.0344a07: 灌頂。受眞言故云而得法利也 即
T2216_.59.0344a08: 説法界生眞言者。依壽命經十八會指歸等
T2216_.59.0344a09: 降三世品説延命眞言。然今云法界生眞言
T2216_.59.0344a10: 法界生眞言者。三部三昧耶中法界生眞言
T2216_.59.0344a11: 歟。但密鈔七云。疏法界眞言者。即藍字也
T2216_.59.0344a12: 十右苑師所覽本脱生字。故作此釋。又三十
T2216_.59.0344a13: 卷經第十四云。爾時一切如來爲普盡
T2216_.59.0344a14: 。増上主宰大自在天得活命故。從一切
T2216_.59.0344a15: 如來心是大明曰。唵嚩曰囉二合薩埵吽
T2216_.59.0344a16: &MT01386;一句
九左
一會事經經異説。聖境難測。不
T2216_.59.0344a17: 疑。今私推之。則佛爲彼活命
T2216_.59.0344a18: 諸眞言。傳譯者各出一種眞言已上
T2216_.59.0344a19: 云。命終是入遮情一法界門。蘇息即出表徳
T2216_.59.0344a20: 多法界門。然乃法界生眞言者。即是三部三
T2216_.59.0344a21: 昧耶中法界生也深義更問。惜乎苑公未
T2216_.59.0344a22: 嫡流叨作臆解 我初召至等者。此指悶絶
T2216_.59.0344a23: 以前最初召至之時。即蘇息後述最初所念
T2216_.59.0344a24: 也 所以然者等者。亦是示其祕語。義
T2216_.59.0344a25: 釋第七云。然此中深釋者。三千世界主即是
T2216_.59.0344a26: 無始無明。於一切生死中而得自在。唯此
T2216_.59.0344a27: 菩提心明王能制伏之。乃至殺彼無常之
T2216_.59.0344a28: 常命。餘以類推之可解也六左
T2216_.59.0344a29: 又法用芥子乃至足是智足也者。此釋或以
T2216_.59.0344b01: 羅爾迦等三偈也 又法用芥子等者。義釋
T2216_.59.0344b02: 第七云。囉爾迦此云芥子。其味辛辣是降伏
T2216_.59.0344b03: 相應性類。微妙是諸毒藥。當障礙音形
T2216_.59.0344b04: 而用塗之。以是治故。彼六情根猶
T2216_.59.0344b05: 火燒即時退散。此是眞言幻相法爾。勸諸行
T2216_.59.0344b06: 疑惑心也。此中密意者。辛毒之藥
T2216_.59.0344b07: 即是無常苦空無我等苦切對治。譬如病氣
T2216_.59.0344b08: 深入必瞑眩治之乃可其源本。乃至帝釋
T2216_.59.0344b09: 梵王等自在安樂爲世界之尊。如來以此法
T2216_.59.0344b10: 之。即悟心身熾然猶如火宅。厭怖生死
T2216_.59.0344b11: 正順涅槃。何況諸餘有情耶六左密抄第七
T2216_.59.0344b12: 云。疏必瞑眩治之者。如藥治疾要令人瞑
T2216_.59.0344b13: 疾乃瘳愈。故尚書云。若藥弗瞑眩厥疾
T2216_.59.0344b14: 瘳。如服藥必瞑眩極其病乃除○今此
T2216_.59.0344b15: 中者。謂先作爲障者之身形。或以木作。或
T2216_.59.0344b16: 土作。以白芥子末。和以毒藥。塗
T2216_.59.0344b17: 身形。彼爲障者自然身心瞑眩即時退散也
T2216_.59.0344b18: 二十左 速被著者。底哩經同有此詞。當
T2216_.59.0344b19: 彼諸執著者句也 又凡此法等者。帖決第
T2216_.59.0344b20: 十四云。底哩三摩軌下云。作此法已○落
T2216_.59.0344b21: 飛鳥能令一切泉池枯竭○獲得此已能
T2216_.59.0344b22: 風而爲一團。師曰。息障品意云遇水風
T2216_.59.0344b23: 等之難風等○今軌中具説此事也。今
T2216_.59.0344b24: 此落飛鳥泉池等成就。後可
T2216_.59.0344b25: 也。不爾之人不彼息障品意
T2216_.59.0344b26: 甚妙也
云云
後日撿息障品疏文。與底哩軌初文
T2216_.59.0344b27: 同也八之六
十七左
 佉陀羅木者。陀羅尼集經第三
T2216_.59.0344b28: 云。佉羅木唐云紫橿木十八右長宴十波
T2216_.59.0344b29: 羅蜜抄第二云。新羅人云。紫薑木者。五柯木
T2216_.59.0344c01: 已上帖決云。薑木者加志乃木也十五之
三十五右
T2216_.59.0344c02: 但六字神呪經菩提流
志譯
云。無烟佉陀羅木炭若
T2216_.59.0344c03: 無以紫橿木二右若依此文紫橿與佉陀
T2216_.59.0344c04: 則似別木。仁王經念誦法云。於壇四角
T2216_.59.0344c05: 佉陀羅木橛。如無此木橛。鐵橛紫檀木
T2216_.59.0344c06: 橛亦得七左若依此文六字經言紫橿木
T2216_.59.0344c07: 是寫誤紫檀木乎。諸説不同。今試會之。佉
T2216_.59.0344c08: 陀羅木者堅木通名也。池上護摩抄云。佉陀
T2216_.59.0344c09: 羅木漢云堅木已上 鑌鐵者。光云。錬鐵也。
T2216_.59.0344c10: 正字通曰。鑌音賓。鑌鐵爲刀甚利已上 足
T2216_.59.0344c11: 是智足者。左足定。右足慧。定慧雖殊倶摧
T2216_.59.0344c12: 大天后妃高慢也。或又足字誤歟。可
T2216_.59.0344c13: 是知定。更可之。或又智目行足。故智足
T2216_.59.0344c14: 者智之足。猶四神足
T2216_.59.0344c15: 爾時金剛手乃至種家之家法也者。光云。以
T2216_.59.0344c16: 下金剛手説不動幷諸尊三摩地也 爾時
T2216_.59.0344c17: 金剛手等者。牒經。當爾時金剛手○住於自
T2216_.59.0344c18: 種性故文 謂金剛手等者。隨釋。於中有
T2216_.59.0344c19: 二。初述金手領解。後應作事下明佛爲
T2216_.59.0344c20: 證。初述金手領解者。義釋第七云。經云
T2216_.59.0344c21: 時金剛手白佛言世尊如我解佛所説義已
T2216_.59.0344c22: 下。是領解。佛説偈中住本曼荼羅位句。故
T2216_.59.0344c23: 云。我亦如是。知諸聖尊住本曼荼羅位
T2216_.59.0344c24: 威神。由彼如是住故。如來教勅無
T2216_.59.0344c25: 隱蔽也。本尊之位略有四種。阿字地輪。色
T2216_.59.0344c26: 黄而方。嚩字水輪。色白而圓。囉字火輪。色赤
T2216_.59.0344c27: 三角形。賀字風輪。色黒半月形。更有佉字
T2216_.59.0344c28: 虚空輪。無有定形。具種種色。皆是如來祕
T2216_.59.0344c29: 密方便也。若圖畫觀想本尊。隨相應事
T2216_.59.0345a01: 此位中者。皆令威神顯著。諸障盡息。令
T2216_.59.0345a02: 如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之
T2216_.59.0345a03: 。上文但擧不動尊一法。令祕密主觸
T2216_.59.0345a04: 申而長之。遍於一切法中。以故名爲善知
T2216_.59.0345a05: 三密七右若依此釋。如我知佛世尊所説
T2216_.59.0345a06: 義者。此領解上佛説不動一尊法也。我亦
T2216_.59.0345a07: 如是等者。即例不動亦知諸尊各住本曼
T2216_.59.0345a08: 荼羅位威神也。今依此意當段經釋
T2216_.59.0345a09: 配之者。謂金剛手等者。釋爾時金剛乃
T2216_.59.0345a10: 至佛所説義文。如本尊是等者。釋我亦如是
T2216_.59.0345a11: 乃至令有威神文。諸生死中等者。釋由彼如
T2216_.59.0345a12: 是乃至無能隱蔽文也 未會經。自曼荼羅
T2216_.59.0345a13: 者。謂諸尊各各自曼荼羅也 世尊尊主者。
T2216_.59.0345a14: 此總指曼荼羅諸尊世尊尊主。即一世界
T2216_.59.0345a15: 所尊之主。故云爾也 金輪者。先擧方壇
T2216_.59.0345a16: 以例餘也。後明佛爲證者。義釋第七云。
T2216_.59.0345a17: 次即引佛爲證。故云。何以故。世尊即一切
T2216_.59.0345a18: 諸眞言三昧耶所謂住於自種性故。譬如
T2216_.59.0345a19: 輪聖王若住於自種性中。遵修上代轉輪治
T2216_.59.0345a20: 世之法所増減。則四域之内自然恭
T2216_.59.0345a21: 其命。世尊亦爾。以常安住如來種性之中
T2216_.59.0345a22: 違越故。一切諸眞言主無法而行
T2216_.59.0345a23: 之。以爲性平等戒。而不敢犯。復次如刹利
T2216_.59.0345a24: 婆羅門等四姓。若住於自種性中。奉其家
T2216_.59.0345a25: 。則爲世人稱譽事有功。今此本曼荼
T2216_.59.0345a26: 羅亦爾。平等無動是金剛地性。本無生性。寂
T2216_.59.0345a27: 靜圓滿是大悲水性。離言説性。鉾鋭照明是
T2216_.59.0345a28: 大慧火性。離塵垢性。卷舒成壊是自在風性。
T2216_.59.0345a29: 離因縁性。無相之像是不可得空大空本性。
T2216_.59.0345b01: 是本性三世諸佛尚不之。何況諸
T2216_.59.0345b02: 障者而能蔽七左經文無諸佛三昧耶
T2216_.59.0345b03: 。而疏文云十方三世佛三昧耶。今準
T2216_.59.0345b04: 釋料簡會意經文。諸眞言者此眞言主。即
T2216_.59.0345b05: 十方三世佛也。意云。隨事隨尊位各曼
T2216_.59.0345b06: 荼羅者。是又十方三世諸佛制誡。故次言三
T2216_.59.0345b07: 昧耶者。即制誡義也 四姓等各各等者。四
T2216_.59.0345b08: 姓分別如第四卷鈔已勘
T2216_.59.0345b09: 是等眞言門乃至汝所言也者。光云。以下金
T2216_.59.0345b10: 剛手勸勵未來眞言行人也 是等眞言門
T2216_.59.0345b11: 等者。牒經。當是故眞言乃至作諸事業文
T2216_.59.0345b12: 是金剛手等者。隨釋。義釋第七云。是故眞言
T2216_.59.0345b13: 門修菩薩行諸菩薩。亦當如來種性
T2216_.59.0345b14: 効諸尊住本曼荼羅位諸事業也。如欲
T2216_.59.0345b15: 寂災事業。即當自作本尊身而住圓漫
T2216_.59.0345b16: 荼羅。若作増益事業。即住方曼荼羅。若作
T2216_.59.0345b17: 降伏事業。即住三角曼荼羅。欲攝召事
T2216_.59.0345b18: 。即住半月曼荼羅。若欲生種種莊嚴
T2216_.59.0345b19: 即住雜色漫荼羅。能令行者威驗即同本
T2216_.59.0345b20: 。一切爲障者無能映奪八右 是金剛
T2216_.59.0345b21: 手等者標。我等所應下釋。謂我等所應作事
T2216_.59.0345b22: 者。釋金剛手以身句。若修行等者。釋勸勉
T2216_.59.0345b23: 行人句也 佛言如是等者。義釋第七云。已
T2216_.59.0345b24: 上是金剛手所説。是故世尊印可言如是祕
T2216_.59.0345b25: 密主如汝所説八左但會意經無此印可言
T2216_.59.0345b26:
T2216_.59.0345b27: 大日經疏演奧鈔第三十二
T2216_.59.0345b28:   此卷之中頗加今案。是記其師授以流
T2216_.59.0345b29: 來葉耳。維時歳末國祷無暇。半夜挑
T2216_.59.0345c01: 此一卷。祁寒徹骨爲法乾乾。庶後學
T2216_.59.0345c02: 者從事於斯。寶永第二極月念五慧光誌
T2216_.59.0345c03:
T2216_.59.0345c04:
T2216_.59.0345c05: 大日經疏演奧鈔第三十三
T2216_.59.0345c06:
T2216_.59.0345c07:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0345c08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0345c09: 疏第十卷釋經二息障品
及眞言藏品
T2216_.59.0345c10: 祕密主若説乃至起決定信也者。祕密主等
T2216_.59.0345c11: 此牒經。即當又祕密主○先佛所説。謂本尊
T2216_.59.0345c12: 等此隨釋。總意云。以下金剛手述住本曼荼
T2216_.59.0345c13: 羅領解。以上佛更廣其義諸尊形色幷
T2216_.59.0345c14: 所住曼荼羅位相應之義也。義釋第七
T2216_.59.0345c15: 云。又祕密主若説諸色。彼諸聖尊漫荼羅位
T2216_.59.0345c16: 諸尊形相當知亦爾。是則先佛所説者。佛又
T2216_.59.0345c17: 廣其義。如經所説。諸尊若云黄色者。此
T2216_.59.0345c18: 是金剛色身。當因陀羅方輪中。若白色
T2216_.59.0345c19: 者。此是性淨慈悲色。當圓壇中。若赤色
T2216_.59.0345c20: 者。此是威猛除障色。當三角中。若黒色
T2216_.59.0345c21: 者。此是劫火大風色。當半月中。若青色
T2216_.59.0345c22: 者。此是虚空不壞不可降伏色。多是忿怒持
T2216_.59.0345c23: 明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫
T2216_.59.0345c24: 荼羅者。當知形相亦爾。若黄色者。當
T2216_.59.0345c25: 進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤
T2216_.59.0345c26: 色者。當威猛精進之容。若黒色者。當
T2216_.59.0345c27: 大力奮迅之容。若青色者。當不可阻壞之
T2216_.59.0345c28: 。若黄白色者。則兼増益威猛之容。如
T2216_.59.0345c29: 類推之。乃至種種間雜者。亦當事甄
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]