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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第八卷之餘 | 釋經二 具縁品 |
| 經云行者護摩竟 | 乃至 | 任隨所用耳者。加持 |
問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問
| 前答。文無定準 | 一末之 十九左 | 者是也。問。今後問前 |
成灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問。
或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法
水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋
應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀
衆珍寶等六句也 内外者。光云。内謂有情
象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀
那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。
此曰施也 五家所共者。譬喩經云。夫財者五家共有不能獨用○所謂五家者。
一懸官非理來攝銀。二盜賊横來劫奪。三忽
然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理
| 費用 | 已上 | 智論第十一云。富貴雖樂。一切無 |
猴不能暫住。人命逝速疾於電滅。人身無
| 常衆苦之藪。以是故應行布施 | 二十 七左 | 同第十 |
爲人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若
| 水若不愛子用。乃至藏埋亦失 | 十四左 | 若無 |
| 物者等者。瞿醯經下 | 護摩品 | 云。若貧窮者以力 |
| 奉事令尊歡喜。然於諸施中承事爲最 | 八右 |
| 蘇悉地下 | 受眞 言品 | 云。先於師主處廣作奉施○ |
| 不憚劬勞 | 明本三 之六右 | 瑜伽大教王經 | 法賢譯 | 第一 |
師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
| 身命等 | 十二左 | 爾時阿闍梨等者。蘇悉地下 |
| 同品 | 云。若於弟子處心生歡喜。授與自所持 |
持故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處
啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被
速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍。
便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時
迴本明主授與弟子。唯願照知爲作悉地
| 明本三 之五右 | 瞿醯云等者。彼經下 | 護摩品 | 云。次其弟 |
須用應當布施○凡欲布施先奉兩匹衣
| 服。然後捨施餘物 | 八右 | 此文則灌頂後修護 |
於護摩處方乃奉施。當經未作灌頂。先行
布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂
前後須隨時宜。故云任隨所用也 匣。瞿
醯本文兩本義釋作二匹
| 經云已爲作加護 | 乃至 | 施一切僧也者。以上 |
供養世諦和合僧事也 已爲作加護者。謂
於大壇獻華香衣服等。後引入曼荼羅。作
散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故
云已爲作加護也 謂從初召等者。即釋已
爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而
告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加
| 愚推。彼經第四 | 二十 五左 | 云。如前酌三杓供養火 |
以諸世間種種供養。不如己身奉施諸佛
| 菩薩 | 私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩 竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施 |
| 傳法 人也 | ○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛 |
| 以上合此經已爲 作加護等六句 | 汝應隨力各辦香華供養大 |
| 衆。能令汝等得無量果報 | 以上合當奉施 一切僧等六句 | 依 |
之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云今
此勝福田等也。若前後倶於護摩處教之。
| 何云應召乎 勝福田者。諸徳福田經 | 西晋 沙門 |
| 釋法立法 炬共譯 | 云。佛告天帝。衆僧有五淨徳。名曰 |
發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應法
服故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委棄
躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人
故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲無
旱喪。供之得福。難爲喩矣。爾時世尊以偈
頌曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘
聖道。願度一切人。五徳超世務。名曰最福
| 田。供養獲永安。其福第一尊 | 初左 | 音義云。適 |
| 常作如意珠身等者。大集經第十四 | 十二至 十六 |
第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一
切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等
文。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。
| 案理趣釋意 | 下之 十九 | 金薩觀音空藏如次配佛 |
然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。
南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知
心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。
| 性淨無染法也。性淨無壅僧也 | 上之 十右 | 光云。吾 |
一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及
傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教
令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和
合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味
和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大
果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究
竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終
竟不銷。要穿其身出在於外。何以故。金剛
不與肉身雜穢而同住故。於如來所種少
分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身。
過到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不
| 與有爲諸行煩惱而共住故。爲證可知 | 四十 五左 |
| 六十華嚴三十七 | 性起品 | 曰。譬如丈夫食少金 |
乃住所以者何。以彼金剛不可消故。如是
佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲
境。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以
| 者何。於如來所植諸善根不可盡故 | 四左 |
| 法師也。法華義疏 | 嘉祥 | 第四云。問。低頭擧手。 |
一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見瓔
| 珞經亦有此意 | 下之二 十三左 | 次明世間等者。釋無 |
世説者。約世界悉檀説。故云世説也 如
| 薄 | 竺法 護譯 | 薄 |
| 盧品第十三 | 十五右 | 阿那律品第二十三 | 二十七右 | 廣 |
一比丘。名薄
長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生
竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會
説法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名
呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下
生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絶。九
| 十一劫未曾疾病 | 三右 | 入大乘論 | 堅意菩薩造 北涼道泰譯 | 上 |
施同梵行者。於九十劫中身常無病。於最
後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒
| 果微施因縁尚得無病 | 六右 | 法華統略 | 嘉祥 | 上 |
| 得五不死報。又名多忍辱 | 已上 | 法華疏記第 |
訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病
| 一之二 十六左 | 阿那律等者。智論第九云。復次如阿 |
| 念飮食。應意即得 | 三右 | 文句第二釋阿那律 |
佛。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而
悲悼白言。勝士能受稗不。即以所噉奉之。
食已作十八變。後更採稗有兔。唖抱其背
變爲死人。無伴得脱。待闇還家。委地即
成金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡
人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純
| 是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧 | 一之十 八左 |
| 遺教論住法記 | 元照 | 云。阿兔樓馱。阿字平呼。 |
此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支
佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故
云無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故
| 云如意 | 五十左 | 復次有部毘尼等者。釋以 |
律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十
輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○
| 如遇得賢瓶。除貧獲富樂 | 明本五之十一左 但賢瓶作寶瓶 | 成 |
隅。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
| 故居中臺之四隅也 | 已上 | 帖決第三云。賢瓶 |
| 也。猶是仙等所持也 | 現本十五 之三十五 | 光云。賢瓶者有 |
徳也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復
當以歡喜心等者。釋是故世尊説等四句。以
上明施十方現前不現前僧。以下唯明施
現前僧。總意云。志願雖及現不現前。而正
施現前僧。十方衆僧不可盡集故也
| 經云爾時毘盧遮那 | 乃至 | 則可知之也者。以 |
頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切
法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種
| 支分也 | 四右 | 今文亦準知之。灌頂非啻加持 |
分也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或
爲追福。如是法事數非一也 阿闍梨作第
二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其
義易了。故不作別釋也 此灌頂壇等者。
所以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。
北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均
等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛
等六句。四金剛安置處當經説四維外略出
| 四之 十七 | 云四隅内依之。理明房集記圖。胎藏壇 |
安尊未得其意。外部世天猶安壇内。何況
於執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與
略出全同。彼經既四隅内列之。當經豈不
然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心
| 中具足無缺 | 二十左 | 一心者。心壇也。中字所 |
葉四角云外。四角即外也。經文言四維外
同此意也 壇中作八葉等者。釋内心大蓮
華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中
等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉
| 等四句 | 已上 | 光云。今疏與略出經四伴侶全 |
其四執金剛。始自東北至于西北。如次安
住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教
者起自東北至于西北。如次置修轉勝行
乃至勝解脱。其意更問 經云中央等者。釋
| 中胎。是即受者座處也。先師僧正 | 榮海 | 記云。 |
闍梨勸請十二尊。令圍繞八葉。是則甚深
之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以十
二尊爲眷屬。若不披本文。不得口決者。
| 似失深祕旨矣 | 已上 | 師傳更問。問。諸尊中安 |
者之本願。故殊安之。經云由彼大有情往
昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓
| 願故。來集華葉。輔翼新佛也 | 十一之 四十二 | 可知 |
| 之。問。雜鈔一云。總持自在 | 一 | 念持 | 二 | 利益心 | 三 |
| 悲者 | 四 | 著雜色衣 | 一 | 滿願 | 二 | 無礙 | 三 | 解脱 | 四 | 此等 |
| 示 | 已上 | 此疑如何可決之耶。答。經疏不説 |
子歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二
即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
| 安種子乎。草座之下可置之歟。可尋之 | 已 |
| 上 | 私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八 |
| 剛。猶詳 | 已上 | 光云。灌頂壇中央布 嚂字。作 |
面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十
二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金
剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名著
雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何
| 略出經 | 四之 十七 | 所説四奉教者内修轉勝行是當 |
當被雜色衣。當經所説虚空藏眞言。曰毘質
怛
| 見于 第十 | 一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此 |
樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。
東渡大河至鉢羅笈菩提山。唐言前正覺
山。如來將證正覺。先登此山。故云前正覺。
如來勤求六歳未成正覺。後捨苦行示受
乳糜。行自東北。遊目此山。有懷幽寂。欲
證正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山
又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非成
正覺之福地也。若止於此入金剛定地當
震陷。山亦傾覆。菩薩下自西南止半崖中。
背巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。
地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
非如來成正覺處。自此西南十四五里。去
苦行處不遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去
來諸佛咸於此座。而成正覺。願當就彼。菩
薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯
願慈悲勿有遺棄。菩薩既知非取證所。爲
遂龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹
○前正覺山西南行十四五里至菩提樹。周
垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
餘歩。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫
緑被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華
池。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
中有金剛座。昔賢劫初成與大地倶起。據
三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。
金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之而人金
剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。
大地震動獨無傾動。是故如來將證正覺
也。歴此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不
傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。
佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。
莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。
| 毎至如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故 | 十 |
| 七右 | 謂心所有法等者。師曰。心所有法是四 |
宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶。
其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是
故大海無有増減。何等爲四。一名日藏。二
名離潤。三名火焔。四名盡無餘。若大海中
無此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有
悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變
爲乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。
火焔大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘
大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然。
| 悉盡無餘 | 光云三十六 之二左取意 | 寶積經第五云。如有寶 |
流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈
| 溢 | 十六左 | 泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作 |
| 汎 | 小補 去陷 | 溢弋質切。爾雅盈也 | 小補 入質 | 耗竭者。耗 |
| 虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也 | 小補 去號 | 竭巨列 |
| 切。盡也 | 小補 入屑 | 言奉教等者。第六云。其使者奉 |
如夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻
| 仰所尊。若受指麾教勅 | 八左 | 第十云。次諸奉 |
| 所作者也 | 十二右 | 義釋第七云。如世間尊貴者 |
| 或名奉教者。或名使者。或名守衞者 | 二十 八左 |
等八句。當經説四缾。師資行用用五缾。入
曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖
相傳不疑。今助諸經文。皆説四缾爲水器。
故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶
| 明本 九右 | 同經第三云。以四大菩薩所加持寶缾 |
| 二十 二左 | 瞿醯經下卷云。又執四瓶令住傍邊 | 六 |
| 左 | 略出經第四云。使四淨人持上寶瓶 | 十七左 |
| 之寶 | 二十一 左 | 疏十三云。四寶作大菩薩加持大 |
| 瓶 | 九左 | 疏十五云。譬如世間刹利之種○爲 |
| 盛之等 | 十八左 | 世間灌頂盛四海水及四大河 |
所以諸教中皆説四瓶。而不言中瓶。故略
| 出經四 | 十八左 | 説灌水眞言。唯出四佛明。疏 |
五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
| 畫像壇。即隨有空處置之 | 十九右 | 如是言了。 |
瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實
用五瓶。但諸教皆説四瓶者。準世間灌頂。
且作此言。於中央一瓶祕而不示之。祕密
| 宗之稱意在此者歟 | 已上入壇鈔所引諸本 卷數葉數今所注也 | 又帖 |
| 決云。以四瓶 | 四者五也 祕之也 | 灌之 | 十二之 三十二 | 若爾當經 |
置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉
會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛
位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四
瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世加
持○其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊加
持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在
四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言
| 加持之 | 已上 | 靜譽入漫荼羅鈔意中胎 | 土 | 四角 |
| 土 | 訓之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖四 |
| 移大壇中寶瓶。隨本方角置之 | 十七左 | 凡以 |
方。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎
藏界安四隅。各有所由。更問 如上所説
以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經説
四菩薩加持。不説不動加持。疏準上所説。
| 説不動加持。上所説者。第四卷 | 十六左 | 意自 |
| 言加持。其指之歟。或又指當卷 | 二右 | 初所釋 |
薩別加持也。嘉會壇第五云。當以不動辦事
眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之
中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加持
| 四角瓶 | 已上 | 自門所用印明等。淺深重重更 |
| 趣也。略出經 | 四之 十七 | 亦復如是。然彼嘉會壇第五 |
所加持瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
置在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四
行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無
盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟
| 惡趣之義也 | 已上 | 此釋以今四菩薩會同八 |
| 葉四隅菩薩。第十六 | 祕密漫 荼羅品 | 云。又四菩薩者。 |
前縁起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以
除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事
| 亦得也。此中用觀音爲正也 | 四左 | 縁起列衆 |
持灌頂瓶文也。既云替用。玄靜闍梨料間
恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶
釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩
提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿
衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 方位法
門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅
槃等四法門。今以彼法門對四瓶。則可加
相應所由也。但當段以東南爲發心。乃至
以東北爲涅槃。此與略出經説稍異。彼經
以東北爲始。以西北爲終。各有所由。更
詳
| 凡欲灌頂時 | 乃至 | 即是普門法界身者。釋彼 |
| 者。瞿醯經下 | 護摩品 | 云。先辦新淨座。以辦事 |
| 眞言。持誦其座。置於灌頂漫荼羅中 | 六右 | 些 |
| 中 | 已上 | 何爲座物。何故置臺上 | 雜鈔等 同之 | 私云。 |
| 門外作大蓮華座。於華座上敷生淨草 | 明 本 |
| 五之 二左 | 生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記 |
| 云。座物者。茅草也。蓮臺上敷之 | 已上 | 是表草 |
上者。此雖似説瓶安置處。而今詳其釋文。
則明受者座也。釋中初示座物加持。次明
護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。
| 嘉會壇五。師云。頂心齊 | 已上 | 加持支分 |
| 者。同釋云。師云。五處 | 已上 | 此等作法上文委 |
嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子。
如法護身令坐其中央。師云。當引弟子坐
| 華臺上結所得部印 | 以左脚踏蓮華門 右脚踏華臺坐之 | 今云。當 |
部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下
文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息
災灌頂。向北坐。若作増益灌頂。向東坐。若
| 作降伏灌頂。向南坐 | 七右 | 亦復次上釋灌頂 |
| 壇曰。唯置一門。門向壇開也 | 二十右 | 應知小 |
壇注師説。以左脚踏蓮華門。右脚踏華臺
坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當引
| 所灌頂者。左足踏華門。右足踏華心 | 七左 |
| 蓮華灌頂別傳儀軌 | 蛟龍洞沙 門仲軫述 | 云。先上左足踏 |
初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應觀登第
十法雲地授職灌頂之位○次以右足踏青
白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
| 之位 | 已上 | 智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法 |
| 其上 | 已上 | 登壇作法古今行儀。少無相違。可 |
| 醯説尤似相違。第十三 | 轉字 輪品 | 云。次引弟子 |
| 將向大華王曼荼羅 | 謂壇外先作灌 頂壇處也 九右 | 此文大華 |
| 經 | 四之 十七 | 説灌頂壇作法。入帝釋方門坐蓮華 |
| 向東歟。猶可決之 | 已上 | 光云。第十三言大 |
作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云次
引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三説。
一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。
| 交兩脚竪膝。右壓左 | 六右 | 準提 | 二十 一右 | 烏芻澁 |
| 麽 | 十左 | 建立 | 八右 | 等軌坐相同。二不空羂索經 |
| 趺坐。吉祥之坐 | 十五左 | 是文結跏趺坐名吉祥 |
| 者。右脚著左髀上。亦言半跏坐是也 | 下之二 十三 |
押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。
此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。
| 以左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也 | 已 |
| 上 | 此等文以半跏坐爲吉祥坐也 所有塗 |
供養小壇諸尊。然雖有十三尊。以受者
| 爲本。故常云受者供養也。瞿醯下 | 護摩品 | 云。 |
| 眞言持誦其香薫其弟子 | 六左 | 此説焚香。 |
| 香相和。用軍荼利眞言。持誦薫其弟子 | 已上 |
夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於
漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟
除諸難。置諸供具也○齎持供物往詣漫
荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中
| 説 | 十四 | 亦可於大等者。以上一十三尊同於 |
尊於大壇供養之。至灌頂時請小壇也。
嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置
於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少
不宜布列供。故先於大壇上供養十二尊
| 竟。然後供養弟子 | 已上 | 如來下挾門者。大 |
於何處可供之。答。雖無其釋準祕密品。
十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。
或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於小
壇可供養之。是以四執金剛無其釋乎
| 又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下 | 護 |
| 摩品 | 又辦新淨白傘。於上懸華鬘。復懸白色 |
| 將其傘當蓋於上 | 六右 | 今所云。白傘非傘 |
上也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼
文云。次遣二弟子各
| 蓋覆弟子。紫蓋覆阿闍梨 | 明本十三之 二十五取意 | 問。此事 |
問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以辦
| 事眞言加持 | 文 | 此儀式今有次第。曾不見唐 |
| 中行用之法。一一垂示 | 已上 | 若爾和漢兩國同 |
| 醯下 | 護摩品 | 云。復令餘人執淨犛牛拂及扇香 |
| 爐 | 六左 | 所以令持牛拂幷扇者。此受者供養 |
此事。只執持之而令隨從。至後作此事
也。香爐不絶香煙。爲薫弟子身也 扇字。
印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當
時行用或拂扇倶用之。或用拂。不用扇也
犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛也
| 六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲 旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴 | 出曜經第十 |
| 失妻息。不使尾毛墜落于地 | 十五左 | 法華義 |
| 疏第四 | 方便品 | 云。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故 |
所得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生
| 愛五欲故備受衆苦 | 下之三 十三左 |
拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例
也。今約善用之也。修行方便經云。譬如猫
牛護尾。一毛著樹。守樹而死不令斷毛。
比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不
| 犯 | 已上 | 可思之 又於箱中等者。瞿醯下云。 |
| 箱中置衣。幷盛商佉及筋 | 嘉會壇云。 師云。金錍 | 諸吉祥 |
| 物○令人執 | 六左 | 於此非授。自初置之以 |
| 衣也。下文曰。阿闍梨親爲著衣 | 二十 三左 | 即是也 |
| 令住傍邊 | 六左 | 具支第九云。又執四瓶令 |
| 住傍邊 | 金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨 人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上 |
經第四云。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐
蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清
妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所
| 以爾者。是人坐佛位處故也 | 十七左 | 馬鳴 |
| 菩薩等者。付法藏因縁經 | 吉迦夜共 曇曜譯 | 五云。馬鳴 |
法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度
彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其
音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法。所謂
有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。
王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如
空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲怨
爲賊。不可親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故
諸佛常呵此身。如是廣説空無我義。令作
樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調
音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白
伎中。自撃鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調
成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王
子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏
王恐其人民聞此樂音捨離家法。國土空
曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿
| 復更作此樂 | 七左 | 北三宮御記云。頼吒和羅 |
| 護。亦國名也 | 已上 | 瞿醯經中但等者。彼經下 |
| 護摩品 | 云。若得辦者。應作音聲 | 六左 | 所以引 |
若不能爾。不名兼綜衆藝。然至末代多
闕兼綜衆藝徳歟。其奈之何。但爰如瞿醯
説。若得辦者。應作音聲。還知若不辦者。亦
使餘人作之無失。 爲示此意即引此文。
但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明受
者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三
身功徳也 用此慶慰等者。釋如是而供養
等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
| 誦行願吉祥等讃。音聲絲竹引衆先行 | 六左 |
此偈時等者。誦讃毎一句終。即拂其身。自
者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時
行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。
以白拂拂身意如何。答。千手經云。若爲除
| 身上惡障難者。當於白拂手 | 已上 | 千光眼經 |
| 云。若欲解脱一切障難者。當修白拂去 | 已 |
| 上 | 問。上擧白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理 |
| 義也。仍重不用扇歟 | 已上 | 阿闍梨復當等 |
| 也。瞿醯經下 | 護摩品 | 云。其阿闍梨普應頂禮 |
| 曼荼羅中一切諸尊。爲灌頂故至誠啓請 | 六 |
| 左 | 問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿諸 |
| 文。其詞未見。隨意可陳 | 已上 | 嘉會壇五云。其 |
| 詞未見。隨意可陳 | 已上 | 即持寶瓶等者。瞿 |
| 醯下 | 護摩品 | 云。即應奉持前所持誦百遍之 |
| 種眞言持誦其瓶 | 六左 | 具支第九釋瞿醯即 |
| 持弟子之日召請持誦之瓶 | 文不云數。義準 四瓶可持初一 | 繞 |
| 曼荼羅三匝 | 在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三 時持誦文云。以不動加持。次以四大菩 |
| 薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明 王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行 | 次 |
| 更如法加持四瓶 | 瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶 者。是隨得三部者也。今於傳法 |
| 如前。更以四菩薩 眞言加持 已上 | 此釋言約其意難得。今委釋 |
| 持誦者。瞿醯上 | 簡擇弟 子品 | 説第六日法曰。其欲 |
以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召
| 請 | 十左 | 今護摩品即應奉持前所持誦百遍 |
爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三
| 時持誦其瓶 | 上之 十左 | 作曼荼羅日者。第七日也。 |
具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼
羅時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四
瓶歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故
持初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各
別繞曼荼羅。即持寶瓶句可通四瓶也。次
注言在前明王等者。指第六日加持。正作
曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
雖云三時持誦。而不出其眞言。疏文則出
總別加持眞言。故引合之云文云以不動
等也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明繞
時眞言。即出兩説。如文知之。次注意瞿醯
約學法灌頂故。以三種眞言隨所得部加
持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言
加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加持
| 之○或云。三種悉地眞言歟 | 以上具 支料簡 | 今私案之 |
別持誦之。豈不用其本眞言耶。復更如法
加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺
時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。
其加持法次下明之。即至弟子所等文是也
先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先
想弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次
用羅字爲火燒之。悉成灰已方用四瓶。次
| 第灌之。 | 義釋隨用四瓶 可誦其瓶眞言 | 即想鍐字之水。猶如白 |
| 乳。而注死灰之中。以生佛芽 | 已上 | 當段釋雖 |
宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身
爲
字方壇。是法性大地也。次以
字燒字者是也。其時自身悉成灰已。當以四| 瓶灌之 | 灌時即明自門他門自 流他流所傳不同。更問 | 灌瓶水故此灰 |
字門。其色純白。而從此中出生五字。譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五
字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子
生芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中
| 以四瓶 | 四者五也 祕之也 | 灌之。是即爲生種子也。即 |
| 依阿字之地上灌水。故種子即生 | 五字也 | 次 |
| 即成塔形。是佛芽也 | 十二之 三十二 | 即此意也。他門意 |
之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度
以瓶水灌弟子頂。所用印明等各別也。自
門意不及兩度灌頂。印明用心等難載紙
上更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種
眞言持誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦
| 根本眞言。還誦此眞言。與彼灌頂 | 七右 | 此文 |
荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印
明。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂
| 也 | 已上 | 依此文者。三部印明倶師所作也。嘉 |
眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞
言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言
者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯
意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言。
以中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨
得三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中
隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生
若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作傳
| 法也 | 已上 | 依此釋者。指三部印明。如人壇 |
暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位
也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
成中胎。又從此字放百字光成三重焔。以
現三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子
之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅
尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身
| 也 | 已上 | 爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法 |
者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身。
由住此總持身故。於一切衆生前示所喜
| 見身。説應機法○同入佛智 | 二十 七右 | 準此釋 |
法界身者。於一切衆生前示所喜見身。説
| 應機法 | 已上 | 光云。今文與第十八稍異。第 |
也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身
者。今日弟子爲阿闍梨所加持之身也。普
門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍
一切身也。其淺深意可見
| 次當引至一處 | 乃至 | 悉地供養中説者。嘉會 |
衣。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕
服。別著淨衣。若是刹利居士。著本淨衣。即
於壇内置下小床。以儭其濕衣。引入坐已
○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下
小床。須坐第二壇中授與其道具等。今云。
此下小床是置濕衣施阿闍梨之具。非弟
子座。故更不須前釋。引至一處。脱換濕衣。
| 畢已更可還著華臺。然後如法供養 | 已上 | 前 |
| 言於箱中置衣者。即爲於此而用之也 | 已上 |
| 光云。略出文曰以儭其濕衣。儭與襯通 | 正字 |
| 通 | 意曰。刹利居士著本濕衣。故置小床即以 |
師説。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎
| 疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫 | 此云 財施 | 義。下 |
或師。若達嚫義刹利居士不作施耶。已著
本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床襯其
濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於
別處改濕衣著新衣。更還著灌頂壇。作冠
| 繒等供養也。嘉會壇第五云。二首冠白繒 | 師 云 |
| 前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘 之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。 |
| 既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之 具。故復更説嚴飾之事 已上 | 問。用白繒意如何。 |
| 册皆以繒帛繋首。灌頂然後授職 | 五右 | 法衡 |
王頂繋解脱繒。繒喩解脱。頂喩智慧。諸功
徳中爲先首故。以智慧首縁解脱理。不馳
| 散故。如繒繋之 | 三十 六左 | 問。寶冠最是灌頂要 |
未出寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即
寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠
| 印○次結金剛鬘印○如垂冠繒帛 | 七右 | 繒 |
冠帶也。首冠白繒可訓之歟。或又華鬘即寶
冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘與
灌頂。此記不云授寶冠。而言著鬘。尤合
疏家説歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌
説内四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠也
以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯
下云。及以塗香塗彼身上。幷與華等供養。
亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其
| 腕 | 七右 | 略出經第四云。又以香華種種供具 |
| 供養所灌頂者 | 二十 一右 | 此等經文皆説後供養 |
| 絡兩肩 | 已上 | 前華鬘首加之。準前供養文。言 |
肩。爾乃可獻二種華鬘歟。天台流灌頂道
具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘至此
| 可絡肩歟 | 已上 | 光云。絡歴各切。増韻聯絡也 |
| 小補 入藥 | 膊伯各切。青博肩也 | 同上髆 字下 | 鈔主意以鬘 |
神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲
| 繩。麁如三指。名神線。絡膊 | 二十 四右 | 繋金剛線 |
| 者。嘉會壇五云。九繋金剛線 | 腰線 已上 | 如悉地供 |
於其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞
言手印持誦香華。而用供養。及香水灑。還
以此部母眞言手印請來。加持釧上。復以
部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以
捺婆草作環。置左右無名指。用部心眞
言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本
部。次第應知。其腰線法令童子搓合。以倶
| 遜婆染 | 此云紅 藍華 | 或欝金染。如前作法成就。乃 |
| 於腰間。能止失精 | 明本中 之十四 | 涅槃經云。在臂上 |
| 者名之爲釧。在指上者名之爲環 | 北本四十 之二右 |
| 會壇五云。施濕衣法 | 六 | 次於壇内置下小床。 |
| 以儭其濕 | 已上 | 具支第九同之 | 已上 | 光云。如 |
未禀其吾毘盧眞言正統之所致也
| 大日經疏演奧鈔第二十八 | 畢 |
後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記
| 又此卷所解本疏有亂脱曰 | (一) | 伊舍尼 |
| 方名解脱 | (三) | 經云中央○幖幟也 | (二) | 復次深 |
| 祕釋者○四奉教者也 | (四) | 復次四寶所成瓶 |
此外尚讀亂脱。今詳文旨未佳。故不出
耳
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
| 疏第八卷之餘 | 釋經二 具縁品 |
| 又阿闍梨先用囉字 | 乃至 | 如此傳授也者。以 |
釋之。然今於此作釋。則當段明作法次第。
故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵
法無之耶。答。嘉會壇第五金箄前出此作法。
文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙
| 手。諸佛金剛灌頂儀 | 隨三部 可改句 | 汝已如法灌頂竟 |
| 中誦此偈已有眞言 | 已上 | 具支灌頂第九同 |
| 也 法輪法螺眞言者。下品 | 光云。下品者指經 第四密印品也 | 説 |
| 之。如嘉會壇第五引之。奇特佛頂經 | 不空譯 |
灌頂。吹螺撃鼓。作諸音聲。如國王受灌
| 頂 | 二十左 | 法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途 |
| 阿闍梨次當 | 乃至 | 傳法螺偈也者。此明傘蓋 |
| 彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已 | 七右 | 此作法當 |
闍梨當誦等者。指傘蓋行道讃也 吉慶吉
祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶
讃約應身成道。讃歎受者徳也。然乃吉祥
約報身成道。極吉祥約自受用正覺欽。但
以法報二身則非此界所見。且擧應身爲
例。而令讃歎。故下文唯出吉慶一種也。些
些疑文云。此土有吉慶讃。無吉祥讃。又吉
慶讃聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲
| 少似憂 愁之音 | 今用何調 | 已上 | 光云。大原四十帖曰。慈 |
| 聲是也 | 十五之 三十右 | 或可誦等者。嘉會壇第五云。 |
| 覺大師口傳九偈文是也 | 已上 | 九偈讃與當卷 |
同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
| 之讃謂之九頭龍讃也。九偈充九頭 | 三十右 |
偈讃歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語
四段讃云。私撿大日經義釋。具有嚩駟羅
| 阿避庾經十一偈讃。此文彼中四偈之者也 | 已 |
| 上 | 可知之 |
| 八家總録云。大吉慶讃二卷 | 二本連云 一卷仁 | 梵字吉 |
| 慶讃一卷 | 海 | 梵字吉慶伽陀九首一本 | 仁 | 梵唐 |
| 一本 | 仁大日經義釋引縛駟羅阿毘庾經及 略出經。同用灌頂法 下之十六左 |
| 禮拜。其傘隨身來去蓋頭 | 七右 | 二龍廂衞 |
| 處廂曲中。通門之大護 | 一之二 十四 | 第五釋云。於 |
| 左曰跋難陀 | 二十 八右 | 具支灌頂第九云。次至第三 |
| 西門難陀跋難廂衞 | 已上 | 疏所云第二重者。實 |
傳曼荼羅圖。通門北遜那守門者。南優婆遜
| 那守門者也。蘇悉地經下 | 明本三 之十六 | 以遜那優婆 |
第二院守門者。準此説者。今所云二龍者。
遜那等歟。上文釋投華在處云。遜那優婆遜
| 那二龍王守衞之處 | 八左 | 又其證也 即當爲 |
卷釋之。今於此豫示其次第也 瞿醯云
等者。嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨啓請
諸尊。作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。
| 今付屬諸尊。令持明藏 | 師云。令持明藏者。是 隨得三部阿闍梨者是也。 |
| 今傳法者先已受持明藏。 故今可云令傳明藏也 | 作是語已。應放其傘。 |
| 令彼起立對曼荼羅前 | 師啓之間令弟子 長跪。故今令起立 | 次爲 |
| 竟 | 師云。持明阿闍梨者。是三部持明阿闍梨者也。今 傳法者。先已成就持明阿闍梨。故可云傳法阿闍梨 | 諸 |
有人堪爲法器。怜愍彼故。當與作曼荼
| 羅教令持誦 | ○然撿上文云○汝已於祕密藏中隨順 修學。具足明了堪能教授於他○傳持 |
| 流布。故順此文耳。但是可爲傳法者説之。若持明 者可除堪能教授於他幷傳持流布之句 已上 | 光云。 |
也。問。玄靜闍梨所釋頗似有謂。但瞿醯文
説持明阿闍梨。而言與作曼荼羅。何釋持
明者除之乎。答。此有二意。一順靜師釋而
可通之。謂初擧持明者。次文可云諸佛菩
薩及眞言主一切天神已共知汝於祕密藏中
隨順修學。後擧傳法者。前文或可云令傳
明藏。或可云成就傳法阿闍梨。前後影略
互顯兩意也。二違彼師釋亦可成義。當時
行用傳法灌頂之時。唱云令持明藏。師傳尤
叶經説。何前後文被二類乎。凡持明言有
二。一受持明藏。是約學法。二傳持明藏。是
約傳法。今瞿醯持明者。是傳持流布之義故。
前後文非相違。得名無盡。庶勿守株。問。瞿
醯文言爲説三昧耶戒者。是何戒乎。答。嘉
會壇五云。彼經云爲説三昧耶戒者。即是汝
| 今等教誡文也。非是指此經四重也 | 已上 | 依 |
汝今已成就等也 然此經中等者。嘉會壇
第五云。而今案文意。義釋禮拜之次示説戒
言。引瞿醯是爲開示彼經有啓請詞。幷以
| 彼經教誡文而準此經者法螺偈是也 | 已上 |
示也。啓請教誡雖不説之。更無闕失過也
| 如西方世人 | 乃至 | 正法尊重也者。以下對 |
四大海水及境内一切河水。幷隨其大小列
次陪奉者。隨人所統領是各別。故作此釋。
大師護摩口決云。凡天竺國王及輪王幷州
縣之主宰。受職位則移酌取所部山河之
水。坐所管之地圖上。聽説先代聖帝惡王
治亂之事。幷誓發盟言灌頂。然後臨子其
| 位 | 已上 | 可思之 今此法王子等者。四卷楞 |
坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶眷屬
圍繞。衆寶瓔珞莊嚴其身。如黄金瞻匐日月
光明。諸最勝子從十方來。就大蓮華宮殿
座上。而灌其頂。譬如自在轉輪聖王及天帝
| 釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力 | 十三右 |
戒等也
一 輪王灌頂
第十五云。譬如世間刹利之種。謂欲紹其
繼嗣令王種不斷。故爲其嫡子而作灌頂。
取四大海水。以四寶瓶盛之種種嚴飾。又
嚴飾子身衆物咸備。又飾大象。於象背上
持瓶。令太子坐於壇中。所統畢集。於象牙
上寫水。令流注太子之頂。灌此水已大聲
三唱。汝等當知。太子已受位竟。自今以後
| 所有教勅皆當奉行 | 十八左 | 八十華嚴第三十 |
身相具足。其轉輪王令此太子坐白象寶妙
金之座。張大網慢。建大幢旛。然香散華。
奏諸音樂。取四大海水。置金瓶内。王執此
瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。隨在灌
頂刹劉王數。即能具足行十善道。亦得名爲
| 轉輪聖王 | 六右 | 仁王疏法衡鈔 | 遇榮 | 第四云。正 |
沐陞殿。父以白牛右角。盛四大海水。取一
切種子。安在角中。灌王子頂。於正灌時。東
方忽有金輪寶現。具足千輻。出妙光明來
應導王。如是名爲金輪王受職位。又餘三輪
| 王受職亦同 | 三十右 | 此文幷華嚴文意。父王授 |
則不必局輪王灌頂。廣通西方世人州縣主
宰等受職歟。以圍陀梵士爲授與師。以象
寶爲座。從象牙上令流注水。彼華嚴經幷
正法念經。別説轉輪王受職法。然以白象寶
爲太子座也。隨求經下云。五天竺國法。若
授官榮皆以繒帛繋首灌頂。然後授職之
| 七右 | 第十五文言嚴飾子身者。謂繒帛等也。 |
| 或云。弘決一云。草名象牙 | 一之 七十 | 當段釋指此 |
| 草云象牙也 | 已上 | 光云。今疏家釋只是象牙 |
一 象牙華
| 涅槃經第八 | 如來性 起品 | 云。譬如虚空震雷起雲。 |
| 無名字 | 十四左 | 同疏第九云。虚空譬今教。象 |
聞雷別生華。無雷華則不生。若從來諸師
相傳。此是眞象牙。若震雷時牙上則有華文
現也。經中明優鉢羅分陀利象。當是遂
此華名之。爲牙上華文似優鉢羅華。名優
| 鉢羅象。又似分陀利華。名分陀利象也 | 已上 |
| 散釋迦牟尼佛及諸大衆 | 四右 | 此中雷吼華 |
| 曼陀羅華。散釋迦牟尼佛及諸衆會 | 四右 | 此 |
曼荼羅者。此云適意華。見者心悦即天華也
| 下一之 二十二右 | 法華義疏 | 嘉祥 | 第二云。曼陀羅華者。河 |
| 赤而黄。如青而紫。如緑而紅 | 三十 三右 |
| 吉慶阿沙偈 | 乃至 | 儞也 | 合汝今日 也十一偈 | 者。此出 |
| 已上 | 光云。此十一偈中古以來只傳漢字。未 |
以貽後葉
  | 吉相也 |  | 持也 |   | 金也 |   | 山也 |   |
| 光也 |    | 三世也 |   | 導也 | | 三也 |  | 垢也 |  |
  | 除也 |   | 佛也 |   | 開敷也 |   | 水生也光 云 乎 |
 | 葉也 |   | 眼也 |     | 是彼慶也光云乎下同 |
| 饒益也 |  | 最初也 | 諸衆 生也 |
    | 彼所宣 説也 | | 勝法也 |   | 不動也 |
 | 宣説也 |  | 三世也 | | 人也 |  | 天也 |  |
 | 應供 養也 |  | 法也 |  | 殊勝也 光云 乎 |   | 寂也 | |
| 能作也 |  | 諸衆 生也 | | 世間也 |    | 第二也 |
 | 善也 |  | 嘉慶也 |
 | 正法也 |   | 相應也 |   | 聞也 |  | 喜慶 |
| 也 | phya | 富也 |   | 衆也 |  | 人也 |  | 天也 |  | 非天也 |
   | 應供者 |  | 愧也 |  | 吉祥也 |  | 功徳也 | phya | 富也 |
| 殊勝也 |  | 衆也 | | 世間也 |  | 第 |
| 三也 | | 善也 | | 嘉慶也 |
 | 如彼慶也 如也然乃  乎 |   | 昇兜率 天也 | |
 | 宮也 |  | 藏也 |  | 亦如也 |  | 此也 | |
| 下也 | | 於衆 生也 |  | 利益也 |    | 與帝釋 光云  |
乎 | | 天也 | 圍繞者 |   |
| 如來也 | | 彼慶也 | | 得也 | | 寂也 | |
| 作也 |   | 汝今 日也 |
| 如彼 慶也 | | 宮城也 |   | 勝也 |  | 古云 迦毘 |
| 羅 |  | 名也 |  | 天也 | | 大也 | | 徳也 | |
  | 歎也 |   | 敬禮也 |   | 亦如也 |  |
 | 不思 議也 |  | 善者 | | 如來也 | |
| 彼慶也 | | 得也 | | 寂作也 | | 汝 |
| 今日也 |
| 如彼 慶也 | | 華枝 條也 |  | 光也 |  | 華也 |
| 嚴飾也 |  | 悦樂也 |   | 園名也光云乎此言解脱處 |
| 園也 |  | 無量也 | | 天也 |   | 所居也 | |
| 導師也 |   | 誕生也 |  | 時也 |  |
| 有盡者 | | 彼慶也 | | 得也 | | 寂 |
| 作也 |  | 汝今 日也 |
| 如彼 慶也 | | 種種也 |   | 苦也 | |
| 除滅也 |  | 喜悦也 |  | 苦行 處也 | | 趣也 | |
| 往也 |   | 中夜也 光 云  乎 | | 亦如也 | | 天 |
| 衆也 |   | 圍遶者 | | 禮也 |  | 作者 | |
| 彼慶也 | | 得也 | | 寂作也 | |
| 汝今日也 |
| 如彼 慶也 | | 龍也 | | 王也 | |
| 作禮者 | | 河也 |   | 岸也 | | 圍遶者 |
 | 鳥行 列也 |  | 寂義也 |  | 奇也 | |
| 得也 |  | 有也 | | 斷除也 | |
| 彼慶也 | | 得也 | | 寂作也 | | 汝今 日也 |
| 如彼 慶也 |  | 世尊也 |  | 樹也 | |
| 王也 |   | 根下也 光 云 乎 |   | 慈心也 |  | 力也 | |
 | 降伏 彼也 | | 無量也 | | 魔也 |   | 黨也 | | 種 |
| 種也 | | 異類也 | | 有也 | | 遍人 間也 | |
| 至天也 光云乎 | | 彼慶也 | | 得也 |
| 寂作也 | | 汝今日也 |
 | 如彼 慶也 | | 上妙也 | | 法也 |
 | 輪也 |  | 古曰波 羅奈 |  | 住也 | | 於也 | |
| 善逝者 |  | 導師也 |   | 希奇也 | |
| 人間也 | | 時也 | | 有盡者 | | 彼 |
| 慶也 | | 得也 | | 寂作也 | | 汝今 日也 |
| 如彼 慶也 | | 作利 益也 | | 第一也 | |
 | 吉義也 | | 福也 |  | 利也 | | 饒益也 | |
 | 聖也 | | 衆也 |  | 稱讃 嘆也 |   | 遍也 | |
| 説也 |  | 世尊也 |  | 能寂 |   | 師子也 | |
| 彼慶也 | | 得也 | | 寂作也 | |
| 汝今 日也 |
密鈔第六云。有十一偈。前三偈歸依三寶。
次七偈八相成道。然於八中而合涅槃。如
| 下疏指。後一偈總結三歸 | 四十 七右 | 疏鈔第二云。 |
| 奧。第三讃應供福田僧 | 以上 三寶 | 第四讃在天降 |
生盡後邊身之徳。第七讃越城修身處之行。
第八讃受乳沐浴徳。第九讃樹下成道徳。
第十讃住苑説法徳。第十一讃三寶之徳及
釋迦如來本行之徳云云。今入灌頂行者亦
| 如此等衆徳皆備。得等其慶言也 | 現本中之 三十三 |
次八偈讃如來八相。今此八相異常途説相。
謂一在天下天相。二託胎相。三出胎相。四
出家相。五樂行相。六降魔相。七轉法輪相。八
涅槃相。如次自第四至第十一之八偈。配
而可知
| 持吉祥衆徳 | 乃至 | 大體同耳者。光云。此釋第 |
| 一偈也 具相金山光者。佛本行經 | 宋沙門 寶雲譯 | 第 |
嚴飾○圓光如輪。在其中央。晃晃如日。五
綵絳色如今折除世間厚冥。如是不久佛日
| 當出 | 十一右 | 心地觀經一云。破有法王甚奇特。 |
| 法炬破昏暗 | 已上 | 三世之導師者。第十云。 |
三世○復次三世者。名爲三界○以能降
| 伏三世界主。故名降三世 | 十九右 | 私云。次句除 |
極三妄執歟 開敷正覺眼者。要略念誦經
| 云。開敷妙覺光明眼。脩廣猶若青蓮葉 | 已上 |
| 華嚴經音義 | 慧苑 | 云。優鉢羅華具云尼羅烏鉢 |
長。近下小圓。向上漸尖。佛眼似之。經多爲
| 喩 | 一之 九左 | 注維摩經第一云。目淨脩廣。如青蓮 |
| 明有大人目相。故以爲喩也 | 十七 | 大原四十 |
| 又眼目淨若青蓮 | 十五之 三十四 | 猶如水生葉者。智 |
| 華青蓮華爲第一 | 七左 | 水生葉者。今之所取 |
| 及彼所宣説 | 乃至 | 第二善也者。光云。此釋第 |
言皆例然也
| 正妙法相應 | 乃至 | 第三善慶也者。光云。此解 |
正妙竝擧爲滿一句五字也 與瑜伽稍別
者。瑜伽局定。欲吃多通定散歟。光云。此下
| 有亂。次偈釋文之中 | 二十 九右 | 言修羅即是 | 乃至 | 非 |
訶不同者。第一云。次阿羅訶是應受供養義。
以有如是功徳故。應受天人最上供養。故
| 以爲名也 | 一本之 二十九右 | 謂阿羅漢應供是約所供。 |
| 如在兜率陀 | 乃至 | 同彼慶也者。光云。此解第 |
依因果經等云。菩薩功行滿足位登十地。
在一生補處。近一切種智。必生兜率天。爲
諸天説一生補處之行。亦於十方國土現
種種身。爲諸衆生隨宜説法。然期運將至
欲下生作佛。即觀五事。一者觀諸衆生熟
與不熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國
土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者
觀過去因縁誰最眞正應爲父母。又欲下
生時現五種相。一者菩薩眼見瞬動。二者
頭上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五
者不樂本座。然諸天見此相。毛孔血流如
雨。自相謂言。菩薩不久而捨我等。菩薩告
諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今
不久捨此天宮。生閻浮提。于時諸天聞此
| 語已。悲號涕泣。心大憂惱 | 一之九 取意 | 兜率天者。 |
彼天衆於五塵境不極貪著。知欲樂足故
| 三之 十五 | 問。何故一生補處菩薩必住都率陀天 |
於六天及梵之中上三下三。於彼天下生
中國。中夜降神。中夜出迦毘羅婆國。行中
道得阿耨多羅三藐三菩提。中道爲人説法。
| 中夜入無餘涅槃。好中法故 | 十八左 | 梵音云 |
云倶舍。是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘
中。此藏亦爾。故以義翻也○示現如來平等
壯嚴藏。此是胎藏之藏也○此中藏者。梵音
名掲訶。即流出無盡莊嚴。奮迅示現不可
| 窮竭。猶如大寶之藏 | 十四 | 又第十六云。藏者 |
| 義 | 二十 四左 | 菩提心義第一云。問。此中藏字梵音掲 |
來入於法界倶舍。義釋云。法界藏者。此藏梵
音名倶舍。是鞘義。如世間刀在於鞘中。以
義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之
處謂一切如來處在其中矣。具縁品亦云。
廣大法界加持。即於是時住法界胎藏三昧。
義釋亦云。聖胎倶舍。祕密品義釋云。如來平
等莊嚴藏者。此是胎藏之藏。具縁品云。天宮
藏時慶。義釋云。此藏字梵音名蘖喇婆。是中
心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦倶舍等其義
各殊。入祕密位品義釋云。梵音阿梨耶。此云
藏也。有云。藏室宮舍之義。具縁品義釋云。
阿梨耶是室義。又律中云曇無徳部。此云法
藏部。故知中胎藏之藏云蘖
云倶舍。流出之藏云掲訶。法藏之藏云無
徳藏舍之藏云阿梨耶。此吒迦者。可勘正
| 翻 | 末之 十九 | 如華嚴等經廣説者。八十華嚴五十 |
| 八 | 離世 間品 | 云。佛子菩薩摩訶薩住兜率天。有十 |
説厭離法。言一切自在皆是無常。一切快樂
悉當衰謝。勸彼諸天發菩提心。是爲第一
所作業。爲色界諸天説入出諸禪解脱三
昧。若於其中而生愛著。因愛復起身見邪
見無明等者。則爲其説如實智慧。若於一
切色非色起顛倒想。以爲清淨。爲説不淨
皆是無常。勸其令發菩提之心。是爲第二
所作業。菩薩摩訶薩住兜率天入三昧。名
光明莊嚴。身放光明。遍照三千大千世界。
隨衆生心以種種音而爲説法。衆生聞已
信心清淨。命終生兜率天中。勸其令發
菩提之心。是爲第三所作業。菩薩摩訶薩在
兜率天。以無障礙眼普見十方兜率天中一
切菩薩。彼諸菩薩皆亦見此。互相見已論説
妙法。謂降神母胎。初生出家往詣道場。具
大莊嚴。而復示現往昔已來所行之行。以彼
行故成此大智。所有功徳不離本處。而能
示現如是等事。是爲第四所作業。菩薩摩訶
薩住兜率天。十方一切兜率天宮諸菩薩衆。
皆悉來集恭敬圍繞。爾時菩薩摩訶薩欲令
彼諸菩薩皆滿其願生歡喜故。隨彼菩薩
所應住地所行所斷所修所證。演説法門。彼
諸菩薩聞説法已。皆大歡喜。得未曾有。各
還本土所住宮殿。是爲第五所作業。菩薩摩
訶薩住兜率天時。欲界主天魔波旬爲欲
壞亂菩薩業故。眷屬圍繞詣菩薩所。爾時
菩薩爲摧伏魔軍故。住金剛道所攝般若
波羅蜜方便善巧智慧門。以柔軟麁獷二種
語。而爲説法。令魔波旬不得其便。魔見菩
薩自在威力。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
是爲第六所作業。菩薩摩訶薩住兜率天。知
欲界諸天子不樂聞法。爾時菩薩出大音
聲遍告之言。今日菩薩當於宮中現希有
事。若欲見者宜速往詣。時諸天子聞是語
已。無量百千億那由他皆來集會。爾時菩薩
見諸天衆皆來集已。爲現宮中諸希有事。
彼諸天子曾未見聞既得見。已皆大歡喜。其
心醉沒。又於樂中出聲告言。諸仁者一切
諸行皆悉無常。一切諸行皆悉是苦。一切諸
法皆悉無我。涅槃寂滅。又復告言。汝等皆應
修菩薩行皆當圓滿一切智智。彼諸天子
聞此法音。憂歎咨嗟。而生厭離。靡不皆發
菩提之心。是爲第七所作業。菩薩摩訶薩住
兜率宮。不捨本處。悉能往詣十方無量一
切佛所。見諸如來。親近禮拜。恭敬聽法。爾
時諸佛欲令菩薩獲得最上灌頂法故。爲
説菩薩地名一切神通。以一念相應慧。具
足一切最勝功徳。入一切智智位。是爲第八
所作業。菩薩摩訶薩住兜率宮。爲欲供養
諸如來故。以大神力興起種種諸供養具。
名殊勝可樂。遍法界虚空界一切世界。供
養諸佛。彼世界中無量衆生見此供養。皆發
阿耨多羅三藐三菩提心。是爲第九所作業。
菩薩摩訶薩住兜率天。出無量無邊如幻如
影法門。周遍十方一切世界。示現種種色種
種相種種形體種種威儀種種事業種種方便
種種譬喩種種言説。隨衆生心皆令歡喜。
是爲第十所作業。佛子是爲菩薩摩訶薩住
兜率天十種所作業。若諸菩薩成就此法。則
能於後下生人間。佛子菩薩摩訶薩於兜率
天將下生時。現十種事。何等爲十。佛子菩
薩摩訶薩於兜率天下生之時。從於足下
放大光明。名安樂莊嚴。普照三千大千世
界一切惡趣。諸難衆生觸斯光者。莫不皆
得離苦安樂。得安樂已。悉知將有奇特大
人出興于世。是爲第一所示現事。佛子菩
薩摩訶薩於兜率天下生之時。從於眉間白
毫相中放大光明。名曰覺悟。普照三千大
千世界。照彼宿世一切同行諸菩薩身。彼諸
菩薩蒙光照已。咸知菩薩將欲下生。各各
出興無量供具。詣菩薩所而爲供養。是爲
第二所示現事。佛子菩薩摩訶薩於兜率天
將下生時。於右掌中放大光明。名清淨境
界。悉能嚴淨一切三千大千世界。其中若有
已得無漏諸辟支佛。覺斯光者。即捨壽命
若不覺者。光明力故徙置他方餘世界中。一
切諸魔及諸外道有見衆生皆亦徒置他方
世界。唯除諸佛神力所持應化衆生。是爲
第三所示現事。佛子菩薩摩訶薩於兜率天
將下生時。從其兩膝放大光明。名清淨莊
嚴。普照一切諸天宮殿。下從護世上至淨
居靡不周遍。彼諸天等咸知菩薩於兜率
天將欲下生。倶懷戀慕悲歎憂惱。各持種
種華鬘衣服塗香末香旛蓋伎樂。詣菩薩所
恭敬供養。隨逐下生。乃至涅槃。是爲第四
所示現事。佛子菩薩摩訶薩在兜率天將
下生時。於滿字金剛莊嚴心藏中放大光
明。名無能勝幢。普照十方一切世界金剛力
士。時有百億金剛力士。皆悉來集隨逐侍衞。
始於下生乃至涅槃。是爲第五所示現事。
佛子菩薩摩訶薩於兜率天將下生時。從
其身上一切毛孔放大光明。名分別衆生。
普照一切大千世界。遍觸一切諸菩薩身。復
觸一切諸天世人。諸菩薩等咸作是念。我
應住此供養如來教化衆生。是爲第六所
示現事。佛子菩薩摩訶薩於兜率天將下
生時。從大摩尼寶藏殿中放大光明。名善
住觀察。照此菩薩當生之處所託王宮。其光
照已。諸餘菩薩皆共隨逐。下閻浮提。若於
其家若其聚落若其城邑。而現受生。爲欲
教化諸衆生故。是爲第七所示現事。佛子
菩薩摩訶薩於兜率天臨下生時。從天宮
殿及大樓閣諸莊嚴中放大光明名一切宮
殿清淨莊嚴。照所生母腹。光明照已。令菩
薩母安穩快樂具足成就一切功徳。其母腹
中自然而有廣大樓閣。大摩尼寶而爲莊嚴。
爲欲安處菩薩身故。是爲第八所示現事。
佛子菩薩摩訶薩於兜率天臨下生時。從兩
足下放大光明。名爲善住。若諸天子及諸
梵天。其命將終。蒙光照觸皆得住壽供養
菩薩。從初下生乃至涅槃。是爲第九所示
現事。佛子菩薩摩訶薩於兜率天臨下生
時。從隨好中放大光明。名曰眼莊嚴示現
菩薩種種諸業。時諸人天或見菩薩住兜率
天。或見入胎。或見初生。或見出家。或見成
道。或見降魔。或見轉法輪。或見入涅槃。
是爲第十所示現事。佛子菩薩摩訶薩。於身
於座。於宮殿於樓閣中。放如是等百萬阿
僧祇光明。悉現種種諸菩薩業現是業已。
具足一切功徳法故。從兜率天下生人間
| 十八至 二十二 | 立世等論者。貞元入藏録下云。立世 |
| 毘曇藏。或云。十五卷亦名天地記經 | 已上 | 立 |
| 世阿毘曇論 | 陳天竺三 藏眞諦譯 | 卷第五云。天非天鬪戰 |
| 品第十八云云 | 初右 | 此品中説帝釋與阿脩羅 |
| 論第六 | 云何品 第二十 | 云 又非天故名阿脩羅 | 三右 |
去。次説託胎。偈云善來。是約義便而互文
耳。謂下天約去彼之時。故用如去名。託胎
約來此之時。故云如來也。或又上對註云
如來。今偈文云如去者。前後互顯。故云互
| 文耳歟 | 已上 | 光云。初義爲好。請詳下釋 若 |
即於此生得菩薩分。一生當證無上菩提
| 六右 | 瞿醯經下云。不久出離生死苦海。當得 |
| 功徳 | 十三右 |
| 如在迦毘羅 | 乃至 | 得同彼慶也者。光云。此釋 |
稱禮相。次二句明與無量菩薩來。此中自
攝入胎住胎之二相也 先明入胎相者。
佛本行集經云。爾時菩薩冬分過已。至最勝
春初之時。一切樹木諸華開敷。正取鬼宿星
合之時。爲彼諸天説法要。悉令歡喜。爾時
菩薩於夜下生。當欲降神入胎時。彼摩耶
夫人當其夜。白淨飯王言。大王當知。我從
今夜欲受八禁清淨齋戒。所謂不殺生･不
偸盜･不婬妷･不妄語･不飮酒･不兩舌･不惡
口･不無義語。時淨飯王即報夫人言。心所
愛樂隨意而行。我今亦捨國之位隨汝所
行。菩薩正念從都率下。託淨飯王第一大
妃摩耶夫人右脇而住。是時大妃於睡中。夢
見六牙白象乘空而下入於右脇。夫人覺
已。明旦即向淨飯王言。大王當知。我於昨
夜作如是夢。此夢瑞相誰占夢師能爲我
解。時淨飯王喚八婆羅門大占夢師。八婆羅
門等來聞王語已説偈言。若母人夢見白
象入右脇。彼母所生子三界無極尊。夫人所
夢其相甚善。大王今者當自慶幸。夫人所産
必生聖子。彼於後時必成佛道。名聞遠至。
時淨飯王聞諸占師説。心大歡喜。多以財施
| 七之初 略鈔 | 問。釋迦託生刹利淨飯家。所由如 |
羅門。刹利種勢力大故。婆羅門種智慧大故。
| 隨時所貴佛於中生 | 五十之十 二取意 | 遺教論住法記 |
| 元照述 | 云。西竺有四種姓。攝一切姓。一刹帝 |
| 利 | 謂君 王種 | 二婆羅門 | 謂淨行 志道種 | 三毘舍 | 謂商 賈種 | 四首陀 | 謂農 田種 |
世善巧利物。若土清淨人尚徳行。卽於婆
羅門姓中生。若土穢濁人尚威勢。卽在刹
帝利姓中生。今釋迦出於濁世。示生貴族
| 使群物畏敬。率皆從化故 | 十一左 | 毘舍首陀二 |
婆三佛生刹利種。拘樓孫拘那含迦葉三佛
受婆羅門種。釋迦出剛強之世故。託刹利
種以振威。彌勒生善順之時故。居婆羅門
種而標徳。三世諸佛亦復如是矣。次明住
胎相者。智論第五十云。菩薩母得如幻三昧
力故。令腹廣大。無量一切三千大千世界菩
薩及天龍鬼神。皆得入出胎中。有宮殿臺
觀。先莊嚴床座。懸繒旛蓋。散華燒香。皆是
菩薩福徳業因縁所感。然後菩薩來下處之
| 十二右 | 菩薩處胎經云。爾時世尊卽以神足。母 |
旬。金銀梯陛天繒天蓋。懸處虚空。作倡妓
樂不可稱計。復以神足東方去此娑婆世
界萬八千土菩薩大士皆來雲集。南西北方
四維亦爾。復有下方六十二億刹土諸神通
菩薩。亦來大會。上方七十二億空界菩薩。亦
| 來雲集入胎中 | 一之 二左 | 當段經雖正説住胎。兼 |
迦毘羅者。翻譯名義集第三云。迦毘羅皤
窣都。迦毘羅此云黄色。皤窣都此云所依處
上古有仙。曰黄頭。依此修道。西域記云。劫
比羅伐窣堵。舊曰迦毘羅衞訛也。或名迦
維衞。或名迦夷。此云赤澤。或名婆兜釋翅
搜。此云能仁住處。音訛也。竺法蘭對漢明
| 云。迦毘羅衞者大千之中也 | 十一右 | 梵本如 |
故云勝宮城慶時。此釋須在前偈。而今疏
| 主隨便釋耳 | 已上 | 光云。今案此釋。現行和訓 |
是菩薩等者。釋如在迦毘羅等二句也 亦
| 如華嚴等者。八十華嚴第五十九 | 離世 間品 | 云。佛子 |
十。佛子菩薩摩訶薩。爲欲成就小心劣解
諸衆生故。不欲令彼起如是念。今此菩薩
示現處胎。是爲第一事。菩薩摩訶薩爲成
熟父母及諸眷屬宿世同行衆生善根。示現
處胎。何以故。彼皆應以見於處胎成熟所
有諸善根故。是爲第二事。菩薩摩訶薩入
母胎時。正念正知無有迷惑。住母胎已。心
恒正念亦無錯亂。是爲第三事。菩薩摩訶薩
在母胎中。常演説法。十方世界諸大菩薩釋
梵四王。皆來集會。悉令獲得無量神力無邊
智慧。菩薩處胎成就如是辯才勝用。是爲
第四事。菩薩摩訶薩在母胎中。集大衆會。
以本願力教化一切諸菩薩衆。是爲第五
事。菩薩摩訶薩於人中成佛。應具人間最
勝受生。以此示現處於母胎。是爲第六事。
菩薩摩訶薩在母胎中。三千大千世界衆生
悉見菩薩。如明鏡中見其面像。爾時大心
天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等。皆詣菩薩恭敬供養。是爲
第七事。菩薩摩訶薩在母胎中。他方世界一
切最後生菩薩在母胎者。皆來共會。説大
集法門。名廣大智慧藏。是爲第八事。菩薩
摩訶薩在母胎時。入離垢藏三昧。以三昧
力於母胎中現大宮殿。種種嚴飾悉皆妙
好。兜率天宮不可爲比。而令母身安穩無
患。是爲第九事。菩薩摩訶薩住母胎時。以
大威力興供養具。名開大福徳離垢藏。普
遍十方一切世界。供養一切諸佛如來。彼諸
如來咸爲演説無邊菩薩住處法界藏。是爲
第十事。佛子是爲菩薩摩訶薩示現處胎十
種事。若諸菩薩了達此法。則能示現甚微細
趣。佛子菩薩摩訶薩有十種甚微細趣。何等
爲十。所謂在母胎中。示現初發菩提心乃
至灌頂地。在母胎中。示現住兜率天。在母
胎中。示現初生。在母胎中。示現童子地。在
母胎中。示現處王宮。在母胎中。示現出家。
在母胎中。示現苦行往詣道場成等正覺。
在母胎中。示現轉法輪。在母胎中。示現般
涅槃。在母胎中。示現大微細。謂一切菩薩
行一切如來自在神力無量差別門。佛子是
爲菩薩摩訶薩在母胎中十種微細趣。若諸
菩薩安住此法。則得如來無上大智慧微細
| 趣 | 初二 | 乃至十方等者。釋猶若不思議句 |
菩薩等者。還釋諸大威徳天等二句。所以前
後作釋者。爲連次下汝今亦於等文也
| 如在華園慶 | 乃至 | 得同彼慶也者。光云。此釋 |
梵云枳娑攞瑜。是林樹兼條帶葉而有華
之總名也。故上註云華枝條也。次句光華
者。正約華體。是名補澁波。華鬘散華等華
名補澁波。於彼華園中。此光華嚴飾。華園
光華總別不同。故以梵語甄別之也。梵語
| 雜名云。華 | 補澁波二合 | 蘂 | 計捨羅 | 林 | 嚩泥 | 園 | 烏儞也 |
| 二合 曩又阿羅麌已上 | 菩薩初誕生時等者。因果 |
皆悉具足。夫人憶入園遊觀。王勅後宮端相
婇女八萬四千。以用侍摩耶夫人。又擇取
八萬四千端正童女。齎持香華。往藍毘尼
園。王又勅諸群臣百官夫人。皆悉侍從於
是。夫人乘寶輿。與諸官屬及婇女。前後導
從往藍毘尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨
從充滿虚空。十月滿足。於四月八日日初出
時。夫人見後園。中有一大樹。名曰無憂華。
色香鮮枝葉分布。極爲茂盛。即擧右手欲
牽摘之。菩薩漸漸從右脇而出。太子生時
樹下亦生七寶七莖蓮華。大如車輪。菩薩即
墮蓮華上。無扶持者。自行七歩。擧其右手
而師子吼云。我於一切天人之中。最尊最勝。
無量生死於今盡矣。説是語已時。四天王
即以天繒接太子身。置寶机上。釋提桓因
手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右
| 難陀龍王於虚空中吐清淨水 | 修行本起經云。 龍王兄弟左雨 |
| 温水右雨冷泉 上之十左 | 一温一冷。灌太子身。黄金色三 |
| 十二相。放大光明。普照三千大千世界 | 一之 十五 |
| 至十六 略鈔 | 八十華嚴第五十九 | 離世 間品 | 云。佛子菩薩 |
癡。正念正知生。放大光明網。普照三千大
千世界生。住最後有更不受後身生。不生
不起生。知三界如幻生。於十方世界普現
身生。證一切智智身生。放一切佛光明。普
覺悟一切衆生身生。入大智觀察三昧身
生。佛子菩薩生時。振動一切佛刹。解脱一
切衆生。除滅一切惡道。映蔽一切諸魔。無量
菩薩皆來集會。佛子是爲菩薩摩訶薩十種
| 生。爲調伏衆生故如是示現 | 三右 | 啉微尼 |
| 此云斷亦云盡 | 已上 | 光云。此本乎經音義一 |
| 十左 | 亦曰解脱處 又有無量等者。知論第 |
一生補處菩薩侍從。所以者何。如不思義解
脱經説。佛欲生時。八萬四千一生補處菩薩
| 在前導。菩薩從後而生。譬如陰雲籠月 | 四右 |
| 如滅除在家 | 乃至 | 得如彼慶也者。光云。此解 |
天皆言。太子當去。恐作稽留。急去遠此大
火之聚。爾時太子思如是已。至於後夜。淨
居天王及欲界諸天充滿虚空。即共同聲白
太子言。内外眷屬皆悉眠臥。今者正是出家
之時。爾時太子即自往至車匿所。以天力
故車匿自覺而語之言。汝可爲我牽犍陟
來。爾時車匿聞此語已。擧身戰怖。心懷猶
豫。一者不欲違太子令。二者畏王勅旨嚴
峻。思惟良久流涙而言。大王慈勅如是。又
今非遊觀時。又非降怨敵之日。云何於此
夜之中而忽索馬。欲何所之。太子復語車
匿言。我今欲爲一切衆生降伏煩惱結賊
故。汝今不應違我此意。爾時車匿擧聲號
泣。欲令耶輸陀羅及諸卷屬皆悉覺知太子
當去。以天神力眠臥如故。車匿牽馬而來。
太子徐前而語車匿及以犍陟。一切恩愛會
當別離。世間之事易可果遂。出家因縁甚
難成就。車匿聞已。默然無言。於是犍陟不
復噴鳴。爾時太子見明星出。放身光明。徹
照十方。師子吼言。過去諸佛出家之法我今
亦然。於是諸天捧馬足。幷接車匿。釋提桓
因執蓋隨從。天即便令王北門自然而開。不
使有聲。車匿重悲門閉下
諸鬼神阿須倫等自然開門。太子於是從門
而出。虚空諸天歌讃隨從。至於天曉所行
道路已三踰闍那。時諸天衆既從太子至此
處。已所爲事畢忽然不現。太子次行彼跋伽
仙人苦行林中。即便下馬撫背而言。所難
爲事汝作已畢。又語。車匿唯汝一人獨能隨
我。甚爲希有。我今既已至閑靜處。汝便可
與犍陟倶還宮也。車匿聞此語已。悲號啼
泣。迷悶躄地。不能自勝。於是犍陟既聞被
遣。屈膝舐足。涙落如雨。我今云何而捨太
子獨還宮乎。太子答言。世間之法獨生獨
死。豈復有伴。吾今爲欲滅諸苦使故來
至此。諸苦斷時。然後當與一切衆生而作
| 伴侶 | 已上 光云。今考修行本起經幷 瑞應本起經。未見此文。疑是轉引 | 佛本行集經 |
假使恩愛久共處。時至會必有別離。見此無
常須臾間。是故我今求解脱○又説偈言。
我若不捨此重擔越度諸苦達本源。未
證解脱坐道場。終不虚爾還相見○爾時
太子從車匿索取摩尼雜飾莊嚴七寶鞄刀。
自以右手執於刀。從鞘拔出。即以左手
攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髪。右手自持利
刀割取。以左手
希有心生大歡喜。捧太子髻。不令墮地。
以天妙衣承受接取。爾時諸天以彼勝上天
| 諸供具。而供養之 | 準觀佛三昧經。太子髮長一丈 二尺五寸 一之十三左意 |
有一華鬘。名須曼那。其須曼那華下化作
一淨髮人。執利剃刀。太子語淨髮師。汝能
爲我淨髮以不。其淨髮師報太子言。甚能。
| 即以利刀剃太子髮 | 依南山感應記者。一切凡聖 不見菩薩頂。故太子自剃之 |
| 已上 | 時天帝釋生希有心。所落之髮不令一 |
| 十三天而供養 | 十八之初至 十一略鈔 | 苦行處梵云者。 |
今唯云梵云不出其詞也。如向引本起經
言。太子出宮次行彼跋伽仙人苦行林中。今
言苦行處者。指此處歟。非釋迦六年苦行
| 處。彼處伽闍山苦行林 | 尼連禪 河側 | 也。又八大靈塔 |
| 名號經 | 法賢譯 | 云。二十九載出王宮。六年雪山 |
| 修苦行 | 二右 | 循身處者。謂不淨觀名循身 |
嚴等廣説者。八十華嚴第五十九云。佛子菩
薩摩訶薩。以十事故示現出家。何等爲十。
所謂爲厭居家故。示現出家。爲著家衆生
令捨離故。示現出家。爲隨順信樂聖人道
故。示現出家。爲宣揚讃歎出家功徳故。示
現出家。爲顯永離二邊見故。示現出家。爲
令衆生離欲樂我樂故。示現出家。爲先
現出三界相故。示現出家。爲現自在不
屬他故。示現出家。爲顯當得如來十力無
畏法故。示現出家。最後菩薩法應爾故。示
現出家。是爲十。菩薩以此調伏衆生。佛子
菩薩摩訶薩。爲十種事故示行苦行。何等
爲十。所謂爲成就劣解衆生故。示行苦
行。爲拔邪見衆生故。示行苦行。爲不信
業報衆生令見業報故。示行苦行。爲隨
順雜染世界法應爾故。示行苦行。示能忍
劬勞勤修道故。示行苦行。爲令衆生樂
求法故。示行苦行。爲著欲樂我樂衆生
故。示行苦行。爲顯菩薩起行殊勝乃至最
後生猶不捨勤精進故。示行苦行。爲諸天
世人諸根未熟待時成熟故。示行苦行。是
| 爲十。菩薩以此方便調伏一切衆生 | 五左 | 涅 |
伎藝處在深宮。六萬婇女娯樂受樂。出城
遊觀。至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服
而行。還至官中。見諸婇女。状貎猶如枯骨。
所有宮殿塚墓無異。厭惡出家。夜半踰城。
至欝陀伽阿邏羅等大仙人所。聞説識處及
非想非無想處。既聞是已諦觀。是處是非常
苦不淨無我。捨至樹下。具修苦行。滿足六
| 年 | 六左 | 同第二十七云。盛年捨欲如棄涕唾。 |
| 爲破邪見六年苦行 | 二十 九右 | 優曇華等者。佛 |
| 難遇。佛亦甚難 | 十一左 | 初與無明等者。第三 |
| 之垢。亦名治地 | 十七右 | 然今初與無明父母 |
第三約淺略十地。當段約深祕十地。故二文
雖異。其位等同也。或又今所云無明者。約
十二因縁中無明。此無明煩惱是生死根本。
故云無明父母。非指第三妄執也
| 大日經演奧鈔第二十九 | 畢 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第九卷 | 釋經二 具縁品 |
| 又如彼龍王 | 乃至 | 得同彼慶也者。光云。此釋 |
相也 已到苦行等者。因果經云。爾時大子
調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦闍
山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即
於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆生根宜。應
六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。
於是諸天奉獻麻米。太子爲求正道故。淨
心守戒。日食一麻一米。設有乞者亦以施
之。爾時憍陳如等五人。既見太子端坐思惟
修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
二日乃至七日食一麻米。時憍陳如等亦修
苦行。供奉太子不離其側○爾時太子心
自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一
麻米。身形消痩有若枯木。修於苦行垂滿
六年。不得解脱。故知非道。不如昔在閻
浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最眞正。今
我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當
言。自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那
羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然
後成道。作是念已。即從座起至尼連禪河。
入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠不能自出。
天神來下爲案樹枝。得攀出池。時彼林外
有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下
勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人
聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮
華。上有乳糜。女人見此生奇特心。自取乳
糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即
便受彼女施。而呪願之。今所施食欲令食
者得充氣力。當使施家得色得力得捨得
喜。安樂無病終保年壽智慧具足。太子即
復作如是言。我爲成熟一切衆生故受此
食。呪願訖已。即受食之。身體光悦。氣力充
足。堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪
| 之。謂爲退轉。各還所住 | 三之八 至十一 | 法華義疏 |
| 嘉祥 | 第四云。五人退不還國。畏淨飯王誅 |
林。毘婆娑云。三人計苦行得道。二人計受
樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道。故往
鹿園。三人三年供養佛。後見佛食乳糜。復
謂佛受樂故無道。亦捨佛往鹿園○言五
人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。
| 五摩男拘利 | 四十右 | 涅槃經第二云。善男子如 |
諸聲聞説。言先受難陀難陀波羅二牧牛女
所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。
| 我實不食 | 南本二 之三右 | 同第二十一云。捨至樹下。 |
成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋
提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉
| 至菩提樹下 | 北本二十 一之六 | 付法藏因縁經一云。捨 |
時復到阿利跋提河中洗浴。爾時有二牧牛
女人。欲祠神。故以千頭牛搆取其乳。飮五
百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用
作糜。涌高九尺。不棄一渧。有婆羅門問
言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持
祠樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯
有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於
是女人便奉菩薩。即爲納受。而用食之。然
後方詣菩提樹下。破魔波旬。成最正覺。於
| 波羅捺爲五比丘初轉法輪 | 十右 | 問。苦行 |
四云。或有菩薩。於惡世邪見衆生中。爲除
衆生邪見故。自行勤苦甚難之行。如釋迦
文佛。於漚樓頻螺樹林中。食一麻一米。諸
外道言。我等先師雖修苦行。不能如是六
| 年勤苦 | 十一左 | 謂外道等或以苦行計爲眞 |
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