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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0298a01:
T2216_.59.0298a02: 大日經疏演奧鈔第二十八
T2216_.59.0298a03:
T2216_.59.0298a04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0298a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0298a06: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0298a07: 經云行者護摩竟乃至任隨所用耳者。加持
T2216_.59.0298a08: 教授支分有三問中。此答云何供養師問。
T2216_.59.0298a09: 問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問
T2216_.59.0298a10: 前答。文無定準一末之
十九左
者是也。問。今後問前
T2216_.59.0298a11: 答其意如何。答。依行布施發生善根。依之
T2216_.59.0298a12: 成灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問。
T2216_.59.0298a13: 或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法
T2216_.59.0298a14: 水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋
T2216_.59.0298a15: 應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀
T2216_.59.0298a16: 衆珍寶等六句也 内外者。光云。内謂有情
T2216_.59.0298a17: 象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀
T2216_.59.0298a18: 那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。
T2216_.59.0298a19: dana此曰施也 五家所共者。譬喩經云。
T2216_.59.0298a20: 夫財者五家共有不能獨用○所謂五家者。
T2216_.59.0298a21: 一懸官非理來攝銀。二盜賊横來劫奪。三忽
T2216_.59.0298a22: 然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理
T2216_.59.0298a23: 費用已上智論第十一云。富貴雖樂。一切無
T2216_.59.0298a24: 常五家所共。令人心散輕躁不定。譬如獼
T2216_.59.0298a25: 猴不能暫住。人命逝速疾於電滅。人身無
T2216_.59.0298a26: 常衆苦之藪。以是故應行布施二十
七左
同第十
T2216_.59.0298a27: 三云。如佛説不與取有十罪○十者。若出
T2216_.59.0298a28: 爲人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若
T2216_.59.0298a29: 水若不愛子用。乃至藏埋亦失十四左 若無
T2216_.59.0298b01: 物者等者。瞿醯經下護摩品云。若貧窮者以力
T2216_.59.0298b02: 奉事令尊歡喜。然於諸施中承事爲最八右
T2216_.59.0298b03: 蘇悉地下受眞
言品
云。先於師主處廣作奉施○
T2216_.59.0298b04: 乃至自身亦將奉施。爲僕所使。久經承事
T2216_.59.0298b05: 不憚劬勞明本三
之六右
瑜伽大教王經法賢譯第一
T2216_.59.0298b06: 云。時阿闍梨○勸化弟子。令施財寶以報
T2216_.59.0298b07: 師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
T2216_.59.0298b08: 身命等十二左 爾時阿闍梨等者。蘇悉地下
T2216_.59.0298b09: 同品云。若於弟子處心生歡喜。授與自所持
T2216_.59.0298b10: 悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦
T2216_.59.0298b11: 持故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處
T2216_.59.0298b12: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被
T2216_.59.0298b13: 速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍。
T2216_.59.0298b14: 便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時
T2216_.59.0298b15: 迴本明主授與弟子。唯願照知爲作悉地
T2216_.59.0298b16: 明本三
之五右
 瞿醯云等者。彼經下護摩品云。次其弟
T2216_.59.0298b17: 子於護摩處以至誠心禮拜阿闍梨。隨所
T2216_.59.0298b18: 須用應當布施○凡欲布施先奉兩匹衣
T2216_.59.0298b19: 服。然後捨施餘物八右此文則灌頂後修護
T2216_.59.0298b20: 摩已。次廣示曼荼羅相。教眞言及印。然還
T2216_.59.0298b21: 於護摩處方乃奉施。當經未作灌頂。先行
T2216_.59.0298b22: 布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂
T2216_.59.0298b23: 前後須隨時宜。故云任隨所用也 匣。瞿
T2216_.59.0298b24: 醯本文兩本義釋作二匹
T2216_.59.0298b25: 經云已爲作加護乃至施一切僧也者。以上
T2216_.59.0298b26: 明教令奉施傳法阿闍梨法。以下示教令
T2216_.59.0298b27: 供養世諦和合僧事也 已爲作加護者。謂
T2216_.59.0298b28: 於大壇獻華香衣服等。後引入曼荼羅。作
T2216_.59.0298b29: 散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故
T2216_.59.0298c01: 云已爲作加護也 謂從初召等者。即釋已
T2216_.59.0298c02: 爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而
T2216_.59.0298c03: 告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加
T2216_.59.0298c04: 愚推。彼經第四二十
五左
云。如前酌三杓供養火
T2216_.59.0298c05: 天訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使
T2216_.59.0298c06: 以諸世間種種供養。不如己身奉施諸佛
T2216_.59.0298c07: 菩薩私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩
竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施
T2216_.59.0298c08: 傳法
人也
○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛
T2216_.59.0298c09: 爲利益一切衆生故。説此殊勝福田妙法
T2216_.59.0298c10: 以上合此經已爲
作加護等六句
汝應隨力各辦香華供養大
T2216_.59.0298c11: 衆。能令汝等得無量果報以上合當奉施
一切僧等六句
T2216_.59.0298c12: 此文者。上言應教儭施等者。於護摩處教
T2216_.59.0298c13: 之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云今
T2216_.59.0298c14: 此勝福田等也。若前後倶於護摩處教之。
T2216_.59.0298c15: 何云應召乎 勝福田者。諸徳福田經西晋
沙門
T2216_.59.0298c16: 釋法立法
炬共譯
云。佛告天帝。衆僧有五淨徳。名曰
T2216_.59.0298c17: 福田。供之得福進可成佛。何謂爲五。一者
T2216_.59.0298c18: 發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應法
T2216_.59.0298c19: 服故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委棄
T2216_.59.0298c20: 躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人
T2216_.59.0298c21: 故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲無
T2216_.59.0298c22: 旱喪。供之得福。難爲喩矣。爾時世尊以偈
T2216_.59.0298c23: 頌曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘
T2216_.59.0298c24: 聖道。願度一切人。五徳超世務。名曰最福
T2216_.59.0298c25: 田。供養獲永安。其福第一尊初左音義云。適
T2216_.59.0298c26: 莫上音的。適莫無親疎之謂也
T2216_.59.0298c27: 常作如意珠身等者。大集經第十四十二至
十六
T2216_.59.0298c28: 虚空藏菩薩品中。廣説虚空藏菩薩因縁。如
T2216_.59.0298c29: 第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一
T2216_.59.0299a01: 切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等
T2216_.59.0299a02: 文。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。
T2216_.59.0299a03: 案理趣釋意下之
十九
金薩觀音空藏如次配佛
T2216_.59.0299a04: 法僧。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。
T2216_.59.0299a05: 然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。
T2216_.59.0299a06: 南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知
T2216_.59.0299a07: 心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。
T2216_.59.0299a08: 性淨無染法也。性淨無壅僧也上之
十右
光云。吾
T2216_.59.0299a09: 聞之師。大曼荼羅海會即是六大法界。以其
T2216_.59.0299a10: 一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及
T2216_.59.0299a11: 傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教
T2216_.59.0299a12: 令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和
T2216_.59.0299a13: 合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味
T2216_.59.0299a14: 和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大
T2216_.59.0299a15: 果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究
T2216_.59.0299a16: 竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
T2216_.59.0299a17: 食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終
T2216_.59.0299a18: 竟不銷。要穿其身出在於外。何以故。金剛
T2216_.59.0299a19: 不與肉身雜穢而同住故。於如來所種少
T2216_.59.0299a20: 分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身。
T2216_.59.0299a21: 過到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不
T2216_.59.0299a22: 與有爲諸行煩惱而共住故。爲證可知四十
五左
T2216_.59.0299a23: 六十華嚴三十七性起品曰。譬如丈夫食少金
T2216_.59.0299a24: 剛。終竟不消。要從身過至金剛輪際。然後
T2216_.59.0299a25: 乃住所以者何。以彼金剛不可消故。如是
T2216_.59.0299a26: 佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲
T2216_.59.0299a27: 境。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以
T2216_.59.0299a28: 者何。於如來所植諸善根不可盡故四左
T2216_.59.0299a29:  生公者。羅什三藏門人即四哲内竺道生
T2216_.59.0299b01: 法師也。法華義疏嘉祥第四云。問。低頭擧手。
T2216_.59.0299b02: 善云何成佛。答。昔竺道生著善不受報論。明
T2216_.59.0299b03: 一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見瓔
T2216_.59.0299b04: 珞經亦有此意下之二
十三左
 次明世間等者。釋無
T2216_.59.0299b05: 盡大資財等二句。是則成就世間所求也
T2216_.59.0299b06: 世説者。約世界悉檀説。故云世説也 如
T2216_.59.0299b07: &T025632;羅等者。五百弟子自説本起經竺法
護譯
&T025632;
T2216_.59.0299b08: 盧品第十三十五右阿那律品第二十三二十七右
T2216_.59.0299b09: 説往因。更開見之。又諸徳福田經云。復有
T2216_.59.0299b10: 一比丘。名薄&T025632;盧。即從座起而整服作禮。
T2216_.59.0299b11: 長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生&T025632;夷那
T2216_.59.0299b12: 竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會
T2216_.59.0299b13: 説法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名
T2216_.59.0299b14: 呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下
T2216_.59.0299b15: 生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絶。九
T2216_.59.0299b16: 十一劫未曾疾病三右入大乘論堅意菩薩造
北涼道泰譯
T2216_.59.0299b17: 云。如婆&T025632;羅比丘。於九十劫前以一藥果。
T2216_.59.0299b18: 施同梵行者。於九十劫中身常無病。於最
T2216_.59.0299b19: 後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒
T2216_.59.0299b20: 果微施因縁尚得無病六右法華統略嘉祥
T2216_.59.0299b21: 云。薄倶羅此云菴羅果。以一食施辟支佛。
T2216_.59.0299b22: 得五不死報。又名多忍辱已上法華疏記第
T2216_.59.0299b23: 二云。昔施訶梨勒者。過去毘婆尸佛時。以
T2216_.59.0299b24: 訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病
T2216_.59.0299b25: 一之二
十六左
阿那律等者。智論第九云。復次如阿
T2216_.59.0299b26: 泥盧豆。與一辟支佛食。故受無量世樂。心
T2216_.59.0299b27: 念飮食。應意即得三右文句第二釋阿那律
T2216_.59.0299b28: 往因云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有支
T2216_.59.0299b29: 佛。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而
T2216_.59.0299c01: 悲悼白言。勝士能受稗不。即以所噉奉之。
T2216_.59.0299c02: 食已作十八變。後更採稗有兔。唖抱其背
T2216_.59.0299c03: 變爲死人。無伴得脱。待闇還家。委地即
T2216_.59.0299c04: 成金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡
T2216_.59.0299c05: 人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純
T2216_.59.0299c06: 是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧一之十
八左
T2216_.59.0299c07: 遺教論住法記元照云。阿兔樓馱。阿字平呼。
T2216_.59.0299c08: 馱唐佐反。亦云阿那律。阿泥樓豆音訛轉耳。
T2216_.59.0299c09: 此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支
T2216_.59.0299c10: 佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故
T2216_.59.0299c11: 云無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故
T2216_.59.0299c12: 云如意五十左 復次有部毘尼等者。釋以
T2216_.59.0299c13: 供養僧者等二句。有部有經律論。而今所引
T2216_.59.0299c14: 律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十
T2216_.59.0299c15: 輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○
T2216_.59.0299c16: 如遇得賢瓶。除貧獲富樂明本五之十一左
但賢瓶作寶瓶
T2216_.59.0299c17: 尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居中央四
T2216_.59.0299c18: 隅。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
T2216_.59.0299c19: 故居中臺之四隅也已上帖決第三云。賢瓶
T2216_.59.0299c20: 者。謂有徳瓶也。謂出寶瓶也。如大論等説
T2216_.59.0299c21: 也。猶是仙等所持也現本十五
之三十五
光云。賢瓶者有
T2216_.59.0299c22: 徳之瓶。能滿所願。故以喩彼四大弟子之圓
T2216_.59.0299c23: 徳也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復
T2216_.59.0299c24: 當以歡喜心等者。釋是故世尊説等四句。以
T2216_.59.0299c25: 上明施十方現前不現前僧。以下唯明施
T2216_.59.0299c26: 現前僧。總意云。志願雖及現不現前。而正
T2216_.59.0299c27: 施現前僧。十方衆僧不可盡集故也
T2216_.59.0299c28: 經云爾時毘盧遮那乃至則可知之也者。以
T2216_.59.0299c29: 下答加持教授中云何灌頂問也 然此灌
T2216_.59.0300a01: 頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切
T2216_.59.0300a02: 法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種
T2216_.59.0300a03: 支分也四右今文亦準知之。灌頂非啻加持
T2216_.59.0300a04: 教授。亦通諸餘法事。故或可別爲一種支
T2216_.59.0300a05: 分也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或
T2216_.59.0300a06: 爲追福。如是法事數非一也 阿闍梨作第
T2216_.59.0300a07: 二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其
T2216_.59.0300a08: 義易了。故不作別釋也 此灌頂壇等者。
T2216_.59.0300a09: 所以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。
T2216_.59.0300a10: 北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均
T2216_.59.0300a11: 等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛
T2216_.59.0300a12: 等六句。四金剛安置處當經説四維外略出
T2216_.59.0300a13: 四之
十七
云四隅内依之。理明房集記圖。胎藏壇
T2216_.59.0300a14: 四隅外安之。金剛界壇四隅内安之。但壇外
T2216_.59.0300a15: 安尊未得其意。外部世天猶安壇内。何況
T2216_.59.0300a16: 於執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與
T2216_.59.0300a17: 略出全同。彼經既四隅内列之。當經豈不
T2216_.59.0300a18: 然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心
T2216_.59.0300a19: 中具足無缺二十左一心者。心壇也。中字所
T2216_.59.0300a20: 顯宜安壇中也。但壇四角外者。望内心八
T2216_.59.0300a21: 葉四角云外。四角即外也。經文言四維外
T2216_.59.0300a22: 同此意也 壇中作八葉等者。釋内心大蓮
T2216_.59.0300a23: 華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中
T2216_.59.0300a24: 等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉
T2216_.59.0300a25: 等四句已上光云。今疏與略出經四伴侶全
T2216_.59.0300a26: 同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如
T2216_.59.0300a27: 其四執金剛。始自東北至于西北。如次安
T2216_.59.0300a28: 住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教
T2216_.59.0300a29: 者起自東北至于西北。如次置修轉勝行
T2216_.59.0300b01: 乃至勝解脱。其意更問 經云中央等者。釋
T2216_.59.0300b02: 中胎。是即受者座處也。先師僧正榮海記云。
T2216_.59.0300b03: 八葉即是正覺壇故。此外不用別漫荼羅。阿
T2216_.59.0300b04: 闍梨勸請十二尊。令圍繞八葉。是則甚深
T2216_.59.0300b05: 之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以十
T2216_.59.0300b06: 二尊爲眷屬。若不披本文。不得口決者。
T2216_.59.0300b07: 似失深祕旨矣已上師傳更問。問。諸尊中安
T2216_.59.0300b08: 十二尊。其意如何。答。此十二尊有輔翼受
T2216_.59.0300b09: 者之本願。故殊安之。經云由彼大有情往
T2216_.59.0300b10: 昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓
T2216_.59.0300b11: 願故。來集華葉。輔翼新佛也十一之
四十二
可知
T2216_.59.0300b12: 之。問。雜鈔一云。總持自在念持利益心
T2216_.59.0300b13: 悲者著雜色衣滿願無礙解脱此等
T2216_.59.0300b14: 八人於大壇中未見其名及形樣。一一垂
T2216_.59.0300b15: 已上此疑如何可決之耶。答。經疏不説
T2216_.59.0300b16: 其形像。又未見祖師請求圖像。但可安種
T2216_.59.0300b17: 子歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二h@u@m
T2216_.59.0300b18: 即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
T2216_.59.0300b19: 安種子乎。草座之下可置之歟。可尋之
T2216_.59.0300b20: 私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八
T2216_.59.0300b21: 葉八尊不立執金剛名。然此記稱十二執金
T2216_.59.0300b22: 剛。猶詳已上光云。灌頂壇中央布ra@m嚂字。作
T2216_.59.0300b23: 純白色。以爲不思議法界幖幟。深義更問。匪
T2216_.59.0300b24: 面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十
T2216_.59.0300b25: 二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金
T2216_.59.0300b26: 剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名著
T2216_.59.0300b27: 雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何
T2216_.59.0300b28: 略出經四之
十七
所説四奉教者内修轉勝行是當
T2216_.59.0300b29: 今著雜色衣。四執金剛中持種種綺麗衣即
T2216_.59.0300c01: 當被雜色衣。當經所説虚空藏眞言。曰毘質
T2216_.59.0300c02: &MT01679;嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也
T2216_.59.0300c03: 見于
第十
一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此
T2216_.59.0300c04: 尊定居十二尊内歟。同異難詳 猶若菩提
T2216_.59.0300c05: 樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。
T2216_.59.0300c06: 東渡大河至鉢羅笈菩提山。唐言前正覺
T2216_.59.0300c07: 山。如來將證正覺。先登此山。故云前正覺。
T2216_.59.0300c08: 如來勤求六歳未成正覺。後捨苦行示受
T2216_.59.0300c09: 乳糜。行自東北。遊目此山。有懷幽寂。欲
T2216_.59.0300c10: 證正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山
T2216_.59.0300c11: 又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非成
T2216_.59.0300c12: 正覺之福地也。若止於此入金剛定地當
T2216_.59.0300c13: 震陷。山亦傾覆。菩薩下自西南止半崖中。
T2216_.59.0300c14: 背巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。
T2216_.59.0300c15: 地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
T2216_.59.0300c16: 非如來成正覺處。自此西南十四五里。去
T2216_.59.0300c17: 苦行處不遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去
T2216_.59.0300c18: 來諸佛咸於此座。而成正覺。願當就彼。菩
T2216_.59.0300c19: 薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯
T2216_.59.0300c20: 願慈悲勿有遺棄。菩薩既知非取證所。爲
T2216_.59.0300c21: 遂龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹
T2216_.59.0300c22: ○前正覺山西南行十四五里至菩提樹。周
T2216_.59.0300c23: 垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
T2216_.59.0300c24: 餘歩。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫
T2216_.59.0300c25: 緑被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華
T2216_.59.0300c26: 池。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
T2216_.59.0300c27: 中有金剛座。昔賢劫初成與大地倶起。據
T2216_.59.0300c28: 三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。
T2216_.59.0300c29: 金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之而人金
T2216_.59.0301a01: 剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。
T2216_.59.0301a02: 大地震動獨無傾動。是故如來將證正覺
T2216_.59.0301a03: 也。歴此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不
T2216_.59.0301a04: 傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
T2216_.59.0301a05: 昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。
T2216_.59.0301a06: 佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。
T2216_.59.0301a07: 莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。
T2216_.59.0301a08: 毎至如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故
T2216_.59.0301a09: 七右謂心所有法等者。師曰。心所有法是四
T2216_.59.0301a10: 佛心數。淨法界心王即大日心王也 如彼龍
T2216_.59.0301a11: 宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶。
T2216_.59.0301a12: 其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是
T2216_.59.0301a13: 故大海無有増減。何等爲四。一名日藏。二
T2216_.59.0301a14: 名離潤。三名火焔。四名盡無餘。若大海中
T2216_.59.0301a15: 無此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有
T2216_.59.0301a16: 悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變
T2216_.59.0301a17: 爲乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。
T2216_.59.0301a18: 火焔大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘
T2216_.59.0301a19: 大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然。
T2216_.59.0301a20: 悉盡無餘光云三十六
之二左取意
寶積經第五云。如有寶
T2216_.59.0301a21: 珠。名種種色。在大海中。雖有無量衆多駛
T2216_.59.0301a22: 流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈
T2216_.59.0301a23: 十六左 泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作
T2216_.59.0301a24: 小補
去陷
溢弋質切。爾雅盈也小補
入質
 耗竭者。耗
T2216_.59.0301a25: 虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也小補
去號
竭巨列
T2216_.59.0301a26: 切。盡也小補
入屑
 言奉教等者。第六云。其使者奉
T2216_.59.0301a27: 教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状
T2216_.59.0301a28: 如夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻
T2216_.59.0301a29: 仰所尊。若受指麾教勅八左第十云。次諸奉
T2216_.59.0301b01: 教者○此謂專在本尊之側。承命往來。隨有
T2216_.59.0301b02: 所作者也十二右義釋第七云。如世間尊貴者
T2216_.59.0301b03: 侍從僕役之人。隨教勅指麾執作衆務。故
T2216_.59.0301b04: 或名奉教者。或名使者。或名守衞者二十
八左
T2216_.59.0301b05: 復次四寶所成缾等者。以下釋四寶所成缾
T2216_.59.0301b06: 等八句。當經説四缾。師資行用用五缾。入
T2216_.59.0301b07: 曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖
T2216_.59.0301b08: 相傳不疑。今助諸經文。皆説四缾爲水器。
T2216_.59.0301b09: 故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶
T2216_.59.0301b10: 明本
九右
同經第三云。以四大菩薩所加持寶缾
T2216_.59.0301b11: 二十
二左
瞿醯經下卷云。又執四瓶令住傍邊
T2216_.59.0301b12: 略出經第四云。使四淨人持上寶瓶十七左
T2216_.59.0301b13: 疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四徳
T2216_.59.0301b14: 之寶二十一
疏十三云。四寶作大菩薩加持大
T2216_.59.0301b15: 九左疏十五云。譬如世間刹利之種○爲
T2216_.59.0301b16: 其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶
T2216_.59.0301b17: 盛之等十八左世間灌頂盛四海水及四大河
T2216_.59.0301b18: 水故。用四寶之瓶。出世灌頂以彼爲軌則。
T2216_.59.0301b19: 所以諸教中皆説四瓶。而不言中瓶。故略
T2216_.59.0301b20: 出經四十八左説灌水眞言。唯出四佛明。疏
T2216_.59.0301b21: 中釋加持瓶之眞言。亦局四佛明。何今用
T2216_.59.0301b22: 五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
T2216_.59.0301b23: 畫像壇。即隨有空處置之十九右如是言了。
T2216_.59.0301b24: 即説瓶水灌頂上。此經如來部瓶者。唯是中
T2216_.59.0301b25: 瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實
T2216_.59.0301b26: 用五瓶。但諸教皆説四瓶者。準世間灌頂。
T2216_.59.0301b27: 且作此言。於中央一瓶祕而不示之。祕密
T2216_.59.0301b28: 宗之稱意在此者歟已上入壇鈔所引諸本
卷數葉數今所注也
又帖
T2216_.59.0301b29: 決云。以四瓶四者五也
祕之也
灌之十二之
三十二
若爾當經
T2216_.59.0301c01: 説四瓶。是祕意。此義自他門一同口決也
T2216_.59.0301c02: 置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉
T2216_.59.0301c03: 會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛
T2216_.59.0301c04: 位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四
T2216_.59.0301c05: 瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世加
T2216_.59.0301c06: 持○其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊加
T2216_.59.0301c07: 持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在
T2216_.59.0301c08: 四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言
T2216_.59.0301c09: 加持之已上靜譽入漫荼羅鈔意中胎四角
T2216_.59.0301c10: 訓之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖四
T2216_.59.0301c11: 瓶。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。
T2216_.59.0301c12: 移大壇中寶瓶。隨本方角置之十七左凡以
T2216_.59.0301c13: 四瓶移置小壇。諸流不同。或兩界倶安四
T2216_.59.0301c14: 方。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎
T2216_.59.0301c15: 藏界安四隅。各有所由。更問 如上所説
T2216_.59.0301c16: 以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經説
T2216_.59.0301c17: 四菩薩加持。不説不動加持。疏準上所説。
T2216_.59.0301c18: 説不動加持。上所説者。第四卷十六左意自
T2216_.59.0301c19: 第三日置灌頂瓶以來。日日三時以辦事眞
T2216_.59.0301c20: 言加持。其指之歟。或又指當卷二右初所釋
T2216_.59.0301c21: 供養支分中瓶段歟。不動明王總加持。四菩
T2216_.59.0301c22: 薩別加持也。嘉會壇第五云。當以不動辦事
T2216_.59.0301c23: 眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之
T2216_.59.0301c24: 中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加持
T2216_.59.0301c25: 四角瓶已上自門所用印明等。淺深重重更
T2216_.59.0301c26: 問。今所云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡
T2216_.59.0301c27: 趣也。略出經四之
十七
亦復如是。然彼嘉會壇第五
T2216_.59.0301c28: 云云。私云。四寶所成瓶者。内院四隅四菩薩
T2216_.59.0301c29: 所加持瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
T2216_.59.0302a01: 置在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四
T2216_.59.0302a02: 行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
T2216_.59.0302a03: 音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無
T2216_.59.0302a04: 盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟
T2216_.59.0302a05: 惡趣之義也已上此釋以今四菩薩會同八
T2216_.59.0302a06: 葉四隅菩薩。第十六祕密漫
荼羅品
云。又四菩薩者。
T2216_.59.0302a07: 普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T2216_.59.0302a08: 前縁起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以
T2216_.59.0302a09: 除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事
T2216_.59.0302a10: 亦得也。此中用觀音爲正也四左縁起列衆
T2216_.59.0302a11: 者。指序品。或以除一切惡趣者。指當段加
T2216_.59.0302a12: 持灌頂瓶文也。既云替用。玄靜闍梨料間
T2216_.59.0302a13: 恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶
T2216_.59.0302a14: 釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩
T2216_.59.0302a15: 提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿
T2216_.59.0302a16: 衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 方位法
T2216_.59.0302a17: 門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅
T2216_.59.0302a18: 槃等四法門。今以彼法門對四瓶。則可加
T2216_.59.0302a19: 相應所由也。但當段以東南爲發心。乃至
T2216_.59.0302a20: 以東北爲涅槃。此與略出經説稍異。彼經
T2216_.59.0302a21: 以東北爲始。以西北爲終。各有所由。更
T2216_.59.0302a22:
T2216_.59.0302a23: 凡欲灌頂時乃至即是普門法界身者。釋彼
T2216_.59.0302a24: 於灌頂時當置妙蓮上二句 用辦事眞言等
T2216_.59.0302a25: 者。瞿醯經下護摩品云。先辦新淨座。以辦事
T2216_.59.0302a26: 眞言。持誦其座。置於灌頂漫荼羅中六右
T2216_.59.0302a27: 些疑文云。凡欲灌頂加持座物。安置華臺
T2216_.59.0302a28: 已上何爲座物。何故置臺上雜鈔等
同之
私云。
T2216_.59.0302a29: 以茅草爲座物。陀羅尼集經第四云。於西
T2216_.59.0302b01: 門外作大蓮華座。於華座上敷生淨草
T2216_.59.0302b02: 五之
二左
生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記
T2216_.59.0302b03: 云。座物者。茅草也。蓮臺上敷之已上是表草
T2216_.59.0302b04: 座成道義歟。經文言彼於灌頂時當置妙蓮
T2216_.59.0302b05: 上者。此雖似説瓶安置處。而今詳其釋文。
T2216_.59.0302b06: 則明受者座也。釋中初示座物加持。次明
T2216_.59.0302b07: 護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。
T2216_.59.0302b08: 嘉會壇五。師云。頂心齊已上 加持支分
T2216_.59.0302b09: 者。同釋云。師云。五處已上此等作法上文委
T2216_.59.0302b10: 釋。故今唯出其梗概耳 令依吉祥坐等者。
T2216_.59.0302b11: 嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子。
T2216_.59.0302b12: 如法護身令坐其中央。師云。當引弟子坐
T2216_.59.0302b13: 華臺上結所得部印以左脚踏蓮華門
右脚踏華臺坐之
今云。當
T2216_.59.0302b14: 先結薩埵印後至本尊灌頂所而結所得
T2216_.59.0302b15: 部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下
T2216_.59.0302b16: 文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息
T2216_.59.0302b17: 災灌頂。向北坐。若作増益灌頂。向東坐。若
T2216_.59.0302b18: 作降伏灌頂。向南坐七右亦復次上釋灌頂
T2216_.59.0302b19: 壇曰。唯置一門。門向壇開也二十右應知小
T2216_.59.0302b20: 壇門向東開。故入東門直向西坐也。嘉會
T2216_.59.0302b21: 壇注師説。以左脚踏蓮華門。右脚踏華臺
T2216_.59.0302b22: 坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當引
T2216_.59.0302b23: 所灌頂者。左足踏華門。右足踏華心七左
T2216_.59.0302b24: 蓮華灌頂別傳儀軌蛟龍洞沙
門仲軫述
云。先上左足踏
T2216_.59.0302b25: 蓮臺縁。應觀超十住十行十迴向位得登
T2216_.59.0302b26: 初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應觀登第
T2216_.59.0302b27: 十法雲地授職灌頂之位○次以右足踏青
T2216_.59.0302b28: 白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
T2216_.59.0302b29: 之位已上智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法
T2216_.59.0302c01: 云。左脚踏壇縁蓮華門。右脚踏蓮臺。便坐
T2216_.59.0302c02: 其上已上登壇作法古今行儀。少無相違。可
T2216_.59.0302c03: 貴可貴。但常途傳法受者。向東而坐。與瞿
T2216_.59.0302c04: 醯説尤似相違。第十三轉字
輪品
云。次引弟子
T2216_.59.0302c05: 將向大華王曼荼羅謂壇外先作灌
頂壇處也 九右
此文大華
T2216_.59.0302c06: 王曼荼羅者。指大壇歟。爾乃東方。又略出
T2216_.59.0302c07: 四之
十七
説灌頂壇作法。入帝釋方門坐蓮華
T2216_.59.0302c08: 臺上。是受者向西也。兩部相對胎藏受者。可
T2216_.59.0302c09: 向東歟。猶可決之已上光云。第十三言大
T2216_.59.0302c10: 華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等
T2216_.59.0302c11: 作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云次
T2216_.59.0302c12: 引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
T2216_.59.0302c13: 西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三説。
T2216_.59.0302c14: 一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。
T2216_.59.0302c15: 交兩脚竪膝。右壓左六右準提二十
一右
烏芻澁
T2216_.59.0302c16: 十左建立八右等軌坐相同。二不空羂索經
T2216_.59.0302c17: 第九云。若扇底迦三昧耶。應以面北。結跏
T2216_.59.0302c18: 趺坐。吉祥之坐十五左是文結跏趺坐名吉祥
T2216_.59.0302c19: 坐也。三不思議疏釋經吉祥坐云。吉祥坐
T2216_.59.0302c20: 者。右脚著左髀上。亦言半跏坐是也下之二
十三
T2216_.59.0302c21: 雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以左
T2216_.59.0302c22: 押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。
T2216_.59.0302c23: 此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。
T2216_.59.0302c24: 以左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也
T2216_.59.0302c25: 此等文以半跏坐爲吉祥坐也 所有塗
T2216_.59.0302c26: 香華等者。釋獻以塗香華等二句。灌頂以前
T2216_.59.0302c27: 供養小壇諸尊。然雖有十三尊。以受者
T2216_.59.0302c28: 爲本。故常云受者供養也。瞿醯下護摩品云。
T2216_.59.0302c29: 其阿闍梨當以牛酥與香相和。用軍荼利
T2216_.59.0303a01: 眞言持誦其香薫其弟子六左此説焚香。
T2216_.59.0303a02: 具支第九云。次奉焚香薫之。所謂牛酥與
T2216_.59.0303a03: 香相和。用軍荼利眞言。持誦薫其弟子已上
T2216_.59.0303a04: 可知之 先已如法等者。第五云。至日將
T2216_.59.0303a05: 夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於
T2216_.59.0303a06: 漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟
T2216_.59.0303a07: 除諸難。置諸供具也○齎持供物往詣漫
T2216_.59.0303a08: 荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中
T2216_.59.0303a09: 十四 亦可於大等者。以上一十三尊同於
T2216_.59.0303a10: 小壇可獻供物。此亦以小壇狹小故。十二
T2216_.59.0303a11: 尊於大壇供養之。至灌頂時請小壇也。
T2216_.59.0303a12: 嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置
T2216_.59.0303a13: 於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少
T2216_.59.0303a14: 不宜布列供。故先於大壇上供養十二尊
T2216_.59.0303a15: 竟。然後供養弟子已上 如來下挾門者。大
T2216_.59.0303a16: 日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛
T2216_.59.0303a17: 於何處可供之。答。雖無其釋準祕密品。
T2216_.59.0303a18: 十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。
T2216_.59.0303a19: 或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於小
T2216_.59.0303a20: 壇可供養之。是以四執金剛無其釋乎
T2216_.59.0303a21: 又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下
T2216_.59.0303a22: 摩品又辦新淨白傘。於上懸華鬘。復懸白色
T2216_.59.0303a23: 綵帛。以曼荼羅主眞言。持誦其華等○即
T2216_.59.0303a24: 將其傘當蓋於上六右今所云。白傘非傘
T2216_.59.0303a25: 蓋行道。受者供養間阿闍梨自執傘覆弟子
T2216_.59.0303a26: 上也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼
T2216_.59.0303a27: 文云。次遣二弟子各&T016254;一蓋。一紫。一緋。緋
T2216_.59.0303a28: 蓋覆弟子。紫蓋覆阿闍梨明本十三之
二十五取意
問。此事
T2216_.59.0303a29: 當世都不行之。上古行儀如何。答。些些疑
T2216_.59.0303b01: 問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以辦
T2216_.59.0303b02: 事眞言加持此儀式今有次第。曾不見唐
T2216_.59.0303b03: 中行用之法。一一垂示已上若爾和漢兩國同
T2216_.59.0303b04: 從上古不行此事歟 復令餘人等者。瞿
T2216_.59.0303b05: 醯下護摩品云。復令餘人執淨犛牛拂及扇香
T2216_.59.0303b06: 六左所以令持牛拂幷扇者。此受者供養
T2216_.59.0303b07: 讃時。即爲拂扇受者身也。而今於此非作
T2216_.59.0303b08: 此事。只執持之而令隨從。至後作此事
T2216_.59.0303b09: 也。香爐不絶香煙。爲薫弟子身也 扇字。
T2216_.59.0303b10: 印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
T2216_.59.0303b11: 本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當
T2216_.59.0303b12: 時行用或拂扇倶用之。或用拂。不用扇也
T2216_.59.0303b13:  犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
T2216_.59.0303b14: 切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛也
T2216_.59.0303b15: 六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲
旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴
 出曜經第十
T2216_.59.0303b16: 九云。犛牛晝夜護尾恐有斷絶。寧亡命根。
T2216_.59.0303b17: 失妻息。不使尾毛墜落于地十五左法華義
T2216_.59.0303b18: 疏第四方便品云。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故
T2216_.59.0303b19: 愛尾。衆生以癡故起愛。又由愛尾故爲人
T2216_.59.0303b20: 所得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生
T2216_.59.0303b21: 愛五欲故備受衆苦下之三
十三左
T2216_.59.0303b22: 問。依此等文犛牛癡之甚者。今何以之作
T2216_.59.0303b23: 拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例
T2216_.59.0303b24: 也。今約善用之也。修行方便經云。譬如猫
T2216_.59.0303b25: 牛護尾。一毛著樹。守樹而死不令斷毛。
T2216_.59.0303b26: 比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不
T2216_.59.0303b27: 已上可思之 又於箱中等者。瞿醯下云。
T2216_.59.0303b28: 箱中置衣。幷盛商佉及筋嘉會壇云。
師云。金錍
諸吉祥
T2216_.59.0303b29: 物○令人執六左於此非授。自初置之以
T2216_.59.0303c01: 標供養儀也。置衣者。是爲脱濕服別著淨
T2216_.59.0303c02: 衣也。下文曰。阿闍梨親爲著衣二十
三左
即是也
T2216_.59.0303c03:  幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執四瓶。
T2216_.59.0303c04: 令住傍邊六左具支第九云。又執四瓶令
T2216_.59.0303c05: 住傍邊金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨
人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上
T2216_.59.0303c06: 幷奏攝意等者。是正釋奉攝意音樂句。略出
T2216_.59.0303c07: 經第四云。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐
T2216_.59.0303c08: 蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清
T2216_.59.0303c09: 妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所
T2216_.59.0303c10: 以爾者。是人坐佛位處故也十七左 馬鳴
T2216_.59.0303c11: 菩薩等者。付法藏因縁經吉迦夜共
曇曜譯
五云。馬鳴
T2216_.59.0303c12: 敬諾當受尊教。於是頒宣深奧法藏。建大
T2216_.59.0303c13: 法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度
T2216_.59.0303c14: 彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其
T2216_.59.0303c15: 音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法。所謂
T2216_.59.0303c16: 有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。
T2216_.59.0303c17: 王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如
T2216_.59.0303c18: 空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲怨
T2216_.59.0303c19: 爲賊。不可親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故
T2216_.59.0303c20: 諸佛常呵此身。如是廣説空無我義。令作
T2216_.59.0303c21: 樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調
T2216_.59.0303c22: 音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白&T073554;衣。入衆
T2216_.59.0303c23: 伎中。自撃鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調
T2216_.59.0303c24: 成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王
T2216_.59.0303c25: 子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏
T2216_.59.0303c26: 王恐其人民聞此樂音捨離家法。國土空
T2216_.59.0303c27: 曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿
T2216_.59.0303c28: 復更作此樂七左北三宮御記云。頼吒和羅
T2216_.59.0303c29: 經一卷。一云羅漢頼吒和羅經。此翻曰國
T2216_.59.0304a01: 護。亦國名也已上 瞿醯經中但等者。彼經下
T2216_.59.0304a02: 護摩品云。若得辦者。應作音聲六左所以引
T2216_.59.0304a03: 此文者。上來攝意音樂。阿闍梨當自奏之。
T2216_.59.0304a04: 若不能爾。不名兼綜衆藝。然至末代多
T2216_.59.0304a05: 闕兼綜衆藝徳歟。其奈之何。但爰如瞿醯
T2216_.59.0304a06: 説。若得辦者。應作音聲。還知若不辦者。亦
T2216_.59.0304a07: 使餘人作之無失。 爲示此意即引此文。
T2216_.59.0304a08: 但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明受
T2216_.59.0304a09: 者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三
T2216_.59.0304a10: 身功徳也 用此慶慰等者。釋如是而供養
T2216_.59.0304a11: 等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
T2216_.59.0304a12: 誦行願吉祥等讃。音聲絲竹引衆先行六左
T2216_.59.0304a13: 依此文者。吉祥讃於唐朝亦行之乎 説
T2216_.59.0304a14: 此偈時等者。誦讃毎一句終。即拂其身。自
T2216_.59.0304a15: 者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時
T2216_.59.0304a16: 行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。
T2216_.59.0304a17: 以白拂拂身意如何。答。千手經云。若爲除
T2216_.59.0304a18: 身上惡障難者。當於白拂手已上千光眼經
T2216_.59.0304a19: 云。若欲解脱一切障難者。當修白拂去
T2216_.59.0304a20: 問。上擧白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理
T2216_.59.0304a21: 明房集記云。愚案云。白拂扇倶拂惑障煩惱
T2216_.59.0304a22: 義也。仍重不用扇歟已上 阿闍梨復當等
T2216_.59.0304a23: 者。釋親對諸如來等二句。是正明灌頂法
T2216_.59.0304a24: 也。瞿醯經下護摩品云。其阿闍梨普應頂禮
T2216_.59.0304a25: 曼荼羅中一切諸尊。爲灌頂故至誠啓請
T2216_.59.0304a26: 問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿諸
T2216_.59.0304a27: 文。其詞未見。隨意可陳已上嘉會壇五云。其
T2216_.59.0304a28: 詞未見。隨意可陳已上 即持寶瓶等者。瞿
T2216_.59.0304a29: 醯下護摩品云。即應奉持前所持誦百遍之
T2216_.59.0304b01: 瓶。徐徐當繞於曼荼羅。繞三匝已。復以三
T2216_.59.0304b02: 種眞言持誦其瓶六左具支第九釋瞿醯即
T2216_.59.0304b03: 應奉持等疏即持寶瓶等文云。次持在前加
T2216_.59.0304b04: 持弟子之日召請持誦之瓶文不云數。義準
四瓶可持初一
T2216_.59.0304b05: 曼荼羅三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三
時持誦文云。以不動加持。次以四大菩
T2216_.59.0304b06: 薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明
王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行
T2216_.59.0304b07: 更如法加持四瓶瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳法
T2216_.59.0304b08: 如前。更以四菩薩
眞言加持 已上
此釋言約其意難得。今委釋
T2216_.59.0304b09: 之。在前加持弟子之日。指第六日也。召請
T2216_.59.0304b10: 持誦者。瞿醯上簡擇弟
子品
説第六日法曰。其欲
T2216_.59.0304b11: 灌頂瓶置五穀等物。及著華枝置少許水。
T2216_.59.0304b12: 以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召
T2216_.59.0304b13: 十左今護摩品即應奉持前所持誦百遍
T2216_.59.0304b14: 之瓶者。即指弟子品加持灌頂瓶文。何以知
T2216_.59.0304b15: 爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三
T2216_.59.0304b16: 時持誦其瓶上之
十左
作曼荼羅日者。第七日也。
T2216_.59.0304b17: 弟子品讓後日。護摩品指前日。彼此符合。
T2216_.59.0304b18: 具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼
T2216_.59.0304b19: 羅時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四
T2216_.59.0304b20: 瓶歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故
T2216_.59.0304b21: 持初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各
T2216_.59.0304b22: 別繞曼荼羅。即持寶瓶句可通四瓶也。次
T2216_.59.0304b23: 注言在前明王等者。指第六日加持。正作
T2216_.59.0304b24: 曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
T2216_.59.0304b25: 雖云三時持誦。而不出其眞言。疏文則出
T2216_.59.0304b26: 總別加持眞言。故引合之云文云以不動
T2216_.59.0304b27: 等也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明繞
T2216_.59.0304b28: 時眞言。即出兩説。如文知之。次注意瞿醯
T2216_.59.0304b29: 約學法灌頂故。以三種眞言隨所得部加
T2216_.59.0304c01: 持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言
T2216_.59.0304c02: 加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
T2216_.59.0304c03: 眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加持
T2216_.59.0304c04: 之○或云。三種悉地眞言歟以上具
支料簡
今私案之
T2216_.59.0304c05: 自門行用繞壇之時用四菩薩眞言。四瓶各
T2216_.59.0304c06: 別持誦之。豈不用其本眞言耶。復更如法
T2216_.59.0304c07: 加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺
T2216_.59.0304c08: 時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。
T2216_.59.0304c09: 其加持法次下明之。即至弟子所等文是也
T2216_.59.0304c10:  先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先
T2216_.59.0304c11: 想弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次
T2216_.59.0304c12: 用羅字爲火燒之。悉成灰已方用四瓶。次
T2216_.59.0304c13: 第灌之。義釋隨用四瓶
可誦其瓶眞言
即想鍐字之水。猶如白
T2216_.59.0304c14: 乳。而注死灰之中。以生佛芽已上當段釋雖
T2216_.59.0304c15: 不出阿字。勘下文以字燒字觀。此經大
T2216_.59.0304c16: 宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身
T2216_.59.0304c17: a字方壇。是法性大地也。次以ra字燒
T2216_.59.0304c18: a字者是也。其時自身悉成灰已。當以四
T2216_.59.0304c19: 瓶灌之灌時即明自門他門自
流他流所傳不同。更問
灌瓶水故此灰
T2216_.59.0304c20: va字門。其色純白。而從此中出生五字。
T2216_.59.0304c21: 譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五
T2216_.59.0304c22: 字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子
T2216_.59.0304c23: 生芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中
T2216_.59.0304c24: 以四瓶四者五也
祕之也
灌之。是即爲生種子也。即
T2216_.59.0304c25: 依阿字之地上灌水。故種子即生五字也
T2216_.59.0304c26: 即成塔形。是佛芽也十二之
三十二
即此意也。他門意
T2216_.59.0304c27: 初種子芽生之位。名佛芽。灌頂後成佛身
T2216_.59.0304c28: 之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度
T2216_.59.0304c29: 以瓶水灌弟子頂。所用印明等各別也。自
T2216_.59.0305a01: 門意不及兩度灌頂。印明用心等難載紙
T2216_.59.0305a02: 上更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種
T2216_.59.0305a03: 眞言持誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦
T2216_.59.0305a04: 根本眞言。還誦此眞言。與彼灌頂七右此文
T2216_.59.0305a05: 意如何。答。古來依此文師師意別也。入曼
T2216_.59.0305a06: 荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印
T2216_.59.0305a07: 明。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂
T2216_.59.0305a08: 已上依此文者。三部印明倶師所作也。嘉
T2216_.59.0305a09: 會壇五云。於其頂上而作手印。幷誦根本
T2216_.59.0305a10: 眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
T2216_.59.0305a11: 眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞
T2216_.59.0305a12: 言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
T2216_.59.0305a13: 三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言
T2216_.59.0305a14: 者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
T2216_.59.0305a15: 悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯
T2216_.59.0305a16: 意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言。
T2216_.59.0305a17: 以中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨
T2216_.59.0305a18: 得三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中
T2216_.59.0305a19: 隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生
T2216_.59.0305a20: 若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作傳
T2216_.59.0305a21: 法也已上依此釋者。指三部印明。如人壇
T2216_.59.0305a22: 鈔。但印令弟子結。明阿闍梨誦之 
T2216_.59.0305a23: 暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位
T2216_.59.0305a24: 也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
T2216_.59.0305a25: 成中胎。又從此字放百字光成三重焔。以
T2216_.59.0305a26: 現三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子
T2216_.59.0305a27: 之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅
T2216_.59.0305a28: 尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身
T2216_.59.0305b01: 已上 爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法
T2216_.59.0305b02: 界身。如次淺深二重。第十八云。陀羅尼形
T2216_.59.0305b03: 者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身。
T2216_.59.0305b04: 由住此總持身故。於一切衆生前示所喜
T2216_.59.0305b05: 見身。説應機法○同入佛智二十
七右
準此釋
T2216_.59.0305b06: 者。曼荼羅身者。自成一曼荼羅身也。普門
T2216_.59.0305b07: 法界身者。於一切衆生前示所喜見身。説
T2216_.59.0305b08: 應機法已上光云。今文與第十八稍異。第
T2216_.59.0305b09: 十八言普門身幷總持身。即今普門法界身
T2216_.59.0305b10: 也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身
T2216_.59.0305b11: 者。今日弟子爲阿闍梨所加持之身也。普
T2216_.59.0305b12: 門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍
T2216_.59.0305b13: 一切身也。其淺深意可見
T2216_.59.0305b14: 次當引至一處乃至悉地供養中説者。嘉會
T2216_.59.0305b15: 壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執其
T2216_.59.0305b16: 衣。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕
T2216_.59.0305b17: 服。別著淨衣。若是刹利居士。著本淨衣。即
T2216_.59.0305b18: 於壇内置下小床。以儭其濕衣。引入坐已
T2216_.59.0305b19: ○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下
T2216_.59.0305b20: 小床。須坐第二壇中授與其道具等。今云。
T2216_.59.0305b21: 此下小床是置濕衣施阿闍梨之具。非弟
T2216_.59.0305b22: 子座。故更不須前釋。引至一處。脱換濕衣。
T2216_.59.0305b23: 畢已更可還著華臺。然後如法供養已上 前
T2216_.59.0305b24: 言於箱中置衣者。即爲於此而用之也已上
T2216_.59.0305b25: 光云。略出文曰以儭其濕衣。儭與襯通正字
T2216_.59.0305b26: 意曰。刹利居士著本濕衣。故置小床即以
T2216_.59.0305b27: 襯之。而不點汚其壇上也。如嘉會壇引或
T2216_.59.0305b28: 師説。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎
T2216_.59.0305b29: 疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫此云
財施
義。下
T2216_.59.0305c01: 小床上置其濕衣以施之師。此解之誤尚過
T2216_.59.0305c02: 或師。若達嚫義刹利居士不作施耶。已著
T2216_.59.0305c03: 本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床襯其
T2216_.59.0305c04: 濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於
T2216_.59.0305c05: 別處改濕衣著新衣。更還著灌頂壇。作冠
T2216_.59.0305c06: 繒等供養也。嘉會壇第五云。二首冠白繒
T2216_.59.0305c07: 前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘
之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。
T2216_.59.0305c08: 既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之
具。故復更説嚴飾之事 已上
問。用白繒意如何。
T2216_.59.0305c09: 答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授官
T2216_.59.0305c10: 册皆以繒帛繋首。灌頂然後授職五右法衡
T2216_.59.0305c11: 鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子
T2216_.59.0305c12: 王頂繋解脱繒。繒喩解脱。頂喩智慧。諸功
T2216_.59.0305c13: 徳中爲先首故。以智慧首縁解脱理。不馳
T2216_.59.0305c14: 散故。如繒繋之三十
六左
 問。寶冠最是灌頂要
T2216_.59.0305c15: 具。而上文云華冠。今文云首冠白繒。前後
T2216_.59.0305c16: 未出寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即
T2216_.59.0305c17: 寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠
T2216_.59.0305c18: 印○次結金剛鬘印○如垂冠繒帛七右
T2216_.59.0305c19: 帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。
T2216_.59.0305c20: 冠帶也。首冠白繒可訓之歟。或又華鬘即寶
T2216_.59.0305c21: 冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘與
T2216_.59.0305c22: 灌頂。此記不云授寶冠。而言著鬘。尤合
T2216_.59.0305c23: 疏家説歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌
T2216_.59.0305c24: 説内四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠也
T2216_.59.0305c25: 以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯
T2216_.59.0305c26: 下云。及以塗香塗彼身上。幷與華等供養。
T2216_.59.0305c27: 亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其
T2216_.59.0305c28: 七右略出經第四云。又以香華種種供具
T2216_.59.0305c29: 供養所灌頂者二十
一右
此等經文皆説後供養
T2216_.59.0306a01: 也 幷絡膊者。嘉會壇五云。八以華鬘交
T2216_.59.0306a02: 絡兩肩已上前華鬘首加之。準前供養文。言
T2216_.59.0306a03: 以華鬘冠飾其身上。可知之。今華鬘絡兩
T2216_.59.0306a04: 肩。爾乃可獻二種華鬘歟。天台流灌頂道
T2216_.59.0306a05: 具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘至此
T2216_.59.0306a06: 可絡肩歟已上光云。絡歴各切。増韻聯絡也
T2216_.59.0306a07: 小補
入藥
膊伯各切。青博肩也同上髆
字下
 鈔主意以鬘
T2216_.59.0306a08: 絡肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所出
T2216_.59.0306a09: 神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲
T2216_.59.0306a10: 繩。麁如三指。名神線。絡膊二十
四右
繋金剛線
T2216_.59.0306a11: 者。嘉會壇五云。九繋金剛線腰線
已上
如悉地供
T2216_.59.0306a12: 養中説者。蘇悉地儀軌下云。次説臂釧之法。
T2216_.59.0306a13: 於其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞
T2216_.59.0306a14: 言手印持誦香華。而用供養。及香水灑。還
T2216_.59.0306a15: 以此部母眞言手印請來。加持釧上。復以
T2216_.59.0306a16: 部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以
T2216_.59.0306a17: 捺婆草作環。置左右無名指。用部心眞
T2216_.59.0306a18: 言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本
T2216_.59.0306a19: 部。次第應知。其腰線法令童子搓合。以倶
T2216_.59.0306a20: 遜婆染此云紅
藍華
或欝金染。如前作法成就。乃
T2216_.59.0306a21: 至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時。繋
T2216_.59.0306a22: 於腰間。能止失精明本中
之十四
涅槃經云。在臂上
T2216_.59.0306a23: 者名之爲釧。在指上者名之爲環北本四十
之二右
T2216_.59.0306a24: 嘉會壇五幷具支第九。此次明施濕衣法。嘉
T2216_.59.0306a25: 會壇五云。施濕衣法次於壇内置下小床。
T2216_.59.0306a26: 以儭其濕已上具支第九同之已上光云。如
T2216_.59.0306a27: 上已辨。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是
T2216_.59.0306a28: 未禀其吾毘盧眞言正統之所致也
T2216_.59.0306a29: 大日經疏演奧鈔第二十八
T2216_.59.0306b01:   此卷之中頗加今解。此誌其師傳。以貽
T2216_.59.0306b02: 後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記
T2216_.59.0306b03: 又此卷所解本疏有亂脱曰 (一)伊舍尼
T2216_.59.0306b04: 方名解脱(三)經云中央○幖幟也(二)復次深
T2216_.59.0306b05: 祕釋者○四奉教者也(四)復次四寶所成瓶
T2216_.59.0306b06: 者以下如文
T2216_.59.0306b07: 此外尚讀亂脱。今詳文旨未佳。故不出
T2216_.59.0306b08:
T2216_.59.0306b09:
T2216_.59.0306b10:
T2216_.59.0306b11: 大日經疏演奧鈔第二十九
T2216_.59.0306b12:
T2216_.59.0306b13:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0306b14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0306b15: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0306b16: 又阿闍梨先用囉字乃至如此傳授也者。以
T2216_.59.0306b17: 下明授道具作法。金錍明鏡等偈第九卷委
T2216_.59.0306b18: 釋之。然今於此作釋。則當段明作法次第。
T2216_.59.0306b19: 故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵
T2216_.59.0306b20: 法無之耶。答。嘉會壇第五金箄前出此作法。
T2216_.59.0306b21: 文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙
T2216_.59.0306b22: 手。諸佛金剛灌頂儀隨三部
可改句
汝已如法灌頂竟
T2216_.59.0306b23: 爲成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經
T2216_.59.0306b24: 中誦此偈已有眞言已上具支灌頂第九同
T2216_.59.0306b25: 之。無畏儀軌者。指攝大儀軌。彼軌中卷文
T2216_.59.0306b26: 也 法輪法螺眞言者。下品光云。下品者指經
第四密印品也
T2216_.59.0306b27: 之。如嘉會壇第五引之。奇特佛頂經不空譯
T2216_.59.0306b28: 上。説灌頂内作法中云。阿闍梨自令弟子
T2216_.59.0306b29: 灌頂。吹螺撃鼓。作諸音聲。如國王受灌
T2216_.59.0306c01: 二十左法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途
T2216_.59.0306c02: 作法中未見之
T2216_.59.0306c03: 阿闍梨次當乃至傳法螺偈也者。此明傘蓋
T2216_.59.0306c04: 行道法。瞿醯下云。阿闍梨自手執其傘。令
T2216_.59.0306c05: 彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已七右此作法當
T2216_.59.0306c06: 經幷略出經不出之。偏依瞿醯説也 阿
T2216_.59.0306c07: 闍梨當誦等者。指傘蓋行道讃也 吉慶吉
T2216_.59.0306c08: 祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶
T2216_.59.0306c09: 讃約應身成道。讃歎受者徳也。然乃吉祥
T2216_.59.0306c10: 約報身成道。極吉祥約自受用正覺欽。但
T2216_.59.0306c11: 以法報二身則非此界所見。且擧應身爲
T2216_.59.0306c12: 例。而令讃歎。故下文唯出吉慶一種也。些
T2216_.59.0306c13: 些疑文云。此土有吉慶讃。無吉祥讃。又
T2216_.59.0306c14: 慶讃聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲
T2216_.59.0306c15: 少似憂
愁之音
今用何調已上光云。大原四十帖曰。慈
T2216_.59.0306c16: 覺大師傳吉慶讃是歡喜聲也。東寺傳哀歎
T2216_.59.0306c17: 聲是也十五之
三十右
 或可誦等者。嘉會壇第五云。
T2216_.59.0306c18: 覺大師口傳九偈文是也已上九偈讃與當卷
T2216_.59.0306c19: 所出讃大異。但彼初段與當卷第四段意大
T2216_.59.0306c20: 同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
T2216_.59.0306c21: 之讃謂之九頭龍讃也。九偈充九頭三十右
T2216_.59.0306c22: 子細可尋之。大師請來梵字吉慶讃當彼九
T2216_.59.0306c23: 偈讃歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
T2216_.59.0306c24: 段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語
T2216_.59.0306c25: 四段讃云。私撿大日經義釋。具有嚩駟羅
T2216_.59.0306c26: 阿避庾經十一偈讃。此文彼中四偈之者也
T2216_.59.0306c27: 可知之
T2216_.59.0306c28:   一 吉慶讃異本
T2216_.59.0306c29: 八家總録云。大吉慶讃二卷二本連云
一卷仁
梵字
T2216_.59.0307a01: 慶讃一卷梵字吉慶伽陀九首一本梵唐
T2216_.59.0307a02: 兩字毘盧遮那成佛神變加持經吉慶伽陀讃
T2216_.59.0307a03: 一本仁大日經義釋引縛駟羅阿毘庾經及
略出經。同用灌頂法 下之十六左
T2216_.59.0307a04: 復至西門等者。瞿醯經下云。至西門前即數
T2216_.59.0307a05: 禮拜。其傘隨身來去蓋頭七右 二龍廂衞
T2216_.59.0307a06: 處者。經上文云。及二大龍王難陀跋難陀對
T2216_.59.0307a07: 處廂曲中。通門之大護一之二
十四
第五釋云。於
T2216_.59.0307a08: 通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。
T2216_.59.0307a09: 左曰跋難陀二十
八右
具支灌頂第九云。次至第三
T2216_.59.0307a10: 西門難陀跋難廂衞已上疏所云第二重者。實
T2216_.59.0307a11: 是第三重也。如云次往第二院。又阿闍梨所
T2216_.59.0307a12: 傳曼荼羅圖。通門北遜那守門者。南優婆遜
T2216_.59.0307a13: 那守門者也。蘇悉地經下明本三
之十六
以遜那優婆
T2216_.59.0307a14: 遜那爲第三院守門者。以難陀跋難陀爲
T2216_.59.0307a15: 第二院守門者。準此説者。今所云二龍者。
T2216_.59.0307a16: 遜那等歟。上文釋投華在處云。遜那優婆遜
T2216_.59.0307a17: 那二龍王守衞之處八左 又其證也 即當爲
T2216_.59.0307a18: 説等者。即在西門授四重禁。是又雖第九
T2216_.59.0307a19: 卷釋之。今於此豫示其次第也 瞿醯云
T2216_.59.0307a20: 等者。嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨啓請
T2216_.59.0307a21: 諸尊。作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。
T2216_.59.0307a22: 今付屬諸尊。令持明藏師云。令持明藏者。是
隨得三部阿闍梨者是也。
T2216_.59.0307a23: 今傳法者先已受持明藏。
故今可云令傳明藏也
 作是語已。應放其傘。
T2216_.59.0307a24: 令彼起立對曼荼羅前師啓之間令弟子
長跪。故今令起立
次爲
T2216_.59.0307a25: 説三昧耶戒。汝今已成曼荼羅持明阿闍梨
T2216_.59.0307a26: 師云。持明阿闍梨者。是三部持明阿闍梨者也。今
傳法者。先已成就持明阿闍梨。故可云傳法阿闍梨
T2216_.59.0307a27: 佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見
T2216_.59.0307a28: 有人堪爲法器。怜愍彼故。當與作曼荼
T2216_.59.0307a29: 羅教令持誦○然撿上文云○汝已於祕密藏中隨順
修學。具足明了堪能教授於他○傳持
T2216_.59.0307b01: 流布。故順此文耳。但是可爲傳法者説之。若持明
者可除堪能教授於他幷傳持流布之句 已上
光云。
T2216_.59.0307b02: 此註文言師云。即指安然具支灌頂第九文
T2216_.59.0307b03: 也。問。玄靜闍梨所釋頗似有謂。但瞿醯文
T2216_.59.0307b04: 説持明阿闍梨。而言與作曼荼羅。何釋持
T2216_.59.0307b05: 明者除之乎。答。此有二意。一順靜師釋而
T2216_.59.0307b06: 可通之。謂初擧持明者。次文可云諸佛菩
T2216_.59.0307b07: 薩及眞言主一切天神已共知汝於祕密藏中
T2216_.59.0307b08: 隨順修學。後擧傳法者。前文或可云令傳
T2216_.59.0307b09: 明藏。或可云成就傳法阿闍梨。前後影略
T2216_.59.0307b10: 互顯兩意也。二違彼師釋亦可成義。當時
T2216_.59.0307b11: 行用傳法灌頂之時。唱云令持明藏。師傳尤
T2216_.59.0307b12: 叶經説。何前後文被二類乎。凡持明言有
T2216_.59.0307b13: 二。一受持明藏。是約學法。二傳持明藏。是
T2216_.59.0307b14: 約傳法。今瞿醯持明者。是傳持流布之義故。
T2216_.59.0307b15: 前後文非相違。得名無盡。庶勿守株。問。瞿
T2216_.59.0307b16: 醯文言爲説三昧耶戒者。是何戒乎。答。嘉
T2216_.59.0307b17: 會壇五云。彼經云爲説三昧耶戒者。即是汝
T2216_.59.0307b18: 今等教誡文也。非是指此經四重也已上
T2216_.59.0307b19: 此釋者。即表爲説三昧耶戒。而説其戒。云
T2216_.59.0307b20: 汝今已成就等也 然此經中等者。嘉會壇
T2216_.59.0307b21: 第五云。而今案文意。義釋禮拜之次示説戒
T2216_.59.0307b22: 言。引瞿醯是爲開示彼經有啓請詞。幷以
T2216_.59.0307b23: 彼經教誡文而準此經者法螺偈是也已上
T2216_.59.0307b24: 意云。彼偈吹無上法螺。以開示衆生之表
T2216_.59.0307b25: 示也。啓請教誡雖不説之。更無闕失過也
T2216_.59.0307b26:  如西方世人乃至正法尊重也者。以下對
T2216_.59.0307b27: 世間灌頂明正法灌頂也。明世間灌頂中。
T2216_.59.0307b28: 四大海水及境内一切河水。幷隨其大小列
T2216_.59.0307b29: 次陪奉者。隨人所統領是各別。故作此釋。
T2216_.59.0307c01: 大師護摩口決云。凡天竺國王及輪王幷州
T2216_.59.0307c02: 縣之主宰。受職位則移酌取所部山河之
T2216_.59.0307c03: 水。坐所管之地圖上。聽説先代聖帝惡王
T2216_.59.0307c04: 治亂之事。幷誓發盟言灌頂。然後臨子其
T2216_.59.0307c05: 已上可思之 今此法王子等者。四卷楞
T2216_.59.0307c06: 伽第二云。至法雲地住大蓮華微妙宮殿
T2216_.59.0307c07: 坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶眷屬
T2216_.59.0307c08: 圍繞。衆寶瓔珞莊嚴其身。如黄金瞻匐日月
T2216_.59.0307c09: 光明。諸最勝子從十方來。就大蓮華宮殿
T2216_.59.0307c10: 座上。而灌其頂。譬如自在轉輪聖王及天帝
T2216_.59.0307c11: 釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力十三右
T2216_.59.0307c12: 法王遺訓者。合説古哲先王法。即是四重禁
T2216_.59.0307c13: 戒等也
T2216_.59.0307c14:   一 輪王灌頂
T2216_.59.0307c15: 第十五云。譬如世間刹利之種。謂欲紹其
T2216_.59.0307c16: 繼嗣令王種不斷。故爲其嫡子而作灌頂。
T2216_.59.0307c17: 取四大海水。以四寶瓶盛之種種嚴飾。又
T2216_.59.0307c18: 嚴飾子身衆物咸備。又飾大象。於象背上
T2216_.59.0307c19: 持瓶。令太子坐於壇中。所統畢集。於象牙
T2216_.59.0307c20: 上寫水。令流注太子之頂。灌此水已大聲
T2216_.59.0307c21: 三唱。汝等當知。太子已受位竟。自今以後
T2216_.59.0307c22: 所有教勅皆當奉行十八左八十華嚴第三十
T2216_.59.0307c23: 九云。佛子如轉輪聖王所生太子。母是正后
T2216_.59.0307c24: 身相具足。其轉輪王令此太子坐白象寶妙
T2216_.59.0307c25: 金之座。張大網慢。建大幢旛。然香散華。
T2216_.59.0307c26: 奏諸音樂。取四大海水。置金瓶内。王執此
T2216_.59.0307c27: 瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。隨在灌
T2216_.59.0307c28: 頂刹劉王數。即能具足行十善道。亦得名爲
T2216_.59.0307c29: 轉輪聖王六右仁王疏法衡鈔遇榮第四云。正
T2216_.59.0308a01: 法念説。輪王受職之時。皆於白月十五日齋
T2216_.59.0308a02: 沐陞殿。父以白牛右角。盛四大海水。取一
T2216_.59.0308a03: 切種子。安在角中。灌王子頂。於正灌時。東
T2216_.59.0308a04: 方忽有金輪寶現。具足千輻。出妙光明來
T2216_.59.0308a05: 應導王。如是名爲金輪王受職位。又餘三輪
T2216_.59.0308a06: 王受職亦同三十右此文幷華嚴文意。父王授
T2216_.59.0308a07: 灌頂。私云。當段釋與第十五釋大同。當段
T2216_.59.0308a08: 則不必局輪王灌頂。廣通西方世人州縣主
T2216_.59.0308a09: 宰等受職歟。以圍陀梵士爲授與師。以象
T2216_.59.0308a10: 寶爲座。從象牙上令流注水。彼華嚴經幷
T2216_.59.0308a11: 正法念經。別説轉輪王受職法。然以白象寶
T2216_.59.0308a12: 爲太子座也。隨求經下云。五天竺國法。若
T2216_.59.0308a13: 授官榮皆以繒帛繋首灌頂。然後授職之
T2216_.59.0308a14: 七右第十五文言嚴飾子身者。謂繒帛等也。
T2216_.59.0308a15: 或云。弘決一云。草名象牙一之
七十
當段釋指此
T2216_.59.0308a16: 草云象牙也已上光云。今疏家釋只是象牙
T2216_.59.0308a17: 而非華也
T2216_.59.0308a18:   一 象牙華
T2216_.59.0308a19: 涅槃經第八如來性
起品
云。譬如虚空震雷起雲。
T2216_.59.0308a20: 一切象牙上皆生華。若無雷震華則不生亦
T2216_.59.0308a21: 無名字十四左同疏第九云。虚空譬今教。象
T2216_.59.0308a22: 牙譬佛性。冶城素法師解。別有象牙華。要
T2216_.59.0308a23: 聞雷別生華。無雷華則不生。若從來諸師
T2216_.59.0308a24: 相傳。此是眞象牙。若震雷時牙上則有華文
T2216_.59.0308a25: 現也。經中明優鉢羅分陀利象。當是遂
T2216_.59.0308a26: 此華名之。爲牙上華文似優鉢羅華。名優
T2216_.59.0308a27: 鉢羅象。又似分陀利華。名分陀利象也已上
T2216_.59.0308a28: 私云。舊譯仁王經下云。臺中大衆持雷吼華。
T2216_.59.0308a29: 散釋迦牟尼佛及諸大衆四右此中雷吼華
T2216_.59.0308b01: 者。是當象牙華歟。又新譯仁王經下云。持
T2216_.59.0308b02: 曼陀羅華。散釋迦牟尼佛及諸衆會四右
T2216_.59.0308b03: 中曼荼羅華則當舊經雷吼華也。青龍疏云。
T2216_.59.0308b04: 曼荼羅者。此云適意華。見者心悦即天華也
T2216_.59.0308b05: 下一之
二十二右
法華義疏嘉祥第二云。曼陀羅華者。河
T2216_.59.0308b06: 西道朗云。天華名也。中國亦有之。其色似
T2216_.59.0308b07: 赤而黄。如青而紫。如緑而紅三十
三右
T2216_.59.0308b08: 吉慶阿沙偈乃至儞也合汝今日
也十一偈
者。此出
T2216_.59.0308b09: 吉慶讃也 嚩馹囉阿避庾經者。未渡經也
T2216_.59.0308b10: 已上光云。此十一偈中古以來只傳漢字。未
T2216_.59.0308b11: 見梵本。然吾故和上試出梵字。故今編入
T2216_.59.0308b12: 以貽後葉
T2216_.59.0308b13: lak@smi吉相也dhara持也ka@mcana金也parma山也t@abha
T2216_.59.0308b14: 光也striloka三世也n@atha導也stri三也mara垢也pra
T2216_.59.0308b15: he@na除也buddho佛也vibuddh@a@m開敷也moja水生也光
buja
T2216_.59.0308b16: pattra葉也netr@u眼也tama@mgala@m是彼慶也光云
ma@mgara@m乎下同
T2216_.59.0308b17: hetakara@m饒益也prathamu@m最初也prajan@a@m諸衆
生也
T2216_.59.0308b18: tenupadi@s@ta彼所宣
説也
pravara勝法也stvaka@mpya不動也
T2216_.59.0308b19: khyata宣説也striloke三世也nara人也deva天也pu
T2216_.59.0308b20: jya應供
養也
dharmo法也za@mma殊勝也 光云ca@m
ma
zanti寂也ka
T2216_.59.0308b21: ra能作也prajana@m諸衆
生也
loke世間也ddhit@iya@m第二也
T2216_.59.0308b22: zubha善也ma@mgala@mta@m嘉慶也
T2216_.59.0308b23: sadharma正法也yugti相應也zr@uti聞也ma@mgal@a喜慶
T2216_.59.0308b24: phya富也su@mgh@a衆也tra人也dev@a天也sura非天也
T2216_.59.0308b25: na@hk@si@nya應供者hri愧也zr@i吉祥也gu@na功徳也phya富也
T2216_.59.0308b26: pravara@m殊勝也ga@n@nana@m衆也loke世間也t@rt@iya@m
T2216_.59.0308b27: 三也zubha善也ma@mgala@mta@m嘉慶也
T2216_.59.0308b28: ye@hma@mgala@m如彼慶也yetha
也然乃yethnpa@m
tu@sitadeva昇兜率
天也
vi
T2216_.59.0308b29: m@ana宮也garbha藏也nasi亦如也dih@a此也vatara
T2216_.59.0308c01: 下也tujagatu於衆
生也
het@aya利益也soindra與帝釋
光云sai
T2216_.59.0308c02: indra
sura天也pa ri mo+R ta sya圍繞者tath@agatasya
T2216_.59.0308c03: 如來也tama@mgala@m彼慶也bhavatu得也zanti寂也ka
T2216_.59.0308c04: ra@m作也tv@adya汝今
日也
T2216_.59.0308c05: ye@hma@mgala@m如彼
慶也
pura宮城也va@hre勝也kapira古云
迦毘
T2216_.59.0308c06: hvayeca名也divai天也mah@a大也tamavi徳也ra
T2216_.59.0308c07: bhi@s@tuta歎也vandidtisya敬禮也@as@i亦如也naci
T2216_.59.0308c08: ntya不思
議也
kuzalasya善者tath@agatasya如來也tama@m
T2216_.59.0308c09: gala@m彼慶也bhavatu得也zantikara@m寂作也tv@adya
T2216_.59.0308c10: 今日也
T2216_.59.0308c11: ye@hma@mgala@m如彼
慶也
kesalayu華枝
條也
jvala光也pu@spa華也
T2216_.59.0308c12: nade嚴飾也ra@mmeca悦樂也la@mmi@ni園名也光云ra@mmi
@ni乎此言解脱處
T2216_.59.0308c13: v@ane園也maho無量也deva天也ju@s@tai所居也natha
T2216_.59.0308c14: sya導師也ja@mmani誕生也vabhuva時也bhavantakasya
T2216_.59.0308c15: 有盡者tama@mgala@m彼慶也bhavatu得也zantikara@m
T2216_.59.0308c16: 作也tvadya汝今
日也
T2216_.59.0308c17: ye@hma@mgala@m如彼
慶也
vividha種種也du@hkha苦也nazana
T2216_.59.0308c18: ya除滅也tu@s@tya喜悦也tapuvanna苦行
處也
mabhi趣也pra
T2216_.59.0308c19: jatu往也lvaratya中夜也 光
rvaratya
@as@i亦如也sure
T2216_.59.0308c20: 衆也parim@rtasya圍遶者nama禮也sk@rtasya作者ta
T2216_.59.0308c21: ma@mgala@m彼慶也bhavatu得也zantikara@m寂作也tv@adya
T2216_.59.0308c22: 汝今日也
T2216_.59.0308c23: ye@hma@mgala@m如彼
慶也
bhujaga龍也raja王也namask@rta
T2216_.59.0308c24: sya作禮者nadya河也sta@tai岸也parim@rtasya圍遶者
T2216_.59.0308c25: heca@sapantya鳥行
列也
zantirtha寂義也madbhuta@m奇也ma
T2216_.59.0308c26: bhu得也ubhava有也sudanasya斷除也tama@mgala@m
T2216_.59.0308c27: 彼慶也bhavatu得也zantikara@m寂作也tv@adya汝今
日也
T2216_.59.0308c28: ye@hma@mgala@m如彼
慶也
bhagavato世尊也sr@uma樹也raja
T2216_.59.0308c29: 王也mule根下也 光
suri
maitri慈心也balena力也vi
T2216_.59.0309a01: jite降伏
彼也
maho無量也m@ara魔也p@ak@su黨也nana
T2216_.59.0309a02: 種也parakara異類也mabhava有也dbhuvi遍人
間也
zaba
T2216_.59.0309a03: leca至天也 光云
ca@mbaleca
tama@mgala@m彼慶也bhavatu得也
T2216_.59.0309a04: zantikara@m寂作也tv@adya汝今日也
T2216_.59.0309a05: yetmo@mgala@m如彼
慶也
pravadatuvara上妙也dharma法也
T2216_.59.0309a06: cakre輪也var@anasi古曰波
羅奈
sthita住也vata於也su
T2216_.59.0309a07: gatasya善逝者zastu導師也arta@hdbh@uta@m希奇也dbh@uvi
T2216_.59.0309a08: 人間也vadbh@u時也bhavantakasya有盡者tama@mgala@m
T2216_.59.0309a09: 慶也bhavatu得也zantikara@m寂作也tv@adya汝今
日也
T2216_.59.0309a10: yetmo@mgala@m如彼
慶也
hetakara@m作利
益也
paramu@m第一也pa
T2216_.59.0309a11: vitra@m吉義也pu@nya福也kriya利也kari@na饒益也ma
T2216_.59.0309a12: rya聖也jana衆也viju@s@ti@m稱讃
嘆也
kiricchna@h遍也jagana
T2216_.59.0309a13: 説也bhagava@m世尊也munizakya能寂syiha師子也ta
T2216_.59.0309a14: ma@mgala@m彼慶也bhavatu得也zantikara@m寂作也tv@adya
T2216_.59.0309a15: 汝今
日也
T2216_.59.0309a16:   一 十一偈分別
T2216_.59.0309a17: 密鈔第六云。有十一偈。前三偈歸依三寶。
T2216_.59.0309a18: 次七偈八相成道。然於八中而合涅槃。如
T2216_.59.0309a19: 下疏指。後一偈總結三歸四十
七右
疏鈔第二云。
T2216_.59.0309a20: 第一偈讃具足好相之徳。第二讃所説法深
T2216_.59.0309a21: 奧。第三讃應供福田僧以上
三寶
第四讃在天降
T2216_.59.0309a22: 天利益之徳。第五讃在胎中徳。第六讃誕
T2216_.59.0309a23: 生盡後邊身之徳。第七讃越城修身處之行。
T2216_.59.0309a24: 第八讃受乳沐浴徳。第九讃樹下成道徳。
T2216_.59.0309a25: 第十讃住苑説法徳。第十一讃三寶之徳及
T2216_.59.0309a26: 釋迦如來本行之徳云云。今入灌頂行者亦
T2216_.59.0309a27: 如此等衆徳皆備。得等其慶言也現本中之
三十三
T2216_.59.0309a28: 私云。十一偈中初三偈如次讃佛法僧三寶。
T2216_.59.0309a29: 次八偈讃如來八相。今此八相異常途説相。
T2216_.59.0309b01: 謂一在天下天相。二託胎相。三出胎相。四
T2216_.59.0309b02: 出家相。五樂行相。六降魔相。七轉法輪相。八
T2216_.59.0309b03: 涅槃相。如次自第四至第十一之八偈。配
T2216_.59.0309b04: 而可知
T2216_.59.0309b05: 持吉祥衆徳乃至大體同耳者。光云。此釋第
T2216_.59.0309b06: 一偈也 具相金山光者。佛本行經宋沙門
寶雲譯
T2216_.59.0309b07: 三云。 觀菩薩身如瑩金山種種珍寶以爲
T2216_.59.0309b08: 嚴飾○圓光如輪。在其中央。晃晃如日。五
T2216_.59.0309b09: 綵絳色如今折除世間厚冥。如是不久佛日
T2216_.59.0309b10: 當出十一右心地觀經一云。破有法王甚奇特。
T2216_.59.0309b11: 光明照耀如金山。爲度衆生出世間。能然
T2216_.59.0309b12: 法炬破昏暗已上 三世之導師者。第十云。
T2216_.59.0309b13: 所謂三世者。世名貪瞋癡。降此三毒名降
T2216_.59.0309b14: 三世○復次三世者。名爲三界○以能降
T2216_.59.0309b15: 伏三世界主。故名降三世十九右私云。次句除
T2216_.59.0309b16: 滅於三垢者。降三毒義也。或又三垢者。麁細
T2216_.59.0309b17: 極三妄執歟 開敷正覺眼者。要略念誦經
T2216_.59.0309b18: 云。開敷妙覺光明眼。脩廣猶若青蓮葉已上
T2216_.59.0309b19: 華嚴經音義慧苑云。優鉢羅華具云尼羅烏鉢
T2216_.59.0309b20: 羅。尼羅者。此云青。烏鉢羅華號也。其葉狹
T2216_.59.0309b21: 長。近下小圓。向上漸尖。佛眼似之。經多爲
T2216_.59.0309b22: 一之
九左
注維摩經第一云。目淨脩廣。如青蓮
T2216_.59.0309b23: ○肇曰。天竺有青蓮華。其葉脩而廣。青白分
T2216_.59.0309b24: 明有大人目相。故以爲喩也十七大原四十
T2216_.59.0309b25: 帖云。佛眼如青蓮者。有二説。青蓮葉細故。
T2216_.59.0309b26: 又眼目淨若青蓮十五之
三十四
 猶如水生葉者。智
T2216_.59.0309b27: 論第九云。陸地生華須曼提爲第一。水中生
T2216_.59.0309b28: 華青蓮華爲第一七左水生葉者。今之所取
T2216_.59.0309b29: 青蓮葉也
T2216_.59.0309c01: 及彼所宣説乃至第二善也者。光云。此釋第
T2216_.59.0309c02: 二偈也 以下例然者。以下諸偈有作寂
T2216_.59.0309c03: 言皆例然也
T2216_.59.0309c04: 正妙法相應乃至第三善慶也者。光云。此解
T2216_.59.0309c05: 第三偈也 滿句者。漢語頌云正妙法相應。
T2216_.59.0309c06: 正妙竝擧爲滿一句五字也 與瑜伽稍別
T2216_.59.0309c07: 者。瑜伽局定。欲吃多通定散歟。光云。此下
T2216_.59.0309c08: 有亂。次偈釋文之中二十
九右
言修羅即是乃至
T2216_.59.0309c09: 天者即解今偈人天修羅等句也 與阿羅
T2216_.59.0309c10: 訶不同者。第一云。次阿羅訶是應受供養義。
T2216_.59.0309c11: 以有如是功徳故。應受天人最上供養。故
T2216_.59.0309c12: 以爲名也一本之
二十九右
謂阿羅漢應供是約所供。
T2216_.59.0309c13: 今應供即約能供也
T2216_.59.0309c14: 如在兜率陀乃至同彼慶也者。光云。此解第
T2216_.59.0309c15: 四偈也 如在兜率等者。明在天下天相。但
T2216_.59.0309c16: 依因果經等云。菩薩功行滿足位登十地。
T2216_.59.0309c17: 在一生補處。近一切種智。必生兜率天。爲
T2216_.59.0309c18: 諸天説一生補處之行。亦於十方國土現
T2216_.59.0309c19: 種種身。爲諸衆生隨宜説法。然期運將至
T2216_.59.0309c20: 欲下生作佛。即觀五事。一者觀諸衆生熟
T2216_.59.0309c21: 與不熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國
T2216_.59.0309c22: 土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者
T2216_.59.0309c23: 觀過去因縁誰最眞正應爲父母。又欲下
T2216_.59.0309c24: 生時現五種相。一者菩薩眼見瞬動。二者
T2216_.59.0309c25: 頭上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五
T2216_.59.0309c26: 者不樂本座。然諸天見此相。毛孔血流如
T2216_.59.0309c27: 雨。自相謂言。菩薩不久而捨我等。菩薩告
T2216_.59.0309c28: 諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今
T2216_.59.0309c29: 不久捨此天宮。生閻浮提。于時諸天聞此
T2216_.59.0310a01: 語已。悲號涕泣。心大憂惱一之九
取意
 兜率天者。
T2216_.59.0310a02: 法衡鈔第三云。覩史多天者。此云知足天。由
T2216_.59.0310a03: 彼天衆於五塵境不極貪著。知欲樂足故
T2216_.59.0310a04: 三之
十五
問。何故一生補處菩薩必住都率陀天
T2216_.59.0310a05: 耶。答。智論第四云。佛常居中道故。都率天
T2216_.59.0310a06: 於六天及梵之中上三下三。於彼天下生
T2216_.59.0310a07: 中國。中夜降神。中夜出迦毘羅婆國。行中
T2216_.59.0310a08: 道得阿耨多羅三藐三菩提。中道爲人説法。
T2216_.59.0310a09: 中夜入無餘涅槃。好中法故十八左 梵音云
T2216_.59.0310a10: 蘖喇婆等者。第十四云。法界藏者。此藏梵音
T2216_.59.0310a11: 云倶舍。是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘
T2216_.59.0310a12: 中。此藏亦爾。故以義翻也○示現如來平等
T2216_.59.0310a13: 壯嚴藏。此是胎藏之藏也○此中藏者。梵音
T2216_.59.0310a14: 名掲訶。即流出無盡莊嚴。奮迅示現不可
T2216_.59.0310a15: 窮竭。猶如大寶之藏十四又第十六云。藏者
T2216_.59.0310a16: 梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云。宮室舍宅之
T2216_.59.0310a17: 二十
四左
菩提心義第一云。問。此中藏字梵音掲
T2216_.59.0310a18: 訶者。於藏若有種耶。答。祕密品云。大日如
T2216_.59.0310a19: 來入於法界倶舍。義釋云。法界藏者。此藏梵
T2216_.59.0310a20: 音名倶舍。是鞘義。如世間刀在於鞘中。以
T2216_.59.0310a21: 義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之
T2216_.59.0310a22: 處謂一切如來處在其中矣。具縁品亦云。
T2216_.59.0310a23: 廣大法界加持。即於是時住法界胎藏三昧。
T2216_.59.0310a24: 義釋亦云。聖胎倶舍。祕密品義釋云。如來平
T2216_.59.0310a25: 等莊嚴藏者。此是胎藏之藏。具縁品云。天宮
T2216_.59.0310a26: 藏時慶。義釋云。此藏字梵音名蘖喇婆。是中
T2216_.59.0310a27: 心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦倶舍等其義
T2216_.59.0310a28: 各殊。入祕密位品義釋云。梵音阿梨耶。此云
T2216_.59.0310a29: 藏也。有云。藏室宮舍之義。具縁品義釋云。
T2216_.59.0310b01: 阿梨耶是室義。又律中云曇無徳部。此云法
T2216_.59.0310b02: 藏部。故知中胎藏之藏云蘖&T005753;婆。鞘藏之藏
T2216_.59.0310b03: 云倶舍。流出之藏云掲訶。法藏之藏云無
T2216_.59.0310b04: 徳藏舍之藏云阿梨耶。此吒迦者。可勘正
T2216_.59.0310b05: 末之
十九
 如華嚴等經廣説者。八十華嚴五十
T2216_.59.0310b06: 離世
間品
云。佛子菩薩摩訶薩住兜率天。有十
T2216_.59.0310b07: 種所作業。何等爲十。所謂爲欲界諸天子
T2216_.59.0310b08: 説厭離法。言一切自在皆是無常。一切快樂
T2216_.59.0310b09: 悉當衰謝。勸彼諸天發菩提心。是爲第一
T2216_.59.0310b10: 所作業。爲色界諸天説入出諸禪解脱三
T2216_.59.0310b11: 昧。若於其中而生愛著。因愛復起身見邪
T2216_.59.0310b12: 見無明等者。則爲其説如實智慧。若於一
T2216_.59.0310b13: 切色非色起顛倒想。以爲清淨。爲説不淨
T2216_.59.0310b14: 皆是無常。勸其令發菩提之心。是爲第二
T2216_.59.0310b15: 所作業。菩薩摩訶薩住兜率天入三昧。名
T2216_.59.0310b16: 光明莊嚴。身放光明。遍照三千大千世界。
T2216_.59.0310b17: 隨衆生心以種種音而爲説法。衆生聞已
T2216_.59.0310b18: 信心清淨。命終生兜率天中。勸其令發
T2216_.59.0310b19: 菩提之心。是爲第三所作業。菩薩摩訶薩在
T2216_.59.0310b20: 兜率天。以無障礙眼普見十方兜率天中一
T2216_.59.0310b21: 切菩薩。彼諸菩薩皆亦見此。互相見已論説
T2216_.59.0310b22: 妙法。謂降神母胎。初生出家往詣道場。具
T2216_.59.0310b23: 大莊嚴。而復示現往昔已來所行之行。以彼
T2216_.59.0310b24: 行故成此大智。所有功徳不離本處。而能
T2216_.59.0310b25: 示現如是等事。是爲第四所作業。菩薩摩訶
T2216_.59.0310b26: 薩住兜率天。十方一切兜率天宮諸菩薩衆。
T2216_.59.0310b27: 皆悉來集恭敬圍繞。爾時菩薩摩訶薩欲令
T2216_.59.0310b28: 彼諸菩薩皆滿其願生歡喜故。隨彼菩薩
T2216_.59.0310b29: 所應住地所行所斷所修所證。演説法門。彼
T2216_.59.0310c01: 諸菩薩聞説法已。皆大歡喜。得未曾有。各
T2216_.59.0310c02: 還本土所住宮殿。是爲第五所作業。菩薩摩
T2216_.59.0310c03: 訶薩住兜率天時。欲界主天魔波旬爲欲
T2216_.59.0310c04: 壞亂菩薩業故。眷屬圍繞詣菩薩所。爾時
T2216_.59.0310c05: 菩薩爲摧伏魔軍故。住金剛道所攝般若
T2216_.59.0310c06: 波羅蜜方便善巧智慧門。以柔軟麁獷二種
T2216_.59.0310c07: 語。而爲説法。令魔波旬不得其便。魔見菩
T2216_.59.0310c08: 薩自在威力。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
T2216_.59.0310c09: 是爲第六所作業。菩薩摩訶薩住兜率天。知
T2216_.59.0310c10: 欲界諸天子不樂聞法。爾時菩薩出大音
T2216_.59.0310c11: 聲遍告之言。今日菩薩當於宮中現希有
T2216_.59.0310c12: 事。若欲見者宜速往詣。時諸天子聞是語
T2216_.59.0310c13: 已。無量百千億那由他皆來集會。爾時菩薩
T2216_.59.0310c14: 見諸天衆皆來集已。爲現宮中諸希有事。
T2216_.59.0310c15: 彼諸天子曾未見聞既得見。已皆大歡喜。其
T2216_.59.0310c16: 心醉沒。又於樂中出聲告言。諸仁者一切
T2216_.59.0310c17: 諸行皆悉無常。一切諸行皆悉是苦。一切諸
T2216_.59.0310c18: 法皆悉無我。涅槃寂滅。又復告言。汝等皆應
T2216_.59.0310c19: 修菩薩行皆當圓滿一切智智。彼諸天子
T2216_.59.0310c20: 聞此法音。憂歎咨嗟。而生厭離。靡不皆發
T2216_.59.0310c21: 菩提之心。是爲第七所作業。菩薩摩訶薩住
T2216_.59.0310c22: 兜率宮。不捨本處。悉能往詣十方無量一
T2216_.59.0310c23: 切佛所。見諸如來。親近禮拜。恭敬聽法。爾
T2216_.59.0310c24: 時諸佛欲令菩薩獲得最上灌頂法故。爲
T2216_.59.0310c25: 説菩薩地名一切神通。以一念相應慧。具
T2216_.59.0310c26: 足一切最勝功徳。入一切智智位。是爲第八
T2216_.59.0310c27: 所作業。菩薩摩訶薩住兜率宮。爲欲供養
T2216_.59.0310c28: 諸如來故。以大神力興起種種諸供養具。
T2216_.59.0310c29: 名殊勝可樂。遍法界虚空界一切世界。供
T2216_.59.0311a01: 養諸佛。彼世界中無量衆生見此供養。皆發
T2216_.59.0311a02: 阿耨多羅三藐三菩提心。是爲第九所作業。
T2216_.59.0311a03: 菩薩摩訶薩住兜率天。出無量無邊如幻如
T2216_.59.0311a04: 影法門。周遍十方一切世界。示現種種色種
T2216_.59.0311a05: 種相種種形體種種威儀種種事業種種方便
T2216_.59.0311a06: 種種譬喩種種言説。隨衆生心皆令歡喜。
T2216_.59.0311a07: 是爲第十所作業。佛子是爲菩薩摩訶薩住
T2216_.59.0311a08: 兜率天十種所作業。若諸菩薩成就此法。則
T2216_.59.0311a09: 能於後下生人間。佛子菩薩摩訶薩於兜率
T2216_.59.0311a10: 天將下生時。現十種事。何等爲十。佛子菩
T2216_.59.0311a11: 薩摩訶薩於兜率天下生之時。從於足下
T2216_.59.0311a12: 放大光明。名安樂莊嚴。普照三千大千世
T2216_.59.0311a13: 界一切惡趣。諸難衆生觸斯光者。莫不皆
T2216_.59.0311a14: 得離苦安樂。得安樂已。悉知將有奇特大
T2216_.59.0311a15: 人出興于世。是爲第一所示現事。佛子菩
T2216_.59.0311a16: 薩摩訶薩於兜率天下生之時。從於眉間白
T2216_.59.0311a17: 毫相中放大光明。名曰覺悟。普照三千大
T2216_.59.0311a18: 千世界。照彼宿世一切同行諸菩薩身。彼諸
T2216_.59.0311a19: 菩薩蒙光照已。咸知菩薩將欲下生。各各
T2216_.59.0311a20: 出興無量供具。詣菩薩所而爲供養。是爲
T2216_.59.0311a21: 第二所示現事。佛子菩薩摩訶薩於兜率天
T2216_.59.0311a22: 將下生時。於右掌中放大光明。名清淨境
T2216_.59.0311a23: 界。悉能嚴淨一切三千大千世界。其中若有
T2216_.59.0311a24: 已得無漏諸辟支佛。覺斯光者。即捨壽命
T2216_.59.0311a25: 若不覺者。光明力故徙置他方餘世界中。一
T2216_.59.0311a26: 切諸魔及諸外道有見衆生皆亦徒置他方
T2216_.59.0311a27: 世界。唯除諸佛神力所持應化衆生。是爲
T2216_.59.0311a28: 第三所示現事。佛子菩薩摩訶薩於兜率天
T2216_.59.0311a29: 將下生時。從其兩膝放大光明。名清淨莊
T2216_.59.0311b01: 嚴。普照一切諸天宮殿。下從護世上至淨
T2216_.59.0311b02: 居靡不周遍。彼諸天等咸知菩薩於兜率
T2216_.59.0311b03: 天將欲下生。倶懷戀慕悲歎憂惱。各持種
T2216_.59.0311b04: 種華鬘衣服塗香末香旛蓋伎樂。詣菩薩所
T2216_.59.0311b05: 恭敬供養。隨逐下生。乃至涅槃。是爲第四
T2216_.59.0311b06: 所示現事。佛子菩薩摩訶薩在兜率天將
T2216_.59.0311b07: 下生時。於滿字金剛莊嚴心藏中放大光
T2216_.59.0311b08: 明。名無能勝幢。普照十方一切世界金剛力
T2216_.59.0311b09: 士。時有百億金剛力士。皆悉來集隨逐侍衞。
T2216_.59.0311b10: 始於下生乃至涅槃。是爲第五所示現事。
T2216_.59.0311b11: 佛子菩薩摩訶薩於兜率天將下生時。從
T2216_.59.0311b12: 其身上一切毛孔放大光明。名分別衆生。
T2216_.59.0311b13: 普照一切大千世界。遍觸一切諸菩薩身。復
T2216_.59.0311b14: 觸一切諸天世人。諸菩薩等咸作是念。我
T2216_.59.0311b15: 應住此供養如來教化衆生。是爲第六所
T2216_.59.0311b16: 示現事。佛子菩薩摩訶薩於兜率天將下
T2216_.59.0311b17: 生時。從大摩尼寶藏殿中放大光明。名善
T2216_.59.0311b18: 住觀察。照此菩薩當生之處所託王宮。其光
T2216_.59.0311b19: 照已。諸餘菩薩皆共隨逐。下閻浮提。若於
T2216_.59.0311b20: 其家若其聚落若其城邑。而現受生。爲欲
T2216_.59.0311b21: 教化諸衆生故。是爲第七所示現事。佛子
T2216_.59.0311b22: 菩薩摩訶薩於兜率天臨下生時。從天宮
T2216_.59.0311b23: 殿及大樓閣諸莊嚴中放大光明名一切宮
T2216_.59.0311b24: 殿清淨莊嚴。照所生母腹。光明照已。令菩
T2216_.59.0311b25: 薩母安穩快樂具足成就一切功徳。其母腹
T2216_.59.0311b26: 中自然而有廣大樓閣。大摩尼寶而爲莊嚴。
T2216_.59.0311b27: 爲欲安處菩薩身故。是爲第八所示現事。
T2216_.59.0311b28: 佛子菩薩摩訶薩於兜率天臨下生時。從兩
T2216_.59.0311b29: 足下放大光明。名爲善住。若諸天子及諸
T2216_.59.0311c01: 梵天。其命將終。蒙光照觸皆得住壽供養
T2216_.59.0311c02: 菩薩。從初下生乃至涅槃。是爲第九所示
T2216_.59.0311c03: 現事。佛子菩薩摩訶薩於兜率天臨下生
T2216_.59.0311c04: 時。從隨好中放大光明。名曰眼莊嚴示現
T2216_.59.0311c05: 菩薩種種諸業。時諸人天或見菩薩住兜率
T2216_.59.0311c06: 天。或見入胎。或見初生。或見出家。或見成
T2216_.59.0311c07: 道。或見降魔。或見轉法輪。或見入涅槃。
T2216_.59.0311c08: 是爲第十所示現事。佛子菩薩摩訶薩。於身
T2216_.59.0311c09: 於座。於宮殿於樓閣中。放如是等百萬阿
T2216_.59.0311c10: 僧祇光明。悉現種種諸菩薩業現是業已。
T2216_.59.0311c11: 具足一切功徳法故。從兜率天下生人間
T2216_.59.0311c12: 十八至
二十二
 立世等論者。貞元入藏録下云。立世
T2216_.59.0311c13: 阿毘曇論十卷陳眞諦譯一袟。題云。立世阿
T2216_.59.0311c14: 毘曇藏。或云。十五卷亦名天地記經已上
T2216_.59.0311c15: 世阿毘曇論陳天竺三
藏眞諦譯
卷第五云。天非天鬪戰
T2216_.59.0311c16: 品第十八云云初右此品中説帝釋與阿脩羅
T2216_.59.0311c17: 鬪戰之相。天者帝釋。非天者阿脩羅也。故同
T2216_.59.0311c18: 論第六云何品
第二十
 云 又非天故名阿脩羅三右
T2216_.59.0311c19: 可知之 故互文耳者。今説下天。偈云如
T2216_.59.0311c20: 去。次説託胎。偈云善來。是約義便而互文
T2216_.59.0311c21: 耳。謂下天約去彼之時。故用如去名。託胎
T2216_.59.0311c22: 約來此之時。故云如來也。或又上對註云
T2216_.59.0311c23: 如來。今偈文云如去者。前後互顯。故云互
T2216_.59.0311c24: 文耳歟已上光云。初義爲好。請詳下釋 若
T2216_.59.0311c25: 人於祕密藏等者。守護經第八云。受佛灌頂。
T2216_.59.0311c26: 即於此生得菩薩分。一生當證無上菩提
T2216_.59.0311c27: 六右瞿醯經下云。不久出離生死苦海。當得
T2216_.59.0311c28: 無上菩提之果。及其灌頂者具如是等無量
T2216_.59.0311c29: 功徳十三右
T2216_.59.0312a01: 如在迦毘羅乃至得同彼慶也者。光云。此釋
T2216_.59.0312a02: 第五偈也 如在迦毘羅等者。初四句説天
T2216_.59.0312a03: 稱禮相。次二句明與無量菩薩來。此中自
T2216_.59.0312a04: 攝入胎住胎之二相也 先明入胎相者。
T2216_.59.0312a05: 佛本行集經云。爾時菩薩冬分過已。至最勝
T2216_.59.0312a06: 春初之時。一切樹木諸華開敷。正取鬼宿星
T2216_.59.0312a07: 合之時。爲彼諸天説法要。悉令歡喜。爾時
T2216_.59.0312a08: 菩薩於夜下生。當欲降神入胎時。彼摩耶
T2216_.59.0312a09: 夫人當其夜。白淨飯王言。大王當知。我從
T2216_.59.0312a10: 今夜欲受八禁清淨齋戒。所謂不殺生・不
T2216_.59.0312a11: 偸盜・不婬妷・不妄語・不飮酒・不兩舌・不惡
T2216_.59.0312a12: 口・不無義語。時淨飯王即報夫人言。心所
T2216_.59.0312a13: 愛樂隨意而行。我今亦捨國之位隨汝所
T2216_.59.0312a14: 行。菩薩正念從都率下。託淨飯王第一大
T2216_.59.0312a15: 妃摩耶夫人右脇而住。是時大妃於睡中。夢
T2216_.59.0312a16: 見六牙白象乘空而下入於右脇。夫人覺
T2216_.59.0312a17: 已。明旦即向淨飯王言。大王當知。我於昨
T2216_.59.0312a18: 夜作如是夢。此夢瑞相誰占夢師能爲我
T2216_.59.0312a19: 解。時淨飯王喚八婆羅門大占夢師。八婆羅
T2216_.59.0312a20: 門等來聞王語已説偈言。若母人夢見白
T2216_.59.0312a21: 象入右脇。彼母所生子三界無極尊。夫人所
T2216_.59.0312a22: 夢其相甚善。大王今者當自慶幸。夫人所産
T2216_.59.0312a23: 必生聖子。彼於後時必成佛道。名聞遠至。
T2216_.59.0312a24: 時淨飯王聞諸占師説。心大歡喜。多以財施
T2216_.59.0312a25: 七之初
略鈔
 問。釋迦託生刹利淨飯家。所由如
T2216_.59.0312a26: 何。答。智論云。佛生二種姓中。若刹利若婆
T2216_.59.0312a27: 羅門。刹利種勢力大故。婆羅門種智慧大故。
T2216_.59.0312a28: 隨時所貴佛於中生五十之十
二取意
遺教論住法記
T2216_.59.0312a29: 元照述云。西竺有四種姓。攝一切姓。一刹帝
T2216_.59.0312b01: 謂君
王種
二婆羅門謂淨行
志道種
三毘舍謂商
賈種
四首陀謂農
田種
T2216_.59.0312b02: 釋迦是刹帝利中一姓。故云復示等。諸佛出
T2216_.59.0312b03: 世善巧利物。若土清淨人尚徳行。卽於婆
T2216_.59.0312b04: 羅門姓中生。若土穢濁人尚威勢。卽在刹
T2216_.59.0312b05: 帝利姓中生。今釋迦出於濁世。示生貴族
T2216_.59.0312b06: 使群物畏敬。率皆從化故十一左毘舍首陀二
T2216_.59.0312b07: 族卑姓非上尊之所託。故毘婆尸尸棄毘舍
T2216_.59.0312b08: 婆三佛生刹利種。拘樓孫拘那含迦葉三佛
T2216_.59.0312b09: 受婆羅門種。釋迦出剛強之世故。託刹利
T2216_.59.0312b10: 種以振威。彌勒生善順之時故。居婆羅門
T2216_.59.0312b11: 種而標徳。三世諸佛亦復如是矣。次明住
T2216_.59.0312b12: 胎相者。智論第五十云。菩薩母得如幻三昧
T2216_.59.0312b13: 力故。令腹廣大。無量一切三千大千世界菩
T2216_.59.0312b14: 薩及天龍鬼神。皆得入出胎中。有宮殿臺
T2216_.59.0312b15: 觀。先莊嚴床座。懸繒旛蓋。散華燒香。皆是
T2216_.59.0312b16: 菩薩福徳業因縁所感。然後菩薩來下處之
T2216_.59.0312b17: 十二右菩薩處胎經云。爾時世尊卽以神足。母
T2216_.59.0312b18: 摩耶身中坐臥經行。敷大高座。縱廣八千由
T2216_.59.0312b19: 旬。金銀梯陛天繒天蓋。懸處虚空。作倡妓
T2216_.59.0312b20: 樂不可稱計。復以神足東方去此娑婆世
T2216_.59.0312b21: 界萬八千土菩薩大士皆來雲集。南西北方
T2216_.59.0312b22: 四維亦爾。復有下方六十二億刹土諸神通
T2216_.59.0312b23: 菩薩。亦來大會。上方七十二億空界菩薩。亦
T2216_.59.0312b24: 來雲集入胎中一之
二左
當段經雖正説住胎。兼
T2216_.59.0312b25: 含入胎意故。上來入住二胎之文略勘之耳
T2216_.59.0312b26:  迦毘羅者。翻譯名義集第三云。迦毘羅皤
T2216_.59.0312b27: 窣都。迦毘羅此云黄色。皤窣都此云所依處
T2216_.59.0312b28: 上古有仙。曰黄頭。依此修道。西域記云。劫
T2216_.59.0312b29: 比羅伐窣堵。舊曰迦毘羅衞訛也。或名迦
T2216_.59.0312c01: 維衞。或名迦夷。此云赤澤。或名婆兜釋翅
T2216_.59.0312c02: 搜。此云能仁住處。音訛也。竺法蘭對漢明
T2216_.59.0312c03: 云。迦毘羅衞者大千之中也十一右 梵本如
T2216_.59.0312c04: 彼等者。曳懵蘖㘕翻如彼慶。彼句中含時義
T2216_.59.0312c05: 故云勝宮城慶時。此釋須在前偈。而今疏
T2216_.59.0312c06: 主隨便釋耳已上光云。今案此釋。現行和訓
T2216_.59.0312c07: 未快。宜改梵本如彼慶中即含時義 此
T2216_.59.0312c08: 是菩薩等者。釋如在迦毘羅等二句也 亦
T2216_.59.0312c09: 如華嚴等者。八十華嚴第五十九離世
間品
云。佛子
T2216_.59.0312c10: 菩薩摩訶薩。示現處胎有十種事。何等爲
T2216_.59.0312c11: 十。佛子菩薩摩訶薩。爲欲成就小心劣解
T2216_.59.0312c12: 諸衆生故。不欲令彼起如是念。今此菩薩
T2216_.59.0312c13: 示現處胎。是爲第一事。菩薩摩訶薩爲成
T2216_.59.0312c14: 熟父母及諸眷屬宿世同行衆生善根。示現
T2216_.59.0312c15: 處胎。何以故。彼皆應以見於處胎成熟所
T2216_.59.0312c16: 有諸善根故。是爲第二事。菩薩摩訶薩入
T2216_.59.0312c17: 母胎時。正念正知無有迷惑。住母胎已。心
T2216_.59.0312c18: 恒正念亦無錯亂。是爲第三事。菩薩摩訶薩
T2216_.59.0312c19: 在母胎中。常演説法。十方世界諸大菩薩釋
T2216_.59.0312c20: 梵四王。皆來集會。悉令獲得無量神力無邊
T2216_.59.0312c21: 智慧。菩薩處胎成就如是辯才勝用。是爲
T2216_.59.0312c22: 第四事。菩薩摩訶薩在母胎中。集大衆會。
T2216_.59.0312c23: 以本願力教化一切諸菩薩衆。是爲第五
T2216_.59.0312c24: 事。菩薩摩訶薩於人中成佛。應具人間最
T2216_.59.0312c25: 勝受生。以此示現處於母胎。是爲第六事。
T2216_.59.0312c26: 菩薩摩訶薩在母胎中。三千大千世界衆生
T2216_.59.0312c27: 悉見菩薩。如明鏡中見其面像。爾時大心
T2216_.59.0312c28: 天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺
T2216_.59.0313a01: 羅伽人非人等。皆詣菩薩恭敬供養。是爲
T2216_.59.0313a02: 第七事。菩薩摩訶薩在母胎中。他方世界一
T2216_.59.0313a03: 切最後生菩薩在母胎者。皆來共會。説大
T2216_.59.0313a04: 集法門。名廣大智慧藏。是爲第八事。菩薩
T2216_.59.0313a05: 摩訶薩在母胎時。入離垢藏三昧。以三昧
T2216_.59.0313a06: 力於母胎中現大宮殿。種種嚴飾悉皆妙
T2216_.59.0313a07: 好。兜率天宮不可爲比。而令母身安穩無
T2216_.59.0313a08: 患。是爲第九事。菩薩摩訶薩住母胎時。以
T2216_.59.0313a09: 大威力興供養具。名開大福徳離垢藏。普
T2216_.59.0313a10: 遍十方一切世界。供養一切諸佛如來。彼諸
T2216_.59.0313a11: 如來咸爲演説無邊菩薩住處法界藏。是爲
T2216_.59.0313a12: 第十事。佛子是爲菩薩摩訶薩示現處胎十
T2216_.59.0313a13: 種事。若諸菩薩了達此法。則能示現甚微細
T2216_.59.0313a14: 趣。佛子菩薩摩訶薩有十種甚微細趣。何等
T2216_.59.0313a15: 爲十。所謂在母胎中。示現初發菩提心乃
T2216_.59.0313a16: 至灌頂地。在母胎中。示現住兜率天。在母
T2216_.59.0313a17: 胎中。示現初生。在母胎中。示現童子地。在
T2216_.59.0313a18: 母胎中。示現處王宮。在母胎中。示現出家。
T2216_.59.0313a19: 在母胎中。示現苦行往詣道場成等正覺。
T2216_.59.0313a20: 在母胎中。示現轉法輪。在母胎中。示現般
T2216_.59.0313a21: 涅槃。在母胎中。示現大微細。謂一切菩薩
T2216_.59.0313a22: 行一切如來自在神力無量差別門。佛子是
T2216_.59.0313a23: 爲菩薩摩訶薩在母胎中十種微細趣。若諸
T2216_.59.0313a24: 菩薩安住此法。則得如來無上大智慧微細
T2216_.59.0313a25: 初二 乃至十方等者。釋猶若不思議句
T2216_.59.0313a26: 也 對前偈等者。釋如實善來者句也 如
T2216_.59.0313a27: 菩薩等者。還釋諸大威徳天等二句。所以前
T2216_.59.0313a28: 後作釋者。爲連次下汝今亦於等文也
T2216_.59.0313b01: 如在華園慶乃至得同彼慶也者。光云。此釋
T2216_.59.0313b02: 第六偈也 梵云枳娑攞瑜者。初句華園者。
T2216_.59.0313b03: 梵云枳娑攞瑜。是林樹兼條帶葉而有華
T2216_.59.0313b04: 之總名也。故上註云華枝條也。次句光華
T2216_.59.0313b05: 者。正約華體。是名補澁波。華鬘散華等華
T2216_.59.0313b06: 名補澁波。於彼華園中。此光華嚴飾。華園
T2216_.59.0313b07: 光華總別不同。故以梵語甄別之也。梵語
T2216_.59.0313b08: 雜名云。華pu@spa
補澁波二合
kezara
計捨羅
vade
嚩泥
udya
烏儞也
T2216_.59.0313b09:  na 
二合 曩又阿羅麌已上
菩薩初誕生時等者。因果
T2216_.59.0313b10: 經云。菩薩處胎滿十月。身諸支節及以相好
T2216_.59.0313b11: 皆悉具足。夫人憶入園遊觀。王勅後宮端相
T2216_.59.0313b12: 婇女八萬四千。以用侍摩耶夫人。又擇取
T2216_.59.0313b13: 八萬四千端正童女。齎持香華。往藍毘尼
T2216_.59.0313b14: 園。王又勅諸群臣百官夫人。皆悉侍從於
T2216_.59.0313b15: 是。夫人乘寶輿。與諸官屬及婇女。前後導
T2216_.59.0313b16: 從往藍毘尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨
T2216_.59.0313b17: 從充滿虚空。十月滿足。於四月八日日初出
T2216_.59.0313b18: 時。夫人見後園。中有一大樹。名曰無憂華。
T2216_.59.0313b19: 色香鮮枝葉分布。極爲茂盛。即擧右手欲
T2216_.59.0313b20: 牽摘之。菩薩漸漸從右脇而出。太子生時
T2216_.59.0313b21: 樹下亦生七寶七莖蓮華。大如車輪。菩薩即
T2216_.59.0313b22: 墮蓮華上。無扶持者。自行七歩。擧其右手
T2216_.59.0313b23: 而師子吼云。我於一切天人之中。最尊最勝。
T2216_.59.0313b24: 無量生死於今盡矣。説是語已時。四天王
T2216_.59.0313b25: 即以天繒接太子身。置寶机上。釋提桓因
T2216_.59.0313b26: 手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右
T2216_.59.0313b27: 難陀龍王於虚空中吐清淨水修行本起經云。
龍王兄弟左雨
T2216_.59.0313b28: 温水右雨冷泉
上之十左
一温一冷。灌太子身。黄金色三
T2216_.59.0313b29: 十二相。放大光明。普照三千大千世界一之
十五
T2216_.59.0313c01: 至十六
略鈔
八十華嚴第五十九離世
間品
云。佛子菩薩
T2216_.59.0313c02: 摩訶薩有十種生。何等爲十。所謂遠離愚
T2216_.59.0313c03: 癡。正念正知生。放大光明網。普照三千大
T2216_.59.0313c04: 千世界生。住最後有更不受後身生。不生
T2216_.59.0313c05: 不起生。知三界如幻生。於十方世界普現
T2216_.59.0313c06: 身生。證一切智智身生。放一切佛光明。普
T2216_.59.0313c07: 覺悟一切衆生身生。入大智觀察三昧身
T2216_.59.0313c08: 生。佛子菩薩生時。振動一切佛刹。解脱一
T2216_.59.0313c09: 切衆生。除滅一切惡道。映蔽一切諸魔。無量
T2216_.59.0313c10: 菩薩皆來集會。佛子是爲菩薩摩訶薩十種
T2216_.59.0313c11: 生。爲調伏衆生故如是示現三右 啉微尼
T2216_.59.0313c12: 者。翻梵語集第九云。嵐毘尼園亦云依彌尼。
T2216_.59.0313c13: 此云斷亦云盡已上光云。此本乎經音義一
T2216_.59.0313c14: 十左亦曰解脱處 又有無量等者。知論第
T2216_.59.0313c15: 三十三云。法性生身者。有無量無數阿僧祇
T2216_.59.0313c16: 一生補處菩薩侍從。所以者何。如不思義解
T2216_.59.0313c17: 脱經説。佛欲生時。八萬四千一生補處菩薩
T2216_.59.0313c18: 在前導。菩薩從後而生。譬如陰雲籠月四右
T2216_.59.0313c19: 如滅除在家乃至得如彼慶也者。光云。此解
T2216_.59.0313c20: 第七偈也 如滅除在家等者。本起經云。諸
T2216_.59.0313c21: 天皆言。太子當去。恐作稽留。急去遠此大
T2216_.59.0313c22: 火之聚。爾時太子思如是已。至於後夜。淨
T2216_.59.0313c23: 居天王及欲界諸天充滿虚空。即共同聲白
T2216_.59.0313c24: 太子言。内外眷屬皆悉眠臥。今者正是出家
T2216_.59.0313c25: 之時。爾時太子即自往至車匿所。以天力
T2216_.59.0313c26: 故車匿自覺而語之言。汝可爲我牽犍陟
T2216_.59.0313c27: 來。爾時車匿聞此語已。擧身戰怖。心懷猶
T2216_.59.0313c28: 豫。一者不欲違太子令。二者畏王勅旨嚴
T2216_.59.0313c29: 峻。思惟良久流涙而言。大王慈勅如是。又
T2216_.59.0314a01: 今非遊觀時。又非降怨敵之日。云何於此
T2216_.59.0314a02: 夜之中而忽索馬。欲何所之。太子復語車
T2216_.59.0314a03: 匿言。我今欲爲一切衆生降伏煩惱結賊
T2216_.59.0314a04: 故。汝今不應違我此意。爾時車匿擧聲號
T2216_.59.0314a05: 泣。欲令耶輸陀羅及諸卷屬皆悉覺知太子
T2216_.59.0314a06: 當去。以天神力眠臥如故。車匿牽馬而來。
T2216_.59.0314a07: 太子徐前而語車匿及以犍陟。一切恩愛會
T2216_.59.0314a08: 當別離。世間之事易可果遂。出家因縁甚
T2216_.59.0314a09: 難成就。車匿聞已。默然無言。於是犍陟不
T2216_.59.0314a10: 復噴鳴。爾時太子見明星出。放身光明。徹
T2216_.59.0314a11: 照十方。師子吼言。過去諸佛出家之法我今
T2216_.59.0314a12: 亦然。於是諸天捧馬足。幷接車匿。釋提桓
T2216_.59.0314a13: 因執蓋隨從。天即便令王北門自然而開。不
T2216_.59.0314a14: 使有聲。車匿重悲門閉下&T055819;。誰當開者。時
T2216_.59.0314a15: 諸鬼神阿須倫等自然開門。太子於是從門
T2216_.59.0314a16: 而出。虚空諸天歌讃隨從。至於天曉所行
T2216_.59.0314a17: 道路已三踰闍那。時諸天衆既從太子至此
T2216_.59.0314a18: 處。已所爲事畢忽然不現。太子次行彼跋伽
T2216_.59.0314a19: 仙人苦行林中。即便下馬撫背而言。所難
T2216_.59.0314a20: 爲事汝作已畢。又語。車匿唯汝一人獨能隨
T2216_.59.0314a21: 我。甚爲希有。我今既已至閑靜處。汝便可
T2216_.59.0314a22: 與犍陟倶還宮也。車匿聞此語已。悲號啼
T2216_.59.0314a23: 泣。迷悶躄地。不能自勝。於是犍陟既聞被
T2216_.59.0314a24: 遣。屈膝舐足。涙落如雨。我今云何而捨太
T2216_.59.0314a25: 子獨還宮乎。太子答言。世間之法獨生獨
T2216_.59.0314a26: 死。豈復有伴。吾今爲欲滅諸苦使故來
T2216_.59.0314a27: 至此。諸苦斷時。然後當與一切衆生而作
T2216_.59.0314a28: 伴侶已上 光云。今考修行本起經幷
瑞應本起經。未見此文。疑是轉引
佛本行集經
T2216_.59.0314a29: 云。太子脱寶冠。與車匿報大王。而説偈言。
T2216_.59.0314b01: 假使恩愛久共處。時至會必有別離。見此無
T2216_.59.0314b02: 常須臾間。是故我今求解脱○又説偈言。
T2216_.59.0314b03: 我若不捨此重擔越度諸苦達本源。未
T2216_.59.0314b04: 證解脱坐道場。終不虚爾還相見○爾時
T2216_.59.0314b05: 太子從車匿索取摩尼雜飾莊嚴七寶鞄刀。
T2216_.59.0314b06: 自以右手執於刀。從鞘拔出。即以左手
T2216_.59.0314b07: 攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髪。右手自持利
T2216_.59.0314b08: 刀割取。以左手&T016254;擲置空中。時天帝釋以
T2216_.59.0314b09: 希有心生大歡喜。捧太子髻。不令墮地。
T2216_.59.0314b10: 以天妙衣承受接取。爾時諸天以彼勝上天
T2216_.59.0314b11: 諸供具。而供養之準觀佛三昧經。太子髮長一丈
二尺五寸 一之十三左意
T2216_.59.0314b12: 爾時淨居諸天大衆。去於太子不近不遠。
T2216_.59.0314b13: 有一華鬘。名須曼那。其須曼那華下化作
T2216_.59.0314b14: 一淨髮人。執利剃刀。太子語淨髮師。汝能
T2216_.59.0314b15: 爲我淨髮以不。其淨髮師報太子言。甚能。
T2216_.59.0314b16: 即以利刀剃太子髮依南山感應記者。一切凡聖
不見菩薩頂。故太子自剃之
T2216_.59.0314b17: 已上時天帝釋生希有心。所落之髮不令一
T2216_.59.0314b18: 毛墜墮於地。一一悉以天衣盛之。將向三
T2216_.59.0314b19: 十三天而供養十八之初至
十一略鈔
 苦行處梵云者。
T2216_.59.0314b20: 謂怛布嚩嚢。是苦行處梵語也上具出之。故
T2216_.59.0314b21: 今唯云梵云不出其詞也。如向引本起經
T2216_.59.0314b22: 言。太子出宮次行彼跋伽仙人苦行林中。今
T2216_.59.0314b23: 言苦行處者。指此處歟。非釋迦六年苦行
T2216_.59.0314b24: 處。彼處伽闍山苦行林尼連禪
河側
也。又八大靈塔
T2216_.59.0314b25: 名號經法賢譯云。二十九載出王宮。六年雪山
T2216_.59.0314b26: 修苦行二右 循身處者。謂不淨觀名循身
T2216_.59.0314b27: 觀。蓋作此觀之處故。云循身處歟 如華
T2216_.59.0314b28: 嚴等廣説者。八十華嚴第五十九云。佛子菩
T2216_.59.0314b29: 薩摩訶薩。以十事故示現出家。何等爲十。
T2216_.59.0314c01: 所謂爲厭居家故。示現出家。爲著家衆生
T2216_.59.0314c02: 令捨離故。示現出家。爲隨順信樂聖人道
T2216_.59.0314c03: 故。示現出家。爲宣揚讃歎出家功徳故。示
T2216_.59.0314c04: 現出家。爲顯永離二邊見故。示現出家。爲
T2216_.59.0314c05: 令衆生離欲樂我樂故。示現出家。爲先
T2216_.59.0314c06: 現出三界相故。示現出家。爲現自在不
T2216_.59.0314c07: 屬他故。示現出家。爲顯當得如來十力無
T2216_.59.0314c08: 畏法故。示現出家。最後菩薩法應爾故。示
T2216_.59.0314c09: 現出家。是爲十。菩薩以此調伏衆生。佛子
T2216_.59.0314c10: 菩薩摩訶薩。爲十種事故示行苦行。何等
T2216_.59.0314c11: 爲十。所謂爲成就劣解衆生故。示行苦
T2216_.59.0314c12: 行。爲拔邪見衆生故。示行苦行。爲不信
T2216_.59.0314c13: 業報衆生令見業報故。示行苦行。爲隨
T2216_.59.0314c14: 順雜染世界法應爾故。示行苦行。示能忍
T2216_.59.0314c15: 劬勞勤修道故。示行苦行。爲令衆生樂
T2216_.59.0314c16: 求法故。示行苦行。爲著欲樂我樂衆生
T2216_.59.0314c17: 故。示行苦行。爲顯菩薩起行殊勝乃至最
T2216_.59.0314c18: 後生猶不捨勤精進故。示行苦行。爲諸天
T2216_.59.0314c19: 世人諸根未熟待時成熟故。示行苦行。是
T2216_.59.0314c20: 爲十。菩薩以此方便調伏一切衆生五左
T2216_.59.0314c21: 槃經二十一云。與諸師學書算計射御圖讖
T2216_.59.0314c22: 伎藝處在深宮。六萬婇女娯樂受樂。出城
T2216_.59.0314c23: 遊觀。至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服
T2216_.59.0314c24: 而行。還至官中。見諸婇女。状貎猶如枯骨。
T2216_.59.0314c25: 所有宮殿塚墓無異。厭惡出家。夜半踰城。
T2216_.59.0314c26: 至欝陀伽阿邏羅等大仙人所。聞説識處及
T2216_.59.0314c27: 非想非無想處。既聞是已諦觀。是處是非常
T2216_.59.0314c28: 苦不淨無我。捨至樹下。具修苦行。滿足六
T2216_.59.0314c29: 六左同第二十七云。盛年捨欲如棄涕唾。
T2216_.59.0315a01: 不爲世樂之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。
T2216_.59.0315a02: 爲破邪見六年苦行二十
九右
 優曇華等者。佛
T2216_.59.0315a03: 本行經第三云。甚難値遇優曇鉢華。如華
T2216_.59.0315a04: 難遇。佛亦甚難十一左 初與無明等者。第三
T2216_.59.0315a05: 云。一生補處菩薩擇去心中無明父母極細
T2216_.59.0315a06: 之垢。亦名治地十七右然今初與無明父母
T2216_.59.0315a07: 別。往初法明道之處。頗似前後相違會之。
T2216_.59.0315a08: 第三約淺略十地。當段約深祕十地。故二文
T2216_.59.0315a09: 雖異。其位等同也。或又今所云無明者。約
T2216_.59.0315a10: 十二因縁中無明。此無明煩惱是生死根本。
T2216_.59.0315a11: 故云無明父母。非指第三妄執也
T2216_.59.0315a12: 大日經演奧鈔第二十九
T2216_.59.0315a13:
T2216_.59.0315a14:
T2216_.59.0315a15: 大日經疏演奧鈔第三十
T2216_.59.0315a16:
T2216_.59.0315a17:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0315a18: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0315a19: 疏第九卷釋經二
具縁品
T2216_.59.0315a20: 又如彼龍王乃至得同彼慶也者。光云。此釋
T2216_.59.0315a21: 第八偈也 又如彼龍王等者。以下明樂行
T2216_.59.0315a22: 相也 已到苦行等者。因果經云。爾時大子
T2216_.59.0315a23: 調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦闍
T2216_.59.0315a24: 山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即
T2216_.59.0315a25: 於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆生根宜。應
T2216_.59.0315a26: 六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。
T2216_.59.0315a27: 於是諸天奉獻麻米。太子爲求正道故。淨
T2216_.59.0315a28: 心守戒。日食一麻一米。設有乞者亦以施
T2216_.59.0315a29: 之。爾時憍陳如等五人。既見太子端坐思惟
T2216_.59.0315b01: 修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
T2216_.59.0315b02: 二日乃至七日食一麻米。時憍陳如等亦修
T2216_.59.0315b03: 苦行。供奉太子不離其側○爾時太子心
T2216_.59.0315b04: 自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一
T2216_.59.0315b05: 麻米。身形消痩有若枯木。修於苦行垂滿
T2216_.59.0315b06: 六年。不得解脱。故知非道。不如昔在閻
T2216_.59.0315b07: 浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最眞正。今
T2216_.59.0315b08: 我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當
T2216_.59.0315b09: 言。自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那
T2216_.59.0315b10: 羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然
T2216_.59.0315b11: 後成道。作是念已。即從座起至尼連禪河。
T2216_.59.0315b12: 入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠不能自出。
T2216_.59.0315b13: 天神來下爲案樹枝。得攀出池。時彼林外
T2216_.59.0315b14: 有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下
T2216_.59.0315b15: 勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人
T2216_.59.0315b16: 聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮
T2216_.59.0315b17: 華。上有乳糜。女人見此生奇特心。自取乳
T2216_.59.0315b18: 糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即
T2216_.59.0315b19: 便受彼女施。而呪願之。今所施食欲令食
T2216_.59.0315b20: 者得充氣力。當使施家得色得力得捨得
T2216_.59.0315b21: 喜。安樂無病終保年壽智慧具足。太子即
T2216_.59.0315b22: 復作如是言。我爲成熟一切衆生故受此
T2216_.59.0315b23: 食。呪願訖已。即受食之。身體光悦。氣力充
T2216_.59.0315b24: 足。堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪
T2216_.59.0315b25: 之。謂爲退轉。各還所住三之八
至十一
法華義疏
T2216_.59.0315b26: 嘉祥第四云。五人退不還國。畏淨飯王誅
T2216_.59.0315b27: 之。進不給侍太子。謂佛無道。故頓止鹿
T2216_.59.0315b28: 林。毘婆娑云。三人計苦行得道。二人計受
T2216_.59.0315b29: 樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道。故往
T2216_.59.0315c01: 鹿園。三人三年供養佛。後見佛食乳糜。復
T2216_.59.0315c02: 謂佛受樂故無道。亦捨佛往鹿園○言五
T2216_.59.0315c03: 人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。
T2216_.59.0315c04: 五摩男拘利四十右涅槃經第二云。善男子如
T2216_.59.0315c05: 來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。爲
T2216_.59.0315c06: 諸聲聞説。言先受難陀難陀波羅二牧牛女
T2216_.59.0315c07: 所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。
T2216_.59.0315c08: 我實不食南本二
之三右
同第二十一云。捨至樹下。
T2216_.59.0315c09: 且修苦行。滿足六年。知是苦行不能得
T2216_.59.0315c10: 成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋
T2216_.59.0315c11: 提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉
T2216_.59.0315c12: 至菩提樹下北本二十
一之六
付法藏因縁經一云。捨
T2216_.59.0315c13: 至樹下。六年苦行便知是苦不能得道。爾
T2216_.59.0315c14: 時復到阿利跋提河中洗浴。爾時有二牧牛
T2216_.59.0315c15: 女人。欲祠神。故以千頭牛搆取其乳。飮五
T2216_.59.0315c16: 百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用
T2216_.59.0315c17: 作糜。涌高九尺。不棄一渧。有婆羅門問
T2216_.59.0315c18: 言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持
T2216_.59.0315c19: 祠樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯
T2216_.59.0315c20: 有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於
T2216_.59.0315c21: 是女人便奉菩薩。即爲納受。而用食之。然
T2216_.59.0315c22: 後方詣菩提樹下。破魔波旬。成最正覺。於
T2216_.59.0315c23: 波羅捺爲五比丘初轉法輪十右問。苦行
T2216_.59.0315c24: 無義利者。何故經六年乎。答。智論第三十
T2216_.59.0315c25: 四云。或有菩薩。於惡世邪見衆生中。爲除
T2216_.59.0315c26: 衆生邪見故。自行勤苦甚難之行。如釋迦
T2216_.59.0315c27: 文佛。於漚樓頻螺樹林中。食一麻一米。諸
T2216_.59.0315c28: 外道言。我等先師雖修苦行。不能如是六
T2216_.59.0315c29: 年勤苦十一左謂外道等或以苦行計爲眞
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