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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0298a01:
T2216_.59.0298a02: 大日經疏演奧鈔第二十八
T2216_.59.0298a03:
T2216_.59.0298a04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0298a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0298a06: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0298a07: 經云行者護摩竟乃至任隨所用耳者。加持
T2216_.59.0298a08: 教授支分有三問中。此答云何供養師問
T2216_.59.0298a09: 問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問
T2216_.59.0298a10: 前答。文無定準一末之
十九左
者是也。問。今後問前
T2216_.59.0298a11: 答其意如何。答。依布施生善根。依
T2216_.59.0298a12: 灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問
T2216_.59.0298a13: 或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法
T2216_.59.0298a14: 水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋
T2216_.59.0298a15: 應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀
T2216_.59.0298a16: 衆珍寶等六句也 内外者。光云。内謂有情
T2216_.59.0298a17: 象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀
T2216_.59.0298a18: 那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。
T2216_.59.0298a19: dana此曰施也 五家所共者。譬喩經云。
T2216_.59.0298a20: 夫財者五家共有不獨用○所謂五家者。
T2216_.59.0298a21: 一懸官非理來攝銀。二盜賊横來劫奪。三忽
T2216_.59.0298a22: 然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理
T2216_.59.0298a23: 費用已上智論第十一云。富貴雖樂。一切無
T2216_.59.0298a24: 常五家所共。令人心散輕躁不定。譬如
T2216_.59.0298a25: 猴不暫住。人命逝速疾於電滅。人身無
T2216_.59.0298a26: 常衆苦之藪。以是故應布施二十
七左
同第十
T2216_.59.0298a27: 三云。如佛説不與取有十罪○十者。若出
T2216_.59.0298a28: 人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若
T2216_.59.0298a29: 水若不愛子用。乃至藏埋亦失十四左 若無
T2216_.59.0298b01: 物者等者。瞿醯經下護摩品云。若貧窮者以
T2216_.59.0298b02: 奉事令尊歡喜。然於諸施中承事爲八右
T2216_.59.0298b03: 蘇悉地下受眞
言品
云。先於師主處廣作奉施
T2216_.59.0298b04: 乃至自身亦將奉施。爲僕所使。久經承事
T2216_.59.0298b05: 劬勞明本三
之六右
瑜伽大教王經法賢譯第一
T2216_.59.0298b06: 云。時阿闍梨○勸化弟子。令財寶以報
T2216_.59.0298b07: 師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
T2216_.59.0298b08: 身命等十二左 爾時阿闍梨等者。蘇悉地下
T2216_.59.0298b09: 同品云。若於弟子處心生歡喜。授與自所持
T2216_.59.0298b10: 悉地眞言。應軌則法受之。爲先誦
T2216_.59.0298b11: 故。弟子不久當悉地。先於眞言主處
T2216_.59.0298b12: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被
T2216_.59.0298b13: 速賜悉地。手捧香華一百八遍或一千遍
T2216_.59.0298b14: 便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時
T2216_.59.0298b15: 本明主與弟子。唯願照知爲作悉地
T2216_.59.0298b16: 明本三
之五右
 瞿醯云等者。彼經下護摩品云。次其弟
T2216_.59.0298b17: 子於護摩處至誠心拜阿闍梨。隨
T2216_.59.0298b18: 須用當布施○凡欲布施先奉兩匹衣
T2216_.59.0298b19: 。然後捨施餘物八右此文則灌頂後修
T2216_.59.0298b20: 已。次廣示曼荼羅相。教眞言及印。然還
T2216_.59.0298b21: 於護摩處方乃奉施。當經未灌頂。先行
T2216_.59.0298b22: 布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂
T2216_.59.0298b23: 前後須時宜。故云任隨所用也 匣。瞿
T2216_.59.0298b24: 醯本文兩本義釋作二匹
T2216_.59.0298b25: 經云已爲作加護乃至施一切僧也者。以上
T2216_.59.0298b26: 教令施傳法阿闍梨。以下示教令
T2216_.59.0298b27: 養世諦和合僧也 已爲作加護者。謂
T2216_.59.0298b28: 大壇華香衣服等。後引入曼荼羅。作
T2216_.59.0298b29: 散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故
T2216_.59.0298c01: 已爲作加護也 謂從初召等者。即釋
T2216_.59.0298c02: 爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而
T2216_.59.0298c03: 告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加
T2216_.59.0298c04: 愚推。彼經第四二十
五左
云。如前酌三杓供養火
T2216_.59.0298c05: 訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使
T2216_.59.0298c06: 諸世間種種供養。不己身奉施諸佛
T2216_.59.0298c07: 菩薩私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩
竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施
T2216_.59.0298c08: 傳法
人也
○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛
T2216_.59.0298c09: 益一切衆生故。説此殊勝福田妙法
T2216_.59.0298c10: 以上合此經已爲
作加護等六句
汝應力各辦香華養大
T2216_.59.0298c11: 。能令汝等得無量果報以上合當奉施
一切僧等六句
T2216_.59.0298c12: 此文者。上言應教儭施等者。於護摩處
T2216_.59.0298c13: 之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云
T2216_.59.0298c14: 此勝福田等也。若前後倶於護摩處之。
T2216_.59.0298c15: 何云應召乎 勝福田者。諸徳福田經西晋
沙門
T2216_.59.0298c16: 釋法立法
炬共譯
云。佛告天帝。衆僧有五淨徳。名曰
T2216_.59.0298c17: 福田。供之得福進可成佛。何謂爲五。一者
T2216_.59.0298c18: 發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應
T2216_.59.0298c19: 故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委
T2216_.59.0298c20: 躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲
T2216_.59.0298c21: 故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲
T2216_.59.0298c22: 旱喪。供之得福。難喩矣。爾時世尊以
T2216_.59.0298c23: 曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘
T2216_.59.0298c24: 聖道。願度一切人。五徳超世務。名曰最福
T2216_.59.0298c25: 。供養獲永安。其福第一尊初左音義云。適
T2216_.59.0298c26: 莫上音的。適莫無親疎之謂也
T2216_.59.0298c27: 常作如意珠身等者。大集經第十四十二至
十六
T2216_.59.0298c28: 虚空藏菩薩品中。廣説虚空藏菩薩因縁。如
T2216_.59.0298c29: 第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一
T2216_.59.0299a01: 切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等
T2216_.59.0299a02: 。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。
T2216_.59.0299a03: 理趣釋意下之
十九
金薩觀音空藏如次配
T2216_.59.0299a04: 法僧。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。
T2216_.59.0299a05: 然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。
T2216_.59.0299a06: 南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知
T2216_.59.0299a07: 心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。
T2216_.59.0299a08: 性淨無染法也。性淨無壅僧也上之
十右
光云。吾
T2216_.59.0299a09: 之師。大曼荼羅海會即是六大法界。以
T2216_.59.0299a10: 一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及
T2216_.59.0299a11: 傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教
T2216_.59.0299a12: 令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和
T2216_.59.0299a13: 合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味
T2216_.59.0299a14: 和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大
T2216_.59.0299a15: 果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究
T2216_.59.0299a16: 竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
T2216_.59.0299a17: 食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終
T2216_.59.0299a18: 竟不銷。要穿其身在於外。何以故。金剛
T2216_.59.0299a19: 肉身雜穢而同住故。於如來所
T2216_.59.0299a20: 分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身
T2216_.59.0299a21: 到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不
T2216_.59.0299a22: 有爲諸行煩惱而共住故。爲證可四十
五左
T2216_.59.0299a23: 六十華嚴三十七性起品曰。譬如丈夫食少金
T2216_.59.0299a24: 。終竟不消。要從身過至金剛輪際。然後
T2216_.59.0299a25: 乃住所以者何。以彼金剛不消故。如
T2216_.59.0299a26: 佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲
T2216_.59.0299a27: 。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以
T2216_.59.0299a28: 者何。於如來所諸善根盡故四左
T2216_.59.0299a29:  生公者。羅什三藏門人即四哲内竺道生
T2216_.59.0299b01: 法師也。法華義疏嘉祥第四云。問。低頭擧手。
T2216_.59.0299b02: 善云何成佛。答。昔竺道生著善不受報論。明
T2216_.59.0299b03: 一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見
T2216_.59.0299b04: 珞經亦有此意下之二
十三左
 次明世間等者。釋
T2216_.59.0299b05: 盡大資財等二句。是則成就世間所求
T2216_.59.0299b06: 世説者。約世界悉檀説。故云世説也 如
T2216_.59.0299b07: &T025632;羅等者。五百弟子自説本起經竺法
護譯
&T025632;
T2216_.59.0299b08: 盧品第十三十五右阿那律品第二十三二十七右
T2216_.59.0299b09: 往因。更開見之。又諸徳福田經云。復有
T2216_.59.0299b10: 一比丘。名&T025632;。即從座起而整服作禮。
T2216_.59.0299b11: 長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生&T025632;夷那
T2216_.59.0299b12: 竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會
T2216_.59.0299b13: 法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名
T2216_.59.0299b14: 呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下
T2216_.59.0299b15: 生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絶。九
T2216_.59.0299b16: 十一劫未曾疾病三右入大乘論堅意菩薩造
北涼道泰譯
T2216_.59.0299b17: 云。如&T025632;羅比丘。於九十劫前一藥果
T2216_.59.0299b18: 梵行者。於九十劫中身常無病。於
T2216_.59.0299b19: 後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒
T2216_.59.0299b20: 果微施因縁尚得無病六右法華統略嘉祥
T2216_.59.0299b21: 云。薄倶羅此云菴羅果。以一食辟支佛
T2216_.59.0299b22: 五不死報。又名多忍辱已上法華疏記第
T2216_.59.0299b23: 二云。昔施訶梨勒者。過去毘婆尸佛時。以
T2216_.59.0299b24: 訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無
T2216_.59.0299b25: 一之二
十六左
阿那律等者。智論第九云。復次如
T2216_.59.0299b26: 泥盧豆。與一辟支佛食。故受無量世樂。心
T2216_.59.0299b27: 飮食。應意即得三右文句第二釋阿那律
T2216_.59.0299b28: 往因云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有
T2216_.59.0299b29: 。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而
T2216_.59.0299c01: 悲悼白言。勝士能受稗不。即以噉奉之。
T2216_.59.0299c02: 食已作十八變。後更採稗有兔。唖抱其背
T2216_.59.0299c03: 變爲死人。無伴得脱。待闇還家。委地即
T2216_.59.0299c04: 金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡
T2216_.59.0299c05: 人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純
T2216_.59.0299c06: 是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧一之十
八左
T2216_.59.0299c07: 遺教論住法記元照云。阿兔樓馱。阿字平呼。
T2216_.59.0299c08: 馱唐佐反。亦云阿那律。阿泥樓豆音訛轉耳。
T2216_.59.0299c09: 此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支
T2216_.59.0299c10: 佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故
T2216_.59.0299c11: 無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故
T2216_.59.0299c12: 如意五十左 復次有部毘尼等者。釋
T2216_.59.0299c13: 供養僧者等二句。有部有經律論。而今所
T2216_.59.0299c14: 律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十
T2216_.59.0299c15: 輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○
T2216_.59.0299c16: 得賢瓶。除貧獲富樂明本五之十一左
但賢瓶作寶瓶
T2216_.59.0299c17: 尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居中央四
T2216_.59.0299c18: 。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
T2216_.59.0299c19: 故居中臺之四隅已上帖決第三云。賢瓶
T2216_.59.0299c20: 者。謂有徳瓶也。謂出寶瓶也。如大論等説
T2216_.59.0299c21: 也。猶是仙等所持也現本十五
之三十五
光云。賢瓶者有
T2216_.59.0299c22: 徳之瓶。能滿所願。故以喩彼四大弟子之圓
T2216_.59.0299c23: 也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復
T2216_.59.0299c24: 當以歡喜心等者。釋是故世尊説等四句。以
T2216_.59.0299c25: 上明十方現前不現前僧。以下唯明
T2216_.59.0299c26: 現前僧。總意云。志願雖現不現前。而正
T2216_.59.0299c27: 現前僧。十方衆僧不盡集故也
T2216_.59.0299c28: 經云爾時毘盧遮那乃至則可知之也者。以
T2216_.59.0299c29: 下答加持教授中云何灌頂問也 然此灌
T2216_.59.0300a01: 頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切
T2216_.59.0300a02: 法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種
T2216_.59.0300a03: 支分四右今文亦準知之。灌頂非啻加持
T2216_.59.0300a04: 教授。亦通諸餘法事。故或可別爲一種支
T2216_.59.0300a05: 也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或
T2216_.59.0300a06: 追福。如是法事數非一也 阿闍梨作第
T2216_.59.0300a07: 二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其
T2216_.59.0300a08: 義易了。故不別釋也 此灌頂壇等者。
T2216_.59.0300a09: 以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。
T2216_.59.0300a10: 北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均
T2216_.59.0300a11: 等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛
T2216_.59.0300a12: 等六句。四金剛安置處當經説四維外略出
T2216_.59.0300a13: 四之
十七
四隅内之。理明房集記圖。胎藏壇
T2216_.59.0300a14: 四隅外安之。金剛界壇四隅内安之。但壇外
T2216_.59.0300a15: 尊未其意。外部世天猶安壇内。何況
T2216_.59.0300a16: 執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與
T2216_.59.0300a17: 略出全同。彼經既四隅内列之。當經豈不
T2216_.59.0300a18: 然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心
T2216_.59.0300a19: 具足無缺二十左一心者。心壇也。中字所
T2216_.59.0300a20: 顯宜壇中也。但壇四角外者。望内心八
T2216_.59.0300a21: 四角云外。四角即外也。經文言四維外
T2216_.59.0300a22: 同此意也 壇中作八葉等者。釋内心大蓮
T2216_.59.0300a23: 華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中
T2216_.59.0300a24: 等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉
T2216_.59.0300a25: 等四句已上光云。今疏與略出經四伴侶全
T2216_.59.0300a26: 同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如
T2216_.59.0300a27: 其四執金剛。始自東北于西北。如次安
T2216_.59.0300a28: 住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教
T2216_.59.0300a29: 者起自東北于西北。如次置修轉勝行
T2216_.59.0300b01: 乃至勝解脱。其意更問 經云中央等者。釋
T2216_.59.0300b02: 中胎。是即受者座處也。先師僧正榮海記云。
T2216_.59.0300b03: 八葉即是正覺壇故。此外不別漫荼羅。阿
T2216_.59.0300b04: 闍梨勸請十二尊。令繞八葉。是則甚深
T2216_.59.0300b05: 之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以
T2216_.59.0300b06: 二尊眷屬。若不本文。不得口決者。
T2216_.59.0300b07: 深祕旨已上師傳更問。問。諸尊中安
T2216_.59.0300b08: 十二尊。其意如何。答。此十二尊有翼受
T2216_.59.0300b09: 之本願。故殊安之。經云由彼大有情往
T2216_.59.0300b10: 昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓
T2216_.59.0300b11: 故。來集華葉。輔翼新佛十一之
四十二
T2216_.59.0300b12: 之。問。雜鈔一云。總持自在念持利益心
T2216_.59.0300b13: 悲者著雜色衣滿願無礙解脱此等
T2216_.59.0300b14: 八人於大壇中其名及形樣。一一垂
T2216_.59.0300b15: 已上此疑如何可之耶。答。經疏不
T2216_.59.0300b16: 其形像。又未祖師請求圖像。但可
T2216_.59.0300b17: 歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二h@u@m
T2216_.59.0300b18: 即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
T2216_.59.0300b19: 種子乎。草座之下可之歟。可
T2216_.59.0300b20: 私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八
T2216_.59.0300b21: 葉八尊不執金剛名。然此記稱十二執金
T2216_.59.0300b22: 。猶詳已上光云。灌頂壇中央布ra@m嚂字。作
T2216_.59.0300b23: 純白色。以爲不思議法界幖幟。深義更問。匪
T2216_.59.0300b24: 面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十
T2216_.59.0300b25: 二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金
T2216_.59.0300b26: 剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名
T2216_.59.0300b27: 雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何
T2216_.59.0300b28: 略出經四之
十七
説四奉教者内修轉勝行是當
T2216_.59.0300b29: 今著雜色衣。四執金剛中持種種綺麗衣即
T2216_.59.0300c01: 被雜色衣。當經所説虚空藏眞言。曰毘質
T2216_.59.0300c02: &MT01679;嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也
T2216_.59.0300c03: 見于
第十
一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此
T2216_.59.0300c04: 尊定居十二尊内歟。同異難詳 猶若菩提
T2216_.59.0300c05: 樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。
T2216_.59.0300c06: 東渡大河鉢羅笈菩提山。唐言前正覺
T2216_.59.0300c07: 。如來將正覺。先登此山。故云前正覺
T2216_.59.0300c08: 如來勤求六歳未正覺。後捨苦行
T2216_.59.0300c09: 乳糜。行東北。遊目此山。有幽寂。欲
T2216_.59.0300c10: 正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山
T2216_.59.0300c11: 又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非
T2216_.59.0300c12: 正覺之福地也。若止於此金剛定地當
T2216_.59.0300c13: 震陷。山亦傾覆。菩薩下西南半崖中
T2216_.59.0300c14: 巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。
T2216_.59.0300c15: 地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
T2216_.59.0300c16: 如來成正覺處。自此西南十四五里。去
T2216_.59.0300c17: 苦行處遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去
T2216_.59.0300c18: 來諸佛咸於此座。而成正覺。願當彼。菩
T2216_.59.0300c19: 薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯
T2216_.59.0300c20: 願慈悲勿遺棄。菩薩既知證所。爲
T2216_.59.0300c21: 龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹
T2216_.59.0300c22: ○前正覺山西南行十四五里菩提樹。周
T2216_.59.0300c23: 垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
T2216_.59.0300c24: 餘歩。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫
T2216_.59.0300c25: 緑被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華
T2216_.59.0300c26: 。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
T2216_.59.0300c27: 中有金剛座。昔賢劫初成與大地倶起。據
T2216_.59.0300c28: 三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際
T2216_.59.0300c29: 金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之而人
T2216_.59.0301a01: 剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場
T2216_.59.0301a02: 大地震動獨無傾動。是故如來將正覺
T2216_.59.0301a03: 也。歴此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不
T2216_.59.0301a04: 傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
T2216_.59.0301a05: 昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。
T2216_.59.0301a06: 佛坐其下等正覺。因而謂之菩提樹焉。
T2216_.59.0301a07: 莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。
T2216_.59.0301a08: 如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復
T2216_.59.0301a09: 七右謂心所有法等者。師曰。心所有法是四
T2216_.59.0301a10: 佛心數。淨法界心王即大日心王也 如彼龍
T2216_.59.0301a11: 宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶
T2216_.59.0301a12: 其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是
T2216_.59.0301a13: 故大海無増減。何等爲四。一名日藏。二
T2216_.59.0301a14: 離潤。三名火焔。四名盡無餘。若大海中
T2216_.59.0301a15: 此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有
T2216_.59.0301a16: 悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變
T2216_.59.0301a17: 乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。
T2216_.59.0301a18: 火焔大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘
T2216_.59.0301a19: 大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然
T2216_.59.0301a20: 悉盡無餘光云三十六
之二左取意
寶積經第五云。如
T2216_.59.0301a21: 。名種種色。在大海中。雖無量衆多駛
T2216_.59.0301a22: 流入於大海。以珠火力水銷滅而不
T2216_.59.0301a23: 十六左 泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作
T2216_.59.0301a24: 小補
去陷
溢弋質切。爾雅盈也小補
入質
 耗竭者。耗
T2216_.59.0301a25: 虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也小補
去號
竭巨列
T2216_.59.0301a26: 切。盡也小補
入屑
 言奉教等者。第六云。其使者奉
T2216_.59.0301a27: 教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状
T2216_.59.0301a28: 夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻
T2216_.59.0301a29: 仰所尊。若指麾教勅八左第十云。次諸奉
T2216_.59.0301b01: 教者○此謂專在本尊之側。承命往來。隨
T2216_.59.0301b02: 所作者也十二右義釋第七云。如世間尊貴者
T2216_.59.0301b03: 侍從僕役之人。隨教勅指麾作衆務。故
T2216_.59.0301b04: 或名奉教者。或名使者。或名守衞者二十
八左
T2216_.59.0301b05: 復次四寶所成缾等者。以下釋四寶所成缾
T2216_.59.0301b06: 等八句。當經説四缾。師資行用用五缾。入
T2216_.59.0301b07: 曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖
T2216_.59.0301b08: 相傳不疑。今助諸經文。皆説四缾水器
T2216_.59.0301b09: 故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶
T2216_.59.0301b10: 明本
九右
同經第三云。以四大菩薩所加持寶缾
T2216_.59.0301b11: 二十
二左
瞿醯經下卷云。又執四瓶傍邊
T2216_.59.0301b12: 略出經第四云。使四淨人持上寶瓶十七左
T2216_.59.0301b13: 疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四徳
T2216_.59.0301b14: 之寶二十一
疏十三云。四寶作大菩薩加持大
T2216_.59.0301b15: 九左疏十五云。譬如世間刹利之種○爲
T2216_.59.0301b16: 其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶
T2216_.59.0301b17: 之等十八左世間灌頂盛四海水及四大河
T2216_.59.0301b18: 故。用四寶之瓶。出世灌頂以彼爲軌則
T2216_.59.0301b19: 所以諸教中皆説四瓶。而不中瓶。故略
T2216_.59.0301b20: 出經四十八左灌水眞言。唯出四佛明。疏
T2216_.59.0301b21: 中釋持瓶之眞言。亦局四佛明。何今用
T2216_.59.0301b22: 五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
T2216_.59.0301b23: 畫像壇。即隨空處十九右是言了。
T2216_.59.0301b24: 即説瓶水灌頂上。此經如來部瓶者。唯是中
T2216_.59.0301b25: 瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實
T2216_.59.0301b26: 五瓶。但諸教皆説四瓶者。準世間灌頂
T2216_.59.0301b27: 且作此言。於中央一瓶祕而不之。祕密
T2216_.59.0301b28: 宗之稱意在此者歟已上入壇鈔所引諸本
卷數葉數今所注也
又帖
T2216_.59.0301b29: 決云。以四瓶四者五也
祕之也
灌之十二之
三十二
若爾當經
T2216_.59.0301c01: 四瓶。是祕意。此義自他門一同口決也
T2216_.59.0301c02: 置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉
T2216_.59.0301c03: 會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛
T2216_.59.0301c04: 位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四
T2216_.59.0301c05: 瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世
T2216_.59.0301c06: 持○其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊
T2216_.59.0301c07: 持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在
T2216_.59.0301c08: 四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言
T2216_.59.0301c09: 持之已上靜譽入漫荼羅鈔意中胎四角
T2216_.59.0301c10: 之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖
T2216_.59.0301c11: 。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。
T2216_.59.0301c12: 大壇中寶瓶。隨本方角十七左凡以
T2216_.59.0301c13: 四瓶置小壇。諸流不同。或兩界倶安
T2216_.59.0301c14: 。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎
T2216_.59.0301c15: 藏界安四隅。各有所由。更問 如上所説
T2216_.59.0301c16: 以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經説
T2216_.59.0301c17: 四菩薩加持。不不動加持。疏準上所説
T2216_.59.0301c18: 不動加持。上所説者。第四卷十六左意自
T2216_.59.0301c19: 第三日置灌頂瓶以來。日日三時以辦事眞
T2216_.59.0301c20: 加持。其指之歟。或又指當卷二右初所
T2216_.59.0301c21: 供養支分中瓶段歟。不動明王總加持。四菩
T2216_.59.0301c22: 薩別加持也。嘉會壇第五云。當不動辦事
T2216_.59.0301c23: 眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之
T2216_.59.0301c24: 中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加
T2216_.59.0301c25: 四角瓶已上自門所用印明等。淺深重重更
T2216_.59.0301c26: 問。今所云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡
T2216_.59.0301c27: 趣也。略出經四之
十七
亦復如是。然彼嘉會壇第五
T2216_.59.0301c28: 云云。私云。四寶所成瓶者。内院四隅四菩薩
T2216_.59.0301c29: 加持瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
T2216_.59.0302a01: 在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四
T2216_.59.0302a02: 行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
T2216_.59.0302a03: 音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無
T2216_.59.0302a04: 盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔
T2216_.59.0302a05: 惡趣之義也已上此釋以今四菩薩同八
T2216_.59.0302a06: 葉四隅菩薩。第十六祕密漫
荼羅品
云。又四菩薩者。
T2216_.59.0302a07: 普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T2216_.59.0302a08: 前縁起列衆中。或以除蓋障觀音。或以
T2216_.59.0302a09: 除一切惡趣文殊。其義各異。課用一事
T2216_.59.0302a10: 亦得也。此中用觀音正也四左縁起列衆
T2216_.59.0302a11: 者。指序品。或以除一切惡趣者。指當段加
T2216_.59.0302a12: 持灌頂瓶也。既云替用。玄靜闍梨料間
T2216_.59.0302a13: 恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶
T2216_.59.0302a14: 釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩
T2216_.59.0302a15: 提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿
T2216_.59.0302a16: 衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 方位法
T2216_.59.0302a17: 門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅
T2216_.59.0302a18: 槃等四法門。今以彼法門四瓶。則可
T2216_.59.0302a19: 相應所由也。但當段以東南發心。乃至
T2216_.59.0302a20: 東北涅槃。此與略出經説稍異。彼經
T2216_.59.0302a21: 東北始。以西北終。各有所由。更
T2216_.59.0302a22:
T2216_.59.0302a23: 凡欲灌頂時乃至即是普門法界身者。釋
T2216_.59.0302a24: 於灌頂時當置妙蓮上二句 用辦事眞言等
T2216_.59.0302a25: 者。瞿醯經下護摩品云。先辦新淨座。以辦事
T2216_.59.0302a26: 眞言。持誦其座。置於灌頂漫荼羅中六右
T2216_.59.0302a27: 些疑文云。凡欲灌頂持座物。安置華臺
T2216_.59.0302a28: 已上何爲座物。何故置臺上雜鈔等
同之
私云。
T2216_.59.0302a29: 茅草座物。陀羅尼集經第四云。於西
T2216_.59.0302b01: 門外大蓮華座。於華座上生淨草
T2216_.59.0302b02: 五之
二左
生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記
T2216_.59.0302b03: 云。座物者。茅草也。蓮臺上敷已上是表
T2216_.59.0302b04: 座成道義歟。經文言彼於灌頂時當置妙蓮
T2216_.59.0302b05: 者。此雖瓶安置處。而今詳其釋文
T2216_.59.0302b06: 則明受者座也。釋中初示座物加持。次明
T2216_.59.0302b07: 護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。
T2216_.59.0302b08: 嘉會壇五。師云。頂心齊已上 加持支分
T2216_.59.0302b09: 者。同釋云。師云。五處已上此等作法上文委
T2216_.59.0302b10: 釋。故今唯出其梗概耳 令依吉祥坐等者。
T2216_.59.0302b11: 嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子
T2216_.59.0302b12: 如法護身令其中央。師云。當弟子
T2216_.59.0302b13: 華臺上所得部印以左脚踏蓮華門
右脚踏華臺坐之
今云。當
T2216_.59.0302b14: 先結薩埵印後至本尊灌頂所而結所得
T2216_.59.0302b15: 部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下
T2216_.59.0302b16: 文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作
T2216_.59.0302b17: 災灌頂。向北坐。若作増益灌頂。向東坐。若
T2216_.59.0302b18: 降伏灌頂。向南坐七右亦復次上釋灌頂
T2216_.59.0302b19: 曰。唯置一門。門向壇開也二十右知小
T2216_.59.0302b20: 壇門向東開。故入東門直向西坐也。嘉會
T2216_.59.0302b21: 壇注師説。以左脚蓮華門。右脚踏華臺
T2216_.59.0302b22: 坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當
T2216_.59.0302b23: 灌頂者。左足踏華門。右足踏華心七左
T2216_.59.0302b24: 蓮華灌頂別傳儀軌蛟龍洞沙
門仲軫述
云。先上左足
T2216_.59.0302b25: 蓮臺縁。應十住十行十迴向位
T2216_.59.0302b26: 初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應
T2216_.59.0302b27: 十法雲地授職灌頂之位○次以右足
T2216_.59.0302b28: 白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
T2216_.59.0302b29: 之位已上智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法
T2216_.59.0302c01: 云。左脚踏壇縁蓮華門。右脚踏蓮臺。便坐
T2216_.59.0302c02: 其上已上登壇作法古今行儀。少無相違。可
T2216_.59.0302c03: 貴可貴。但常途傳法受者。向東而坐。與
T2216_.59.0302c04: 醯説尤似相違。第十三轉字
輪品
云。次引弟子
T2216_.59.0302c05: 將向大華王曼荼羅謂壇外先作灌
頂壇處也 九右
此文大華
T2216_.59.0302c06: 王曼荼羅者。指大壇歟。爾乃東方。又略出
T2216_.59.0302c07: 四之
十七
灌頂壇作法。入帝釋方門蓮華
T2216_.59.0302c08: 臺上。是受者向西也。兩部相對胎藏受者。可
T2216_.59.0302c09: 東歟。猶可已上光云。第十三言
T2216_.59.0302c10: 華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等
T2216_.59.0302c11: 作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云
T2216_.59.0302c12: 引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
T2216_.59.0302c13: 西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三説
T2216_.59.0302c14: 一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。
T2216_.59.0302c15: 兩脚膝。右壓六右準提二十
一右
烏芻澁
T2216_.59.0302c16: 十左建立八右等軌坐相同。二不空羂索經
T2216_.59.0302c17: 第九云。若扇底迦三昧耶。應以面北。結跏
T2216_.59.0302c18: 趺坐。吉祥之坐十五左是文結跏趺坐名吉祥
T2216_.59.0302c19: 也。三不思議疏釋經吉祥坐云。吉祥坐
T2216_.59.0302c20: 者。右脚著左髀上。亦言半跏坐是也下之二
十三
T2216_.59.0302c21: 雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以
T2216_.59.0302c22: 右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。
T2216_.59.0302c23: 此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。
T2216_.59.0302c24: 左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也
T2216_.59.0302c25: 此等文以半跏坐吉祥坐也 所有塗
T2216_.59.0302c26: 香華等者。釋獻以塗香華等二句。灌頂以前
T2216_.59.0302c27: 養小壇諸尊。然雖十三尊。以受者
T2216_.59.0302c28: 本。故常云受者供養也。瞿醯下護摩品云。
T2216_.59.0302c29: 其阿闍梨當牛酥香相和。用軍荼利
T2216_.59.0303a01: 眞言誦其香其弟子六左此説焚香
T2216_.59.0303a02: 具支第九云。次奉焚香之。所謂牛酥與
T2216_.59.0303a03: 香相和。用軍荼利眞言。持誦薫其弟子已上
T2216_.59.0303a04: 之 先已如法等者。第五云。至日將
T2216_.59.0303a05: 夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於
T2216_.59.0303a06: 漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟
T2216_.59.0303a07: 除諸難。置諸供具也○齎持供物詣漫
T2216_.59.0303a08: 荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中
T2216_.59.0303a09: 十四 亦可於大等者。以上一十三尊同於
T2216_.59.0303a10: 小壇供物。此亦以小壇狹小故。十二
T2216_.59.0303a11: 尊於大壇供養之。至灌頂時小壇也。
T2216_.59.0303a12: 嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置
T2216_.59.0303a13: 於大壇中養之。所以爾者。第二壇狹少
T2216_.59.0303a14: 列供。故先於大壇上養十二尊
T2216_.59.0303a15: 竟。然後供養弟子已上 如來下挾門者。大
T2216_.59.0303a16: 日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛
T2216_.59.0303a17: 何處之。答。雖其釋祕密品
T2216_.59.0303a18: 十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。
T2216_.59.0303a19: 或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於
T2216_.59.0303a20: 養之。是以四執金剛無其釋
T2216_.59.0303a21: 又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下
T2216_.59.0303a22: 摩品又辦新淨白傘。於上懸華鬘。復懸白色
T2216_.59.0303a23: 綵帛。以曼荼羅主眞言。持誦其華等○即
T2216_.59.0303a24: 其傘於上六右今所云。白傘非
T2216_.59.0303a25: 蓋行道。受者供養間阿闍梨自執傘覆弟子
T2216_.59.0303a26: 也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼
T2216_.59.0303a27: 文云。次遣二弟子&T016254;一蓋。一紫。一緋。緋
T2216_.59.0303a28: 蓋覆弟子。紫蓋覆阿闍梨明本十三之
二十五取意
問。此事
T2216_.59.0303a29: 當世都不之。上古行儀如何。答。些些疑
T2216_.59.0303b01: 問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以
T2216_.59.0303b02: 事眞言加持此儀式今有次第。曾不
T2216_.59.0303b03: 中行用之法。一一垂示已上若爾和漢兩國同
T2216_.59.0303b04: 上古此事歟 復令餘人等者。瞿
T2216_.59.0303b05: 醯下護摩品云。復令餘人執淨犛牛拂及扇香
T2216_.59.0303b06: 六左以令牛拂幷扇者。此受者供養
T2216_.59.0303b07: 讃時。即爲扇受者身也。而今於此非
T2216_.59.0303b08: 此事。只執持之而令隨從。至後作此事
T2216_.59.0303b09: 也。香爐不香煙。爲弟子身也 扇字。
T2216_.59.0303b10: 印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
T2216_.59.0303b11: 本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當
T2216_.59.0303b12: 時行用或拂扇倶用之。或用拂。不扇也
T2216_.59.0303b13:  犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
T2216_.59.0303b14: 切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛
T2216_.59.0303b15: 六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲
旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴
 出曜經第十
T2216_.59.0303b16: 九云。犛牛晝夜護尾恐斷絶。寧亡命根
T2216_.59.0303b17: 妻息。不使尾毛墜落于地十五左法華義
T2216_.59.0303b18: 疏第四方便品云。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故
T2216_.59.0303b19: 尾。衆生以癡故起愛。又由愛尾故爲
T2216_.59.0303b20: 得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生
T2216_.59.0303b21: 五欲故備受衆苦下之三
十三左
T2216_.59.0303b22: 問。依此等文犛牛癡之甚者。今何以之作
T2216_.59.0303b23: 拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例
T2216_.59.0303b24: 也。今約善用之也。修行方便經云。譬如
T2216_.59.0303b25: 牛護尾。一毛著樹。守樹而死不毛。
T2216_.59.0303b26: 比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不
T2216_.59.0303b27: 已上之 又於箱中等者。瞿醯下云。
T2216_.59.0303b28: 箱中置衣。幷盛商佉及筋嘉會壇云。
師云。金錍
諸吉祥
T2216_.59.0303b29: ○令人執六左此非授。自初置之以
T2216_.59.0303c01: 供養儀也。置衣者。是爲濕服別著
T2216_.59.0303c02: 也。下文曰。阿闍梨親爲二十
三左
即是也
T2216_.59.0303c03:  幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執四瓶
T2216_.59.0303c04: 傍邊六左具支第九云。又執四瓶
T2216_.59.0303c05: 傍邊金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨
人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上
T2216_.59.0303c06: 幷奏攝意等者。是正釋奉攝意音樂句。略出
T2216_.59.0303c07: 經第四云。即引灌頂者。入帝釋方門。坐
T2216_.59.0303c08: 蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清
T2216_.59.0303c09: 妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所
T2216_.59.0303c10: 以爾者。是人坐佛位處故也十七左 馬鳴
T2216_.59.0303c11: 菩薩等者。付法藏因縁經吉迦夜共
曇曜譯
五云。馬鳴
T2216_.59.0303c12: 敬諾當尊教。於是頒宣深奧法藏。建
T2216_.59.0303c13: 法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲
T2216_.59.0303c14: 彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其
T2216_.59.0303c15: 音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法。所謂
T2216_.59.0303c16: 有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。
T2216_.59.0303c17: 王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如
T2216_.59.0303c18: 空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲
T2216_.59.0303c19: 賊。不親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故
T2216_.59.0303c20: 諸佛常呵此身。如是廣説空無我義。令
T2216_.59.0303c21: 樂者演暢斯音。時諸伎人不解了。曲調
T2216_.59.0303c22: 音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著&T073554;。入
T2216_.59.0303c23: 伎中。自撃鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調
T2216_.59.0303c24: 成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王
T2216_.59.0303c25: 子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏
T2216_.59.0303c26: 王恐其人民聞此樂音離家法。國土空
T2216_.59.0303c27: 曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿
T2216_.59.0303c28: 復更作此樂七左北三宮御記云。頼吒和羅
T2216_.59.0303c29: 經一卷。一云羅漢頼吒和羅經。此翻曰
T2216_.59.0304a01: 。亦國名也已上 瞿醯經中但等者。彼經下
T2216_.59.0304a02: 護摩品云。若得辦者。應音聲六左以引
T2216_.59.0304a03: 此文者。上來攝意音樂。阿闍梨當自奏之。
T2216_.59.0304a04: 若不爾。不兼綜衆藝。然至末代
T2216_.59.0304a05: 兼綜衆藝徳歟。其奈之何。但爰如瞿醯
T2216_.59.0304a06: 。若得辦者。應音聲。還知若不辦者。亦
T2216_.59.0304a07: 使餘人作之無失。 爲此意即引此文
T2216_.59.0304a08: 但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明
T2216_.59.0304a09: 者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三
T2216_.59.0304a10: 身功徳也 用此慶慰等者。釋如是而供養
T2216_.59.0304a11: 等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
T2216_.59.0304a12: 行願吉祥等讃。音聲絲竹引衆先行六左
T2216_.59.0304a13: 此文者。吉祥讃於唐朝亦行之乎 説
T2216_.59.0304a14: 此偈時等者。誦讃毎一句終。即拂其身。自
T2216_.59.0304a15: 者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時
T2216_.59.0304a16: 行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。
T2216_.59.0304a17: 白拂身意如何。答。千手經云。若爲
T2216_.59.0304a18: 身上惡障難者。當白拂手已上千光眼經
T2216_.59.0304a19: 云。若欲脱一切障難者。當白拂去
T2216_.59.0304a20: 問。上擧白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理
T2216_.59.0304a21: 明房集記云。愚案云。白拂扇倶拂惑障煩惱
T2216_.59.0304a22: 義也。仍重不扇歟已上 阿闍梨復當等
T2216_.59.0304a23: 者。釋親對諸如來等二句。是正明灌頂法
T2216_.59.0304a24: 也。瞿醯經下護摩品云。其阿闍梨普應
T2216_.59.0304a25: 曼荼羅中一切諸尊。爲灌頂故至誠啓請
T2216_.59.0304a26: 問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿
T2216_.59.0304a27: 。其詞未見。隨意可已上嘉會壇五云。其
T2216_.59.0304a28: 詞未見。隨意可已上 即持寶瓶等者。瞿
T2216_.59.0304a29: 醯下護摩品云。即應持前所持誦百遍
T2216_.59.0304b01: 。徐徐當於曼荼羅。繞三匝已。復以
T2216_.59.0304b02: 種眞言誦其瓶六左具支第九釋瞿醯即
T2216_.59.0304b03: 應奉持等疏即持寶瓶等文云。次持在前加
T2216_.59.0304b04: 持弟子之日召請持誦之瓶文不云數。義準
四瓶可持初一
T2216_.59.0304b05: 曼荼羅三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三
時持誦文云。以不動加持。次以四大菩
T2216_.59.0304b06: 薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明
王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行
T2216_.59.0304b07: 更如法加持四瓶瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳法
T2216_.59.0304b08: 如前。更以四菩薩
眞言加持 已上
此釋言約其意難得。今委釋
T2216_.59.0304b09: 之。在前加持弟子之日。指第六日也。召請
T2216_.59.0304b10: 持誦者。瞿醯上簡擇弟
子品
第六日法曰。其欲
T2216_.59.0304b11: 灌頂瓶置五穀等物。及著華枝少許水
T2216_.59.0304b12: 明王眞言誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召
T2216_.59.0304b13: 十左今護摩品即應持前所持誦百遍
T2216_.59.0304b14: 之瓶者。即指弟子品加持灌頂瓶文。何以知
T2216_.59.0304b15: 爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三
T2216_.59.0304b16: 時持誦其瓶上之
十左
作曼荼羅日者。第七日也。
T2216_.59.0304b17: 弟子品讓後日。護摩品指前日。彼此符合。
T2216_.59.0304b18: 具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼
T2216_.59.0304b19: 時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四
T2216_.59.0304b20: 歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故
T2216_.59.0304b21: 初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各
T2216_.59.0304b22: 別繞曼荼羅。即持寶瓶句可四瓶也。次
T2216_.59.0304b23: 注言在前明王等者。指第六日加持。正作
T2216_.59.0304b24: 曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
T2216_.59.0304b25: 三時持誦。而不其眞言。疏文則出
T2216_.59.0304b26: 總別加持眞言。故引合之文云以不動
T2216_.59.0304b27: 也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明
T2216_.59.0304b28: 時眞言。即出兩説。如文知之。次注意瞿醯
T2216_.59.0304b29: 學法灌頂故。以三種眞言所得部
T2216_.59.0304c01: 持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言
T2216_.59.0304c02: 加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
T2216_.59.0304c03: 眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加
T2216_.59.0304c04: ○或云。三種悉地眞言歟以上具
支料簡
今私案
T2216_.59.0304c05: 自門行用繞壇之時用四菩薩眞言。四瓶各
T2216_.59.0304c06: 別持誦之。豈不其本眞言耶。復更如法
T2216_.59.0304c07: 加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺
T2216_.59.0304c08: 時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。
T2216_.59.0304c09: 其加持法次下明之。即至弟子所等文是也
T2216_.59.0304c10:  先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先
T2216_.59.0304c11: 弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次
T2216_.59.0304c12: 羅字火燒之。悉成灰已方用四瓶。次
T2216_.59.0304c13: 第灌之。義釋隨用四瓶
可誦其瓶眞言
即想鍐字之水。猶如白
T2216_.59.0304c14: 。而注死灰之中。以生佛芽已上當段釋雖
T2216_.59.0304c15: 阿字。勘下文字燒字觀。此經大
T2216_.59.0304c16: 宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身
T2216_.59.0304c17: a字方壇。是法性大地也。次以ra
T2216_.59.0304c18: a者是也。其時自身悉成灰已。當以四
T2216_.59.0304c19: 灌時即明自門他門自
流他流所傳不同。更問
瓶水故此灰
T2216_.59.0304c20: va字門。其色純白。而從此中生五字
T2216_.59.0304c21: 譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五
T2216_.59.0304c22: 字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子
T2216_.59.0304c23: 芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中
T2216_.59.0304c24: 四瓶四者五也
祕之也
之。是即爲種子也。即
T2216_.59.0304c25: 阿字之地上水。故種子即生五字也
T2216_.59.0304c26: 即成塔形。是佛芽也十二之
三十二
即此意也。他門意
T2216_.59.0304c27: 初種子芽生之位。名佛芽。灌頂後成佛身
T2216_.59.0304c28: 之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度
T2216_.59.0304c29: 瓶水弟子頂。所用印明等各別也。自
T2216_.59.0305a01: 門意不兩度灌頂。印明用心等難
T2216_.59.0305a02: 更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種
T2216_.59.0305a03: 眞言誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦
T2216_.59.0305a04: 根本眞言。還誦此眞言。與彼灌頂七右此文
T2216_.59.0305a05: 意如何。答。古來依此文師師意別也。入曼
T2216_.59.0305a06: 荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印
T2216_.59.0305a07: 。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂
T2216_.59.0305a08: 已上此文者。三部印明倶師所作也。嘉
T2216_.59.0305a09: 會壇五云。於其頂上而作手印。幷誦根本
T2216_.59.0305a10: 眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
T2216_.59.0305a11: 眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞
T2216_.59.0305a12: 言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
T2216_.59.0305a13: 三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言
T2216_.59.0305a14: 者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
T2216_.59.0305a15: 悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯
T2216_.59.0305a16: 意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言
T2216_.59.0305a17: 中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨
T2216_.59.0305a18: 三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中
T2216_.59.0305a19: 隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生
T2216_.59.0305a20: 若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作
T2216_.59.0305a21: 已上此釋者。指三部印明。如人壇
T2216_.59.0305a22: 。但印令弟子結。明阿闍梨誦之 
T2216_.59.0305a23: 暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位
T2216_.59.0305a24: 也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
T2216_.59.0305a25: 中胎。又從此字百字光三重焔。以
T2216_.59.0305a26: 三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子
T2216_.59.0305a27: 之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅
T2216_.59.0305a28: 尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身
T2216_.59.0305b01: 已上 爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法
T2216_.59.0305b02: 界身。如次淺深二重。第十八云。陀羅尼形
T2216_.59.0305b03: 者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身
T2216_.59.0305b04: 此總持身故。於一切衆生前所喜
T2216_.59.0305b05: 見身。説應機法○同入佛智二十
七右
此釋
T2216_.59.0305b06: 者。曼荼羅身者。自成一曼荼羅身也。普門
T2216_.59.0305b07: 法界身者。於一切衆生前所喜見身。説
T2216_.59.0305b08: 應機法已上光云。今文與第十八稍異。第
T2216_.59.0305b09: 十八言普門身幷總持身。即今普門法界身
T2216_.59.0305b10: 也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身
T2216_.59.0305b11: 者。今日弟子爲阿闍梨加持之身也。普
T2216_.59.0305b12: 門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍
T2216_.59.0305b13: 一切身也。其淺深意可
T2216_.59.0305b14: 次當引至一處乃至悉地供養中説者。嘉會
T2216_.59.0305b15: 壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執
T2216_.59.0305b16: 。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕
T2216_.59.0305b17: 。別著淨衣。若是刹利居士。著本淨衣。即
T2216_.59.0305b18: 壇内下小床。以儭其濕衣。引入坐已
T2216_.59.0305b19: ○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下
T2216_.59.0305b20: 小床。須坐第二壇中與其道具等。今云。
T2216_.59.0305b21: 此下小床是置濕衣阿闍梨之具。非
T2216_.59.0305b22: 子座。故更不前釋。引至一處。脱換濕衣
T2216_.59.0305b23: 畢已更可著華臺。然後如法供養已上 前
T2216_.59.0305b24: 於箱中置衣者。即爲於此而用之也已上
T2216_.59.0305b25: 光云。略出文曰以儭其濕衣。儭與襯通正字
T2216_.59.0305b26: 意曰。刹利居士著本濕衣。故置小床即以
T2216_.59.0305b27: 之。而不汚其壇上也。如嘉會壇引或
T2216_.59.0305b28: 師説。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎
T2216_.59.0305b29: 疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫此云
財施
義。下
T2216_.59.0305c01: 小床上置其濕衣以施之師。此解之誤尚過
T2216_.59.0305c02: 或師。若達嚫義刹利居士不施耶。已著
T2216_.59.0305c03: 本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床
T2216_.59.0305c04: 濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於
T2216_.59.0305c05: 別處濕衣新衣。更還著灌頂壇。作
T2216_.59.0305c06: 繒等供養也。嘉會壇第五云。二首冠白繒
T2216_.59.0305c07: 前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘
之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。
T2216_.59.0305c08: 既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之
具。故復更説嚴飾之事 已上
問。用白繒意如何。
T2216_.59.0305c09: 答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授
T2216_.59.0305c10: 皆以繒帛首。灌頂然後授職五右法衡
T2216_.59.0305c11: 鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子
T2216_.59.0305c12: 王頂繋解脱繒。繒喩解脱。頂喩智慧。諸功
T2216_.59.0305c13: 徳中爲先首故。以智慧首縁解脱理。不
T2216_.59.0305c14: 故。如繒繋三十
六左
 問。寶冠最是灌頂要
T2216_.59.0305c15: 具。而上文云華冠。今文云首冠白繒。前後
T2216_.59.0305c16: 寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即
T2216_.59.0305c17: 寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠
T2216_.59.0305c18: ○次結金剛鬘印○如冠繒帛七右
T2216_.59.0305c19: 帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。
T2216_.59.0305c20: 冠帶也。首冠白繒可之歟。或又華鬘即寶
T2216_.59.0305c21: 冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘
T2216_.59.0305c22: 灌頂。此記不寶冠。而言鬘。尤合
T2216_.59.0305c23: 疏家説歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌
T2216_.59.0305c24: 内四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠
T2216_.59.0305c25: 以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯
T2216_.59.0305c26: 下云。及以塗香彼身上。幷與華等供養。
T2216_.59.0305c27: 亦以華鬘絡兩肩。復與臂釧
T2216_.59.0305c28: 七右略出經第四云。又以香華種種供具
T2216_.59.0305c29: 養所灌頂二十
一右
此等經文皆説後供養
T2216_.59.0306a01: 也 幷絡膊者。嘉會壇五云。八以華鬘交
T2216_.59.0306a02: 絡兩肩已上前華鬘首加之。準前供養文。言
T2216_.59.0306a03: 以華鬘冠飾其身上。可之。今華鬘絡
T2216_.59.0306a04: 。爾乃可二種華鬘歟。天台流灌頂道
T2216_.59.0306a05: 具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘
T2216_.59.0306a06: 絡肩歟已上光云。絡歴各切。増韻聯絡也
T2216_.59.0306a07: 小補
入藥
膊伯各切。青博肩也同上髆
字下
 鈔主意以鬘
T2216_.59.0306a08: 肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所
T2216_.59.0306a09: 神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲
T2216_.59.0306a10: 繩。麁如三指。名神線。絡膊二十
四右
繋金剛線
T2216_.59.0306a11: 者。嘉會壇五云。九繋金剛線腰線
已上
如悉地供
T2216_.59.0306a12: 養中説者。蘇悉地儀軌下云。次説臂釧之法
T2216_.59.0306a13: 其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞
T2216_.59.0306a14: 言手印誦香華。而用供養。及香水灑。還
T2216_.59.0306a15: 此部母眞言手印請來。加持釧上。復以
T2216_.59.0306a16: 部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以
T2216_.59.0306a17: 捺婆草環。置左右無名指。用部心眞
T2216_.59.0306a18: 。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依
T2216_.59.0306a19: 。次第應知。其腰線法令童子搓合。以
T2216_.59.0306a20: 遜婆此云紅
藍華
或欝金染。如前作法成就。乃
T2216_.59.0306a21: 至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時。繋
T2216_.59.0306a22: 於腰間。能止失精明本中
之十四
涅槃經云。在臂上
T2216_.59.0306a23: 者名之爲釧。在指上者名之爲北本四十
之二右
T2216_.59.0306a24: 嘉會壇五幷具支第九。此次明施濕衣法。嘉
T2216_.59.0306a25: 會壇五云。施濕衣法次於壇内下小床
T2216_.59.0306a26: 以儭其濕已上具支第九同已上光云。如
T2216_.59.0306a27: 上已辨。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是
T2216_.59.0306a28: 其吾毘盧眞言正統之所致也
T2216_.59.0306a29: 大日經疏演奧鈔第二十八
T2216_.59.0306b01:   此卷之中頗加今解。此誌其師傳。以貽
T2216_.59.0306b02: 後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記
T2216_.59.0306b03: 又此卷所解本疏有亂脱曰 (一)伊舍尼
T2216_.59.0306b04: 方名解脱(三)經云中央○幖幟也(二)復次深
T2216_.59.0306b05: 祕釋者○四奉教者也(四)復次四寶所成瓶
T2216_.59.0306b06: 者以下如
T2216_.59.0306b07: 此外尚讀亂脱。今詳文旨佳。故不
T2216_.59.0306b08:
T2216_.59.0306b09:
T2216_.59.0306b10:
T2216_.59.0306b11: 大日經疏演奧鈔第二十九
T2216_.59.0306b12:
T2216_.59.0306b13:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0306b14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0306b15: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0306b16: 又阿闍梨先用囉字乃至如此傳授也者。以
T2216_.59.0306b17: 下明道具作法。金錍明鏡等偈第九卷委
T2216_.59.0306b18: 之。然今於此作釋。則當段明作法次第
T2216_.59.0306b19: 故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵
T2216_.59.0306b20: 法無之耶。答。嘉會壇第五金箄前出此作法
T2216_.59.0306b21: 文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙
T2216_.59.0306b22: 。諸佛金剛灌頂儀隨三部
可改句
汝已如法灌頂竟
T2216_.59.0306b23: 爲成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經
T2216_.59.0306b24: 中誦此偈已有眞言已上具支灌頂第九同
T2216_.59.0306b25: 之。無畏儀軌者。指攝大儀軌。彼軌中卷文
T2216_.59.0306b26: 也 法輪法螺眞言者。下品光云。下品者指經
第四密印品也
T2216_.59.0306b27: 之。如嘉會壇第五引之。奇特佛頂經不空譯
T2216_.59.0306b28: 上。説灌頂内作法中云。阿闍梨自令弟子
T2216_.59.0306b29: 灌頂。吹螺撃鼓。作諸音聲。如國王受
T2216_.59.0306c01: 二十左法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途
T2216_.59.0306c02: 作法中未
T2216_.59.0306c03: 阿闍梨次當乃至傳法螺偈也者。此明傘蓋
T2216_.59.0306c04: 行道法。瞿醯下云。阿闍梨自手執其傘。令
T2216_.59.0306c05: 彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已七右此作法當
T2216_.59.0306c06: 經幷略出經不之。偏依瞿醯説也 阿
T2216_.59.0306c07: 闍梨當誦等者。指傘蓋行道讃也 吉慶吉
T2216_.59.0306c08: 祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶
T2216_.59.0306c09: 讃約應身成道。讃歎受者徳也。然乃吉祥
T2216_.59.0306c10: 報身成道。極吉祥約自受用正覺欽。但
T2216_.59.0306c11: 法報二身則非此界所見。且擧應身
T2216_.59.0306c12: 例。而令讃歎。故下文唯出吉慶一種也。些
T2216_.59.0306c13: 些疑文云。此土有吉慶讃。無吉祥讃。又吉
T2216_.59.0306c14: 慶讃聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲
T2216_.59.0306c15: 少似憂
愁之音
今用何調已上光云。大原四十帖曰。慈
T2216_.59.0306c16: 覺大師傳吉慶讃是歡喜聲也。東寺傳哀歎
T2216_.59.0306c17: 聲是也十五之
三十右
 或可誦等者。嘉會壇第五云。
T2216_.59.0306c18: 覺大師口傳九偈文是也已上九偈讃與當卷
T2216_.59.0306c19: 所出讃大異。但彼初段與當卷第四段意大
T2216_.59.0306c20: 同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
T2216_.59.0306c21: 之讃謂之九頭龍讃也。九偈充九頭三十右
T2216_.59.0306c22: 子細可之。大師請來梵字吉慶讃當彼九
T2216_.59.0306c23: 偈讃歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
T2216_.59.0306c24: 段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語
T2216_.59.0306c25: 四段讃云。私撿大日經義釋。具有嚩駟羅
T2216_.59.0306c26: 阿避庾經十一偈讃。此文彼中四偈之者也
T2216_.59.0306c27:
T2216_.59.0306c28:   一 吉慶讃異本
T2216_.59.0306c29: 八家總録云。大吉慶讃二卷二本連云
一卷仁
梵字吉
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