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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有兩説。一爲置供物之用也。
T2216_.59.0288a02: 蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上
T2216_.59.0288a03: 階下四邊亦塗瞿摩滿茅草。護摩之物
T2216_.59.0288a04: 置基上及安基下所塗之處光云。現本三左
與今所引少異。
T2216_.59.0288a05: 異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在十二右
T2216_.59.0288a06: 坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼
T2216_.59.0288a07: 周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十
三右
餘如護摩
T2216_.59.0288a08: 品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二法。一以香水之。二
T2216_.59.0288a10: 成辦諸事之 以上文等者。還出
T2216_.59.0288a11: 水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
T2216_.59.0288a12: 言也。或又以灑地眞言不動眞言之傳
T2216_.59.0288a13: 之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
T2216_.59.0288a14: 以上文等即示加持眞言已上光云。吾師
T2216_.59.0288a15: 意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。
T2216_.59.0288a16: 然後以彼灑地眞言灑淨也
T2216_.59.0288a17: 大日經疏演奧鈔第二十六
T2216_.59.0288a18:   光云。此卷本疏讀亂曰
T2216_.59.0288a19: (一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
T2216_.59.0288a20: (四)施諸方食以下如
T2216_.59.0288a21: 又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
T2216_.59.0288a22: (四)次當以下如
T2216_.59.0288a23:
T2216_.59.0288a24:
T2216_.59.0288a25:
T2216_.59.0288a26:
T2216_.59.0288a27:
T2216_.59.0288a28:
T2216_.59.0288a29:
T2216_.59.0288b01:
T2216_.59.0288b02: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0288b03:
T2216_.59.0288b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0288b06: 疏八卷之餘釋經具
縁品
T2216_.59.0288b07: 此中護摩行法乃至受納護摩者。自此以下
T2216_.59.0288b08: 護摩行法 於中。凡阿闍梨等者。先明
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似投華法。而實不
T2216_.59.0288b11: 爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外火法
T2216_.59.0288b12: 也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
T2216_.59.0288b14: 也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
T2216_.59.0288b15: 。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
T2216_.59.0288b16: 云。口決云。理有壇西南光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
T2216_.59.0288b17: 誤略出經意是
即壇東南也
爐相向。爐更不三十七尊位
T2216_.59.0288b18: 但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
T2216_.59.0288b19: 若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不
T2216_.59.0288b20: 而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
T2216_.59.0288b21: 本位。事竟方可界。若餘處作法。念誦
T2216_.59.0288b22: 訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
T2216_.59.0288b23: 字加持。可誦當時百字及根本眞言百八
T2216_.59.0288b24: 。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約金剛
T2216_.59.0288b25: 而記之。胎藏界亦可據之。當時行用
T2216_.59.0288b26: 壇處遠近。又離壇作法之時直修
T2216_.59.0288b27: 已上光云。檜尾訣文有二節。理有近壇
T2216_.59.0288b28: 三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至
T2216_.59.0288b29: 摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
T2216_.59.0288c01: 火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
T2216_.59.0288c02: 印相品云。復次應當作護摩之法。面向東方
T2216_.59.0288c03: 茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
T2216_.59.0288c04: 醯下印相品云。作護摩時皆應是。先取
T2216_.59.0288c05: 木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火
T2216_.59.0288c06: 後取乳汁濕柴。而作護摩四左乾薪濕薪如
T2216_.59.0288c07: 次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
T2216_.59.0288c08: 用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
T2216_.59.0288c09: 云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
T2216_.59.0288c10: 木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
T2216_.59.0288c11: 乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以不動若
T2216_.59.0288c12: 降三世眞言。加持薪去垢辟除也 幷灑
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以香水薪也 當住瑜伽等者。
T2216_.59.0288c14: 思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
T2216_.59.0288c15: 。赴請入爐中。哀愍一切故 二之四
十右
 於中
T2216_.59.0288c16: 亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
T2216_.59.0288c17: 三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
T2216_.59.0288c18: 也 以火天之種子等者。第十五云。若作
T2216_.59.0288c19: 息災囉字。當上加點而作白色。増益想
T2216_.59.0288c20: ra@m黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
T2216_.59.0288c21: 及自身色亦如是。三事相應即成也十五右
T2216_.59.0288c22: 當時行用。勘其本文。略出經第四云。於
T2216_.59.0288c23: 火焔中。變爲火天。白色髮黄。
T2216_.59.0288c24: 三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執
T2216_.59.0288c25: 杖。右邊二手。一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
一手捻
T2216_.59.0288c26: 數珠。想火天身遍生火焔二十
三左
建立軌云。便
T2216_.59.0288c27: 火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色
T2216_.59.0288c28: 赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光三右
T2216_.59.0288c29: 此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
T2216_.59.0289a01: 火中第一智慧火也。經第六説此壇。名大因
T2216_.59.0289a02: 陀羅十六右上釋譯者兼智之名十左之嘉
T2216_.59.0289a03: 會壇第六云。今灌頂法與息災相應。當
T2216_.59.0289a04: 第一智火爐主已上而第二十釋第一火
T2216_.59.0289a05: 云。此法與息災相應。是堅固法也。此配
T2216_.59.0289a06: 初菩提心阿字門四左又當段眞言釋云。此
T2216_.59.0289a07: 中以最初阿字種子十二左若爾以阿字
T2216_.59.0289a08: 種子也。且準瞿醯説灌頂法。廣通
T2216_.59.0289a09: 。然乃所行護摩亦通護摩品所説十二火
T2216_.59.0289a10: 。可供之。故下云如下品中所示十二
T2216_.59.0289a11: 火尊等也 三角曼荼羅者。三角火形。故指
T2216_.59.0289a12: 火壇三角曼荼羅。非爐形已上
T2216_.59.0289a13: 云。三角曼荼羅深號更問 當觀火尊之身
T2216_.59.0289a14: 等者。三平等觀諸文異説。行用不同。今且
T2216_.59.0289a15: 火天己身火爐三種也。第二十護摩品云。
T2216_.59.0289a16: 三和合謂火不神。神不自身也○内
T2216_.59.0289a17: 作者。本尊則火火。即自身也七左五年記宗叡
T2216_.59.0289a18: 云。護摩者有三種。尊爐身謂之三種。此三
T2216_.59.0289a19: 三。所謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三
T2216_.59.0289a20: 密也。爐與身亦爾。心爲本尊。口爲眞言。身
T2216_.59.0289a21: 印。是三等之三也已上 蘇悉地云等者。
T2216_.59.0289a22: 彼經下護摩品云。既燒火已。先請火天。我今
T2216_.59.0289a23: 請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此
T2216_.59.0289a24: 。受納護摩明本三
之八右
慈覺疏第七科爲
T2216_.59.0289a25: 火天十九左
T2216_.59.0289a26:   一 經爛脱
T2216_.59.0289a27: (一)哀愍一切故(三)應當持滿器等(二)爾時善住
T2216_.59.0289a28: 者等(四)復以三昧手等
T2216_.59.0289a29: 此任疏釋之。從此以下經疏配釋。就
T2216_.59.0289b01: 爛脱者也
T2216_.59.0289b02: 次説火天眞言曰乃至告語都竟者。釋爾時
T2216_.59.0289b03: 善住者等文。善住者。眞言行者也。第九卷有
T2216_.59.0289b04: 其釋。今所説眞言火天小呪也。略出四之二
十四右
T2216_.59.0289b05: 瑜伽五右建立十左烏芻澁麽十三右等軌用
T2216_.59.0289b06: 。十一面經下七左一字經第五明本六
之三右
不空羂
T2216_.59.0289b07: 索經七二左各出別眞言。可往見之 此中
T2216_.59.0289b08: 以最初等者。釋a 俄行是義等者。釋
T2216_.59.0289b09: ga 若是無師等者。釋na 同體者。
T2216_.59.0289b10: gna合字故也 以諸法等者。釋ye 即成
T2216_.59.0289b11: 眞言者。若不是説者。唯成世語。若如
T2216_.59.0289b12: 之者。即成眞言也 若請召時等者。略
T2216_.59.0289b13: 記護摩事法慧琳云。其召請火天眞言中
T2216_.59.0289b14: &T030351;醯呬&T030351;醯呬句。若奉送時除去此句
T2216_.59.0289b15: 蘖蹉蘖蹉句已上伊係伊係者。第十云。醯
T2216_.59.0289b16: 醯是呼召義九左掲車掲者者。妙心大慈覺云。
T2216_.59.0289b17: 蘖蹉者。此云去也已上梵語雜名同之。圓行
T2216_.59.0289b18: 護摩次第云。其明終加四明。謂四明印弱吽
T2216_.59.0289b19: 鍐斛也。又稱阿蘖車。又稱翳呬已上此説召
T2216_.59.0289b20: 請時云阿蘖車已上光云。阿蘖車亦作
T2216_.59.0289b21: 掲車集經十二
之十一右
亦作阿蘖蹉毘沙門
天王經
亦作阿掲
T2216_.59.0289b22: 同軌皆召請句加之。即來義也。又蘖車智論
四十
T2216_.59.0289b23: 奉送句加之。即去義也 其印相如下品
T2216_.59.0289b24: 等者。經第四密印品云。如前以智慧手
T2216_.59.0289b25: 無畏相。以空輪掌中。是請召火天印也
T2216_.59.0289b26: 十九右第十六云。請召火天印。當申右手
T2216_.59.0289b27: 其風指第三節稍屈。又屈空指上節
T2216_.59.0289b28: 。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥
T2216_.59.0289b29: 遣也十一右 既請召已等者。尊勝軌下云。灑
T2216_.59.0289c01: 淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐
T2216_.59.0289c02: 。以閼伽水十六右當段上文言幷灑
T2216_.59.0289c03: 淨已者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次
T2216_.59.0289c04: 潄口三度作之。故云既請召已先以閼伽香
T2216_.59.0289c05: 水等也 召請以前灑淨爲薪木也。後灑
T2216_.59.0289c06: 淨洗天足。潄口潄天口也 即取諸五穀等
T2216_.59.0289c07: 者。釋應當持滿器等二句 五穀者。如
T2216_.59.0289c08: 酥酪者。案諸部經軌説。或各別供之。則又
T2216_.59.0289c09: 以蓮華等之等字可之。若和合供之。則
T2216_.59.0289c10: 盛滿淨酥中可之。雖酥酪等。以酥爲
T2216_.59.0289c11: 本。故云淨酥也 等物者。等取飯幷華香
T2216_.59.0289c12: 也 凡護摩時等者。明獻供次第。蘇悉地
T2216_.59.0289c13: 儀軌下云。初以一杓滿酥護摩一遍次則護
T2216_.59.0289c14: 摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸穀。或以
T2216_.59.0289c15: 。次則蓮華羯尼迦羅等華隨意護摩九左
T2216_.59.0289c16: 段釋同此文 皆先以大杓等者。上文云。先
T2216_.59.0289c17: 乳木乾薪。置於鑪中酥灑上燃之
T2216_.59.0289c18: 二右者是也。乾薪段木非供養物。故今不出
T2216_.59.0289c19: 之也 次則焚柴者。上文云。後置濕薪十二
T2216_.59.0289c20: 然後勸請火天。次供飯。次供五穀。或供
T2216_.59.0289c21: 乳粥。次供華。華者蓮華也。次供香。香有
T2216_.59.0289c22: 香散香。皆等字攝之也。或又上文所擧請天
T2216_.59.0289c23: 以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃
T2216_.59.0289c24: 酥幷柴前後二度可之歟。可決之
T2216_.59.0289c25: 其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用
T2216_.59.0289c26: 小杓。蘇悉地經下護摩品云。作諸護摩初時
T2216_.59.0289c27: 皆須大杓酌施。欲了之時亦用大杓。在
T2216_.59.0289c28: 中間小杓明本三
之九右
瞿醯下印相品云。初應
T2216_.59.0289c29: 滿杓酥護摩。最後亦然。次應酥及與柴
T2216_.59.0290a01: 等諸物如法護摩初左當段釋依此等文也。
T2216_.59.0290a02: 問。若爾中間諸供皆可小杓耶。答。烏芻
T2216_.59.0290a03: 澁麽儀軌云。觀其應所燒。宜杓或宜手十四
T2216_.59.0290a04: 宗叡傳云。次以小杓飯三度。次五穀。次丸
T2216_.59.0290a05: 香。次散香。次華。各三度竝以已上本軌説
T2216_.59.0290a06: 祖師傳如斯。當時行用尤得便宜者也 滿
T2216_.59.0290a07: 器者。第二十云。滿施者。即是用杓投物於
T2216_.59.0290a08: 火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿
T2216_.59.0290a09: 盛投火中。次小杓即相續取内火中。然亦
T2216_.59.0290a10: 滿盛十右檜尾抄云 凡盛物法必須滿
T2216_.59.0290a11: 器。不少盛三十
六左
兼意抄云。師云。若不滿
T2216_.59.0290a12: 者作盛滿之想而已已上 供養已等者。供養
T2216_.59.0290a13: 後重獻二香水。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱
T2216_.59.0290a14: 口也。蘇悉地軌下云。祀火神已重灑香水
T2216_.59.0290a15: 及與漱口。以香華等供養令本位九右
T2216_.59.0290a16: 是獻二水之證也 如人食已等者。大國法
T2216_.59.0290a17: 食後作澡灑嗽口。澡灑淨食殘穢。即合
T2216_.59.0290a18: 灑淨。潄口洗口不淨。是似傾閼伽 澡漱
T2216_.59.0290a19: 者。華嚴音義曰。澡子老切。漱史救切。蒼頡篇
T2216_.59.0290a20: 曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。説文漱蕩口
T2216_.59.0290a21: 也 二之十
一左
 更以香華等者。此非燒供。只
T2216_.59.0290a22: 香華等之也 當運心等者。明奉送
T2216_.59.0290a23:  本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。
T2216_.59.0290a24: 火天食一心標想迎送火天。置於本座
T2216_.59.0290a25: 明本二
之八右
當段釋依此文也 次當奉請等者。以
T2216_.59.0290a26: 上明火天段了。以下明諸尊段。諸尊段者。
T2216_.59.0290a27: 當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊幷
T2216_.59.0290a28: 世天等。總於此段供養。故云諸尊段也。凡
T2216_.59.0290a29: 護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大
T2216_.59.0290b01: 二段。一火天段。二諸尊段也。又義云。分
T2216_.59.0290b02: 三段。二段如前。第三後火天段。下引
T2216_.59.0290b03: 悉地經文云。復請火天重受餘供十七左
T2216_.59.0290b04: 其證也 先取一華者。謂取一華運心可
T2216_.59.0290b05: 諸尊座也 部主眞言者。慈覺在唐記云。或
T2216_.59.0290b06: 部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮
T2216_.59.0290b07: 華部主。降三世是金剛部主也已上嘉會壇第
T2216_.59.0290b08: 六釋今文云。私謂。之中部主眞言者。佛部
T2216_.59.0290b09: 主眞言曰nama@hsamantabuddh@an@a@ma蓮華部主眞
T2216_.59.0290b10: 言曰nama@hsamantabuddh@anasa金剛部主眞言曰
T2216_.59.0290b11: nama@hsamantavajra@na@mva已上 即當隔鑪等者。
T2216_.59.0290b12: 建立軌云。次請於本尊。兩手捧時華。即當
T2216_.59.0290b13: 鑪擲。想華遍諸座。如前再淨火。請
T2216_.59.0290b14: 爐中十三右此文依當段釋。本尊者。廣
T2216_.59.0290b15: 諸尊。不一尊。故云想華遍諸座也。而
T2216_.59.0290b16: 隔爐擲意趣未詳。智證雜抄云。次當奉請諸
T2216_.59.0290b17: 尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如
T2216_.59.0290b18: 何。若隔爐擲於何處已上賢寶私案。隔爐擲
T2216_.59.0290b19: 者。慈覺在唐記意。是爲請本尊於火爐
T2216_.59.0290b20: 華於大壇也。然請於爐邊茅座。重請
T2216_.59.0290b21: 爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護
T2216_.59.0290b22: 摩壇外不大壇。故先請爐邊養聖衆
T2216_.59.0290b23: 重請於爐中護摩供也。當經離壇法則。
T2216_.59.0290b24: 故於大壇供養法了。直請爐中護摩供
T2216_.59.0290b25: 然乃爐邊茅座只安護摩物之座也已上 光
T2216_.59.0290b26: 云。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如此次
T2216_.59.0290b27: 第而作護摩。當知爲大壇諸尊於火爐
T2216_.59.0290b28: 而擲向華。則必隔鑪也。覺超護魔集寛信護
T2216_.59.0290b29: 摩抄料簡當段其意 復用成辦等
T2216_.59.0290c01: 者。以上明初重請。以下明第二重請也。光
T2216_.59.0290c02: 云。此科未快。私謂以上如送車輅。以下如
T2216_.59.0290c03: 請車輅也。檜尾御口吷云。次疏文誦偈投
T2216_.59.0290c04: 華已。乃至復用成辦諸事。於爐内去垢作
T2216_.59.0290c05: 忿怒眞言。以
水灑淨也
方請諸尊。或以彼尊眞言
T2216_.59.0290c06: 一別請謂以當時尊
根本眞言也
或隨一部眷屬。乃至用
T2216_.59.0290c07: 言王。一時都請。謂當部百字眞言也三十
一右
私云。
T2216_.59.0290c08: 或隨一部眷屬者。隨其部眷屬。誦當部部主
T2216_.59.0290c09: 眞言。可之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○
T2216_.59.0290c10: 三部主眞言是通三部主也。金剛頂所立五
T2216_.59.0290c11: 部主眞言。是五部之主別別眞言也即阿嚩曰羅
駄都等也
T2216_.59.0290c12: 三十
一左
若依胎藏第一重諸尊以文殊眞言
T2216_.59.0290c13: 之。乃至第三重以釋迦眞言之。又眞言
T2216_.59.0290c14: 王者。若依胎藏十二眞言王。可請一
T2216_.59.0290c15: 曼荼羅聖衆。當經不百字眞言故也 既
T2216_.59.0290c16: 同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷
T2216_.59.0290c17: 七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若
T2216_.59.0290c18: 大界本者。指大曼荼羅大界。尊勝軌
T2216_.59.0290c19: 下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅十九右二壇
T2216_.59.0290c20: 同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。
T2216_.59.0290c21: 廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無來無
T2216_.59.0290c22: 二十
六右
之。若依火界本者。火爐事壇
T2216_.59.0290c23: 既同水法界理。火法界遍法界至。
T2216_.59.0290c24: 故無來無去也。光云。今案文起盡。大界本爲
T2216_.59.0290c25: 佳。火界本説雖深釋。但云火界而無
T2216_.59.0290c26: 。豈非鑿耶 毎爲一尊等者。明獻供次第
T2216_.59.0290c27: 尊別獻供。故云毎爲一尊也 香水灑鑪等
T2216_.59.0290c28: 者。準前火天段諸尊。已灑淨漱口各七
T2216_.59.0290c29: 遍供之 如是一一竟者。次酥。次柴。次飯。
T2216_.59.0291a01: 次蓮華等。隨意供之也 更作護摩等者。諸
T2216_.59.0291a02: 供物一一竟。後以加持物護摩百八遍。最
T2216_.59.0291a03: 後供酥也 乃至者。彼百八遍護摩毎尊行
T2216_.59.0291a04: 之。應時分。故隨部行之。或隨重作
T2216_.59.0291a05:  不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之
T2216_.59.0291a06: 遍數或一百八遍。或一千八十遍也 次當
T2216_.59.0291a07: 遍乞等者。瞿醯下印相品云。於諸尊所而乞
T2216_.59.0291a08: 歡喜二右其乞歡喜辭未分明。陀羅尼集經
T2216_.59.0291a09: 十三云。仰啓謝云。種種香華飮食供養多不
T2216_.59.0291a10: 如法。甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲施歡
T2216_.59.0291a11: 二十九
此文歟 懺悔囘向者。瞿醯下
T2216_.59.0291a12: 云。即懺悔一切罪障。發廣大願。數歸三寶
T2216_.59.0291a13: 及歸不退大菩薩一切眞言幷與明尊。數數
T2216_.59.0291a14: 發大菩提心二右幷作金剛諷詠者。同經
T2216_.59.0291a15: 云。次應歎三部尊及餘諸尊二右大日經
T2216_.59.0291a16: 第七云。又當一心合掌以金剛諷詠及餘微
T2216_.59.0291a17: 妙言辭歎如來眞實功徳三十
一右
華嚴經音
T2216_.59.0291a18: 義云。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背文曰諷。
T2216_.59.0291a19: 以聲節之曰誦也二之
二左
 一切經音義第二十
T2216_.59.0291a20: 五卷云。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又
T2216_.59.0291a21: 聲節之曰諷頌。讃詠也七左 其所焚香
T2216_.59.0291a22: 等者。瞿醯經下云。所燒之香勿斷絶。數
T2216_.59.0291a23: 閼伽二右此所焚香無令斷絶
T2216_.59.0291a24: 者。諸尊段護摩已還入大壇。行投華法
T2216_.59.0291a25: 復再可護摩處。故期彼再入時誡云。勿
T2216_.59.0291a26: 斷絶也 又秦閼伽者。此即奉送閼伽。
T2216_.59.0291a27: 瞿醯下護摩品云。復執閼伽。各各以本眞言
T2216_.59.0291a28: 如法撥遣九右今文雖明云奉送。案其道
T2216_.59.0291a29: 。投華以前護摩已必奉送諸尊。當
T2216_.59.0291b01: 投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而
T2216_.59.0291b02: 華耶。凡奉請奉送倶用閼伽。奉送閼伽如
T2216_.59.0291b03: 上所證。瞿醯中奉請供
養品
云。方作奉請之法。執
T2216_.59.0291b04: 持如前所辦閼伽。各以本眞言請諸尊
T2216_.59.0291b05: 十二右是奉請時用閼伽之證也。此有二意
T2216_.59.0291b06: 一奉請奉送時。以淨水灑道路也。二世
T2216_.59.0291b07: 人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽
T2216_.59.0291b08: 之。又欲舊土之時。更用沐浴。奉送閼
T2216_.59.0291b09: 伽類之。尚俟明師決 然後頂禮等者。瞿醯
T2216_.59.0291b10: 下云。作是次第作法。畢已復以誠心
T2216_.59.0291b11: 禮諸尊。然後如法將其弟子一一令二右
T2216_.59.0291b12: 是則諸尊護摩已還復入大壇。引餘弟子
T2216_.59.0291b13: 投華法也 如上文等者。上文從以前香水
T2216_.59.0291b14: 七左示現其相九右是 告語都竟者。從
T2216_.59.0291b15: 散華已應勤修習九右是。瞿醯經説文次
T2216_.59.0291b16: 第如是。其文具如上引。問。瞿醯説投華以
T2216_.59.0291b17: 前行護摩。投華以後更執弟子手護摩
T2216_.59.0291b18: 當經説投華作法已始説護摩法。故上釋
T2216_.59.0291b19: 所以。云約行事次第九左亦投華法作法已釋。
T2216_.59.0291b20: 次當爲諸弟子作寂然護摩九左次字所
T2216_.59.0291b21: 顯爲投華後明矣。而今投華前行護摩。此
T2216_.59.0291b22: 啻違經文。還招前後相違之失。依之安
T2216_.59.0291b23: 然持誦不同第三。出行事次第中。普門持
T2216_.59.0291b24: 誦已不護摩法。直引入受者而作投華
T2216_.59.0291b25: 法。然後作護摩九右
取意
如何。答。祕藏教門不
T2216_.59.0291b26: 常途。多存密語。亦亂前後。無師授
T2216_.59.0291b27: 其意。是則爲慢法者也。或先可
T2216_.59.0291b28: 後説。或後可明先明。前後相成共爲一事
T2216_.59.0291b29: 上文只任經文次第作釋。故云次當爲諸弟
T2216_.59.0291c01: 子等。亦云約行事次第。後文正明行法次第
T2216_.59.0291c02: 所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於曼荼羅
T2216_.59.0291c03: 供養持誦。竟次當出外而作火法十二右
T2216_.59.0291c04: 亦今文然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
T2216_.59.0291c05: 所説散華等法。此乃投華以前作護摩法
T2216_.59.0291c06: 之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口
T2216_.59.0291c07: 。既作此釋。不敢疑。安然具支灌頂。玄
T2216_.59.0291c08: 靜嘉會壇料簡。倶得其意 方引一一弟子
T2216_.59.0291c09: 乃至而發遣去也者。釋復以三昧手等二偈
T2216_.59.0291c10: 也。問。投華後行此法何意乎。答。嘉會壇
T2216_.59.0291c11: 第六云。次從乃至告語都竟。至于如是作之
T2216_.59.0291c12: 是爲散華不於尊。墮界道及行道院者。
T2216_.59.0291c13: 爲作護摩更令之文已上此義恐無
T2216_.59.0291c14: 。上已明加持教授中間説護摩支分者約
T2216_.59.0291c15: 行事次第。應知必投華後復有火法。其火法
T2216_.59.0291c16: 者。即執弟子手護摩法也。此法若非器
T2216_.59.0291c17: 人。投華不尊位之時行之者。則可有無
T2216_.59.0291c18: 不定。然今釋相必當之。豈但被非器一
T2216_.59.0291c19: 耶。況乎略出經四之二
十四左
説。灌頂以後行
T2216_.59.0291c20: 此法也。又一字佛頂經五之
四左
此法
T2216_.59.0291c21: 而云最長灌頂受法弟子。亦云受法第一弟
T2216_.59.0291c22: 。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以
T2216_.59.0291c23: 前護摩爲弟子障難投華作法也。以
T2216_.59.0291c24: 後護摩正爲弟子入灌頂壇最正覺
T2216_.59.0291c25: 也。一字佛頂經第五大法
壇品
云。是阿闍梨又喚
T2216_.59.0291c26: 最長灌頂受法弟子。當左手弟子右
T2216_.59.0291c27: 手大拇指。誦佛眼呪扇底迦法。燒焯火
T2216_.59.0291c28: 百八遍。令是受法第一弟子蠲衆障累
T2216_.59.0291c29: 其所作一切法壇。自在無礙任修爲
T2216_.59.0292a01: 之 於護摩處等者。瞿醯下云。次將
T2216_.59.0292a02: 一一弟子。於護摩處阿闍梨左邊坐。其
T2216_.59.0292a03: 阿闍梨應左手其弟子右手大指。用
T2216_.59.0292a04: 曼荼羅主眞言。用牛酥護摩七遍。復以
T2216_.59.0292a05: 靜眞言摩牛酥七遍。復以牛酥其弟
T2216_.59.0292a06: 子頭上右轉三遍。而作護摩四右略出經第
T2216_.59.0292a07: 四云。師以止羽金剛杵檀度弟子
T2216_.59.0292a08: 觀羽智度。別以小杓前沃火。人各各二
T2216_.59.0292a09: 十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部
T2216_.59.0292a10: 中心密語意誦之。 一杓一遍以用供養。
T2216_.59.0292a11: 若須災者。誦此密語寂災眞言也
二十四左
建立軌云。
T2216_.59.0292a12: 行人在其左。師以慧執杵。地鉤彼空輪
T2216_.59.0292a13: 火天食。寂災護摩眞言曰十二右法三金
T2216_.59.0292a14: 剛界護摩抄下云。私云。寂災護摩修灌頂時。
T2216_.59.0292a15: 其弟子除滅罪障忍法器。經説灌頂
T2216_.59.0292a16: 護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即
T2216_.59.0292a17: 此法已上建立軌意火天段終即作此法
T2216_.59.0292a18: 故云若準胎藏等也。或口決云。右手散。左
T2216_.59.0292a19: 手定。以師定手資散心之表示也。或口
T2216_.59.0292a20: 決依略出經。以左小指右大指。是則如
T2216_.59.0292a21: 來印也。此印有法器之功能故。將
T2216_.59.0292a22: 頂壇時。先作此法弟子身器清淨與
T2216_.59.0292a23: 相應也。金輪王佛頂要略念誦法不空譯云。次
T2216_.59.0292a24: 如来拳印○以印加持自身五處。身器
T2216_.59.0292a25: 清淨與法相應初左即此意也 瞿醯云等者。
T2216_.59.0292a26: 彼經下云。復以香塗手按其胸上。隨意持
T2216_.59.0292a27: 誦而撥遣了。自餘弟子皆如是作應護摩
T2216_.59.0292a28:
T2216_.59.0292a29: 今次釋此寂災眞言乃至餘如上釋者。釋
T2216_.59.0292b01: 災眞言也 阿是諸法等者。釋字體 加三
T2216_.59.0292b02: 昧點等者。釋修行點 傍有二點等者。釋
T2216_.59.0292b03: 涅槃點也 復次作法時等者。即爲弟子
T2216_.59.0292b04: 寂災護摩法時也 具備三色者。一黄白
T2216_.59.0292b05: 色。白而兼黄和合。故爲一色也。二赤色。三
T2216_.59.0292b06: 黒色也 作赤色如閻浮金者。如第四抄考
T2216_.59.0292b07: 之 摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而
T2216_.59.0292b08: 細障。此黒色持明忿怒使者。而治麁障
T2216_.59.0292b09: 故云摧伏大障。上文不動爲摧伏障。勝三世
T2216_.59.0292b10: 攝召五之二十
三取意
之 又此字體等者。
T2216_.59.0292b11: 此字具大空色。謂此字方便究竟法門也。
T2216_.59.0292b12: 方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色
T2216_.59.0292b13: 是大空色。故云即同大空之色也。問。此字
T2216_.59.0292b14: 空點。何爲方便究竟字乎。答。以其無點
T2216_.59.0292b15: 還爲空點之表示也。理趣釋上之十
四右
第二段
T2216_.59.0292b16: 其證。往見之 復次於下等者。明此字
T2216_.59.0292b17: 十二火已上光云。十二火義至下護摩
T2216_.59.0292b18: 品釋之 攝召義者。謂更無一法出
T2216_.59.0292b19: 阿字本不生者也 降伏義者。謂以阿字本
T2216_.59.0292b20: 不生故無量過失殄滅無餘也 次下諸句
T2216_.59.0292b21: 等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶
T2216_.59.0292b22: 扇底者mah@azanti也。蘖多者gata也 以此一
T2216_.59.0292b23: 字義等者a+uH一字備三義。故開此義。爲
T2216_.59.0292b24: 訶扇底蘖多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍
T2216_.59.0292b25: 二點涅槃也。本寂者約本有。涅槃者約
T2216_.59.0292b26: 。雖本性常寂。爲二障覆蔽
T2216_.59.0292b27: 。今淨除之。故成涅槃也。是故去至者。行
T2216_.59.0292b28: 點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點
T2216_.59.0292b29: 也。摩訶扇底爲大寂。通本寂涅槃二義
T2216_.59.0292c01:  不動是處等者。釋大字所由也 次句扇
T2216_.59.0292c02: 底羯囉者。光云zantikara也 言此字門
T2216_.59.0292c03: 等者。前約有形三字一字體。二行
點。三涅槃點
 而作轉釋
T2216_.59.0292c04: 此約無形空點亦作轉釋。上文言又此字
T2216_.59.0292c05: 體是方便門等即是也 皆令去至等者。正
T2216_.59.0292c06: 前摩訶扇底等句轉釋也 次云鉢羅
T2216_.59.0292c07: 等者。pra等八字同是。轉釋前作寂義已上
T2216_.59.0292c08: 云。八字即prazamadharmanirjata鉢羅是等者。
T2216_.59.0292c09: 守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照
T2216_.59.0292c10: 體故二左祕藏記云。波羅圓滿最勝義上之十
五右
T2216_.59.0292c11: 以作寂等者。釋pra 寂中之寂者。初寂凡
T2216_.59.0292c12: 夫二乘寂。後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作
T2216_.59.0292c13: 寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂極難
T2216_.59.0292c14: 。故云最勝也 所以者何等者。釋其所
T2216_.59.0292c15:  寂畢竟等者。釋作字 作畢竟等者。釋
T2216_.59.0292c16: 寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是
T2216_.59.0292c17: 故一切世間不思議也。此次可晱摩
T2216_.59.0292c18: 二字。而闕其釋。今私釋之。晱寂義。本性寂
T2216_.59.0292c19: za字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂
T2216_.59.0292c20: 也。謂以作寂故衆生依教修行。能證此寂
T2216_.59.0292c21: 若無作寂亦無作寂不二理者。衆生何證
T2216_.59.0292c22: 此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達麽涅若
T2216_.59.0292c23: 多句則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證
T2216_.59.0292c24: 寂義。意云。證寂法生。故云晱摩達麽涅若多
T2216_.59.0292c25: 是則從前不思議作寂之中。能生證寂法
T2216_.59.0292c26:  以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何
T2216_.59.0292c27: 能生根莖乃至樹王。而以動寂畢竟等故。
T2216_.59.0292c28: 本不生爲種子。成根莖枝葉萬行。證菩提
T2216_.59.0292c29: 樹王妙果。故云證寂法生也 猶如火界等
T2216_.59.0293a01: 者。擧動寂具足喩。謂燒如寂。養如動也
T2216_.59.0293a02: 金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義
T2216_.59.0293a03: 故。開爲淨除二昧二點也 次云阿婆嚩薩
T2216_.59.0293a04: 婆嚩嚩者。光云abhava無自性sarvabhava一切
自性
T2216_.59.0293a05: 又是轉釋等者。此句又釋前作寂句。故云
T2216_.59.0293a06:  是。謂作寂不二故。不寂而縁起。縁起故
T2216_.59.0293a07: 無自性。不寂故云一切自性也 次
T2216_.59.0293a08: 云達麽三曼多鉢羅鉢多者。光云dharmasama
T2216_.59.0293a09: nta普遍即
平等
prapta獲得也 又轉釋前句者。是又釋
T2216_.59.0293a10: 前作寂義。謂作寂不二故。如來證得一切法
T2216_.59.0293a11: 平等理也。達麽法。三曼多平等。鉢囉鉢多獲
T2216_.59.0293a12: 得義也 餘如上釋者。莎訶字也
T2216_.59.0293a13: 凡護摩時乃至通塞之相也者。以上正明
T2216_.59.0293a14: 摩供養法則。以下廣明其用心。就中當段
T2216_.59.0293a15: 善惡相。文意易知。尊勝軌下護摩品云。若
T2216_.59.0293a16: 其惡相正護摩之時忽然火死。或黒焔或驢
T2216_.59.0293a17: 騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法
T2216_.59.0293a18: 應。即是成相。或聲音相貎本法不相應。不成
T2216_.59.0293a19: 之相也十八右蘇摩呼經下分別聖
道分品
云。爲
T2216_.59.0293a20: 本眞言故。如法護摩。於其火中炮焔聲
T2216_.59.0293a21: 成就不成就相。其火無烟炎如金色
T2216_.59.0293a22: 起火焔右旋。宛轉焔烽熾多。其色或白或
T2216_.59.0293a23: 紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形
T2216_.59.0293a24: 或如蠅拂聲。如笛篳篥等聲。種種音聲。
T2216_.59.0293a25: 或如螺聲○如斯相現必當得廣大成
T2216_.59.0293a26: 。或起焔多亦復炮烈其焔難發。假令發時
T2216_.59.0293a27: 復不増盛。復時頓滅。由若無火。焔色憔悴
T2216_.59.0293a28: 黒如闇雲。如波羅&T049271;。由如一股之叉。又
T2216_.59.0293a29: 簸箕男根牛角之形。其火出聲状如
T2216_.59.0293b01: 。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如
T2216_.59.0293b02: 之氣。現斯相即不成就明本三右
文少有異
牟梨
T2216_.59.0293b03: 曼陀羅經云。復次當知。燒火善惡有其十種
T2216_.59.0293b04: 。第一相者。焔如初日。第二相者。其色潤
T2216_.59.0293b05: 膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛
T2216_.59.0293b06: 酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火
T2216_.59.0293b07: 烟。第七相者。明熾掣焔。若似語聲○若
T2216_.59.0293b08: 是十種相者。當知所行之法皆悉成
T2216_.59.0293b09: 驗。又汝當知。若火焔不出。或燒柴不然○
T2216_.59.0293b10: 知作法無一成下之十
一右
當段釋同此等
T2216_.59.0293b11: 故。撮要引之 乃至者。聖迦抳金剛童
T2216_.59.0293b12: 子軌上六左慈氏軌下二十
二左
十一面軌下八右
T2216_.59.0293b13: 印軌十三左使者軌二右底哩三昧耶法十三右
T2216_.59.0293b14: 字文殊軌二十
六右
建立軌十七右義訣十二右護摩法
T2216_.59.0293b15: 六十二
右以下
等廣説成不相。其相非一。故云
T2216_.59.0293b16:
T2216_.59.0293b17: 凡護摩各隨乃至異色亦可知者。此明三種
T2216_.59.0293b18: 法心衣方爐之別。而各如次可息災増益
T2216_.59.0293b19: 降伏也 或以寂靜等者。瞿醯下護摩品云。
T2216_.59.0293b20: 寂靜心息災事。以歡喜心増益事
T2216_.59.0293b21: 忿怒降伏事五左經第七云。惔怕之心
T2216_.59.0293b22: 寂災事○悦樂之容増益事○忿怒之像降伏
T2216_.59.0293b23: 三十右一字佛頂經第五護摩品云。扇底迦○
T2216_.59.0293b24: 盡斷言論。心清恬寂壇中誦念○補瑟置迦
T2216_.59.0293b25: 法○斷諸談論。壇中念誦○發歡喜心&T019639;
T2216_.59.0293b26: 毘拓嚕迦法○嚬眉怒目。瞋怒誦明本六之
十九左以
T2216_.59.0293b27:  所被衣服等者。瞿醯下護摩品云。若作
T2216_.59.0293b28: 災事者。應茅草之衣。若作増益事者。應
T2216_.59.0293b29: 芻麻之衣。若作降伏事者。應青色衣
T2216_.59.0293c01: 及血濕衣。或破壞衣或復裸形五左義訣同之。
T2216_.59.0293c02: 火軌云。第一扇底迦法○皆悉白色第二補
T2216_.59.0293c03: 瑟徴迦法○皆悉黄色第三阿毘遮嚕迦法
T2216_.59.0293c04: ○皆悉赤色三左尊勝軌下十八左之。瑜伽
T2216_.59.0293c05: 六右
以下
建立八右
以下
烏芻澁麽十左等軌息増白黄不
T2216_.59.0293c06: 前説。但降伏爲黒色。一字佛頂經明本六
之二十
T2216_.59.0293c07: 降伏法。而云著青赤衣。具如別勘
T2216_.59.0293c08: 當北向等者。瞿醯下云。若作息災護摩。面向
T2216_.59.0293c09: 北坐。若作増益護摩面向東坐。若作降伏
T2216_.59.0293c10: 護摩。面向南坐五右經第七三十右略出第一
T2216_.59.0293c11: 八左
以下
瑜伽初左建立八右
以下
等經軌皆同之 其曼
T2216_.59.0293c12: 荼羅等者。瞿醯下云。若作息災曼荼羅及與
T2216_.59.0293c13: 護摩。其爐圓作。若作増益方。若作降伏三
T2216_.59.0293c14: 五右瑜伽初左建立八右
以下
尊勝下之十
五右
等諸軌皆
T2216_.59.0293c15:
T2216_.59.0293c16: 其護摩薪乃至應以樹根者。此明取薪不同
T2216_.59.0293c17: 瞿醯下護摩品云。若作息災事者。用樹最上
T2216_.59.0293c18: 。而作護摩。若作増益事者。用樹中枝而
T2216_.59.0293c19: 護摩。若作降伏事者。應樹根而作
T2216_.59.0293c20: 護摩五左牟梨曼陀羅經云。今爲汝分別樹
T2216_.59.0293c21: 枝所用之法。其枝在樹。直上獨生無
T2216_.59.0293c22: 。如是等者當伏惡人善心
T2216_.59.0293c23: 者用之。其樹中心直上獨枝爲庫藏珍
T2216_.59.0293c24: 寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝
T2216_.59.0293c25: 越法者用下之十
三左
凡取薪法有多用心。如
T2216_.59.0293c26: 別注
T2216_.59.0293c27: 若息災事乃至諸餘法事例爾者。此明供物
T2216_.59.0293c28: 不同。瞿醯下云。若作息災事者應酥・乳・
T2216_.59.0293c29: 稻穀華・大麥・蜜・乃乳粥・茅草之牙・幷裙那
T2216_.59.0294a01: 華・注多樹葉・乃白檀香・烏曇末羅樹木・及菓・
T2216_.59.0294a02: 阿輸他木・苦練木・苫彌木・乃果・波羅闍木・
T2216_.59.0294a03: 及諸餘物而作護摩。若作増益事者。應
T2216_.59.0294a04: 乳粥・酪飯・蜜・乳・及飯・酪・粥・胡麻・及三白
T2216_.59.0294a05: 食・天木・囘香・及天門冬・龍華・尾盧婆果・諸
T2216_.59.0294a06: 穀・及柴・自餘物等而作護摩。若作降伏事
T2216_.59.0294a07: 者。應赤白芥子・血・及芥子油・毒藥・骨・灰・
T2216_.59.0294a08: 髮・荊棘・仇毘多羅木・句吒木・迦多羅木・有
T2216_.59.0294a09: 刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。於
T2216_.59.0294a10: 其本法縱不説者。應此法五左 茅草之
T2216_.59.0294a11: 牙者。蘇悉地經上云。或始生牙茅草明本一之
二十四左
T2216_.59.0294a12: 囘香者。藥私抄云。囘香雜集云。捨跢補澁摩。
T2216_.59.0294a13: 此云囘香已上 天門冬者。觀世音説多利心
T2216_.59.0294a14: 呪經云。設多皤利天門冬是也已上烏芻沙麽
T2216_.59.0294a15: 經上十右文
少有異
之 赤白芥子者。檜尾護摩法
T2216_.59.0294a16: 略鈔云。六儲赤白芥子。此方無白芥子。其
T2216_.59.0294a17: 赤黒芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁
T2216_.59.0294a18: 。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也八右
T2216_.59.0294a19: 云。今武府近邊出白芥子。檢其形色最堪
T2216_.59.0294a20: 采用而作護摩 雖經不具説者。指瞿醯經
T2216_.59.0294a21: 也 又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻
T2216_.59.0294a22: 遍數。餘物多少不定。瞿醯下印相品云。如
T2216_.59.0294a23: 摩酥遍數多少。胡麻數量亦復如是。其
T2216_.59.0294a24: 餘穀等隨意護摩四左 最初最後等者。此
T2216_.59.0294a25: 初後供酥。瞿醯蘇悉地等文如上引
T2216_.59.0294a26: 諸餘法事例爾者。上來所明出其綱概。諸餘
T2216_.59.0294a27: 法事準例可知。現行印本作法中。然石山小
T2216_.59.0294a28: 野華藏院諸本皆作法事。事字宜也
T2216_.59.0294a29: 凡息災護摩乃至三種法事也者。此明三法
T2216_.59.0294b01: 方便有無。謂息災前方便作降伏増益。増益
T2216_.59.0294b02: 降伏。降伏不餘。今案其旨。息増降如
T2216_.59.0294b03: 次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地
T2216_.59.0294b04: 輒爾難得。是故先修降増二法。以爲助成
T2216_.59.0294b05: 方便。増益諸菩薩位。故除上法唯修降伏
T2216_.59.0294b06: 降伏是下成就。故不自餘方便也。當段
T2216_.59.0294b07: 釋依蘇悉地説。彼經下護摩品云。護摩次第法
T2216_.59.0294b08: 作亦應是。先作阿毘遮嚕迦法。次作
T2216_.59.0294b09: 瑟徴迦法。次作扇底迦法明本三
之九右
慈覺疏第
T2216_.59.0294b10: 七釋云。明護摩初後法式。先作阿毘。次作
T2216_.59.0294b11: 補瑟。後作扇底。是且約扇底迦法。若作
T2216_.59.0294b12: 補瑟徴迦。先作阿毘遮嚕迦。後作補瑟徴迦
T2216_.59.0294b13: 。若作阿毘遮嚕迦者。不餘法。而獨作
T2216_.59.0294b14: 之也二十
二左
 方乃具足者。此約息災而爲言。
T2216_.59.0294b15: 前方便降伏増益。各唯以相應物七遍或二
T2216_.59.0294b16: 七遍作之。息災法酥薪飯穀等具足作之。増
T2216_.59.0294b17: 益亦準知之。雜鈔一云。如作増益護摩。先
T2216_.59.0294b18: 降伏法。方乃具足作増益法。此文意如
T2216_.59.0294b19: 何。若擬増益。便於増益爐中降伏法
T2216_.59.0294b20: 否。爲當別處作爐修之否。其中行事一一
T2216_.59.0294b21: 垂示已上三井頼尊抄云。問。息災増益降伏方
T2216_.59.0294b22: 便者。必是別爐耶。答。大師記云。別爐亦得
T2216_.59.0294b23: 故知應是同爐已上今案於息災爐
T2216_.59.0294b24: 降増。於増益爐可兼作降伏。上必兼
T2216_.59.0294b25: 故也。於降伏爐息増也。又不空所
T2216_.59.0294b26: 譯菩提場經第五護摩品云。息災等三種一處
T2216_.59.0294b27: 作。若一處護摩護摩爐必謬。若於調
T2216_.59.0294b28: 伏爐息災。如器中有毒。盛乳必
T2216_.59.0294b29: 壞。審觀三種事。故説三種爐七左菩提流
T2216_.59.0294c01: 支所譯一字佛頂經第五明本六
之十九
之。若依
T2216_.59.0294c02: 。則三種法互於一爐兼行。尚俟
T2216_.59.0294c03: 已上光云。吾聞之師。菩提場經則説三法
T2216_.59.0294c04: 各別行事。故誡其濫。蘇悉地經及疏則説
T2216_.59.0294c05: 法淺深次第。故示其位兼不也 當知
T2216_.59.0294c06: 此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有
T2216_.59.0294c07: 種法事也。蘇悉地經下灌頂
壇品
云。如是作曼荼
T2216_.59.0294c08: 羅法供養者。應如法作三種護摩。爲
T2216_.59.0294c09: 除毘那夜迦故。應阿毘遮嚕迦事。爲
T2216_.59.0294c10: 利益故。應補瑟徴迦事。爲諸災難
T2216_.59.0294c11: 故。應扇底迦事明本三之
十六右
T2216_.59.0294c12: 瞿醯云灌頂了乃至總相方便亦得者。彼經
T2216_.59.0294c13: 護摩品云。其阿闍梨次應彼依如前法
T2216_.59.0294c14: 而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主眞言。護
T2216_.59.0294c15: 摩牛酥百遍。復以寂靜眞言。酥・蜜・及酪・與
T2216_.59.0294c16: 飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如
T2216_.59.0294c17: 是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視
T2216_.59.0294c18: 曼荼羅説諸尊。教視本手印相。復教
T2216_.59.0294c19: 王眞言○次阿闍梨當自身更奉諸尊
T2216_.59.0294c20: 閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主眞
T2216_.59.0294c21: 護摩百八遍。復以寂靜眞言護摩百八遍。
T2216_.59.0294c22: 次以部心眞言護摩二十一遍。次以一一諸
T2216_.59.0294c23: 尊眞言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本
T2216_.59.0294c24: 所持眞言意護摩○復執閼伽各各以
T2216_.59.0294c25: 本眞言如法發遣。或依本法而作發遣七左
至九
T2216_.59.0294c26: 此中説兩度護摩。竝是灌頂以後行用也。
T2216_.59.0294c27: 瞿醯意傘蓋行道後説啓請及教誡法。次行
T2216_.59.0294c28: 初護摩。此後教示印眞言香華供養等。最後
T2216_.59.0294c29: 其本尊法了。次行後護摩也 至事畢
T2216_.59.0295a01: 將散時。六字疏主得意所加。是示最後護
T2216_.59.0295a02: 也。凡此等法則當經未之。故疏主編
T2216_.59.0295a03: 入瞿醯説以明其次第。安然玄靜等師依
T2216_.59.0295a04: 經説。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋
T2216_.59.0295a05: 行道之後不啓請乃教誡法。依法螺
T2216_.59.0295a06: 也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後
T2216_.59.0295a07: 護摩。從此以後作法可瞿醯説也。
T2216_.59.0295a08: 當卷下文列次第云。其傘當身上下而以
T2216_.59.0295a09: 之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中
T2216_.59.0295a10: 四種重禁二十
四右
傘蓋行道後在西門禮拜已。
T2216_.59.0295a11: 即授四重禁。又第九授四重禁。後示無作
T2216_.59.0295a12: 功徳。次引瞿醯文云。阿闍梨如上所説
T2216_.59.0295a13: 護摩十一右是則次四重禁初護摩。此
T2216_.59.0295a14: 後種種作法畢已。行後護摩。具如第九卷
T2216_.59.0295a15: 瞿醯文之。然則第七日夜總行護摩
T2216_.59.0295a16: 凡四箇度。一投華以前。二投華以後執弟子手
作者是也
T2216_.59.0295a17: 三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩爲
T2216_.59.0295a18: 養大壇諸尊也。第二護摩爲弟子
T2216_.59.0295a19: 法器也。第三護摩爲養新阿闍梨也。嘉
T2216_.59.0295a20: 會壇第五云。師云。初持誦竟爲一一尊
T2216_.59.0295a21: 護摩。今令弟子成佛身竟。更云爲彼而
T2216_.59.0295a22: 作護摩。是供弟子此文言師云者。玄靜指安然
説。即具支灌頂第九文是也
T2216_.59.0295a23: 第四護摩事畢將散之時。重奉請大壇諸尊
T2216_.59.0295a24: 更奉諸尊閼伽者
是説奉請法也
次第供養之。次護摩畢復取
T2216_.59.0295a25: 遣大壇。是則更於大壇後供養
T2216_.59.0295a26: 也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供
T2216_.59.0295a27: 弟子故。不奉請撥遣法也。若加第六夜
T2216_.59.0295a28: 護摩。則爲五箇度。若加八日護摩。凡六箇
T2216_.59.0295a29: 度也。第六日第八日護摩出瞿醯經。即如
T2216_.59.0295b01: 下疏引
T2216_.59.0295b02:   一 一度灌頂用三度護摩
T2216_.59.0295b03: 玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有
T2216_.59.0295b04: 。供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。
T2216_.59.0295b05: 灌頂之後最後護摩已上批記云。延喜八年五
T2216_.59.0295b06: 月三日。第三王子於東寺灌頂壇場而受
T2216_.59.0295b07: 闍梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出
T2216_.59.0295b08: 已上私云。延喜八年五月三日鬼士東寺
T2216_.59.0295b09: 灌頂院法三宮眞寂
親王
入壇。心覺阿闍梨記云。
T2216_.59.0295b10: 阿闍梨法皇傳已上此時修三度護摩。但
T2216_.59.0295b11: 玄靜闍梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次
T2216_.59.0295b12: 第等所載。一會灌頂所行護摩凡四箇度。今
T2216_.59.0295b13: 三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一
T2216_.59.0295b14: 歟。更可之。又心覺記延喜八年御灌
T2216_.59.0295b15: 頂於胎藏壇投華法。直灌頂已上頗與
T2216_.59.0295b16: 上記相違如可。尚可
T2216_.59.0295b17: 寂靜眞言者。次上所説寂災眞言也。何以
T2216_.59.0295b18: 然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法
T2216_.59.0295b19: 中。引瞿醯文而示作法。改寂靜眞言
T2216_.59.0295b20: 災明。此明當經幷略出經所説大同 或復
T2216_.59.0295b21: 依前等者。上文云。乃至不爾者。當總供
T2216_.59.0295b22: 養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有
T2216_.59.0295b23: 唯願諸尊同受供養十三左 今此經中
T2216_.59.0295b24: 心眞言也者。瞿醯言部心者。如jinaji
T2216_.59.0295b25: k等三部心。依今經者。阿娑嚩三字也
T2216_.59.0295b26: 若是餘時乃至出作護摩者。謂非灌頂時。而
T2216_.59.0295b27: 三種法時於大壇中持誦。畢已即當
T2216_.59.0295b28: 作護摩。投華以後三度護摩不之。作
T2216_.59.0295b29: 其護摩但是一度。但字有意。學者詳
T2216_.59.0295c01: 或若作成就乃至方投火中者。此明三摩波
T2216_.59.0295c02: 多護摩也。蘇悉地經中補闕少
法品
云。用本眞言
T2216_.59.0295c03: 閼伽其本尊。亦復安置。自身前置酥。
T2216_.59.0295c04: 酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。
T2216_.59.0295c05: 次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成
T2216_.59.0295c06: 就物置於金器或銀・熟銅・石・商佉螺・木・嚩
T2216_.59.0295c07: 弭迦・土器等。敷阿説他樹葉。於上置器。或
T2216_.59.0295c08: 乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或
T2216_.59.0295c09: 蓮華葉。或新淨白&T073554;隨取敷之。又葉五重先
T2216_.59.0295c10: 地上。置成就物。復以葉五重而覆其物
T2216_.59.0295c11: 或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
T2216_.59.0295c12: 盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法
T2216_.59.0295c13: 心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣
T2216_.59.0295c14: 。置其物上。誦本眞言。至其莎。即瀉
T2216_.59.0295c15: 爐中。呼其訶字還觸其物。卻至酥器。如
T2216_.59.0295c16: 是來去三處。觸物不得斷絶。是名三簸多
T2216_.59.0295c17: 護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸
T2216_.59.0295c18: 於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而
T2216_.59.0295c19: 護摩。若爲他故作三簸多者。但稱其名
T2216_.59.0295c20: 而作護摩明本四
之六左
瑜伽軌十三左烏芻澁摩軌
T2216_.59.0295c21: 四右菩提場經第四十四左等亦説此法。雖
T2216_.59.0295c22: 當段釋依蘇悉地文已上光云。悉地經言
T2216_.59.0295c23: 簸多。即sapta也。瑜伽軌云三摩波多。即sama
T2216_.59.0295c24: pta也。竝究竟成就義也 五處相直者。五處
T2216_.59.0295c25: 相對而設位也 淨葉承覆者。敷地承器。
T2216_.59.0295c26: 其器上更覆之。就覆經出兩説。正説五葉
T2216_.59.0295c27: 之。或説五葉散之 以杓加於葉上等者。
T2216_.59.0295c28: 以杓酌酥。安於葉上。而誦眞言。至其莎
T2216_.59.0295c29: 。寫爐中即焚之。至其訶字卻加葉上。毎
T2216_.59.0296a01: 度如是 若成就有情等者。成就物有二類
T2216_.59.0296a02: 一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬
T2216_.59.0296a03: 等類也。然今就有情類其用心也 餘
T2216_.59.0296a04: 如上説者。於有情類護摩法。即如次上
T2216_.59.0296a05: 故云如上説也 一一稱名者。於莎訶上
T2216_.59.0296a06: 加之
T2216_.59.0296a07:   一 作成就護摩餘義
T2216_.59.0296a08: 問。五處必可相直歟如何。答。蘇悉地中云。
T2216_.59.0296a09: 其物若大置於右邊。應左手執者。置於左
T2216_.59.0296a10: 七左瑜伽軌云。或物大即安於右邊或左
T2216_.59.0296a11: 十三右問。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌
T2216_.59.0296a12: 云。取小杓滿杓酥。加於所成物上眞言
T2216_.59.0296a13: 十三右小杓攣而滿大杓。何以知然。烏芻
T2216_.59.0296a14: 澁麽儀軌云。大杓定羽執。小者慧當持。三度
T2216_.59.0296a15: 名酥灌其大杓滿。慧捨小執大。有
T2216_.59.0296a16: 按之十三左之。問。焚酥遍數如何。
T2216_.59.0296a17: 答。蘇悉地經中云。經一千遍。或一百遍。或
T2216_.59.0296a18: 眞言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩
T2216_.59.0296a19: 二十一遍。此名都説遍數之限明本四
之七左
問。眞
T2216_.59.0296a20: 言無莎訶字者。如何可用心乎。答。瑜伽軌
T2216_.59.0296a21: 云乎。若用本尊眞言。無娑嚩二合訶字
T2216_.59.0296a22: 者。當之而誦十三右問。至莎訶字
T2216_.59.0296a23: 之。其意如何。答。推之莎訶者。成就義也。
T2216_.59.0296a24: 成就護摩必至此句之。尤有其理也。問。
T2216_.59.0296a25: 成就相如何。答。菩提場經第四諸成就
法品
云。月
T2216_.59.0296a26: 圓滿夜。一日一夜不食。別取苾芻毘奈耶所
T2216_.59.0296a27: 説應量。修造鉢袈娑錫杖。隨取一事。一千
T2216_.59.0296a28: 三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所
T2216_.59.0296a29: 成就物。置於壇中。護其物念誦。乃至光。
T2216_.59.0296b01: 若是袈娑及僧伽梨衣即被。 鉢及錫杖即手
T2216_.59.0296b02: 持便即飛騰虚空。成就持明仙。遊往餘佛
T2216_.59.0296b03: 刹土。能作大變化。住壽一大劫十四左問。上
T2216_.59.0296b04: 中下成就相如何。答。世間成就品有其釋
T2216_.59.0296b05: 第十之三
十三左
彼可之 問。此法建立別壇作
T2216_.59.0296b06: 之。將於常護摩壇之如何。答。依世間成
T2216_.59.0296b07: 就品。則別建立作成就壇之。若依瑜伽
T2216_.59.0296b08: 烏芻澁摩等軌。則於常護摩壇之。瑜伽
T2216_.59.0296b09: 軌諸尊段次滅惡趣前已説此法光云。現本言
若遙加持人
T2216_.59.0296b10: 等者是也。其法未
明。是故至下重説
烏芻澁麽軌於諸段修之
T2216_.59.0296b11: 石山四種護摩次第第五世天段次出此法
T2216_.59.0296b12: 別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如
T2216_.59.0296b13: 何。答。潜眞虚空藏經疏第一云。三摩鉢耽究
T2216_.59.0296b14: 竟也已上大佛頂注云samapta梵書之終有
T2216_.59.0296b15: 三字即是已竟之句也已上妙心大慈覺云。作
T2216_.59.0296b16: 三鉢多法者。此云供養也。今此則加持物
T2216_.59.0296b17: 法也已上石山護摩次第云。samapta者此方云
T2216_.59.0296b18: 已竟。然則護摩欲終將修此護摩。已竟之義
T2216_.59.0296b19: 已上四十帖決云。三摩波多者。究竟也。謂
T2216_.59.0296b20: 持明仙先持誦事畢後入成就之時。正成就
T2216_.59.0296b21: 物護摩究竟成就。今亦爾也。受者爲所成就
T2216_.59.0296b22: 。正爲三摩耶究竟成就之也十二之二
十三右
T2216_.59.0296b23: 此等釋。成就究竟其義一故。或名成就護
T2216_.59.0296b24: 。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。
T2216_.59.0296b25: 答。此有二意。一且約四種念誦。則前三種
T2216_.59.0296b26: 持誦積功嘉瑞漸現。 將成就時最後作
T2216_.59.0296b27: 護摩。故云已竟。亦名究竟也。二依蘇悉地
T2216_.59.0296b28: 等説。則誦一眞言已。至最後莎訶句。正作
T2216_.59.0296b29: 火法。故名爲究竟也。問。三摩波多唯名護 
T2216_.59.0296c01: 如何。答。不必然乎。一切作法最終竟
T2216_.59.0296c02: 總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三
T2216_.59.0296c03: 。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。
T2216_.59.0296c04: arya聖者u@s@n@i@sa佛頂vijaye尊首namo稽首dhara
T2216_.59.0296c05: @ni總持samapta界○
已上
終即其境故云境界
T2216_.59.0296c06: 也。又諸師作七支科之中。有三麽波多分
T2216_.59.0296c07: 是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。
T2216_.59.0296c08: 梵漢竝擧。三是漢語數名也。摩波多即梵言
T2216_.59.0296c09: 觸義也。謂此護摩杓觸三處。故云三摩波多
T2216_.59.0296c10: 也。此説太鑿。何者蘇悉地經中云。來去三處
T2216_.59.0296c11: 酥物
爐也
物不斷絶。是名三簸多護摩法
T2216_.59.0296c12: 明本四
之七左
問。此法本朝自昔已來未之耶如
T2216_.59.0296c13: 何。答。帖決云。三麽波多護摩近代皆不
T2216_.59.0296c14: 之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯
T2216_.59.0296c15: 後加持十之七
十左
瑜伽軌云。次説三麽波多
T2216_.59.0296c16: ○若遙加持人。或抄名。或著前人衣。標
T2216_.59.0296c17: 心而加持光云。此文現本十右次説等句至
下用之。若遙加持等句即出於此
宗叡僧
T2216_.59.0296c18: 正五年記云。三摩波多法謂加持施主衣等
T2216_.59.0296c19: 已上縱雖悉地成就人此法者。必有
T2216_.59.0296c20: 冥應。是故上古多行之耳。冷泉院以後替用
T2216_.59.0296c21: 後加持也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩
T2216_.59.0296c22: 波多法以行者左手前人右手無名指
T2216_.59.0296c23: 之於自腰加持已上朗澄律師石山文
泉房
抄云。三
T2216_.59.0296c24: 摩波多先以息災明。護摩一一諸尊若院院
T2216_.59.0296c25: 上首諸尊。次師以左手資右大指。引
T2216_.59.0296c26: 坐左邊師左邊敷草
座坐具等
曼荼羅主三部
隨時
牛酥入
T2216_.59.0296c27: 七遍次師右手以小杓酥。誦息災明。回
T2216_.59.0296c28: 轉弟子頂上。與sv@ah@a同投爐。此弟子心
T2216_.59.0296c29: 王必所供養曼荼羅已上此等説用不如何。
T2216_.59.0297a01: 答。本説未明。但蘇悉地中云。應左手執
T2216_.59.0297a02: 於左邊明本四
之八右
其師以左手前人右手
T2216_.59.0297a03: 故作此説歟。又云。若成有情之物。作其形
T2216_.59.0297a04: 。杓觸於頭而作護摩。若成自身。以杓觸
T2216_.59.0297a05: 頂。而作護摩同上今準此文而成轉頂
T2216_.59.0297a06: 之義已上光云。略出四二十
四左
瞿醯下四右
T2216_.59.0297a07: 一字佛頂五四左今疏八十四右入壇投華以
T2216_.59.0297a08: 後護摩。皆師以左手弟子右手大指
T2216_.59.0297a09: 之。故法三及朗澄作此説
T2216_.59.0297a10:   光云。已上十三問答盡三簸多餘義。嗟乎
T2216_.59.0297a11: 鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。餘也昔年
T2216_.59.0297a12: 故和上受曩祖請來諸部經軌。始
T2216_.59.0297a13: 三簸多名。而未解其義。或決之師
T2216_.59.0297a14: 或私淑之。在今從事挍閲。至此恰合
T2216_.59.0297a15: 。蓋三摩波多爲法也。其即身成佛之直
T2216_.59.0297a16: 路乎。不仰。不
T2216_.59.0297a17: 若無曼荼羅乃至廣略隨意耳者。此明
T2216_.59.0297a18: 時用心也。若無大壇。則於護摩壇
T2216_.59.0297a19: 其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院
T2216_.59.0297a20: 但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時
T2216_.59.0297a21: 行用作一重院。圖畫瑜伽軌所説第一院三
T2216_.59.0297a22: 摩耶形。即與當段其意大同
T2216_.59.0297a23: 蘇悉地云乃至方可發遣也者。蘇悉地下護摩
T2216_.59.0297a24: 云。護摩畢已用本持眞言。眞言淨水。以
T2216_.59.0297a25: 手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復
T2216_.59.0297a26: 火天。重受餘供。如法供養。退還撥遣。祈
T2216_.59.0297a27: 願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘
T2216_.59.0297a28: 穀酥蜜酪等竝和一處用祀火天。眞言三遍
T2216_.59.0297a29: 而作護摩○復作供養。護衞本尊。幷護
T2216_.59.0297b01: 如法發遣明本三
之九左
 復請火天重受餘供者。
T2216_.59.0297b02: 後火天段也 所殘穀酥等者。謂後火天
T2216_.59.0297b03: 段已猶有供物餘殘。云何可收持乎。故今
T2216_.59.0297b04: 其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。
T2216_.59.0297b05: 時用火天眞言是爲火天。但住火三
T2216_.59.0297b06: 摩地之。故誦此眞言也。又料簡云。上云
T2216_.59.0297b07: 重受餘供。其作法未分明。故重説之而云
T2216_.59.0297b08: 所殘穀等也。是又供火天之法也。彼經云
T2216_.59.0297b09: 用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖
T2216_.59.0297b10: 此意已上光云。後義最契經旨
T2216_.59.0297b11: 又瞿醯云乃至護摩百八遍者。以下撮瞿醯
T2216_.59.0297b12: 經三處文之 初第六夜○作息災護摩
T2216_.59.0297b13: 者。彼經上召請品云。然後用諸薪木。兩頭搵
T2216_.59.0297b14: 酥。及胡麻和酥護摩。次中但用酥作護摩
T2216_.59.0297b15: 最後護摩酪飯。初爲伏難故。應作降伏
T2216_.59.0297b16: 護摩。次爲自増益故。以部心眞言増益
T2216_.59.0297b17: 護摩。然後以寂靜眞言作息災護摩八左
T2216_.59.0297b18: 文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知
T2216_.59.0297b19: 爾。召請品初云。次應召請法。一日已前
T2216_.59.0297b20: 晨朝上之
八右
一日以前者指第六日。是第
T2216_.59.0297b21: 七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出
T2216_.59.0297b22: 今護摩作法。故云第六夜作弟子法竟爲除
T2216_.59.0297b23: 障故等也 次至臨作法事○薪各百遍者。
T2216_.59.0297b24: 彼經中摩訶曼
荼羅品
云。正日沒時頂戴其繩。若得
T2216_.59.0297b25: 。歡喜心起首作法。或若不善惡之相
T2216_.59.0297b26: 無疑心命三部諸尊。徐徐作法。或若
T2216_.59.0297b27: 數數不善相現。必不成就。勿起首。若強
T2216_.59.0297b28: 作者。以除難故當息災護摩之法。以
T2216_.59.0297b29: 及柴各以百遍而作護摩。於佛部中用
T2216_.59.0297c01: 眼眞言。於蓮華部耶輸末底眞言。於
T2216_.59.0297c02: 剛部莽摩計眞言。皆作息災護摩。然其
T2216_.59.0297c03: 莽摩計通三部母。是故三部用通三右摩訶曼
T2216_.59.0297c04: 荼羅品即説第七日法。意曰。其日沒時欲
T2216_.59.0297c05: 作法之時不善相現。以三部母若莽麽
T2216_.59.0297c06: 息災護摩。故今加句而云至臨作
T2216_.59.0297c07: 法事時等也 後於作法之○百八遍者。彼
T2216_.59.0297c08: 經下護摩品云。其第二日爲滿闕之法
T2216_.59.0297c09: 息災故護摩百八遍九左此文説第七日灌頂
T2216_.59.0297c10: 法事已云其第二日。第二者次義也。其證
T2216_.59.0297c11: 祕密品。第七日次。故今得意而云作法
T2216_.59.0297c12: 之明日。即是第八日也
T2216_.59.0297c13: 然此火法乃至率情妄作也者。此總結而誡
T2216_.59.0297c14: 行人妄作火法也。八字文殊儀軌淨智
金剛
云。護
T2216_.59.0297c15: 摩如教法。微細明解之。少分不相應衆惡
T2216_.59.0297c16: 皆來集二十
六左
建立軌十八左全同之。其作誡意
T2216_.59.0297c17: 于此乎 率情者。光云。印本作卛非。宜
T2216_.59.0297c18: 率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難
T2216_.59.0297c19: 事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。
T2216_.59.0297c20: 師授豈其明了。故誡。後來行者不
T2216_.59.0297c21: 己情謂妄作此護摩法。若不爾者。爲
T2216_.59.0297c22: 其便。必當自損傷耳 已上護摩支分
T2216_.59.0297c23:
T2216_.59.0297c24: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0297c25:   此卷之中。間加今解。此記其師授以貽
T2216_.59.0297c26: 後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌
T2216_.59.0297c27: 又此卷本疏亂曰(一)此字(三)周匝等(二)
T2216_.59.0297c28: 閻浮金(四)傍二點等
T2216_.59.0297c29:
T2216_.59.0298a01:
T2216_.59.0298a02: 大日經疏演奧鈔第二十八
T2216_.59.0298a03:
T2216_.59.0298a04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0298a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0298a06: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0298a07: 經云行者護摩竟乃至任隨所用耳者。加持
T2216_.59.0298a08: 教授支分有三問中。此答云何供養師問
T2216_.59.0298a09: 問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問
T2216_.59.0298a10: 前答。文無定準一末之
十九左
者是也。問。今後問前
T2216_.59.0298a11: 答其意如何。答。依布施生善根。依
T2216_.59.0298a12: 灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問
T2216_.59.0298a13: 或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法
T2216_.59.0298a14: 水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋
T2216_.59.0298a15: 應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀
T2216_.59.0298a16: 衆珍寶等六句也 内外者。光云。内謂有情
T2216_.59.0298a17: 象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀
T2216_.59.0298a18: 那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。
T2216_.59.0298a19: dana此曰施也 五家所共者。譬喩經云。
T2216_.59.0298a20: 夫財者五家共有不獨用○所謂五家者。
T2216_.59.0298a21: 一懸官非理來攝銀。二盜賊横來劫奪。三忽
T2216_.59.0298a22: 然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理
T2216_.59.0298a23: 費用已上智論第十一云。富貴雖樂。一切無
T2216_.59.0298a24: 常五家所共。令人心散輕躁不定。譬如
T2216_.59.0298a25: 猴不暫住。人命逝速疾於電滅。人身無
T2216_.59.0298a26: 常衆苦之藪。以是故應布施二十
七左
同第十
T2216_.59.0298a27: 三云。如佛説不與取有十罪○十者。若出
T2216_.59.0298a28: 人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若
T2216_.59.0298a29: 水若不愛子用。乃至藏埋亦失十四左 若無
T2216_.59.0298b01: 物者等者。瞿醯經下護摩品云。若貧窮者以
T2216_.59.0298b02: 奉事令尊歡喜。然於諸施中承事爲八右
T2216_.59.0298b03: 蘇悉地下受眞
言品
云。先於師主處廣作奉施
T2216_.59.0298b04: 乃至自身亦將奉施。爲僕所使。久經承事
T2216_.59.0298b05: 劬勞明本三
之六右
瑜伽大教王經法賢譯第一
T2216_.59.0298b06: 云。時阿闍梨○勸化弟子。令財寶以報
T2216_.59.0298b07: 師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
T2216_.59.0298b08: 身命等十二左 爾時阿闍梨等者。蘇悉地下
T2216_.59.0298b09: 同品云。若於弟子處心生歡喜。授與自所持
T2216_.59.0298b10: 悉地眞言。應軌則法受之。爲先誦
T2216_.59.0298b11: 故。弟子不久當悉地。先於眞言主處
T2216_.59.0298b12: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被
T2216_.59.0298b13: 速賜悉地。手捧香華一百八遍或一千遍
T2216_.59.0298b14: 便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時
T2216_.59.0298b15: 本明主與弟子。唯願照知爲作悉地
T2216_.59.0298b16: 明本三
之五右
 瞿醯云等者。彼經下護摩品云。次其弟
T2216_.59.0298b17: 子於護摩處至誠心拜阿闍梨。隨
T2216_.59.0298b18: 須用當布施○凡欲布施先奉兩匹衣
T2216_.59.0298b19: 。然後捨施餘物八右此文則灌頂後修
T2216_.59.0298b20: 已。次廣示曼荼羅相。教眞言及印。然還
T2216_.59.0298b21: 於護摩處方乃奉施。當經未灌頂。先行
T2216_.59.0298b22: 布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂
T2216_.59.0298b23: 前後須時宜。故云任隨所用也 匣。瞿
T2216_.59.0298b24: 醯本文兩本義釋作二匹
T2216_.59.0298b25: 經云已爲作加護乃至施一切僧也者。以上
T2216_.59.0298b26: 教令施傳法阿闍梨。以下示教令
T2216_.59.0298b27: 養世諦和合僧也 已爲作加護者。謂
T2216_.59.0298b28: 大壇華香衣服等。後引入曼荼羅。作
T2216_.59.0298b29: 散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故
T2216_.59.0298c01: 已爲作加護也 謂從初召等者。即釋
T2216_.59.0298c02: 爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而
T2216_.59.0298c03: 告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加
T2216_.59.0298c04: 愚推。彼經第四二十
五左
云。如前酌三杓供養火
T2216_.59.0298c05: 訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使
T2216_.59.0298c06: 諸世間種種供養。不己身奉施諸佛
T2216_.59.0298c07: 菩薩私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩
竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施
T2216_.59.0298c08: 傳法
人也
○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛
T2216_.59.0298c09: 益一切衆生故。説此殊勝福田妙法
T2216_.59.0298c10: 以上合此經已爲
作加護等六句
汝應力各辦香華養大
T2216_.59.0298c11: 。能令汝等得無量果報以上合當奉施
一切僧等六句
T2216_.59.0298c12: 此文者。上言應教儭施等者。於護摩處
T2216_.59.0298c13: 之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云
T2216_.59.0298c14: 此勝福田等也。若前後倶於護摩處之。
T2216_.59.0298c15: 何云應召乎 勝福田者。諸徳福田經西晋
沙門
T2216_.59.0298c16: 釋法立法
炬共譯
云。佛告天帝。衆僧有五淨徳。名曰
T2216_.59.0298c17: 福田。供之得福進可成佛。何謂爲五。一者
T2216_.59.0298c18: 發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應
T2216_.59.0298c19: 故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委
T2216_.59.0298c20: 躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲
T2216_.59.0298c21: 故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲
T2216_.59.0298c22: 旱喪。供之得福。難喩矣。爾時世尊以
T2216_.59.0298c23: 曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘
T2216_.59.0298c24: 聖道。願度一切人。五徳超世務。名曰最福
T2216_.59.0298c25: 。供養獲永安。其福第一尊初左音義云。適
T2216_.59.0298c26: 莫上音的。適莫無親疎之謂也
T2216_.59.0298c27: 常作如意珠身等者。大集經第十四十二至
十六
T2216_.59.0298c28: 虚空藏菩薩品中。廣説虚空藏菩薩因縁。如
T2216_.59.0298c29: 第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一
T2216_.59.0299a01: 切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等
T2216_.59.0299a02: 。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。
T2216_.59.0299a03: 理趣釋意下之
十九
金薩觀音空藏如次配
T2216_.59.0299a04: 法僧。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。
T2216_.59.0299a05: 然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。
T2216_.59.0299a06: 南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知
T2216_.59.0299a07: 心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。
T2216_.59.0299a08: 性淨無染法也。性淨無壅僧也上之
十右
光云。吾
T2216_.59.0299a09: 之師。大曼荼羅海會即是六大法界。以
T2216_.59.0299a10: 一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及
T2216_.59.0299a11: 傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教
T2216_.59.0299a12: 令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和
T2216_.59.0299a13: 合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味
T2216_.59.0299a14: 和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大
T2216_.59.0299a15: 果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究
T2216_.59.0299a16: 竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
T2216_.59.0299a17: 食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終
T2216_.59.0299a18: 竟不銷。要穿其身在於外。何以故。金剛
T2216_.59.0299a19: 肉身雜穢而同住故。於如來所
T2216_.59.0299a20: 分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身
T2216_.59.0299a21: 到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不
T2216_.59.0299a22: 有爲諸行煩惱而共住故。爲證可四十
五左
T2216_.59.0299a23: 六十華嚴三十七性起品曰。譬如丈夫食少金
T2216_.59.0299a24: 。終竟不消。要從身過至金剛輪際。然後
T2216_.59.0299a25: 乃住所以者何。以彼金剛不消故。如
T2216_.59.0299a26: 佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲
T2216_.59.0299a27: 。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以
T2216_.59.0299a28: 者何。於如來所諸善根盡故四左
T2216_.59.0299a29:  生公者。羅什三藏門人即四哲内竺道生
T2216_.59.0299b01: 法師也。法華義疏嘉祥第四云。問。低頭擧手。
T2216_.59.0299b02: 善云何成佛。答。昔竺道生著善不受報論。明
T2216_.59.0299b03: 一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見
T2216_.59.0299b04: 珞經亦有此意下之二
十三左
 次明世間等者。釋
T2216_.59.0299b05: 盡大資財等二句。是則成就世間所求
T2216_.59.0299b06: 世説者。約世界悉檀説。故云世説也 如
T2216_.59.0299b07: &T025632;羅等者。五百弟子自説本起經竺法
護譯
&T025632;
T2216_.59.0299b08: 盧品第十三十五右阿那律品第二十三二十七右
T2216_.59.0299b09: 往因。更開見之。又諸徳福田經云。復有
T2216_.59.0299b10: 一比丘。名&T025632;。即從座起而整服作禮。
T2216_.59.0299b11: 長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生&T025632;夷那
T2216_.59.0299b12: 竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會
T2216_.59.0299b13: 法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名
T2216_.59.0299b14: 呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下
T2216_.59.0299b15: 生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絶。九
T2216_.59.0299b16: 十一劫未曾疾病三右入大乘論堅意菩薩造
北涼道泰譯
T2216_.59.0299b17: 云。如&T025632;羅比丘。於九十劫前一藥果
T2216_.59.0299b18: 梵行者。於九十劫中身常無病。於
T2216_.59.0299b19: 後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒
T2216_.59.0299b20: 果微施因縁尚得無病六右法華統略嘉祥
T2216_.59.0299b21: 云。薄倶羅此云菴羅果。以一食辟支佛
T2216_.59.0299b22: 五不死報。又名多忍辱已上法華疏記第
T2216_.59.0299b23: 二云。昔施訶梨勒者。過去毘婆尸佛時。以
T2216_.59.0299b24: 訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無
T2216_.59.0299b25: 一之二
十六左
阿那律等者。智論第九云。復次如
T2216_.59.0299b26: 泥盧豆。與一辟支佛食。故受無量世樂。心
T2216_.59.0299b27: 飮食。應意即得三右文句第二釋阿那律
T2216_.59.0299b28: 往因云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有
T2216_.59.0299b29: 。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而
T2216_.59.0299c01: 悲悼白言。勝士能受稗不。即以噉奉之。
T2216_.59.0299c02: 食已作十八變。後更採稗有兔。唖抱其背
T2216_.59.0299c03: 變爲死人。無伴得脱。待闇還家。委地即
T2216_.59.0299c04: 金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡
T2216_.59.0299c05: 人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純
T2216_.59.0299c06: 是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧一之十
八左
T2216_.59.0299c07: 遺教論住法記元照云。阿兔樓馱。阿字平呼。
T2216_.59.0299c08: 馱唐佐反。亦云阿那律。阿泥樓豆音訛轉耳。
T2216_.59.0299c09: 此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支
T2216_.59.0299c10: 佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故
T2216_.59.0299c11: 無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故
T2216_.59.0299c12: 如意五十左 復次有部毘尼等者。釋
T2216_.59.0299c13: 供養僧者等二句。有部有經律論。而今所
T2216_.59.0299c14: 律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十
T2216_.59.0299c15: 輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○
T2216_.59.0299c16: 得賢瓶。除貧獲富樂明本五之十一左
但賢瓶作寶瓶
T2216_.59.0299c17: 尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居中央四
T2216_.59.0299c18: 。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
T2216_.59.0299c19: 故居中臺之四隅已上帖決第三云。賢瓶
T2216_.59.0299c20: 者。謂有徳瓶也。謂出寶瓶也。如大論等説
T2216_.59.0299c21: 也。猶是仙等所持也現本十五
之三十五
光云。賢瓶者有
T2216_.59.0299c22: 徳之瓶。能滿所願。故以喩彼四大弟子之圓
T2216_.59.0299c23: 也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復
T2216_.59.0299c24: 當以歡喜心等者。釋是故世尊説等四句。以
T2216_.59.0299c25: 上明十方現前不現前僧。以下唯明
T2216_.59.0299c26: 現前僧。總意云。志願雖現不現前。而正
T2216_.59.0299c27: 現前僧。十方衆僧不盡集故也
T2216_.59.0299c28: 經云爾時毘盧遮那乃至則可知之也者。以
T2216_.59.0299c29: 下答加持教授中云何灌頂問也 然此灌
T2216_.59.0300a01: 頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切
T2216_.59.0300a02: 法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種
T2216_.59.0300a03: 支分四右今文亦準知之。灌頂非啻加持
T2216_.59.0300a04: 教授。亦通諸餘法事。故或可別爲一種支
T2216_.59.0300a05: 也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或
T2216_.59.0300a06: 追福。如是法事數非一也 阿闍梨作第
T2216_.59.0300a07: 二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其
T2216_.59.0300a08: 義易了。故不別釋也 此灌頂壇等者。
T2216_.59.0300a09: 以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。
T2216_.59.0300a10: 北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均
T2216_.59.0300a11: 等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛
T2216_.59.0300a12: 等六句。四金剛安置處當經説四維外略出
T2216_.59.0300a13: 四之
十七
四隅内之。理明房集記圖。胎藏壇
T2216_.59.0300a14: 四隅外安之。金剛界壇四隅内安之。但壇外
T2216_.59.0300a15: 尊未其意。外部世天猶安壇内。何況
T2216_.59.0300a16: 執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與
T2216_.59.0300a17: 略出全同。彼經既四隅内列之。當經豈不
T2216_.59.0300a18: 然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心
T2216_.59.0300a19: 具足無缺二十左一心者。心壇也。中字所
T2216_.59.0300a20: 顯宜壇中也。但壇四角外者。望内心八
T2216_.59.0300a21: 四角云外。四角即外也。經文言四維外
T2216_.59.0300a22: 同此意也 壇中作八葉等者。釋内心大蓮
T2216_.59.0300a23: 華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中
T2216_.59.0300a24: 等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉
T2216_.59.0300a25: 等四句已上光云。今疏與略出經四伴侶全
T2216_.59.0300a26: 同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如
T2216_.59.0300a27: 其四執金剛。始自東北于西北。如次安
T2216_.59.0300a28: 住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教
T2216_.59.0300a29: 者起自東北于西北。如次置修轉勝行
T2216_.59.0300b01: 乃至勝解脱。其意更問 經云中央等者。釋
T2216_.59.0300b02: 中胎。是即受者座處也。先師僧正榮海記云。
T2216_.59.0300b03: 八葉即是正覺壇故。此外不別漫荼羅。阿
T2216_.59.0300b04: 闍梨勸請十二尊。令繞八葉。是則甚深
T2216_.59.0300b05: 之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以
T2216_.59.0300b06: 二尊眷屬。若不本文。不得口決者。
T2216_.59.0300b07: 深祕旨已上師傳更問。問。諸尊中安
T2216_.59.0300b08: 十二尊。其意如何。答。此十二尊有翼受
T2216_.59.0300b09: 之本願。故殊安之。經云由彼大有情往
T2216_.59.0300b10: 昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓
T2216_.59.0300b11: 故。來集華葉。輔翼新佛十一之
四十二
T2216_.59.0300b12: 之。問。雜鈔一云。總持自在念持利益心
T2216_.59.0300b13: 悲者著雜色衣滿願無礙解脱此等
T2216_.59.0300b14: 八人於大壇中其名及形樣。一一垂
T2216_.59.0300b15: 已上此疑如何可之耶。答。經疏不
T2216_.59.0300b16: 其形像。又未祖師請求圖像。但可
T2216_.59.0300b17: 歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二h@u@m
T2216_.59.0300b18: 即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
T2216_.59.0300b19: 種子乎。草座之下可之歟。可
T2216_.59.0300b20: 私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八
T2216_.59.0300b21: 葉八尊不執金剛名。然此記稱十二執金
T2216_.59.0300b22: 。猶詳已上光云。灌頂壇中央布ra@m嚂字。作
T2216_.59.0300b23: 純白色。以爲不思議法界幖幟。深義更問。匪
T2216_.59.0300b24: 面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十
T2216_.59.0300b25: 二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金
T2216_.59.0300b26: 剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名
T2216_.59.0300b27: 雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何
T2216_.59.0300b28: 略出經四之
十七
説四奉教者内修轉勝行是當
T2216_.59.0300b29: 今著雜色衣。四執金剛中持種種綺麗衣即
T2216_.59.0300c01: 被雜色衣。當經所説虚空藏眞言。曰毘質
T2216_.59.0300c02: &MT01679;嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也
T2216_.59.0300c03: 見于
第十
一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此
T2216_.59.0300c04: 尊定居十二尊内歟。同異難詳 猶若菩提
T2216_.59.0300c05: 樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。
T2216_.59.0300c06: 東渡大河鉢羅笈菩提山。唐言前正覺
T2216_.59.0300c07: 。如來將正覺。先登此山。故云前正覺
T2216_.59.0300c08: 如來勤求六歳未正覺。後捨苦行
T2216_.59.0300c09: 乳糜。行東北。遊目此山。有幽寂。欲
T2216_.59.0300c10: 正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山
T2216_.59.0300c11: 又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非
T2216_.59.0300c12: 正覺之福地也。若止於此金剛定地當
T2216_.59.0300c13: 震陷。山亦傾覆。菩薩下西南半崖中
T2216_.59.0300c14: 巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。
T2216_.59.0300c15: 地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
T2216_.59.0300c16: 如來成正覺處。自此西南十四五里。去
T2216_.59.0300c17: 苦行處遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去
T2216_.59.0300c18: 來諸佛咸於此座。而成正覺。願當彼。菩
T2216_.59.0300c19: 薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯
T2216_.59.0300c20: 願慈悲勿遺棄。菩薩既知證所。爲
T2216_.59.0300c21: 龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹
T2216_.59.0300c22: ○前正覺山西南行十四五里菩提樹。周
T2216_.59.0300c23: 垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
T2216_.59.0300c24: 餘歩。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫
T2216_.59.0300c25: 緑被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華
T2216_.59.0300c26: 。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
T2216_.59.0300c27: 中有金剛座。昔賢劫初成與大地倶起。據
T2216_.59.0300c28: 三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際
T2216_.59.0300c29: 金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之而人
T2216_.59.0301a01: 剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場
T2216_.59.0301a02: 大地震動獨無傾動。是故如來將正覺
T2216_.59.0301a03: 也。歴此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不
T2216_.59.0301a04: 傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
T2216_.59.0301a05: 昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。
T2216_.59.0301a06: 佛坐其下等正覺。因而謂之菩提樹焉。
T2216_.59.0301a07: 莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。
T2216_.59.0301a08: 如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復
T2216_.59.0301a09: 七右謂心所有法等者。師曰。心所有法是四
T2216_.59.0301a10: 佛心數。淨法界心王即大日心王也 如彼龍
T2216_.59.0301a11: 宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶
T2216_.59.0301a12: 其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是
T2216_.59.0301a13: 故大海無増減。何等爲四。一名日藏。二
T2216_.59.0301a14: 離潤。三名火焔。四名盡無餘。若大海中
T2216_.59.0301a15: 此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有
T2216_.59.0301a16: 悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變
T2216_.59.0301a17: 乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。
T2216_.59.0301a18: 火焔大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘
T2216_.59.0301a19: 大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然
T2216_.59.0301a20: 悉盡無餘光云三十六
之二左取意
寶積經第五云。如
T2216_.59.0301a21: 。名種種色。在大海中。雖無量衆多駛
T2216_.59.0301a22: 流入於大海。以珠火力水銷滅而不
T2216_.59.0301a23: 十六左 泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作
T2216_.59.0301a24: 小補
去陷
溢弋質切。爾雅盈也小補
入質
 耗竭者。耗
T2216_.59.0301a25: 虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也小補
去號
竭巨列
T2216_.59.0301a26: 切。盡也小補
入屑
 言奉教等者。第六云。其使者奉
T2216_.59.0301a27: 教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状
T2216_.59.0301a28: 夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻
T2216_.59.0301a29: 仰所尊。若指麾教勅八左第十云。次諸奉
T2216_.59.0301b01: 教者○此謂專在本尊之側。承命往來。隨
T2216_.59.0301b02: 所作者也十二右義釋第七云。如世間尊貴者
T2216_.59.0301b03: 侍從僕役之人。隨教勅指麾作衆務。故
T2216_.59.0301b04: 或名奉教者。或名使者。或名守衞者二十
八左
T2216_.59.0301b05: 復次四寶所成缾等者。以下釋四寶所成缾
T2216_.59.0301b06: 等八句。當經説四缾。師資行用用五缾。入
T2216_.59.0301b07: 曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖
T2216_.59.0301b08: 相傳不疑。今助諸經文。皆説四缾水器
T2216_.59.0301b09: 故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶
T2216_.59.0301b10: 明本
九右
同經第三云。以四大菩薩所加持寶缾
T2216_.59.0301b11: 二十
二左
瞿醯經下卷云。又執四瓶傍邊
T2216_.59.0301b12: 略出經第四云。使四淨人持上寶瓶十七左
T2216_.59.0301b13: 疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四徳
T2216_.59.0301b14: 之寶二十一
疏十三云。四寶作大菩薩加持大
T2216_.59.0301b15: 九左疏十五云。譬如世間刹利之種○爲
T2216_.59.0301b16: 其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶
T2216_.59.0301b17: 之等十八左世間灌頂盛四海水及四大河
T2216_.59.0301b18: 故。用四寶之瓶。出世灌頂以彼爲軌則
T2216_.59.0301b19: 所以諸教中皆説四瓶。而不中瓶。故略
T2216_.59.0301b20: 出經四十八左灌水眞言。唯出四佛明。疏
T2216_.59.0301b21: 中釋持瓶之眞言。亦局四佛明。何今用
T2216_.59.0301b22: 五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
T2216_.59.0301b23: 畫像壇。即隨空處十九右是言了。
T2216_.59.0301b24: 即説瓶水灌頂上。此經如來部瓶者。唯是中
T2216_.59.0301b25: 瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實
T2216_.59.0301b26: 五瓶。但諸教皆説四瓶者。準世間灌頂
T2216_.59.0301b27: 且作此言。於中央一瓶祕而不之。祕密
T2216_.59.0301b28: 宗之稱意在此者歟已上入壇鈔所引諸本
卷數葉數今所注也
又帖
T2216_.59.0301b29: 決云。以四瓶四者五也
祕之也
灌之十二之
三十二
若爾當經
T2216_.59.0301c01: 四瓶。是祕意。此義自他門一同口決也
T2216_.59.0301c02: 置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉
T2216_.59.0301c03: 會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛
T2216_.59.0301c04: 位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四
T2216_.59.0301c05: 瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世
T2216_.59.0301c06: 持○其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊
T2216_.59.0301c07: 持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在
T2216_.59.0301c08: 四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言
T2216_.59.0301c09: 持之已上靜譽入漫荼羅鈔意中胎四角
T2216_.59.0301c10: 之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖
T2216_.59.0301c11: 。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。
T2216_.59.0301c12: 大壇中寶瓶。隨本方角十七左凡以
T2216_.59.0301c13: 四瓶置小壇。諸流不同。或兩界倶安
T2216_.59.0301c14: 。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎
T2216_.59.0301c15: 藏界安四隅。各有所由。更問 如上所説
T2216_.59.0301c16: 以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經説
T2216_.59.0301c17: 四菩薩加持。不不動加持。疏準上所説
T2216_.59.0301c18: 不動加持。上所説者。第四卷十六左意自
T2216_.59.0301c19: 第三日置灌頂瓶以來。日日三時以辦事眞
T2216_.59.0301c20: 加持。其指之歟。或又指當卷二右初所
T2216_.59.0301c21: 供養支分中瓶段歟。不動明王總加持。四菩
T2216_.59.0301c22: 薩別加持也。嘉會壇第五云。當不動辦事
T2216_.59.0301c23: 眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之
T2216_.59.0301c24: 中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加
T2216_.59.0301c25: 四角瓶已上自門所用印明等。淺深重重更
T2216_.59.0301c26: 問。今所云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡
T2216_.59.0301c27: 趣也。略出經四之
十七
亦復如是。然彼嘉會壇第五
T2216_.59.0301c28: 云云。私云。四寶所成瓶者。内院四隅四菩薩
T2216_.59.0301c29: 加持瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
T2216_.59.0302a01: 在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四
T2216_.59.0302a02: 行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
T2216_.59.0302a03: 音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無
T2216_.59.0302a04: 盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔
T2216_.59.0302a05: 惡趣之義也已上此釋以今四菩薩同八
T2216_.59.0302a06: 葉四隅菩薩。第十六祕密漫
荼羅品
云。又四菩薩者。
T2216_.59.0302a07: 普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T2216_.59.0302a08: 前縁起列衆中。或以除蓋障觀音。或以
T2216_.59.0302a09: 除一切惡趣文殊。其義各異。課用一事
T2216_.59.0302a10: 亦得也。此中用觀音正也四左縁起列衆
T2216_.59.0302a11: 者。指序品。或以除一切惡趣者。指當段加
T2216_.59.0302a12: 持灌頂瓶也。既云替用。玄靜闍梨料間
T2216_.59.0302a13: 恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶
T2216_.59.0302a14: 釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩
T2216_.59.0302a15: 提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿
T2216_.59.0302a16: 衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 方位法
T2216_.59.0302a17: 門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅
T2216_.59.0302a18: 槃等四法門。今以彼法門四瓶。則可
T2216_.59.0302a19: 相應所由也。但當段以東南發心。乃至
T2216_.59.0302a20: 東北涅槃。此與略出經説稍異。彼經
T2216_.59.0302a21: 東北始。以西北終。各有所由。更
T2216_.59.0302a22:
T2216_.59.0302a23: 凡欲灌頂時乃至即是普門法界身者。釋
T2216_.59.0302a24: 於灌頂時當置妙蓮上二句 用辦事眞言等
T2216_.59.0302a25: 者。瞿醯經下護摩品云。先辦新淨座。以辦事
T2216_.59.0302a26: 眞言。持誦其座。置於灌頂漫荼羅中六右
T2216_.59.0302a27: 些疑文云。凡欲灌頂持座物。安置華臺
T2216_.59.0302a28: 已上何爲座物。何故置臺上雜鈔等
同之
私云。
T2216_.59.0302a29: 茅草座物。陀羅尼集經第四云。於西
T2216_.59.0302b01: 門外大蓮華座。於華座上生淨草
T2216_.59.0302b02: 五之
二左
生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記
T2216_.59.0302b03: 云。座物者。茅草也。蓮臺上敷已上是表
T2216_.59.0302b04: 座成道義歟。經文言彼於灌頂時當置妙蓮
T2216_.59.0302b05: 者。此雖瓶安置處。而今詳其釋文
T2216_.59.0302b06: 則明受者座也。釋中初示座物加持。次明
T2216_.59.0302b07: 護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。
T2216_.59.0302b08: 嘉會壇五。師云。頂心齊已上 加持支分
T2216_.59.0302b09: 者。同釋云。師云。五處已上此等作法上文委
T2216_.59.0302b10: 釋。故今唯出其梗概耳 令依吉祥坐等者。
T2216_.59.0302b11: 嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子
T2216_.59.0302b12: 如法護身令其中央。師云。當弟子
T2216_.59.0302b13: 華臺上所得部印以左脚踏蓮華門
右脚踏華臺坐之
今云。當
T2216_.59.0302b14: 先結薩埵印後至本尊灌頂所而結所得
T2216_.59.0302b15: 部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下
T2216_.59.0302b16: 文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作
T2216_.59.0302b17: 災灌頂。向北坐。若作増益灌頂。向東坐。若
T2216_.59.0302b18: 降伏灌頂。向南坐七右亦復次上釋灌頂
T2216_.59.0302b19: 曰。唯置一門。門向壇開也二十右知小
T2216_.59.0302b20: 壇門向東開。故入東門直向西坐也。嘉會
T2216_.59.0302b21: 壇注師説。以左脚蓮華門。右脚踏華臺
T2216_.59.0302b22: 坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當
T2216_.59.0302b23: 灌頂者。左足踏華門。右足踏華心七左
T2216_.59.0302b24: 蓮華灌頂別傳儀軌蛟龍洞沙
門仲軫述
云。先上左足
T2216_.59.0302b25: 蓮臺縁。應十住十行十迴向位
T2216_.59.0302b26: 初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應
T2216_.59.0302b27: 十法雲地授職灌頂之位○次以右足
T2216_.59.0302b28: 白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
T2216_.59.0302b29: 之位已上智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法
T2216_.59.0302c01: 云。左脚踏壇縁蓮華門。右脚踏蓮臺。便坐
T2216_.59.0302c02: 其上已上登壇作法古今行儀。少無相違。可
T2216_.59.0302c03: 貴可貴。但常途傳法受者。向東而坐。與
T2216_.59.0302c04: 醯説尤似相違。第十三轉字
輪品
云。次引弟子
T2216_.59.0302c05: 將向大華王曼荼羅謂壇外先作灌
頂壇處也 九右
此文大華
T2216_.59.0302c06: 王曼荼羅者。指大壇歟。爾乃東方。又略出
T2216_.59.0302c07: 四之
十七
灌頂壇作法。入帝釋方門蓮華
T2216_.59.0302c08: 臺上。是受者向西也。兩部相對胎藏受者。可
T2216_.59.0302c09: 東歟。猶可已上光云。第十三言
T2216_.59.0302c10: 華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等
T2216_.59.0302c11: 作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云
T2216_.59.0302c12: 引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
T2216_.59.0302c13: 西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三説
T2216_.59.0302c14: 一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。
T2216_.59.0302c15: 兩脚膝。右壓六右準提二十
一右
烏芻澁
T2216_.59.0302c16: 十左建立八右等軌坐相同。二不空羂索經
T2216_.59.0302c17: 第九云。若扇底迦三昧耶。應以面北。結跏
T2216_.59.0302c18: 趺坐。吉祥之坐十五左是文結跏趺坐名吉祥
T2216_.59.0302c19: 也。三不思議疏釋經吉祥坐云。吉祥坐
T2216_.59.0302c20: 者。右脚著左髀上。亦言半跏坐是也下之二
十三
T2216_.59.0302c21: 雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以
T2216_.59.0302c22: 右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。
T2216_.59.0302c23: 此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。
T2216_.59.0302c24: 左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也
T2216_.59.0302c25: 此等文以半跏坐吉祥坐也 所有塗
T2216_.59.0302c26: 香華等者。釋獻以塗香華等二句。灌頂以前
T2216_.59.0302c27: 養小壇諸尊。然雖十三尊。以受者
T2216_.59.0302c28: 本。故常云受者供養也。瞿醯下護摩品云。
T2216_.59.0302c29: 其阿闍梨當牛酥香相和。用軍荼利
T2216_.59.0303a01: 眞言誦其香其弟子六左此説焚香
T2216_.59.0303a02: 具支第九云。次奉焚香之。所謂牛酥與
T2216_.59.0303a03: 香相和。用軍荼利眞言。持誦薫其弟子已上
T2216_.59.0303a04: 之 先已如法等者。第五云。至日將
T2216_.59.0303a05: 夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於
T2216_.59.0303a06: 漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟
T2216_.59.0303a07: 除諸難。置諸供具也○齎持供物詣漫
T2216_.59.0303a08: 荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中
T2216_.59.0303a09: 十四 亦可於大等者。以上一十三尊同於
T2216_.59.0303a10: 小壇供物。此亦以小壇狹小故。十二
T2216_.59.0303a11: 尊於大壇供養之。至灌頂時小壇也。
T2216_.59.0303a12: 嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置
T2216_.59.0303a13: 於大壇中養之。所以爾者。第二壇狹少
T2216_.59.0303a14: 列供。故先於大壇上養十二尊
T2216_.59.0303a15: 竟。然後供養弟子已上 如來下挾門者。大
T2216_.59.0303a16: 日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛
T2216_.59.0303a17: 何處之。答。雖其釋祕密品
T2216_.59.0303a18: 十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。
T2216_.59.0303a19: 或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於
T2216_.59.0303a20: 養之。是以四執金剛無其釋
T2216_.59.0303a21: 又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下
T2216_.59.0303a22: 摩品又辦新淨白傘。於上懸華鬘。復懸白色
T2216_.59.0303a23: 綵帛。以曼荼羅主眞言。持誦其華等○即
T2216_.59.0303a24: 其傘於上六右今所云。白傘非
T2216_.59.0303a25: 蓋行道。受者供養間阿闍梨自執傘覆弟子
T2216_.59.0303a26: 也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼
T2216_.59.0303a27: 文云。次遣二弟子&T016254;一蓋。一紫。一緋。緋
T2216_.59.0303a28: 蓋覆弟子。紫蓋覆阿闍梨明本十三之
二十五取意
問。此事
T2216_.59.0303a29: 當世都不之。上古行儀如何。答。些些疑
T2216_.59.0303b01: 問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以
T2216_.59.0303b02: 事眞言加持此儀式今有次第。曾不
T2216_.59.0303b03: 中行用之法。一一垂示已上若爾和漢兩國同
T2216_.59.0303b04: 上古此事歟 復令餘人等者。瞿
T2216_.59.0303b05: 醯下護摩品云。復令餘人執淨犛牛拂及扇香
T2216_.59.0303b06: 六左以令牛拂幷扇者。此受者供養
T2216_.59.0303b07: 讃時。即爲扇受者身也。而今於此非
T2216_.59.0303b08: 此事。只執持之而令隨從。至後作此事
T2216_.59.0303b09: 也。香爐不香煙。爲弟子身也 扇字。
T2216_.59.0303b10: 印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
T2216_.59.0303b11: 本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當
T2216_.59.0303b12: 時行用或拂扇倶用之。或用拂。不扇也
T2216_.59.0303b13:  犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
T2216_.59.0303b14: 切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛
T2216_.59.0303b15: 六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲
旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴
 出曜經第十
T2216_.59.0303b16: 九云。犛牛晝夜護尾恐斷絶。寧亡命根
T2216_.59.0303b17: 妻息。不使尾毛墜落于地十五左法華義
T2216_.59.0303b18: 疏第四方便品云。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故
T2216_.59.0303b19: 尾。衆生以癡故起愛。又由愛尾故爲
T2216_.59.0303b20: 得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生
T2216_.59.0303b21: 五欲故備受衆苦下之三
十三左
T2216_.59.0303b22: 問。依此等文犛牛癡之甚者。今何以之作
T2216_.59.0303b23: 拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例
T2216_.59.0303b24: 也。今約善用之也。修行方便經云。譬如
T2216_.59.0303b25: 牛護尾。一毛著樹。守樹而死不毛。
T2216_.59.0303b26: 比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不
T2216_.59.0303b27: 已上之 又於箱中等者。瞿醯下云。
T2216_.59.0303b28: 箱中置衣。幷盛商佉及筋嘉會壇云。
師云。金錍
諸吉祥
T2216_.59.0303b29: ○令人執六左此非授。自初置之以
T2216_.59.0303c01: 供養儀也。置衣者。是爲濕服別著
T2216_.59.0303c02: 也。下文曰。阿闍梨親爲二十
三左
即是也
T2216_.59.0303c03:  幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執四瓶
T2216_.59.0303c04: 傍邊六左具支第九云。又執四瓶
T2216_.59.0303c05: 傍邊金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨
人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上
T2216_.59.0303c06: 幷奏攝意等者。是正釋奉攝意音樂句。略出
T2216_.59.0303c07: 經第四云。即引灌頂者。入帝釋方門。坐
T2216_.59.0303c08: 蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清
T2216_.59.0303c09: 妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所
T2216_.59.0303c10: 以爾者。是人坐佛位處故也十七左 馬鳴
T2216_.59.0303c11: 菩薩等者。付法藏因縁經吉迦夜共
曇曜譯
五云。馬鳴
T2216_.59.0303c12: 敬諾當尊教。於是頒宣深奧法藏。建
T2216_.59.0303c13: 法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲
T2216_.59.0303c14: 彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其
T2216_.59.0303c15: 音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法。所謂
T2216_.59.0303c16: 有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。
T2216_.59.0303c17: 王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如
T2216_.59.0303c18: 空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲
T2216_.59.0303c19: 賊。不親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故
T2216_.59.0303c20: 諸佛常呵此身。如是廣説空無我義。令
T2216_.59.0303c21: 樂者演暢斯音。時諸伎人不解了。曲調
T2216_.59.0303c22: 音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著&T073554;。入
T2216_.59.0303c23: 伎中。自撃鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調
T2216_.59.0303c24: 成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王
T2216_.59.0303c25: 子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏
T2216_.59.0303c26: 王恐其人民聞此樂音離家法。國土空
T2216_.59.0303c27: 曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿
T2216_.59.0303c28: 復更作此樂七左北三宮御記云。頼吒和羅
T2216_.59.0303c29: 經一卷。一云羅漢頼吒和羅經。此翻曰
T2216_.59.0304a01: 。亦國名也已上 瞿醯經中但等者。彼經下
T2216_.59.0304a02: 護摩品云。若得辦者。應音聲六左以引
T2216_.59.0304a03: 此文者。上來攝意音樂。阿闍梨當自奏之。
T2216_.59.0304a04: 若不爾。不兼綜衆藝。然至末代
T2216_.59.0304a05: 兼綜衆藝徳歟。其奈之何。但爰如瞿醯
T2216_.59.0304a06: 。若得辦者。應音聲。還知若不辦者。亦
T2216_.59.0304a07: 使餘人作之無失。 爲此意即引此文
T2216_.59.0304a08: 但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明
T2216_.59.0304a09: 者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三
T2216_.59.0304a10: 身功徳也 用此慶慰等者。釋如是而供養
T2216_.59.0304a11: 等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
T2216_.59.0304a12: 行願吉祥等讃。音聲絲竹引衆先行六左
T2216_.59.0304a13: 此文者。吉祥讃於唐朝亦行之乎 説
T2216_.59.0304a14: 此偈時等者。誦讃毎一句終。即拂其身。自
T2216_.59.0304a15: 者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時
T2216_.59.0304a16: 行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。
T2216_.59.0304a17: 白拂身意如何。答。千手經云。若爲
T2216_.59.0304a18: 身上惡障難者。當白拂手已上千光眼經
T2216_.59.0304a19: 云。若欲脱一切障難者。當白拂去
T2216_.59.0304a20: 問。上擧白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理
T2216_.59.0304a21: 明房集記云。愚案云。白拂扇倶拂惑障煩惱
T2216_.59.0304a22: 義也。仍重不扇歟已上 阿闍梨復當等
T2216_.59.0304a23: 者。釋親對諸如來等二句。是正明灌頂法
T2216_.59.0304a24: 也。瞿醯經下護摩品云。其阿闍梨普應
T2216_.59.0304a25: 曼荼羅中一切諸尊。爲灌頂故至誠啓請
T2216_.59.0304a26: 問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿
T2216_.59.0304a27: 。其詞未見。隨意可已上嘉會壇五云。其
T2216_.59.0304a28: 詞未見。隨意可已上 即持寶瓶等者。瞿
T2216_.59.0304a29: 醯下護摩品云。即應持前所持誦百遍
T2216_.59.0304b01: 。徐徐當於曼荼羅。繞三匝已。復以
T2216_.59.0304b02: 種眞言誦其瓶六左具支第九釋瞿醯即
T2216_.59.0304b03: 應奉持等疏即持寶瓶等文云。次持在前加
T2216_.59.0304b04: 持弟子之日召請持誦之瓶文不云數。義準
四瓶可持初一
T2216_.59.0304b05: 曼荼羅三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三
時持誦文云。以不動加持。次以四大菩
T2216_.59.0304b06: 薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明
王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行
T2216_.59.0304b07: 更如法加持四瓶瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳法
T2216_.59.0304b08: 如前。更以四菩薩
眞言加持 已上
此釋言約其意難得。今委釋
T2216_.59.0304b09: 之。在前加持弟子之日。指第六日也。召請
T2216_.59.0304b10: 持誦者。瞿醯上簡擇弟
子品
第六日法曰。其欲
T2216_.59.0304b11: 灌頂瓶置五穀等物。及著華枝少許水
T2216_.59.0304b12: 明王眞言誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召
T2216_.59.0304b13: 十左今護摩品即應持前所持誦百遍
T2216_.59.0304b14: 之瓶者。即指弟子品加持灌頂瓶文。何以知
T2216_.59.0304b15: 爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三
T2216_.59.0304b16: 時持誦其瓶上之
十左
作曼荼羅日者。第七日也。
T2216_.59.0304b17: 弟子品讓後日。護摩品指前日。彼此符合。
T2216_.59.0304b18: 具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼
T2216_.59.0304b19: 時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四
T2216_.59.0304b20: 歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故
T2216_.59.0304b21: 初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各
T2216_.59.0304b22: 別繞曼荼羅。即持寶瓶句可四瓶也。次
T2216_.59.0304b23: 注言在前明王等者。指第六日加持。正作
T2216_.59.0304b24: 曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
T2216_.59.0304b25: 三時持誦。而不其眞言。疏文則出
T2216_.59.0304b26: 總別加持眞言。故引合之文云以不動
T2216_.59.0304b27: 也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明
T2216_.59.0304b28: 時眞言。即出兩説。如文知之。次注意瞿醯
T2216_.59.0304b29: 學法灌頂故。以三種眞言所得部
T2216_.59.0304c01: 持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言
T2216_.59.0304c02: 加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
T2216_.59.0304c03: 眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加
T2216_.59.0304c04: ○或云。三種悉地眞言歟以上具
支料簡
今私案
T2216_.59.0304c05: 自門行用繞壇之時用四菩薩眞言。四瓶各
T2216_.59.0304c06: 別持誦之。豈不其本眞言耶。復更如法
T2216_.59.0304c07: 加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺
T2216_.59.0304c08: 時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。
T2216_.59.0304c09: 其加持法次下明之。即至弟子所等文是也
T2216_.59.0304c10:  先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先
T2216_.59.0304c11: 弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次
T2216_.59.0304c12: 羅字火燒之。悉成灰已方用四瓶。次
T2216_.59.0304c13: 第灌之。義釋隨用四瓶
可誦其瓶眞言
即想鍐字之水。猶如白
T2216_.59.0304c14: 。而注死灰之中。以生佛芽已上當段釋雖
T2216_.59.0304c15: 阿字。勘下文字燒字觀。此經大
T2216_.59.0304c16: 宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身
T2216_.59.0304c17: a字方壇。是法性大地也。次以ra
T2216_.59.0304c18: a者是也。其時自身悉成灰已。當以四
T2216_.59.0304c19: 灌時即明自門他門自
流他流所傳不同。更問
瓶水故此灰
T2216_.59.0304c20: va字門。其色純白。而從此中生五字
T2216_.59.0304c21: 譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五
T2216_.59.0304c22: 字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子
T2216_.59.0304c23: 芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中
T2216_.59.0304c24: 四瓶四者五也
祕之也
之。是即爲種子也。即
T2216_.59.0304c25: 阿字之地上水。故種子即生五字也
T2216_.59.0304c26: 即成塔形。是佛芽也十二之
三十二
即此意也。他門意
T2216_.59.0304c27: 初種子芽生之位。名佛芽。灌頂後成佛身
T2216_.59.0304c28: 之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度
T2216_.59.0304c29: 瓶水弟子頂。所用印明等各別也。自
T2216_.59.0305a01: 門意不兩度灌頂。印明用心等難
T2216_.59.0305a02: 更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種
T2216_.59.0305a03: 眞言誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦
T2216_.59.0305a04: 根本眞言。還誦此眞言。與彼灌頂七右此文
T2216_.59.0305a05: 意如何。答。古來依此文師師意別也。入曼
T2216_.59.0305a06: 荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印
T2216_.59.0305a07: 。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂
T2216_.59.0305a08: 已上此文者。三部印明倶師所作也。嘉
T2216_.59.0305a09: 會壇五云。於其頂上而作手印。幷誦根本
T2216_.59.0305a10: 眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
T2216_.59.0305a11: 眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞
T2216_.59.0305a12: 言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
T2216_.59.0305a13: 三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言
T2216_.59.0305a14: 者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
T2216_.59.0305a15: 悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯
T2216_.59.0305a16: 意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言
T2216_.59.0305a17: 中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨
T2216_.59.0305a18: 三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中
T2216_.59.0305a19: 隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生
T2216_.59.0305a20: 若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作
T2216_.59.0305a21: 已上此釋者。指三部印明。如人壇
T2216_.59.0305a22: 。但印令弟子結。明阿闍梨誦之 
T2216_.59.0305a23: 暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位
T2216_.59.0305a24: 也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
T2216_.59.0305a25: 中胎。又從此字百字光三重焔。以
T2216_.59.0305a26: 三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子
T2216_.59.0305a27: 之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅
T2216_.59.0305a28: 尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身
T2216_.59.0305b01: 已上 爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法
T2216_.59.0305b02: 界身。如次淺深二重。第十八云。陀羅尼形
T2216_.59.0305b03: 者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身
T2216_.59.0305b04: 此總持身故。於一切衆生前所喜
T2216_.59.0305b05: 見身。説應機法○同入佛智二十
七右
此釋
T2216_.59.0305b06: 者。曼荼羅身者。自成一曼荼羅身也。普門
T2216_.59.0305b07: 法界身者。於一切衆生前所喜見身。説
T2216_.59.0305b08: 應機法已上光云。今文與第十八稍異。第
T2216_.59.0305b09: 十八言普門身幷總持身。即今普門法界身
T2216_.59.0305b10: 也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身
T2216_.59.0305b11: 者。今日弟子爲阿闍梨加持之身也。普
T2216_.59.0305b12: 門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍
T2216_.59.0305b13: 一切身也。其淺深意可
T2216_.59.0305b14: 次當引至一處乃至悉地供養中説者。嘉會
T2216_.59.0305b15: 壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執
T2216_.59.0305b16: 。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕
T2216_.59.0305b17: 。別著淨衣。若是刹利居士。著本淨衣。即
T2216_.59.0305b18: 壇内下小床。以儭其濕衣。引入坐已
T2216_.59.0305b19: ○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下
T2216_.59.0305b20: 小床。須坐第二壇中與其道具等。今云。
T2216_.59.0305b21: 此下小床是置濕衣阿闍梨之具。非
T2216_.59.0305b22: 子座。故更不前釋。引至一處。脱換濕衣
T2216_.59.0305b23: 畢已更可著華臺。然後如法供養已上 前
T2216_.59.0305b24: 於箱中置衣者。即爲於此而用之也已上
T2216_.59.0305b25: 光云。略出文曰以儭其濕衣。儭與襯通正字
T2216_.59.0305b26: 意曰。刹利居士著本濕衣。故置小床即以
T2216_.59.0305b27: 之。而不汚其壇上也。如嘉會壇引或
T2216_.59.0305b28: 師説。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎
T2216_.59.0305b29: 疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫此云
財施
義。下
T2216_.59.0305c01: 小床上置其濕衣以施之師。此解之誤尚過
T2216_.59.0305c02: 或師。若達嚫義刹利居士不施耶。已著
T2216_.59.0305c03: 本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床
T2216_.59.0305c04: 濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於
T2216_.59.0305c05: 別處濕衣新衣。更還著灌頂壇。作
T2216_.59.0305c06: 繒等供養也。嘉會壇第五云。二首冠白繒
T2216_.59.0305c07: 前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘
之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。
T2216_.59.0305c08: 既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之
具。故復更説嚴飾之事 已上
問。用白繒意如何。
T2216_.59.0305c09: 答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授
T2216_.59.0305c10: 皆以繒帛首。灌頂然後授職五右法衡
T2216_.59.0305c11: 鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子
T2216_.59.0305c12: 王頂繋解脱繒。繒喩解脱。頂喩智慧。諸功
T2216_.59.0305c13: 徳中爲先首故。以智慧首縁解脱理。不
T2216_.59.0305c14: 故。如繒繋三十
六左
 問。寶冠最是灌頂要
T2216_.59.0305c15: 具。而上文云華冠。今文云首冠白繒。前後
T2216_.59.0305c16: 寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即
T2216_.59.0305c17: 寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠
T2216_.59.0305c18: ○次結金剛鬘印○如冠繒帛七右
T2216_.59.0305c19: 帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。
T2216_.59.0305c20: 冠帶也。首冠白繒可之歟。或又華鬘即寶
T2216_.59.0305c21: 冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘
T2216_.59.0305c22: 灌頂。此記不寶冠。而言鬘。尤合
T2216_.59.0305c23: 疏家説歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌
T2216_.59.0305c24: 内四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠
T2216_.59.0305c25: 以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯
T2216_.59.0305c26: 下云。及以塗香彼身上。幷與華等供養。
T2216_.59.0305c27: 亦以華鬘絡兩肩。復與臂釧
T2216_.59.0305c28: 七右略出經第四云。又以香華種種供具
T2216_.59.0305c29: 養所灌頂二十
一右
此等經文皆説後供養
T2216_.59.0306a01: 也 幷絡膊者。嘉會壇五云。八以華鬘交
T2216_.59.0306a02: 絡兩肩已上前華鬘首加之。準前供養文。言
T2216_.59.0306a03: 以華鬘冠飾其身上。可之。今華鬘絡
T2216_.59.0306a04: 。爾乃可二種華鬘歟。天台流灌頂道
T2216_.59.0306a05: 具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘
T2216_.59.0306a06: 絡肩歟已上光云。絡歴各切。増韻聯絡也
T2216_.59.0306a07: 小補
入藥
膊伯各切。青博肩也同上髆
字下
 鈔主意以鬘
T2216_.59.0306a08: 肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所
T2216_.59.0306a09: 神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲
T2216_.59.0306a10: 繩。麁如三指。名神線。絡膊二十
四右
繋金剛線
T2216_.59.0306a11: 者。嘉會壇五云。九繋金剛線腰線
已上
如悉地供
T2216_.59.0306a12: 養中説者。蘇悉地儀軌下云。次説臂釧之法
T2216_.59.0306a13: 其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞
T2216_.59.0306a14: 言手印誦香華。而用供養。及香水灑。還
T2216_.59.0306a15: 此部母眞言手印請來。加持釧上。復以
T2216_.59.0306a16: 部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以
T2216_.59.0306a17: 捺婆草環。置左右無名指。用部心眞
T2216_.59.0306a18: 。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依
T2216_.59.0306a19: 。次第應知。其腰線法令童子搓合。以
T2216_.59.0306a20: 遜婆此云紅
藍華
或欝金染。如前作法成就。乃
T2216_.59.0306a21: 至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時。繋
T2216_.59.0306a22: 於腰間。能止失精明本中
之十四
涅槃經云。在臂上
T2216_.59.0306a23: 者名之爲釧。在指上者名之爲北本四十
之二右
T2216_.59.0306a24: 嘉會壇五幷具支第九。此次明施濕衣法。嘉
T2216_.59.0306a25: 會壇五云。施濕衣法次於壇内下小床
T2216_.59.0306a26: 以儭其濕已上具支第九同已上光云。如
T2216_.59.0306a27: 上已辨。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是
T2216_.59.0306a28: 其吾毘盧眞言正統之所致也
T2216_.59.0306a29: 大日經疏演奧鈔第二十八
T2216_.59.0306b01:   此卷之中頗加今解。此誌其師傳。以貽
T2216_.59.0306b02: 後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記
T2216_.59.0306b03: 又此卷所解本疏有亂脱曰 (一)伊舍尼
T2216_.59.0306b04: 方名解脱(三)經云中央○幖幟也(二)復次深
T2216_.59.0306b05: 祕釋者○四奉教者也(四)復次四寶所成瓶
T2216_.59.0306b06: 者以下如
T2216_.59.0306b07: 此外尚讀亂脱。今詳文旨佳。故不
T2216_.59.0306b08:
T2216_.59.0306b09:
T2216_.59.0306b10:
T2216_.59.0306b11: 大日經疏演奧鈔第二十九
T2216_.59.0306b12:
T2216_.59.0306b13:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0306b14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0306b15: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0306b16: 又阿闍梨先用囉字乃至如此傳授也者。以
T2216_.59.0306b17: 下明道具作法。金錍明鏡等偈第九卷委
T2216_.59.0306b18: 之。然今於此作釋。則當段明作法次第
T2216_.59.0306b19: 故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵
T2216_.59.0306b20: 法無之耶。答。嘉會壇第五金箄前出此作法
T2216_.59.0306b21: 文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙
T2216_.59.0306b22: 。諸佛金剛灌頂儀隨三部
可改句
汝已如法灌頂竟
T2216_.59.0306b23: 爲成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經
T2216_.59.0306b24: 中誦此偈已有眞言已上具支灌頂第九同
T2216_.59.0306b25: 之。無畏儀軌者。指攝大儀軌。彼軌中卷文
T2216_.59.0306b26: 也 法輪法螺眞言者。下品光云。下品者指經
第四密印品也
T2216_.59.0306b27: 之。如嘉會壇第五引之。奇特佛頂經不空譯
T2216_.59.0306b28: 上。説灌頂内作法中云。阿闍梨自令弟子
T2216_.59.0306b29: 灌頂。吹螺撃鼓。作諸音聲。如國王受
T2216_.59.0306c01: 二十左法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途
T2216_.59.0306c02: 作法中未
T2216_.59.0306c03: 阿闍梨次當乃至傳法螺偈也者。此明傘蓋
T2216_.59.0306c04: 行道法。瞿醯下云。阿闍梨自手執其傘。令
T2216_.59.0306c05: 彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已七右此作法當
T2216_.59.0306c06: 經幷略出經不之。偏依瞿醯説也 阿
T2216_.59.0306c07: 闍梨當誦等者。指傘蓋行道讃也 吉慶吉
T2216_.59.0306c08: 祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶
T2216_.59.0306c09: 讃約應身成道。讃歎受者徳也。然乃吉祥
T2216_.59.0306c10: 報身成道。極吉祥約自受用正覺欽。但
T2216_.59.0306c11: 法報二身則非此界所見。且擧應身
T2216_.59.0306c12: 例。而令讃歎。故下文唯出吉慶一種也。些
T2216_.59.0306c13: 些疑文云。此土有吉慶讃。無吉祥讃。又吉
T2216_.59.0306c14: 慶讃聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲
T2216_.59.0306c15: 少似憂
愁之音
今用何調已上光云。大原四十帖曰。慈
T2216_.59.0306c16: 覺大師傳吉慶讃是歡喜聲也。東寺傳哀歎
T2216_.59.0306c17: 聲是也十五之
三十右
 或可誦等者。嘉會壇第五云。
T2216_.59.0306c18: 覺大師口傳九偈文是也已上九偈讃與當卷
T2216_.59.0306c19: 所出讃大異。但彼初段與當卷第四段意大
T2216_.59.0306c20: 同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
T2216_.59.0306c21: 之讃謂之九頭龍讃也。九偈充九頭三十右
T2216_.59.0306c22: 子細可之。大師請來梵字吉慶讃當彼九
T2216_.59.0306c23: 偈讃歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
T2216_.59.0306c24: 段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語
T2216_.59.0306c25: 四段讃云。私撿大日經義釋。具有嚩駟羅
T2216_.59.0306c26: 阿避庾經十一偈讃。此文彼中四偈之者也
T2216_.59.0306c27:
T2216_.59.0306c28:   一 吉慶讃異本
T2216_.59.0306c29: 八家總録云。大吉慶讃二卷二本連云
一卷仁
梵字吉
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