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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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大日經疏演奧鈔第二十六
  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
次又出外施乃至但隨所有而已者。以下明二
四門神供法一。些些疑文云。凡供レ佛畢施二於鬼
神一爲レ最要一。若不二如法一。恐招二災禍一。特細垂示
已上檜尾護摩法略抄云。若不レ如レ是。供養諸
神一所作有障。其事難レ成二十
九右
可レ知レ之。問。諸
天鬼神等於二大壇第四重一。已勸請供養。何今
更出二外界一。重修二供法一乎。答。一義云。熾盛光
佛頂軌云。又於二一水盆中一。著二種種甘美飮食
菓子甜脆等一○將施二郭外或宅外一。瀉置於淨
地一。施與無名無位鬼神一食レ之二十
一左
準二此文一。於二
壇内一供二護方天衆主領一。出二外界一供二無名無
位雜類一也。一義云。内院權類。外界實類歟
曠野鬼神者。涅槃經第十六 梵行品
第八
云。善男
子如下我一時遊二彼曠野聚落叢林一。在二其林
下一。有二一鬼神一。即名二曠野一。純食二肉血一。多殺二衆
生一。復於二其叢一日食中一人上。善男子我於二爾時一。
爲二彼鬼神一廣説二法要一。然彼暴惡。愚癡無智
不レ受二教法一。我即化レ身爲二大力鬼一。動二其宮殿一。
令レ不レ安レ所。彼鬼于レ時將二其眷屬一。出二其宮
殿一。欲二來拒逆一。鬼見レ我時即失二心念一。惶怖躄
レ地。迷悶斷絶猶如死人一。我以二慈愍一手摩二其
身一。即還起坐。坐二如レ是言一。快哉今日還得二身
命一。是大神王具二大威徳一。有二慈愍心一。赦二我愆
咎一。即於二我所一生二善信心一。我即還復如來之
身一。復更爲説二種種法要一。令三彼鬼神受二不殺
戒一。即於二是日一曠野村中有二一長者一。次應レ當
死一。村人已送付二彼鬼神一。鬼神得已即以施
レ我。我既受已。便爲二長者一更立二名字一。名二手長
者一。爾時彼鬼即白レ我言。世尊我及眷屬唯仰二
血肉一以自存活。今以レ戒故當二云何活一。我即答
言。從レ今當レ勅二聲聞弟子一。隨有下修行佛法一之
處上。悉當レ令三其施二汝飮食一。善男子以二是因縁一。
爲二諸比丘一制二如レ是戒一。汝等從レ今常當レ施二彼
曠野鬼食一。若有二住處一不レ能レ施者。當レ知是輩
非二我弟子一。即是天魔徒黨眷屬北本十六
之十三右
據圖
者。指二何圖一乎。可レ決レ之。且依二阿闍梨所傳曼
荼羅圖一者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣
者。西方衆也。此與二當段魅鬼著人者一同類歟。
荼吉儞者。北方衆也。又依二現圖一者。毘那夜
迦者。北方衆也。今所レ出與二此等説一異也。若
依二蘇悉地經明本四
之十七
説一。象頭猪頭狗頭並是伊
舍那天變化障礙神也。今於二東門一供二毘那夜
迦一。依二此義一歟 於東門外等者。四門神供作
法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中
明レ之。其文安然護世天供法中引載之一。彼記
云。先請二東門毘那夜迦天衆一○唯願四部十
八部中。一切聖天皆來集會。受二我法供一已上
毘那野迦部黨分別蘇摩呼經上之二
十四左
廣説レ之
  一 毘那野迦翻名形體
義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲二障礙
神一。頭如二象頭一。身如二人形一。西方俗人皆多供
養也二十
一右
一切經音義云。毘那怛迦此云二有障
礙神一。有二一鬼神一。人形猪頭。凡見二他事一。皆爲二
障礙一二十五
之十右
含光記云。毘那夜迦亦云二毘那怛
迦一。此云二象鼻一。其形如レ人。但鼻極長。即愛二香
塵一故也三左翻譯名義集第二云。舊云二頻那一。
是猪頭。夜迦是象鼻。比二使者三十
五右
智證金剛
界瑜伽記云。頻那爲二象頭一夫。夜迦爲二猪頭一
妻已上 陀羅尼集經第十一云。作二一百鬼形
像一。其中鬼王名二毘那夜迦一。此鬼王頭者作二白
象頭形一。其餘諸鬼頭各別作二諸禽獸形一。其身
手脚總作二人形一十三左
蘗㗚何者。蘗字寫誤。此蘖字歟。第七云。經
云二鬼魅所著一。或云二非人所持一。智度云二著衰一。
皆是蘗哩訶鬼所作。以下著人不中相捨離上。故
以爲レ名十七左安然護世天供法意。蘖㗚何當二
羅刹衆一也 魅鬼者。一切經音義第七云。魑
魅又作二离螭二形一。同勅知切。下又作二&T061579;&T061579;二
形一。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
怪謂二之魑魅一。正法花作二妖魅一也十右法花義
疏第六云。張平子西京賦注解云。山神爲レ魑。
虎形也。宅神爲レ魅。猪頭人形。身有レ尾。木石
夭怪爲二魍魎一。春秋十卷云。鑄レ鼎像レ物。故有二
百獸之形一。使下人入二山川一不逢二魑魅魍魎一。注
云。魑是山神獸形。魅爲二怪物一。魍魎者水神二
十八新花嚴音義上云。鬼鬽鬽眉祕反魑鬽也字
又作魅俗 十六左
蘖囉者。依二安然護世天供法一。則屬二五方龍衆一。
灌頂經第九擧二五方諸龍一。爲二疾疫神一故也。私
案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以二彼天一
爲二七母主一。七母主二疾疫一。尤有レ以歟 荼吉
儞者。如二第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳
抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬二摩訶迦羅一
○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也六十
八右
安然護
世天供法云。次請二北門外諸荼吉尼衆一奉請。
在前六月食二人心藏一。大曠野中荼吉尼王三
五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路
巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼
王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。
受二我供養一○我今誦持大日如來荼吉尼法一。
唯願一切荼吉尼衆攝二諸惡心一。不レ惱二病者一。
至心頂禮已上 於門之左右等者。指二北門一
歟。將通二四門一歟。旨趣未レ詳。安然護世天供
法所二引用一。大興善寺大阿闍梨順曉所傳四門
鬼神供文。全模二當段疏釋一。然彼記云。於二門
左右一各伽頼遮已上此記除二各置四位詞一。替二
各伽頼遮句一。伽頼遮者。指二何物一乎。若是荼
吉儞群類歟。於門左右詞約二北門一歟。或又於二
四門左右一各置二四位一。一門可有二八位一歟。何
者毘那野迦上首已有二四類一。如二蘇婆呼經説一。
四類各分二夫婦一。故爲二八位一。二十天各具二夫
婦一。故成二四十天一。此見二三十卷教王經一十之初
至二
可三準知之一。如レ云二毘那野迦一。蘗㗚何鬼等亦
可レ如レ此。是故毎レ門各可レ作二八位一歟。更可
レ決レ之。問。作二四位一之樣如何。答。護摩軌説二
神供法一云。即出二道場外一。於二道場八方一。敷二茅
草或蓮葉或諸餘青草一。或塗二圓壇一。爲二十位一
擬十天故爲十
位也 十左
 準二此文一者。則安二茅草等一。可レ作二
四位一歟。安然護世天供法云。青龍寺傳但用二
小壇一。準二山王院傳一。茅草覆レ地已上兩傳各依二
儀軌文一也 然瞿醯云等者。彼經中供養品云。
最後出レ外。於二諸方所一祭祀部多諸非人類一。
用二粳米飯一。以和二稻花胡麻及花一。煮二小豆一。娑
耶里迦飯以塗二牛酥一。已上飯食總和二一處一。其
阿闍梨以二歡喜心一。於二一一方一各各三遍下
レ食。以祀二羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉
血肉者種種之類一。或居レ地者。或居レ樹者。或
居レ林者。及以心所二念著一者。皆須二祭祀一十八右
羅刹者。一切經音義云。羅刹沙或言二阿落剌
娑一。是惡鬼之通名也。又云二囉叉娑一。此云二護
者一。若女則名二羅叉私一。舊云二羅刹一訛略也二十
五之
十
左
仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名二夜叉一。
眞諦翻爲二輕健神一。慈恩翻爲二勇健一。亦云二暴
惡一。飛行空中一。食噉生類一。此雄者也。雌者地
行。名二羅刹婆一光云恐
娑字乎
此云二可畏鬼一十八左 毘
舍遮者。經音義二十五云。畢舍遮舊經中名二
毘舍闍一。亦言二臂舍一。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
二右花嚴音義云。毘舍闍此云二噉精氣一三之
五右
又
云。毘舍闍此云二噉人精氣鬼一四之
八左
義疏第六
云。毘舍闍鬼者。此云二狂鬼一三十
四左
菩提場經義
釋第二云。苾舍遮者。準二大日釋一。毘舍遮是極
苦楚義。以二是餓鬼趣一故。常爲二飢渇熱惱一之
所二逼切一。因以爲レ名已上 部多者。花嚴音義
四云。部多此云二自生一。謂此類從二父母一生者。
名二夜叉一。化生者。名二部多一也五右第十云。次部
多眞言。此是夜叉之類也二十
六左
菩提場經義釋
二云。部多衆者。是伊舍那天之眷屬也。大日
釋云。亦是藥叉之類已上梵語雜名云。鬼bhu歩
ta多已上 心所念著者。謂行者心所二愛念樂
著一天等也 一切縁漫荼羅等者。示二神供供
物一也。是大壇供物所二割分一者也。六卷略出
經第五云。行者修二供養一訖。即從レ壇出。取二豆
菓餅飯胡麻屑緒花等一。和水安二瓶盆中一。以二
歡喜心一四方散レ之。諸天鬼神眷屬等。各以二
本陀羅尼一。施二諸天龍鬼風水神等食一四卷本四
之七右
 阿闍梨當起等者。略出經第五云。若己身
不レ獲二供養一者。即令下明解二此法一弟子如レ上作
之四卷本四
之六左
禪林僧正宗叡別記云。次護身出二道
場一神供。若使二人供一之亦得。洗レ手入レ堂。護
レ身起レ從二字輪觀一。如レ常作二後供法已上依二此
等文一。神供作法以二阿闍梨自行一爲レ本。若有二
故障一。則以二明法弟子一可レ令レ供レ之。近來灌頂
神供。爲二讃衆淺臘者所作一。甚非法也 此諸
鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲二念
誦一。及欲下成就幷行二諸事一。無二諸難事一速悉地上
者。以二諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路
荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅
等。或居レ地或在二虚空一行者上。右膝著レ地。啓請
言曰。居二妙高山一天諸部多○我所求事。滿
足其果一六右 從東方爲首等者。安然護世天
供法云。慈覺大師傳中云。東北爲レ首。乃至二
北方一。於二北方一施二三部一。及青龍寺傳施二八方一。
訖更於二北方一施二三部鬼王一。準二山王傳一。於二十
四位一令レ得二水座一。用二本眞言一。次於二北方一施二
三部鬼一已上
三遍下食者。三周下レ食。初周下二四方神一。第
二周下二四隅神一。第三周下二上下神一。依二此義一
者。三遍下レ食可レ訓レ之。但準二瞿醯文一。此料簡
無二其謂一。彼經云。於二一一方一各各三遍下レ食
十八左是則毎方三度下レ食。故云二三遍下食一
也。問。施鬼神一之食云何可二收治一乎。答。供養
八天法法全云。即將郭外。或於二宅外一四方散
施。或施二長流水中一。施二與無名位鬼神一食レ之
已上護摩法略抄檜尾明二神供一已云。其供養物
投二深水中一。或埋二於地一。或從二於火一二十
九右
又義淨
所譯孔雀經下云。所レ有供食置二於水中一。或
埋二於地一。勿令レ得レ食。亦勿二足&T050460;一十八右此文
總明下所二供養一物上。神供亦可二以準例一也 於
諸法事等者。以下明二施食時用心一。瞿醯中供
養品云。於二祭時一忽然若聞二大聲一。以二無畏心一更
應祭祀一。或聞二野干大呼及大吼聲一。或見二其
身或見レ拔倒樹根一。及見二樹折一。或聞二雷聲一。及
種種希奇異相者。更復祭祀。而作二護身一十八
左 又欲施時等者。遍照寺十二天供次第
云。凡欲レ召請天衆一者。先須二護身結界一。往昔
持誦世天所説密言一者。忘却不二結護一。而爲
レ身致レ害。因レ之結護之一已上
  一 天供神供種類不同具別
抄之
八家總録云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出二
大日經具縁品義釋一。胎藏一百一十二天供
法。出二大日經祕密曼荼羅品義釋一。金剛界灌
頂八方神供法。出二略出經一四之
七右
金剛界十二
天供法。出二護摩儀軌十左蘇悉地一明本四
之十右
天供
神供法。出二蘇摩呼下之六
右以下
及灌頂經一下之
十四
私云。
台藏四門神供法。出二具縁品義釋第六一疏第八
一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋
中未見二其文一。録文難レ思。更可レ決レ之。大悲胎
藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此
書中出レ之歟。可レ尋二乎本文一也。又金剛界灌
頂神供。略出經四卷本第四七右六卷本第五
説レ之。護摩軌説二十天曜宿供法一。日月二天曜
宿主故。爲二十二天供本據一也
凡壇中獻物乃至餘物充數也者。明因二壇中
供物用心一。瞿醯經中供養品云。次供養飮食一。
極令二淨潔一。生二平等心一。皆以二眞言一持誦飮食一
○不レ得二闕少一○所レ行食類。若不レ遍者。應下
以二餘食一充中其闕數上。或若不レ辦。但供二部主一。或
但置二於内院一。表レ心供養一切諸尊一。於二一一
院一凡所レ行食。從レ頭一一遍布。行已更取二餘
類一。遍行如レ前○正行レ食時。若錯闕少。即應三
補闕便乞二歡喜一十五左
施諸方食都竟乃至以爲儭施施諸方食等
者。同經中同品云。於二諸方所一祭祀畢已洗レ手
灑淨。於二其門前一燒レ香供養。次入二於内一奉二獻
閼伽及燒香一。供養前所レ置食一十八左些些疑
問云。又門前燒香。其意如何。奉二水香一亦爾
已上 奉獻衣服等者。瞿醯經中右品云
所レ有諸尊一一奉施上妙新淨衣服一。自餘諸
尊各一疋。或若不レ辨。各二奉二三部主尊一。用二兩
疋衣服。或若但以二兩疋衣服一。置二於箱中一。而
奉施内院一。運心普施二一切諸尊一十八左傳教
大師七日行事鈔下云。次著二儭施一。其諸佛位
及般若位。皆各著二金及上錦綺羅等之物一。諸
菩薩前皆各著一銀及雜綾上色物等一。諸金剛
前各著二銅錢縵綵帛等一。諸天等皆各著一錢一
色之物其寶物等任施主意。
施之多少 已上
些些疑文。引二當段文一
云。奉レ衣之式如何已上請後學者準二此等文一。
可レ知二其法式一也 儭施者。翻譯名義集第四
云 達嚫尊婆須蜜論作二檀嚫一。此云二財施一。解
云。報施之法名曰二達嚫一。導引福地一亦名二達
嚫一。字或從レ手。西域記正云二達嚫拏一者右也。
或云二馱器尼一。以用右手一受二人所施。爲二其生
レ福故五十
三右
南海寄歸傳第一云。梵云二陀那鉢
底一。譯爲二施主一。陀那是施。鉢底是主。而云二檀
越一者。本非二正譯一。略去二那字一。取二上陀音一。轉名
爲レ檀。更加二越字一。意道。由レ行二檀捨一自可三越
渡貧窮一。妙釋雖レ然終乖二正本一。舊曰二達嚫一者
訛也二十
四左
達嚫此翻二財施一。今言二儭施一者。梵漢
並擧歟
  已上供養作法了
然後住瑜伽座乃至供養次第中説者。以上
明二供養作法一。以下明二念誦法則一。經第七供養
儀式持誦法則兩品次第如レ是。今一段釋依二
彼經一也。當段所レ明。安公持誦不同三之
五左
名二普
門持誦法一。玄靜嘉會壇名二成身持誦法一。當段
文住瑜伽等者。明二成身法一。後方作普門等者。
明二持誦法一也 以五輪字等者。經第七持誦
法則品云。阿字遍金色。用作二金剛輪一。加持
於下體一。説名二瑜伽座一○五字以嚴身威徳具
成就○又於二首中一置二百光遍照王一。安立無垢
眼一。猶二燈明顯照一。如レ前住二瑜伽一。加持亦如レ是
二十
八右
 觀自心臺等者。經第二轉字輪
品第八
云。心
置二無生句一。胸表二無垢字一○住二白蓮花臺一。等
同於仁者一二十
二左
第十六云。上文説下持誦者觀二
其肉身一。内心八分作二八葉一。作二開敷一。及羅字
置レ目等上。若行人不二如レ是修行成就一。而能作二
此祕密一度レ人。無二得理一也三十右青龍儀軌上
云。五字以嚴レ身。威徳炬熾然○首中百光王。
心置二無生句一。胸表二離染字一。安立無垢眼一。觀三
身同二如來一十一右五字嚴身百光王等觀法。具
如二第四卷白檀曼荼羅段考之 於毘盧遮
那等者。已下明二持誦法則一中。約二三重曼荼
羅次第一而示レ之也。經第七持誦法
則品
云。又觀二彼
心處圓滿淨月輪一。炳二現阿字門一。遍作二金剛
色一。説二聲眞實義一。諸法本無生。於レ中正觀察。
皆從二此心一起。聲字如二花鬘一。煇焔自圍遶。其
光普明淨。能破二無明宮一。迦字以爲レ首。或復
餘字門皆當レ修二是法一○二十
六右
幷示密印者。嘉
會壇第四云。次作二祕密八印一。次無所不至印
幷百光遍照王印已上是則出二中胎九尊印一。祕
密八印八葉印。 無所百光大日印也 周遍
中胎等者。同第四云。周遍中胎藏一已。次及二
第二院諸尊一私云中胎藏言
下含第一重也
乃至終竟私云謂第三
重也 已上
此釋恐不レ合二疏主意一歟。第二院者。中胎爲二
第一重一。大勤勇等爲二第二院一之意也。上釋
云。第二院大勤勇處等二左乃至者。第三重文
殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也
或一一等者。明二有相念誦一 或自身等者。明二
無相念誦一。經第七持誦法
則品
云。智者如三先所二開
示一。現前而觀二本所尊一。於二其心月圓明中一。悉
皆照見眞言字一。即應二次第而受持一。乃至令二
心淨無垢○是名二世間具相行一。疏作有相
念誦門
四支
禪門復殊異。行者應レ生二決定意一。先當三一縁觀二
本尊一。持二彼眞言祕密印一。自作二瑜伽本尊像一。
如其色相威儀等一。我身無二。行亦同也○瑜
伽勝義品中説疏爲無相念誦門
二十四右
有相念誦中已
明二四支一。智者等二句爲レ一。於其等一句爲
レ二。悉皆等一句爲レ三。即應等二句爲レ四。無
相念誦四支亦復同レ之。但此四支同於二行者
自身一作レ之。故云二四支禪門復殊異一也 乃至
頓作等者。於二無相中一亦有二頓漸二觀一。初或
自身作等者。明二漸觀一。漸次觀二自身一。別別同二本
尊一。乃至者。一曼荼羅。或分二三重一觀レ之。或分二
三部一觀レ之。頓作者。一曼荼羅倶時成レ之。是
頓中之頓也。如レ是有相無相漸觀頓觀。隨二觀
心勢力一而可レ作レ之也。嘉會壇第四云。乃至
頓作二曼荼羅身一。而作二持誦一私疑。四處輪布字
持誦歟 已上
若
不能爾等者。若觀心微劣人不レ堪二修觀一者。
只專心可レ誦二眞言一。蘇悉地儀軌下云。正念誦
時觀二本尊形一。或觀二眞言所有文字一或時觀三
本尊心上有二眞言字一。或一寂靜心而作二念誦一
○明本
六右
或一寂靜心者。當二今一心誦持一也
誦部主眞言等者。瞿醯中供養品云。然後各誦二
諸尊眞言一七遍。其曼荼羅主眞言。持誦百遍
已上。其三部心眞言各誦二百遍一。然後次第應下
作二諸尊一一手印一持誦三遍上十九右 具如供
養次第法中説者。經第七持誦法則品。具説二
念誦法一。今指二彼品一也
阿闍梨如是作法乃至部類之義也者。以上
明三念誦法一。以下明二引入弟子法一。是正答二加
持教授支分中云何引弟子問一也。瞿醯下分別
印相
品云。如レ是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸
尊一。然後如レ法將二其弟子一一一令レ入二右當段
釋依二此文一也。凡具云二其作法一者。念誦後引
入弟子前可レ修二護摩一。依レ之下釋凡阿闍梨初
於二曼荼羅中一。供養持誦竟。次當三出外而作二
火法一○然後頂禮諸尊一。召二諸弟子一。如二上文
所説。作二散花等法一十二右玄靜嘉會壇第四
引二此文一。念誦後引入前。於二此中間一。明二護摩
法一。其釋云。然則持誦竟當レ作二寂災護摩一。次
應下召二諸弟子一令作二散花等法一已上此事源出二
瞿醯説一。其文具如二後引一。當時傳法灌頂時。
所レ行護摩當二于斯一也 然後召諸等者。釋二
次引應度者句一。引入弟子一先用二鉤召印明一。
嘉會壇第五云。然後召二諸弟子一。一一令レ入
有鉤召眞
言 已上
胎藏青龍儀軌上卷云。定慧内成レ拳。
慧風屈如レ鉤。隨レ召而赴集灌頂時以此鉤印引
行者入門 二十一
左灌頂儀軌云。金剛鉤眞言引入四右可レ思
レ之 以前香水灑淨者。釋二灑之以淨水句一。瞿
醯下印相品云。當下喚二一一弟子一如レ前香水灑
淨上二右嘉會壇五云。以二前香水一灑淨 或師傳有
含香香象
等事
已上
或師傳者。指二東寺傳一歟。野澤行用有二含
香香象事一。含香出二略出經一一之
六左
香象於二經軌
中一未レ見二其文一。但以二師傳一用レ之。蓋是爲三薫
馥衣服一也。智證台藏瑜伽記云。以レ帛覆レ面。
加持如レ法從二象背上一。過去引至二壇門一已上爾
乃自二唐朝一用來也已上光云。我聞二之師一。受二灌
頂一者入二道場一時。使レ超二香象一非三正超二香象一。
是騎レ象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂
受者爲二金剛薩埵一故。今令レ騎二香象一耳。尚在二
口傳一 授彼塗香等者。釋二授與塗香花句一。授
與二字貫通香與花。故云二授彼塗香一。又云二
次授淨花一也 次授淨花者。略出經第四云。
白花鬘或種種香花鬘十二右微妙大曼荼羅
經第四云。其阿闍梨方可下引二弟子一至中曼拏羅
所上。令三面レ北或面レ東跪坐手執二白花一。當レ依二本
尊儀則以二明王眞言一加持水一。與二弟子一灑淨。
復用二甘露軍吒利眞言及印一。與作二擁護一令
弟子發乙無上菩提心甲一右 略爲宣説等者。
釋二令發菩提心句一 住心品者。嘉會壇五云。
住心品云。佛言。一切智智菩提心爲レ因。大悲
爲二根本一。方便爲二究竟一。祕密主云何菩提。謂
如レ實知二自心一。自心尋求菩提及一切智一。何
以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切
智智。如レ實了知名爲二一切智者一。是故此教諸
菩薩直眞言爲レ門。自心發二菩提一。即心具二萬
行一。見二心正等覺一。證二心大涅槃一。發起心方便一。
嚴淨心佛國一。從レ因至レ果。皆以二無所住一而住二
其心一云云。汝等當三如レ是發二菩提心一已上問。
第三釋二阿闍梨自往勸發句一云。上文金剛手
直問二毘盧遮那云何得二一切智智一。佛亦直答下
如レ實知二自心一是名中一切智智上。今此中教授
義亦同。然直擧二無相菩提一。便即勸令二修證一。
更無二行位差別可三以錯二於其間一三十左如レ文
者於二住心品中一菩提心實義已示レ之了。今何
亦説レ之乎。答。最珍抄云。問。本發二菩提心一。先
可レ授二灌頂一。何引入道場一之時始宣説菩提
心一乎。答。凡夫未證位縱發心有二退轉一。故引
入道場一之時宣説菩提心相一也。又今始令
レ發眞正菩提心一者。何不レ授レ之乎已上 至誠
慇重等者。釋二憶念諸如來句一 所以然者等
者。釋二一切皆當得等二句一 生如來種姓等
者。如二第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出
レ易。光云。動止猶レ言二動靜一。易下彖傳曰。時止
則止。時行則行。動靜不レ失二其時一其道光明已
上云爲同下繋辭傳曰。變化云爲已上謂或口
之所レ云。或身所レ爲也。今言眞言行者已受二三
昧耶戒一。生二如來種性中一。是故當二去來動靜所
有所作不レ忘二諸佛一也 言淨佛者等者。釋二
生於淨佛家句一。文次第云。小乘中以二羅漢一爲
レ佛文八左 諸餘大乘等者。指二顯教諸大乘一。
而望二密教一皆是未了教也。若小乘。若大乘。
自乘得二佛名一。望レ後作二戲論一。故未レ與二淨佛名。
唯此密教中明二本地常身一。故名二清淨法身一。虚
空藏所問經云。本來不生無レ所二起滅一。故名二
清淨二三之
五右
不生不滅是常住義。故云レ常。云レ淨
言異意同也
時阿闍梨觀弟子身乃至能除内外諸障者。
明二加持弟子法一。經説二法界法輪金剛有情印一。
未レ明二其觀想一。故今疏主補釋之一也 以入
佛三昧耶等者。釋二結法界生等二句一。但經説二
法界法輪二印一。未レ説二入佛三昧耶一。是則前後
經文影略互顯歟。謂明二加持弟子一之段擧二法
界法輪一。明二阿闍梨自加持一之段出二入佛三昧
耶一。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也
次即轉彼等者。釋二金剛有情等二句一。第十三
轉字
輪品
云。初印護レ身。次法輪印護二諸身分一。次更
有二一印一。下當レ説レ之。初印印レ頂。次印印二支
分一。上云二金剛有情一也。由二此三印一故。即是住二
菩提心一也八右 金剛薩埵印者。嘉會壇云。
五股印也已上金剛薩埵印者。三部三摩耶中
轉法輪印歟。經第七出二彼印言一。而曰二金剛薩
埵一十右第九云。第二三摩耶爲レ作二毘盧遮那
阿闍梨事業一故。第三三摩耶爲レ作二執金剛弟
子事業一故二十
一左
法花軌云。金剛薩埵轉法輪印
十左今文云。爲欲レ成二彼金剛事業一也已上前
後相合歟。安然立印儀軌私記云。次轉法輪
印○加二五處一也。以二此印一印二五處一。即成二金剛
薩埵一。金剛薩埵是大日應身也。能轉二法輪一故。
云作二是印一同二於金剛薩埵一○金剛薩埵從二
大日所一而受二此輪一。爲二諸衆生一説レ法已上 五
處者。密抄六云。疏所謂五處者。即五支分。謂
四支及頂也四十
二左
同抄第八云。金剛薩埵印印二
諸支分一。所謂五處。即是心額喉頂左右肩上
也三十
九左
疏抄云。五處心額喉肩頂也中之二
十四右
立印
儀軌私記安然云。五處者。謂一額。二両肩。三
心。四喉。五頂是通途説。左
方爲首 已上
又云。一額。二左肩。
三右肩。諸軌中多先レ左後レ右已上此中初説
與二疏抄密鈔第八一同歟。蘇悉經經下供養品云。
遍點二五處一。亦成二護身一。所謂頂額兩膊咽下
心上明本二
之十八
合二兩肩一爲二一處一。加二頂上一合二此文一
歟。後説雖レ未二分明一。開二兩肩一爲二二處一。除二頂
上一爲二五處一。各誦二一遍一。先印レ額。次印二右肩一。次
印二左肩一。次印二心及喉一。是爲二五處一。阿閦軌不空
云。額肩心及喉五處各一遍六右自門諸師專
用二此説一。又第十三云。先以二三摩耶印一置二頂
上一。誦二前眞言二一遍。置二其印於右肩一。次置二左
肩一。次置二心上一。次置二喉上一。毎二置時一各誦二明一
遍一。凡誦五遍而印二五處一也十二左尊勝軌無畏
上云。加持五處一。頂及左右肩心及咽喉即名二
五處一六左此等文雖レ似二後説一而別也。又時處
儀軌光云勝身三麽
耶印明加持也
心額喉頂外加二總身一。明二五
處加持法一。是異二常途説一矣 時阿闍梨等者。
釋二次應當自結等二句一。前加持弟子一。今阿闍
梨自加持自身一也 次取新淨等者。釋二三轉
加淨衣等二句一。是加持覆面帛一法也。其帛
以二新淨物一爲レ本。瞿醯下印相品云。次以二辦事
眞言一持誦新帛一二右次其色者。或白或赤。略
出經第四云。以二赤色帛一掩抹其眼一十二右教
王經第三云。以二緋帛一覆レ面二左依二此等文一則
金剛界可レ用二赤衣一。亦依三當段文云二新淨白
疊一。則胎藏界可レ用二白衣一。理明房集記云。胎
藏用二白色衣一。金剛可レ用二赤色衣一歟已上同記
引二長宴口訣一云。又食道如二覆面一。表裏赤白
爾也已上但胎藏灌頂次第云。次以二白亦赤衣
帛一覆レ首已上若爾胎藏亦用二白若赤衣一。當段
是白色本説也。攝大軌中云。赤衣覆二彼首一
三十
九右
是赤衣本説也。如二當時小野流行用一。則
兩部倶用二赤衣一。是依二灌頂儀軌一。彼軌云。次
夜取二赤衣一覆二其首一四右集記云。先師法務御
語云。小野説胎金共用二赤色一色一。此説叶二儀
軌文一。有レ興有レ興已上或云。隨二五部灌頂一。繒帛
色有レ異。可レ考二新譯教王經一。今見二施護所譯
三十卷教王經一。説二降三世曼荼羅入壇投花
作法一。曰青帛覆レ面十一之
二十右
當レ之歟 疊一切經
音義云。白疊字體作レ&T073554;。毛布也十四之二
十二左
 或
餘繒帛者。新淨白&T073554;以爲二最上一。若餘繒帛可
レ用レ之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛
也。爾雅通二五色一皆曰レ繒。三蒼雜帛曰レ繒是
也七之十
一右
新花嚴音義云。繒疾陵反。説文繒謂
帛之總名。凡綵帛皆是也二之十
五右
 先以不動
等者。此雖二經不説。而疏主得レ意作レ釋。灌頂
軌云。以二眞言王及不動尊眞言一加持一百八
遍四右眞言王者。大日眞言也。經言二三轉加
淨衣一者。即此眞言也 用此綵淨等者。釋二
而用覆其首句一 面門者。瞿醯下云。繋二其面
門一二右又六十花嚴第三云。爾時世尊知二諸
菩薩心之所念一。即於二面門及一一齒間一。各放二
佛世界塵數光明一二右探玄記第三云。面門
者。諸徳有二三釋一。一云是口。一云是面之正
容。非二別口一也。光統師云。鼻下口上中間是
也。準二下施鼻文一。亦如二所説一。今釋。依二梵語稱二
面及口幷門一。悉名二目佉一。是故翻二此目佉一爲二
面門一也。故知此中通擧二其事一。口者爲レ表二教
道遐被一也。面者正對向機一也。門者開レ法攝
レ生也。齒者勝用也。謂思咀法味一故。治碎
惑障一故。以二縁起具徳相差別一故。云二一一各
放塵數光一也十八右明覺悉曇要決中云。凡天
竺作法以二一名一而名二多物一。一物亦有二衆多
名一。面門之稱何限レ口耶。大日經説二不動尊一
云。面門有二水波相一。義釋云。額有二皺文一。猶如
水波状一。故知額亦云二面門一。眉間光何不レ云二
面門光一耶。灌頂法云。繒帛繋二面門一。實繋二額
面一也。非二但口一也已上 當深起等者。釋深起
悲念心句 耳語告彼等者。起二慈悲護念之
心一。授二三昧耶戒一也 勿令諸餘等者。釋二耳
語之所由一也 此一偈等者。指二三昧耶戒説
處一。即讓二轉字輪品説一也。今勘二彼品一。不レ説二耳
語一偈一。彼品釋云。別有二説處一也第十三
之八左
問。彼
品不レ説。何今云二説之一乎。答。得レ意消レ文釋
家通例。今仰察二疏主意一。當段經文説二深起悲
念心一。而未レ言レ授二三昧耶戒一。然云二耳語告彼
三昧耶戒一。恐似レ難レ信。但於二轉字輪品中覆
面後一。説二耳語而告彼等一。即明出二此法一也。意
云。告二此三昧耶一偈一者。於二轉字輪品中一説
レ之。非レ謂三直説二彼一偈一也。或又指二大本經一。
入祕密品釋云。入曼荼羅有二三昧耶偈一。可
レ有二十四五偈一○此土未レ傳耳十六之
十九左
可レ思レ之。
但此或義其無レ謂乎。何者今云二一偈一。祕密品
釋云二十四五偈一故。問。若彼品不レ説二此偈一者。
當下以二何文一替用之上乎。答。此有二二傳一。一嘉
會壇第五釋二當段文一云。恐以二此四波羅夷一
當二耳語一已上當品末有二不應捨正法等一偈一。
即是説二四波羅夷一之文也。第九釋二此偈一云。
前云耳語言告一偈者○當レ知即是祕密藏
中四波羅夷也七右前者指二當段釋一。故致此
科簡一耳。問。若爾直合レ讓二當品後文一。何讓二轉
字輪品一耶。答。當品後説授二道具一已。於二大壇
前一而受二此戒一。轉字輪品覆面後投花前告二此
戒一。當段所用與二轉字輪品一合故。殊讓二彼品一。
二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當下深起二
慈悲護念之心一耳語告中彼三昧耶戒上。勿レ令二
諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未レ見二正文一。
故引二金剛頂經一應二告レ之言一。汝今已入二一切
如來眷屬部中一。我今令三汝生二金剛智一。汝等應
レ知。由二此智一故當レ得二一切如來悉地事業一。然
汝亦不レ應於與下未レ入二此等壇場一人上説乙此法
事甲。汝儻説者。非三但違失汝三昧耶一。自招二殃
咎一耳已上具支灌頂第九同レ之。如二第五抄引
之。是則灌頂儀軌。於レ此引載金剛頂經文一。
告二弟子一故。兩部灌頂同作二汝今已入等告
語一也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧二今疏文一
而出二四重禁戒一。若爾此師意者。受明灌頂用二
汝今已入一切如來等文一。傳法灌頂授二四重
禁此隨二受明傳法一其耳語戒各別。已上二傳
之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似
レ無二其詮一。汝今已入等文是又加持句故。教王
經第三出二梵語一。疏主意者。結レ句可レ成二一偈一。
雖レ然略出教王二經説レ之。故云二別有説所一。
不レ及レ結レ偈者歟
  一 經爛脱
(一)深起悲念心 (五)三誦三昧耶 (二)頂戴以
羅字○流出如滿月 (六)現對諸救世○行人
而尊奉 (四)漫荼羅初門○安立於學人
(七)住彼隨法教而作衆事業 (三)如是令弟子
遠離於諸過 私云。以上爛脱任レ釋注レ之。
從レ此已下經釋相配。任二此爛脱一者也 又觀
彼頂上等者。釋二頂戴以羅字句一 字上安點
等者。釋二嚴以大空點句一 此字四邊等者。釋二
周匝開焔鬘句一 字中又遍等者。釋二字門生
白光等二句一 以此淨法界等者。釋二如是令
弟子等二句一 次引至第一等者。釋二漫荼羅
初門等四句一 師當爲彼等者。釋二三誦三昧
耶一句一 置花印上等者。釋二現對諸救世等
二句一 隨花所至等者。釋二隨其所至處等二
句一 既散花已等者。釋二住彼隨法教等二句一。
就レ中汝今觀此等者。釋二二句一之由漸也。是
故堅持等者。正釋二二句一。堅持三昧耶戒者。
釋二住彼二字一。於眞言法教者。釋二隨法教三
字一。應懃修習者。釋二而作衆事業一句一也
已上經疏配釋了
次引至第一重門乃至餘如彼説也者。明二投
花在處一。今第一重者。即是第三重通門之處
也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
龍王守衞○散花云云師曰。第一重者。從レ外
第一也。如レ是等是隱密之語也。疏六云。於二
第二重釋同之門廂曲中一置二二龍王一云云今私
案。恐是隱祕之語歟。如三疏云二至第二之外者
第三重釋迦院之外一也現本十二之
二十七右
 此決尤有二
其謂一。此有二三證一。一現證。即阿闍梨所傳曼荼
羅。以二遜那優婆遜那二龍王一。安二第三重門一。
未レ見下安二第一重一之圖上。二文證。蘇悉地經下
灌頂
壇品
云。於二第二曼荼羅門外一。右邊畫二難陀龍
王一。左邊跋難陀龍王。於二第三曼荼羅門外一。右
邊畫二孫陀龍王一。左邊優婆孫陀龍王明本三之
十五左
未レ見下第一重安二彼二龍之文上。三理證。凡投
花向二一曼荼羅尊一作レ之。理在二第三門廂一可
レ行レ之耳。若在二第一重一作レ之者。則於二第二重
第三重尊一者。不レ可レ有二投花義一。應知引入弟
子一之時。如二第三重一在二最初一故云二第一重一。例
如レ云二東方初門中一。具如二第五卷抄注之
結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌
頂次第。注二今文一爲二入佛三昧耶印一。阿闍梨
灌頂儀軌光云。現本出普
賢三昧耶印明
幷圓行和尚灌頂記亦
同如レ是。又略出經四之十
二右
教王經下之
二右
攝眞實
經下之十
七右
等金剛頂部説。用二普賢三昧耶印明一。
第十三轉字
輪品
云。師自作レ印向二其頂上一著レ之更
問
何
印
然後令レ擲レ花八
左
智證記問八帳云。更問
何印者。是抛レ花之印。謂以二普賢三昧耶印一。
稍曲二其中指一承レ花抛レ上也已上準二此傳一者。
當段亦可二普賢三昧耶印一。爾乃兩部一同而
常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所
譯文殊儀軌。説二入壇投花法一。本尊三昧耶印
上挿レ花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段
段入曼荼羅儀軌一。其投花印皆不同也。又瞿
醯經意三昧耶印明外作二曼荼主印明一。彼經
下云。復作二三摩耶印一。置二其頂上一。誦二彼眞言一
三遍。次作二曼荼羅主手印一。置二於頂上一。誦二彼
眞言一三遍二右嘉會壇五云。次作二曼荼羅主
手印一。置二頂上一。誦二彼眞言一三遍云云namasama
ntabuddh@an@a@ma五股印已上受明灌頂次第同レ之。
依二此説一者三昧耶印明一。令二弟子作之。曼荼
羅主印明。阿闍梨可レ作レ之已上光云。今言二結
作三昧耶印一者。正是師自結レ之。故云二師當
爲彼一。兼亦令二弟子作之。故云二置花印上一。但
弟子投花印如二上諸説一。阿闍梨自結印本在二
口授一。轉字輪品疏云二更問何印一者是也 置
花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨二所レ墮處一
即屬二彼部族姓及尊一二左族姓者。約二弟子一。及
尊者。約二能化一。今文往昔因縁者。當二族姓一。法
門善知識者。當二及尊一歟 瞿醯云等者。彼經
下云。引二將曼荼羅門前一其阿闍梨應二如レ是
言一。我等如レ法作二此曼荼羅一。將二弟子一入。隨二
其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器一。於二此
曼荼羅中一願視二其相一二左今依二此文一。投花以
前阿闍梨作二此啓白一也 次應開面等者。瞿
醯下云。次應三開レ面視二曼荼羅一。其阿闍梨以二
歡喜心一爲二彼弟子一作二如レ是言一。汝今觀二此妙
曼荼羅一。深生二敬信一。汝今乃至生二諸佛家中一。
諸明眞言已加二被汝一。一切吉祥及與成就。皆
悉現前。是故堅持二三摩耶戒一。於二眞言法勤
加念誦二左此文吉祥者。世間。成就者。出世
也。圓行和尚幷玄靜阿闍梨次第。於二此處一
以二胎藏悲生眼印明一。令レ作二加持法一。又圓行
傳於二此處一。令レ唱二經第一無量倶胝劫所作衆
罪業等四句偈一。阿闍梨灌頂儀軌亦如レ是
次令弟子等者。瞿醯經下云。次令下弟子以二香
花等一普供養三部一。及以讃嘆上。其阿闍梨於二
曼荼羅所一。授與弟子隨二其所得一於本眞言上。
或令下弟子坐二第二院持誦所得心眞言上二左
第十三轉字
輪品
云。令レ擲花當レ記墮二在何尊之處
○隨二彼所レ墮之處一。而授二彼相應印眞言一也
八左得佛印明授不授兩説也。具支灌頂第九
云。若作二傳法。或得二餘尊一。先授二其尊一。後作二傳
法已上玄靜灌頂次第同レ之。於二大壇前授二得
佛印明一。於二小壇一授二灌頂印明一。是合二瞿醯説一
歟。但當時行用不レ爾。得佛印明學法之時已
傳受故不レ可レ及二重授之。瞿醯幷當段釋。是
約二學法灌頂一歟。猶可レ尋二明師一矣 令坐一
處者。其在處未二分明一。經云二坐第二院一。推レ之
第三院門廂。餘人猶在而可レ作二投花法一。是故
已作二投花一之人。令レ坐二第二院門廂之處一歟
 凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看二其散花一。隨二
所レ墮處一。準知上中下成就一。謂隨二諸尊上下
差別及以坐位次第一。準二知上下一。花若墮二於佛
光云。佛部
主大日也
頭上一者。當レ知成就佛頂眞言及佛
毫相等諸尊眞言一。花若墮二於佛面上一者。應
レ知成就佛眼等尊諸明眞言一。花若墮二於佛
中身分一。當レ知成就諸心眞言一。花若墮二於佛
下身分一。當レ知成就使者眞言一三右 又隨佛
身等者。又云。隨二花所墮於二身上中下分一。
當レ知成二就上中下品一三右 蓮花金剛亦然
者。又云。其執蓮花光云。此蓮
花部主也
及執金剛光云。此
金剛部
主
也
隨二花墮處準レ上應レ知三右 自餘諸尊等
者。又云。自餘諸尊但知二上中下品成就一三右
前所レ擧三部尊一。中胎幷第一重也。自餘諸尊
者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約二部
主一。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約二
眷屬尊一也。但知者。前三部尊非三只知一上中
下成就一。亦知二佛頂佛眼諸心使者等別一。自餘
諸尊即但知二上中下成就一也已 若花墮去
等者。又云。花若墮處去二彼尊一遠。當レ知久遠
方可二成就一。花若墮二於食院之上。隨二所屬尊一
得二彼眞言一。花若墮二於兩尊中間一。隨二所レ近處一
得二彼眞言一三右若先墮内院等者。又云。花若
先墮二於内院中一。即却超出二於其外院一。當レ知
彼人信心不レ具。若強持誦得二下成就一三右墮
諸界道等者。又云。花若墮二於諸界道上及行
道院一。當レ知彼人無二決定心一。不レ獲二成就一。花若
墮二於二尊兩間一。非レ近非レ遠及墮二界道幷行
道院一。若欲二復擲應下爲二彼人一作二護摩法一然後
擲花三左 餘如彼説也者。又云。花若墮二於
内院一。但隨二其院一皆屬二彼尊一。凡作二曼荼羅一皆
置二三部諸尊一。復於二本方一更置二一座一。運レ心以
表二一部諸尊一。其内院中要復須レ安置般若經
甲一。於二内院門一必須レ安置守門龍王一。花墮二於
飮食院上一。當レ知成就増益等事一。花若墮二於
部主尊上一。當レ知成二就作二曼荼羅一。花若墮二於
七佛七尊身上一。決定成就三部眞言一。花若墮二
於執金剛上一。當レ知成就本部眞言一。花若先
墮二於第三院内一。却超出向二行道院上一。應棄二
彼人一。後時將入二餘曼荼羅一。若欲二強將入一者。
當作二護摩一。更與擲レ花。還若不著。更作二護
摩一。如是三回若不レ著者。則須二擯出一。其阿闍
梨以二如レ是法一。將二諸弟子一一一令レ入。散レ花畢
已復獻二閼伽及香花等一。其弟子等各各應二與
布施一三左已上疏釋依二瞿醯文一。故分二經文一。一
一引合之一耳。問。投花尊通二外部一耶。答。傳法
結縁灌頂敷曼荼羅古圖有レ異。或本除二外部一。
或本加レ之東寺寶藏本
加外部天
神日律師九會尊位云。案
金剛界大教王經師資相承傳隨法記文云。
内曼荼羅尊位三十七。幷二賢劫十六菩薩一成二
五十三尊一。加二外部二十天一成二七十三一。内院
地水火風等。合成二七十七一。四隅有二一忿怒明
王一或置標
幟形
總成二八十一聖者身一。但内五十三
尊屬二灌頂尊一。自餘天等皆名二外金剛部一。不
レ名二灌頂位一已上慈覺大師妙心大云。問花著二
何等尊位一時。爲二弟子授二灌頂一。答。除諸天一
之餘皆灌頂已上又無畏所譯準提儀軌。於二
外部尊一作二投花法一。又陀羅尼集經云二天等
位。如二次下引一。兩説倶有二其意。學者知レ之。問。
投花法通二學法傳法二種灌頂一歟如何。答。先
師僧正云。投花法通二二種灌頂一。但其用心維
異。若爲レ知二弟子是器非器一投花。即學法灌
頂。若為二供養往昔因縁尊一投花。亦通二傳法
灌頂一也靜譽入壇
鈔可見之
又考二舊記一。法三親王延喜八
年五月三日於二東寺一御灌頂時。於二金剛界壇
受二總印一。胎藏灌頂時不レ及二投花一。阿闍梨法
皇。此事尚可レ決レ之。又大師八月御灌頂不
レ及二投花一歟。可レ案二御請來録文一也。問。投花所
著尊可レ示二弟子一乎。答。陀羅尼集經第十二云。
阿闍梨語。汝散花著二某佛般若某菩薩某金
剛某天等位一。隨二其所著一好記莫レ忘明本十三之
二十四左
」
次當爲諸弟子乃至故云當依法住者。以下
明二護摩法一。但正釋意加持教授護摩支分。雖二
是各別一。約二行事次第一故。於二加持教授中間一。
説二護摩支分一。行事次第者。投花後行二護摩一
故也。或釋意爲レ顯下護摩灌頂合爲二一種支分一
之義上。今於レ此説レ之也 護摩者。梵語釋レ之
則有二字義句義二意一。初字義者。經第六護摩品
云。復次内護摩。滅除於業生一○成二淨菩提
心一十七左瑜
祇經同之
滅除於業生者。釋ho字一。ha字因
業不可得義故。成淨菩提心者。釋二ma字一。ma字
大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
者。此方爲二火天一二十
一左
第十五云。護摩是燒義
也十四右蘇悉地經疏第七云。言二護摩一者。是西
天語。此即焚燒之義也十七右瑜祇疏中云。ho
ma支那云レ燒二十五
文異
 扇底迦法等者。略説護
摩法慧琳云。扇底丁以反迦補瑟置二合加阿鼻
左嚕迦嚩施迦羅拏唐云二息災増益降伏敬
愛等一已上 皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。
護摩分者。如二於念誦次第一。護摩所有澡浴乃
至奉請本尊。皆同二念誦法則一明本
七左
初自中胎藏乃至護摩之本意也者。所レ牒經
文初三句明二護摩壇在處一。後一句示二息災護
摩本意一也 上文密語等者。釋二至第二之外
句一。經第一云。持眞言行人。次往二第二院一。東
門初門中。畫二釋迦牟尼一二十
三右
指二此文一云二上
文一。是故第二者。即是第三院也。依レ之攝大軌
中云。初自二中胎藏一至二第三之外一三十
九左
可レ思
レ之 大壇之外等者。還釋二初自中胎藏句一
阿闍梨又在等者。釋二於曼荼羅中句一 二位
之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
己身中間而置二其爐一八右 然經言二漫荼羅中一
者。此指二火壇一云二曼荼羅一。此火曼荼羅在二二
位中一。故云レ中。漫荼羅即中持業釋也。又義
云。漫荼羅者。即指二大壇一。具可レ云下漫荼羅與二
阿闍梨一之中上。今爲二密語一略二其語一也 此義
宜也
 若
不從師等者。示二慢法人之過失一也。謂若有レ人
不レ得二師授一。不レ解二密語一。是故於二大曼荼羅中一
而造作火壇一也。問。大壇火壇阿闍梨三位相
對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
護摩曼荼羅。護摩曼羅即是己身二十
一右
建立
軌云。大壇即護摩。護摩即己身五左本尊火爐
自身三種。同一五大所成而三位相對融通
無礙。是身語意三平等表示也。尚至二護摩品一
可レ悉レ之 今以灌頂壇等者。此明下移二護摩
壇一安南。南者即大壇西邊之南也。其限不レ可
レ過二西南角一。故云二乃至西南角一也。去二大壇一之
分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
側離レ壇二尺。穿作二火爐一四之
八右
但準下當經下説二
灌頂壇一之量上者。可二二肘一歟 三位相望者。
東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云
レ爾也。次上云二於此二位之中而置火壇一可
レ知レ之。又第十五云。次釋二外護摩一者。有二其三
種一。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。
爲二供養一故置レ之○二眞言者爐置レ火處也此
即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍
梨坐處。自身即是印。當下作二外護摩一時上。令二此
三位正相當一也。此三亦是淨二三業一義○尊是
意業。眞言是口業。師身之印是身業。由二此因
縁一能淨二三業一。成二三事一。謂息災増益降伏也
十五右三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇
護摩壇對望。故云二三位相望一。此義不レ合二本
文一歟。凡火壇安置在處有二三説一。瞿醯中 摩訶
曼荼
羅
品
云。於二外門左邊一置二護摩火爐一。用二淨好木一。
而爲二燒柴一。或東南方置二其火爐一。或隨二事相
應一而置二火爐一九左初外門左邊者。西門南邊
也。當段釋同レ之。次東南方者。火天方故也
光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火
壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也
後隨事相
應者。隨二四種法一安二壇四方一也。檜尾護摩法
略抄二十
九左
以上三説外加下當二大壇通門一作二火
爐一之説上。總爲二四説一也。問。或云。今文移此壇
者。古有二二義一。一移二灌頂壇一安レ南。大壇通門
通安二護摩壇一。二指二護摩壇一即云二此壇一。護摩
壇安南。灌頂壇安二通門通此義如何。答。初
義太無二其謂一。下釋云。凡火鑪應レ當二中胎一。若
處所不レ便。得二漸移近南。乃至對二西南角一。此
灌頂壇又在二火壇之北一二十右既違二此文一。不
レ足二依用一。後義一往非レ無二其謂一。但今以灌頂
壇又須正對中胎者。是釋下護摩壇難レ對二中胎一
之所由上耳。凡道場建立闕二其位一不レ便。故闕
位處或圖瓶。或安二蓮花一。如二此料簡一則西北
闕レ位。三位相望不レ便者也 不疑慮心者。釋二
無疑慮心一句一 住奢字門者。扇底迦扇字
以二za字一爲二字體一。此字本性寂義故作二此釋一
也 疑悔永盡等者。第二十護摩品云。此是息
災法也。災有二無量一。謂外世間如二水火蟲霜降
蝗等種種災耗及内身一切病惱之類一。其形
萬端。自身他身皆能淨除之一也。又無始以來
有二疑心一。謂於二深法一而生二猶豫一。不二決定信一。此
即障也。此火能淨除此障一。亦是息災義也五
右 作漫荼羅法乃至義用兼擧者。釋二如其
自肘量等三句一 肘量者。檜尾口訣云。言レ肘
者。自二肘本端一至二于中指末一。是爲レ肘也二十
一右
光
云。同蓮花部心軌訣六十
六左
全同レ之 縱廣一肘
等者。經音義第七云。縱廣足容切。小爾雅袤
從長也。韓詩傳曰。南北曰レ縱。東西曰レ横是
也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
也廣横也四左蘇悉地經下護摩品云。於二尊像
前一作二護摩爐一。頓方一肘四面安レ縁。量深半
肘明本三
之七左
同儀軌下云。方一肘量下深半肘○
爐口置レ縁。量高四指。壇中安レ輪明本
八右
凡横一
肘竪半肘者。諸經軌中其文維多。且擧二一二一。
但經第六護摩品云。火爐如二肘量一十七右第二
十釋云。穿深一肘。方亦如レ之九右依二此文一者。
横竪倶一肘一也。當段經文無二横竪分別一。準二
護摩品釋一者。可レ謂二横竪倶一肘一也。但準二蘇
悉地等文一作二此釋一歟。而實當品彼品各存二
兩意一。前後擧二一義一互顯レ之 周匝安縁等者。
爐脣爲レ縁。其縁上畫二金剛一。委細如二護摩品一
 凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
増益。三角是降伏。半月是攝召二十
二右
 但此中
等者。正明二當段所用一。即是方壇也。四十帖釋
此事一云。灌頂護摩是息災。而向レ東。故息災
中用二方壇一也。以レ方云レ息。故替増云レ圓歟
十之
四左
意云。胎藏如レ法作レ之息災最可二圓爐一依
レ之胎藏部諸軌皆以レ圓爲二息災一。所謂瞿醯
下之
五右
蘇悉地三之
七左
蘇摩下之
三右
建立九右火吽三左尊
勝下之十
五右
等經軌一同説也。加之當卷下文云。
凡護摩各隨二所應事業一。或以二寂靜一。或以二歡喜一。
或以二威猛之心一。所被衣服有二白黄赤。當二北向
東向南向而坐一。其漫荼羅亦有二圓方三角之
異一十六右而灌頂護摩本雖二息災一向レ東修レ之。
故今別用二方壇一。非二是常途建立一。以二息災一爲二
方壇一。故亦増益爲二圓壇一也已上帖
決意
今私案レ之。
息災壇或用レ方。或用レ圓。兩説有レ之。故處處
文各出二一説一歟。護摩品所説十二火中。第一
方壇也。疏釋云二此法與息災相應一。第二圓壇
也。釋云二亦是息災義一。瑜祇經又方爲レ息。圓
爲レ壇。聖教施設甚有二多途一何執二一説一。會二餘
文一耶。委如二別抄一。問。當經所レ明火爐縁一重
歟。又二重歟如何。答。帖決釋二今經火爐縁一
云。師曰。兩重縁無二相去一。一重高一重下。猶
如レ階也十之
五左
此説難レ信。具縁護摩兩品説二四
節爲縁界。未レ云二兩重縁一。疏家一部之中亦無二
其釋一。何爲恣作二二重縁一耶。依レ之古圖皆作二
一重縁一。尤契二經疏説一 瞿摩夷等者。蘇悉地
儀軌下云。以二瞿摩夷一和二牛尿一塗。用二香水一灑
明本
八右
蘇摩呼經下分別
道品
云。基脣及鑪以二瞿摩一塗
三左 中表金剛等者。此明二爐底三摩耶形一。
凡此三形或以泥作安レ之。三十卷不空羂索
經第七護摩増
益品
云。鑪底泥作二八葉蓮花一。於二花
臺上一重揑二泥輪一二右一字佛頂經第六護摩
壇品
云。
正於二坑底一又作二土臺一。高四指量。又可三臺面
泥揑二十二輻輞角輪一。高一指量十九左烏芻澁
麽軌云。輪杵泥爲レ之。置中稱二其底一十二右火
吽四右建立九右等軌皆同。此等文其證也光云。
已上
諸文皆泥作之。例證而
非金剛印之本據也
或畫作レ之。當段釋其本説
也。當時行用多依二此説一者也。拔折羅者。三
鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋二其所由一
也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演説
十二火一。智火最爲レ初。名二大因陀羅一十六右第
二十云。此中方壇者。梵名二摩訶因陀羅一。是帝
釋尊之別名。又則金剛輪別名也四右又第十
七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也十七
左因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心
王諸法所依故。以レ之爲レ壇也 此慧火之印
者。謂名レ火爲レ印。非二金剛印一也 窮彼源底
者。此指二爐底一。是則心王源底也 從金剛性
者。即指二爐中金剛一。彼心王從二此金剛性一生
故。爐中安二金剛印一。以爲二同於金剛之表示
也。以レ字燒レ字。祕釋可レ思レ之 至下世出世
等者。經第六世出世護摩品。如來廣説二往昔
因縁一。而分二別世出世火也 兼智之名者。彼
品曰二智火最爲初一是也。謂火字兼レ智立レ名。
故云二兼智之名一也 淺深二釋者。如レ次世間
出世二護摩也
經云師位之右方乃至即是義也者。此示二支
具安置方處一。經説二右方供物一。未レ説二左方支
具一。次下釋云。諸食及香花等○置於座右一。其
閼伽器當レ置二左邊一蘇悉地經同儀軌
大同此釋。如下引
雖レ有二此釋一。
猶未二委悉一。見二諸經軌一。大同小異。今具引レ之。
以證二當段釋一。建立軌云。護摩諸支分備在於
右邊一。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左一
十一左火吽軌云。其火木及香花等物並置二右
邊一○火木○毎二一時一用二一百八枚一。於二爐右
邊作二井欄一疊レ之四右略出經第四云。酥穀及
柴竝置二臺右一○以二香水二器一置二其臺上一。一
供養佛菩薩一。一供二火天一二十
三左
瑜伽軌云。所レ燒
護摩支皆安二右邊一。酥於二蓮葉臺上一。蜜酪乳飯
乳糜等近レ爐右邊安。左邊置二二器一盛二香水一
五左烏芻澁麽軌云。所燒物在レ茅。近二行人右
手一。二器閼伽水置レ茅在二左邊一十二右十一面
軌下云。行者坐處右邊應レ置二護摩支分一。酪酥
香花等。一切器中滿置種子一。應レ安二右邊一二十
五右
略記護摩事法曰慧琳其酥多則十斤五斤。
少則三斤二斤。皆須下銅器中盛○安中爐頭上
當前上。於二酥左邊一置二二遏伽香水器一。右邊安二
承レ水盤一。其次安二五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸
香藥胡麻乳木一。皆近二行人右手膝邊一。一色一
器各自別盛已上以上諸文或同或異。學者得
レ意補レ闕。隨レ便安レ之 護摩薪等者。明二護摩
木一。於レ中有レ二。初明二乳木一。後或以沈水香下
明二香木一。初明二乳木一中有レ八 一。當用乳木
等者。明二木類一。桑穀之類者。略出經第四云。
取二吉祥樹一爲レ柴。如無二此樹一取下有二白汁二樹上
代レ之。謂穀桑等是二十
三右
或用牛膝者。蘇悉地
軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木謂牛膝。明
本七左
此外諸部經軌所レ説木類甚多。不レ遑二毛擧一
二。截之劑十二指量者。明二長量一。略出經第四
云。齊整短截。別取下小枝如二拇指大一長十二
指一百八枚上二十
三右
不空羂索經第七云。如二大
拇指一長十二指截二左火吽軌云。其木毎二破
削一大如二中指一。長十二指四右尊勝軌下云。又
取二柏木長十二指一十六
右
是又諸部經軌異説。
委如二別抄一 三。皆須濕潤新採者者。明二濕
木一。蘇悉地經下云。皆須二濕潤新採得者一。通二
於一切護摩法一用明本三
之八左
 四。取其條理端直
者。簡二節曲一。蘇悉地經下云。條端直者明本三
之八左
牟梨曼陀羅經云。須レ用二有レ皮端直者一下之十
四右
火吽軌云。無レ令二節類一。須二條直一四左護摩法要
宗叡
請來
云。其木端直有レ皮者已上條理者。孟子疏
云。蓋條理者。條則有レ數。而不レ紊。理則有レ分。
而不レ可レ易也已上蘇悉地經條端直者次上
擧二十二種木一已云。此十二種木取レ枝。條者
枝也。然乃條理端直可レ訓レ之也 五。當觀上
下一向置之者。明二安相一。蘇悉地經下云。觀二
其上下一。一向置レ之明本三
之八左
尊勝軌下云。一向
本末一束レ之十六右 六。以香水灑淨者。明二洗
灑一。蘇悉地經下云。香水淨洗明本三
之八左
檜尾護
摩法略抄云。香水灑レ上。以レ蓋蓋レ之十三左
七。令根本向身者。明二向法一。蘇悉地經下云
細頭向レ外。麁頭向レ身明本三
之八左
檜尾抄云。令二根
本レ向レ身細末向外十三左 八。若欲燃時等者。
明二燃相一。蘇悉地經下云。酥搵二兩頭一擲二於爐
内一明本三
之八左
同儀軌下云。於二其乳酪酥蜜之中一。
搵二其兩頭一明本
八右
就レ搵二兩頭一如二諸文一者。先レ末
後レ本。陀羅尼集經二云。兩頭塗二牛乳一法。先
塗二其末一。後塗二其本一六左妙記云。以二兩頭一搵二
酥蜜一。先レ末後レ本已上護摩私記智證云。入レ酥
先入レ末。次入レ本已上但以二口傳一先レ本後レ末。
是則本覺宗從レ本至レ末之表示也。問。乳木可
破削之一歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
第四云。別取三小枝如二拇指大一二十
三左
蘇悉地經
下云。此十二種取枝。量長兩指一折明本三
之八左
陀羅尼集經十云。取二白汁細枝一。投二火中一取意
建立軌云。樹中所生枝。甘菓李子木十一左光
云。現本
無樹中所
生枝五字
依二此等文一。不レ破削之一。二一字佛頂
經五云。以二佉陀羅木一破截焚十三左火吽軌云。
其木毎二破削一大如二中指一四左不動使者法云。
松木長七寸。大如レ指擘レ之三右依二此等文一可
レ破削之一已上 明乳
木了
 後明二香木一中。或以沈水
香等者。蘇悉地經下護摩品云。以三沈香木量長
四指麁如二頭指一搵二蘇合香一。百八護摩。此法
深妙益二眞言威一明本三
之八左
凡不レ限二沈水香一。諸餘
香木亦可レ用レ之。尊勝軌下護摩品云。次取二長
一寸黒沈香白檀木紫檀木一。各取二三段一。搵二酥
中一擲二之爐中一十六右可レ思レ之 其應曼荼羅
等者。蘇悉地經下護摩品云。乳木等物及以香
花置二於右邊一。護摩器皿置二於左邊一。用二諸事
眞言一。灑二諸物等一明本三之七左。法三金剛頂護摩抄
上云。私云。四器者二杓及二水器
是也 已上同儀軌下云。所有護摩柴木等物置二
於右邊一。其閼伽器置二於左邊一 明本
八右
 若作深
祕釋等者。光云。以下深釋最爲二肝要一。後來學
者勿レ處二容易一 一切普門身者。謂具足四
重法界一遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
經第四如來
性品
云。煩惱爲レ薪。智慧爲レ火。以二是因
縁一成二涅槃飯一。謂常樂我淨。令二諸弟子悉皆甘
嗜一二左光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平
等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅一。而還以發起
衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅一也。所
謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
又爲弟子乃至蹲踞而坐者。釋二學人在其左
等二句一。是明下持弟子指一作二護摩一時之座處上
也
阿闍梨亦當乃至法門表像也者。釋二自敷吉
祥草等二句一 不得加以等者。牟梨曼陀羅
呪經下曰。復次若所二求願一未レ驗已來。好床
褥等不レ得二坐臥一八左此爲レ防三増上慢障或起二
欲心一故 然受用生茅等者。凡以レ茅作レ座法。
蘇悉地經下供養品云。念誦之人所坐之座。以二
青茅草一而作二其座一。座高四指。濶二磔手光云
周二
尺
也
長十六指光云。八寸若一
尺一寸六分也
如レ此之座初念誦時
及持誦時皆應二受用一明本二之
十九左
問。擇取茅法如
何。答。牟梨曼陀羅經云。復次當レ知。其達吠
草擬レ充二坐臥一者。須下向二東南上一刈之。其草
云何惡相。其黄者乾者雜者。遭レ折者陳舊者
兩枝相交者懷妊者。如レ是等類皆不レ堪レ用。
云何爲レ好。其有二赤色者直生柔軟滑澤潤膩
者一。如レ是等草始レ可レ用レ之下之十
四左
此文簡二黄茅一
也。然不思議疏上云。祥草者。此土黄茅也六
左相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷二金剛
淨座一坐。用二吉祥草一。如無二此草一白茅代レ之十
一右準二牟梨經一。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音
説多利心呪經云。達婆草相傳。吉祥草。
是白茅草也
離處樂
觸者。十二處中觸有二苦樂一。今此茅座非二彼樂
觸一。故云二離處樂觸一也 蠲除者。經音義第七
云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂二之蠲一。郭
璞云。蠲除也十四右 吉祥草等者。因果經云。
菩薩即自思惟。過去諸佛以レ何爲レ座成二無上
道一。即便自知。以レ草爲レ座。釋提桓因化爲二凡
夫一。執二淨軟草一。菩薩問言。汝名二何等一。答名二吉
祥一。菩薩聞レ之心大歡喜。我破二不吉一以成二吉
祥一。菩薩又言。汝手中草此可レ得不。於是吉祥
即便授レ草以與二菩薩一。因發レ願言。菩薩道成
願先度レ我。菩薩受已敷以爲レ座三之
十二
本起經
云。時帝釋變二刈レ草人一。掬レ草茅草而立。草色青
紺如二孔雀尾一。菩薩問レ名。答曰二吉祥一取意資持
記上四云。佛成道時吉祥童子施レ草會本上四
三之十一
左依二此等文一。則從二能獻人一。名二吉祥草一也
若於大石上乃至灑地眞言也者。釋二或布衆
綵色等四句一。問。唯用二綵色一者。不レ能加二薪
火一如何。答。最珍抄云。只修二内護摩一不レ可
レ用二薪火一歟。或又不二穿堀作爐者。以二土等一
造二彩色一歟已上兩説倶爲二胸臆料簡一。今案。綵
畫爐形一。其上安二火爐一而可レ加二薪火一。略出經
第四云。若不レ能レ鑿作君荼一。即以二赤色一畫二其
形状一。中安二火爐一。餘如レ上二十
三左
金剛壽命念誦
法云。壇中心畫以二白粉一。作二一肘半金剛甲冑一。
中央穿二一爐一。深半肘。周圍安レ縁。如不レ欲レ穿
者。安二火鑪一三左學者可レ知レ之已上光云。鈔主
今案雖レ得二其義一。尚未二分明一。凡經軌本法作二
護摩壇一。全如二大曼荼羅壇法一。而其中央穿作
火爐一。若於二大石上一。或在二重閣上一。修行之一時
不レ能レ鑿二作君荼一爐也是故與二曼荼羅諸尊一同
畫二火爐形状一。其上安置火器一。作二護摩一耳。略
出壽命説相留レ意思擇。又火壇作二諸尊形像一。
則出二瑜伽護摩儀軌一嗚呼今時斷無二行軌一。豈
可レ不二歎息一耶 若室中造等者。凡作二大壇
護摩壇一。上於二一室内一建立之一。今則於二別處一
造作之一。蘇悉地經下護摩品云。若在二房室一應下
出二於外一。望見尊形一而穿作爐上。隨二其事業一依
レ法作レ之明本三
之七左
不空羂索經第七云。去二道場
處一不レ遠不レ近。觀見尊容一作二護摩壇一一左烏
芻澁麽軌云。或於二精室外一爐遙對二於尊一十二
右當段釋依二此等文一歟 爐四面等者。釋二周
匝吉祥茅等四句一。火爐四面布二茅草一法本末
相加。就レ之亦有二兩説一。一烏芻澁麽軌云。堦
上祥茅草隨レ日右旋布。以レ本覆二其苗一十二右
建立軌九右同レ之。經第六護摩品云。不二以レ末加
本。應二以レ本加末十七右依二此等文一。則以レ本
押レ末也。二十一面軌下云。順敷二吉祥茅一。東
方爲二先首一。南西最後北。當二以梢壓レ根。勿二以
レ根壓梢七右尊勝軌下云。於二爐四面一布二茅草一。
以レ末押レ根順押レ之十五左二依二此等文一。則以二末
押レ本也。又第二十有二其兩釋一。至レ彼可レ料簡
之一。但當段釋同二後説一也。問。周匝布レ茅。何所
用乎。答。此有二兩説一。一爲下安置供物一之用上也。
蘇摩呼經下護摩品云。復用二茅草一。布二於基上一。
階下四邊亦塗二瞿摩一遍滿茅草一。護摩之物
安置基上及安二基下所レ塗之處一光云。現本三左
與今所引少異。
異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在レ茅十二右二
爲下安坐聖衆一之用上也。略出經第四云。君荼
周圍布二吉祥草一。爲二聖衆坐位一二十
三右
餘如護摩
品者。指二經第六世出世護摩品一也 遍以香
水灑之等者。即出二二法一。一以二香水一灑レ之。二
以二成辦諸事一加レ之 以上文等者。還出二灑
水眞言一。謂經第一疏第四所レ出灑淨香水眞
言也。或又以二灑地眞言一爲二不動眞言一之傳
有レ之。蓋眞言句義中有二無動義一故也。然乃
以上文等即示二加持眞言一也已上光云。吾師
意同二初解一。謂灑二香水一先用二成辦諸事一加持。
然後以二彼灑地眞言一灑淨也
大日經疏演奧鈔第二十六畢
  光云。此卷本疏讀レ亂曰
(一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
(四)施諸方食以下如レ文
又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
等(四)次當以下如レ文








大日經疏演奧鈔第二十七

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏八卷之餘釋經具
縁品
此中護摩行法乃至受納護摩者。自レ此以下
明二護摩行法一 於レ中。凡阿闍梨等者。先明二
大壇護摩壇相續次第一也。上來所レ明任二經文一
故。大壇念誦之後即似レ作二投華法一。而實不
レ爾。大壇供養念誦竟。次出二大壇外一作二火法一
也 供養持誦者。上文之中。從二阿闍梨既畫
曼荼羅竟一。至二奉獻衣服以爲儭施一。明二供養一
也。從二然後住瑜伽座一。至二具如供養次第中
説一。明二持誦一也 次當出外等者。檜尾御口決
云。口決云。理有下近二壇西南一光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
誤略出經意是
即壇東南也
爐相向上。爐更不レ安二三十七尊位一。
但壇與レ爐相去遠故。爐更置二三十七位一耳。
若壇與レ爐相向近者。壇中念誦竟。不レ解レ界
而往向爐所一。一一請二諸尊一。一一供一一可
レ送二本位一。事竟方可レ解レ界。若餘處作法。念誦
訖向レ爐供時。一一加持供物一。甲冑結界。百
字加持。可レ念誦當時百字及根本眞言百八
遍一。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約二金剛
界一而記レ之。胎藏界亦可レ準據之一。當時行用
不レ論二壇處遠近一。又離レ壇作法之時直修二護
摩一也已上光云。檜尾訣文有二二節一。理有近壇
至二三十七位耳一。是明二壇法一。若壇與爐至二護
摩之耳一。即明二行法一也 東向在吉祥等者。正
明二火法一也。吉祥座者。即指二茅座一也。瞿醯下
印相品云。復次應三當作二護摩之法一。面向二東方一
茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
醯下印相品云。作二護摩一時皆應レ如レ是。先取二乳
木汁乾柴一。置二於爐中一。以レ酥灑レ上而生二其火一。
後取二乳汁濕柴一。而作二護摩一四左乾薪濕薪如
レ次當二段木乳木一歟。覺超護摩集云。今世所
用有レ薪。有二乳木一。諸文之中此二不レ明。今案
云。言二乾柴等一者。今世薪。次言二濕薪一者。今乳
木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以二不動若
降三世眞言一。加持薪一爲二去垢辟除一也 幷灑
淨已者。以二香水一灑レ薪也 當住瑜伽等者。
釋二思惟火光尊等二句一。攝大軌云。思惟火光
尊一。赴請入二爐中一。哀愍一切一故 二之四
十右
 於中
亦有二三法一。一明二爐中觀一。二既相應已等者。
明二三平等觀一。三然後以火天等者。明二勸請火
天一也 以火天之種子等者。第十五云。若作二
息災一觀二囉字一。當三上加レ點而作二白色一。増益想二
ra@m字一黄。降伏想二覽字一。或黒或赤。如レ字本尊
及自身色亦如レ是。三事相應即成也十五右且
就二當時行用一。勘二其本文一。略出經第四云。於二
火焔中一想レ有二囉上字一。變爲二火天一。白色髮黄。
三目四臂。左邊二手。一手執二君持一。一手執
レ杖。右邊二手。一作二無畏相一直前舒掌
竪掌向外
一手捻二
數珠一。想火天身遍生二火焔一二十
三左
建立軌云。便
於二火焔中一而想。有二囉字一變成二火光尊一。身色
赤髮黄。三目具二四臂一。遍レ身火焔光三右當レ知
此觀兩部通用法也。但當段所レ用火天。十二
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