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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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大日經疏演奧鈔第二十六
  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
次又出外施乃至但隨所有而已者。以下明
四門神供法。些些疑文云。凡供佛畢施於鬼
神爲最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示
已上檜尾護摩法略抄云。若不如是。供養諸
神所作有障。其事難成二十
九右
可知之。問。諸
天鬼神等於大壇第四重。已勸請供養。何今
更出外界。重修供法乎。答。一義云。熾盛光
佛頂軌云。又於一水盆中。著種種甘美飮食
菓子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置於淨
地。施與無名無位鬼神食之二十
一左
準此文。於
壇内供護方天衆主領。出外界供無名無
位雜類也。一義云。内院權類。外界實類歟
曠野鬼神者。涅槃經第十六 梵行品
第八
云。善男
子如我一時遊彼曠野聚落叢林。在其林
下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺衆
生。復於其叢日食一人。善男子我於爾時。
爲彼鬼神廣説法要。然彼暴惡。愚癡無智
不受教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿。
令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮
殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄
地。迷悶斷絶猶如死人。我以慈愍手摩其
身。即還起坐。坐如是言。快哉今日還得身
命。是大神王具大威徳。有慈愍心。赦我愆
咎。即於我所生善信心。我即還復如來之
身。復更爲説種種法要。令彼鬼神受不殺
戒。即於是日曠野村中有一長者。次應當
死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施
我。我既受已。便爲長者更立名字。名手長
者。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰
血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答
言。從今當勅聲聞弟子。隨有修行佛法之
處。悉當令其施汝飮食。善男子以是因縁。
爲諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼
曠野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩
非我弟子。即是天魔徒黨眷屬北本十六
之十三右
據圖
者。指何圖乎。可決之。且依阿闍梨所傳曼
荼羅圖者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣
者。西方衆也。此與當段魅鬼著人者同類歟。
荼吉儞者。北方衆也。又依現圖者。毘那夜
迦者。北方衆也。今所出與此等説異也。若
依蘇悉地經明本四
之十七
説。象頭猪頭狗頭並是伊
舍那天變化障礙神也。今於東門供毘那夜
迦。依此義歟 於東門外等者。四門神供作
法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中
明之。其文安然護世天供法中引載之。彼記
云。先請東門毘那夜迦天衆○唯願四部十
八部中。一切聖天皆來集會。受我法供已上
毘那野迦部黨分別蘇摩呼經上之二
十四左
廣説之
  一 毘那野迦翻名形體
義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲障礙
神。頭如象頭。身如人形。西方俗人皆多供
養也二十
一右
一切經音義云。毘那怛迦此云有障
礙神。有一鬼神。人形猪頭。凡見他事。皆爲
障礙二十五
之十右
含光記云。毘那夜迦亦云毘那怛
迦。此云象鼻。其形如人。但鼻極長。即愛香
塵故也三左翻譯名義集第二云。舊云頻那。
是猪頭。夜迦是象鼻。比二使者三十
五右
智證金剛
界瑜伽記云。頻那爲象頭夫。夜迦爲猪頭
已上 陀羅尼集經第十一云。作一百鬼形
像。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭者作白
象頭形。其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身
手脚總作人形十三左
蘗㗚何者。蘗字寫誤。此蘖字歟。第七云。經
云鬼魅所著。或云非人所持。智度云著衰。
皆是蘗哩訶鬼所作。以著人不相捨離。故
以爲名十七左安然護世天供法意。蘖㗚何當
羅刹衆也 魅鬼者。一切經音義第七云。魑
魅又作离螭二形。同勅知切。下又作&T061579;&T061579;
形。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
怪謂之魑魅。正法花作妖魅也十右法花義
疏第六云。張平子西京賦注解云。山神爲魑。
虎形也。宅神爲魅。猪頭人形。身有尾。木石
夭怪爲魍魎。春秋十卷云。鑄鼎像物。故有
百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魎。注
云。魑是山神獸形。魅爲怪物。魍魎者水神
十八新花嚴音義上云。鬼鬽鬽眉祕反魑鬽也字
又作魅俗 十六左
蘖囉者。依安然護世天供法。則屬五方龍衆。
灌頂經第九擧五方諸龍。爲疾疫神故也。私
案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天
爲七母主。七母主疾疫。尤有以歟 荼吉
儞者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳
抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅
○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也六十
八右
安然護
世天供法云。次請北門外諸荼吉尼衆奉請。
在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三
五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路
巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼
王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。
受我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法。
唯願一切荼吉尼衆攝諸惡心。不惱病者。
至心頂禮已上 於門之左右等者。指北門
歟。將通四門歟。旨趣未詳。安然護世天供
法所引用。大興善寺大阿闍梨順曉所傳四門
鬼神供文。全模當段疏釋。然彼記云。於門
左右各伽頼遮已上此記除各置四位詞。替
各伽頼遮句。伽頼遮者。指何物乎。若是荼
吉儞群類歟。於門左右詞約北門歟。或又於
四門左右各置四位。一門可有八位歟。何
者毘那野迦上首已有四類。如蘇婆呼經説。
四類各分夫婦。故爲八位。二十天各具夫
婦。故成四十天。此見三十卷教王經十之初
至二
可準知之。如云毘那野迦。蘗㗚何鬼等亦
可如此。是故毎門各可作八位歟。更可
決之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌説
神供法云。即出道場外。於道場八方。敷茅
草或蓮葉或諸餘青草。或塗圓壇。爲十位
擬十天故爲十
位也 十左
 準此文者。則安茅草等。可作
四位歟。安然護世天供法云。青龍寺傳但用
小壇。準山王院傳。茅草覆地已上兩傳各依
儀軌文也 然瞿醯云等者。彼經中供養品云。
最後出外。於諸方所祭祀部多諸非人類。
用粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑
耶里迦飯以塗牛酥。已上飯食總和一處。其
阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下
食。以祀羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉
血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或
居林者。及以心所念著者。皆須祭祀十八右
羅刹者。一切經音義云。羅刹沙或言阿落剌
娑。是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云護
者。若女則名羅叉私。舊云羅刹訛略也二十
五之

仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名夜叉。
眞諦翻爲輕健神。慈恩翻爲勇健。亦云暴
惡。飛行空中。食噉生類。此雄者也。雌者地
行。名羅刹婆光云恐
娑字乎
此云可畏鬼十八左 毘
舍遮者。經音義二十五云。畢舍遮舊經中名
毘舍闍。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
二右花嚴音義云。毘舍闍此云噉精氣三之
五右
云。毘舍闍此云噉人精氣鬼四之
八左
義疏第六
云。毘舍闍鬼者。此云狂鬼三十
四左
菩提場經義
釋第二云。苾舍遮者。準大日釋。毘舍遮是極
苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱之
所逼切。因以爲名已上 部多者。花嚴音義
四云。部多此云自生。謂此類從父母生者。
名夜叉。化生者。名部多也五右第十云。次部
多眞言。此是夜叉之類也二十
六左
菩提場經義釋
二云。部多衆者。是伊舍那天之眷屬也。大日
釋云。亦是藥叉之類已上梵語雜名云。鬼bhu
ta已上 心所念著者。謂行者心所愛念樂
著天等也 一切縁漫荼羅等者。示神供供
物也。是大壇供物所割分者也。六卷略出
經第五云。行者修供養訖。即從壇出。取豆
菓餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以
歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以
本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食四卷本四
之七右
 阿闍梨當起等者。略出經第五云。若己身
不獲供養者。即令明解此法弟子如上作
四卷本四
之六左
禪林僧正宗叡別記云。次護身出道
場神供。若使人供之亦得。洗手入堂。護
身起從字輪觀。如常作後供法已上依此
等文。神供作法以阿闍梨自行爲本。若有
故障。則以明法弟子可令供之。近來灌頂
神供。爲讃衆淺臘者所作。甚非法也 此諸
鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲念
誦。及欲成就幷行諸事。無諸難事速悉地
者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路
荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅
等。或居地或在虚空行者。右膝著地。啓請
言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿
足其果六右 從東方爲首等者。安然護世天
供法云。慈覺大師傳中云。東北爲首。乃至
北方。於北方施三部。及青龍寺傳施八方。
訖更於北方施三部鬼王。準山王傳。於十
四位令得水座。用本眞言。次於北方施
三部鬼已上
三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第
二周下四隅神。第三周下上下神。依此義
者。三遍下食可訓之。但準瞿醯文。此料簡
無其謂。彼經云。於一一方各各三遍下食
十八左是則毎方三度下食。故云三遍下食
也。問。施鬼神之食云何可收治乎。答。供養
八天法法全云。即將郭外。或於宅外四方散
施。或施長流水中。施與無名位鬼神食之
已上護摩法略抄檜尾明神供已云。其供養物
投深水中。或埋於地。或從於火二十
九右
又義淨
所譯孔雀經下云。所有供食置於水中。或
埋於地。勿令得食。亦勿足&T050460;十八右此文
總明所供養物。神供亦可以準例也 於
諸法事等者。以下明施食時用心。瞿醯中
養品云。於祭時忽然若聞大聲。以無畏心更
應祭祀。或聞野干大呼及大吼聲。或見其
身或見拔倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及
種種希奇異相者。更復祭祀。而作護身十八
 又欲施時等者。遍照寺十二天供次第
云。凡欲召請天衆者。先須護身結界。往昔
持誦世天所説密言者。忘却不結護。而爲
身致害。因之結護之已上
  一 天供神供種類不同具別
抄之
八家總録云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出
大日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供
法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌
頂八方神供法。出略出經四之
七右
金剛界十二
天供法。出護摩儀軌十左蘇悉地明本四
之十右
天供
神供法。出蘇摩呼下之六
右以下
及灌頂經下之
十四
私云。
台藏四門神供法。出具縁品義釋第六疏第八
一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋
中未見其文。録文難思。更可決之。大悲胎
藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此
書中出之歟。可尋乎本文也。又金剛界灌
頂神供。略出經四卷本第四七右六卷本第五
説之。護摩軌説十天曜宿供法。日月二天曜
宿主故。爲十二天供本據也
凡壇中獻物乃至餘物充數也者。明因壇中
供物用心。瞿醯經中供養品云。次供養飮食。
極令淨潔。生平等心。皆以眞言持誦飮食
○不得闕少○所行食類。若不遍者。應
以餘食充其闕數。或若不辦。但供部主。或
但置於内院。表心供養一切諸尊。於一一
院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘
類。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應
補闕便乞歡喜十五左
施諸方食都竟乃至以爲儭施施諸方食等
者。同經中同品云。於諸方所祭祀畢已洗手
灑淨。於其門前燒香供養。次入於内奉獻
閼伽及燒香。供養前所置食十八左些些疑
問云。又門前燒香。其意如何。奉水香亦爾
已上 奉獻衣服等者。瞿醯經中右品
所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸
尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊。用兩
疋衣服。或若但以兩疋衣服。置於箱中。而
奉施内院。運心普施一切諸尊十八左傳教
大師七日行事鈔下云。次著儭施。其諸佛位
及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸
菩薩前皆各著銀及雜綾上色物等。諸金剛
前各著銅錢縵綵帛等。諸天等皆各著錢一
色之物其寶物等任施主意。
施之多少 已上
些些疑文。引當段文
云。奉衣之式如何已上請後學者準此等文。
可知其法式也 儭施者。翻譯名義集第四
云 達嚫尊婆須蜜論作檀嚫。此云財施。解
云。報施之法名曰達嚫。導引福地亦名達
嚫。字或從手。西域記正云達嚫拏者右也。
或云馱器尼。以用右手受人所施。爲其生
福故五十
三右
南海寄歸傳第一云。梵云陀那鉢
底。譯爲施主。陀那是施。鉢底是主。而云檀
越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名
爲檀。更加越字。意道。由行檀捨自可越
渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達嚫者
訛也二十
四左
達嚫此翻財施。今言儭施者。梵漢
並擧歟
  已上供養作法了
然後住瑜伽座乃至供養次第中説者。以上
明供養作法。以下明念誦法則。經第七供養
儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依
彼經也。當段所明。安公持誦不同三之
五左
名普
門持誦法。玄靜嘉會壇名成身持誦法。當段
文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。
明持誦法也 以五輪字等者。經第七持誦
法則品云。阿字遍金色。用作金剛輪。加持
於下體。説名瑜伽座○五字以嚴身威徳具
成就○又於首中置百光遍照王。安立無垢
眼。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是
二十
八右
 觀自心臺等者。經第二轉字輪
品第八
云。心
置無生句。胸表無垢字○住白蓮花臺。等
同於仁者二十
二左
第十六云。上文説持誦者觀
其肉身。内心八分作八葉。作開敷。及羅字
置目等。若行人不如是修行成就。而能作
此祕密度人。無得理也三十右青龍儀軌上
云。五字以嚴身。威徳炬熾然○首中百光王。
心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀
身同如來十一右五字嚴身百光王等觀法。具
如第四卷白檀曼荼羅段考之 於毘盧遮
那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼
羅次第而示之也。經第七持誦法
則品
云。又觀彼
心處圓滿淨月輪。炳現阿字門。遍作金剛
色。説聲眞實義。諸法本無生。於中正觀察。
皆從此心起。聲字如花鬘。煇焔自圍遶。其
光普明淨。能破無明宮。迦字以爲首。或復
餘字門皆當修是法○二十
六右
幷示密印者。嘉
會壇第四云。次作祕密八印。次無所不至印
幷百光遍照王印已上是則出中胎九尊印。祕
密八印八葉印。 無所百光大日印也 周遍
中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及
第二院諸尊私云中胎藏言
下含第一重也
乃至終竟私云謂第三
重也 已上
此釋恐不合疏主意歟。第二院者。中胎爲
第一重。大勤勇等爲第二院之意也。上釋
云。第二院大勤勇處等二左乃至者。第三重文
殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也
或一一等者。明有相念誦 或自身等者。明
無相念誦。經第七持誦法
則品
云。智者如先所開
示。現前而觀本所尊。於其心月圓明中。悉
皆照見眞言字。即應次第而受持。乃至令
心淨無垢○是名世間具相行。疏作有相
念誦門
四支
禪門復殊異。行者應生決定意。先當一縁觀
本尊。持彼眞言祕密印。自作瑜伽本尊像。
如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜
伽勝義品中説疏爲無相念誦門
二十四右
有相念誦中已
明四支。智者等二句爲一。於其等一句爲
二。悉皆等一句爲三。即應等二句爲四。無
相念誦四支亦復同之。但此四支同於行者
自身作之。故云四支禪門復殊異也 乃至
頓作等者。於無相中亦有頓漸二觀。初或
自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同本
尊。乃至者。一曼荼羅。或分三重觀之。或分
三部觀之。頓作者。一曼荼羅倶時成之。是
頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨觀
心勢力而可作之也。嘉會壇第四云。乃至
頓作曼荼羅身。而作持誦私疑。四處輪布字
持誦歟 已上
不能爾等者。若觀心微劣人不堪修觀者。
只專心可誦眞言。蘇悉地儀軌下云。正念誦
時觀本尊形。或觀眞言所有文字或時觀
本尊心上有眞言字。或一寂靜心而作念誦
明本
六右
或一寂靜心者。當今一心誦持也
誦部主眞言等者。瞿醯中供養品云。然後各誦
諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言。持誦百遍
已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
作諸尊一一手印持誦三遍十九右 具如供
養次第法中説者。經第七持誦法則品。具説
念誦法。今指彼品也
阿闍梨如是作法乃至部類之義也者。以上
明念誦法。以下明引入弟子法。是正答加
持教授支分中云何引弟子問也。瞿醯下分別
印相
云。如是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸
尊。然後如法將其弟子一一令入二右當段
釋依此文也。凡具云其作法者。念誦後引
入弟子前可修護摩。依之下釋凡阿闍梨初
於曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作
火法○然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
所説。作散花等法十二右玄靜嘉會壇第四
引此文。念誦後引入前。於此中間。明護摩
法。其釋云。然則持誦竟當作寂災護摩。次
應召諸弟子令作散花等法已上此事源出
瞿醯説。其文具如後引。當時傳法灌頂時。
所行護摩當于斯也 然後召諸等者。釋
次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明。
嘉會壇第五云。然後召諸弟子。一一令入
有鉤召眞
言 已上
胎藏青龍儀軌上卷云。定慧内成拳。
慧風屈如鉤。隨召而赴集灌頂時以此鉤印引
行者入門 二十一
灌頂儀軌云。金剛鉤眞言引入四右可思
之 以前香水灑淨者。釋灑之以淨水句。瞿
醯下印相品云。當喚一一弟子如前香水灑
二右嘉會壇五云。以前香水灑淨 或師傳有
含香香象
等事
已上
或師傳者。指東寺傳歟。野澤行用有含
香香象事。含香出略出經一之
六左
香象於經軌
中未見其文。但以師傳用之。蓋是爲薫
馥衣服也。智證台藏瑜伽記云。以帛覆面。
加持如法從象背上。過去引至壇門已上
乃自唐朝用來也已上光云。我聞之師。受灌
頂者入道場時。使超香象非正超香象。
是騎象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂
受者爲金剛薩埵故。今令騎香象耳。尚在
口傳 授彼塗香等者。釋授與塗香花句。授
與二字貫通香與花。故云授彼塗香。又云
次授淨花也 次授淨花者。略出經第四云。
白花鬘或種種香花鬘十二右微妙大曼荼羅
經第四云。其阿闍梨方可引弟子至曼拏羅
所。令面北或面東跪坐手執白花。當依本
尊儀則以明王眞言加持水。與弟子灑淨。
復用甘露軍吒利眞言及印。與作擁護令
弟子發無上菩提心一右 略爲宣説等者。
釋令發菩提心句 住心品者。嘉會壇五云。
住心品云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲
爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。謂
如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切
智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸
菩薩直眞言爲門。自心發菩提。即心具萬
行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。
嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住
其心云云。汝等當如是發菩提心已上問。
第三釋阿闍梨自往勸發句云。上文金剛手
直問毘盧遮那云何得一切智智。佛亦直答
如實知自心是名一切智智。今此中教授
義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。
更無行位差別可以錯於其間三十左如文
者於住心品中菩提心實義已示之了。今何
亦説之乎。答。最珍抄云。問。本發菩提心。先
可授灌頂。何引入道場之時始宣説菩提
心乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引
入道場之時宣説菩提心相也。又今始令
發眞正菩提心者。何不授之乎已上 至誠
慇重等者。釋憶念諸如來句 所以然者等
者。釋一切皆當得等二句 生如來種姓等
者。如第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出
易。光云。動止猶言動靜。易下彖傳曰。時止
則止。時行則行。動靜不失其時其道光明
云爲同下繋辭傳曰。變化云爲已上謂或口
之所云。或身所爲也。今言眞言行者已受三
昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所
有所作不忘諸佛也 言淨佛者等者。釋
生於淨佛家句。文次第云。小乘中以羅漢爲
佛文八左 諸餘大乘等者。指顯教諸大乘。
而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。
自乘得佛名。望後作戲論。故未與淨佛名。
唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虚
空藏所問經云。本來不生無所起滅。故名
清淨三之
五右
不生不滅是常住義。故云常。云淨
言異意同也
時阿闍梨觀弟子身乃至能除内外諸障者。
明加持弟子法。經説法界法輪金剛有情印。
未明其觀想。故今疏主補釋之也 以入
佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經説
法界法輪二印。未説入佛三昧耶。是則前後
經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段擧法
界法輪。明阿闍梨自加持之段出入佛三昧
耶。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也
次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三
轉字
輪品
云。初印護身。次法輪印護諸身分。次更
有一印。下當説之。初印印頂。次印印支
分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住
菩提心也八右 金剛薩埵印者。嘉會壇云。
五股印也已上金剛薩埵印者。三部三摩耶中
轉法輪印歟。經第七出彼印言。而曰金剛薩
十右第九云。第二三摩耶爲作毘盧遮那
阿闍梨事業故。第三三摩耶爲作執金剛弟
子事業故二十
一左
法花軌云。金剛薩埵轉法輪印
十左今文云。爲欲成彼金剛事業也已上
後相合歟。安然立印儀軌私記云。次轉法輪
印○加五處也。以此印印五處。即成金剛
薩埵。金剛薩埵是大日應身也。能轉法輪故。
云作是印同於金剛薩埵○金剛薩埵從
大日所而受此輪。爲諸衆生説法已上 五
處者。密抄六云。疏所謂五處者。即五支分。謂
四支及頂也四十
二左
同抄第八云。金剛薩埵印印
諸支分。所謂五處。即是心額喉頂左右肩上
三十
九左
疏抄云。五處心額喉肩頂也中之二
十四右
立印
儀軌私記安然云。五處者。謂一額。二両肩。三
心。四喉。五頂是通途説。左
方爲首 已上
又云。一額。二左肩。
三右肩。諸軌中多先左後右已上此中初説
與疏抄密鈔第八同歟。蘇悉經經下供養品云。
遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下
心上明本二
之十八
合兩肩爲一處。加頂上合此文
歟。後説雖未分明。開兩肩爲二處。除頂
上爲五處。各誦一遍。先印額。次印右肩。次
印左肩。次印心及喉。是爲五處。阿閦軌不空
云。額肩心及喉五處各一遍六右自門諸師專
用此説。又第十三云。先以三摩耶印置頂
上。誦前眞言一遍。置其印於右肩。次置左
肩。次置心上。次置喉上。毎置時各誦明一
遍。凡誦五遍而印五處也十二左尊勝軌無畏
上云。加持五處。頂及左右肩心及咽喉即名
五處六左此等文雖似後説而別也。又時處
儀軌光云勝身三麽
耶印明加持也
心額喉頂外加總身。明五
處加持法。是異常途説矣 時阿闍梨等者。
釋次應當自結等二句。前加持弟子。今阿闍
梨自加持自身也 次取新淨等者。釋三轉
加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛
以新淨物爲本。瞿醯下印相品云。次以辦事
眞言持誦新帛二右次其色者。或白或赤。略
出經第四云。以赤色帛掩抹其眼十二右
王經第三云。以緋帛覆面二左依此等文則
金剛界可用赤衣。亦依當段文云新淨白
疊。則胎藏界可用白衣。理明房集記云。胎
藏用白色衣。金剛可用赤色衣歟已上同記
引長宴口訣云。又食道如覆面。表裏赤白
爾也已上但胎藏灌頂次第云。次以白亦赤衣
帛覆首已上若爾胎藏亦用白若赤衣。當段
是白色本説也。攝大軌中云。赤衣覆彼首
三十
九右
是赤衣本説也。如當時小野流行用。則
兩部倶用赤衣。是依灌頂儀軌。彼軌云。次
夜取赤衣覆其首四右集記云。先師法務御
語云。小野説胎金共用赤色一色。此説叶儀
軌文。有興有興已上或云。隨五部灌頂。繒帛
色有異。可考新譯教王經。今見施護所譯
三十卷教王經。説降三世曼荼羅入壇投花
作法。曰青帛覆面十一之
二十右
當之歟 疊一切經
音義云。白疊字體作&T073554;。毛布也十四之二
十二左
 或
餘繒帛者。新淨白&T073554;以爲最上。若餘繒帛可
用之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛
也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是
七之十
一右
新花嚴音義云。繒疾陵反。説文繒謂
帛之總名。凡綵帛皆是也二之十
五右
 先以不動
等者。此雖經不説。而疏主得意作釋。灌頂
軌云。以眞言王及不動尊眞言加持一百八
四右眞言王者。大日眞言也。經言三轉加
淨衣者。即此眞言也 用此綵淨等者。釋
而用覆其首句 面門者。瞿醯下云。繋其面
二右又六十花嚴第三云。爾時世尊知諸
菩薩心之所念。即於面門及一一齒間。各放
佛世界塵數光明二右探玄記第三云。面門
者。諸徳有三釋。一云是口。一云是面之正
容。非別口也。光統師云。鼻下口上中間是
也。準下施鼻文。亦如所説。今釋。依梵語稱
面及口幷門。悉名目佉。是故翻此目佉爲
面門也。故知此中通擧其事。口者爲表教
道遐被也。面者正對向機也。門者開法攝
生也。齒者勝用也。謂思咀法味故。治碎
惑障故。以縁起具徳相差別故。云一一各
放塵數光也十八右明覺悉曇要決中云。凡天
竺作法以一名而名多物。一物亦有衆多
名。面門之稱何限口耶。大日經説不動尊
云。面門有水波相。義釋云。額有皺文。猶如
水波状。故知額亦云面門。眉間光何不云
面門光耶。灌頂法云。繒帛繋面門。實繋額
面也。非但口也已上 當深起等者。釋深起
悲念心句 耳語告彼等者。起慈悲護念之
心。授三昧耶戒也 勿令諸餘等者。釋耳
語之所由也 此一偈等者。指三昧耶戒説
處。即讓轉字輪品説也。今勘彼品。不説耳
語一偈。彼品釋云。別有説處也第十三
之八左
問。彼
品不説。何今云説之乎。答。得意消文釋
家通例。今仰察疏主意。當段經文説深起悲
念心。而未言授三昧耶戒。然云耳語告彼
三昧耶戒。恐似難信。但於轉字輪品中覆
面後。説耳語而告彼等。即明出此法也。意
云。告此三昧耶一偈者。於轉字輪品中説
之。非謂直説彼一偈也。或又指大本經。
入祕密品釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可
有十四五偈○此土未傳耳十六之
十九左
可思之。
但此或義其無謂乎。何者今云一偈。祕密品
釋云十四五偈故。問。若彼品不説此偈者。
當以何文替用之乎。答。此有二傳。一嘉
會壇第五釋當段文云。恐以此四波羅夷
當耳語已上當品末有不應捨正法等一偈。
即是説四波羅夷之文也。第九釋此偈云。
前云耳語言告一偈者○當知即是祕密藏
中四波羅夷也七右前者指當段釋。故致此
科簡耳。問。若爾直合讓當品後文。何讓轉
字輪品耶。答。當品後説授道具已。於大壇
前而受此戒。轉字輪品覆面後投花前告此
戒。當段所用與轉字輪品合故。殊讓彼品。
二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當深起
慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令
諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未見正文。
故引金剛頂經應告之言。汝今已入一切
如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應
知。由此智故當得一切如來悉地事業。然
汝亦不應於與未入此等壇場人説此法
事。汝儻説者。非但違失汝三昧耶。自招殃
咎耳已上具支灌頂第九同之。如第五抄引
之。是則灌頂儀軌。於此引載金剛頂經文。
告弟子故。兩部灌頂同作汝今已入等告
語也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧今疏文
而出四重禁戒。若爾此師意者。受明灌頂用
汝今已入一切如來等文。傳法灌頂授四重
禁此隨受明傳法其耳語戒各別。已上二傳
之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似
無其詮。汝今已入等文是又加持句故。教王
經第三出梵語。疏主意者。結句可成一偈。
雖然略出教王二經説之。故云別有説所。
不及結偈者歟
  一 經爛脱
(一)深起悲念心 (五)三誦三昧耶 (二)頂戴以
羅字○流出如滿月 (六)現對諸救世○行人
而尊奉 (四)漫荼羅初門○安立於學人
(七)住彼隨法教而作衆事業 (三)如是令弟子
遠離於諸過 私云。以上爛脱任釋注之。
從此已下經釋相配。任此爛脱者也 又觀
彼頂上等者。釋頂戴以羅字句 字上安點
等者。釋嚴以大空點句 此字四邊等者。釋
周匝開焔鬘句 字中又遍等者。釋字門生
白光等二句 以此淨法界等者。釋如是令
弟子等二句 次引至第一等者。釋漫荼羅
初門等四句 師當爲彼等者。釋三誦三昧
耶一句 置花印上等者。釋現對諸救世等
二句 隨花所至等者。釋隨其所至處等二
句 既散花已等者。釋住彼隨法教等二句。
就中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是
故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。
釋住彼二字。於眞言法教者。釋隨法教三
字。應懃修習者。釋而作衆事業一句也
已上經疏配釋了
次引至第一重門乃至餘如彼説也者。明投
花在處。今第一重者。即是第三重通門之處
也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
龍王守衞○散花云云師曰。第一重者。從外
第一也。如是等是隱密之語也。疏六云。於
第二重釋同之門廂曲中置二龍王云云今私
案。恐是隱祕之語歟。如疏云至第二之外者
第三重釋迦院之外也現本十二之
二十七右
 此決尤有
其謂。此有三證。一現證。即阿闍梨所傳曼荼
羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門。
未見安第一重之圖。二文證。蘇悉地經下
灌頂
壇品
云。於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍
王。左邊跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右
邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王明本三之
十五左
未見第一重安彼二龍之文。三理證。凡投
花向一曼荼羅尊作之。理在第三門廂可
行之耳。若在第一重作之者。則於第二重
第三重尊者。不可有投花義。應知引入弟
子之時。如第三重在最初故云第一重。例
如云東方初門中。具如第五卷抄注之
結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌
頂次第。注今文爲入佛三昧耶印。阿闍梨
灌頂儀軌光云。現本出普
賢三昧耶印明
幷圓行和尚灌頂記亦
同如是。又略出經四之十
二右
教王經下之
二右
攝眞實
下之十
七右
等金剛頂部説。用普賢三昧耶印明。
第十三轉字
輪品
云。師自作印向其頂上著之

然後令擲花
智證記問八帳云。更問
何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶印。
稍曲其中指承花抛上也已上準此傳者。
當段亦可普賢三昧耶印。爾乃兩部一同而
常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所
譯文殊儀軌。説入壇投花法。本尊三昧耶印
上挿花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段
段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿
醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經
下云。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼眞言
三遍。次作曼荼羅主手印。置於頂上。誦彼
眞言三遍二右嘉會壇五云。次作曼荼羅主
手印。置頂上。誦彼眞言三遍云云namasama
ntabuddh@an@a@ma五股印已上受明灌頂次第同之。
依此説者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼
羅主印明。阿闍梨可作之已上光云。今言結
作三昧耶印者。正是師自結之。故云師當
爲彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但
弟子投花印如上諸説。阿闍梨自結印本在
口授。轉字輪品疏云更問何印者是也 置
花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨所墮處
即屬彼部族姓及尊二左族姓者。約弟子。及
尊者。約能化。今文往昔因縁者。當族姓。法
門善知識者。當及尊歟 瞿醯云等者。彼經
下云。引將曼荼羅門前其阿闍梨應如是
言。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨
其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器。於此
曼荼羅中願視其相二左今依此文。投花以
前阿闍梨作此啓白也 次應開面等者。瞿
醯下云。次應開面視曼荼羅。其阿闍梨以
歡喜心爲彼弟子作如是言。汝今觀此妙
曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。
諸明眞言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆
悉現前。是故堅持三摩耶戒。於眞言法勤
加念誦二左此文吉祥者。世間。成就者。出世
也。圓行和尚幷玄靜阿闍梨次第。於此處
以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圓行
傳於此處。令唱經第一無量倶胝劫所作衆
罪業等四句偈。阿闍梨灌頂儀軌亦如是
次令弟子等者。瞿醯經下云。次令弟子以香
花等普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於
曼荼羅所。授與弟子隨其所得於本眞言。
或令弟子坐第二院持誦所得心眞言二左
第十三轉字
輪品
云。令擲花當記墮在何尊之處
○隨彼所墮之處。而授彼相應印眞言也
八左得佛印明授不授兩説也。具支灌頂第九
云。若作傳法。或得餘尊。先授其尊。後作傳
已上玄靜灌頂次第同之。於大壇前授得
佛印明。於小壇授灌頂印明。是合瞿醯説
歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已
傳受故不可及重授之。瞿醯幷當段釋。是
約學法灌頂歟。猶可尋明師矣 令坐一
處者。其在處未分明。經云坐第二院。推之
第三院門廂。餘人猶在而可作投花法。是故
已作投花之人。令坐第二院門廂之處歟
 凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看其散花。隨
所墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下
差別及以坐位次第。準知上下。花若墮於佛
光云。佛部
主大日也
頭上者。當知成就佛頂眞言及佛
毫相等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應
知成就佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛
中身分。當知成就諸心眞言。花若墮於佛
下身分。當知成就使者眞言三右 又隨佛
身等者。又云。隨花所墮於身上中下分。
當知成就上中下品三右 蓮花金剛亦然
者。又云。其執蓮花光云。此蓮
花部主也
及執金剛光云。此
金剛部

隨花墮處準上應知三右 自餘諸尊等
者。又云。自餘諸尊但知上中下品成就三右
前所擧三部尊。中胎幷第一重也。自餘諸尊
者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約部
主。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約
眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中
下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自餘
諸尊即但知上中下成就也已 若花墮去
等者。又云。花若墮處去彼尊遠。當知久遠
方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊
得彼眞言。花若墮於兩尊中間。隨所近處
得彼眞言三右若先墮内院等者。又云。花若
先墮於内院中。即却超出於其外院。當知
彼人信心不具。若強持誦得下成就三右
諸界道等者。又云。花若墮於諸界道上及行
道院。當知彼人無決定心。不獲成就。花若
墮於二尊兩間。非近非遠及墮界道幷行
道院。若欲復擲應爲彼人作護摩法然後
擲花三左 餘如彼説也者。又云。花若墮於
内院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆
置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以
表一部諸尊。其内院中要復須安置般若經
甲。於内院門必須安置守門龍王。花墮於
飮食院上。當知成就増益等事。花若墮於
部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮於
七佛七尊身上。決定成就三部眞言。花若墮
於執金剛上。當知成就本部眞言。花若先
墮於第三院内。却超出向行道院上。應棄
彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。
當作護摩。更與擲花。還若不著。更作護
摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿闍
梨以如是法。將諸弟子一一令入。散花畢
已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應與
布施三左已上疏釋依瞿醯文。故分經文。一
一引合之耳。問。投花尊通外部耶。答。傳法
結縁灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部。
或本加之東寺寶藏本
加外部天
神日律師九會尊位云。案
金剛界大教王經師資相承傳隨法記文云。
内曼荼羅尊位三十七。幷賢劫十六菩薩成
五十三尊。加外部二十天成七十三。内院
地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明
或置標
幟形
總成八十一聖者身。但内五十三
尊屬灌頂尊。自餘天等皆名外金剛部。不
名灌頂位已上慈覺大師妙心大云。問花著
何等尊位時。爲弟子授灌頂。答。除諸天
之餘皆灌頂已上無畏所譯準提儀軌。於
外部尊作投花法。又陀羅尼集經云天等
位。如次下引。兩説倶有其意。學者知之。問。
投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先
師僧正云。投花法通二種灌頂。但其用心維
異。若爲知弟子是器非器投花。即學法灌
頂。若為供養往昔因縁尊投花。亦通傳法
灌頂也靜譽入壇
鈔可見之
又考舊記。法三親王延喜八
年五月三日於東寺御灌頂時。於金剛界壇
受總印。胎藏灌頂時不及投花。阿闍梨法
皇。此事尚可決之。又大師八月御灌頂不
及投花歟。可案御請來録文也。問。投花所
著尊可示弟子乎。答。陀羅尼集經第十二云。
阿闍梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金
剛某天等位。隨其所著好記莫忘明本十三之
二十四左
次當爲諸弟子乃至故云當依法住者。以下
明護摩法。但正釋意加持教授護摩支分。雖
是各別。約行事次第故。於加持教授中間。
説護摩支分。行事次第者。投花後行護摩
故也。或釋意爲顯護摩灌頂合爲一種支分
之義。今於此説之也 護摩者。梵語釋之
則有字義句義二意。初字義者。經第六護摩品
云。復次内護摩。滅除於業生○成淨菩提
十七左瑜
祇經同之
滅除於業生者。釋ho字。ha字因
業不可得義故。成淨菩提心者。釋ma字。ma
大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
者。此方爲火天二十
一左
第十五云。護摩是燒義
十四右蘇悉地經疏第七云。言護摩者。是西
天語。此即焚燒之義也十七右瑜祇疏中云。ho
ma支那云燒二十五
文異
 扇底迦法等者。略説護
摩法慧琳云。扇底丁以反迦補瑟置二合加阿鼻
左嚕迦嚩施迦羅拏唐云息災増益降伏敬
愛等已上 皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。
護摩分者。如於念誦次第。護摩所有澡浴乃
至奉請本尊。皆同念誦法則明本
七左
初自中胎藏乃至護摩之本意也者。所牒經
文初三句明護摩壇在處。後一句示息災護
摩本意也 上文密語等者。釋至第二之外
句。經第一云。持眞言行人。次往第二院。東
門初門中。畫釋迦牟尼二十
三右
指此文云上
文。是故第二者。即是第三院也。依之攝大軌
中云。初自中胎藏至第三之外三十
九左
可思
之 大壇之外等者。還釋初自中胎藏句
阿闍梨又在等者。釋於曼荼羅中句 二位
之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
己身中間而置其爐八右 然經言漫荼羅中
者。此指火壇云曼荼羅。此火曼荼羅在二
位中。故云中。漫荼羅即中持業釋也。又義
云。漫荼羅者。即指大壇。具可云漫荼羅與
阿闍梨之中。今爲密語略其語也 此義
宜也
 若
不從師等者。示慢法人之過失也。謂若有人
不得師授。不解密語。是故於大曼荼羅中
而造作火壇也。問。大壇火壇阿闍梨三位相
對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
護摩曼荼羅。護摩曼羅即是己身二十
一右
建立
軌云。大壇即護摩。護摩即己身五左本尊火爐
自身三種。同一五大所成而三位相對融通
無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品
可悉之 今以灌頂壇等者。此明移護摩
壇安南。南者即大壇西邊之南也。其限不可
過西南角。故云乃至西南角也。去大壇之
分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
側離壇二尺。穿作火爐四之
八右
但準當經下説
灌頂壇之量者。可二肘歟 三位相望者。
東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云
爾也。次上云於此二位之中而置火壇可
知之。又第十五云。次釋外護摩者。有其三
種。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。
爲供養故置之○二眞言者爐置火處也此
即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍
梨坐處。自身即是印。當作外護摩時。令此
三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是
意業。眞言是口業。師身之印是身業。由此因
縁能淨三業。成三事。謂息災増益降伏也
十五右三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇
護摩壇對望。故云三位相望。此義不合本
文歟。凡火壇安置在處有三説。瞿醯中 摩訶
曼荼

云。於外門左邊置護摩火爐。用淨好木。
而爲燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相
應而置火爐九左初外門左邊者。西門南邊
也。當段釋同之。次東南方者。火天方故也
光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火
壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也
後隨事相
應者。隨四種法安壇四方也。檜尾護摩法
略抄二十
九左
以上三説外加當大壇通門作火
爐之説。總爲四説也。問。或云。今文移此壇
者。古有二義。一移灌頂壇安南。大壇通門
通安護摩壇。二指護摩壇即云此壇。護摩
壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初
義太無其謂。下釋云。凡火鑪應當中胎。若
處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此
灌頂壇又在火壇之北二十右既違此文。不
足依用。後義一往非無其謂。但今以灌頂
壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難對中胎
之所由耳。凡道場建立闕其位不便。故闕
位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北
闕位。三位相望不便者也 不疑慮心者。釋
無疑慮心一句 住奢字門者。扇底迦扇字
za字爲字體。此字本性寂義故作此釋
也 疑悔永盡等者。第二十護摩品云。此是息
災法也。災有無量。謂外世間如水火蟲霜降
蝗等種種災耗及内身一切病惱之類。其形
萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來
有疑心。謂於深法而生猶豫。不決定信。此
即障也。此火能淨除此障。亦是息災義也
 作漫荼羅法乃至義用兼擧者。釋如其
自肘量等三句 肘量者。檜尾口訣云。言肘
者。自肘本端至于中指末。是爲肘也二十
一右
云。同蓮花部心軌訣六十
六左
全同之 縱廣一肘
等者。經音義第七云。縱廣足容切。小爾雅袤
從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰横是
也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
也廣横也四左蘇悉地經下護摩品云。於尊像
前作護摩爐。頓方一肘四面安縁。量深半
明本三
之七左
同儀軌下云。方一肘量下深半肘○
爐口置縁。量高四指。壇中安輪明本
八右
凡横一
肘竪半肘者。諸經軌中其文維多。且擧一二。
但經第六護摩品云。火爐如肘量十七右第二
十釋云。穿深一肘。方亦如之九右依此文者。
横竪倶一肘也。當段經文無横竪分別。準
護摩品釋者。可謂横竪倶一肘也。但準蘇
悉地等文作此釋歟。而實當品彼品各存
兩意。前後擧一義互顯之 周匝安縁等者。
爐脣爲縁。其縁上畫金剛。委細如護摩品
 凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
増益。三角是降伏。半月是攝召二十
二右
 但此中
等者。正明當段所用。即是方壇也。四十帖釋
此事云。灌頂護摩是息災。而向東。故息災
中用方壇也。以方云息。故替増云圓歟
十之
四左
意云。胎藏如法作之息災最可圓爐依
之胎藏部諸軌皆以圓爲息災。所謂瞿醯
下之
五右
蘇悉地三之
七左
蘇摩下之
三右
建立九右火吽三左
下之十
五右
等經軌一同説也。加之當卷下文云。
凡護摩各隨所應事業。或以寂靜。或以歡喜。
或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。當北向
東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之
十六右而灌頂護摩本雖息災向東修之。
故今別用方壇。非是常途建立。以息災爲
方壇。故亦増益爲圓壇也已上帖
決意
今私案之。
息災壇或用方。或用圓。兩説有之。故處處
文各出一説歟。護摩品所説十二火中。第一
方壇也。疏釋云此法與息災相應。第二圓壇
也。釋云亦是息災義。瑜祇經又方爲息。圓
爲壇。聖教施設甚有多途何執一説。會餘
文耶。委如別抄。問。當經所明火爐縁一重
歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐縁
云。師曰。兩重縁無相去。一重高一重下。猶
如階也十之
五左
此説難信。具縁護摩兩品説四
節爲縁界。未云兩重縁。疏家一部之中亦無
其釋。何爲恣作二重縁耶。依之古圖皆作
一重縁。尤契經疏説 瞿摩夷等者。蘇悉地
儀軌下云。以瞿摩夷和牛尿塗。用香水灑
明本
八右
蘇摩呼經下分別
道品
云。基脣及鑪以瞿摩塗
三左 中表金剛等者。此明爐底三摩耶形。
凡此三形或以泥作安之。三十卷不空羂索
經第七護摩増
益品
云。鑪底泥作八葉蓮花。於花
臺上重揑泥輪二右一字佛頂經第六護摩
壇品
云。
正於坑底又作土臺。高四指量。又可臺面
泥揑十二輻輞角輪。高一指量十九左烏芻澁
麽軌云。輪杵泥爲之。置中稱其底十二右
四右建立九右等軌皆同。此等文其證也光云。
已上
諸文皆泥作之。例證而
非金剛印之本據也
或畫作之。當段釋其本説
也。當時行用多依此説者也。拔折羅者。三
鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋其所由
也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演説
十二火。智火最爲初。名大因陀羅十六右
二十云。此中方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝
釋尊之別名。又則金剛輪別名也四右又第十
七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也十七
因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心
王諸法所依故。以之爲壇也 此慧火之印
者。謂名火爲印。非金剛印也 窮彼源底
者。此指爐底。是則心王源底也 從金剛性
者。即指爐中金剛。彼心王從此金剛性生
故。爐中安金剛印。以爲同於金剛之表示
也。以字燒字。祕釋可思之 至下世出世
等者。經第六世出世護摩品。如來廣説往昔
因縁。而分別世出世火也 兼智之名者。彼
品曰智火最爲初是也。謂火字兼智立名。
故云兼智之名也 淺深二釋者。如次世間
出世二護摩也
經云師位之右方乃至即是義也者。此示支
具安置方處。經説右方供物。未説左方支
具。次下釋云。諸食及香花等○置於座右。其
閼伽器當置左邊蘇悉地經同儀軌
大同此釋。如下引
雖有此釋。
猶未委悉。見諸經軌。大同小異。今具引之。
以證當段釋。建立軌云。護摩諸支分備在於
右邊。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左
十一左火吽軌云。其火木及香花等物並置右
邊○火木○毎一時用一百八枚。於爐右
邊作井欄疊之四右略出經第四云。酥穀及
柴竝置臺右○以香水二器置其臺上。一
供養佛菩薩。一供火天二十
三左
瑜伽軌云。所燒
護摩支皆安右邊。酥於蓮葉臺上。蜜酪乳飯
乳糜等近爐右邊安。左邊置二器盛香水
五左烏芻澁麽軌云。所燒物在茅。近行人右
手。二器閼伽水置茅在左邊十二右十一面
軌下云。行者坐處右邊應置護摩支分。酪酥
香花等。一切器中滿置種子。應安右邊二十
五右
記護摩事法曰慧琳其酥多則十斤五斤。
少則三斤二斤。皆須銅器中盛○安爐頭上
當前。於酥左邊置二遏伽香水器。右邊安
承水盤。其次安五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸
香藥胡麻乳木。皆近行人右手膝邊。一色一
器各自別盛已上以上諸文或同或異。學者得
意補闕。隨便安之 護摩薪等者。明護摩
木。於中有二。初明乳木。後或以沈水香下
明香木。初明乳木中有八 一。當用乳木
等者。明木類。桑穀之類者。略出經第四云。
取吉祥樹爲柴。如無此樹取有白汁樹
代之。謂穀桑等是二十
三右
或用牛膝者。蘇悉地
軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木謂牛膝。明
本七左
此外諸部經軌所説木類甚多。不遑毛擧
二。截之劑十二指量者。明長量。略出經第四
云。齊整短截。別取小枝如拇指大長十二
指一百八枚二十
三右
不空羂索經第七云。如大
拇指長十二指截二左火吽軌云。其木毎破
削大如中指。長十二指四右尊勝軌下云。又
取柏木長十二指十六
是又諸部經軌異説。
委如別抄 三。皆須濕潤新採者者。明濕
木。蘇悉地經下云。皆須濕潤新採得者。通
於一切護摩法用明本三
之八左
 四。取其條理端直
者。簡節曲。蘇悉地經下云。條端直者明本三
之八左
牟梨曼陀羅經云。須用有皮端直者下之十
四右
火吽軌云。無令節類。須條直四左護摩法要
宗叡
請來
云。其木端直有皮者已上條理者。孟子疏
云。蓋條理者。條則有數。而不紊。理則有分。
而不可易也已上蘇悉地經條端直者次上
擧十二種木已云。此十二種木取枝。條者
枝也。然乃條理端直可訓之也 五。當觀上
下一向置之者。明安相。蘇悉地經下云。觀
其上下。一向置之明本三
之八左
尊勝軌下云。一向
本末束之十六右 六。以香水灑淨者。明洗
灑。蘇悉地經下云。香水淨洗明本三
之八左
檜尾護
摩法略抄云。香水灑上。以蓋蓋之十三左
七。令根本向身者。明向法。蘇悉地經下云
細頭向外。麁頭向身明本三
之八左
檜尾抄云。令根
本向身細末向外十三左 八。若欲燃時等者。
明燃相。蘇悉地經下云。酥搵兩頭擲於爐
明本三
之八左
同儀軌下云。於其乳酪酥蜜之中。
搵其兩頭明本
八右
就搵兩頭如諸文者。先末
後本。陀羅尼集經二云。兩頭塗牛乳法。先
塗其末。後塗其本六左妙記云。以兩頭搵
酥蜜。先末後本已上護摩私記智證云。入酥
先入末。次入本已上但以口傳先本後末。
是則本覺宗從本至末之表示也。問。乳木可
破削之歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
第四云。別取小枝如拇指大二十
三左
蘇悉地經
下云。此十二種取枝。量長兩指一折明本三
之八左
陀羅尼集經十云。取白汁細枝。投火中取意
建立軌云。樹中所生枝。甘菓李子木十一左光
云。現本
無樹中所
生枝五字
依此等文。不破削之。二一字佛頂
經五云。以佉陀羅木破截焚十三左火吽軌云。
其木毎破削大如中指四左不動使者法云。
松木長七寸。大如指擘之三右依此等文可
破削之已上 明乳
木了
 後明香木中。或以沈水
香等者。蘇悉地經下護摩品云。以沈香木量長
四指麁如頭指搵蘇合香。百八護摩。此法
深妙益眞言威明本三
之八左
凡不限沈水香。諸餘
香木亦可用之。尊勝軌下護摩品云。次取長
一寸黒沈香白檀木紫檀木。各取三段。搵酥
中擲之爐中十六右可思之 其應曼荼羅
等者。蘇悉地經下護摩品云。乳木等物及以香
花置於右邊。護摩器皿置於左邊。用諸事
眞言。灑諸物等明本三之七左。法三金剛頂護摩抄
上云。私云。四器者二杓及二水器
是也 已上同儀軌下云。所有護摩柴木等物置
於右邊。其閼伽器置於左邊 明本
八右
 若作深
祕釋等者。光云。以下深釋最爲肝要。後來學
者勿處容易 一切普門身者。謂具足四
重法界遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
經第四如來
性品
云。煩惱爲薪。智慧爲火。以是因
縁成涅槃飯。謂常樂我淨。令諸弟子悉皆甘
二左光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平
等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅。而還以發起
衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所
謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
又爲弟子乃至蹲踞而坐者。釋學人在其左
等二句。是明持弟子指作護摩時之座處

阿闍梨亦當乃至法門表像也者。釋自敷吉
祥草等二句 不得加以等者。牟梨曼陀羅
呪經下曰。復次若所求願未驗已來。好床
褥等不得坐臥八左此爲防増上慢障或起
欲心故 然受用生茅等者。凡以茅作座法。
蘇悉地經下供養品云。念誦之人所坐之座。以
青茅草而作其座。座高四指。濶二磔手光云
周二

長十六指光云。八寸若一
尺一寸六分也
如此之座初念誦時
及持誦時皆應受用明本二之
十九左
問。擇取茅法如
何。答。牟梨曼陀羅經云。復次當知。其達吠
草擬充坐臥者。須向東南上刈之。其草
云何惡相。其黄者乾者雜者。遭折者陳舊者
兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。
云何爲好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩
者。如是等草始可用之下之十
四左
此文簡黄茅
也。然不思議疏上云。祥草者。此土黄茅也
相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷金剛
淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代之
一右準牟梨經。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音
説多利心呪經云。達婆草相傳。吉祥草。
是白茅草也
離處樂
觸者。十二處中觸有苦樂。今此茅座非彼樂
觸。故云離處樂觸也 蠲除者。經音義第七
云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭
璞云。蠲除也十四右 吉祥草等者。因果經云。
菩薩即自思惟。過去諸佛以何爲座成無上
道。即便自知。以草爲座。釋提桓因化爲凡
夫。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉
祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉
祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥
即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成
願先度我。菩薩受已敷以爲座三之
十二
本起經
云。時帝釋變刈草人。掬草茅草而立。草色青
紺如孔雀尾。菩薩問名。答曰吉祥取意資持
記上四云。佛成道時吉祥童子施草會本上四
三之十一
依此等文。則從能獻人。名吉祥草也
若於大石上乃至灑地眞言也者。釋或布衆
綵色等四句。問。唯用綵色者。不能加薪
火如何。答。最珍抄云。只修内護摩不可
用薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等
造彩色歟已上兩説倶爲胸臆料簡。今案。綵
畫爐形。其上安火爐而可加薪火。略出經
第四云。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其
形状。中安火爐。餘如上二十
三左
金剛壽命念誦
法云。壇中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑。
中央穿一爐。深半肘。周圍安縁。如不欲穿
者。安火鑪三左學者可知之已上光云。鈔主
今案雖得其義。尚未分明。凡經軌本法作
護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿作
火爐。若於大石上。或在重閣上。修行之時
不能鑿作君荼爐也是故與曼荼羅諸尊同
畫火爐形状。其上安置火器。作護摩耳。略
出壽命説相留意思擇。又火壇作諸尊形像。
則出瑜伽護摩儀軌嗚呼今時斷無行軌。豈
可不歎息耶 若室中造等者。凡作大壇
護摩壇。上於一室内建立之。今則於別處
造作之。蘇悉地經下護摩品云。若在房室應
出於外。望見尊形而穿作爐。隨其事業依
法作之明本三
之七左
不空羂索經第七云。去道場
處不遠不近。觀見尊容作護摩壇一左
芻澁麽軌云。或於精室外爐遙對於尊十二
當段釋依此等文歟 爐四面等者。釋周
匝吉祥茅等四句。火爐四面布茅草法本末
相加。就之亦有兩説。一烏芻澁麽軌云。堦
上祥茅草隨日右旋布。以本覆其苗十二右
建立軌九右同之。經第六護摩品云。不以末加
本。應以本加末十七右依此等文。則以本
押末也。二十一面軌下云。順敷吉祥茅。東
方爲先首。南西最後北。當以梢壓根。勿以
根壓梢七右尊勝軌下云。於爐四面布茅草。
以末押根順押之十五左依此等文。則以末
押本也。又第二十有其兩釋。至彼可料簡
之。但當段釋同後説也。問。周匝布茅。何所
用乎。答。此有兩説。一爲安置供物之用也。
蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上。
階下四邊亦塗瞿摩遍滿茅草。護摩之物
安置基上及安基下所塗之處光云。現本三左
與今所引少異。
異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在茅十二右
爲安坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼
周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十
三右
餘如護摩
品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香
水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二
以成辦諸事加之 以上文等者。還出灑
水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
言也。或又以灑地眞言爲不動眞言之傳
有之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
以上文等即示加持眞言也已上光云。吾師
意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。
然後以彼灑地眞言灑淨也
大日經疏演奧鈔第二十六
  光云。此卷本疏讀亂曰
(一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
(四)施諸方食以下如文
又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
(四)次當以下如文








大日經疏演奧鈔第二十七

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏八卷之餘釋經具
縁品
此中護摩行法乃至受納護摩者。自此以下
明護摩行法 於中。凡阿闍梨等者。先明
大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不
爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法
也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
説。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
云。口決云。理有近壇西南光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
誤略出經意是
即壇東南也
爐相向。爐更不安三十七尊位。
但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不解界
而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦
訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
字加持。可念誦當時百字及根本眞言百八
遍。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約金剛
界而記之。胎藏界亦可準據之。當時行用
不論壇處遠近。又離壇作法之時直修護
摩也已上光云。檜尾訣文有二節。理有近壇
至三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至護
摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
印相品云。復次應當作護摩之法。面向東方
茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
醯下印相品云。作護摩時皆應如是。先取乳
木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火。
後取乳汁濕柴。而作護摩四左乾薪濕薪如
次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以不動若
降三世眞言。加持薪爲去垢辟除也 幷灑
淨已者。以香水灑薪也 當住瑜伽等者。
釋思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
尊。赴請入爐中。哀愍一切故 二之四
十右
 於中
亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
明三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
天也 以火天之種子等者。第十五云。若作
息災觀囉字。當上加點而作白色。増益想
ra@m字黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
及自身色亦如是。三事相應即成也十五右
就當時行用。勘其本文。略出經第四云。於
火焔中想有囉字。變爲火天。白色髮黄。
三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執
杖。右邊二手。一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
一手捻
數珠。想火天身遍生火焔二十
三左
建立軌云。便
於火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色
赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光三右當知
此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
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