大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如
是等者。明法門養如來諸尊歡喜
 供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲
。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食
智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數
曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
養佛。色心不二故已上 若以此中等者。示
即俗而眞之用心
  大日經疏演奧鈔第二十五本畢
光云。此卷本疏有亂脱曰 (一)次第中説
(三)中胎藏○華蘂中 (七)凡獻○前也(五)
有○者也 (二)經云○闕之 (四)若用○適
足 (六)所欲○置之 (八)又當以下如
  已上本卷
 又云 (一)具足結界 (三)其灌頂○諸尊
 來往 (二)又結界時○至十右心者 (四)
 文密語以下如
  已上末卷


大日經疏演奧鈔第二十五

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
經云如是修供養乃至作次第説之者。以下
七種支分中第四加持教授支分第五護
摩支分也 如是修供養者。結前 次引應
度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一
云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師
願説護摩處二十
七右
 此文中云何引弟子等者。
第四加持教授中三問也。願説護摩處者。問
第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一
曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。
即可引入弟子法。而圖曼荼羅後別明
所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是
故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文
其次第也。但當段經正説引入弟子相
然引入以前有種種作法。經文雖之。
三藏得意具擧之耳
阿闍梨既畫乃至眞言作之者。光云。此躡
次第説也 如法灑淨者。以門前瓶
淨自身也 如前運心者。指第四卷
明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來
等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。
三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。
且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
已上此中言上文者。即指當段文也 然
後依供養法等者。謂依第七供養法卷。結
三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
等者。同卷供養儀
式品
云。次應養華香等。去垢
亦以無動尊。辟除作淨皆如十一左 又當
被服等者。次前三部三昧耶。可擐金剛
甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
次第也 金剛甲者。經第七増益守護
清淨行品
三部
三昧耶已云。次以眞言印而擐金剛甲。當
所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
障者及餘惡心類。覩之威四散十右 阿闍
梨言等者。疏鈔二云。其如來甲金剛甲者。何
等印耶二十
二左
些些疑問云。如來身時○轉換用
已上文何無蓮華甲。又約瑜伽中
部甲否。若有之如何已上雜抄第一云。又有
金剛甲如來甲者。合菩薩甲否。此義如
已上草本雜鈔云。今此中有如來甲。未
金剛甲。若指迦嚩遮眞言。爲金剛甲已上
當品終説如來甲幷金剛鎧金剛甲
異名也
今私察
主意。上來處處作阿闍梨事時。成毘盧遮那
。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如
來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
。法則非今所用已上光云。鈔主口傳是
東寺正意也。其疑問雜鈔主未眞言的傳
觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉
地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以
如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿
悉地軌。無肉髻圓光眞言已上悉地儀軌
數本倶無此眞言。本經亦無。就之學者
一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光
眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説
之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖
圓光眞言。不肉髻眞言。嘉會壇四云。供
養法以ra髻珠。即在甲明之次。故
彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
明珠。置之於頂上已上此説以羅字觀
歟。私案。當品終有如來頂相眞言。第九
二十
六左
譯爲髻。圓城寺胎藏次第云。如來頂相
亦名
肉髻
云云已上肉髻髮髻是一相異名也。蘇悉
地經軌所説。頂髮即肉髻印明也。具如第九
抄考之 諸相者。如來舌・如來語・如來牙等
諸相也 或可通用等者。嘉會壇四云。或可
通用供養法用無
堪忍大護
或成辨諸事眞言作瞿醯
云。要
用枳利軍荼利橛牆鉤欄等五尊眞言。
普通諸部作護身。降伏諸難。已上
現流布兩本義釋。作或可通用成辨諸事。持
誦不同第一三左引同之。嘉會壇所引本
二或字。就之嘉會壇意以無堪忍
。以瞿醯所説五尊成辦諸事眞言。私
案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓
光等。皆悉可通用之。或略此法。以
辨諸事眞言護身也。成辦諸事者。不動降三
世也已上光云。案文起盡。又當被服金剛甲
等。至成辦諸事眞言作之。此明護身法。然
乃鈔主私案誠盡美矣 如是作已乃至即在
身中者。以上於門前蹲踞作之。以下入
跏坐行之。一義云。第七卷説九方便
曰。心性如是離諸垢。身隨所應以安坐八左
當段依準此説。禮佛懺悔三昧耶。護身甲冑
圓光等竝是門内作法也。雖然先方便故。是
禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行
法故經云以安坐也。如金剛界四無量心觀
初云然後結跏趺坐已上光云。此一義最
信用
  一 阿闍梨行法坐處異説
十三大會生起云。念誦時行者在所亦有
。一者坐中臺。二者坐般若菩薩位。三者
外院西門内也。此三説中以外院
。論理者四重曼荼羅聖衆併住在行者身
。而其身爲曼荼羅故也。謂事者行者是凡
夫也。外院既爲異類雜居所。尤行者可
外院已上慈覺曼荼羅問答云。問。觀樓閣
時行者在其内耶。爲當在殿外耶。答。道場
觀時未如來。只行者前觀之建立。若念
誦時可想。我身只與海會諸尊坐曼荼
羅内。竝想七寶行樹等在樓閣四方已上
曼荼羅抄別卷覺超云。問。曼荼羅置何處。行
者住何處此觀耶。答。具縁品疏明白檀
曼荼羅位中云。正西是通門處。即阿闍梨所
住修供養瑜伽處也云云。但經云。持誦者。
思惟而住於佛室。疏云。在二明王中間私云。
不動
降三
名爲佛室云云。是行者住處也。問。彼
是塗壇時事也。 作竟以後不本尊壇
。又彼中只説中胎第一重。不説餘二重
故不彼文而判行者住處也。故彼疏
即云。至曼荼羅竟時。阿闍梨移座位。出
壇門外。當此佛室所樂尊。或置般若經
數珠杵等云云。若爾畫曼荼羅竟當
耶。答。所難可爾。但今世學者以此爲
者住處。故且作此説。然彼疏既云正西是通
門阿闍梨主處。故知彼之意以正西通門
行者住處也。若爾畫竟雖門外。正西通
門爲行者座。故疏光云此
義釋也
第十云。造了時阿闍
梨先在門外坐。住法界菩提心。此菩提
心即是法界生也。向東方而作金剛印壇門
向西
開故師面
向東也
造壇了當壇面東坐。想同於佛
佛即是法界體也。既同諸佛。然後作度人事
也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋
折羅也此文要也
故廣引之
又私云。此是立作畫作時之
事也。立畫處狹故。又順事相故。不
尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。
又親對大日不二觀。故隨便宜亦可
彼佛室已上覺
超抄
私云。阿闍梨修瑜伽在
處有三説。一傳云。第三院西門廂曲中向
坐也。一傳云。準白檀曼荼羅。持明院中位
坐處也。一傳云。於壇外門前坐。以上三
傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。
先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎幷第一重
要尊。故以第一重通門坐處。三重曼荼
羅悉圖作時。何可第一院乎。對一曼荼
羅尊位供養瑜伽。第三院通門尤應
歟。次違文者。次下釋神供云。又出外施○
次入於内六左至
七右
若元坐壇外者。何云出外
亦云入内乎。光云。阿闍梨修瑜伽在處三
傳。合前十三大會生起三説。總有四義。一
中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲
中。四壇外門前。然此四説中。生起主幷鈔主
共以第三院西門中之義勝。今案。此義
痛快。況於其論理事亦辨文理。太疎
略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本
。若依本式則以般若座位之説佳。故
第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修
供養瑜伽處也二十右又曰。而在二明王中
。名爲於佛室二十
二右
又曰。就阿闍梨
座位。東面而坐○至法事夜。亦準此可
二十
五右
竝此指彼般若座位也。因判舊解外
院西門爲勝疎略。初生起主論理而云。四重
聖衆併住在行者身中故。若爾此理局外院
西門中。而於餘處之乎。謂事而
云。行者是凡夫尤可外院。若爾爲灌頂
阿闍梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作
身即大日觀耳。次鈔主違理難云。三重曼荼
羅悉圖畢時。何可第一院乎。此泥當時
大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道
豈不第一院耶。違文難云。若元坐
。何云出外。亦云入内乎。此難可然。而所
取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷
二十
二左
阿闍梨移座位出壇門外之文。意未
乎。此一段文別有師口。更問。若依當時行
。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應
而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是
深意乎 住於瑜伽等者。已下文且依
會壇意。分爲二段。初住觀成身法文。言
於瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼
荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又於
初中以字燒字十二支句經第五入祕密
曼荼羅法品説
五輪成
第七
卷説
等觀法出之。是準廣大儀軌説也。若
大師次第幷法全儀軌光云。指青
龍玄法軌
。淨心地
淨道場地合爲一法也。次下釋供養作
。已於念誦分始五字嚴身百光王等觀法
之。所以當段令此等觀門歟。凡胎藏
數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不
一途。具如別鈔 先用羅字門等者。經第七
供養儀
式品
云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。謂淨光
焔鬘赫如朝日暉。今聲眞實義。能除一切
脱三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地
復淨道場地。悉除衆過患。其相如虚空。如
金剛所持。此地亦如十二右大師梵字次第
云。次普印心及道場各觀ra@m。淨自心道場
。一念守齋種子心令平正治地已上
師胎藏略法次第云。次自於已座前相去一
肘許可ra@m。熾焔朝日暉。念聲眞實義
能除一切障。先自淨心地。幷地等共燒了
已上此次第正本
在三寶院經藏
此等文心地與道場地合觀也。
又無畏廣大儀軌上云。欲有情界。先以
法界生印明心位。諦觀自性慧。體中有
羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分
別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅
諸法本不生。自性寂滅故。是爲淨心地五右
又云。次淨器世界。如前法界生印轉在
。三稱彼明已以印想。燒地水火風有爲
一切如劫燒。成無爲空界。二界同一空○故
二界七左此軌則分依正二報。二段説
之 然後以訶字等者。示器界觀。是三輪世
界也。經第七攝大軌説三輪世界。廣大軌法
全軌等説五輪世界。大師數本次第不一途
也。經第七供養儀
式品
云。最初於下位。思惟彼風
。訶字所安住。黒光焔流布○次上安水輪
其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光○復
水輪上作金剛輪。想置本初字。四方
遍黄色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焔淨
金色普皆遍流出。於彼中思惟導師諸佛子
水中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蘂
其上復觀想大覺師子座十二右
至十三
此文言妙色
金剛莖八葉具鬚蘂者。此當妙高山王。疏主
意。改言云妙高山也。嘉會壇四云。若依
此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
而些些疑問云。即用阿字門。起金剛地妙
高山王。此壇在其上。如供養次第中已上文
瑜伽中觀妙高山。此胎藏中師傳欠之。道理
如何已上妙高山有八峯。表八葉蓮華。其意
祕藏記下之
十一
智大師疑還如何。第五云。畫
了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶
王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如
下品中説三十
二右
持誦不同第三嘉會壇第四。竝
此文以合當段。可之 如供養次第
等者。經第七供養儀
式品
云。其上復觀想大覺師子
。寶王以挍飾在大宮殿中。寶樹皆行列。遍
諸幢蓋。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣。周
香華雲及與衆寶雲。普雨雜華等。繽紛以厳
地。諧韻所愛聲。而奏於音楽。宮中想淨妙
瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三
昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙
嚴華。方便作衆伎。歌詠妙法音。以我功徳
力如來加持力及以法界力。普供養而住。虚
空藏轉明妃曰○十三右 次於一一等者。此
諸尊轉字法也。第四於白檀曼荼羅。明
此法廣中略三觀示之。已釋云。至法事夜
亦皆効二十二右
至二十五右
但當段明廣略二觀。不
中觀。披彼卷之 爾時以方便
等者。此示自身本尊一體觀已上光云。即
入我我入觀也
阿闍梨言乃至即觀本尊已者。因示造壇大
。就中約淺深二種阿闍梨。作二段釋。其
意易知。第五云。阿闍梨言。凡行者不
。不人建立曼荼羅也。初欲畫時。
先用字門。轉作諸尊○即觀是大悲藏
即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。
則於一切時常不是佛會三十
一左
此中
淺深兩釋。即與當段全同。蓋事相中此觀緊
要。是故處處釋之而已 同彼十縁生句等
者。第三云。毘盧遮那即以此十縁生句不思
議法界無盡莊嚴藏○一切如來智業由
此具。故曰出生種種工巧大智慧十三右
次更運心乃至有此彼之相者。明召請法。此
中有三 初。作種種寶乘等者。明送請車輅
。先運心作種種寶乘。謂以種種寶之。
故云種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故云
種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後
衆聖之本處。又迎請之。故云奉迎衆聖
送車輅請車輅印明如蘇悉地軌中之
五左
 次
及淨治道路者。明治路法。嘉會壇第四云。次
淨治道路出悉地奉請時。先執香爐。誦
治空中道路。然後奉請。淨路眞言
末注云。金剛部淨治路眞言。通三部用然又別
有佛部蓮華部治眞言。今且用通 已上
阿閦軌
云。行者持香爐即淨虚空道。眞言誦三遍。
裂魔羅網九右烏芻澁摩軌云。次復執
爐。誦治路明曰○空中有關鍵。及障難皆除
五左八字文殊軌云。先當淨道路。二手捧
。念修祕密句。淨治空中路。後乃請聖尊
香至彼宮。念彼眞言曰○若作此妙法
其空中關鑰。悉皆自開解。亦成除障乃
至清淨等十六右或鈔云。阿修羅爲天帝
四天下空中悉張鐵網。閉關鑰。故諸尊召
請之時。以此印明治來降之路已上 後。
次作請召等者。正明請召法。第十三云。請
諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言即得
也。若最捷疾慧。一一用本眞言印。別請亦
七左二種使者。不動降三世二明王也 瞿
醯云等者。彼經中奉請供
養品
云。辦供養已。然後
方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以
本眞言請諸尊。或復都用曼荼羅主眞
。都請諸尊。或依本法所説。如是奉請。於
佛部中。用輪王佛頂明王及以部母眞言。而
本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王
及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於金剛
。用遜婆明王及莽麽 計部母眞言。而請
部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本眞言或
心眞言。用請一切内外諸尊。或以常部主根
本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。或以各各
本眞言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請
十二右此文明四法。一各以本等者。以各眞
都壇諸尊。二或復都用等者。大日眞言
都壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀
軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸
部經軌説相非一。或以三部明王幷部母眞
之。或以一門曼荼羅主根本眞言心眞
之。或以部主本眞言之。或以一門
曼茶羅各各本真言之。四若先誦得等者。
自所持眞言一一尊也 兼用召請等
者。謂可用大鉤召印明也。大日經第七
供養儀
式品
彼印明云。次以眞言印而請召衆
○諸佛救世者。以茲召一切安住十地
等大力諸菩薩及餘難調伏不善心衆生十五
攝大軌云。召用三部心。風鉤再加請九左
軌初以部心眞言。請三部諸尊。後以大鉤
。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖
多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大
鉤召一印言也 又此經宗等者。光云。鈔主
此章下科。而今改攝上科。何者此所
召請諸尊來集之祕釋也 即於本座等者。
下文云。請時但觀諸尊不本座而來降
。事了時亦以無去相而還本處十三左
智軌云。奉聖會。雖眞言門儀軌奉送。
常恒思惟。一切聖衆同一法界。無來無去。
願力成就常在法界宮中光云。明本作常在靈
鷲山中。二十六右
雄御口決云。坐於他方佛奉請至等云云乃至
奉還等者。皆是就事。云云即淺略之意也。今
深祕意者。本覺遍滿法界。無去無來也。
然解結界者。是歸於解脱也。言結界還宮
者。歸本覺十六右禪林僧正五年記云。
華示方。各令本覺位。無來故而無去。
所以者何。心本覺故已上凡一曼荼羅聖衆皆
是自心本覺功徳故。雖三密加持因縁
往來攝入之相。只是一心一智而無來無
去也。不彼心外情有之麁相也。第二
十云。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而
火生。因縁相應而無思念。此法亦可喩。
是諸佛有心行。而同凡夫之赴應十二右
之 不來相而來等者。本文出維摩經
中論疏第四去來品釋云。淨名經云。不來相來。
不去相去。來無來。去無去。即是今意。
涅槃經云。瑠璃光來。佛問云。汝爲至來。爲
不至來。答云。至亦不來。不至亦不來。至是
已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都
去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚
折之云。炎中水從東海西海而來。南海
北海而去。常啼答云。炎中尚無水。云何有
去來。因此則悟法身無來去義○問。且置
餘經。淨名既云不來相來。此就何義之。
答。成論師云。實法無來。相續有來。故云
來相來。又云。世諦有來。眞諦無來。故云
來相來。大乘人云。法身無來。應身有來。故
不來相來。地論師云。法界體無來。用即
來。中假師云。中道無去來。假名有去來
今悉不此説。直須經。只來宛然而實
來。不分爲二片本之
六右
不同麁方
便等者。又云。計去來者乃復無窮。略明
。一世間人取耳目所見。言實有人之動
靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來爲
來。來還反爲去。復云因而來無因而去
三者二世有部。從未來現在。從現在
過去。四者二世無部。未來未有。而假縁故
來。縁離則去。五者成實大乘義云。從無明識
流來入三界。初起一念善因來。反
而去。六者昔地論師義。乖眞起妄爲來。息
妄歸眞故去。七者攝大乘師明。六道衆生皆
本識來。以本識中有六道種子。故生
也。從清淨法界出十二部經。起一念
聞熏習著本識。此是反去之始。聞熏習漸
増。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識
中解性。成於報佛。解性不朽滅。自性清
淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合
究竟之時。解性與自性清淨心相應一體。故
法身常報身亦常也。如此等人竝計來有
去有所至。必定封執。言去來者。則五
眼不見。故無此去來本之
五右
大衆集已乃至
唯垂納受者。此中有三法。初除遺從魔法。次
即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水
敷座法也。慈氏軌云。既奉請入。已誦明七
遍。便辟除毘那夜迦。示三昧耶。依請而住
上之
十三
蘇悉地軌下云。次除遺從魔法者。若有
毘那夜迦至諸尊。請尊至已。即用枳哩
枳里眞言及印。而除遺之○次視三昧耶者。
除遺已。于時即以右手視印。誦此眞言
一右 光云。明本
中之八右文少相違
大師胎藏梵字次第云。
次不動順逆除遺從魔。可入佛三昧耶
上文。除遺從魔。恐佛還本宮普禮五三
次第同之
此等文先除遺從魔後示三昧耶也。意云。召
請本尊時魔類等爲眷屬。而從來。爲
辟除法。其時本尊與魔同去。故更結
誦三昧耶印眞言。而令本尊憶念本誓
止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧
耶後出不動尊順逆加持。被除遣從魔
此與前説先後有異也。又不空供養儀式出
不動劍印云。以慧手從魔。定手作鉤留
即是留本尊明本
六左
此文左右同時作二法
也。凡辟除印明諸儀軌中所出多途。今出
。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故
特出之。蘇悉地經下供養品云。若成就諸餘
者。應當撥遣諸爲障者。若不遺除。後恐
傷及。所以先須遣除法忿怒眞言。或
用當部成就諸事眞言。遣除障。已次應
本部尊眞言而眞言水遍請明本二之
十四左
底哩三
昧耶經中云。是名不動劍。結護方隅界。拔
刀左遶之。辟除一切魔。持劍右旋轉。下指
金剛結。上結虚空界。復誦祕密明慈救呪
誦三遍或七遍。以印右旋結護。左轉辟除。及
以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以
身。幷淨除處所。乃至三界猶能防護。況
一方所。作是法時隨行者心念。明印所
之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾
然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能
甚難説。若人住於世窮劫説其功能。亦不
盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部
護身結界九右金剛智念誦結護四左同之。
又示三昧耶經第七十六右唯出入佛三昧耶
當段通作三部三昧耶也 次當奉閼伽水
者。經第七供養儀
式品
云。所獻閼伽水先已具嚴備。
本眞言印如法以加持。奉諸善逝者。用
無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽
眞言曰○當誦二十五遍。以不
動尊印示之 十六左
瞿醯經中奉請品
云。執閼伽器眞言持誦○瀉垢乃至清淨。後
曼荼羅主眞言持誦七遍。安置内院。以
供養。餘處但灑即成供養○依法請已。
即當獻般地夜二合香水。又數奉獻閼伽
而作問訊之辭。次即禮拜十左至
十二左
普禮五三次
第云。次閼伽以不動印明加持去垢。百字
明閼伽明。投誠獻之○以ak額中左
。是獻三部三十
二左
 及與敷座者。經第七
云。次奉所敷座。具密印眞言。結作蓮華臺
遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提
如來座眞言曰○十七右嘉會壇第四引此文
了註云。今依一師説。而奉座之後更有
刀印坐位。而供養法閼伽眞言末注云。
不動尊印之。私恐彼注可敷座字
已上光云。獻座之後示三昧耶。或者有
之。辨閼伽注太失經旨。不見。異譯要略念
誦經金剛智曰。用不動印遏迦器已上
知以不動印閼伽也 而作是言等者。
蘇悉地經下供養品云。既奉請已作是言
善來尊者愍我等。故降臨道場。復垂哀愍
此座坐受微獻供。成本願故。而見降
臨。非我所能啓請本尊明本二之
十三左
蘇悉地儀軌
下云。次言。善來世尊由本願力而來降赴。
願垂加持斯所請。幷受我所辦諸供養
大慈悲惟垂納受三左明
本無文
曼荼羅問答云。
閼伽幷座時。用蘇悉地經中頌耶。答。師
説不必然。但今用之無妨。凡以國土詞
志者。此即其意而已已上
時阿闍梨乃至又當更用也者。以下明結界
。經第七供養儀
式品
云。復次當除自身所生
。以大慧刀印聖不動眞言○智者當
金剛薩埵身。眞言印相應遍布諸支分
次應一心作伏諸魔。智者應普轉眞
語共相應十七左至
十八左
此經説三法。一不動。二金
剛薩埵。三降魔亦名
怖魔
當段釋依此文也。又曼
荼羅問答云。華座後辟除以大慧刀者。可
耶。答。此只可降伏從魔之處已上此口
。不動辟除印法已於先段之。至此可
之也 仍以慧刀等者。正明作法。此亦
四。一以不動劍印之。二以結大界印
之。三以四大護各護一方。四以無堪
普護四方也 阿闍梨言等者。明結界
用心也 即用不動等者。經第七云。不動以
○持我身。結諸方界等。或以降三世十五右
第五云。持誦降三世眞言。加持淨瓶。此亦
是成辦諸事眞言也十二左 護持是地者。謂
壇地界量而作護持。是又結界攝也 曼
荼羅外者。大壇外也 内界相通者。大壇通
門與兩壇門相對。而令其道相通。是則爲
大壇諸尊於兩壇也。内界者。指大壇
竝置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故云
也 曼荼羅外界等者。大壇外界引線有
二樣。一三方以線圍斷。通門以線纒擧門
以爲出入門也。二四方皆以線圍斷。第
六云。至通門處則止不須横斷○若是瑜
伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷十六左初説
諸尊往來曾無其妨。今且就後説用心
也 又結界等者。此示結界作法有本座行
遶之異也 若欲行遶等者。些些疑問云。若
行遶一匝而結周界者。亦皆成就已上文
行遶結界其行儀如何。印明竝如常用否已上
疑問尤要。此依新譯教王經説之歟。
佛説瑜伽大教王經法賢譯第一云。時阿闍梨
先用結界法。依法儀則擁護己身。及用
切莊嚴之具飾其身。然後作忿怒。顧
本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執
剛鈴。震動作金剛歩。旋繞而行曼荼羅地
口誦吽字。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃
至天人阿修羅等。言已復想。本身如忿怒明
。即誦此眞言。曰○時阿闍梨誦此眞言
三遍。已如前作金剛歩。旋遶而行結界。撥
遣諸魔。成金剛地四左至
五左
微妙大曼荼羅經
天息
災譯
第四云。其阿闍梨手擲金剛杵。自北方
面南。東邊作金剛歩。次行南方。作金剛寶
。西方作金剛蓮華歩。次北方作金剛羯磨
。如是以各各方。作本方本族行歩。及念
眞言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護
七左
  一 辟除結界時時用之
陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆
是三遍七遍印呪結護。第一先當
得勝地。未規墎即爲一遍結界辟除。第
二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名
香好華供養之時。又作一遍結界辟除。第三
立柱額規墎。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將
少分名香好華。而爲供養。行道之時又作
遍結界辟除。第四布置色粉華座。開諸位
。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安
已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香
飮食蘇蜜胡麻税米等供所有一切供養之
。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟
。第七欲諸佛般若菩薩金剛天等。未
請以前復作一遍結界辟除。結界中間一一
皆結大身法印。把跋折羅界。降伏大魔
已。次第而作一一身法。次以右手
香爐。右遶三匝作護界。心標供養。一切
動止威儀皆須請法相○是結界去猶
國王人王動止法用威儀。一種無六左
  一 暫時解界
祕藏記云。結界有期行者不解界。若進供。
若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一
一結界。餘者不解。願云。諸尊暫住虚空。了
即又願今還住壇上。即更結前所解界末之
九左
次當作禮奉閼伽水乃至供物例爾者。經第
供養儀
式品
云。次先恭敬禮。復獻於閼伽。如
。香等依法修供養。復以聖不動持此
衆物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍
清淨法界心。所謂囕字門二十右當段釋依
此文也。問。雜鈔第一云。次當禮奉閼伽
水。以大慧刀遍灑供具何故兩度奉閼伽
。其意如何已上些些疑問云。次當作禮奉
閼伽水已上文何以重重獻水。其由如何已上
兩文意同。此疑尤有其謂如何。答。最珍抄
云。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文
歟。但案此説。上奉請之時閼伽。浴聖衆之
。今重獻之爲塗香。總浴聖身已上
云。疑難會通共未意。奉獻供養豈有
。古師不見。瞿醯中奉請品曰。又數奉獻閼
。而作問訊之辭。次即禮拜十二左蓋是數
奉表其誠至也已 若獻塗香等者。初先明
加持供物法。經第七云。是諸香華等所辨供
養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各説本眞
言及自所持明二十右不思議疏下云。各説本
眞言者。香等眞言是也。及自所持明者。念誦
者本尊眞言也十三左此文者。或以香等
眞言加持。或以自所持明加持也 次第供
養時等者。後正明供養法。一一供養明加
尊眞言之。故云又一一加等也。供養明
者。普供養眞言虚空藏
轉月妃
或唵一字也。經第七云。
是作已稱名而奉獻二十右應如是作
者。指加持。稱名而奉獻者。明供養。稱名者。
一一尊名歟。加以彼尊眞言者。即此意也。
但不思議疏下云。稱名者。香等也十二左五供
眞言各稱其名。故云爾也。法全供養護世八
天法云。次應養淨瓶香水。葉上以獻。眞言
曰。曩莫三曼多沒馱印捺羅二合耶遏
鉗。次以中名指彈。獻少塗香以獻。即言
。次以一華之於座。以獻華名補澁
補甘反薫陸香之座前。梵語燒香
之度補甘二合次㪻一杓粥。置於葉上
又言末臨。次用蝋燭。挿在粥上。梵云
補甘二合
已上
檜尾護摩抄云。凡獻物法皆表
。啓白而獻三十
六左
之 或通或別者。或
曼荼羅主眞言。普通供養諸尊。或隨
其主眞言。供養當部諸尊。故云通。亦誦
彼彼尊眞言供養。故云別也。又料簡云。又
一一等者。毎尊誦其眞言。或通者。曼荼羅
主眞言。或別者。三部各別眞言也 自所持
者者。行者本所尊眞言也 復當作心乃至
諷讃歎者。經第七供養儀
式品
云。復作心儀式
如上
 持以虚空藏明者。曼荼羅問答云。若此
部中得廣大摩尼供養明耶。答。虚空藏轉月
妃是其意也。相換用之無已上 金剛阿利
沙等者。經第七云。又以持金剛殊勝之諷詠
養佛菩薩。當速成就。執金剛阿利沙
偈曰○説十偈右此偈即同眞言。當梵本
二十
二右
不思議疏釋云。不梵文。依唐文
意。亦同誦持下之十
六右
今言金剛阿利沙偈者。
無等無所動等十偈讃。是兩部灌頂通用
大讃也。金剛手阿利沙偈讃一卷大日經第七略出
經第四。同用供
養法 下
之十六
胎藏對受記第二云。又其大讃出
日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本經。竝皆
唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈
覺大師傳其詠曲已上胎藏作禮方便次第
六左具載大讃梵本。此次第成尊僧都自筆本
moghasamudra記。爾乃此讃根本大師御傳。
詠曲其相承斷絶歟。又玄靜嘉會壇第四註
當段疏文云。私云。可梵音大讃或五讃
已上大讃者。如前。五讃者。胎藏蘇悉地等
專所用也。蘇悉地經下供養品云。應誠心
歎於佛。次法次僧次歎觀自在。次歎
王大威金剛明本二之
十九左
此文次説漢語五讃也。
廣大軌上云。次陳五讃歎。一讃佛。二讃法。
三讃僧。四讃普賢。五歎金剛手二十
五左
此文次
梵語五讃也。大師御作胎藏梵字次第被
梵字讃六首中。初五讃全同蘇悉地
大日經演奧鈔第二十五末畢



大日經疏演奧鈔第二十六
  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
次又出外施乃至但隨所有而已者。以下明
四門神供法。些些疑文云。凡供佛畢施於鬼
最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示
已上檜尾護摩法略抄云。若不是。供養諸
所作有障。其事難二十
九右
之。問。諸
天鬼神等於大壇第四重。已勸請供養。何今
更出外界。重修供法乎。答。一義云。熾盛光
佛頂軌云。又於一水盆中。著種種甘美飮食
菓子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置於淨
。施與無名無位鬼神二十
一左
此文。於
壇内護方天衆主領。出外界無名無
位雜類也。一義云。内院權類。外界實類歟
曠野鬼神者。涅槃經第十六 梵行品
第八
云。善男
子如我一時遊彼曠野聚落叢林。在其林
。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺
。復於其叢日食一人。善男子我於爾時
彼鬼神廣説法要。然彼暴惡。愚癡無智
教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿
所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮
殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄
地。迷悶斷絶猶如死人。我以慈愍手摩
。即還起坐。坐是言。快哉今日還得
。是大神王具大威徳。有慈愍心。赦我愆
。即於我所善信心。我即還復如來之
。復更爲説種種法要。令彼鬼神受不殺
。即於是日曠野村中有一長者。次應
。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施
我。我既受已。便爲長者更立名字。名手長
。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰
血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答
言。從今當聲聞弟子。隨有行佛法
。悉當其施汝飮食。善男子以是因縁
諸比丘是戒。汝等從今常當
曠野鬼食。若有住處施者。當知是輩
我弟子。即是天魔徒黨眷屬北本十六
之十三右
據圖
者。指何圖乎。可之。且依阿闍梨所傳曼
荼羅圖者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣
者。西方衆也。此與當段魅鬼著人者同類歟。
荼吉儞者。北方衆也。又依現圖者。毘那夜
迦者。北方衆也。今所出與此等説異也。若
蘇悉地經明本四
之十七
。象頭猪頭狗頭並是伊
舍那天變化障礙神也。今於東門毘那夜
。依此義歟 於東門外等者。四門神供作
法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中
之。其文安然護世天供法中引載之。彼記
云。先請東門毘那夜迦天衆○唯願四部十
八部中。一切聖天皆來集會。受我法供已上
毘那野迦部黨分別蘇摩呼經上之二
十四左
廣説
  一 毘那野迦翻名形體
義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲障礙
。頭如象頭。身如人形。西方俗人皆多供
養也二十
一右
一切經音義云。毘那怛迦此云有障
礙神。有一鬼神。人形猪頭。凡見他事。皆爲
障礙二十五
之十右
含光記云。毘那夜迦亦云毘那怛
。此云象鼻。其形如人。但鼻極長。即愛
故也三左翻譯名義集第二云。舊云頻那
是猪頭。夜迦是象鼻。比二使者三十
五右
智證金剛
界瑜伽記云。頻那爲象頭夫。夜迦爲猪頭
已上 陀羅尼集經第十一云。作一百鬼形
。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭者作
象頭形。其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身
手脚總作人形十三左
蘗㗚何者。蘗字寫誤。此蘖字歟。第七云。經
鬼魅所著。或云非人所持。智度云著衰
皆是蘗哩訶鬼所作。以著人不相捨離。故
以爲十七左安然護世天供法意。蘖㗚何當
羅刹衆也 魅鬼者。一切經音義第七云。魑
魅又作离螭二形。同勅知切。下又作&T061579;&T061579;
。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
怪謂之魑魅。正法花作妖魅十右法花義
疏第六云。張平子西京賦注解云。山神爲魑。
虎形也。宅神爲魅。猪頭人形。身有尾。木石
夭怪爲魍魎。春秋十卷云。鑄鼎像物。故有
百獸之形。使人入山川魑魅魍魎。注
云。魑是山神獸形。魅爲怪物。魍魎者水神
十八新花嚴音義上云。鬼鬽鬽眉祕反魑鬽也字
又作魅俗 十六左
蘖囉者。依安然護世天供法。則屬五方龍衆
灌頂經第九擧五方諸龍。爲疾疫神故也。私
案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天
七母主。七母主疾疫。尤有以歟 荼吉
儞者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳
抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅
○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也六十
八右
安然護
世天供法云。次請北門外諸荼吉尼衆奉請。
在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三
五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路
巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼
王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。
我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法
唯願一切荼吉尼衆攝諸惡心。不病者
至心頂禮已上 於門之左右等者。指北門
歟。將通四門歟。旨趣未詳。安然護世天供
法所引用。大興善寺大阿闍梨順曉所傳四門
鬼神供文。全模當段疏釋。然彼記云。於
左右各伽頼遮已上此記除各置四位詞。替
各伽頼遮句。伽頼遮者。指何物乎。若是荼
吉儞群類歟。於門左右詞約北門歟。或又於
四門左右各置四位。一門可有八位歟。何
者毘那野迦上首已有四類。如蘇婆呼經説
四類各分夫婦。故爲八位。二十天各具
。故成四十天。此見三十卷教王經十之初
至二
知之。如毘那野迦。蘗㗚何鬼等亦
此。是故毎門各可八位歟。更可
之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌説
神供法云。即出道場外。於道場八方。敷
草或蓮葉或諸餘青草。或塗圓壇。爲十位
擬十天故爲十
位也 十左
 準此文者。則安茅草等。可
四位歟。安然護世天供法云。青龍寺傳但用
小壇。準山王院傳。茅草覆已上兩傳各依
儀軌文也 然瞿醯云等者。彼經中供養品云。
最後出外。於諸方所祀部多諸非人類
粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑
耶里迦飯以塗牛酥。已上飯食總和一處。其
阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下
食。以祀羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉
血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或
林者。及以心所念著者。皆須祭祀十八右
羅刹者。一切經音義云。羅刹沙或言阿落剌
。是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云
。若女則名羅叉私。舊云羅刹訛略也二十
五之

仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名夜叉
眞諦翻爲輕健神。慈恩翻爲勇健。亦云
。飛行空中。食噉生類。此雄者也。雌者地
行。名羅刹婆光云恐
娑字乎
此云可畏鬼十八左 毘
舍遮者。經音義二十五云。畢舍遮舊經中名
毘舍闍。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
二右花嚴音義云。毘舍闍此云噉精氣三之
五右
云。毘舍闍此云噉人精氣鬼四之
八左
義疏第六
云。毘舍闍鬼者。此云狂鬼三十
四左
菩提場經義
釋第二云。苾舍遮者。準大日釋。毘舍遮是極
苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱
逼切。因以爲已上 部多者。花嚴音義
四云。部多此云自生。謂此類從父母生者。
夜叉。化生者。名部多五右第十云。次部
多眞言。此是夜叉之類也二十
六左
菩提場經義釋
二云。部多衆者。是伊舍那天之眷屬也。大日
釋云。亦是藥叉之類已上梵語雜名云。鬼bhu
ta已上 心所念著者。謂行者心所愛念樂
天等也 一切縁漫荼羅等者。示神供供
也。是大壇供物所割分者也。六卷略出
經第五云。行者修供養訖。即從壇出。取
菓餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以
歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以
本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食四卷本四
之七右
 阿闍梨當起等者。略出經第五云。若己身
供養者。即令明解此法弟子如上作
四卷本四
之六左
禪林僧正宗叡別記云。次護身出
神供。若使人供之亦得。洗手入堂。護
身起字輪觀。如常作後供法已上
等文。神供作法以阿闍梨自行本。若有
故障。則以明法弟子之。近來灌頂
神供。爲讃衆淺臘者所作。甚非法也 此諸
鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲
。及欲成就幷行諸事。無諸難事速悉地
者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路
荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅
等。或居地或在虚空行者。右膝著地。啓請
言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿
足其果六右 從東方爲首等者。安然護世天
供法云。慈覺大師傳中云。東北爲首。乃至
北方。於北方三部。及青龍寺傳施八方
訖更於北方三部鬼王。準山王傳。於
四位水座。用本眞言。次於北方
三部鬼已上
三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第
二周下四隅神。第三周下上下神。依此義
者。三遍下食可之。但準瞿醯文。此料簡
其謂。彼經云。於一一方各各三遍下
十八左是則毎方三度下食。故云三遍下食
也。問。施鬼神之食云何可收治乎。答。供養
八天法法全云。即將郭外。或於宅外四方散
施。或施長流水中。施與無名位鬼神
已上護摩法略抄檜尾神供已云。其供養物
深水中。或埋於地。或從於火二十
九右
又義淨
所譯孔雀經下云。所有供食置於水中。或
於地。勿令食。亦勿&T050460;十八右此文
總明供養。神供亦可以準例也 於
諸法事等者。以下明施食時用心。瞿醯中
養品云。於祭時忽然若聞大聲。以無畏心
應祭祀。或聞野干大呼及大吼聲。或見
身或見倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及
種種希奇異相者。更復祭祀。而作護身十八
 又欲施時等者。遍照寺十二天供次第
云。凡欲請天衆者。先須護身結界。往昔
誦世天所説密言者。忘却不結護。而爲
身致害。因之結護之已上
  一 天供神供種類不同具別
抄之
八家總録云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出
大日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供
法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌
頂八方神供法。出略出經四之
七右
金剛界十二
天供法。出護摩儀軌十左蘇悉地明本四
之十右
天供
神供法。出蘇摩呼下之六
右以下
及灌頂經下之
十四
私云。
台藏四門神供法。出具縁品義釋第六疏第八
一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋
中未見其文。録文難思。更可之。大悲胎
藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此
書中出之歟。可乎本文也。又金剛界灌
頂神供。略出經四卷本第四七右六卷本第五
之。護摩軌説十天曜宿供法。日月二天曜
宿主故。爲十二天供本據
凡壇中獻物乃至餘物充數也者。明因壇中
供物用心。瞿醯經中供養品云。次供養飮食
極令淨潔。生平等心。皆以眞言誦飮食
○不闕少○所行食類。若不遍者。應
餘食其闕數。或若不辦。但供部主。或
但置於内院。表心供養一切諸尊。於一一
凡所行食。從頭一一遍布。行已更取
。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應
補闕便乞歡喜十五左
施諸方食都竟乃至以爲儭施施諸方食等
者。同經中同品云。於諸方所祭祀畢已洗
灑淨。於其門前香供養。次入於内
閼伽及燒香。供養前所置食十八左些些疑
問云。又門前燒香。其意如何。奉水香亦爾
已上 奉獻衣服等者。瞿醯經中右品
有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸
尊各一疋。或若不辨。各三部主尊。用
疋衣服。或若但以兩疋衣服。置於箱中。而
施内院。運心普施一切諸尊十八左傳教
大師七日行事鈔下云。次著儭施。其諸佛位
及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸
菩薩前皆各著銀及雜綾上色物等。諸金剛
前各著銅錢縵綵帛等。諸天等皆各著錢一
色之物其寶物等任施主意。
施之多少 已上
些些疑文。引當段文
云。奉衣之式如何已上請後學者準此等文
其法式也 儭施者。翻譯名義集第四
云 達嚫尊婆須蜜論作檀嚫。此云財施。解
云。報施之法名曰達嚫。導引福地亦名
。字或從手。西域記正云達嚫拏者右也。
或云馱器尼。以用右手人所施。爲其生
福故五十
三右
南海寄歸傳第一云。梵云陀那鉢
。譯爲施主。陀那是施。鉢底是主。而云
者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名
檀。更加越字。意道。由檀捨自可
渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達嚫
訛也二十
四左
達嚫此翻財施。今言儭施者。梵漢
並擧歟
  已上供養作法了
然後住瑜伽座乃至供養次第中説者。以上
供養作法。以下明念誦法則。經第七供養
儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依
彼經也。當段所明。安公持誦不同三之
五左
門持誦法。玄靜嘉會壇名成身持誦法。當段
文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。
持誦法也 以五輪字等者。經第七持誦
法則品云。阿字遍金色。用作金剛輪。加
於下體。説名瑜伽座○五字以嚴身威徳具
成就○又於首中百光遍照王。安立無垢
。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如
二十
八右
 觀自心臺等者。經第二轉字輪
品第八
云。心
無生句。胸表無垢字○住白蓮花臺。等
同於仁者二十
二左
第十六云。上文説持誦者觀
其肉身。内心八分作八葉。作開敷。及羅字
目等。若行人不是修行成就。而能作
此祕密人。無得理三十右青龍儀軌上
云。五字以嚴身。威徳炬熾然○首中百光王。
心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀
身同如來十一右五字嚴身百光王等觀法。具
第四卷白檀曼荼羅段考之 於毘盧遮
那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼
羅次第而示之也。經第七持誦法
則品
云。又觀
心處圓滿淨月輪。炳現阿字門。遍作金剛
。説聲眞實義。諸法本無生。於中正觀察。
皆從此心起。聲字如花鬘。煇焔自圍遶。其
光普明淨。能破無明宮。迦字以爲首。或復
餘字門皆當是法二十
六右
幷示密印者。嘉
會壇第四云。次作祕密八印。次無所不至印
幷百光遍照王印已上是則出中胎九尊印。祕
密八印八葉印。 無所百光大日印也 周遍
中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及
第二院諸尊私云中胎藏言
下含第一重也
乃至終竟私云謂第三
重也 已上
此釋恐不疏主意歟。第二院者。中胎爲
第一重。大勤勇等爲第二院之意也。上釋
云。第二院大勤勇處等二左乃至者。第三重文
殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也
或一一等者。明有相念誦 或自身等者。明
無相念誦。經第七持誦法
則品
云。智者如先所
。現前而觀本所尊。於其心月圓明中。悉
皆照見眞言字。即應次第而受持。乃至令
心淨無垢○是名世間具相行疏作有相
念誦門
四支
禪門復殊異。行者應決定意。先當一縁觀
本尊。持彼眞言祕密印。自作瑜伽本尊像
如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜
伽勝義品中説疏爲無相念誦門
二十四右
有相念誦中已
四支。智者等二句爲一。於其等一句爲
二。悉皆等一句爲三。即應等二句爲四。無
相念誦四支亦復同之。但此四支同於行者
自身之。故云四支禪門復殊異也 乃至
頓作等者。於無相中亦有頓漸二觀。初或
自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同
。乃至者。一曼荼羅。或分三重之。或分
三部之。頓作者。一曼荼羅倶時成之。是
頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨
心勢力而可之也。嘉會壇第四云。乃至
頓作曼荼羅身。而作持誦私疑。四處輪布字
持誦歟 已上
不能爾等者。若觀心微劣人不修觀者。
只專心可眞言。蘇悉地儀軌下云。正念誦
時觀本尊形。或觀眞言所有文字或時觀
本尊心上有眞言字。或一寂靜心而作念誦
明本
六右
或一寂靜心者。當今一心誦持
誦部主眞言等者。瞿醯中供養品云。然後各誦
諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言。持誦百遍
已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
諸尊一一手印持誦三遍十九右 具如供
養次第法中説者。經第七持誦法則品。具説
念誦法。今指彼品
阿闍梨如是作法乃至部類之義也者。以上
念誦法。以下明引入弟子法。是正答
持教授支分中云何引弟子問也。瞿醯下分別
印相
云。如是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸
。然後如法將其弟子一一令二右當段
釋依此文也。凡具云其作法者。念誦後引
入弟子前可護摩。依之下釋凡阿闍梨初
曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作
火法○然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
説。作散花等法十二右玄靜嘉會壇第四
此文。念誦後引入前。於此中間。明護摩
。其釋云。然則持誦竟當寂災護摩。次
諸弟子散花等法已上此事源出
瞿醯説。其文具如後引。當時傳法灌頂時。
行護摩當于斯也 然後召諸等者。釋
次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明
嘉會壇第五云。然後召諸弟子。一一令
有鉤召眞
言 已上
胎藏青龍儀軌上卷云。定慧内成拳。
慧風屈如鉤。隨召而赴集灌頂時以此鉤印引
行者入門 二十一
灌頂儀軌云。金剛鉤眞言引入四右
之 以前香水灑淨者。釋灑之以淨水句。瞿
醯下印相品云。當一一弟子前香水灑
二右嘉會壇五云。以前香水灑淨 或師傳有
含香香象
等事
已上
或師傳者。指東寺傳歟。野澤行用有
香香象事。含香出略出經一之
六左
香象於經軌
其文。但以師傳之。蓋是爲
馥衣服也。智證台藏瑜伽記云。以帛覆面。
加持如法從象背上。過去引至壇門已上
乃自唐朝用來也已上光云。我聞之師。受
者入道場時。使香象正超香象
是騎象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂
受者爲金剛薩埵故。今令香象耳。尚在
口傳 授彼塗香等者。釋授與塗香花句。授
與二字貫通香與花。故云授彼塗香。又云
次授淨花也 次授淨花者。略出經第四云。
白花鬘或種種香花鬘十二右微妙大曼荼羅
經第四云。其阿闍梨方可弟子曼拏羅
。令北或面東跪坐手執白花。當
尊儀則以明王眞言持水。與弟子灑淨。
復用甘露軍吒利眞言及印。與作擁護
弟子發無上菩提心一右 略爲宣説等者。
令發菩提心句 住心品者。嘉會壇五云。
住心品云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲
根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。謂
實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切
智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸
菩薩直眞言爲門。自心發菩提。即心具
。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便
淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住
其心云云。汝等當是發菩提心已上問。
第三釋阿闍梨自往勸發句云。上文金剛手
直問毘盧遮那云何得一切智智。佛亦直答
實知自心是名一切智智。今此中教授
義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證
更無行位差別可以錯於其間三十左
者於住心品中菩提心實義已示之了。今何
亦説之乎。答。最珍抄云。問。本發菩提心。先
灌頂。何引入道場之時始宣説菩提
乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引
入道場之時宣説菩提心相也。又今始令
發眞正菩提心者。何不之乎已上 至誠
慇重等者。釋憶念諸如來句 所以然者等
者。釋一切皆當得等二句 生如來種姓等
者。如第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出
易。光云。動止猶動靜。易下彖傳曰。時止
則止。時行則行。動靜不其時其道光明
云爲同下繋辭傳曰。變化云爲已上謂或口
之所云。或身所爲也。今言眞言行者已受
昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所
有所作不諸佛也 言淨佛者等者。釋
生於淨佛家句。文次第云。小乘中以羅漢
佛文八左 諸餘大乘等者。指顯教諸大乘
而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。
自乘得佛名。望後作戲論。故未淨佛名。
唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虚
空藏所問經云。本來不生無起滅。故名
清淨三之
五右
不生不滅是常住義。故云常。云
言異意同也
時阿闍梨觀弟子身乃至能除内外諸障者。
加持弟子法。經説法界法輪金剛有情印
其觀想。故今疏主補釋之也 以入
佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經説
法界法輪二印。未入佛三昧耶。是則前後
經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段擧
界法輪。明阿闍梨自加持之段出入佛三昧
。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也
次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三
轉字
輪品
云。初印護身。次法輪印護諸身分。次更
一印。下當之。初印印頂。次印印
。上云金剛有情也。由此三印故。即是住
菩提心八右 金剛薩埵印者。嘉會壇云。
五股印也已上金剛薩埵印者。三部三摩耶中
轉法輪印歟。經第七出彼印言。而曰金剛薩
十右第九云。第二三摩耶爲毘盧遮那
阿闍梨事業故。第三三摩耶爲執金剛弟
子事業二十
一左
法花軌云。金剛薩埵轉法輪印
十左今文云。爲欲彼金剛事業已上
後相合歟。安然立印儀軌私記云。次轉法輪
印○加五處也。以此印五處。即成金剛
薩埵。金剛薩埵是大日應身也。能轉法輪故。
云作是印於金剛薩埵○金剛薩埵從
大日所而受此輪。爲諸衆生已上 五
處者。密抄六云。疏所謂五處者。即五支分。謂
四支及頂也四十
二左
同抄第八云。金剛薩埵印印
諸支分。所謂五處。即是心額喉頂左右肩上
三十
九左
疏抄云。五處心額喉肩頂也中之二
十四右
立印
儀軌私記安然云。五處者。謂一額。二両肩。三
心。四喉。五頂是通途説。左
方爲首 已上
又云。一額。二左肩。
三右肩。諸軌中多先左後已上此中初説
疏抄密鈔第八同歟。蘇悉經經下供養品云。
遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下
心上明本二
之十八
兩肩一處。加頂上此文
歟。後説雖分明。開兩肩二處。除
五處。各誦一遍。先印額。次印右肩。次
左肩。次印心及喉。是爲五處。阿閦軌不空
云。額肩心及喉五處各一遍六右自門諸師專
此説。又第十三云。先以三摩耶印
。誦前眞言一遍。置其印於右肩。次置
。次置心上。次置喉上。毎置時各誦明一
。凡誦五遍而印五處十二左尊勝軌無畏
上云。加持五處。頂及左右肩心及咽喉即名
五處六左此等文雖後説而別也。又時處
儀軌光云勝身三麽
耶印明加持也
心額喉頂外加總身。明
處加持法。是異常途説矣 時阿闍梨等者。
次應當自結等二句。前加持弟子。今阿闍
梨自加持自身也 次取新淨等者。釋三轉
加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛
新淨物本。瞿醯下印相品云。次以辦事
眞言誦新帛二右次其色者。或白或赤。略
出經第四云。以赤色帛抹其眼十二右
王經第三云。以緋帛二左此等文
金剛界可赤衣。亦依當段文云新淨白
。則胎藏界可白衣。理明房集記云。胎
藏用白色衣。金剛可赤色衣已上同記
長宴口訣云。又食道如覆面。表裏赤白
爾也已上但胎藏灌頂次第云。次以白亦赤衣
已上若爾胎藏亦用白若赤衣。當段
是白色本説也。攝大軌中云。赤衣覆彼首
三十
九右
是赤衣本説也。如當時小野流行用。則
兩部倶用赤衣。是依灌頂儀軌。彼軌云。次
夜取赤衣其首四右集記云。先師法務御
語云。小野説胎金共用赤色一色。此説叶
軌文。有興有已上或云。隨五部灌頂。繒帛
色有異。可新譯教王經。今見施護所譯
三十卷教王經。説降三世曼荼羅入壇投花
作法。曰青帛覆十一之
二十右
之歟 疊一切經
音義云。白疊字體作&T073554;。毛布也十四之二
十二左
 或
餘繒帛者。新淨白&T073554;以爲最上。若餘繒帛可
之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛
也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是
七之十
一右
新花嚴音義云。繒疾陵反。説文繒謂
帛之總名。凡綵帛皆是也二之十
五右
 先以不動
等者。此雖經不説。而疏主得意作釋。灌頂
軌云。以眞言王及不動尊眞言加持一百八
四右眞言王者。大日眞言也。經言三轉加
淨衣者。即此眞言也 用此綵淨等者。釋
而用覆其首句 面門者。瞿醯下云。繋其面
二右又六十花嚴第三云。爾時世尊知
菩薩心之所念。即於面門及一一齒間。各放
佛世界塵數光明二右探玄記第三云。面門
者。諸徳有三釋。一云是口。一云是面之正
容。非別口也。光統師云。鼻下口上中間是
也。準下施鼻文。亦如所説。今釋。依梵語稱
面及口幷門。悉名目佉。是故翻此目佉
面門也。故知此中通擧其事。口者爲
道遐被也。面者正對向機也。門者開法攝
生也。齒者勝用也。謂思咀法味故。治
惑障故。以縁起具徳相差別故。云一一各
放塵數光十八右明覺悉曇要決中云。凡天
竺作法以一名而名多物。一物亦有衆多
。面門之稱何限口耶。大日經説不動尊
云。面門有水波相。義釋云。額有皺文。猶
水波状。故知額亦云面門。眉間光何不
面門光耶。灌頂法云。繒帛繋面門。實繋
也。非但口已上 當深起等者。釋深起
悲念心句 耳語告彼等者。起慈悲護念之
。授三昧耶戒也 勿令諸餘等者。釋
語之所由也 此一偈等者。指三昧耶戒説
。即讓轉字輪品説也。今勘彼品。不
語一偈。彼品釋云。別有説處第十三
之八左
問。彼
品不説。何今云説之乎。答。得意消文釋
家通例。今仰察疏主意。當段經文説深起悲
念心。而未三昧耶戒。然云耳語告彼
三昧耶戒。恐似信。但於轉字輪品中覆
面後。説耳語而告彼等。即明出此法也。意
云。告此三昧耶一偈者。於轉字輪品中
之。非直説彼一偈也。或又指大本經
入祕密品釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可
十四五偈○此土未傳耳十六之
十九左
之。
但此或義其無謂乎。何者今云一偈。祕密品
釋云十四五偈故。問。若彼品不此偈者。
何文用之乎。答。此有二傳。一嘉
會壇第五釋當段文云。恐以此四波羅夷
耳語已上當品末有不應捨正法等一偈
即是説四波羅夷之文也。第九釋此偈云。
前云耳語言告一偈者○當知即是祕密藏
中四波羅夷也七右前者指當段釋。故致此
科簡耳。問。若爾直合當品後文。何讓
字輪品耶。答。當品後説授道具已。於大壇
而受此戒。轉字輪品覆面後投花前告
。當段所用與轉字輪品合故。殊讓彼品
二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當深起
慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿
諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未正文
故引金剛頂經之言。汝今已入一切
如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應
知。由此智故當一切如來悉地事業。然
汝亦不應於與此等壇場此法
。汝儻説者。非但違失汝三昧耶。自招
已上具支灌頂第九同之。如第五抄引
之。是則灌頂儀軌。於此引載金剛頂經文
弟子故。兩部灌頂同作汝今已入等告
也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧今疏文
而出四重禁戒。若爾此師意者。受明灌頂用
汝今已入一切如來等文。傳法灌頂授四重
禁此隨受明傳法其耳語戒各別。已上二傳
之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似
其詮。汝今已入等文是又加持句故。教王
經第三出梵語。疏主意者。結句可一偈
然略出教王二經説之。故云別有説所
偈者歟
  一 經爛脱
(一)深起悲念心 (五)三誦三昧耶 (二)頂戴以
羅字○流出如滿月 (六)現對諸救世○行人
而尊奉 (四)漫荼羅初門○安立於學人
(七)住彼隨法教而作衆事業 (三)如是令弟子
遠離於諸過 私云。以上爛脱任釋注之。
此已下經釋相配。任此爛脱者也 又觀
彼頂上等者。釋頂戴以羅字句 字上安點
等者。釋嚴以大空點句 此字四邊等者。釋
周匝開焔鬘句 字中又遍等者。釋字門生
白光等二句 以此淨法界等者。釋如是令
弟子等二句 次引至第一等者。釋漫荼羅
初門等四句 師當爲彼等者。釋三誦三昧
耶一句 置花印上等者。釋現對諸救世等
二句 隨花所至等者。釋隨其所至處等二
 既散花已等者。釋住彼隨法教等二句
中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是
故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。
住彼二字。於眞言法教者。釋隨法教三
。應懃修習者。釋而作衆事業一句
已上經疏配釋了
次引至第一重門乃至餘如彼説也者。明
花在處。今第一重者。即是第三重通門之處
也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
龍王守衞○散花云云師曰。第一重者。從
第一也。如是等是隱密之語也。疏六云。於
第二重釋同之門廂曲中二龍王云云今私
案。恐是隱祕之語歟。如疏云至第二之外者
第三重釋迦院之外現本十二之
二十七右
 此決尤有
其謂。此有三證。一現證。即阿闍梨所傳曼荼
羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門
第一重之圖。二文證。蘇悉地經下
灌頂
壇品
云。於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍
。左邊跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右
邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王明本三之
十五左
第一重安彼二龍之文。三理證。凡投
花向一曼荼羅尊之。理在第三門廂
之耳。若在第一重之者。則於第二重
第三重尊者。不投花義。應知引入弟
之時。如第三重最初故云第一重。例
東方初門中。具如第五卷抄注
結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌
頂次第。注今文入佛三昧耶印。阿闍梨
灌頂儀軌光云。現本出普
賢三昧耶印明
幷圓行和尚灌頂記亦
同如是。又略出經四之十
二右
教王經下之
二右
攝眞實
下之十
七右
等金剛頂部説。用普賢三昧耶印明
第十三轉字
輪品
云。師自作印向其頂上

然後令
智證記問八帳云。更問
何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶印
稍曲其中指花抛上也已上此傳者。
當段亦可普賢三昧耶印。爾乃兩部一同而
常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所
譯文殊儀軌。説入壇投花法。本尊三昧耶印
上挿花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段
段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿
醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經
下云。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼眞言
三遍。次作曼荼羅主手印。置於頂上。誦
眞言三遍二右嘉會壇五云。次作曼荼羅主
手印。置頂上。誦彼眞言三遍云云namasama
ntabuddh@an@a@ma五股印已上受明灌頂次第同之。
此説者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼
羅主印明。阿闍梨可已上光云。今言
作三昧耶印者。正是師自結之。故云師當
爲彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但
弟子投花印如上諸説。阿闍梨自結印本在
口授。轉字輪品疏云更問何印者是也 置
花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨墮處
即屬彼部族姓及尊二左族姓者。約弟子。及
尊者。約能化。今文往昔因縁者。當族姓。法
門善知識者。當及尊歟 瞿醯云等者。彼經
下云。引將曼荼羅門前其阿闍梨應
。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨
其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器。於
曼荼羅中願視其相二左今依此文。投花以
前阿闍梨作此啓白也 次應開面等者。瞿
醯下云。次應面視曼荼羅。其阿闍梨以
歡喜心彼弟子是言。汝今觀此妙
曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中
諸明眞言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆
悉現前。是故堅持三摩耶戒。於眞言法勤
加念誦二左此文吉祥者。世間。成就者。出世
也。圓行和尚幷玄靜阿闍梨次第。於此處
胎藏悲生眼印明。令加持法。又圓行
傳於此處。令經第一無量倶胝劫所作衆
罪業等四句偈。阿闍梨灌頂儀軌亦如
次令弟子等者。瞿醯經下云。次令弟子以
花等普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於
曼荼羅所。授與弟子隨其所得於本眞言
或令弟子坐第二院持誦所得心眞言二左
第十三轉字
輪品
云。令擲花當記墮在何尊之處
○隨彼所墮之處。而授彼相應印眞言
八左得佛印明授不授兩説也。具支灌頂第九
云。若作傳法。或得餘尊。先授其尊。後作
已上玄靜灌頂次第同之。於大壇前授
佛印明。於小壇灌頂印明。是合瞿醯説
歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已
傳受故不重授之。瞿醯幷當段釋。是
學法灌頂歟。猶可明師矣 令坐一
處者。其在處未分明。經云坐第二院。推
第三院門廂。餘人猶在而可投花法。是故
已作投花之人。令第二院門廂之處
 凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看其散花。隨
墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下
差別及以坐位次第。準知上下。花若墮於佛
光云。佛部
主大日也
頭上者。當知成就佛頂眞言及佛
毫相等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應
知成就佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛
中身分。當知成就諸心眞言。花若墮於佛
下身分。當知成就使者眞言三右 又隨佛
身等者。又云。隨花所墮於身上中下分
知成就上中下品三右 蓮花金剛亦然
者。又云。其執蓮花光云。此蓮
花部主也
及執金剛光云。此
金剛部

花墮處準上應三右 自餘諸尊等
者。又云。自餘諸尊但知上中下品成就三右
前所擧三部尊。中胎幷第一重也。自餘諸尊
者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約
。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約
眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中
下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自餘
諸尊即但知上中下成就也已 若花墮去
等者。又云。花若墮處去彼尊遠。當知久遠
方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊
彼眞言。花若墮於兩尊中間。隨近處
彼眞言三右若先墮内院等者。又云。花若
先墮於内院中。即却超出於其外院。當
彼人信心不具。若強持誦得下成就三右
諸界道等者。又云。花若墮於諸界道上及行
道院。當知彼人無決定心。不成就。花若
於二尊兩間。非近非遠及墮界道幷行
道院。若欲復擲應彼人護摩法然後
三左 餘如彼説也者。又云。花若墮
内院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅
三部諸尊。復於本方更置一座。運心以
一部諸尊。其内院中要復須置般若經
。於内院門必須置守門龍王。花墮
飮食院上。當知成就増益等事。花若墮
部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮
七佛七尊身上。決定成就三部眞言。花若墮
於執金剛上。當知成就本部眞言。花若先
於第三院内。却超出向行道院上。應棄
彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。
當作護摩。更與擲花。還若不著。更作
。如是三回若不著者。則須擯出。其阿闍
梨以是法。將諸弟子一一令入。散花畢
已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應
布施三左已上疏釋依瞿醯文。故分經文。一
一引合之耳。問。投花尊通外部耶。答。傳法
結縁灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部
或本加東寺寶藏本
加外部天
神日律師九會尊位云。案
金剛界大教王經師資相承傳隨法記文云。
内曼荼羅尊位三十七。幷賢劫十六菩薩
五十三尊。加外部二十天七十三。内院
地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明
或置標
幟形
總成八十一聖者身。但内五十三
尊屬灌頂尊。自餘天等皆名外金剛部。不
灌頂位已上慈覺大師妙心大云。問花著
何等尊位時。爲弟子授灌頂。答。除諸天
之餘皆灌頂已上無畏所譯準提儀軌。於
外部尊投花法。又陀羅尼集經云天等
位。如次下引。兩説倶有其意。學者知之。問。
投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先
師僧正云。投花法通二種灌頂。但其用心維
異。若爲弟子是器非器投花。即學法灌
頂。若為養往昔因縁尊投花。亦通傳法
灌頂靜譽入壇
鈔可見之
又考舊記。法三親王延喜八
年五月三日於東寺御灌頂時。於金剛界壇
總印。胎藏灌頂時不投花。阿闍梨法
皇。此事尚可之。又大師八月御灌頂不
投花歟。可御請來録文也。問。投花所
著尊可弟子乎。答。陀羅尼集經第十二云。
阿闍梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金
剛某天等位。隨其所著好記莫明本十三之
二十四左
次當爲諸弟子乃至故云當依法住者。以下
護摩法。但正釋意加持教授護摩支分。雖
是各別。約行事次第故。於加持教授中間
護摩支分。行事次第者。投花後行護摩
故也。或釋意爲護摩灌頂合爲一種支分
之義。今於此説之也 護摩者。梵語釋
則有字義句義二意。初字義者。經第六護摩品
云。復次内護摩。滅除於業生○成淨菩提
十七左瑜
祇經同之
滅除於業生者。釋hoha字因
業不可得義故。成淨菩提心者。釋mama
大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
者。此方爲火天二十
一左
第十五云。護摩是燒義
十四右蘇悉地經疏第七云。言護摩者。是西
天語。此即焚燒之義也十七右瑜祇疏中云。ho
ma支那云二十五
文異
 扇底迦法等者。略説護
摩法慧琳云。扇底丁以反迦補瑟置二合加阿鼻
左嚕迦嚩施迦羅拏唐云息災増益降伏敬
愛等已上 皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。
護摩分者。如於念誦次第。護摩所有澡浴乃
至奉請本尊。皆同念誦法則明本
七左
初自中胎藏乃至護摩之本意也者。所牒經
文初三句明護摩壇在處。後一句示息災護
摩本意也 上文密語等者。釋至第二之外
。經第一云。持眞言行人。次往第二院。東
門初門中。畫釋迦牟尼二十
三右
此文
。是故第二者。即是第三院也。依之攝大軌
中云。初自中胎藏三之外三十
九左
之 大壇之外等者。還釋初自中胎藏句
阿闍梨又在等者。釋於曼荼羅中句 二位
之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
己身中間而置其爐八右 然經言漫荼羅中
者。此指火壇曼荼羅。此火曼荼羅在
位中。故云中。漫荼羅即中持業釋也。又義
云。漫荼羅者。即指大壇。具可漫荼羅與
阿闍梨之中。今爲密語其語也 此義
宜也
 若
不從師等者。示慢法人之過失也。謂若有
師授。不密語。是故於大曼荼羅中
而造作火壇也。問。大壇火壇阿闍梨三位相
對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
護摩曼荼羅。護摩曼羅即是己身二十
一右
建立
軌云。大壇即護摩。護摩即己身五左本尊火爐
自身三種。同一五大所成而三位相對融通
無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品
之 今以灌頂壇等者。此明護摩
南。南者即大壇西邊之南也。其限不
西南角。故云乃至西南角也。去大壇
分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
側離壇二尺。穿作火爐四之
八右
但準當經下説
灌頂壇之量者。可二肘歟 三位相望者。
東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云
爾也。次上云於此二位之中而置火壇
之。又第十五云。次釋外護摩者。有其三
。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。
供養故置之○二眞言者爐置火處也此
即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍
梨坐處。自身即是印。當外護摩。令
三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是
意業。眞言是口業。師身之印是身業。由此因
能淨三業。成三事。謂息災増益降伏也
十五右三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇
護摩壇對望。故云三位相望。此義不
歟。凡火壇安置在處有三説。瞿醯中 摩訶
曼荼

云。於外門左邊護摩火爐。用淨好木
而爲燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相
而置火爐九左初外門左邊者。西門南邊
也。當段釋同之。次東南方者。火天方故也
光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火
壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也
後隨事相
應者。隨四種法壇四方也。檜尾護摩法
略抄二十
九左
以上三説外加大壇通門
之説。總爲四説也。問。或云。今文移此壇
者。古有二義。一移灌頂壇南。大壇通門
通安護摩壇。二指護摩壇即云此壇。護摩
壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初
義太無其謂。下釋云。凡火鑪應中胎。若
處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此
灌頂壇又在火壇之北二十右既違此文。不
依用。後義一往非其謂。但今以灌頂
壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難中胎
之所由耳。凡道場建立闕其位便。故闕
位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北
位。三位相望不便者也 不疑慮心者。釋
無疑慮心一句 住奢字門者。扇底迦扇字
za字體。此字本性寂義故作此釋
也 疑悔永盡等者。第二十護摩品云。此是息
災法也。災有無量。謂外世間如水火蟲霜降
蝗等種種災耗及内身一切病惱之類。其形
萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來
疑心。謂於深法而生猶豫。不決定信。此
即障也。此火能淨除此障。亦是息災義也
 作漫荼羅法乃至義用兼擧者。釋如其
自肘量等三句 肘量者。檜尾口訣云。言
者。自肘本端于中指末。是爲肘也二十
一右
云。同蓮花部心軌訣六十
六左
全同之 縱廣一肘
等者。經音義第七云。縱廣足容切。小爾雅袤
從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰横是
也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
也廣横也四左蘇悉地經下護摩品云。於尊像
護摩爐。頓方一肘四面安縁。量深半
明本三
之七左
同儀軌下云。方一肘量下深半肘○
爐口置縁。量高四指。壇中安明本
八右
凡横一
肘竪半肘者。諸經軌中其文維多。且擧一二
但經第六護摩品云。火爐如肘量十七右第二
十釋云。穿深一肘。方亦如九右此文者。
横竪倶一肘也。當段經文無横竪分別。準
護摩品釋者。可横竪倶一肘也。但準
悉地等文此釋歟。而實當品彼品各存
兩意。前後擧一義互顯之 周匝安縁等者。
爐脣爲縁。其縁上畫金剛。委細如護摩品
 凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
増益。三角是降伏。半月是攝召二十
二右
 但此中
等者。正明當段所用。即是方壇也。四十帖釋
此事云。灌頂護摩是息災。而向東。故息災
中用方壇也。以方云息。故替増云圓歟
十之
四左
意云。胎藏如法作之息災最可圓爐
之胎藏部諸軌皆以圓爲息災。所謂瞿醯
下之
五右
蘇悉地三之
七左
蘇摩下之
三右
建立九右火吽三左
下之十
五右
等經軌一同説也。加之當卷下文云。
凡護摩各隨所應事業。或以寂靜。或以歡喜
或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。當北向
東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之
十六右而灌頂護摩本雖息災東修之。
故今別用方壇。非是常途建立。以息災
方壇。故亦増益爲圓壇已上帖
決意
今私案之。
息災壇或用方。或用圓。兩説有之。故處處
文各出一説歟。護摩品所説十二火中。第一
方壇也。疏釋云此法與息災相應。第二圓壇
也。釋云亦是息災義。瑜祇經又方爲息。圓
壇。聖教施設甚有多途何執一説。會
耶。委如別抄。問。當經所明火爐縁一重
歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐縁
云。師曰。兩重縁無相去。一重高一重下。猶
階也十之
五左
此説難信。具縁護摩兩品説
節爲縁界。未兩重縁。疏家一部之中亦無
其釋。何爲恣作二重縁耶。依之古圖皆作
一重縁。尤契經疏説 瞿摩夷等者。蘇悉地
儀軌下云。以瞿摩夷牛尿塗。用香水
明本
八右
蘇摩呼經下分別
道品
云。基脣及鑪以瞿摩
三左 中表金剛等者。此明爐底三摩耶形
凡此三形或以泥作安之。三十卷不空羂索
經第七護摩増
益品
云。鑪底泥作八葉蓮花。於
臺上重揑泥輪二右一字佛頂經第六護摩
壇品
云。
正於坑底又作土臺。高四指量。又可臺面
泥揑十二輻輞角輪。高一指量十九左烏芻澁
麽軌云。輪杵泥爲之。置中稱其底十二右
四右建立九右等軌皆同。此等文其證也光云。
已上
諸文皆泥作之。例證而
非金剛印之本據也
或畫作之。當段釋其本説
也。當時行用多依此説者也。拔折羅者。三
鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋其所由
也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演
十二火。智火最爲初。名大因陀羅十六右
二十云。此中方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝
釋尊之別名。又則金剛輪別名也四右又第十
七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也十七
因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心
王諸法所依故。以之爲壇也 此慧火之印
者。謂名火爲印。非金剛印也 窮彼源底
者。此指爐底。是則心王源底也 從金剛性
者。即指爐中金剛。彼心王從此金剛性
故。爐中安金剛印。以爲同於金剛之表示
也。以字燒字。祕釋可之 至下世出世
等者。經第六世出世護摩品。如來廣説往昔
因縁。而分別世出世火也 兼智之名者。彼
品曰智火最爲初是也。謂火字兼智立名。
故云兼智之名也 淺深二釋者。如次世間
出世二護摩也
經云師位之右方乃至即是義也者。此示
具安置方處。經説右方供物。未左方支
。次下釋云。諸食及香花等○置於座右。其
閼伽器當左邊蘇悉地經同儀軌
大同此釋。如下引
此釋
猶未委悉。見諸經軌。大同小異。今具引之。
以證當段釋。建立軌云。護摩諸支分備在於
右邊。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左
十一左火吽軌云。其火木及香花等物並置
○火木○毎一時一百八枚。於爐右
邊作井欄四右略出經第四云。酥穀及
柴竝置臺右○以香水二器其臺上。一
養佛菩薩。一供火天二十
三左
瑜伽軌云。所
護摩支皆安右邊。酥於蓮葉臺上。蜜酪乳飯
乳糜等近爐右邊安。左邊置二器香水
五左烏芻澁麽軌云。所燒物在茅。近行人右
。二器閼伽水置茅在左邊十二右十一面
軌下云。行者坐處右邊應護摩支分。酪酥
香花等。一切器中滿置種子。應右邊二十
五右
記護摩事法曰慧琳其酥多則十斤五斤。
少則三斤二斤。皆須銅器中盛○安爐頭上
當前。於酥左邊二遏伽香水器。右邊安
水盤。其次安五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸
香藥胡麻乳木。皆近行人右手膝邊。一色一
器各自別盛已上以上諸文或同或異。學者得
意補闕。隨便安之 護摩薪等者。明護摩
。於中有二。初明乳木。後或以沈水香下
香木。初明乳木中有八 一。當用乳木
等者。明木類。桑穀之類者。略出經第四云。
吉祥樹柴。如無此樹白汁
之。謂穀桑等是二十
三右
或用牛膝者。蘇悉地
軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木謂牛膝。明
本七左
此外諸部經軌所説木類甚多。不毛擧
二。截之劑十二指量者。明長量。略出經第四
云。齊整短截。別取小枝如拇指大長十二
指一百八枚二十
三右
不空羂索經第七云。如
拇指長十二指截二左火吽軌云。其木毎
大如中指。長十二指四右尊勝軌下云。又
柏木長十二指十六
是又諸部經軌異説。
委如別抄 三。皆須濕潤新採者者。明
。蘇悉地經下云。皆須濕潤新採得者。通
於一切護摩法明本三
之八左
 四。取其條理端直
者。簡節曲。蘇悉地經下云。條端直者明本三
之八左
牟梨曼陀羅經云。須皮端直者下之十
四右
火吽軌云。無節類。須條直四左護摩法要
宗叡
請來
云。其木端直有皮者已上條理者。孟子疏
云。蓋條理者。條則有數。而不紊。理則有分。
而不易也已上蘇悉地經條端直者次上
十二種木已云。此十二種木取枝。條者
枝也。然乃條理端直可之也 五。當觀上
下一向置之者。明安相。蘇悉地經下云。觀
其上下。一向置明本三
之八左
尊勝軌下云。一
本末十六右 六。以香水灑淨者。明
。蘇悉地經下云。香水淨洗明本三
之八左
檜尾護
摩法略抄云。香水灑上。以蓋蓋十三左
七。令根本向身者。明向法。蘇悉地經下云
細頭向外。麁頭向明本三
之八左
檜尾抄云。令
身細末向十三左 八。若欲燃時等者。
燃相。蘇悉地經下云。酥搵兩頭於爐
明本三
之八左
同儀軌下云。於其乳酪酥蜜之中
其兩頭明本
八右
兩頭諸文者。先
本。陀羅尼集經二云。兩頭塗牛乳法。先
其末。後塗其本六左妙記云。以兩頭
酥蜜。先末後已上護摩私記智證云。入
先入末。次入已上但以口傳本後末。
是則本覺宗從本至末之表示也。問。乳木可
削之歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
第四云。別取小枝如拇指大二十
三左
蘇悉地經
下云。此十二種取枝。量長兩指一折明本三
之八左
陀羅尼集經十云。取白汁細枝。投火中取意
建立軌云。樹中所生枝。甘菓李子木十一左光
云。現本
無樹中所
生枝五字
此等文。不削之。二一字佛頂
經五云。以佉陀羅木破截焚十三左火吽軌云。
其木毎破削大如中指四左不動使者法云。
松木長七寸。大如指擘三右此等文
削之已上 明乳
木了
 後明香木中。或以沈水
香等者。蘇悉地經下護摩品云。以沈香木量長
四指麁如頭指蘇合香。百八護摩。此法
深妙益眞言威明本三
之八左
凡不沈水香。諸餘
香木亦可之。尊勝軌下護摩品云。次取
一寸黒沈香白檀木紫檀木。各取三段。搵
之爐中十六右之 其應曼荼羅
等者。蘇悉地經下護摩品云。乳木等物及以香
花置於右邊。護摩器皿置於左邊。用諸事
眞言。灑諸物等明本三之七左。法三金剛頂護摩抄
上云。私云。四器者二杓及二水器
是也 已上同儀軌下云。所有護摩柴木等物置
於右邊。其閼伽器置於左邊 明本
八右
 若作深
祕釋等者。光云。以下深釋最爲肝要。後來學
者勿容易 一切普門身者。謂具足四
重法界遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
經第四如來
性品
云。煩惱爲薪。智慧爲火。以是因
涅槃飯。謂常樂我淨。令諸弟子悉皆甘
二左光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平
等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅。而還以發
衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所
謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
又爲弟子乃至蹲踞而坐者。釋學人在其左
等二句。是明持弟子指護摩時之座處

阿闍梨亦當乃至法門表像也者。釋自敷吉
祥草等二句 不得加以等者。牟梨曼陀羅
呪經下曰。復次若所求願驗已來。好床
褥等不坐臥八左此爲増上慢障或起
欲心故 然受用生茅等者。凡以茅作座法。
蘇悉地經下供養品云。念誦之人所坐之座。以
青茅草而作其座。座高四指。濶二磔手光云
周二

長十六指光云。八寸若一
尺一寸六分也
此之座初念誦時
及持誦時皆應受用明本二之
十九左
問。擇取茅法如
何。答。牟梨曼陀羅經云。復次當知。其達吠
草擬坐臥者。須東南上之。其草
云何惡相。其黄者乾者雜者。遭折者陳舊者
兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不用。
云何爲好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩
。如是等草始下之十
四左
此文簡黄茅
也。然不思議疏上云。祥草者。此土黄茅也
相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷金剛
淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代
一右牟梨經。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音
説多利心呪經云。達婆草相傳。吉祥草。
是白茅草也
離處樂
觸者。十二處中觸有苦樂。今此茅座非彼樂
。故云離處樂觸也 蠲除者。經音義第七
云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭
璞云。蠲除也十四右 吉祥草等者。因果經云。
菩薩即自思惟。過去諸佛以何爲座成無上
。即便自知。以草爲座。釋提桓因化爲
。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名
。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成
。菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥
即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成
願先度我。菩薩受已敷以爲三之
十二
本起經
云。時帝釋變草人。掬茅草而立。草色青
紺如孔雀尾。菩薩問名。答曰吉祥取意資持
記上四云。佛成道時吉祥童子施會本上四
三之十一
此等文。則從能獻人。名吉祥草
若於大石上乃至灑地眞言也者。釋或布衆
綵色等四句。問。唯用綵色者。不能加
如何。答。最珍抄云。只修内護摩
薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等
彩色已上兩説倶爲胸臆料簡。今案。綵
畫爐形。其上安火爐而可薪火。略出經
第四云。若不作君荼。即以赤色
形状。中安火爐。餘如二十
三左
金剛壽命念誦
法云。壇中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑
中央穿一爐。深半肘。周圍安縁。如不穿
者。安火鑪三左學者可已上光云。鈔主
今案雖其義。尚未分明。凡經軌本法作
護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿
火爐。若於大石上。或在重閣上。修行之
作君荼爐也是故與曼荼羅諸尊
火爐形状。其上安置火器。作護摩耳。略
出壽命説相留意思擇。又火壇作諸尊形像
則出瑜伽護摩儀軌嗚呼今時斷無行軌。豈
歎息耶 若室中造等者。凡作大壇
護摩壇。上於一室内立之。今則於別處
作之。蘇悉地經下護摩品云。若在房室
於外。望見尊形而穿作爐。隨其事業
法作明本三
之七左
不空羂索經第七云。去道場
遠不近。觀見尊容護摩壇一左
芻澁麽軌云。或於精室外爐遙對於尊十二
當段釋依此等文歟 爐四面等者。釋
匝吉祥茅等四句。火爐四面布茅草法本末
相加。就之亦有兩説。一烏芻澁麽軌云。堦
上祥茅草隨日右旋布。以本覆其苗十二右
建立軌九右之。經第六護摩品云。不末加
本。應本加十七右此等文。則以
末也。二十一面軌下云。順敷吉祥茅。東
方爲先首。南西最後北。當以梢壓根。勿
根壓七右尊勝軌下云。於爐四面茅草
末押根順押十五左此等文。則以
本也。又第二十有其兩釋。至彼可
。但當段釋同後説也。問。周匝布茅。何所
用乎。答。此有兩説。一爲置供物之用也。
蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上
階下四邊亦塗瞿摩滿茅草。護摩之物
置基上及安基下所塗之處光云。現本三左
與今所引少異。
異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在十二右
坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼
周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十
三右
餘如護摩
品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香
水灑之等者。即出二法。一以香水之。二
成辦諸事之 以上文等者。還出
水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
言也。或又以灑地眞言不動眞言之傳
之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
以上文等即示加持眞言已上光云。吾師
意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。
然後以彼灑地眞言灑淨也
大日經疏演奧鈔第二十六
  光云。此卷本疏讀亂曰
(一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
(四)施諸方食以下如
又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
(四)次當以下如








大日經疏演奧鈔第二十七

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏八卷之餘釋經具
縁品
此中護摩行法乃至受納護摩者。自此以下
護摩行法 於中。凡阿闍梨等者。先明
大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
故。大壇念誦之後即似投華法。而實不
爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外火法
也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
云。口決云。理有壇西南光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
誤略出經意是
即壇東南也
爐相向。爐更不三十七尊位
但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不
而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
本位。事竟方可界。若餘處作法。念誦
訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
字加持。可誦當時百字及根本眞言百八
。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約金剛
而記之。胎藏界亦可據之。當時行用
壇處遠近。又離壇作法之時直修
已上光云。檜尾訣文有二節。理有近壇
三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至
摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
印相品云。復次應當作護摩之法。面向東方
茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
醯下印相品云。作護摩時皆應是。先取
木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火
後取乳汁濕柴。而作護摩四左乾薪濕薪如
次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以不動若
降三世眞言。加持薪去垢辟除也 幷灑
淨已者。以香水薪也 當住瑜伽等者。
思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
。赴請入爐中。哀愍一切故 二之四
十右
 於中
亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
也 以火天之種子等者。第十五云。若作
息災囉字。當上加點而作白色。増益想
ra@m黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
及自身色亦如是。三事相應即成也十五右
當時行用。勘其本文。略出經第四云。於
火焔中。變爲火天。白色髮黄。
三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執
杖。右邊二手。一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
一手捻
數珠。想火天身遍生火焔二十
三左
建立軌云。便
火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色
赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光三右
此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]