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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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經云繒幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等
作繪畫以造也 當用淨物等者。仁王念誦
軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即
煎糯米汁。用和彩色七右光云。今疏言膠
者。即軌所謂皮膠也 若不能廣等者。若其
廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。
最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何
處可用之乎。答。瞿醯中云。復於四面各竪
一門。於上懸鈴傘蓋及拂幷與花鬘十二右
依此釋者。第三重四門中心懸蓋。又第十
六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安
竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直
及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著
白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方
赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤
白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓
&MT04403;鵲鳩師云
鵷乎
尾。極令端正。或若不辦但於四
門而置。或但東方置一白幡十一左可知之。
問。當時庭儀灌頂庭上立幡。其本説如何。
答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王
所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王
令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。
建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海
水置金瓶内。王執此瓶灌太子頂。是時即
名受王職位。墮在灌頂刹利王數○菩薩受
職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名爲受
六右輪王即位灌頂儀式。張大網幔。建大
幢幡 法王傳法灌頂行事。準例之耳。又瞿
醯經中云。復於四面幔幕圍著十二右依此
文者。大壇四面可曳幔幕。今庭上幔亦準
之乎
門標鈴鐸等乃至所示之相者。第七明門標
莊嚴相。門標異形類等二句是也。凡門標支
分。先段已説之了。今於供養支分中。亦説
之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六
云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛
手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。
各置商佉十六右此隨方異。故云異形類也
 種種莊嚴等者。第十六入祕密漫
荼羅位品
云。然其處
非但五寶間錯其地。而莊嚴門標而已○
其門有柱。柱上横木。標知是門也○雜色
幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都
覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆
諸佛刹。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸。
以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之
類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵
之束。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周
二十
一左
大日經疏演奧鈔第二十四
光云。此卷本疏古讀亂脱曰
(一)以香遍塗(三)布食時○至第八
卷初
外華蘂中
 (二)凡獻○前也(四)若有力者以下如文







大日經疏演奧鈔第二十五

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第八卷釋經二
具縁品
經云或以心供養乃至隨意成就也者。第八
明運心供養法。或以心供養等四句是也。但
持眞言行者等二句。其意易知。故不用別釋
也 如世尊説等者。蘇悉地經下供養品云。離
此之外有四供養。遍通諸部一切處用。一謂
合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺羅光云此
曰印也
四但運心。此善品中隨力應作。或復長時
供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中
心爲其首。若能標心供養者。滿一切願明本
二之
十四
同經上供養
華品
云。若無如上華葉根菓獻者。
曾見曾聞獻供養華或自曾獻華隨所應令
想運供養。最爲勝上供養尊法。雖有如前
華菓等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本
尊華菓。如是心意供養最上更無過者。常應
作致如是供養。勿懷疑惑則得成就
明本一之
二十三右
蘇悉地儀軌下云。眞言幷手印運心
供養者。若當不辨塗香乃至燈明供養。但誦
如上奉塗香等眞言。及作手印。亦成圓滿
供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○
如是等雲光云雲者諸部經軌所
謂雲海即廣大義也
行者運心遍滿
虚空。以至誠心如是供養最爲勝上五右
畏所譯尊勝上之十
五左
慈氏上之二
十右
二軌同之 如
前一一等者。運心供養亦有二法。一辨香華
等供具。而於此上加運心。二雖無事法供
具。就理供養用運心。今言如前一一等者。
明初法。亦言或觀大寶樹王等者。明後法
也 遍及法界者。五供養觀念云。我今所獻
諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。
法界即是諸妙供菩提心義第二引此文畢云此偈高
野和尚復命上船之日大唐山師追
所馳
 末之三
十七左
以眞言祕印者。五供印明等也。
大師御作四種曼荼羅義問答云。將供養本
尊有多種。此中經云。或以心供養。一切
皆作之者。如世尊説。諸供養中心最爲上。今
約供養有内供養也。内供養者。以三密爲
供具也。於此三密亦有内外也。身口者。是
外供。所謂印契幷眞言讃歎種種舞戲等供
也。意者是内供。所謂以運心遍滿法界也。
此等是作心供耳也雖有内外二途。不思議
一也光云今考諸
本無所引文
 如供養次第等者。經第七
供養儀
式品
云次先恭敬禮。復獻於閼伽。如經説。
香等依法修供養。復以聖不動加持此衆
物結彼慧刀印普皆遍灑之。是諸香華等
所辦供養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各
説本眞言及自所持明。應如是作已稱名而
奉獻二十右 或觀大寶樹等者。同經同品云。
復作心儀式清淨極嚴麗。所獻皆充滿平等
如法界。此方及餘刹普入諸趣中。依諸佛
菩薩福徳而生起。幢幡諸瓔蓋。廣大妙樓閣
及天寶樹王。遍有諸資具衆香華雲等。無際
猶虚空。各雨諸供物。供養成佛事。思惟奉
一切諸佛及菩薩。以虚空藏明普通供養印。
三轉作加持。所願皆成就二十
一右
 如華嚴菩提
樹王等者。六十華嚴第一云。其菩提樹高顯
殊特。清淨瑠璃以爲其幹。妙寶枝條莊嚴。清
淨寶葉垂布猶如重雲。雜色寶華間錯其間。
如意摩尼以爲其果。樹光普照十方世界。種
種現化施作佛事。不可盡極。普現大乘菩
薩道教。佛神力故常出一切衆妙之音。讃揚
如來無量功徳不可思議四右世間
淨眼品
八十華嚴第
一云。其菩提樹高顯殊特。金剛爲身。瑠璃爲
幹。衆雜妙寶以爲枝條。寶葉扶疎垂蔭如
雲。寶華雜色分枝布影。復次摩尼而爲其
果。含暉發焔。與華間列。其樹周圓咸放光
明。於光明中雨摩尼寶。摩尼寶内有諸菩
薩。其衆如雲倶時出現。又以如來威神力
故。其菩提樹恒出妙音。説種種法。無有盡
初葉世主
玅嚴品
遍至一切等者。不思議疏下云。
誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻
一切賢聖。下施一切有情五右 當用虚空
藏等者。經第七供養儀
式品
云。虚空藏轉明妃曰
○由此持一切眞實無有異。作金剛合掌。
是則加持印十三左
次説吉祥瓶法乃至置華臺前也者。第九明
寶瓶法則。次具迦羅奢等二偈半是也。第六
十二左所釋金剛日問有七種支分。第三供養
支分中。更開二問。一問奉食香華等。二問
寶瓶法則。上來答初問已。以下答後問也。
凡當段釋或經釋前後。或當經所不説。依
瞿醯蘇悉地等經補之。學者得意可消。經
文迦羅奢者。蘇悉地經奉請品曰。或於蓮華上
置滿迦羅&T049271;明本四
之三左
全眞唐梵文云kalaza
光云一本
karaka
梵語雜名云。澡罐矩抳又云迦羅
已上 當用金銀等者。蘇悉地經下本尊灌
頂品
云。復次先承事畢。若欲眞言主増加威徳。
故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶
明本三
之二右
最上微妙大曼拏羅經天息
災譯
第一云。佛言。
金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金瓶・銀
瓶・銅瓶・玻瓈瓶・鐵瓶・木瓶・瓦瓶。如是等瓶
是爲七種。金剛手若爲息災増益及灌頂法。
可用金瓶玻瓈瓶瓦瓶。若爲降伏調伏光云
敬愛
亦曰
調伏
及作阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒
法。可用銀鐵及金等八左依此文者。灌頂
等法金瓶爲本。下至不可過銅瓶歟。又寶
樓閣經中云。以四金瓶滿盛香水於瓶中。
著七寶及諸香藥五穀○置壇四角。又以
四銀瓶。盛滿乳。安大壇四隅。若無金銀瓶。
以金銀圖瓶替之九左此説供養瓶也。於
灌頂瓶圖瓶難用也已上光云。明本作塗瓶。
今俗曰滅金類乎。然乃灌頂瓶最可用之。
和明二本之中明本爲佳 極令圓滿端正
者。瞿醯經中奉請供
養法
云。其應置瓶勿黒及以赤
色。端正新作勿令闕損。輕及端圓十一右 又
不洩漏者。依瞿醯勿令闕損文
  一 瓶分量
大曼荼羅經第一云。復次金剛手彼閼伽瓶。
高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。
此等之量爲最上曼拏羅用○又降伏法瓶。
其項&T038599;細乃是吉祥九右陀羅尼集經第四云。
次取水罐一十三口。各受一升許。滿盛淨
水。於中少少盛著五穀。幷著少少龍腦香
鬱金香等。及石榴黄共前五寶裹中盛已
著於罐内十一左
如毘尼中等者。釋盛滿衆香水一句 灌漉
淨水者。薩婆多部律攝勝友造
義淨譯
第十一云。受用
有蟲水。學處第四十一。佛在憍閃毘國時。
闡陀苾芻受用水時。害衆生命。故制斯學
光云
戒也
若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底
迦。言受用者。有二種受用。一内受用。謂供
身所須。二外受用。謂洗衣鉢等○作有蟲
想。心無慚恥。而不濾漉。於瓶等中。乃至
飮一掬便得墮罪○有五種眼。不應觀
水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老
病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同。故
不許觀○濾物有其五種。一謂方羅。二謂
法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角○凡一
觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨
受用十左至
十二左
六物圖元照云。漉法者。薩婆多云。
欲作住處。先看水中。有蟲否。有者作餘
井。猶有者捨去。凡用水法。應清淨者。如法
漉置一器中足一日用。令持戒審悉者漉
竟。著淨器中向日諦視看。故有者如前説。
然水陸空界無非皆是有情依處。律中且據
漉嚢所得肉眼所見以論持犯耳二十
七左
南海
傳第一卷云。凡濾水者。西方用上白疊。東
夏宜將密絹。或以米柔。或可微煮。若是生
絹小蟲直過。可取熟絹十三左又云。又六月
七月其蟲更細。不同餘時。生絹十重蟲亦直
過。樂護生者理應存念。方便令免十四右
内五寶等者。釋備足諸寶藥一句 於瞿醯
中等者。彼經中奉請供
養品
云。其應置瓶○盛香
水滿。及置五穀五寶藥○其五穀者。謂胡
麻・小豆・大麥・小麥・稻穀。餘言一切穀者。應
知五穀。言五藥者。謂僧祇毘夜乞羅
提波娑訶提婆枳㗚羯餘言一切
藥者。應知五藥。其五寶者。謂瑚・頗・金・銀・
商佉。或珠或寶。餘言一切寶者。應知五寶
十一右蘇悉地經下備物品云。五穀謂大麥・小
麥・稻穀・小豆・胡麻。五寶謂金・銀・眞珠・螺貝・
赤珠。五藥謂乾託迦哩藥・勿哩訶底藥・娑訶
藥・沙訶提婆藥・税多擬里&MT04491;哩迦藥明本三
之十右
此五藥等者。如第四卷鈔已引法華軌
  一 藥種出處不同
南海傳第三云。又復須知。西方藥味與東
夏不同。互有互無。事非一&T019657;。且如人參・伏
苓・當歸・遠志・烏頭・附子麻・黄細辛。若斯之
流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則
多足訶梨勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿
魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔲皆在
杜和羅。兩色丁香咸生掘淪國。唯斯色類是
同所須。自餘藥物不足收採十七右
又取如前等者。釋盛滿衆水餘義。何故名
香水者。塗香和水兼置龍腦牛黄故也。如
前所説者。指前第七卷塗香段也。石山本末
字下。以朱加香字。就之勘蘇悉地經。下卷
本尊灌
頂品
云。種種塗香或堅香末明本三
之二右
爾者塗香
末香同加之歟 於瓶口挿等者。釋枝條上
垂布等二句。瞿醯中同品云。幷著華菓枝葉。
亦著桂蘭散華十一右蘇悉地經下本尊灌
頂品
云。
挿諸嚲樹枝或乳樹枝明本三
之二右
慈氏軌下云。其
瓶五穀及五寶香末井華水濾用之。挿諸生
華菓穀。隨方五色綵二十
二右
 寶華者。天寶樹
華。故云寶華歟。或又如華嚴所説菩提樹
者。華體金銀等類。故云寶華歟已上光云。
上來二解竝非今意乎。何者經中所説灌頂
法則。皆約今日行事。豈論天界佛刹所有
耶。愚按。今言寶華者。此人間所寶生華。或
以金銀等寶所造華 以彩鏳等者。釋繋
頸以妙衣一句。石山幷寛智本作綵繒。寫生
誤歟光云石山本爲
佳彩鏳非今義
綵繒者。慈氏軌下。所謂隨方
五色綵二十
二右
嘉會壇第五云。以綵繒纒頭師説
繋五
色帛標五方
色 已上
五色綵帛是五佛幖幟。故中胎五瓶
尤相應之。自餘尊云何可分別耶。私今案
之。胎藏曼荼羅亦分五部。隨部可用各彩
色歟。其分部樣如別註之。大曼荼羅經第
一云。若爲息災法。用白色瓶。若増益法用
黄色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極
黒色瓶。所有繋瓶繒帛一隨瓶色九右準此
文者。一曼荼羅可通用白繒歟。何者入曼
荼羅灌頂。是息災相應故也 幷繋華鬘者。
瞿醯中同品云。繒綵纒頭及纒華鬘十一右
悉地經下灌頂
壇品
云。安置吉祥瓶。所謂穀實藥
草華菓香樹枝葉華鬘及寶置於瓶内。新帛
繒綵用纒其頸十七右 塗以衆香者。釋塗
香等嚴飾一句 結護作淨等者。釋結護而
作淨一句 亦如供養等者。經第七供養儀
式品
云。
奉獻外香華燈明閼伽水。皆如本教説不
動。以去垢辟除使光顯。本法自相加及護持
我身。結諸方界等。或以降三世十五右 中
胎藏當安等者。釋或六二字。六瓶内先示五
瓶在處。中央瓶安大日前華臺上。餘四佛瓶
安華蘂上。四佛居葉上向大日故也 凡
獻中胎食等者。因示食安處也。些些疑問
云。獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在
華臺内奉大日者。置華臺前已上文此置食
處未得分明已上雜抄第一云。凡獻中胎食
時○置華臺前也云云。華臺内及華臺前。的
指何處。又何故八葉在内供之。中胎者外。
其義如何已上此之疑問尤有其謂。會久古
來有兩傳。一最珍抄云。大日供置華臺前
者。尤可然也。可備佛前也。四佛四菩薩皆
對大日故。各各前即向内也。仍置華臺内
者各其前也云云已上依此傳者。華臺前者。
指佛前也。華臺内者。四佛瓶在華蘂。仍食
可置臺内也。二石山本注爛脱云。各隨本
座在華臺内。奉毘盧遮那者。置華臺前也。
若有力者云云已上兩傳用捨宜在學者意矣
已上光云。按石山亂各隨本座。置花臺前。捧
毘盧遮那。在花臺内也乎
若有力者乃至亦一一置之者。釋瓶數或増廣
一句。此句經在最後。而疏主因釋或六句。
多少相對有其便故。於此作釋也 其四門
處等者。瞿醯於出入門置二瓶。彼中云。於
其出入三重之門。各於當邊一一置瓶云云
十一右當段釋四門各置二瓶。具略隨宜非
相違也 通門外別等者。門前灑水瓶也 護
摩處又別等者。或義云。壇上安瓶多少隨宜
不同也。今護摩壇安一瓶。例如聖天壇也
云云。蓋此料簡曾無其謂。私案當段文勢。
上言育門外別有一瓶。對之而云護摩處又
別置一瓶。此知護摩處門外又別置一瓶。是
又爲灑水也 百餘瓶者。具縁品圖尊百
六十尊如第五
鈔明之
故云百餘瓶也 經云六瓶等
者。還釋或六句。若有力者可置百餘瓶。而
經云六瓶者。是最少之限也 當於中胎等
者。於前雖釋五瓶在處。四瓶方隅未明。
故今重釋之。謂四瓶置四方也 其門外等
者。於前唯釋五瓶。一瓶在處尚未明。故更
示之也 若用十八等者。釋或十八三字也
 中胎置一瓶者。大日瓶也 第二院大勤
勇處者。指上方遍智院三角形也 蓮華金
剛類主者。部者類義。謂蓮華部主觀自在。金
剛部主金剛手。右方觀音院主。左方金剛手
院主也 及門者。下方持明院通門處也
第二院四大菩薩者。文殊・虚空藏・地藏・除蓋
障四菩薩也 外院四門等者。第三重四門
中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通門外別
置一瓶。以上合成十八瓶也。問。初以大勤
勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。
其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。
疑第一歟云云。爾者初二字寫誤歟。但私案
之。就曼荼羅重數有三重四重異。四重者中
胎八葉爲第一重。大勤勇等爲第二重。文殊
等爲第三重。釋迦院爲第四重。三重者。中胎
八葉除之不入重數。大勤勇等爲第一。文
殊等爲第二。釋迦院爲第三。而今初第二院
者。此顯中胎爲第一院建立四重之意。次
第二院者。此明大勤勇等爲第一院建立
三重之義。影略互顯疏主巧便也 所欲灌
頂等者。瓶數以多爲吉。受者若多。各造一
瓶遍置諸尊處。不得闕少也。問。如上所
説受者已限十人。雖各造之。不可得遍
安諸尊處如何。答。制十人限此約傳法灌
頂。如學法結縁者。不限人數。爾乃非相違
歟。問。上來所明瓶數大論有二。一廣。二略。
廣中亦云。一毎尊處置之。二上首處安之。
略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦復有用
心乎。答。瞿醯中云。四方及四角諸門安置。
以爲吉祥。或若不辨如是等瓶爲灌頂者。
中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出
入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當
門要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一
瓶。或安四瓶。其門外瓶必定勿闕十一右
文初言四方及四角等者。四方諸尊及壇四
角幷諸門各可安之。次言或若不辦等者。
安三十二瓶歟。中胎三重四門四角各一瓶
出入三重門各二瓶幷門外一瓶也。後言假
使不辦等者。此中亦出二瓶五瓶兩説。中胎
置一瓶。門外安一瓶。是二瓶也。或中胎之
四方若四隅安四瓶。加門外瓶成五瓶也。慈
氏軌下云。若八肘已下壇用十四箇寶瓶。香
爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。
若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物
準此二十
二右
此中言三十五瓶二十一瓶者。分
配未明。更可悉之。又寶樓閣經中云。於大
壇外食界道上。安置種種華種種味飮食種
種菓七種油餅三十二椀三十二瓶三十二香
爐。燒燈一百八盞。種種末香種種燒香○塗
香次應獻食飯。乳酪沙糖水石蜜水各盛八
瓶。乳粥八椀○十左當時行儀於最外四面。
辦備諸供物。符合此説。三十二椀者。方別
備八椀也 如香水瓶等者。因明獻閼伽
水。此事當經雖不説之。依瞿醯經等説明
之。彼經中同品云。入曼荼羅。執閼伽器。眞
言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗
底迦。或白琉璃。或用木石商佉樹葉螺及新
瓦而作其器。勿令闕損。如法而作。中盛香
水。及置名華。以眞言寫垢。乃至清淨。後以
曼荼羅主眞言。持誦七遍。安置内院以爲
供養。餘處但灑即成供養十左蘇悉地經下
奉請品云。盛閼伽器當用金銀。或用熟銅。
或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底
或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉十一右蘇悉
地軌上云。盛滿香水隨其部類及上中下
而置諸華明本中
之三左
十一面軌中云。閼伽器中
盛滿香水及華。隨求四種事置四色華
十四
法華軌云。其閼伽器或金銀熟銅瑪瑙商
佉。如是之器悉皆應法。隨取一類皆滿盛
水淨妙香潔。上泛時華。幷著少許欝金十五
當段釋相此等意也。問。閼伽浮名華意如
何。答。帖決二十一云。遏伽浮華。或是水莊
飾料也。或是浴池水也。故池中蓮華表也。大
師上綱云。撿文殊八字軌。閼伽觀云。心想
寶池中蓮華莟萏未開貎現本一之
二十七左
或鈔云。悉
達太子六年苦行後。請牧牛粥。了於尼連禪
河沐浴。是諸天雲集。長壽天憶先佛沐浴儀
式。折妙華泛河流。莊嚴菩薩沐浴。是閼伽
水浮華之源由也。佛本行集經云。菩薩受
牧牛之乳糜。已到尼連禪河○澡浴身體
之時。虚空諸天以種種華雨水上已上
  一 閼伽翻名
翻譯名義集第三云。阿伽此云水。釋名曰水
準也。準平物也十九右攝眞實經下云。閼伽
唐云圓滿二十左帖決云。師曰。閼伽者。圓滿
義也。圓滿者。行者獻閼伽時祈求願。故所
求圓滿義也一之二
十九左
檜尾護摩法略抄備物法云。
言閼伽者。此云欝&MT04404;。煮香作水。令香氣
&MT04404;。故名欝&MT04404;水也十三左眞興金剛界私記
云。梵云閼伽。此云欝&MT04404;。令其香水澹澹之
已上私云。牟梨曼陀羅經云。遏迦樹木云
&MT04404;下之
八左
準此文者。欝&MT04404;翻名非無所據。
十八契印生起云。閼伽者。翻爲無濁。是清淨
三十
二左
光云。翻名之中曰水者。此約體也。曰
圓滿曰欝&MT04404;者。竝此約相也。曰無濁者。
此約徳也但閼伽義
未盡更問
又當於諸尊處乃至先後不次也者。第十明
奉獻衣服法。上首諸尊等已下一偈是也。第
六卷所釋金剛手發問中。雖無此一科。供
養支分中必可存之也。瞿醯經中奉請供
養品
 云。
所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘
諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主
尊。用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置
於箱中。而奉施内院。運心普施一切諸尊
十八左此文旨趣未是分明。今案。中臺幷第一
院置而不論。但出第二院第三院。意云。至
第二院第三院。所有上首一一奉施兩匹。自
餘眷屬各奉一匹也。所有諸尊者。主尊上首
也。自餘諸尊者。伴類眷屬也。兩箇或説其意
易知。今釋大體依此文也 如前所説等
者。指第七三十
三左
獻食段也 兼服者。上首尊
加衣服奉獻。故云兼也。或云。縑服事歟。糸
篇歟已上光云。兼服者。謂上好服也。孟子公
孫丑篇曰。王餽兼金一百而不受。朱熹註兼
金好金也。其價兼倍於常者已上瞿醯所謂
上妙新淨衣服是也 箱篋者。經音義第十
七云。箱篋司羊反。下苦協反。盛衣器也八左
 凡獻中胎等者。明衣服安置處。不約飮
食等供具也。瓶幷食等安置華臺。其處狹故
衣服置中胎八葉外空界處也。至三重院衣
服者。供物處同安之。無其妨故不作別
釋。其不圖壇無名諸尊衣服可置界縁内也
已上光云。此章若非通達事相師者。豈能領
解之耶。凡曼荼羅於一一重。各分三分。一
行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界縁
也。鈔中言中胎八葉外空界處者。中院界縁
也。言無名諸尊等者。三院界縁也。第五卷
十六葉意如此 又供養時等者。已上明供物
種類。已下示奉獻次第。瞿醯經中奉請供
養品
云。
數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜。然
後次第作法。畢已方作供養。初獻塗香。次
即供養華燒香飮食。後獻燈明十二左蘇悉
地經下供養品云。應須辦供。先獻塗香。次施
華等復獻燒香。次獻飮食。次乃然燈明本二
之十三
當段釋依此等文也。是約六波羅蜜。而
作此次第也。檜尾金剛界口決云。問。六種供
具若有所擬法耶。答。六度相配。即頌曰。檀
水戒塗。忍辱華進焚。禪飯般若燈。精進遍六
置中間。上句兼獻上次第。下句別明燒香
安處也七左高雄御口決云。即配六度置之。
水施塗戒。華忍燒精。食禪燈慧也○香是精
進也。即信不斷也。何故置第四者。此香遍
上閼伽塗香華三。故置第四也二十八右
三十二左
兩祖
口決符合。誠可貴也
  一 六種供養治六道
一字頂輪王一切時處念誦儀軌云。我由獻
塗香。當獲五法身。願從此等流五等漏塗
香。磨瑩熱惱者。脱彼諸地獄一切極炎熱。
獻華故當得四八大人相。復回向此福。成
妙覺華臺。舒光遍照觸。驚覺人天趣耽著
諸欲境。八苦所纒逼天樂變化苦。願彼諸天
人菩提心敷榮。獲普賢常樂。我由奉焚香。
得佛無礙智。悦澤具端嚴。回施此香雲。氛
馥寒氷苦。獻食獲法喜禪悦解脱味。回施
餓鬼趣。普兩諸微妙天甘露飮食。願飡加持
食。皆悉得充足。永離飢渇苦慳貪惡習業。
獻燈得五眼。以爲般若燈。照曜阿修羅。永
斷矯狂心恚癡好鬪諍。傍生鞭撻逼。互相害
食噉。願得慈惠心常生人天路。色無色界
天耽著三昧味。願脱此惑纒。獻閼伽香水。
證平等性智三界法王位。回施此降注金剛
甘露水。灌沐水居者。永離傍生趣。速獲淨
法身。及下徹無間一切諸地獄。苦具碎如塵。
皆成清涼池。受苦諸群品解脱生淨土九左
軍荼利軌三右大同此文
  一 壇供辦備次第
胎藏普禮五三次第云。先中瓶薫香置壇中
心。四瓶自艮方畢乾方。凡置供物。皆震方
始。又最初燒香閼伽塗香華。又燈粥飯羹小豆
不加
餅菓子多少隨力。凡置供先右後左。置
供畢者。置橛。次壇場五色糸引迴之。皆自
艮方始糸迴。甚勿急勿緩。糸最後引迴
壇場畢四十四又云。凡置初閼伽等時。一
一七遍二十一遍加持。薫燒香居之。燒香
必自行。辦供事是即承事也。但隨時令他
人。亦得之。念誦之時加名香之後。又左
方供奉供之。副加名香四十
六左
檜尾金剛界
口決云。次所有供布列之。於壇食道上寶生
草上

從艮維起首。維別置一瓶此賢
瓶也
中央亦安
之。又懸金剛線。如前艮角始。瓶莖一匝行
以末加
本上
次當於帝釋焔魔水提婆多聞羅闍所
各置一梵香。焚香右邊閼伽。次塗香採華及
飮食油燈。如次第陳列。左邊亦準之。皆從
東面始。順行極於北七左高雄御口決云。壇
物奉置法。初立金剛橛。次置瓶。次閼伽水。
次塗香。次華。次燒香。次飮食。次燈也○據
飮食中。初置粥。次薄餅。次羹飯。次菓子等。
最後即燈也二十
六左
已上文雖不約灌頂行儀。
爲準據引載之
經文先後不次者。當品中有先後兩文。謂上
説五供。華塗燒飯燈爲次第。下説六種眞
言。塗華燒食燈閼爲次第。前後兩文共不
約供養次。故云先後不次也。或又六種前
後不次。故云爾也。些些疑問云。又先奉閼
伽水○經文先後不次也已上此説雖如是。
今壇上排供次第似乖。以燒置門中。左右置
水。水次塗華飮食也。未知可否歟。示正説
已上此疑問以檜尾高雄兩口決意可會之
也。光云。問主已疑疏釋。何信兩決。今私會
之。壇上排供次第亦是隨便作説。所謂先
後不次者也。其供養時必當依今釋文。何者
如上引證。瞿醯悉地誠言如此。豈其疑乎。
復次若深祕釋者乃至當知例爾者。已下五
供深祕釋也。然明塗香中合釋閼伽。謂先
用閼伽水。洗滌垢穢。次塗無爲戒香。除熱
惱得清涼。譬如世間塗香先淨垢穢合閼伽
後除熱惱合塗香以六種供養配五大之時。
以閼伽塗香合爲水大功徳。即此由也已上
光云。一傳讀文亂脱則以閼伽爲始也 等
虚空閼伽者。閼伽眞言誐誐那者。是虚空義。
娑麽者。是等義也。第九云。以此大空性淨之
水。用浴無垢之身。是爲閼伽眞實之義也
二十
六左
 釋華中。即此淨心種子者。指前塗香。
塗香者。無爲戒亦名菩提心戒。菩提心爲
因。故云淨心種子也。此種子爲大悲萬行
所匠成萬徳開敷。是開敷華佛三昧也 釋
燒香中。如天樹王者。翻譯名義集第三云。波
利質多羅此云圓生。大經云。三十三天有波
利質多羅樹。其根人地深五由旬。高百由旬。
枝葉四布五十由旬。其華開敷香氣周遍五
十由旬。又翻問錯莊嚴。衆雜色華周匝莊嚴。
法華文指此爲天樹王也三十
四左
 逆風順風
者。倶舍頌疏第十一云。其圓生樹盤根深廣
五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等
百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥順風薫滿百
踰繕那。若逆風時猶遍五十十三右 菩提香
者。十四卷義釋。作菩提華亦爾五之六
十五右
或本
作香華無華字。是宜歟。次飮食燈明。是究
竟果位。故或云果徳。或云果地也。上來五
供若約三句。初閼伽塗香是菩提心句。閼伽
約遮情。塗香約表徳。次二是大悲句。華約
自證。燒約化他。後二是方便句。飮食涅槃。
涅槃此翻不生不滅。不生不死之味者。是涅
槃義也。燈明菩提。菩提即智慧爲體故也。若
配五點。塗香發心。華修行。云萬行開敷故。
燒菩提。云菩提香亦爾故。飮食涅槃如前。
燈明方便究竟。謂心障都盡遍照法界。是究
竟極處故也 若竪説者等者。竪横分別未
詳。或義云。一一地者。十地等位。此位皆具
五義。五義次第不亂淺深。故云竪也。一一
門者。即指五義。五義互具五義。故云横也。
私今案之。一一地所具五義爲竪。一一門
所具五義云横。謂地約人。門約法。人次位
淺深次第差降故云竪也。法一味平等無有
淺深故爲横也。從能具分竪横。非約五義
判竪横也 例如上文所明者。如第二曰
一一地具三句。一一地具五義。亦如第七
釋授不思議果文而曰一明門中開出十解
脱門。一一門具五義。故云例如上文也。又
撿古點本。例如上文一句爲下文表句。如字
自滋味不同反讀之。是指前段所明飮食
種類衆多也。此點宜歟。擧食味喩令例知
上法説故也已上光云。吾師例如等六字爲
上文結句。上文所明者。指第二第七卷。義爲
佳。是著眼例字也 諸食雖等者。十四卷
義釋作雖異適口五之六
十五左
遍明本加異字。徳
清本無異字。無異字歟。以下就五供明
禮一相異義。且約食云之。食以五味爲體。
雖一種五味。隨調膳人成衆味別。適口則
一者。約體一。然隨調膳等者。約相異。如云
食。香華等亦如是
若行者善能乃至觸物而生也者。正示其體
相。菩提心義第二云。問。且大日經供養行儀
軌中明幾供養。答。經及儀軌明六供養。謂
塗華燒飮燈五供及以心供養是爲六也。若
瞿醯經於飮食中。更明六種供養是密法故
此中不出
理趣釋云○供養門者多種。依蘇悉地教有
五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中
有四種供養。所謂菩提心供養・資糧供養・法
供養・羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五
種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大
供養。又有十七種雜供養○此等四五六七
八種。十六十七二十種供養。皆出祕法。此中
不出云云。問。且約五供何故有五。答。義釋
云。若行者善以五字門作金剛舞戲。普應
衆生○故知凡胎藏宗以五字門爲體性
故。供養相應體性故五末之三十四
至三十五
慈覺曼荼
羅問答云。此部唯用五種供養不用八供
印眞言等已上自宗意五大爲體。四曼爲相。
五大者。即五字門也。此五字法門綜該一切
諸法體性。而以爲五。謂五味五香等也。以
此五味五香等成衆味。作異香等。普應衆
生爲金剛無獻。此是四曼位也。如是體相
法性法爾無爲眞實功徳也。其義難了。是故
擧世間喩。以示其意。譬如和五味等文是
也。若再往論之。法譬即一眞俗不二也。次下
若以此中意趣等文。即顯此意也
  一 五供表示
  地a飮食   味塵   舌根
va@m塗香閼伽 觸塵聲應 身根耳根
ra@m燈明   法塵   意根
ha@m燒香   香塵   鼻根
kha@m華鬘   色塵   眼根
右六種供物中。閼伽塗香二種合爲一類。相
va@m字門。即當段釋文然也
  一 八供表示
h@u@m嬉香或華 菩提心供養 春
tr@a@h鬘華或香 資糧供養 雲
hr@i@h歌燈  法供養   秋
a@h舞塗  羯磨供養  冬
千變萬化者。法苑林章第七云。轉換舊形名
變。無而忽有名化。變與化異。是相違釋本之
二右
 當知是人等者。總結也。若如上來所明而
生解人。能解五供三昧義。亦解五種陀羅
尼義。五種陀羅尼者。此五供總持無盡法門。
故立陀羅尼名。不約眞言陀羅尼也。又義
云。當品終説五供眞言。約句義字義釋種
種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如
是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也
 供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲塗
香。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食。
智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數
曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
養佛。色心不二故已上 若以此中等者。示
即俗而眞之用心也
  大日經疏演奧鈔第二十五本畢
光云。此卷本疏有亂脱曰 (一)次第中説
(三)中胎藏○華蘂中 (七)凡獻○前也(五)
有○者也 (二)經云○闕之 (四)若用○適
足 (六)所欲○置之 (八)又當以下如文
  已上本卷
 又云 (一)具足結界 (三)其灌頂○諸尊
 來往 (二)又結界時○至十右心者 (四)
 文密語以下如文
  已上末卷


大日經疏演奧鈔第二十五

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
經云如是修供養乃至作次第説之者。以下
答七種支分中第四加持教授支分第五護
摩支分也 如是修供養者。結前 次引應
度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一
云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。
願説護摩處二十
七右
 此文中云何引弟子等者。
第四加持教授中三問也。願説護摩處者。問
第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一
明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。
即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明
所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是
故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文
示其次第也。但當段經正説引入弟子相。
然引入以前有種種作法。經文雖不説之。
三藏得意具擧之耳
阿闍梨既畫乃至眞言作之者。光云。此躡前
文作次第説也 如法灑淨者。以門前瓶
水灑淨自身也 如前運心者。指第四卷
所明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來
等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。
三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。
且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
已上此中言上文者。即指當段文也 然
後依供養法等者。謂依第七供養法卷。結誦
三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
等者。同卷供養儀
式品
云。次應供養華香等。去垢
亦以無動尊。辟除作淨皆如是十一左 又當
被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金剛
甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
次第也 金剛甲者。經第七増益守護
清淨行品
説三部
三昧耶已云。次以眞言印而擐金剛甲。當
觀所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
爲障者及餘惡心類。覩之威四散十右 阿闍
梨言等者。疏鈔二云。其如來甲金剛甲者。何
等印耶二十
二左
些些疑問云。如來身時○轉換用
已上文何無蓮華甲。又約瑜伽中合有五
部甲否。若有之如何已上雜抄第一云。又有
金剛甲如來甲者。合有菩薩甲否。此義如
已上草本雜鈔云。今此中有如來甲。未見
金剛甲。若指迦嚩遮眞言。爲金剛甲否已上
當品終説如來甲幷金剛鎧金剛甲
異名也
今私察疏
主意。上來處處作阿闍梨事時。成毘盧遮那
身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如
來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
身。法則非今所用歟已上光云。鈔主口傳是
東寺正意也。其疑問雜鈔主未得眞言的傳
可觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉
地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以
如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇
悉地軌。無有肉髻圓光眞言已上悉地儀軌
有數本倶無此眞言。本經亦無。就之學者
一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光
眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説
之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖説
圓光眞言。不説肉髻眞言。嘉會壇四云。供
養法以ra字爲如髻珠。即在甲明之次。故
出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
明珠。置之於頂上已上此説以羅字觀爲肉
髻歟。私案。當品終有如來頂相眞言。第九
二十
六左
譯爲髻。圓城寺胎藏次第云。如來頂相
亦名
肉髻
云云已上肉髻髮髻是一相異名也。蘇悉
地經軌所説。頂髮即肉髻印明也。具如第九
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