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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
曼荼羅。此是深祕也。大日本地曼荼羅甚深。
未快。次義太鑿。後義穩當而得痛快。學者
云。如來祕密神通之力○於阿僧祇劫常在
靈鷲山及餘諸住處。衆生見劫盡大火所燒
時。我此土安穩天人常充滿。園林諸堂閣
彼經説常在不滅。若以自宗眼見之。則此
宗瑜伽意也。凡於兩經本地身有同有異。
第三劫初入淨菩提心位。此是地前極位也。
此經本地身是第十一地究竟果滿極佛也。
又第六釋曼荼羅第二重云。爾時即入重玄
門居寂光土。乃至迹居補處猶故不識一
此釋者。迹門釋迦居第三重。釋迦本地上第
二重。此經本地身過第一重。超八葉位而
居中胎華臺。誰云兩經本地同體乎。次同
者釋法華義同。或判此宗瑜伽。皆是以法
華同大日意也。誠以於一切法皆有同異
二義。若約同邊。鬼畜含靈皆是毘盧遮那平
等智身也。豈以釋尊隔大日耶。若約異邊。
五趣殊域。十界隔位。誰云大日釋迦無眞
應別耶。然近世學者自門見同文。謂違自
義。他門見違文。謂如讎敵。尋其根源起
於偏執倶違聖意。豈可不省耶 又因補
彌勒爲首。合掌白佛言。世尊惟願説之。我
等當信受佛語○爾時世尊知諸菩薩三請
不止。而告之言。汝等諦聽。如來祕密神通
頓悟機等者。六十華嚴三十七云。此經不入
一切衆生之手。唯除菩薩○譬如轉輪聖王
所有七寶因此寶故行轉輪王法。聖王七
寶無堪持者。唯除第一夫人所生太子具
足成就聖相者○此經如是。不入一切衆
一 智證大師疑問
瑜伽之意耳。今準此文。法華所明久遠壽量
是瑜伽教所明之果。若爾此經與法華經前
後如何。若同彼經無祕密宗特勝之功。又
此義釋中多引同法華。爲當三藏自引。爲
本五卷内第一云。如釋迦出世四十餘年因
舍利弗等三請方説法華義。今此本地之身
不爾何以云如釋迦。又云。今此若實相竝亦
無道理。又大日經與法華前後如何。又釋
與大日爲別佛否。若非別佛。何言如釋迦
出世略説蓮華義。若言別佛。何同法華祕處
之壽量常住不毀不燒。若言法華壽量非大
日法身壽者。令有一代二佛化世。又兩經
前後於事有疑。又義釋中多同法華要妙
至要。不必及勞會通 亦是領前等者。匪
啻説眞言不共。亦是領解若到修行地等二
句偈。唯爲到修行地人。授此不思議果。故
不共一切聲聞縁覺。亦不普爲一切衆生
也 次云領解等者。領解是第一眞實等二
偈意。彼二偈引諸佛道同勸眞俗悉地。故
今領解其義。云若信此眞言道者諸功徳法
皆當滿足也
光云。此卷本疏古存亂脱曰
大日經疏演奧鈔第二十四
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
下明供養支分也 復承躡等者。上文者。
指上造壇之文。謂承躡造壇文。請説其所
須次第也。或云。上文者。指眞言三昧門等
偈。承躡者。指爾時執金剛祕密主白佛言等
文。諸佛次説等者。唯願世尊次説漫荼羅等
文也 奉食香花等者。第六卷所釋經金剛
手問七種支分中。第三問供養支分文也。
此中亦有十段。一獻花。二塗香。三燒香。四
飮食。五燈明。六旛蓋。七門標莊嚴。八運心供
養。九寶瓶法則。十奉獻衣服。就中初七種當
卷釋之。後三種第八卷釋之。第六釋供養
二句也 先明獻花者。第一明獻花相。當奉
悦意花等三偈是也 凡所奉獻等者。釋當
奉悦意花等二句 其水陸不祥等者。瞿醯
嚕花･遮婆花･阿底目得迦花･央句羅花･
迦
那花･尼婆花･鶏跢枳花･摩那延底迦花･句欄
摩利迦花如是等不祥陸花。於降伏事而用
供養○其赤句勿頭花･白蘇乾地迦花。如是
説悦意花。而未説其水陸不祥花歟如何。
答。初表悦意花。後云吉祥衆所樂。是即説
吉祥花。不説不祥花明矣。問。建立軌説降
伏所用花云。刺樹生赤花黒花無香氣散以
所用花。何云經中不説之乎。答。赤花通
二。敬愛法用赤花是吉祥也。瑜伽軌云。
今經所説朱色者當之也 如來部類等者。
等諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸
水生花。供養蓮花部。取阿輸迦花･底羅
舊花･婆句羅花･赤迦羅毘羅花･優婆羅花･如
迦花･喩底迦花･那龍蘂花･如上等花。佛部
供獻。 用優鉢羅花･倶勿頭花･蓮花･娑羅樹
花･勢破理羅聞底迦花･本娜言花･得蘗嚂花･
如上等花。觀音部中供獻。爲勝。用青蓮花･
鉢孕衢花･葉枝條餘不説者等。通金剛部中
分別三部花未辨其花色。當段以白黄赤
者作補瑟徴迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦法。
如是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作
諸尊分爲三類以配三色。蘇悉地經亦分四
而供養之。若獻觀音應用水中所生白花
而供養之。若獻金剛應以種種香花而供
養之。若獻地居天隨時所取種種諸花而
即蓮花部也。問。此等花用之樣如何。答。檜
尾護摩法略抄云。此等諸花必應簡擇除去
枯蟲枝葉清淨鮮好香水灑上而奉獻之。勿
以冡上社稷産生死亡家之花而供養之。若
以雜穢蟲枯之花而供養者。障難必生法不
粳米。或燒喬麥。或取橘柏等葉。或以丁香
經擇爛碎者。其意如何。答。稻穀花歟。稻穀花
者。火吽軌云。糤米油煮及染作紫赤黄等色。
穀花師曰。或
焦爲花云云。或精米替用花
碎也。或又擇去爛碎者用精白米。故云擇
非今蘇悉地經義也。後義爲得。問。當時通
用樒葉。本説如何。答。未勘其本説。但蘇悉
或莽嚕聞葉灘敦葉○及蘭香等葉而替獻
此等説通用枝葉也。十八契印生起云。或
無造花等時何物可供養耶。答。蘇悉地經
根･甘松香根･卷柏牛膝根･及諸香藥根･香果
根等亦通供養。所謂丁香豆蔲肉豆蔲甘蒲
萄諸香果等。亦通替花用供養之。若無如
上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自
曾獻花隨所應令想運供養。最爲勝上供
法花軌説花印明云。由結此印及誦眞言。
能令開敷自心蓮花。令行者六根清淨獲
得相好端嚴人所樂見。於一切煩惱及隨煩
花故當得四八大人相。復迴向此福成妙
覺花臺。舒光遍照觸驚覺人天趣耽著諸欲
境八苦所纒逼。天樂變化苦。願彼諸天人菩
等者。蘇悉地經上供養品瞿醯經中奉請供
養品廣説。可披見之 鉢頭摩等者。釋鉢
頭摩青蓮一句 是紅蓮花者。華嚴音義上
云殟鉢羅花･拘某陀花･鉢特摩花･奔荼利
十五云。鉢頭摩復有二種。一者赤色。即此間
蓮花也。二者白色。今此間有白蓮花是也。
二色也。凡蓮花異類太多。至第十五卷釋
之。是故當段不委釋也 凡青赤白等者。瞿
醯中云。分陀利花赤蓮花諸類青蓮花如是
等者。釋次一句 此奔那伽等者。諸經要集
云。彌勒得道爲佛時。於龍花樹下坐。樹高
三十里。廣亦四十里。用四月八日明星出時
得道。大成佛經花枝如龍頭。故名龍花樹。
亦有別傳云。子從龍宮出。故名龍花樹也
龍樹花。是別類也 其計薩羅花等者。釋計
薩羅末利等四句。以上當段所出十二類花
也。疏抄二云。經出十種花。即經云。鉢頭摩
○娑羅云云。初鉢頭摩者。通四種色可用。
次龍花奔那伽者。疏云。此奔那伽是龍樹花。
是龍中所尚之花云云。次八種疏皆如花字。
爲一。合龍花奔那伽爲一。故云十種花歟。
然勘玄應經音義慈恩玄賛嘉祥遊意等。以
鉢頭摩爲赤蓮花。以優鉢羅爲青蓮花。未
見鉢頭摩是青蓮文。又通四色並以難思。
龍花奔那伽是亦別類。當段釋云直云龍花
等。文之起盡分明。爭可爲一花乎。先哲判
釋定有典據。今爲得正決。且擧問難耳。
問。計薩羅花等八種如何。答。翻名形體倶以
未勘。但餘處出同名花類。與當段説是同
花歟。随勘少少注之 末利花者。花嚴音義
中云。末利香末利者。花名也。其花黄金色。然
最勝心明王經云。末利花廣州有此花。香白
此云奈。又云鬘花。堪作鬘。故善見律云。廣
花嚴音義上云。瞻蔔花此云黄色花。其花甚
七云。瞻蔔正言瞻博迦。此云黄花。樹花小
三云。瞻蔔或詹波正云瞻博迦。大論翻黄
花。樹形高大。新云苦末羅。此云金色。西域
云。巵子生南陽川谷。今南方及西蜀州郡皆
有之。木高七八尺。葉似李二三月生白花。
守護經抄第一云。瞻博迦花○少似支子。言
第三云。阿輸迦或名阿輸柯。大論翻無憂花
樹。因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園見
花者。翻梵語集第十云。波吒羅花此云重也
本兼有或聲者。是等鮮妙花梵語兼有或聲。
以連下句。則可云或吉祥衆所樂也 謂此
等説花等者。釋是等鮮妙花句 然或餘方
等者。釋或吉祥衆所樂句。問。若所不知
花可供養哉否。答。瞿醯中云。香花等物。所
私云。九種者。於三部各有三種法。故云九
種也。密抄六云。疏採集以爲鬘者。謂採集
衆花而爲飾好。梵云摩羅。此譯爲鬘。按西
土結鬘師多用蘇摩那花。行列結之以爲條
貫無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以
答瞿醯經中云。若置花鬘而供養者。縱有
以行人等者。釋敬心而供養一句
旃檀及青木等一頌是也。火吽供養軌云。塗
香法手白檀香一塊半斤以來者。於石上用
金龍腦沈水等上妙香。石上和水磨之。於後
磨之。淨水者。雨水也。瞿醯中云應用雨水
者。天竺國法當極熱時。以旃檀私諸香和
水塗身。除其熱氣而使清冷安樂。即準世
法以供佛也。其旃檀者。如下勘 青木者。
南州異物志云。青木香出天竺。是草根状似
欝金者。一切經音義云。欝金者。是樹名出
罽賓國。其花黄色取花安置一處。待爛壓
取汁。以物和之爲香花。粕猶有香氣。亦用
此云欝金。周禮春官欝人采取以鬯酒。説文
欝金草之花。遠方所貢芳物。欝人合而釀之
四卷本云。旃檀青木欝金皆此方所有。首蓿
是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍
樓婆出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。
鈔七云。相傳云。張騫尋黄河至天河。得玉
女支機石來。又盜得目宿草子。以藏眼中。
云。苜蓿二字音目宿。張騫於西域得此草。
傳之此土○玉篇云。苜莫六切苜蓿漢書罽
少分讓彼兩經。故云如蘇悉地瞿醯中説也
又云其塗香等者。釋盡持以奉獻句。瞿醯
尊。其塗香中勿置有情身分乃與紫鑛。勿
用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿
將水而研其香。若供養諸佛塗香者。當用
新好欝金香或黒沈香和龍腦而作塗香。
若作供養觀自在者。當用白檀以爲塗
香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而
以爲塗香。佛部供養。或唯白檀香和少龍腦
香。以爲塗香蓮花部用。或唯欝金香和少
龍腦香。以爲塗香金剛部用。又紫檀以爲塗
香通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹底
以爲塗香。用獻一切女使者天。又甘松香濕
沙蜜肉豆蔲以爲塗香。用獻明王妃后。又白
檀沈水欝金以爲塗香。用獻明王
。又諸香樹
皮以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香以
爲塗香。獻地居天。○和合香分不應用於
有情身分香。謂甲香麝香紫礦等香。及以酒
酢或過分香。世不愛者皆不應用供養之
悉地自餘衆尊出各別香。當段所引是瞿醯
文。但瞿醯云。亦勿將水而研其香。今云。以
水研之。又金剛部瞿醯云紫檀。今云白檀。
無畏不空所傳梵本不同故乎 衆生身分者。
段釋身分香外出紫礦 紫礦者。當湯王歟。
第三云。復有衆生。處於地獄。而以紫礦將
爲屋舍。縱火焚燎。其炎洞然紫礦鎔流。滴
木汁也。一切經音第六云。紫礦下古猛反。
謂波奢樹汁也。其色甚赤。用染皮
等是也
此是樹名。其葉青色。花有三色。日未出時
則黒色。日正照時花赤色。日沒時花黄色。今
之。名之爲礦。即波羅奢樹汁。其色甚赤。用
湯王者。世傳云獄人斷罪時口。所吐泡也。
是屬有情身分。故悉地爲身分類。非正身
市
呼騏驎竭者是也。甲香者。光云。本草
綱目四十六曰。海蠃即流螺。厴曰甲香。生
南海○南州異物志云。甲香大者如甌○其
綱目五十一上曰。麝○時珍曰。麝之香氣遠
射。故謂之麝。或云。麝父之香來射。故名亦
通。其形似麞。故俗呼香麞。梵書謂麝香曰
腦香麝香欝金紫檀白檀等。各各以爲塗香
乎。答。案瞿醯意則供養壇中諸尊。曾不用
有情身分香。其證如次上引。若於壇外供
養世天神等。又許用有情身分香。其文云。
其曼荼羅外四邊地普置香爐。或坏或瓦石
者皆置。燒香如法供養。縱用有情身分之
分香。或用之兩説。非相違也 蟲食等者。
密抄六云。又凡諸香物。若有蟲食者。皆不
得用爲塗香。又智論説。塗香有二種。一者
栴檀木等。磨以塗身。二者種種雜香。搗以爲
問。隨三種法幷悉地上中下。所用香各別乎。
塗香。通於三部九種法等及明王妃一切處
用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟
徴迦法用黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色
無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及
以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香
花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以爲塗
焚香。沈水及松香等二頌八句是也。此中出
七種香也 沈水者。翻譯名義集第三云。阿
伽嚧或云惡掲嚕。此云沈香。花嚴云。阿那
婆達多池邊出沈水香。名蓮花藏。其香一圓
如麻子大。若以燒之。香氣普薫閻浮提界。
異物誌云。出日南國。欲取當先斫樹壞。著
地積久。外朽爛其心堅者置水。則沈曰沈
香。其次在心白之間。不甚精堅者。置之水
樒者。形似白檀微。有香氣。長安親見之也
云。天木香亦名木密。依此等文。天木者指
木密。非松香。如此異説蓋由方言不同乎。
更詳 嚩藍香者。未勘翻名 龍腦香者。
記第十云。羯布羅香樹松身異葉。花果斯別。
初採既濕尚未有香。木乾之後脩理而折。
其中有香。状若雲母。色如氷雪。此所謂龍
根。本乾脂也。或云千歳。檜樹根下有龍腦
除摩梨山無栴檀者。此是牛頭栴檀。非餘者。
不翻。或云義翻與藥。能除病故。慈恩傳云。
樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。花嚴云。摩
羅耶山出栴檀香。名曰牛頭。若以塗身。設
入火坑火不能燒。正法念經云。此洲有山。
名曰高山。高山之峯多有牛頭栴檀。若諸天
與修羅戰時。爲刀所傷。以牛頭栴檀塗
之即愈。以此山峯状如牛頭。於此峯中生
栴檀樹故名牛頭○摩梨山此云離垢。在
袜刺耶山。崇崖峻嶺。洞谷深澗。其中則有白
檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白檀。不可以別。
唯于盛夏登高遠矚其大蛇縈者。於是知
之。猶其木性涼冷故蛇盤。此即望見已射箭
云。栴檀者。赤謂牛頭栴檀。黒謂紫檀之類。
此云與樂。謂白檀能治熱病。赤栴檀能去
又云。摩羅耶山具云摩利伽羅耶。其山在南
天竺境摩利伽羅耶國南界。而因國以立山
檀香者。即是白栴檀非常白檀。白檀栴檀二
樹各別。見西域記。不可亂之 白膠香者。
王經玄樞九云。白膠嶺南中出○此香或云。
天竺爲娑羅樹汁。唐土爲楓木油。本草云。
第六十三云。日本紀曰。廐戸皇子取白膠木
要抄云。白膠香者。絶而及數十年。見其體
木汁用彼代。以其體相似也。彼香一名天木
香。依其實不作。不令申子細○俊通謹啓
迦香者。此方無故。寄薫陸香釋之。密抄六
云。疏薫陸者。出於西方。即樹膠。夏天日炙
集第三云。杜嚕此云熏陸。南州異物志云。状
如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國熏陸香
樹。葉似棠梨亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。
子軌云。取熏陸香護摩七夜。夜別誦眞言
經云。患丁瘡癰癤○取熏陸香。淨土水相
云。若有他敵及疾疫災禍。不令入國界○
燒熏陸香。作護摩○即成堅固大威徳方
薫陸香也 此香乃至等者。末法一字經云。
人前。誓作女爲使者。所處分事皆能成辨
及餘焚香類等者。如次上釋及餘妙塗香句。
故云亦如上説也 瞿醯云等者。瞿醯經
養佛部。用尸利
瑟多迦等諸樹汁香。供養
蓮花部。用黒沈水香及安悉香。供養金剛部。
白檀香･沈水香･龍腦香･蘇合香･薫陸香･尸
香･娑囉枳香･烏尸羅香･摩勒迦香･香附子香･
香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而
和供養。或復總和。或取香美者而和。如是
難意得之處釋之。 先應有情身分者。太以
難思。除有情身分者。此經及蘇悉地定説。
供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫礦香
已引。而云應有情身分之者。似招相違。今
試會之。應有情身分之者者。非謂用有情
身分穢香。凡供養諸尊儀。摸人法故。取有
本作非有情身分之者。和本恐寫誤之。若爾
何用會通。次明和香中。此名普通和香者。
約總。或隨意等者。約別。別中有三或説。初
或上所擧諸香中。雖何香隨意取之而和。
次或如上諸香總而和之。後或如上香中殊
擇取香美者和之。然又蘇悉地經分三部
謂沈水白檀欝金香等隨其次第而取供養。
或三種香和通三部。或取一香隨通其部
蓮金。次或説三香和合通供三部。後或説隨
取一香通三部用。又隨法所用香別。一卷
尊勝軌云。若作息災法。燒沈水香。若作増
長法。燒白檀香若作降伏法。燒安悉香。若
去垢亦以無動尊。辟除作淨皆如是。加持
印加持之也。問。塗香燒香功能云何各別
乎。答。塗香除熱。燒香除寒。時處軌云。我由
獻塗香○脱彼諸地獄一切極炎熱○我
明飮食。復次大衆生等四偈是也。大衆生者。
是故初牒依教獻諸食句作釋。於此安復
次言。示供物後位也。六卷略出經第五云。
凡施道場先以香花爲最。於後以諸飮
食者。依本教獻諸食。所謂大本十萬頌經
中。於諸食各明修治方便幷法門表示。而
彼經不傳此土。故今依蘇悉地等可作之。
法。初出造作法。後出治食言。同卷供養品
灌頂曼荼羅供等。備五色飯供。其本説如何。
答。寶樓閣經上説祈雨壇法中曰。於壇上
本文。陀羅尼焦經第十二云。以前食等令作
食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿令輒嘗及棄捐
等二頌八句。此中初一句明粥飯。後七句中
初後擧團
。其中間自漫荼迦至無憂
列八種餅。羹經雖不説之疏家加釋之
胡麻少分相和作粥。其小豆胡麻擣節爲末。
以粳米鋮糜。此名枳利娑羅粥。乳粥･淡水
粥･酪粳米粥･酪漿水粳米粥。或赤或黄等粥。
秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯之。十
誦律卷第二十六明七法中。醫藥法第六云。
即辨種種粥。酥粥･油粥･胡麻粥･乳粥･小豆
粥･摩沙豆粥･麻子粥･清粥。辦已奉佛。佛告
婆羅門。與僧作分。即與比丘比丘不受言。
佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。
從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者
除飢。二者除渇。三者下氣。四者郤臍下冷。
臥具法第八之餘云。佛在王舍城。爾時諸居
士作種種粥。酥粥･胡麻粥･乳粥･油粥･小豆
粥･磨沙豆粥･麻子粥･薄粥。辨是粥已。持指
竹園。時六群比丘在僧坊門邊。立遙見已問
言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。
酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨沙豆粥･
麻子粥･薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先
與我等酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨
沙豆粥･麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。
諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛言。從今
應羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器
分粥。是中酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･
磨沙豆粥･麻子粥･上座得上肥膩者。下座
得底滓。若分薄粥時上座得汁。下座得滓。
是事白佛。佛言。從今聽畜大瓮大盆。以粥
集著器中。和合以大鉢大鍵瓷分與。分與
時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者。
誦律毘尼序下云。長者優波離問佛。阿祇達
婆羅門爲佛作八種粥。酥粥･胡麻粥･油粥･
乳粥･豆粥･摩沙豆粥･麻子粥･清粥。是八種
粥雜根藥･莖藥･葉藥･花藥･果藥煮。可飮
不。佛言。病比丘可飮。不病者不得飮。佛
在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病服
爲上者。寶樓閣經中云。乳粥○以粳米菉豆
酥粥爲第一。可謂最上。何今乳糜爲最上
中。以乳粥爲息災。以酪粥爲増益。若然
乳粥相應上品法歟。毘沙門儀軌云。須乳
以乳粥爲也 凡獻食時等者。此有三
義。一凡獻飯食時。更加酥沙糖等。令色味
兼。先可奉之。二獻飯食時。彼飯加酥沙糖
等。先奉之。後可獻餅果子等類也。瞿醯經
中云。粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養
作。或以酥油。或以油麻和作。如其本部。隨
時。乳糜更加酥沙糖等。先可奉之。瞿醯經
又西方飯等者。蘇悉地經上云。三白食者應
以乳酪酥飯是也○三甜食者。酥蜜乳飯是
飯不種自生粳生飯粟米飯應須獻者依法
甚多。故云飯有多種也。問。粳米者何。答。帖
決云。粳米一説辰但等作田以糞穢散地。
故苅之後經日月後更生稻也。故云更也
二六十日熟粳米飯。三不種自生粳米飯也。
其分別難知。今推之。初粳米者。常米稻也。
次六十日熟粳米者。西域記第四云。波理夜
是也。後不種自生粳米者。自然生粳米也。劫
初所用皆此類也 酪飯者。粳米飯和酪也。
經上云。及所制食臭惡之類皆不應用。常獻
也 鹽者。薩婆多部律攝第八云。又有五種
等者。經不説之。準瞿醯説釋之。瞿醯中
云。小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養○
若不辦種種羹者。但用小豆羹。而供養亦
得○其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦應
槃經第三十五云。善男子譬如酥･麫･蜜･薑･
胡椒･瑟鉢蒲陶･胡桃･石留･桵子。如是和合
涅槃經第三十九云。善男子譬如酥麫蜜薑
胡椒瑟鉢蒲桃胡桃安石榴桵子。如是和合
多羅以歡喜丸獻佛因縁。如智論第十七
十誦律所出曼提羅餅歟。十誦律第三十五
云。佛在王舍城竹圍中。諸居士辨種種帶鉢
那･胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡喜丸･舍倶
梨餅･波波羅餅･曼提羅餅･象耳餅･餫飩餅･
閻浮利餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起
在門邊。立見已問言。持何等物。答言。種種
帶鉢那餅。所謂胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜
歡喜丸･舍倶利餅･波波羅餅･曼提羅餅･象耳
餅･餫飩餅･閻浮利餅。六群比丘言。我欲行
去。先與我等胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡
喜丸･舍倶利餅･波波羅餅･曼提羅餅。汝持
象耳･餫飩餅･閻浮利餅。入與上座。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶
鉢那人。分帶鉢那人應和合等分。若更有美
者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更
百字。十四卷義釋有百字 沙糖餅者。寶樓
閣經中云。所謂天竺餅･煎餅･菉豆餅･油麻煎
餅･無憂餅･妙味餅･蘇餅･沙糖餅。已上飮食
與當段所出名字全同。自餘同異難詳。同
經中云。於大壇外食界道上安置○七種油
鹽･紫鹽･赤鹽･鹵土鹽･白鹽是也。五佛頂經
今釋義。可以塗餅。物名曰
乎。若爾著入
聲呼。今鈔云者鹽也。未見典據 間穴
餅者。十誦律第二十六云。佛言。從今日聽
噉餅。何等餅。若麫。若大小麥餅。若豆餅･剋
漏餅･重華餅。有如是種種淨餅。一切聽噉
麥萠出物歟 無憂等者。唐樣名卷縁類也
文飽字。今俗籠烝饅頭。發酵浮起者是也。
他口切。按餢起麫也。發酵使麫輕高浮起。
七云。肴膳胡交胡刀二反下上扇反。國語云。
飮而無肴。賈逵曰。肴俎實也。凡非穀而食
之曰肴。説文饍具食也。周禮膳用六牲。又
云。膳夫鄭玄曰。膳之言善也。今時美物亦曰
珍膳。廣雅云。肴肉也。字體皆從肉。肴善是
聲經文有從食。作餚饍二字。撿無所出。傳
團餅等有十種。自餘隨方上味亦可以獻供
之。陀羅尼集經第十二云。薄餅
頭。各
五百枚。餳糖團五百顆。以外諸餅。隨其國内
卷略出經第五云。爾時世尊告。念誦者凡施
道場。先以香花爲最。於後以諸飮食爲
次。人間所有五辛以外。堪供養者以持珍
重供養。應以香如法。勿使穢觸。令念誦
釋種種珍妙果句。珍妙果者。陀羅尼集經第
十二云。上好果子石榴三百顆･大栗五百顆･
大乾棗五百顆･乾柹五百顆･梨五百顆･胡桃
仁五百顆･沙糖二十五兩･乾蒲桃一斤半･已
榴果･麽路子果･蒲桃果･棘柹子迦必他果･毘
闍補羅迦果○等種種好果而用供養。所有
臭穢果不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果･
椰子多羅果･波羅跢迦果。如是等穢果不
白糖等者。釋蹇荼等二句 白糖者。當蹇荼
也 石蜜沙糖。如文 蘇者。當生熟蘇也
蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黒沙
糖也。經音義第二十三云。油糖又作餹。同
讃云。若護甘蔗種三種而可得。糖･半糖･石
作種種白糖食･歡喜團食･莽度失食･毘拏
味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用
獻。若室利吠瑟吒迦食蓮花部用。若歡喜團
食金剛部用。若布波迦食藥叉用○是諸食
中最復美者求上成就而用奉獻。如其次味
餘二部用。此中不具隨所作食八部等用
餘二部者蓮花金剛二部也。石蜜者。蘇悉地
麽經上云。安善那眼藥。此云石蜜是。一云
蔗種欲食於石蜜。若壞甘蔗種無由石蜜
云石蜜漿資持記三下云。黒石蜜者古記云。
經音義第七云。廣志云。虎魄生地中。其上及
旁不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上
皮。中成虎魄。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其
光云。釋種種諸漿飮乳酪淨牛味二句。根本
八種漿。云何爲八。一招者漿。西方樹名。亦
名顛咀梨。角同皂莢。其味如梅。角寛一兩。
指長三四寸。二毛者漿。即芭蕉子。以少胡
椒安在果上。手極捼之。皆變成水。三孤洛
迦漿。状如酸棗也。四阿説他字漿。是菩提
樹子也。五烏曇跋羅漿。其果大如李也。六鉢
魯灑漿。其果状如蘡薁子也。七篾栗墜漿。
即是蒲桃果也。八渇樹羅漿。形如小棗。甜而
且澁。樹多獨立形若椶櫚。此等諸漿皆須淨
灑手淨濾漉。然後堪飮也。除此八已。若橘
柚櫻梅甘蔗糖蜜等亦聽作漿。味若甜者。應
二更藥。三七日藥。四盡壽藥。此四種皆能療
是念。如古昔仙人所受水淨八種漿。當以
奉佛。即辨此衆多漿。持來上佛。佛告雞尼
耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我
飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽
飮八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿。三
拘樓漿。四舍樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。
律毘尼序下云。優波離問佛。佛聽結髻雞尼
耶梵志施八種漿。招梨漿･牟梨漿･拘梨多
漿･舍梨漿･阿説陀漿･波流沙漿･劫必陀漿･
蒲陶漿。是八種漿根湯莖湯葉湯華湯菓湯
合可飮不。佛言。若無酒味不雜食。清不
甘平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力強志。
令人肥健。耐飢忍風寒。久食輕身。不老延
年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燉煌
山谷。陶隱居云。魏國使人多齎來。状如五
味子而甘美。可作酒云。用其藤汁殊美好。
此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經云。葡
萄生隴西五原燉煌山谷。今河東及近京州
郡皆有之。苗作藤蔓而極長大。盛者一二
本綿被山谷。間花極細而黄白色。其實有紫
白二色○又有無核者。皆七月八月熟。取
其汁可以釀酒。謹案史記云。大宛以葡
萄爲酒。富人藏酒至萬餘斛。久者十數歳
不敗。張騫使西域得其種而還種之。中國
博物志云。張騫使西域還得安石榴蒲桃胡
桃是也。廣雅蒲陶有白黒萸三種。桃萄二形
有四種用藥法。一時藥。二非時藥。三七日
藥。四盡形藥。時藥者。正食飯等類是也。日午
以後不可食之。非時藥者。諸煎湯藥。過中
以後用之無失。七日藥者。酥蜜等藥物。限
七日服是也。盡形藥者。如薑等諸辛苦類。
盡一形受之服食無過。遺教論住法記云。
律中具有四藥。食味爲時藥。諸漿爲非時
藥。酥蜜等爲七日藥。草木金石不任爲食
藥也。非時藥亦名更藥也○薩婆多部律攝
第十一云。非時食學處第三十七云。言非時
録云。漿水味甘酸無毒。調中強力。止渇消
毘尼所説者。根本薩婆多部律攝第八云。又
更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥
醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮
用之時。應以少水滴之作淨。絹羅瀘。色
如竹荻時。與非時病及無病。隨意飮用。大
醋者。謂以沙糖和水。置諸雜果。或以蒲桃
水蜜餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨
麥等雜物。令碎釀之成醋。藥醋者。謂以根
莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂於
餅中投熱饙汁及以餅漿。續取續添長用不
壞。酪漿者。謂酪中漿也。鑚酪漿者。謂鑚酪
取酥。餘漿水是也。若沙糖以水和者。體若未
變應加守持爲七日藥。諸雜果等欲作漿
者。若時中受取淨手搦碎水和澄清。但時中
飮。若在非時自料理者。聽非時飮。若令未
近圓人作者。時非時得飮○其六醋物準
此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。
齊七日内食之無犯。若有病縁非時須服
乳酪即淨牛味也。問。上來所明諸食三部分
別如何。答。蘇悉地經上云。乳煮大麥飯及不
種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日
熟粳米飯求中成就。粟米及飯求下成就○
扇底迦法上佛部。補瑟徴迦法中蓮花部。阿
乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。
訖娑囉粥謂胡麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦
扇底迦用。味酢甜者。補瑟徴迦用。味苦辛淡
就。若一切麥麫食蓮花部作補瑟徴迦及中
成就。若油麻豆子食金剛部作阿毘遮嚕迦
迦果普通三部。又以石榴果注那果。亦通
三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦
用。若味甘酢補瑟徴迦用。若味辛淡阿毘遮
嚕迦用○或有上味果。世復多饒而復最貴。
獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。
世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復
問。如上供物。若不辨者。云何可用心耶。
答。瞿醯中云。若不得辨者必須供養六種
飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種
食何時可供之耶。答。聖教自有兩説。一尊
晨午二時供之。初夜不可供之。二蘇悉地
之不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一
時供養諸根果食。若言二時念誦。二時供
初夜亦供養之。今大日經説同蘇悉地意。第
七日夜獻如是食故也 大抵西方等者。以
上釋經文了。以下還釋大意。一明前後次
遍布下明食器相。四布食時下明供物多少。
初二三段粗見瞿醯蘇悉兩經。瞿醯中云。應
下食處先布淨芭蕉葉。或布荷葉。或布波
塗灑地。後敷諸葉。當淨洗水漱口嚥水次
須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根
果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。各隨本
如何。答。蘇悉地經上云。欲獻食時。先淨塗
地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮華鉢羅勢
葉諸乳樹葉。或新布等敷設其上。復下諸
餚饍。依用此葉。扇底迦用水生諸葉及餘奇
樹葉等或芭蕉等。又補瑟徴迦用拔羅得計
樹葉閼伽樹葉或隨時得者。又阿毘遮嚕迦
用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹
等。直爲食器歟。將又爲置器之盤歟如何。
謂金器銀器瓦器。或以樹葉。或以荷葉或鉢
羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸爲最。清
當段疏釋異此兩説。食器内布葉布等。故
云垸内遍布等也。但石山幷小野僧正花藏
院寛律師點本云。置食院内遍布蓮荷葉等
置食垸内者。兼意護摩抄心覺心目抄等。引
此置食垸内等文。以爲壇敷證據。若爾當段
疏釋亦同孔雀經軌。是置食器之盤也。問。
時先淨洗器覆之。以香煙薫内。既盛食
已。又須香煙薫之。以無能勝陀羅尼加持
香遍塗。此以塗香可塗葉布等上也。問。
獻食功能如何。答。時處軌云。獻食獲法喜
禪悦解脱味。迴施餓鬼趣。普雨諸微妙天甘
露飮食。願飡加持食。皆悉得充足。永離飢
供物多少。文相易知。但第二院觀音金剛手
者。凡曼荼羅重數始終釋中。自有兩説。當段
中胎爲第一院。觀音金手遍知持明爲第二
院。而今且擧觀音金手。顯遍知持明也。重
數兩説委如下辨 瞿醯云等者。瞿醯中
云。次供養飮食。極令淨潔生平等心。皆以
眞言持誦飮食。次第差別隨應供養。三部
主尊倍加飮食。漫荼羅主數倍而加。自餘諸
尊次第差別。準此應知。寧増加食不得闕
少。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡
喜。所行食類。若不遍者。應以餘食宛其
闕數。或若不辨。但供部主。或但置於内院。
表心供養一切諸尊。於一一院。凡所行食。
從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前
主尊倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應
燈明。又奉諸燈燭等四句是也 薝蔔香油
者。薝蔔花如上釋之 蘇摩那花香油者。名
義集第三云。須曼那或云須末那。又云蘇摩
那。此云善攝意。又云稱意花。其色黄白而
極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。須曼
者。此云好意○是天竺國花。此土無斯花
云。其扇底迦法用上香油。補瑟徴迦法用次
香油。阿毘遮嚕迦法用下香油。若諸香木油
扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若白芥子
耶。答。同經云。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂
祀夜叉用○若寒林中起吠多羅者。用犬
云。於大壇外食界道上。安置種種味飮食
答。時處軌云。獻燈得五眼。以爲般若燈。照
曜阿修羅。永斷矯誑心恚癡好鬪諍。傍生鞭
撻逼。互相害食噉。願得慈惠心。常生人天
路。色無色界天耽著三昧味。願脱此惑纒
悉地經上云。以金以銀。以赤熟銅。或以瓷
瓦。而作燈盞。此五種中隨法取用。本神歡
燈炷。法白花作。或新布作。或耨句羅樹
四方繒幡蓋等二句是也。以繒造蓋。蓋四隅
懸幡。幡亦以繒造之。故云繒幡蓋也 亦
以雜寶爲上者。繒幡蓋猶是次者。以金銀瑠
璃等種種寶造幡蓋以爲上。爲簡經繒幡
蓋云亦也 若不能辨者。綵者織成文也。
經云繒幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等
作繪畫以造也 當用淨物等者。仁王念誦
軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即
者。即軌所謂皮膠也 若不能廣等者。若其
廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。
最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何
處可用之乎。答。瞿醯中云。復於四面各竪
依此釋者。第三重四門中心懸蓋。又第十
六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安
竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直
及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著
白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方
赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤
白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓
問。當時庭儀灌頂庭上立幡。其本説如何。
答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王
所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王
令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。
建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海
水置金瓶内。王執此瓶灌太子頂。是時即
名受王職位。墮在灌頂刹利王數○菩薩受
職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名爲受
幢幡 法王傳法灌頂行事。準例之耳。又瞿
文者。大壇四面可曳幔幕。今庭上幔亦準
之乎
莊嚴相。門標異形類等二句是也。凡門標支
分。先段已説之了。今於供養支分中。亦説
之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六
云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛
手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。
非但五寶間錯其地。而莊嚴門標而已○
其門有柱。柱上横木。標知是門也○雜色
幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都
覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆
諸佛刹。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸。
以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之
類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵
之束。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周
光云。此卷本疏古讀亂脱曰
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
明運心供養法。或以心供養等四句是也。但
持眞言行者等二句。其意易知。故不用別釋
此之外有四供養。遍通諸部一切處用。一謂
四但運心。此善品中隨力應作。或復長時
供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中
曾見曾聞獻供養華或自曾獻華隨所應令
想運供養。最爲勝上供養尊法。雖有如前
華菓等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本
尊華菓。如是心意供養最上更無過者。常應
作致如是供養。勿懷疑惑則得成就
供養者。若當不辨塗香乃至燈明供養。但誦
如上奉塗香等眞言。及作手印。亦成圓滿
供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○
前一一等者。運心供養亦有二法。一辨香華
等供具。而於此上加運心。二雖無事法供
具。就理供養用運心。今言如前一一等者。
明初法。亦言或觀大寶樹王等者。明後法
也 遍及法界者。五供養觀念云。我今所獻
諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。
大師御作四種曼荼羅義問答云。將供養本
尊有多種。此中經云。或以心供養。一切
皆作之者。如世尊説。諸供養中心最爲上。今
約供養有内供養也。内供養者。以三密爲
供具也。於此三密亦有内外也。身口者。是
外供。所謂印契幷眞言讃歎種種舞戲等供
也。意者是内供。所謂以運心遍滿法界也。
此等是作心供耳也雖有内外二途。不思議
香等依法修供養。復以聖不動加持此衆
物結彼慧刀印普皆遍灑之。是諸香華等
所辦供養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各
説本眞言及自所持明。應如是作已稱名而
復作心儀式清淨極嚴麗。所獻皆充滿平等
如法界。此方及餘刹普入諸趣中。依諸佛
菩薩福徳而生起。幢幡諸瓔蓋。廣大妙樓閣
及天寶樹王。遍有諸資具衆香華雲等。無際
猶虚空。各雨諸供物。供養成佛事。思惟奉
一切諸佛及菩薩。以虚空藏明普通供養印。
樹王等者。六十華嚴第一云。其菩提樹高顯
殊特。清淨瑠璃以爲其幹。妙寶枝條莊嚴。清
淨寶葉垂布猶如重雲。雜色寶華間錯其間。
如意摩尼以爲其果。樹光普照十方世界。種
種現化施作佛事。不可盡極。普現大乘菩
薩道教。佛神力故常出一切衆妙之音。讃揚
一云。其菩提樹高顯殊特。金剛爲身。瑠璃爲
幹。衆雜妙寶以爲枝條。寶葉扶疎垂蔭如
雲。寶華雜色分枝布影。復次摩尼而爲其
果。含暉發焔。與華間列。其樹周圓咸放光
明。於光明中雨摩尼寶。摩尼寶内有諸菩
薩。其衆如雲倶時出現。又以如來威神力
故。其菩提樹恒出妙音。説種種法。無有盡
誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻
○由此持一切眞實無有異。作金剛合掌。
寶瓶法則。次具迦羅奢等二偈半是也。第六
支分中。更開二問。一問奉食香華等。二問
寶瓶法則。上來答初問已。以下答後問也。
凡當段釋或經釋前後。或當經所不説。依
瞿醯蘇悉地等經補之。學者得意可消。經
云。復次先承事畢。若欲眞言主増加威徳。
故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶
金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金瓶･銀
瓶･銅瓶･玻瓈瓶･鐵瓶･木瓶･瓦瓶。如是等瓶
是爲七種。金剛手若爲息災増益及灌頂法。
等法金瓶爲本。下至不可過銅瓶歟。又寶
樓閣經中云。以四金瓶滿盛香水於瓶中。
著七寶及諸香藥五穀○置壇四角。又以
四銀瓶。盛滿乳。安大壇四隅。若無金銀瓶。
今俗曰滅金類乎。然乃灌頂瓶最可用之。
和明二本之中明本爲佳 極令圓滿端正
不洩漏者。依瞿醯勿令闕損文
一 瓶分量
大曼荼羅經第一云。復次金剛手彼閼伽瓶。
高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。
此等之量爲最上曼拏羅用○又降伏法瓶。
次取水罐一十三口。各受一升許。滿盛淨
水。於中少少盛著五穀。幷著少少龍腦香
鬱金香等。及石榴黄共前五寶裹中盛已
如毘尼中等者。釋盛滿衆香水一句 灌漉
有蟲水。學處第四十一。佛在憍閃毘國時。
闡陀苾芻受用水時。害衆生命。故制斯學
迦。言受用者。有二種受用。一内受用。謂供
身所須。二外受用。謂洗衣鉢等○作有蟲
想。心無慚恥。而不濾漉。於瓶等中。乃至
飮一掬便得墮罪○有五種眼。不應觀
水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老
病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同。故
不許觀○濾物有其五種。一謂方羅。二謂
法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角○凡一
觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨
欲作住處。先看水中。有蟲否。有者作餘
井。猶有者捨去。凡用水法。應清淨者。如法
漉置一器中足一日用。令持戒審悉者漉
竟。著淨器中向日諦視看。故有者如前説。
然水陸空界無非皆是有情依處。律中且據
傳第一卷云。凡濾水者。西方用上白疊。東
夏宜將密絹。或以米柔。或可微煮。若是生
七月其蟲更細。不同餘時。生絹十重蟲亦直
内五寶等者。釋備足諸寶藥一句 於瞿醯
水滿。及置五穀五寶藥○其五穀者。謂胡
麻･小豆･大麥･小麥･稻穀。餘言一切穀者。應
藥者。應知五藥。其五寶者。謂瑚･頗･金･銀･
商佉。或珠或寶。餘言一切寶者。應知五寶
麥･稻穀･小豆･胡麻。五寶謂金･銀･眞珠･螺貝･
赤珠。五藥謂乾託迦哩藥･勿哩訶底藥･娑訶
此五藥等者。如第四卷鈔已引法華軌
一 藥種出處不同
南海傳第三云。又復須知。西方藥味與東
夏不同。互有互無。事非一
。且如人參･伏
苓･當歸･遠志･烏頭･附子麻･黄細辛。若斯之
流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則
多足訶梨勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿
魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔲皆在
杜和羅。兩色丁香咸生掘淪國。唯斯色類是
又取如前等者。釋盛滿衆水餘義。何故名
香水者。塗香和水兼置龍腦牛黄故也。如
前所説者。指前第七卷塗香段也。石山本末
字下。以朱加香字。就之勘蘇悉地經。下卷
末香同加之歟 於瓶口挿等者。釋枝條上
瓶五穀及五寶香末井華水濾用之。挿諸生
華。故云寶華歟。或又如華嚴所説菩提樹
上來二解竝非今意乎。何者經中所説灌頂
法則。皆約今日行事。豈論天界佛刹所有
耶。愚按。今言寶華者。此人間所寶生華。或
以金銀等寶所造華 以彩鏳等者。釋繋
頸以妙衣一句。石山幷寛智本作綵繒。寫生
尤相應之。自餘尊云何可分別耶。私今案
之。胎藏曼荼羅亦分五部。隨部可用各彩
色歟。其分部樣如別註之。大曼荼羅經第
一云。若爲息災法。用白色瓶。若増益法用
黄色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極
文者。一曼荼羅可通用白繒歟。何者入曼
荼羅灌頂。是息災相應故也 幷繋華鬘者。
草華菓香樹枝葉華鬘及寶置於瓶内。新帛
香等嚴飾一句 結護作淨等者。釋結護而
奉獻外香華燈明閼伽水。皆如本教説不
動。以去垢辟除使光顯。本法自相加及護持
胎藏當安等者。釋或六二字。六瓶内先示五
瓶在處。中央瓶安大日前華臺上。餘四佛瓶
安華蘂上。四佛居葉上向大日故也 凡
獻中胎食等者。因示食安處也。些些疑問
云。獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在
時○置華臺前也云云。華臺内及華臺前。的
指何處。又何故八葉在内供之。中胎者外。
來有兩傳。一最珍抄云。大日供置華臺前
者。尤可然也。可備佛前也。四佛四菩薩皆
對大日故。各各前即向内也。仍置華臺内
指佛前也。華臺内者。四佛瓶在華蘂。仍食
可置臺内也。二石山本注爛脱云。各隨本
座在華臺内。奉毘盧遮那者。置華臺前也。
毘盧遮那。在花臺内也乎
一句。此句經在最後。而疏主因釋或六句。
多少相對有其便故。於此作釋也 其四門
處等者。瞿醯於出入門置二瓶。彼中云。於
其出入三重之門。各於當邊一一置瓶云云
相違也 通門外別等者。門前灑水瓶也 護
摩處又別等者。或義云。壇上安瓶多少隨宜
不同也。今護摩壇安一瓶。例如聖天壇也
云云。蓋此料簡曾無其謂。私案當段文勢。
上言育門外別有一瓶。對之而云護摩處又
別置一瓶。此知護摩處門外又別置一瓶。是
又爲灑水也 百餘瓶者。具縁品圖尊百
者。還釋或六句。若有力者可置百餘瓶。而
經云六瓶者。是最少之限也 當於中胎等
者。於前雖釋五瓶在處。四瓶方隅未明。
故今重釋之。謂四瓶置四方也 其門外等
者。於前唯釋五瓶。一瓶在處尚未明。故更
示之也 若用十八等者。釋或十八三字也
中胎置一瓶者。大日瓶也 第二院大勤
勇處者。指上方遍智院三角形也 蓮華金
剛類主者。部者類義。謂蓮華部主觀自在。金
剛部主金剛手。右方觀音院主。左方金剛手
院主也 及門者。下方持明院通門處也
第二院四大菩薩者。文殊･虚空藏･地藏･除蓋
障四菩薩也 外院四門等者。第三重四門
中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通門外別
置一瓶。以上合成十八瓶也。問。初以大勤
勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。
其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。
疑第一歟云云。爾者初二字寫誤歟。但私案
之。就曼荼羅重數有三重四重異。四重者中
胎八葉爲第一重。大勤勇等爲第二重。文殊
等爲第三重。釋迦院爲第四重。三重者。中胎
八葉除之不入重數。大勤勇等爲第一。文
殊等爲第二。釋迦院爲第三。而今初第二院
者。此顯中胎爲第一院建立四重之意。次
第二院者。此明大勤勇等爲第一院建立
三重之義。影略互顯疏主巧便也 所欲灌
頂等者。瓶數以多爲吉。受者若多。各造一
瓶遍置諸尊處。不得闕少也。問。如上所
説受者已限十人。雖各造之。不可得遍
安諸尊處如何。答。制十人限此約傳法灌
頂。如學法結縁者。不限人數。爾乃非相違
歟。問。上來所明瓶數大論有二。一廣。二略。
廣中亦云。一毎尊處置之。二上首處安之。
略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦復有用
心乎。答。瞿醯中云。四方及四角諸門安置。
以爲吉祥。或若不辨如是等瓶爲灌頂者。
中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出
入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當
門要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一
文初言四方及四角等者。四方諸尊及壇四
角幷諸門各可安之。次言或若不辦等者。
安三十二瓶歟。中胎三重四門四角各一瓶
出入三重門各二瓶幷門外一瓶也。後言假
使不辦等者。此中亦出二瓶五瓶兩説。中胎
置一瓶。門外安一瓶。是二瓶也。或中胎之
氏軌下云。若八肘已下壇用十四箇寶瓶。香
爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。
若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物
配未明。更可悉之。又寶樓閣經中云。於大
壇外食界道上。安置種種華種種味飮食種
種菓七種油餅三十二椀三十二瓶三十二香
爐。燒燈一百八盞。種種末香種種燒香○塗
香次應獻食飯。乳酪沙糖水石蜜水各盛八
辦備諸供物。符合此説。三十二椀者。方別
備八椀也 如香水瓶等者。因明獻閼伽
水。此事當經雖不説之。依瞿醯經等説明
言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗
底迦。或白琉璃。或用木石商佉樹葉螺及新
瓦而作其器。勿令闕損。如法而作。中盛香
水。及置名華。以眞言寫垢。乃至清淨。後以
曼荼羅主眞言。持誦七遍。安置内院以爲
或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底
地軌上云。盛滿香水隨其部類及上中下
佉。如是之器悉皆應法。隨取一類皆滿盛
何。答。帖決二十一云。遏伽浮華。或是水莊
飾料也。或是浴池水也。故池中蓮華表也。大
師上綱云。撿文殊八字軌。閼伽觀云。心想
達太子六年苦行後。請牧牛粥。了於尼連禪
河沐浴。是諸天雲集。長壽天憶先佛沐浴儀
式。折妙華泛河流。莊嚴菩薩沐浴。是閼伽
水浮華之源由也。佛本行集經云。菩薩受
牧牛之乳糜。已到尼連禪河○澡浴身體
一 閼伽翻名
翻譯名義集第三云。阿伽此云水。釋名曰水
義也。圓滿者。行者獻閼伽時祈求願。故所
言閼伽者。此云欝
。煮香作水。令香氣
云。梵云閼伽。此云欝。令其香水澹澹之
十八契印生起云。閼伽者。翻爲無濁。是清淨
圓滿曰欝者。竝此約相也。曰無濁者。
奉獻衣服法。上首諸尊等已下一偈是也。第
六卷所釋金剛手發問中。雖無此一科。供
所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘
諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主
尊。用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置
於箱中。而奉施内院。運心普施一切諸尊
院置而不論。但出第二院第三院。意云。至
第二院第三院。所有上首一一奉施兩匹。自
餘眷屬各奉一匹也。所有諸尊者。主尊上首
也。自餘諸尊者。伴類眷屬也。兩箇或説其意
易知。今釋大體依此文也 如前所説等
加衣服奉獻。故云兼也。或云。縑服事歟。糸
孫丑篇曰。王餽兼金一百而不受。朱熹註兼
上妙新淨衣服是也 箱篋者。經音義第十
凡獻中胎等者。明衣服安置處。不約飮
食等供具也。瓶幷食等安置華臺。其處狹故
衣服置中胎八葉外空界處也。至三重院衣
服者。供物處同安之。無其妨故不作別
釋。其不圖壇無名諸尊衣服可置界縁内也
解之耶。凡曼荼羅於一一重。各分三分。一
行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界縁
也。鈔中言中胎八葉外空界處者。中院界縁
也。言無名諸尊等者。三院界縁也。第五卷
數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜。然
後次第作法。畢已方作供養。初獻塗香。次
作此次第也。檜尾金剛界口決云。問。六種供
具若有所擬法耶。答。六度相配。即頌曰。檀
水戒塗。忍辱華進焚。禪飯般若燈。精進遍六
置中間。上句兼獻上次第。下句別明燒香
水施塗戒。華忍燒精。食禪燈慧也○香是精
進也。即信不斷也。何故置第四者。此香遍
口決符合。誠可貴也
一 六種供養治六道
一字頂輪王一切時處念誦儀軌云。我由獻
塗香。當獲五法身。願從此等流五等漏塗
香。磨瑩熱惱者。脱彼諸地獄一切極炎熱。
獻華故當得四八大人相。復回向此福。成
妙覺華臺。舒光遍照觸。驚覺人天趣耽著
諸欲境。八苦所纒逼天樂變化苦。願彼諸天
人菩提心敷榮。獲普賢常樂。我由奉焚香。
得佛無礙智。悦澤具端嚴。回施此香雲。氛
馥寒氷苦。獻食獲法喜禪悦解脱味。回施
餓鬼趣。普兩諸微妙天甘露飮食。願飡加持
食。皆悉得充足。永離飢渇苦慳貪惡習業。
獻燈得五眼。以爲般若燈。照曜阿修羅。永
斷矯狂心恚癡好鬪諍。傍生鞭撻逼。互相害
食噉。願得慈惠心常生人天路。色無色界
天耽著三昧味。願脱此惑纒。獻閼伽香水。
證平等性智三界法王位。回施此降注金剛
甘露水。灌沐水居者。永離傍生趣。速獲淨
法身。及下徹無間一切諸地獄。苦具碎如塵。
一 壇供辦備次第
胎藏普禮五三次第云。先中瓶薫香置壇中
心。四瓶自艮方畢乾方。凡置供物。皆震方
供畢者。置橛。次壇場五色糸引迴之。皆自
艮方始糸迴。甚勿急勿緩。糸最後引迴
一七遍二十一遍加持。薫燒香居之。燒香
必自行。辦供事是即承事也。但隨時令他
人。亦得之。念誦之時加名香之後。又左
之。又懸金剛線。如前艮角始。瓶莖一匝行
各置一梵香。焚香右邊閼伽。次塗香採華及
飮食油燈。如次第陳列。左邊亦準之。皆從
物奉置法。初立金剛橛。次置瓶。次閼伽水。
次塗香。次華。次燒香。次飮食。次燈也○據
飮食中。初置粥。次薄餅。次羹飯。次菓子等。
爲準據引載之
經文先後不次者。當品中有先後兩文。謂上
説五供。華塗燒飯燈爲次第。下説六種眞
言。塗華燒食燈閼爲次第。前後兩文共不
約供養次。故云先後不次也。或又六種前
後不次。故云爾也。些些疑問云。又先奉閼
今壇上排供次第似乖。以燒置門中。左右置
水。水次塗華飮食也。未知可否歟。示正説
也。光云。問主已疑疏釋。何信兩決。今私會
之。壇上排供次第亦是隨便作説。所謂先
後不次者也。其供養時必當依今釋文。何者
如上引證。瞿醯悉地誠言如此。豈其疑乎。
供深祕釋也。然明塗香中合釋閼伽。謂先
用閼伽水。洗滌垢穢。次塗無爲戒香。除熱
光云。一傳讀文亂脱則以閼伽爲始也 等
虚空閼伽者。閼伽眞言誐誐那者。是虚空義。
娑麽者。是等義也。第九云。以此大空性淨之
水。用浴無垢之身。是爲閼伽眞實之義也
塗香者。無爲戒亦名菩提心戒。菩提心爲
因。故云淨心種子也。此種子爲大悲萬行
所匠成萬徳開敷。是開敷華佛三昧也 釋
燒香中。如天樹王者。翻譯名義集第三云。波
利質多羅此云圓生。大經云。三十三天有波
利質多羅樹。其根人地深五由旬。高百由旬。
枝葉四布五十由旬。其華開敷香氣周遍五
十由旬。又翻問錯莊嚴。衆雜色華周匝莊嚴。
者。倶舍頌疏第十一云。其圓生樹盤根深廣
五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等
百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥順風薫滿百
作香華無華字。是宜歟。次飮食燈明。是究
竟果位。故或云果徳。或云果地也。上來五
供若約三句。初閼伽塗香是菩提心句。閼伽
約遮情。塗香約表徳。次二是大悲句。華約
自證。燒約化他。後二是方便句。飮食涅槃。
涅槃此翻不生不滅。不生不死之味者。是涅
槃義也。燈明菩提。菩提即智慧爲體故也。若
配五點。塗香發心。華修行。云萬行開敷故。
燒菩提。云菩提香亦爾故。飮食涅槃如前。
燈明方便究竟。謂心障都盡遍照法界。是究
竟極處故也 若竪説者等者。竪横分別未
詳。或義云。一一地者。十地等位。此位皆具
五義。五義次第不亂淺深。故云竪也。一一
門者。即指五義。五義互具五義。故云横也。
私今案之。一一地所具五義爲竪。一一門
所具五義云横。謂地約人。門約法。人次位
淺深次第差降故云竪也。法一味平等無有
淺深故爲横也。從能具分竪横。非約五義
判竪横也 例如上文所明者。如第二曰
一一地具三句。一一地具五義。亦如第七
釋授不思議果文而曰一明門中開出十解
脱門。一一門具五義。故云例如上文也。又
撿古點本。例如上文一句爲下文表句。如字
自滋味不同反讀之。是指前段所明飮食
種類衆多也。此點宜歟。擧食味喩令例知
上文結句。上文所明者。指第二第七卷。義爲
佳。是著眼例字也 諸食雖等者。十四卷
清本無異字。無異字歟。以下就五供明
禮一相異義。且約食云之。食以五味爲體。
雖一種五味。隨調膳人成衆味別。適口則
一者。約體一。然隨調膳等者。約相異。如云
食。香華等亦如是
相。菩提心義第二云。問。且大日經供養行儀
軌中明幾供養。答。經及儀軌明六供養。謂
塗華燒飮燈五供及以心供養是爲六也。若
理趣釋云○供養門者多種。依蘇悉地教有
五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中
有四種供養。所謂菩提心供養･資糧供養･法
供養･羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五
種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大
供養。又有十七種雜供養○此等四五六七
八種。十六十七二十種供養。皆出祕法。此中
不出云云。問。且約五供何故有五。答。義釋
云。若行者善以五字門作金剛舞戲。普應
衆生○故知凡胎藏宗以五字門爲體性
羅問答云。此部唯用五種供養不用八供
五大者。即五字門也。此五字法門綜該一切
諸法體性。而以爲五。謂五味五香等也。以
此五味五香等成衆味。作異香等。普應衆
生爲金剛無獻。此是四曼位也。如是體相
法性法爾無爲眞實功徳也。其義難了。是故
擧世間喩。以示其意。譬如和五味等文是
也。若再往論之。法譬即一眞俗不二也。次下
若以此中意趣等文。即顯此意也
一 五供表示
地
飮食 味塵 舌根
水
塗香閼伽 觸塵聲應 身根耳根
火
燈明 法塵 意根
風
燒香 香塵 鼻根
空
華鬘 色塵 眼根
右六種供物中。閼伽塗香二種合爲一類。相
配字門。即當段釋文然也
一 八供表示
法
歌燈 法供養 秋
業
舞塗 羯磨供養 冬
千變萬化者。法苑林章第七云。轉換舊形名
當知是人等者。總結也。若如上來所明而
生解人。能解五供三昧義。亦解五種陀羅
尼義。五種陀羅尼者。此五供總持無盡法門。
故立陀羅尼名。不約眞言陀羅尼也。又義
云。當品終説五供眞言。約句義字義釋種
種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如
是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也
供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲塗
香。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食。
智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數
曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
即俗而眞之用心也
已上本卷
文密語以下如文
已上末卷
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
答七種支分中第四加持教授支分第五護
摩支分也 如是修供養者。結前 次引應
度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一
云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。
第四加持教授中三問也。願説護摩處者。問
第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一
明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。
即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明
所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是
故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文
示其次第也。但當段經正説引入弟子相。
然引入以前有種種作法。經文雖不説之。
三藏得意具擧之耳
文作次第説也 如法灑淨者。以門前瓶
水灑淨自身也 如前運心者。指第四卷
所明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來
等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。
三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。
且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
後依供養法等者。謂依第七供養法卷。結誦
三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金剛
甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
三昧耶已云。次以眞言印而擐金剛甲。當
觀所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
梨言等者。疏鈔二云。其如來甲金剛甲者。何
金剛甲如來甲者。合有菩薩甲否。此義如
主意。上來處處作阿闍梨事時。成毘盧遮那
身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如
來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
東寺正意也。其疑問雜鈔主未得眞言的傳
可觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉
地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以
如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇
有數本倶無此眞言。本經亦無。就之學者
一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光
眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説
之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖説
圓光眞言。不説肉髻眞言。嘉會壇四云。供
養法以
字爲如髻珠。即在甲明之次。故
出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
髻歟。私案。當品終有如來頂相眞言。第九
地經軌所説。頂髮即肉髻印明也。具如第九
| 故云最深祕處也 | 已上 | 光云。三説之中初義 |
| 義亦似鑿 壽量品等者。法華第六 | 如來壽 量品 |
靈鷲山及餘諸住處。衆生見劫盡大火所燒
時。我此土安穩天人常充滿。園林諸堂閣
| 種種寶莊嚴 | 十八左至 二十三右 | 即此宗瑜伽之意者。 |
宗瑜伽意也。凡於兩經本地身有同有異。
| 初異者第二 | 末之 十三 | 以法華壽量長遠本地身。合 |
此經本地身是第十一地究竟果滿極佛也。
又第六釋曼荼羅第二重云。爾時即入重玄
門居寂光土。乃至迹居補處猶故不識一
| 人。故於第二重但以三色爲界也 | 十五左 | 準 |
二重。此經本地身過第一重。超八葉位而
居中胎華臺。誰云兩經本地同體乎。次同
者釋法華義同。或判此宗瑜伽。皆是以法
華同大日意也。誠以於一切法皆有同異
二義。若約同邊。鬼畜含靈皆是毘盧遮那平
等智身也。豈以釋尊隔大日耶。若約異邊。
五趣殊域。十界隔位。誰云大日釋迦無眞
應別耶。然近世學者自門見同文。謂違自
義。他門見違文。謂如讎敵。尋其根源起
於偏執倶違聖意。豈可不省耶 又因補
| 處等者。法華第六 | 壽量品 | 云。是時菩薩大衆 |
等當信受佛語○爾時世尊知諸菩薩三請
不止。而告之言。汝等諦聽。如來祕密神通
| 之力等 | 十八左 | 具文如第三卷鈔已引之 無 |
一切衆生之手。唯除菩薩○譬如轉輪聖王
所有七寶因此寶故行轉輪王法。聖王七
寶無堪持者。唯除第一夫人所生太子具
足成就聖相者○此經如是。不入一切衆
| 生之手。唯除如來法王眞子 | 六左 |
| 雜鈔 | 智證 | 一云。如釋迦出世四十餘年○此宗 |
是瑜伽教所明之果。若爾此經與法華經前
後如何。若同彼經無祕密宗特勝之功。又
此義釋中多引同法華。爲當三藏自引。爲
| 當一行和尚助引。伏乞明斷他人疑 | 已上 | 草 |
舍利弗等三請方説法華義。今此本地之身
| 云云 | 若依此文。應佛法佛相竝出世説否。若 |
無道理。又大日經與法華前後如何。又釋
| 中多引法華。若三藏自引。爲後記者添之 | 已 |
| 上 | 大日經指歸云。彼經點實相蓮華。此經顯 |
| 芬陀利之體 | 四十 四左 | 些些疑問云。如釋迦四十餘 |
| 年○即此宗瑜伽之意耳 | 已上 文 | 若依此文。釋迦 |
出世略説蓮華義。若言別佛。何同法華祕處
之壽量常住不毀不燒。若言法華壽量非大
日法身壽者。令有一代二佛化世。又兩經
前後於事有疑。又義釋中多同法華要妙
| 處者。爲三藏引釋。爲後記者私引 | 案三藏碑常 安居靈山及 |
| 海濱。入法華三昧。 準此可判 已上 | 已上疑或旨趣未詳。或又非 |
啻説眞言不共。亦是領解若到修行地等二
句偈。唯爲到修行地人。授此不思議果。故
不共一切聲聞縁覺。亦不普爲一切衆生
也 次云領解等者。領解是第一眞實等二
偈意。彼二偈引諸佛道同勸眞俗悉地。故
今領解其義。云若信此眞言道者諸功徳法
皆當滿足也
| 大日經疏演奧鈔第二十三 | 畢 |
| (一) | 法華義同 | (三) | 次半偈云○悉地 | (二) | 是引○ |
| 世諦 | (四) | 若眞言行者以下如文 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第七卷之餘 | 釋經二 具縁品 |
| 執金剛復承躡 | 乃至 | 歡喜護念也者。光云。以 |
指上造壇之文。謂承躡造壇文。請説其所
須次第也。或云。上文者。指眞言三昧門等
偈。承躡者。指爾時執金剛祕密主白佛言等
文。諸佛次説等者。唯願世尊次説漫荼羅等
文也 奉食香花等者。第六卷所釋經金剛
手問七種支分中。第三問供養支分文也。
此中亦有十段。一獻花。二塗香。三燒香。四
飮食。五燈明。六旛蓋。七門標莊嚴。八運心供
養。九寶瓶法則。十奉獻衣服。就中初七種當
卷釋之。後三種第八卷釋之。第六釋供養
| 支分云。當知一切諸供養具皆在其中 | 十二 |
| 左 | 可知之 諸供養具者。當持眞言行者等 |
悦意花等三偈是也 凡所奉獻等者。釋當
奉悦意花等二句 其水陸不祥等者。瞿醯
| 經中 | 奉請供 養品 | 云。以乾多迦花･歸夜迦花･尸倶 |
那花･尼婆花･鶏跢枳花･摩那延底迦花･句欄
| 荼迦花･那摩迦花･句吒遮花･毘羅縛 | 二合 | 花･ |
供養○其赤句勿頭花･白蘇乾地迦花。如是
| 等不祥水花於降伏事而用供養 | 十四右 | 。問。經 |
答。初表悦意花。後云吉祥衆所樂。是即説
吉祥花。不説不祥花明矣。問。建立軌説降
伏所用花云。刺樹生赤花黒花無香氣散以
| 充供養 | 十六右 | 爾乃朱色之中。可攝折伏 |
二。敬愛法用赤花是吉祥也。瑜伽軌云。
| 若作敬愛法用赤色花 | 九左 | 建立軌同之。 |
| 文次第云。三部所用花色文 | 九左 | 瞿醯經中 |
| 奉請供 養品 | 云。取計娑羅花迦尼迦羅花摩羅底花 |
水生花。供養蓮花部。取阿輸迦花･底羅
| 迦花･群多花･那嚩摩里迦花･拂唎曳應 | 二合 |
| 是等花。供養金剛部 | 十四右 | 蘇悉地經上 |
| 供養 花品 | 云。用忙攞底花･得蘗嚂花･捃難花･末理 |
供獻。 用優鉢羅花･倶勿頭花･蓮花･娑羅樹
花･勢破理羅聞底迦花･本娜言花･得蘗嚂花･
如上等花。觀音部中供獻。爲勝。用青蓮花･
鉢孕衢花･葉枝條餘不説者等。通金剛部中
| 供獻 | 明本一之二十四右 光云。明 本亂脱而在塗香藥品披者勿怪 | 以上兩經雖 |
| 配三部也 復次當如等者。蘇悉地經上 | 同 |
| 品 | 云。如上花中白色者作扇底迦法。黄色 |
如是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作
| 阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟徴迦法 | 明本一 之二十 |
| 四左 光云。 明本亂脱如上 | 復次諸佛等者。當段一曼荼羅 |
| 類。彼經上 | 同品 | 云。若獻佛花當用白花香者 |
而供養之。若獻金剛應以種種香花而供
養之。若獻地居天隨時所取種種諸花而
| 供獻之 | 明本一之 二十二右 | 光云。此文中言獻觀音者。 |
尾護摩法略抄云。此等諸花必應簡擇除去
枯蟲枝葉清淨鮮好香水灑上而奉獻之。勿
以冡上社稷産生死亡家之花而供養之。若
以雜穢蟲枯之花而供養者。障難必生法不
| 成就 | 十七右 | 。問。無如此花者。可用何物乎。 |
| 答。蘇悉地經上 | 同品 | 云。如無此類諸花獻者。 |
| 但用白粳米。擇爛碎者而供養之 | 明本一之二 十五左 光 |
| 云。明本 亂脱如上 | 虚空藏求聞持法云。若無時花當以 |
| 以充花也 | 二右 | 多聞天別行儀軌 | 不 空 | 云。春夏採 |
| 雜花。秋冬散綵花 | 二 右 | 増蓮護摩抄云。或云。 |
| 寒冬無花米花造花等用之 | 已 上 | 。問。蘇悉地 |
者。火吽軌云。糤米油煮及染作紫赤黄等色。
| 名爲稻穀花 | 五左 | 觀世音菩薩如意摩尼陀羅 |
| 尼經云。稻穀花燒稻穀取花 | 七右 | 帖決云。稻 |
| 云云 | 十之三 十一 | 以上諸説中。燒米用花。故云爛 |
| 爛碎也 | 已上 | 光云。燒米用花即是稻穀花類。 |
用樒葉。本説如何。答。未勘其本説。但蘇悉
| 地經上 | 同品 | 云。若無花獻應用蘇囉三枝葉 |
| 之 | 明本一之 二十二左 | 撿求聞持儀軌。又出橘柏等葉。準 |
| 通用樒葉。是青色而似西國嗢鉢羅花 | 此云 青蓮 |
| 花 | ○而此土青花難有。但樒葉相似。又此葉 |
| 夏冬不改。青色無失。是故用之 | 三十 五右 | 問。若 |
| 上 | 同品 | 云。如無此等枝葉應用嚩 | 無可反 | 落迦 |
根等亦通供養。所謂丁香豆蔲肉豆蔲甘蒲
萄諸香果等。亦通替花用供養之。若無如
上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自
曾獻花隨所應令想運供養。最爲勝上供
| 養尊法 | 明本一之 二十三右。 | 問。獻花有何功能乎。答。 |
能令開敷自心蓮花。令行者六根清淨獲
得相好端嚴人所樂見。於一切煩惱及隨煩
| 惱不被染汚身心寂靜 | 十九左 | 時處軌云。獻 |
覺花臺。舒光遍照觸驚覺人天趣耽著諸欲
境八苦所纒逼。天樂變化苦。願彼諸天人菩
| 提心敷榮。獲普賢常樂 | 九左 | 兼採蘇悉地 |
養品廣説。可披見之 鉢頭摩等者。釋鉢
頭摩青蓮一句 是紅蓮花者。華嚴音義上
| 云。波頭摩花正云鉢特忙。此曰赤蓮也 | 十三 |
| 右 | 玄應經音義云。鉢特摩此云赤蓮花也 | 二 十 |
| 六之 九左 | 法花玄賛云。新經説青黄赤白四色蓮花。 |
| 花。如次配之 | 一之二 十二右 | 翻譯名義集第三云。鉢特 |
| 摩此云紅蓮花 | 三十 二右 | 此等文合當段釋也。第 |
蓮花也。二者白色。今此間有白蓮花是也。
| 非芬陀利 | 十二右 | 依此釋者。鉢頭摩通赤白 |
之。是故當段不委釋也 凡青赤白等者。瞿
醯中云。分陀利花赤蓮花諸類青蓮花如是
| 等諸水生花通用供養 | 十四右 | 龍華奔那伽者 |
云。彌勒得道爲佛時。於龍花樹下坐。樹高
三十里。廣亦四十里。用四月八日明星出時
得道。大成佛經花枝如龍頭。故名龍花樹。
亦有別傳云。子從龍宮出。故名龍花樹也
| 一之二 十三右 | 其直云等者。還釋龍花二字。此花非 |
薩羅末利等四句。以上當段所出十二類花
也。疏抄二云。經出十種花。即經云。鉢頭摩
○娑羅云云。初鉢頭摩者。通四種色可用。
次龍花奔那伽者。疏云。此奔那伽是龍樹花。
是龍中所尚之花云云。次八種疏皆如花字。
| 故云十種也 | 現本中之 二十右 | 此釋合鉢頭摩青蓮 |
然勘玄應經音義慈恩玄賛嘉祥遊意等。以
鉢頭摩爲赤蓮花。以優鉢羅爲青蓮花。未
見鉢頭摩是青蓮文。又通四色並以難思。
龍花奔那伽是亦別類。當段釋云直云龍花
等。文之起盡分明。爭可爲一花乎。先哲判
釋定有典據。今爲得正決。且擧問難耳。
問。計薩羅花等八種如何。答。翻名形體倶以
未勘。但餘處出同名花類。與當段説是同
花歟。随勘少少注之 末利花者。花嚴音義
中云。末利香末利者。花名也。其花黄金色。然
| 非末利之言即翻爲黄色 | 四左 | 觀自在三世 |
| 而甘 | 九右 | 翻譯名義集第三云。末利亦云摩利。 |
| 州有其花藤生 | 三十 一左 | 瞻蔔花者。義疏十一 |
| 云。瞻蔔花香此云黄華樹。亦云金色花 | 十二 |
| 有香氣。然似梔子也 | 十四右 | 一切經音義第 |
| 而香。西域多有此林也 | 二十左 | 翻譯名義集第 |
花。樹形高大。新云苦末羅。此云金色。西域
| 近海岸樹。金翅鳥來即居其上 | 三十 四右 | 大全本 |
| 艸三十三 | 木中品 | 云。巵子味苦寒無毒○圖經 |
有之。木高七八尺。葉似李二三月生白花。
| 花皆六出。甚芬香。俗説即西域薝蔔也 | 二十一 |
| 支子者。久知奈子 | 已上 | 無憂花者。名義集 |
樹。因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園見
| 無憂花。擧右手摘從右脇出 | 二十 二左 | 鉢吒羅 |
| 已上 | 娑羅花者。名義集第三云。娑羅此云 |
| 堅固。北遠云。冬夏不改故名堅固 | 二十 二右 | 梵 |
以連下句。則可云或吉祥衆所樂也 謂此
等説花等者。釋是等鮮妙花句 然或餘方
等者。釋或吉祥衆所樂句。問。若所不知
花可供養哉否。答。瞿醯中云。香花等物。所
| 不識者不應供養 | 十五右 | 採集以爲鬘等 |
| 者。蘇悉地經上 | 供養 花品 | 云。復以種種諸花合成 |
| 爲鬘。或以種種花聚供養。遍通九種 | 二十 五右 |
種也。密抄六云。疏採集以爲鬘者。謂採集
衆花而爲飾好。梵云摩羅。此譯爲鬘。按西
土結鬘師多用蘇摩那花。行列結之以爲條
貫無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以
| 爲飾好等 | 三十 九右 | 問。花鬘唯可用純淨花耶。 |
| 少分穢臭之花。不妨供養。若多應棄 | 十五右 |
| 次明塗者 | 乃至 | 皆置龍腦也者。第二明塗香。 |
香法手白檀香一塊半斤以來者。於石上用
| 淨水磨之。兼沈香少分更磨 | 四左 | 法寶藏陀 |
| 羅尼經 | 眞諦譯 | 説行者塗香云。取白檀香欝 |
| 以用香泥塗於兩手。就揩使香氣入穴 | 二十 |
| 四右 | 準此等文。旃檀等香於石上和淨水可 |
| 未墮地者而作塗香 | 十三右 | 凡所以用塗香 |
水塗身。除其熱氣而使清冷安樂。即準世
法以供佛也。其旃檀者。如下勘 青木者。
南州異物志云。青木香出天竺。是草根状似
| 甘草 | 已上 | 最勝王經第七云。青木矩瑟他 | 八右 |
罽賓國。其花黄色取花安置一處。待爛壓
取汁。以物和之爲香花。粕猶有香氣。亦用
| 爲香也 | 二十五之 十四右 | 翻譯名義集第三云。茶矩磨 |
欝金草之花。遠方所貢芳物。欝人合而釀之
| 以降神也。宗廟用之 | 三十 六右 | 妒路婆草者。十 |
| 香者。梵名薩跛㗚 | 光云。牟梨曼荼 羅經曰塞比叨香 | 下之 六右 | 寶樓 閣經 |
| 曰必 栗迦 | 中之 十左 | 竝苜蓿 香梵語 | 今迦頗類。今時妬路婆草 |
| 異也 | 五之五 十九左 | 十卷本同之。翻譯名義集三云。兜 |
| 舊云白茅草 | 三十 四左 | 此間苜蓿香者。四分律 |
女支機石來。又盜得目宿草子。以藏眼中。
| 將歸此種。故曰目宿 | 已上 | 不空羂索經音莪 |
傳之此土○玉篇云。苜莫六切苜蓿漢書罽
| 賓國多苜蓿。宛馬所嗜。本作目宿 | 已上 | 智證 |
| 太師記云。彦陀補澁頗花 | 苜宿 | 花色似桃花。 |
| 大如石留花 | 已上 | 及餘妙塗香等者。蘇悉 |
| 地經上 | 塗香 藥品 | 瞿醯經中 | 奉請供 養品 | 出多塗香。今擧 |
又云其塗香等者。釋盡持以奉獻句。瞿醯
| 經中 | 奉請供 養品 | 云。眞言持誦。次第供養内外諸 |
用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿
將水而研其香。若供養諸佛塗香者。當用
新好欝金香或黒沈香和龍腦而作塗香。
若作供養觀自在者。當用白檀以爲塗
香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而
| 爲塗香。自餘諸尊隨意而合用供養之 | 十三 右 |
| 蘇悉地經上 | 塗香 藥品 | 云。或唯沈水香和少龍腦香 |
香。以爲塗香蓮花部用。或唯欝金香和少
龍腦香。以爲塗香金剛部用。又紫檀以爲塗
香通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹底
| 都以反 | 蘇末那。或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。 |
沙蜜肉豆蔲以爲塗香。用獻明王妃后。又白
檀沈水欝金以爲塗香。用獻明王
皮以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香以
爲塗香。獻地居天。○和合香分不應用於
有情身分香。謂甲香麝香紫礦等香。及以酒
酢或過分香。世不愛者皆不應用供養之
| 明本一 之二十六 | 瞿醯擧三部香。自餘諸尊隨意合用。 |
文。但瞿醯云。亦勿將水而研其香。今云。以
水研之。又金剛部瞿醯云紫檀。今云白檀。
無畏不空所傳梵本不同故乎 衆生身分者。
| 如蘇悉地説者。甲香麝香紫礦等 | 明本一之 二十六左 | 當 |
| 小野僧正云。紫礦代用湯王 | 心覺香藥 抄引之 | 六度經 |
爲屋舍。縱火焚燎。其炎洞然紫礦鎔流。滴
| 如熱箭 | 二左 | 此文似湯王云紫礦。醫書所出 |
謂波奢樹汁也。其色甚赤。用染皮
| 十九右 | 翻名義集第三云。波羅奢花章安云。 |
則黒色。日正照時花赤色。日沒時花黄色。今
| 取赤色 | 三十 三右 | 密抄六云。紫礦是樹汁。作法乾 |
| 染皮 | 三十 九右 | 若樹汁爲紫礦。今簡之意何乎。 |
是屬有情身分。故悉地爲身分類。非正身
| 分。故瞿醯別出之 | 已上 | 光云。紫礦者師曰。今 |
綱目四十六曰。海蠃即流螺。厴曰甲香。生
南海○南州異物志云。甲香大者如甌○其
| 厴雜衆香燒之益芳 | 二十 五右 | 麝香者。光云。本草 |
射。故謂之麝。或云。麝父之香來射。故名亦
通。其形似麞。故俗呼香麞。梵書謂麝香曰
| 莫訶婆伽 | 四十 八右 | 問。寶樓閣經 | 不 空 | 中云。又以龍 |
| 十左 | 此文已用麝香。何云勿用衆生身分香 |
有情身分香。其證如次上引。若於壇外供
養世天神等。又許用有情身分香。其文云。
其曼荼羅外四邊地普置香爐。或坏或瓦石
者皆置。燒香如法供養。縱用有情身分之
| 香。亦不妨用 | 十五右 | 是其證也。若爾或簡身 |
密抄六云。又凡諸香物。若有蟲食者。皆不
得用爲塗香。又智論説。塗香有二種。一者
栴檀木等。磨以塗身。二者種種雜香。搗以爲
| 末。用塗其身。及薫衣服。並塗地壁也 | 三十 九左 |
| 答。蘇悉地經上 | 同品 | 云。或單用沈水香。以爲 |
用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟
徴迦法用黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色
無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及
以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香
花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以爲塗
| 香而供養之 | 二十 六右 |
| 次明焚香 | 乃至 | 及花等例此可知者。第三明 |
七種香也 沈水者。翻譯名義集第三云。阿
伽嚧或云惡掲嚕。此云沈香。花嚴云。阿那
婆達多池邊出沈水香。名蓮花藏。其香一圓
如麻子大。若以燒之。香氣普薫閻浮提界。
異物誌云。出日南國。欲取當先斫樹壞。著
地積久。外朽爛其心堅者置水。則沈曰沈
香。其次在心白之間。不甚精堅者。置之水
| 中不沈不浮。與水平者名曰 | 三十 五左 | 松 |
| 香者。天木香歟。寶樓閣經 | 菩提流 支譯 | 中云。天木 |
| 香松木也 | 八左 | 如意輪儀軌 | 寶志 | 云。天木香五 |
| 葉松脂也 | 已上 | 檜尾口訣云。天木者松木也 | 二 十 |
| 三 左 | 理明房香藥抄云。先師已講 | 明海 | 云。諸天以 |
| 松木供養佛。故名天木。見嘉祥涅槃疏 | 已 |
| 上 | 依此等文松香即天木香。悉地經上 | 分別燒 香品 |
| 云。五葉松木香天木香 | 明本一之 二十七左 | 義疏四云。木 |
| 二十 三右 | 理明房香藥抄引觀世音説多利心呪經 |
木密。非松香。如此異説蓋由方言不同乎。
更詳 嚩藍香者。未勘翻名 龍腦香者。
| 名義集第三云。羯布羅此云龍腦香 | 三十 五左 | 西域 |
初採既濕尚未有香。木乾之後脩理而折。
其中有香。状若雲母。色如氷雪。此所謂龍
| 腦香也 | 二十 二左 | 仁濟決疑抄云。龍腦香和名樹 |
| 香 | 已上 | 白檀香等者。智論第二云。除摩梨 |
| 山餘無出栴檀 | 二右 | 同論第十八云。除摩梨 |
| 山一切無出栴檀木 | 六左 | 同論疏 | 惠影 | 第二云。 |
| 燒明時逆風薫五百里香也。或云一由旬 | 已 |
| 上 | 名義集第三云。牛頭栴檀。或云此方無故 |
樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。花嚴云。摩
羅耶山出栴檀香。名曰牛頭。若以塗身。設
入火坑火不能燒。正法念經云。此洲有山。
名曰高山。高山之峯多有牛頭栴檀。若諸天
與修羅戰時。爲刀所傷。以牛頭栴檀塗
之即愈。以此山峯状如牛頭。於此峯中生
栴檀樹故名牛頭○摩梨山此云離垢。在
| 南天竺國 | 三十 四右 | 西域記第十云。國南濱海有 |
檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白檀。不可以別。
唯于盛夏登高遠矚其大蛇縈者。於是知
之。猶其木性涼冷故蛇盤。此即望見已射箭
| 爲記。冬蟄之後方乃采伐 | 二十 二右 | 法花玄賛第二 |
| 白謂白檀之屬 | 四十 八右 | 花嚴音義 | 惠苑 | 上云。栴檀 |
| 風腫。皆是除病安身之藥。故名與樂也 | 五右 |
天竺境摩利伽羅耶國南界。而因國以立山
| 名。其山中多出白栴檀木 | 明本四 之四左 | 又云。毒蛇 |
| 螫人必死。唯以栴檀能治 | 明本四 之四左 | 法苑珠林 |
| 第八云。死者聞之悉皆還活 | 十四右 | 今經言白 |
樹各別。見西域記。不可亂之 白膠香者。
| 寶樓閣經 | 菩提 流支 | 中云。薩闍羅娑香白膠也 | 二右 |
| 最勝王經第七云。白膠香薩折羅娑 | 八右 | 最勝 |
天竺爲娑羅樹汁。唐土爲楓木油。本草云。
| 楓香脂味辛苦○一名白膠香 | 已上 | 政事要略 |
| 白膠木此云 晨利泥土 | 作西天王像。置於頂髮。而發誓 |
| 言 | 云云 | 白膠嶺南中出 | 云云 | 。兼意阿闍梨香 |
| 者而不作。況於其香乎。但橒木 | 和名奴 天之木 | 以件 |
香。依其實不作。不令申子細○俊通謹啓
| 六月十五日侍醫惟宗俊通 | 注進 | 室利嚩塞 |
云。疏薫陸者。出於西方。即樹膠。夏天日炙
| 鎔滴沙中。在地有香。謂之薫陸 | 三十 九左 | 菩提 |
| 場莊嚴經云。薩勒枳香熏陸香也 | 二十右 | 名義 |
如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國熏陸香
樹。葉似棠梨亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。
| 南方草物 | 光云 木乎 | 状曰。出大秦國。樹生沙中。盛 |
| 夏樹膠流沙上 | 三十 五右 | 具徳吉祥義者。金剛童 |
| 一千八遍。即得伏藏 | 中之 八左 | 準胝大明陀羅尼 |
| 和。念誦二十一遍塗上即愈 | 四右 | 十一面軌上 |
燒熏陸香。作護摩○即成堅固大威徳方
| 隅界 | 八右 | 此香有如此等衆徳。故云似此方 |
| 燒熏陸香。一切餓鬼來爲使者 | 十六右 | 菩提 |
| 場莊嚴經云。燒薩勒枳香 | 熏陸 香也 | 藥叉女現其 |
| 二十右 | 蘇悉地經上云。熏陸香通獻諸天天女 |
| 明本一之 二十七右 | 當段乃至言廣攝菩薩金剛等也 |
故云亦如上説也 瞿醯云等者。瞿醯經
| 中 | 奉請供 養品 | 云。其燒香者。用白檀沈水相和。供 |
蓮花部。用黒沈水香及安悉香。供養金剛部。
| 次説普通和香。非 | 光云本 作應 | 有情身分之者。取 |
| 利 | 二合 | 二合 | 迦香･薩闍羅 | 二合 | 沙香･安悉 |
| 甘松香･閼伽跢里 | 二合 | 香･柏木香･天木香及 |
| 鉢地夜 | 二合 | 等香。以沙糖相和。此名普通和 |
和供養。或復總和。或取香美者而和。如是
| 隨辨塗香及花。幷以燒香以誠心以供養 | 十 |
| 四左 | 當段所引取此文意載之。今且就本文。 |
難思。除有情身分者。此經及蘇悉地定説。
| 彼經中 | 同品 | 云。其有情身分之香。所觸諸餘 |
| 於三部中總不許用 | 十五右 | 蘇悉地文如上 |
試會之。應有情身分之者者。非謂用有情
身分穢香。凡供養諸尊儀。摸人法故。取有
| 情所用淨香。供養諸尊之意也 | 已上 | 光云。明 |
何用會通。次明和香中。此名普通和香者。
約總。或隨意等者。約別。別中有三或説。初
或上所擧諸香中。雖何香隨意取之而和。
次或如上諸香總而和之。後或如上香中殊
擇取香美者和之。然又蘇悉地經分三部
| 香。彼經上 | 分別燒 香品 | 云。復次今説三部燒香法。 |
或三種香和通三部。或取一香隨通其部
| 用 | 明本一之 二十七右 | 此正説沈水白檀欝金如次供佛 |
取一香通三部用。又隨法所用香別。一卷
尊勝軌云。若作息災法。燒沈水香。若作増
長法。燒白檀香若作降伏法。燒安悉香。若
| 作敬愛法。燒蘇合香 | 十一右 | 如供養次第 |
| 中等者。第七卷 | 供養儀 式品 | 云。次應供養花香等。 |
| 以本眞言王 | 十一左 | 此以不動慈救呪幷劍 |
乎。答。塗香除熱。燒香除寒。時處軌云。我由
獻塗香○脱彼諸地獄一切極炎熱○我
| 由奉焚香○廻施此香雲氣馥寒氷苦 | 九 |
| 左 | 是其證也 |
| 次云依教獻諸食 | 乃至 | 例此可知也者。第四 |
| 梵云摩訶薩埵。眞言行者通稱也。第一 | 本之 十四 |
| 左 | 釋菩薩摩訶薩義。今讓彼段。不須細釋。 |
次言。示供物後位也。六卷略出經第五云。
凡施道場先以香花爲最。於後以諸飮
| 食 | 已上 | 前後次第符合此文也 依教獻諸 |
中。於諸食各明修治方便幷法門表示。而
彼經不傳此土。故今依蘇悉地等可作之。
| 蘇悉地經上卷 | 明本二之二 右至八左 | 獻食品中。具説其 |
| 中 | 明本二之 十四右 | 明結護法。要覽者往披之。問。當時 |
答。寶樓閣經上説祈雨壇法中曰。於壇上
| 散七種穀子。供養五色食飮 | 二十 一左 | 此外未見 |
食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿令輒嘗及棄捐
| 之 | 明本十三 之三十四 | 乳糜等者。以下釋奉乳糜酪飯 |
初後擧團
列八種餅。羹經雖不説之疏家加釋之
| 西方粥有等者。瞿醯經中 | 奉請供 養品 | 云。粳米小豆 |
以粳米鋮糜。此名枳利娑羅粥。乳粥･淡水
粥･酪粳米粥･酪漿水粳米粥。或赤或黄等粥。
| 皆以淨器而盛供養 | 十六左 | 又蘇悉地經 | 明本 二之 |
| 五 左 | 明三部粥。更披見之 烏麻汁者。檜尾御 |
| 口訣云。細麻是胡麻也。烏麻是黒胡麻也 | 三 十 |
| 四 右 | 如十誦藥法等者。十誦律一部六十卷。姚 |
誦律卷第二十六明七法中。醫藥法第六云。
即辨種種粥。酥粥･油粥･胡麻粥･乳粥･小豆
粥･摩沙豆粥･麻子粥･清粥。辦已奉佛。佛告
婆羅門。與僧作分。即與比丘比丘不受言。
佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。
從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者
除飢。二者除渇。三者下氣。四者郤臍下冷。
| 五者消宿食 | 十六左 | 同第三十五明八法中。 |
士作種種粥。酥粥･胡麻粥･乳粥･油粥･小豆
粥･磨沙豆粥･麻子粥･薄粥。辨是粥已。持指
竹園。時六群比丘在僧坊門邊。立遙見已問
言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。
酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨沙豆粥･
麻子粥･薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先
與我等酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨
沙豆粥･麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。
諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛言。從今
應羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器
分粥。是中酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･
磨沙豆粥･麻子粥･上座得上肥膩者。下座
得底滓。若分薄粥時上座得汁。下座得滓。
是事白佛。佛言。從今聽畜大瓮大盆。以粥
集著器中。和合以大鉢大鍵瓷分與。分與
時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者。
| 有不足者。佛言。應更作小杓用分 | 九左 | 十 |
婆羅門爲佛作八種粥。酥粥･胡麻粥･油粥･
乳粥･豆粥･摩沙豆粥･麻子粥･清粥。是八種
粥雜根藥･莖藥･葉藥･花藥･果藥煮。可飮
不。佛言。病比丘可飮。不病者不得飮。佛
在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病服
| 下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁 | 二左 | 大威 |
| 力烏芻沙麽經上云。麽沙天竺豆 | 十右 | 乳糜 |
| 油麻相和作粥 | 十一右 | 第二云。如已得乳糜 |
| 不務速食更復渇望餘味 | 本之十 八右 | 第九云。如 |
| 食乳糜更無所須 | 一十 五右 | 十誦所出八種粥中。 |
| 乎。但蘇悉地經上 | 明本二 之五左 | 獻食品説三部法粥 |
乳粥相應上品法歟。毘沙門儀軌云。須乳
| 粥供養。無乳則用酥蜜粥供養 | 已上 | 此文亦 |
義。一凡獻飯食時。更加酥沙糖等。令色味
兼。先可奉之。二獻飯食時。彼飯加酥沙糖
等。先奉之。後可獻餅果子等類也。瞿醯經
中云。粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養
| 十七右 | 蘇悉地經上云。如上等食。或用沙糖 |
| 法而用。依法奉獻 | 四右 | 即此意也。三獻飯食 |
| 中云。凡乳粥上皆應著蜜 | 十七左 | 準而知之 |
以乳酪酥飯是也○三甜食者。酥蜜乳飯是
| 也 | 六右 | 又曰。粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳 |
| 獻之 | 五右 | 瞿醯經中云。粳米飯及六十日熟稻 |
| 粳米飯而廣多獻 | 十七右 | 如是飯類兩經所説 |
決云。粳米一説辰但等作田以糞穢散地。
故苅之後經日月後更生稻也。故云更也
| 十之二 十九左 | 就之蘇悉地出三種粳米。一粳米飯。 |
其分別難知。今推之。初粳米者。常米稻也。
次六十日熟粳米者。西域記第四云。波理夜
| 呾羅國 | 中印 度境 | 有異稻。種六十日而收穫焉 | 七左 |
初所用皆此類也 酪飯者。粳米飯和酪也。
| 瞿醯經云。凡所飯上皆應點酪 | 中之 十七 | 蘇悉地 |
| 酪飯 | 明本二 之八左 | 應配以等者。如當時所用菜物 |
| 鹽藥。一先陀婆 | 因河 名也 | 二毘鄧伽 | 因水 名也 | 三騷跋折攞 |
| 因山 名也 | 四鶻路磨 | 因地 名也 | 五三沒達攞 | 海鹽也 三左 | 又當羹 |
云。小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養○
若不辦種種羹者。但用小豆羹。而供養亦
得○其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦應
| 著之 | 十七右 | 歡喜丸者。歡喜團也。南本涅 |
胡椒･瑟鉢蒲陶･胡桃･石留･桵子。如是和合
| 名歡喜丸。離是和合無歡喜丸 | 二十右 | 北本 |
胡椒瑟鉢蒲桃胡桃安石榴桵子。如是和合
| 名歡喜丸。離是和合無歡喜丸 | 十三右 | 耶輸 |
| 釋 | 十一右 | 三種辛藥者。蜜抄六云。疏三種辛 |
| 藥者。謂薑･胡椒･蓽茇也 | 三十 九左 | 漫荼迦者。此 |
云。佛在王舍城竹圍中。諸居士辨種種帶鉢
那･胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡喜丸･舍倶
梨餅･波波羅餅･曼提羅餅･象耳餅･餫飩餅･
閻浮利餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起
在門邊。立見已問言。持何等物。答言。種種
帶鉢那餅。所謂胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜
歡喜丸･舍倶利餅･波波羅餅･曼提羅餅･象耳
餅･餫飩餅･閻浮利餅。六群比丘言。我欲行
去。先與我等胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡
喜丸･舍倶利餅･波波羅餅･曼提羅餅。汝持
象耳･餫飩餅･閻浮利餅。入與上座。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶
鉢那人。分帶鉢那人應和合等分。若更有美
者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更
| 有應續次與 | 十右 | 其百葉餅等者。十誦律 |
| 所明 | 二十六之 三十四左 | 重花餅類也。石山花藏院本無 |
閣經中云。所謂天竺餅･煎餅･菉豆餅･油麻煎
餅･無憂餅･妙味餅･蘇餅･沙糖餅。已上飮食
| 隨所得營辨 | 十一右 | 此中無憂餅沙糖餅者。 |
經中云。於大壇外食界道上安置○七種油
| 餅 | 十左 | 煎餅等七種也。天竺餅者。總句也 |
| 著 | 已上 | 瞿醯經 |
| 中云。娑耶里迦飯以塗牛蘇 | 十八右 | 可以例 |
| 之。 | 二十六之 三十六右 | 出五種鹽。黒 |
| 第三云。如國無主。如屋無人。如食無鹽 | 十 |
| 三左 | 不空所譯菩提場經第四如食無醋鹽 | 一 |
| 右 | 兩文挍合可知解之 | 已上 | 光云。續字彙曰。 |
| 七之三 十九 | 未出其義。案 |
聲呼。今鈔云
餅者。十誦律第二十六云。佛言。從今日聽
噉餅。何等餅。若麫。若大小麥餅。若豆餅･剋
漏餅･重華餅。有如是種種淨餅。一切聽噉
| 三十 四左 | 此中剋漏餅。恐當間穴餅也 起麫者。小 |
| | 已上 |
他口切。按餢
| 炊之爲餅 | 正字通 | 如是諸肴膳者。經音義第 |
飮而無肴。賈逵曰。肴俎實也。凡非穀而食
之曰肴。説文饍具食也。周禮膳用六牲。又
云。膳夫鄭玄曰。膳之言善也。今時美物亦曰
珍膳。廣雅云。肴肉也。字體皆從肉。肴善是
聲經文有從食。作餚饍二字。撿無所出。傳
| 寫謬誤也 | 四右 | 所有上味等者。上來所出 |
之。陀羅尼集經第十二云。薄餅
五百枚。餳糖團五百顆。以外諸餅。隨其國内
| 人所尚者。除不淨食以外皆用 | 明本十三之 三十四左 | 六 |
道場。先以香花爲最。於後以諸飮食爲
次。人間所有五辛以外。堪供養者以持珍
重供養。應以香如法。勿使穢觸。令念誦
| 人數被魔便。念誦無驗 | 已上 | 及珍妙果者 |
十二云。上好果子石榴三百顆･大栗五百顆･
大乾棗五百顆･乾柹五百顆･梨五百顆･胡桃
仁五百顆･沙糖二十五兩･乾蒲桃一斤半･已
| 上果子不得蟲惡破損。皆須上好者取 | 明本 十三 |
| 之三 十四 | 瞿醯經中云。其果子者。謂阿麽羅果･石 |
闍補羅迦果○等種種好果而用供養。所有
臭穢果不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果･
椰子多羅果･波羅跢迦果。如是等穢果不
| 應奉獻○其果子中。石榴爲上 | 十七左至 十八右 | 其 |
也 石蜜沙糖。如文 蘇者。當生熟蘇也
蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黒沙
糖也。經音義第二十三云。油糖又作餹。同
| 徒浪反。煎甘蔗作之也 | 十六左 | 地藏問法身 |
| 蜜。於中必得生 | 五右 | 蘇悉地經上 | 獻食品 | 云。或 |
| 迦食･儐抳拏句擇迦食○ | 出五十 餘食 | 用一切諸食 |
獻。若室利吠瑟吒迦食蓮花部用。若歡喜團
食金剛部用。若布波迦食藥叉用○是諸食
中最復美者求上成就而用奉獻。如其次味
餘二部用。此中不具隨所作食八部等用
| 三左至 四左 | 光云。此文中言上成就者佛部。次言 |
| 經中云。澁沙蜜○自生石蜜 | 明本三之 二十三右 | 烏芻沙 |
| 銀礦也 | 五左現本無此 云以下十字 | 地藏問法身讃云。増於甘 |
| 生 | 四左 | 心覺雜祕云。抄批十三 | 本 | 云。甘蔗漿亦 |
| 用蔗糖和糯米煎成。其堅如石 | 已上 雜祕 | 蜜者。 |
旁不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上
皮。中成虎魄。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其
| 方人用以爲密也 | 十三右 | 種種諸漿飮等者。 |
| 薩婆多部律攝 | 勝友造 義淨譯 | 第八云。言更藥者。謂 |
名顛咀梨。角同皂莢。其味如梅。角寛一兩。
指長三四寸。二毛者漿。即芭蕉子。以少胡
椒安在果上。手極捼之。皆變成水。三孤洛
迦漿。状如酸棗也。四阿説他字漿。是菩提
樹子也。五烏曇跋羅漿。其果大如李也。六鉢
魯灑漿。其果状如蘡薁子也。七篾栗墜漿。
即是蒲桃果也。八渇樹羅漿。形如小棗。甜而
且澁。樹多獨立形若椶櫚。此等諸漿皆須淨
灑手淨濾漉。然後堪飮也。除此八已。若橘
柚櫻梅甘蔗糖蜜等亦聽作漿。味若甜者。應
| 和醋及醋漿醋果。依夜分齊故名更藥 | 二 |
| 左 | 次上文云。言諸藥者。總有四種。一時藥。 |
| 疾。竝名爲藥 | 同上 | 十誦律第二十六云。復作 |
奉佛。即辨此衆多漿。持來上佛。佛告雞尼
耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我
飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽
飮八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿。三
拘樓漿。四舍樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。
| 七梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飮 | 三十 二左 | 十誦 |
耶梵志施八種漿。招梨漿･牟梨漿･拘梨多
漿･舍梨漿･阿説陀漿･波流沙漿･劫必陀漿･
蒲陶漿。是八種漿根湯莖湯葉湯華湯菓湯
合可飮不。佛言。若無酒味不雜食。清不
| 濁聽飮 | 三右 | 蒲陶者。大觀本草云。蒲萄味 |
令人肥健。耐飢忍風寒。久食輕身。不老延
年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燉煌
山谷。陶隱居云。魏國使人多齎來。状如五
味子而甘美。可作酒云。用其藤汁殊美好。
此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經云。葡
萄生隴西五原燉煌山谷。今河東及近京州
郡皆有之。苗作藤蔓而極長大。盛者一二
本綿被山谷。間花極細而黄白色。其實有紫
白二色○又有無核者。皆七月八月熟。取
其汁可以釀酒。謹案史記云。大宛以葡
萄爲酒。富人藏酒至萬餘斛。久者十數歳
不敗。張騫使西域得其種而還種之。中國
| 始有。蓋此果之最珍者 | 已上 | 經音義七云。蒲桃 |
桃是也。廣雅蒲陶有白黒萸三種。桃萄二形
| 隨作無定體 | 十五右 | 非時漿者。或云。律法 |
藥。四盡形藥。時藥者。正食飯等類是也。日午
以後不可食之。非時藥者。諸煎湯藥。過中
以後用之無失。七日藥者。酥蜜等藥物。限
七日服是也。盡形藥者。如薑等諸辛苦類。
盡一形受之服食無過。遺教論住法記云。
律中具有四藥。食味爲時藥。諸漿爲非時
藥。酥蜜等爲七日藥。草木金石不任爲食
| 者爲盡形藥 | 三十 一右 | 今言非時漿者。當彼非時 |
第十一云。非時食學處第三十七云。言非時
| 者。二分齊。一謂過午。二明相未出 | 初葉 | 名醫別 |
| 宿食。去睡理藏府。粟米新自華者佳 | 已上 | 如 |
更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥
醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮
用之時。應以少水滴之作淨。絹
如竹荻時。與非時病及無病。隨意飮用。大
醋者。謂以沙糖和水。置諸雜果。或以蒲桃
水蜜餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨
麥等雜物。令碎釀之成醋。藥醋者。謂以根
莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂於
餅中投熱饙汁及以餅漿。續取續添長用不
壞。酪漿者。謂酪中漿也。鑚酪漿者。謂鑚酪
取酥。餘漿水是也。若沙糖以水和者。體若未
變應加守持爲七日藥。諸雜果等欲作漿
者。若時中受取淨手搦碎水和澄清。但時中
飮。若在非時自料理者。聽非時飮。若令未
近圓人作者。時非時得飮○其六醋物準
此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。
齊七日内食之無犯。若有病縁非時須服
| 五右 | 其食乳酪等者。正釋乳酪淨牛味句。 |
別如何。答。蘇悉地經上云。乳煮大麥飯及不
種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日
熟粳米飯求中成就。粟米及飯求下成就○
扇底迦法上佛部。補瑟徴迦法中蓮花部。阿
| 毘遮嚕迦法下金剛部 | 明本二 之五右 | 已上飯食。又云。 |
訖娑囉粥謂胡麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦
| 用 | 明本二 之五左 | 已上粥食。又云。羹臛之中味甘甜者。 |
| 者。阿毘遮嚕迦用 | 明本二 之五左 | 已上羹食。同經疏第 |
| 三云。臛字呼各反。有菜曰羹。無菜曰臛 | 已 |
| 上 | 同經云。米粉食佛部作扇底迦法及上成 |
成就。若油麻豆子食金剛部作阿毘遮嚕迦
| 及下成就等 | 明本二 之四左 | 已上餅食。又云。未惹布囉 |
三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦
用。若味甘酢補瑟徴迦用。若味辛淡阿毘遮
嚕迦用○或有上味果。世復多饒而復最貴。
獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。
世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復
| 最賤。獻如此果。獲下成就 | 明本二 之二左 | 已上果食。 |
答。瞿醯中云。若不得辨者必須供養六種
| 飮食。所謂乳粥小豆羹娑瑟 | 二合 | 迦等食粳米 |
| 之食。若闕一者不成供養 | 十七右 | 。問。如上諸 |
| 勝軌 | 不空 | 云。晨朝奉獻乳糜齋時獻酪飯幷 |
| 甜脆食及以諸漿兼諸果子 | 十九右 | 依此説者。 |
| 經上 | 獻食品 | 云。獻諸花藥及諸飮食。常須念 |
時供養諸根果食。若言二時念誦。二時供
| 養。若言三時念誦。三時供養 | 已上 | 依此説者。 |
七日夜獻如是食故也 大抵西方等者。以
上釋經文了。以下還釋大意。一明前後次
| 第。二凡置食處下明置食處 | 院院置供 物處也 | 三埦内 |
初二三段粗見瞿醯蘇悉兩經。瞿醯中云。應
下食處先布淨芭蕉葉。或布荷葉。或布波
| 羅沙葉。先下莎悉地 | 二合 | 迦食。次行飮食。最 |
| 後應下諸果子類 | 十六右 | 蘇悉地經上云。先 |
須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根
果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。各隨本
| 法。依此下之 | 明本二 之七左 | 問。所布諸葉隨部各別 |
地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮華鉢羅勢
葉諸乳樹葉。或新
餚饍。依用此葉。扇底迦用水生諸葉及餘奇
樹葉等或芭蕉等。又補瑟徴迦用拔羅得計
樹葉閼伽樹葉或隨時得者。又阿毘遮嚕迦
用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹
| 葉等 | 明本二 之七右 | 。問。瞿醯蘇悉地所説諸葉幷 |
| 答。孔雀經軌 | 不空 | 云。布以荷葉。葉上安置供 |
| 養食器 | 三右 | 依此文者。置器之盤也。又尊勝 |
| 軌 | 不空 | 云。所盛供養取金銀熟銅瓷器或新瓦 |
| 器或螺盃或新淨葉。餘並不堪 | 二右 | 未曾有大 |
| 曼荼羅經第一 | 天息 災譯 | 又復獻食。當用諸器。所 |
羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸爲最。清
| 淨是爲最上 | 十二 之右 | 依此等文者。直爲食器也。 |
云垸内遍布等也。但石山幷小野僧正花藏
院寛律師點本云。置食院内遍布蓮荷葉等
| 已上 | 光云。今案疏前後文。石山等本爲佳 |
此置食垸内等文。以爲壇敷證據。若爾當段
疏釋亦同孔雀經軌。是置食器之盤也。問。
| 用食器法如何。答。尊勝軌 | 不空 | 云。欲盛食 |
已。又須香煙薫之。以無能勝陀羅尼加持
| 水灑之 | 十九右 | 當段釋曰。極以淨水浣濯。以 |
獻食功能如何。答。時處軌云。獻食獲法喜
禪悦解脱味。迴施餓鬼趣。普雨諸微妙天甘
露飮食。願飡加持食。皆悉得充足。永離飢
| 渇苦慳貪惡習業 | 九左 | 布食時等者。此明 |
者。凡曼荼羅重數始終釋中。自有兩説。當段
中胎爲第一院。觀音金手遍知持明爲第二
院。而今且擧觀音金手。顯遍知持明也。重
數兩説委如下辨 瞿醯云等者。瞿醯中
云。次供養飮食。極令淨潔生平等心。皆以
眞言持誦飮食。次第差別隨應供養。三部
主尊倍加飮食。漫荼羅主數倍而加。自餘諸
尊次第差別。準此應知。寧増加食不得闕
少。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡
喜。所行食類。若不遍者。應以餘食宛其
闕數。或若不辨。但供部主。或但置於内院。
表心供養一切諸尊。於一一院。凡所行食。
從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前
| 十五左 | 所奉香花等者。又云。香花等物其部 |
| 差別。次第供養 | 十五右 |
| 次説奉獻燈明 | 乃至 | 亦得充事也者。第五明 |
者。薝蔔花如上釋之 蘇摩那花香油者。名
義集第三云。須曼那或云須末那。又云蘇摩
那。此云善攝意。又云稱意花。其色黄白而
極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。須曼
| 女生於須曼花中 | 三十 一左 | 十一而經疏云。蘇末那 |
| 已上 | 凡作香油等者。此明造香油法。文義 |
| 易知 承以油器者。準提大明陀羅尼經 | 金剛 智譯 |
| 云。其香油以蘇摩那花浸胡麻油中是 | 三右 |
| 問。燈油三部分別如何。答。蘇悉地經上 | 燃燈 法品 |
香油。阿毘遮嚕迦法用下香油。若諸香木油
扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若白芥子
| 油阿毘遮嚕迦用 | 明本二 之一右 | 問。魚類等油亦用之 |
祀夜叉用○若寒林中起吠多羅者。用犬
| 肉脂 | 一左 | 問。燈明員數如何。答。寶樓閣經中 |
| ○燒燈一百八盞 | 十左 | 問。燈明功能如何。 |
曜阿修羅。永斷矯誑心恚癡好鬪諍。傍生鞭
撻逼。互相害食噉。願得慈惠心。常生人天
路。色無色界天耽著三昧味。願脱此惑纒
| 十右 | 其獻食等者。因明燈器。兼明食器。蘇 |
瓦。而作燈盞。此五種中隨法取用。本神歡
| 喜 | 明本二 之一右 | 問。燈炷用何物乎。答。同經云。作 |
| 皮絲作。或新淨布作用 | 明本二 之一右 |
| 四方繒幡蓋 | 乃至 | 各置一蓋者。第六明幡蓋。 |
懸幡。幡亦以繒造之。故云繒幡蓋也 亦
以雜寶爲上者。繒幡蓋猶是次者。以金銀瑠
璃等種種寶造幡蓋以爲上。爲簡經繒幡
蓋云亦也 若不能辨者。綵者織成文也。
經云繒幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等
作繪畫以造也 當用淨物等者。仁王念誦
軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即
| 煎糯米汁。用和彩色 | 七右 | 光云。今疏言膠 |
廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。
最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何
處可用之乎。答。瞿醯中云。復於四面各竪
| 一門。於上懸鈴傘蓋及拂幷與花鬘 | 十二右 |
六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安
竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直
及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著
白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方
赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤
白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓
| 師云 鵷乎 | 尾。極令端正。或若不辦但於四 |
| 門而置。或但東方置一白幡 | 十一左 | 可知之。 |
答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王
所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王
令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。
建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海
水置金瓶内。王執此瓶灌太子頂。是時即
名受王職位。墮在灌頂刹利王數○菩薩受
職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名爲受
| 職 | 六右 | 輪王即位灌頂儀式。張大網幔。建大 |
| 醯經中云。復於四面幔幕圍著 | 十二右 | 依此 |
之乎
| 門標鈴鐸等 | 乃至 | 所示之相者。第七明門標 |
分。先段已説之了。今於供養支分中。亦説
之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六
云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛
手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。
| 各置商佉 | 十六右 | 此隨方異。故云異形類也 |
| 種種莊嚴等者。第十六 | 入祕密漫 荼羅位品 | 云。然其處 |
其門有柱。柱上横木。標知是門也○雜色
幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都
覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆
諸佛刹。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸。
以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之
類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵
之束。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周
| 布 | 二十 一左 |
| 大日經疏演奧鈔第二十四 | 畢 |
| (一) | 以香遍塗 | (三) | 布食時○ | 至第八 卷初 | 外華蘂中 | 二 |
| 右 | (二) | 凡獻○前也 | (四) | 若有力者以下如文 |
| 本 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第八卷 | 釋經二 具縁品 |
| 經云或以心供養 | 乃至 | 隨意成就也者。第八 |
持眞言行者等二句。其意易知。故不用別釋
| 也 如世尊説等者。蘇悉地經下 | 供養品 | 云。離 |
| 合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺羅 | 光云此 曰印也 |
供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中
| 心爲其首。若能標心供養者。滿一切願 | 明本 二之 |
| 十四 右 | 同經上 | 供養 華品 | 云。若無如上華葉根菓獻者。 |
想運供養。最爲勝上供養尊法。雖有如前
華菓等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本
尊華菓。如是心意供養最上更無過者。常應
作致如是供養。勿懷疑惑則得成就
| 明本一之 二十三右 | 蘇悉地儀軌下云。眞言幷手印運心 |
如上奉塗香等眞言。及作手印。亦成圓滿
供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○
| 如是等雲 | 光云雲者諸部經軌所 謂雲海即廣大義也 | 行者運心遍滿 |
| 虚空。以至誠心如是供養最爲勝上 | 五右 | 無 |
| 畏所譯尊勝 | 上之十 五左 | 慈氏 | 上之二 十右 | 二軌同之 如 |
等供具。而於此上加運心。二雖無事法供
具。就理供養用運心。今言如前一一等者。
明初法。亦言或觀大寶樹王等者。明後法
也 遍及法界者。五供養觀念云。我今所獻
諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。
| 法界即是諸妙供 | 菩提心義第二引此文畢云此偈高 野和尚復命上船之日大唐山師追 |
| 所馳 送 | 末之三 十七左 | 以眞言祕印者。五供印明等也。 |
尊有多種。此中經云。或以心供養。一切
皆作之者。如世尊説。諸供養中心最爲上。今
約供養有内供養也。内供養者。以三密爲
供具也。於此三密亦有内外也。身口者。是
外供。所謂印契幷眞言讃歎種種舞戲等供
也。意者是内供。所謂以運心遍滿法界也。
此等是作心供耳也雖有内外二途。不思議
| 一也 | 光云今考諸 本無所引文 | 如供養次第等者。經第七 |
| 供養儀 式品 | 云次先恭敬禮。復獻於閼伽。如經説。 |
物結彼慧刀印普皆遍灑之。是諸香華等
所辦供養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各
説本眞言及自所持明。應如是作已稱名而
| 奉獻 | 二十右 | 或觀大寶樹等者。同經 | 同品 | 云。 |
如法界。此方及餘刹普入諸趣中。依諸佛
菩薩福徳而生起。幢幡諸瓔蓋。廣大妙樓閣
及天寶樹王。遍有諸資具衆香華雲等。無際
猶虚空。各雨諸供物。供養成佛事。思惟奉
一切諸佛及菩薩。以虚空藏明普通供養印。
| 三轉作加持。所願皆成就 | 二十 一右 | 如華嚴菩提 |
殊特。清淨瑠璃以爲其幹。妙寶枝條莊嚴。清
淨寶葉垂布猶如重雲。雜色寶華間錯其間。
如意摩尼以爲其果。樹光普照十方世界。種
種現化施作佛事。不可盡極。普現大乘菩
薩道教。佛神力故常出一切衆妙之音。讃揚
| 如來無量功徳不可思議 | 四右世間 淨眼品 | 八十華嚴第 |
幹。衆雜妙寶以爲枝條。寶葉扶疎垂蔭如
雲。寶華雜色分枝布影。復次摩尼而爲其
果。含暉發焔。與華間列。其樹周圓咸放光
明。於光明中雨摩尼寶。摩尼寶内有諸菩
薩。其衆如雲倶時出現。又以如來威神力
故。其菩提樹恒出妙音。説種種法。無有盡
| 極 | 初葉世主 玅嚴品 | 遍至一切等者。不思議疏下云。 |
| 一切賢聖。下施一切有情 | 五右 | 當用虚空 |
| 藏等者。經第七 | 供養儀 式品 | 云。虚空藏轉明妃曰 |
| 是則加持印 | 十三左 |
| 次説吉祥瓶法 | 乃至 | 置華臺前也者。第九明 |
| 十二左 | 所釋金剛日問有七種支分。第三供養 |
寶瓶法則。上來答初問已。以下答後問也。
凡當段釋或經釋前後。或當經所不説。依
瞿醯蘇悉地等經補之。學者得意可消。經
| 文迦羅奢者。蘇悉地經 | 奉請品 | 曰。或於蓮華上 |
| 置滿迦羅 | 明本四 之三左 | 全眞唐梵文云   |
| 瓶 | 光云一本 作 | 梵語雜名云。澡罐矩抳又云迦羅 |
| 迦 | 已上 | 當用金銀等者。蘇悉地經下 | 本尊灌 頂品 |
故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶
| 明本三 之二右 | 最上微妙大曼拏羅經 | 天息 災譯 | 第一云。佛言。 |
瓶･銅瓶･玻瓈瓶･鐵瓶･木瓶･瓦瓶。如是等瓶
是爲七種。金剛手若爲息災増益及灌頂法。
| 可用金瓶玻瓈瓶瓦瓶。若爲降伏調伏 | 光云 敬愛 |
| 亦曰 調伏 | 及作阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒 |
| 法。可用銀鐵及金等 | 八左 | 依此文者。灌頂 |
樓閣經中云。以四金瓶滿盛香水於瓶中。
著七寶及諸香藥五穀○置壇四角。又以
四銀瓶。盛滿乳。安大壇四隅。若無金銀瓶。
| 以金銀圖瓶替之 | 九左 | 此説供養瓶也。於 |
| 灌頂瓶圖瓶難用也 | 已上 | 光云。明本作塗瓶。 |
和明二本之中明本爲佳 極令圓滿端正
| 者。瞿醯經中 | 奉請供 養法 | 云。其應置瓶勿黒及以赤 |
| 色。端正新作勿令闕損。輕及端圓 | 十一右 | 又 |
一 瓶分量
大曼荼羅經第一云。復次金剛手彼閼伽瓶。
高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。
此等之量爲最上曼拏羅用○又降伏法瓶。
| 其項 | 九右 | 陀羅尼集經第四云。 |
水。於中少少盛著五穀。幷著少少龍腦香
鬱金香等。及石榴黄共前五寶裹中盛已
| 著於罐内 | 十一左 |
| 淨水者。薩婆多部律攝 | 勝友造 義淨譯 | 第十一云。受用 |
闡陀苾芻受用水時。害衆生命。故制斯學
| 處 | 光云 戒也 | 若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底 |
身所須。二外受用。謂洗衣鉢等○作有蟲
想。心無慚恥。而不濾漉。於瓶等中。乃至
飮一掬便得墮罪○有五種眼。不應觀
水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老
病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同。故
不許觀○濾物有其五種。一謂方羅。二謂
法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角○凡一
觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨
| 受用 | 十左至 十二左 | 六物圖 | 元照 | 云。漉法者。薩婆多云。 |
井。猶有者捨去。凡用水法。應清淨者。如法
漉置一器中足一日用。令持戒審悉者漉
竟。著淨器中向日諦視看。故有者如前説。
然水陸空界無非皆是有情依處。律中且據
| 漉嚢所得肉眼所見以論持犯耳 | 二十 七左 | 南海 |
夏宜將密絹。或以米柔。或可微煮。若是生
| 絹小蟲直過。可取熟絹 | 十三左 | 又云。又六月 |
| 過。樂護生者理應存念。方便令免 | 十四右 |
| 中等者。彼經中 | 奉請供 養品 | 云。其應置瓶○盛香 |
麻･小豆･大麥･小麥･稻穀。餘言一切穀者。應
| 知五穀。言五藥者。謂僧祇 | 一 | 毘夜 | 二 | 乞羅 | 二 |
| 合 | 提波 | 三 | 娑訶提婆 | 四 | 枳㗚羯 | 上 | 尼 | 五 | 餘言一切 |
商佉。或珠或寶。餘言一切寶者。應知五寶
| 十一右 | 蘇悉地經下 | 備物品 | 云。五穀謂大麥･小 |
赤珠。五藥謂乾託迦哩藥･勿哩訶底藥･娑訶
| 藥･沙訶提婆藥･税多擬里 | 明本三 之十右 | 然 |
一 藥種出處不同
南海傳第三云。又復須知。西方藥味與東
夏不同。互有互無。事非一
苓･當歸･遠志･烏頭･附子麻･黄細辛。若斯之
流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則
多足訶梨勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿
魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔲皆在
杜和羅。兩色丁香咸生掘淪國。唯斯色類是
| 同所須。自餘藥物不足收採 | 十七右 |
香水者。塗香和水兼置龍腦牛黄故也。如
前所説者。指前第七卷塗香段也。石山本末
字下。以朱加香字。就之勘蘇悉地經。下卷
| 本尊灌 頂品 | 云。種種塗香或堅香末 | 明本三 之二右 | 爾者塗香 |
| 垂布等二句。瞿醯中 | 同品 | 云。幷著華菓枝葉。 |
| 亦著桂蘭散華 | 十一右 | 蘇悉地經下 | 本尊灌 頂品 | 云。 |
| 挿諸嚲樹枝或乳樹枝 | 明本三 之二右 | 慈氏軌下云。其 |
| 華菓穀。隨方五色綵 | 二十 二右 | 寶華者。天寶樹 |
| 者。華體金銀等類。故云寶華歟 | 已上 | 光云。 |
法則。皆約今日行事。豈論天界佛刹所有
耶。愚按。今言寶華者。此人間所寶生華。或
以金銀等寶所造華 以彩鏳等者。釋繋
頸以妙衣一句。石山幷寛智本作綵繒。寫生
| 誤歟 | 光云石山本爲 佳彩鏳非今義 | 綵繒者。慈氏軌下。所謂隨方 |
| 五色綵 | 二十 二右 | 嘉會壇第五云。以綵繒纒頭 | 師説 繋五 |
| 色帛標五方 色 已上 | 五色綵帛是五佛幖幟。故中胎五瓶 |
之。胎藏曼荼羅亦分五部。隨部可用各彩
色歟。其分部樣如別註之。大曼荼羅經第
一云。若爲息災法。用白色瓶。若増益法用
黄色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極
| 黒色瓶。所有繋瓶繒帛一隨瓶色 | 九右 | 準此 |
荼羅灌頂。是息災相應故也 幷繋華鬘者。
| 瞿醯中 | 同品 | 云。繒綵纒頭及纒華鬘 | 十一右 | 蘇 |
| 悉地經下 | 灌頂 壇品 | 云。安置吉祥瓶。所謂穀實藥 |
| 繒綵用纒其頸 | 十七右 | 塗以衆香者。釋塗 |
| 作淨一句 亦如供養等者。經第七 | 供養儀 式品 | 云。 |
動。以去垢辟除使光顯。本法自相加及護持
| 我身。結諸方界等。或以降三世 | 十五右 | 中 |
瓶在處。中央瓶安大日前華臺上。餘四佛瓶
安華蘂上。四佛居葉上向大日故也 凡
獻中胎食等者。因示食安處也。些些疑問
云。獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在
| 華臺内奉大日者。置華臺前 | 已上文 | 此置食 |
| 處未得分明 | 已上 | 雜抄第一云。凡獻中胎食 |
指何處。又何故八葉在内供之。中胎者外。
| 其義如何 | 已上 | 此之疑問尤有其謂。會久古 |
者。尤可然也。可備佛前也。四佛四菩薩皆
對大日故。各各前即向内也。仍置華臺内
| 者各其前也云云 | 已上 | 依此傳者。華臺前者。 |
可置臺内也。二石山本注爛脱云。各隨本
座在華臺内。奉毘盧遮那者。置華臺前也。
| 若有力者云云 | 已上 | 兩傳用捨宜在學者意矣 |
| 已上 | 光云。按石山亂各隨本座。置花臺前。捧 |
| 若有力者 | 乃至 | 亦一一置之者。釋瓶數或増廣 |
多少相對有其便故。於此作釋也 其四門
處等者。瞿醯於出入門置二瓶。彼中云。於
其出入三重之門。各於當邊一一置瓶云云
| 十一右 | 當段釋四門各置二瓶。具略隨宜非 |
摩處又別等者。或義云。壇上安瓶多少隨宜
不同也。今護摩壇安一瓶。例如聖天壇也
云云。蓋此料簡曾無其謂。私案當段文勢。
上言育門外別有一瓶。對之而云護摩處又
別置一瓶。此知護摩處門外又別置一瓶。是
又爲灑水也 百餘瓶者。具縁品圖尊百
| 六十尊 | 如第五 鈔明之 | 故云百餘瓶也 經云六瓶等 |
經云六瓶者。是最少之限也 當於中胎等
者。於前雖釋五瓶在處。四瓶方隅未明。
故今重釋之。謂四瓶置四方也 其門外等
者。於前唯釋五瓶。一瓶在處尚未明。故更
示之也 若用十八等者。釋或十八三字也
中胎置一瓶者。大日瓶也 第二院大勤
勇處者。指上方遍智院三角形也 蓮華金
剛類主者。部者類義。謂蓮華部主觀自在。金
剛部主金剛手。右方觀音院主。左方金剛手
院主也 及門者。下方持明院通門處也
第二院四大菩薩者。文殊･虚空藏･地藏･除蓋
障四菩薩也 外院四門等者。第三重四門
中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通門外別
置一瓶。以上合成十八瓶也。問。初以大勤
勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。
其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。
疑第一歟云云。爾者初二字寫誤歟。但私案
之。就曼荼羅重數有三重四重異。四重者中
胎八葉爲第一重。大勤勇等爲第二重。文殊
等爲第三重。釋迦院爲第四重。三重者。中胎
八葉除之不入重數。大勤勇等爲第一。文
殊等爲第二。釋迦院爲第三。而今初第二院
者。此顯中胎爲第一院建立四重之意。次
第二院者。此明大勤勇等爲第一院建立
三重之義。影略互顯疏主巧便也 所欲灌
頂等者。瓶數以多爲吉。受者若多。各造一
瓶遍置諸尊處。不得闕少也。問。如上所
説受者已限十人。雖各造之。不可得遍
安諸尊處如何。答。制十人限此約傳法灌
頂。如學法結縁者。不限人數。爾乃非相違
歟。問。上來所明瓶數大論有二。一廣。二略。
廣中亦云。一毎尊處置之。二上首處安之。
略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦復有用
心乎。答。瞿醯中云。四方及四角諸門安置。
以爲吉祥。或若不辨如是等瓶爲灌頂者。
中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出
入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當
門要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一
| 瓶。或安四瓶。其門外瓶必定勿闕 | 十一右 | 此 |
角幷諸門各可安之。次言或若不辦等者。
安三十二瓶歟。中胎三重四門四角各一瓶
出入三重門各二瓶幷門外一瓶也。後言假
使不辦等者。此中亦出二瓶五瓶兩説。中胎
置一瓶。門外安一瓶。是二瓶也。或中胎之
| 四方 | 若四隅 | 安四瓶。加門外瓶成五瓶也。慈 |
爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。
若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物
| 準此 | 二十 二右 | 此中言三十五瓶二十一瓶者。分 |
壇外食界道上。安置種種華種種味飮食種
種菓七種油餅三十二椀三十二瓶三十二香
爐。燒燈一百八盞。種種末香種種燒香○塗
香次應獻食飯。乳酪沙糖水石蜜水各盛八
| 瓶。乳粥八椀○ | 十左 | 當時行儀於最外四面。 |
備八椀也 如香水瓶等者。因明獻閼伽
水。此事當經雖不説之。依瞿醯經等説明
| 之。彼經中 | 同品 | 云。入曼荼羅。執閼伽器。眞 |
底迦。或白琉璃。或用木石商佉樹葉螺及新
瓦而作其器。勿令闕損。如法而作。中盛香
水。及置名華。以眞言寫垢。乃至清淨。後以
曼荼羅主眞言。持誦七遍。安置内院以爲
| 供養。餘處但灑即成供養 | 十左 | 蘇悉地經下 |
| 奉請品 | 云。盛閼伽器當用金銀。或用熟銅。 |
| 或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉 | 十一右 | 蘇悉 |
| 而置諸華 | 明本中 之三左 | 十一面軌中云。閼伽器中 |
| 盛滿香水及華。隨求四種事置四色華 | 合 卷 |
| 十四 左 | 法華軌云。其閼伽器或金銀熟銅瑪瑙商 |
| 水淨妙香潔。上泛時華。幷著少許欝金 | 十五 |
| 左 | 當段釋相此等意也。問。閼伽浮名華意如 |
飾料也。或是浴池水也。故池中蓮華表也。大
師上綱云。撿文殊八字軌。閼伽觀云。心想
| 寶池中蓮華莟萏 | 未開貎 | 開 | 現本一之 二十七左 | 或鈔云。悉 |
河沐浴。是諸天雲集。長壽天憶先佛沐浴儀
式。折妙華泛河流。莊嚴菩薩沐浴。是閼伽
水浮華之源由也。佛本行集經云。菩薩受
牧牛之乳糜。已到尼連禪河○澡浴身體
| 之時。虚空諸天以種種華雨水上 | 已上 |
翻譯名義集第三云。阿伽此云水。釋名曰水
| 準也。準平物也 | 十九右 | 攝眞實經下云。閼伽 |
| 唐云圓滿 | 二十左 | 帖決云。師曰。閼伽者。圓滿 |
| 求圓滿義也 | 一之二 十九左 | 檜尾護摩法略抄 | 備物法 | 云。 |
| 欝 | 十三左 | 眞興金剛界私記 |
| 義 | 已上 | 私云。牟梨曼陀羅經云。遏迦樹木云 |
| 欝 | 下之 八左 | 準此文者。欝 |
| 義 | 三十 二左 | 光云。翻名之中曰水者。此約體也。曰 |
| 此約徳也 | 但閼伽義 未盡更問 |
| 又當於諸尊處 | 乃至 | 先後不次也者。第十明 |
六卷所釋金剛手發問中。雖無此一科。供
| 養支分中必可存之也。瞿醯經中 | 奉請供 養品 | 云。 |
諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主
尊。用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置
於箱中。而奉施内院。運心普施一切諸尊
| 十八左 | 此文旨趣未是分明。今案。中臺幷第一 |
第二院第三院。所有上首一一奉施兩匹。自
餘眷屬各奉一匹也。所有諸尊者。主尊上首
也。自餘諸尊者。伴類眷屬也。兩箇或説其意
易知。今釋大體依此文也 如前所説等
| 者。指第七 | 三十 三左 | 獻食段也 兼服者。上首尊 |
| 篇歟 | 已上 | 光云。兼服者。謂上好服也。孟子公 |
| 金好金也。其價兼倍於常者 | 已上 | 瞿醯所謂 |
| 七云。箱篋司羊反。下苦協反。盛衣器也 | 八左 |
食等供具也。瓶幷食等安置華臺。其處狹故
衣服置中胎八葉外空界處也。至三重院衣
服者。供物處同安之。無其妨故不作別
釋。其不圖壇無名諸尊衣服可置界縁内也
| 已上 | 光云。此章若非通達事相師者。豈能領 |
行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界縁
也。鈔中言中胎八葉外空界處者。中院界縁
也。言無名諸尊等者。三院界縁也。第五卷
| 十六葉 | 意如此 又供養時等者。已上明供物 |
| 種類。已下示奉獻次第。瞿醯經中 | 奉請供 養品 | 云。 |
後次第作法。畢已方作供養。初獻塗香。次
| 即供養華燒香飮食。後獻燈明 | 十二左 | 蘇悉 |
| 地經下 | 供養品 | 云。應須辦供。先獻塗香。次施 |
| 華等復獻燒香。次獻飮食。次乃然燈 | 明本二 之十三 |
| 左 | 當段釋依此等文也。是約六波羅蜜。而 |
具若有所擬法耶。答。六度相配。即頌曰。檀
水戒塗。忍辱華進焚。禪飯般若燈。精進遍六
置中間。上句兼獻上次第。下句別明燒香
| 安處也 | 七左 | 高雄御口決云。即配六度置之。 |
進也。即信不斷也。何故置第四者。此香遍
| 上閼伽塗香華三。故置第四也 | 二十八右 三十二左 | 兩祖 |
一 六種供養治六道
一字頂輪王一切時處念誦儀軌云。我由獻
塗香。當獲五法身。願從此等流五等漏塗
香。磨瑩熱惱者。脱彼諸地獄一切極炎熱。
獻華故當得四八大人相。復回向此福。成
妙覺華臺。舒光遍照觸。驚覺人天趣耽著
諸欲境。八苦所纒逼天樂變化苦。願彼諸天
人菩提心敷榮。獲普賢常樂。我由奉焚香。
得佛無礙智。悦澤具端嚴。回施此香雲。氛
馥寒氷苦。獻食獲法喜禪悦解脱味。回施
餓鬼趣。普兩諸微妙天甘露飮食。願飡加持
食。皆悉得充足。永離飢渇苦慳貪惡習業。
獻燈得五眼。以爲般若燈。照曜阿修羅。永
斷矯狂心恚癡好鬪諍。傍生鞭撻逼。互相害
食噉。願得慈惠心常生人天路。色無色界
天耽著三昧味。願脱此惑纒。獻閼伽香水。
證平等性智三界法王位。回施此降注金剛
甘露水。灌沐水居者。永離傍生趣。速獲淨
法身。及下徹無間一切諸地獄。苦具碎如塵。
| 皆成清涼池。受苦諸群品解脱生淨土 | 九左 |
| 軍荼利軌 | 三右 | 大同此文 |
胎藏普禮五三次第云。先中瓶薫香置壇中
心。四瓶自艮方畢乾方。凡置供物。皆震方
| 始。又最初燒香閼伽塗香華。又燈粥飯羹 | 小豆 不加 |
| 鹽 | 餅菓子多少隨力。凡置供先右後左。置 |
艮方始糸迴。甚勿急勿緩。糸最後引迴
| 壇場畢 | 四十四 | 又云。凡置初閼伽等時。一 |
必自行。辦供事是即承事也。但隨時令他
人。亦得之。念誦之時加名香之後。又左
| 方供奉供之。副加名香 | 四十 六左 | 檜尾金剛界 |
| 口決云。次所有供布列之。於壇食道上 | 寶生 草上 |
| 是 也 | 從艮維起首。維別置一瓶 | 此賢 瓶也 | 中央亦安 |
| 以末加 本上 | 次當於帝釋焔魔水提婆多聞羅闍所 |
飮食油燈。如次第陳列。左邊亦準之。皆從
| 東面始。順行極於北 | 七左 | 高雄御口決云。壇 |
次塗香。次華。次燒香。次飮食。次燈也○據
飮食中。初置粥。次薄餅。次羹飯。次菓子等。
| 最後即燈也 | 二十 六左 | 已上文雖不約灌頂行儀。 |
經文先後不次者。當品中有先後兩文。謂上
説五供。華塗燒飯燈爲次第。下説六種眞
言。塗華燒食燈閼爲次第。前後兩文共不
約供養次。故云先後不次也。或又六種前
後不次。故云爾也。些些疑問云。又先奉閼
| 伽水○經文先後不次也 | 已上 | 此説雖如是。 |
水。水次塗華飮食也。未知可否歟。示正説
| 已上 | 此疑問以檜尾高雄兩口決意可會之 |
之。壇上排供次第亦是隨便作説。所謂先
後不次者也。其供養時必當依今釋文。何者
如上引證。瞿醯悉地誠言如此。豈其疑乎。
| 復次若深祕釋者 | 乃至 | 當知例爾者。已下五 |
用閼伽水。洗滌垢穢。次塗無爲戒香。除熱
| 惱得清涼。譬如世間塗香先淨垢穢 | 合閼伽 |
| 後除熱惱 | 合塗香 | 以六種供養配五大之時。 |
| 以閼伽塗香合爲水大功徳。即此由也 | 已上 |
虚空閼伽者。閼伽眞言誐誐那者。是虚空義。
娑麽者。是等義也。第九云。以此大空性淨之
水。用浴無垢之身。是爲閼伽眞實之義也
| 二十 六左 | 釋華中。即此淨心種子者。指前塗香。 |
因。故云淨心種子也。此種子爲大悲萬行
所匠成萬徳開敷。是開敷華佛三昧也 釋
燒香中。如天樹王者。翻譯名義集第三云。波
利質多羅此云圓生。大經云。三十三天有波
利質多羅樹。其根人地深五由旬。高百由旬。
枝葉四布五十由旬。其華開敷香氣周遍五
十由旬。又翻問錯莊嚴。衆雜色華周匝莊嚴。
| 法華文指此爲天樹王也 | 三十 四左 | 逆風順風 |
五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等
百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥順風薫滿百
| 踰繕那。若逆風時猶遍五十 | 十三右 | 菩提香 |
| 者。十四卷義釋。作菩提華亦爾 | 五之六 十五右 | 或本 |
竟果位。故或云果徳。或云果地也。上來五
供若約三句。初閼伽塗香是菩提心句。閼伽
約遮情。塗香約表徳。次二是大悲句。華約
自證。燒約化他。後二是方便句。飮食涅槃。
涅槃此翻不生不滅。不生不死之味者。是涅
槃義也。燈明菩提。菩提即智慧爲體故也。若
配五點。塗香發心。華修行。云萬行開敷故。
燒菩提。云菩提香亦爾故。飮食涅槃如前。
燈明方便究竟。謂心障都盡遍照法界。是究
竟極處故也 若竪説者等者。竪横分別未
詳。或義云。一一地者。十地等位。此位皆具
五義。五義次第不亂淺深。故云竪也。一一
門者。即指五義。五義互具五義。故云横也。
私今案之。一一地所具五義爲竪。一一門
所具五義云横。謂地約人。門約法。人次位
淺深次第差降故云竪也。法一味平等無有
淺深故爲横也。從能具分竪横。非約五義
判竪横也 例如上文所明者。如第二曰
一一地具三句。一一地具五義。亦如第七
釋授不思議果文而曰一明門中開出十解
脱門。一一門具五義。故云例如上文也。又
撿古點本。例如上文一句爲下文表句。如字
自滋味不同反讀之。是指前段所明飮食
種類衆多也。此點宜歟。擧食味喩令例知
| 上法説故也 | 已上 | 光云。吾師例如等六字爲 |
佳。是著眼例字也 諸食雖等者。十四卷
| 義釋作雖異適口 | 五之六 十五左 | 遍明本加異字。徳 |
禮一相異義。且約食云之。食以五味爲體。
雖一種五味。隨調膳人成衆味別。適口則
一者。約體一。然隨調膳等者。約相異。如云
食。香華等亦如是
| 若行者善能 | 乃至 | 觸物而生也者。正示其體 |
軌中明幾供養。答。經及儀軌明六供養。謂
塗華燒飮燈五供及以心供養是爲六也。若
| 瞿醯經於飮食中。更明六種供養 | 是密法故 此中不出 | 若 |
五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中
有四種供養。所謂菩提心供養･資糧供養･法
供養･羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五
種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大
供養。又有十七種雜供養○此等四五六七
八種。十六十七二十種供養。皆出祕法。此中
不出云云。問。且約五供何故有五。答。義釋
云。若行者善以五字門作金剛舞戲。普應
衆生○故知凡胎藏宗以五字門爲體性
| 故。供養相應體性故五 | 末之三十四 至三十五 | 慈覺曼荼 |
| 印眞言等 | 已上 | 自宗意五大爲體。四曼爲相。 |
諸法體性。而以爲五。謂五味五香等也。以
此五味五香等成衆味。作異香等。普應衆
生爲金剛無獻。此是四曼位也。如是體相
法性法爾無爲眞實功徳也。其義難了。是故
擧世間喩。以示其意。譬如和五味等文是
也。若再往論之。法譬即一眞俗不二也。次下
若以此中意趣等文。即顯此意也
一 五供表示
地
飮食 味塵 舌根水
塗香閼伽 觸塵聲應 身根耳根火
燈明 法塵 意根風
燒香 香塵 鼻根空
華鬘 色塵 眼根右六種供物中。閼伽塗香二種合爲一類。相
配
字門。即當段釋文然也一 八供表示
金 嬉香 | 或華 | 菩提心供養 春 |
寶 鬘華 | 或香 | 資糧供養 雲 |
歌燈 法供養 秋業
舞塗 羯磨供養 冬千變萬化者。法苑林章第七云。轉換舊形名
| 變。無而忽有名化。變與化異。是相違釋 | 本之 二右 |
生解人。能解五供三昧義。亦解五種陀羅
尼義。五種陀羅尼者。此五供總持無盡法門。
故立陀羅尼名。不約眞言陀羅尼也。又義
云。當品終説五供眞言。約句義字義釋種
種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如
是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也
供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲塗
香。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食。
智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數
曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
| 養佛。色心不二故 | 已上 | 若以此中等者。示 |
| 大日經疏演奧鈔第二十五 | 本畢 |
| 光云。此卷本疏有亂脱曰 | (一) | 次第中説 |
| (三) | 中胎藏○華蘂中 | (七) | 凡獻○前也 | (五) | 若 |
| 有○者也 | (二) | 經云○闕之 | (四) | 若用○適 |
| 足 | (六) | 所欲○置之 | (八) | 又當以下如文 |
| 又云 | (一) | 具足結界 | (三) | 其灌頂○諸尊 |
| 來往 | (二) | 又結界時○ | 至十右 | 心者 | (四) | 上 |
已上末卷
| 末 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第八卷之餘 | 釋經二 具縁品 |
| 經云如是修供養 | 乃至 | 作次第説之者。以下 |
摩支分也 如是修供養者。結前 次引應
度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一
云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。
| 願説護摩處 | 二十 七右 | 此文中云何引弟子等者。 |
第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一
明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。
即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明
所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是
故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文
示其次第也。但當段經正説引入弟子相。
然引入以前有種種作法。經文雖不説之。
三藏得意具擧之耳
| 阿闍梨既畫 | 乃至 | 眞言作之者。光云。此躡前 |
水灑淨自身也 如前運心者。指第四卷
所明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來
等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。
三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。
且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
| 矣 | 已上 | 此中言上文者。即指當段文也 然 |
三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
| 等者。同卷 | 供養儀 式品 | 云。次應供養華香等。去垢 |
| 亦以無動尊。辟除作淨皆如是 | 十一左 | 又當 |
甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
| 次第也 金剛甲者。經第七 | 増益守護 清淨行品 | 説三部 |
觀所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
| 爲障者及餘惡心類。覩之威四散 | 十右 | 阿闍 |
| 等印耶 | 二十 二左 | 些些疑問云。如來身時○轉換用 |
| 之 | 已上文 | 何無蓮華甲。又約瑜伽中合有五 |
| 部甲否。若有之如何 | 已上 | 雜抄第一云。又有 |
| 何 | 已上 | 草本雜鈔云。今此中有如來甲。未見 |
| 金剛甲。若指迦嚩遮眞言。爲金剛甲否 | 已上 |
| 當品終説如來甲幷金剛鎧 | 金剛甲 異名也 | 今私察疏 |
身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如
來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
| 身。法則非今所用歟 | 已上 | 光云。鈔主口傳是 |
可觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉
地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以
如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇
| 悉地軌。無有肉髻圓光眞言 | 已上 | 悉地儀軌 |
一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光
眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説
之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖説
圓光眞言。不説肉髻眞言。嘉會壇四云。供
養法以
字爲如髻珠。即在甲明之次。故出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
| 明珠。置之於頂上 | 已上 | 此説以羅字觀爲肉 |
| 二十 六左 | 譯爲髻。圓城寺胎藏次第云。如來頂相 |
| 亦名 肉髻 | 云云 | 已上 | 肉髻髮髻是一相異名也。蘇悉 |
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