SAT DB

T2216_.59.0243a01: 歸末爲次第。訶字因業字故。居最後從末
T2216_.59.0243a02: 歸本爲次第。而今兩字同云從本歸末。兩
T2216_.59.0243a03: 祖釋似相違如何。答。高祖依疏而作此釋。
T2216_.59.0243a04: 豈可違乖耶。當知若兩字倶云從本歸末。
T2216_.59.0243a05: 恐可解法爾爲本隨縁爲末。　是故阿字門
T2216_.59.0243a06: 從本歸末者。爲顯末爲本本云末之義。訶
T2216_.59.0243a07: 字門改言云從末歸本。非兩字簡別釋。若
T2216_.59.0243a08: 簡別釋忽違疏文。高祖爭輒可添削疏釋
T2216_.59.0243a09: 乎。但如今料簡則阿字門從本歸末歸字未
T2216_.59.0243a10: 合。可用起字。又不合畢竟到如是釋。可
T2216_.59.0243a11: 云不出如是處。爾乃不可作兩字簡別料
T2216_.59.0243a12: 簡歟。問。若爾阿字訶字其別如何。答。阿字
T2216_.59.0243a13: 直主本不生義。即爲令入此不生理。約作
T2216_.59.0243a14: 約行。乃至約諦約因。談不可得義。是其別
T2216_.59.0243a15: 也。至字門所詮旨趣者。諸字皆入法界爲
T2216_.59.0243a16: 宗。更無其別。故今爲顯其同歸義而作此
T2216_.59.0243a17: 釋何於此中可致簡別料耶。終始同歸
T2216_.59.0243a18: 等者。阿字爲始。訶字爲訶。其間諸字云中
T2216_.59.0243a19: 間也

T2216_.59.0243a20:

大日經疏演奧鈔第二十二

畢

T2216_.59.0243a21:
T2216_.59.0243a22:
T2216_.59.0243a23: 大日經疏演奧鈔第二十三
T2216_.59.0243a24:
T2216_.59.0243a25: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0243a26: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0243a27:

疏第七卷之餘

釋經二
具縁品

T2216_.59.0243a28:

復次此中旋陀羅尼

乃至

自在旋轉説之者。

T2216_.59.0243a29: 已上諸字門相義別釋了。已上字輪旋轉一
T2216_.59.0243b01: 字多含不可得等大意。是諸字總釋也。就中
T2216_.59.0243b02: 亦有六節。隨文可解。第一明旋陀羅尼相
T2216_.59.0243b03: 　謂以一字等者。十六玄門中出八種義。十
T2216_.59.0243b04: 六玄門者　法華開題云。釋一切經且有十
T2216_.59.0243b05: 六門。謂遮情･表徳･淺略･深祕･字相･字義･一
T2216_.59.0243b06: 字攝多･多字歸一･一字釋多･多字釋一･一字
T2216_.59.0243b07: 成多･多字成一･一字破多･多字破一･順旋

T2216_.59.0243b08:

轉･逆旋轉･是也

三葉

當段所出釋･成･破。各開

T2216_.59.0243b09:

二故成六。更加順逆旋轉。故次下文

二十
六左

云

T2216_.59.0243b10: 八種義門自在旋轉也　云何以一字釋一
T2216_.59.0243b11: 切字等者。釋一字釋多義。即以阿一字釋
T2216_.59.0243b12: 諸字也　云何以一切字釋一字等者。釋多
T2216_.59.0243b13: 字釋一義。即以一切字釋阿一字也。一一
T2216_.59.0243b14: 字皆如是可釋之。故云餘字例爾等也
T2216_.59.0243b15: 云何一切字成立一字等者。釋多字成一
T2216_.59.0243b16: 義。即以一切字成阿一字也　云何一字
T2216_.59.0243b17: 成一切字等者。釋一字成多義。即以阿一
T2216_.59.0243b18: 字成一切字也　云何以一切字破一字等
T2216_.59.0243b19: 者。釋多字破一義。即以諸字字義破阿字
T2216_.59.0243b20: 字相也　諸法有本有生者。此阿字字相也。
T2216_.59.0243b21: 有本者。所依因縁也。有生者能依所生法也。
T2216_.59.0243b22: 人執有因縁所生法。故以離作乃至無因
T2216_.59.0243b23: 義破之也　云何一字破一切字等者。釋一
T2216_.59.0243b24: 字破多義。即以阿字不生破諸字字相也
T2216_.59.0243b25: 　云何逆順旋轉等者。釋順逆二種旋轉。其
T2216_.59.0243b26: 義易知　八種義門等者。三種悉地儀軌
T2216_.59.0243b27: 云。今八門中該萬法。一字中攝一切字。一
T2216_.59.0243b28: 切字中攝一字。以一字釋一切字。以一切
T2216_.59.0243b29: 字釋一字。以一字成立一切字。以一切
T2216_.59.0243c01: 字成立一字。以一字破一切字。以一切
T2216_.59.0243c02: 字破一字義。即是順一遍。逆一遍。次順旋
T2216_.59.0243c03: 轉四遍。次逆旋轉四遍。利益十方法界一切

T2216_.59.0243c04:

衆生皆成佛義也

十右

密鈔第六云。疏如是八

T2216_.59.0243c05: 種之門等者。即釋･立･破爲六。加逆順成八

T2216_.59.0243c06:

種

三十
五左

三種悉地儀軌意。攝･釋･成･破各開

T2216_.59.0243c07: 二成八門。加順逆旋轉有十門。與當段
T2216_.59.0243c08: 聊異也

T2216_.59.0243c09:

復次今言一切法者

乃至

義則無量者。第二

T2216_.59.0243c10: 釋經一一字門下一切諸法之言。謂一切諸
T2216_.59.0243c11: 法者。約總相也。若依摩訶般若所説。則五
T2216_.59.0243c12: 蘊十二處十八界等。歴一一法廣可分別
T2216_.59.0243c13: 之也。是約種類廣多也。演密鈔意以當段
T2216_.59.0243c14: 釋合華嚴六相。彼鈔六云。如初一字釋一
T2216_.59.0243c15: 切時即是同相義相順。故成立相易知。破義
T2216_.59.0243c16: 是壞相。次疏指餘三相也。爲一切法者。即
T2216_.59.0243c17: 是總相也。依般若從色乃至一切種智。一
T2216_.59.0243c18: 一別異説之。即別相異相也。前後互擧。六相

T2216_.59.0243c19:

備焉

三十
五左

此釋難甘心乎　摩訶般若等者。慧

T2216_.59.0243c20: 心僧都要法文上云。五蘊十二處十八界等
T2216_.59.0243c21: ○已上大般若經所説法也。彼經第三百八十
T2216_.59.0243c22: 明。世間法者。不淨･數息･四禪･四梵住･四無
T2216_.59.0243c23: 色定等。出世法者。三十七菩提分法･三解脱･
T2216_.59.0243c24: 六度･八解脱･九次第定○十八不共法･無忘
T2216_.59.0243c25: 失･恒住捨性･一切智･道相智･一切相智等。諸

T2216_.59.0243c26:

無漏法

已上

光云。般若法數共計八十一科｣

T2216_.59.0243c27:

又一一門當約眞言

乃至

旋陀羅尼也者。第

T2216_.59.0243c28: 三明一一字門所詮義理深廣也　當約眞
T2216_.59.0243c29: 言等者。約住心品所説八心三劫心續生次
T2216_.59.0244a01: 第可解之。且就阿字不生義云之。從世
T2216_.59.0244a02: 間災横不生。至大悲曼荼羅究竟不生義。可
T2216_.59.0244a03: 有十住心淺深也。如云阿字自餘一一字
T2216_.59.0244a04: 門皆亦如是　以字門轉等者。且災横不生

T2216_.59.0244a05:

阿字有五轉。初轉發心乃至第五轉究竟

以伊
等八

T2216_.59.0244a06:

字攝第
二行點

如云災横不生字。自餘不生字亦復如

T2216_.59.0244a07: 是。如云阿字不生。迦佉等諸字於一住心
T2216_.59.0244a08: 中。單字合字各隨十二點。其義不同也。況淺
T2216_.59.0244a09: 深重數合論者。其義可無窮盡。以此義故。
T2216_.59.0244a10: 能出生百千萬億陀羅尼也。字母表云。五相
T2216_.59.0244a11: 五輪觀行字一二三四五重等。幷加莊嚴十

T2216_.59.0244a12:

二點。百千萬億阿僧祇出生無量陀羅尼

四

T2216_.59.0244a13:

左

可知之。又以字門轉句密鈔所引作心門

T2216_.59.0244a14: 轉。十四本義釋作以門轉。今本爲佳

T2216_.59.0244a15:

復次如來一切言説

乃至

四念處品中廣説

T2216_.59.0244a16: 者。第四明攝一切散言歸眞言也　智度

T2216_.59.0244a17:

論云等者。彼論第四十八

釋第十九
廣乘品

云若一切

T2216_.59.0244a18: 語法中聞阿字。即時隨義。所謂一切法從
T2216_.59.0244a19: 初來不生相。

耨
T2216_.59.0244a20:

陀秦言不生。若聞羅字即隨義知
T2216_.59.0244a21: 一切法離垢相。

羅

闍秦言垢。若聞
T2216_.59.0244a22: 波字即時知一切法入第一義中。

波

T2216_.59.0244a23: 羅

末

陀秦言第一義。若聞遮字即時
T2216_.59.0244a24: 知一切諸行皆非行。

遮

梨夜秦言行。
T2216_.59.0244a25: 若聞那字即知一切法不得不失不來不去。

T2216_.59.0244a26:

那秦言不　

二十
四左

　如彼論四念處品等者。

T2216_.59.0244a27: 密鈔六云。疏如彼論四念處品廣説者。彼説
T2216_.59.0244a28: 四十二字。此當初五。乃至末後第四十二之
T2216_.59.0244a29: 荼字。即知一切法必不可得。波荼秦言必

T2216_.59.0244b01:

也。故云必不可得也

三十
六右

彼論所釋品題名

T2216_.59.0244b02: 廣乘品。而今所以云四念處品者。此品明
T2216_.59.0244b03: 數多法門中。最初説四念處也。且論第四
T2216_.59.0244b04: 十八卷初已標。云第十九品釋四念處。故今
T2216_.59.0244b05: 名四念處品也。凡祖師引證時從所説法
T2216_.59.0244b06: 門而立品號。其例惟多。法華法師功徳品

T2216_.59.0244b07:

名六根品

第十一之
三十右

等是也　復次一切名言

T2216_.59.0244b08:

乃至

無所違妨也者。第五明一字門中具無

T2216_.59.0244b09: 量義。謂一言發時四微四大合成。五處三内
T2216_.59.0244b10: 對觸。隨其所對觸。牙齒舌喉脣微細帶其
T2216_.59.0244b11: 聲。是故一音中互具迦遮波等五類聲。隨一
T2216_.59.0244b12: 一名言。阿聲悉攝此經所説阿字門。乃至訶
T2216_.59.0244b13: 聲悉攝訶字門。隨聲各帶其義。既一字中具
T2216_.59.0244b14: 無量字。是故一字中具無量義也　非從訶
T2216_.59.0244b15: 字門等者非訶字門中但有無因義。自餘字
T2216_.59.0244b16: 門中亦具無因義。何以故。餘字中各帶訶字
T2216_.59.0244b17: 門故也。如云訶字無因義。自餘字門當知
T2216_.59.0244b18: 例爾。今所以別擧訶字者。且約終字。無別
T2216_.59.0244b19: 意也　且如娑哆等者。擧一字中具諸義
T2216_.59.0244b20: 之例也。娑字當段經云諦義。第七卷云著
T2216_.59.0244b21: 義。彼卷事業品説觀自在種子心娑字云。

T2216_.59.0244b22:

字門眞實義諸法無染著

三十
三右

　光云。娑哆

T2216_.59.0244b23: 也者。

也　娑哆者

也。婆字當段云
T2216_.59.0244b24: 有義。第六第七卷云觀義。經第六百字成就

T2216_.59.0244b25:

品云。或一切法諸觀不可得故現婆字形

十

T2216_.59.0244b26:

左

第十九釋云。觀即觀照也。以觀照成即有

T2216_.59.0244b27:

受生處若了本無即無生無觀也

十八右

經第

T2216_.59.0244b28: 七持誦法則品。説釋迦種子婆字云。是中聲

T2216_.59.0244b29:

實義所謂離諸觀

二十
九右

光云。婆嚩者。

T2216_.59.0244c01: 也　婆嚩娜者。 bha

也。如云

娑

婆二
T2216_.59.0244c02: 字。諸字門皆如是。故云餘皆倣此也　所
T2216_.59.0244c03: 以大品等者。因會諸經異説。所謂大品般若
T2216_.59.0244c04: 經第六廣乘品。六十華嚴經第五十八入法
T2216_.59.0244c05: 界品。以上二經説四十二字。涅槃經第八文

T2216_.59.0244c06:

字品

北經如來性
品之内也

文殊所問經上字母品。以上二

T2216_.59.0244c07: 經説五十字。莊嚴經大集經第四陀羅尼自
T2216_.59.0244c08: 在王菩薩品説二十八字。如是等經各説字
T2216_.59.0244c09: 母義。與此經所説或異或同。若得一字門
T2216_.59.0244c10: 具無量義。則諸經冷然懸會無所違妨也。
T2216_.59.0244c11: 問。若爾餘經所説與此經説更無差異如
T2216_.59.0244c12: 何。答。十住心論第十云。問。華嚴般若涅槃等
T2216_.59.0244c13: 經皆説四十二字。與此經四十九字何別。
T2216_.59.0244c14: 答。華嚴般若所説字門者。是末也。涅槃所説

T2216_.59.0244c15:

雖是本母。然但説淺略義。祕之深祕義

十七

T2216_.59.0244c16:

左

依此釋者。或同或異淺深大別。本末亦異

T2216_.59.0244c17:

　復次一一字門

乃至

不可遍擧也者。第六

T2216_.59.0244c18: 明諸字不得義也。不可得者。一實境界即中
T2216_.59.0244c19: 道義也。中道者。有空不二故。不可得言有。
T2216_.59.0244c20: 不可得言空。是故以不可得釋中義也。
T2216_.59.0244c21: 又祕藏記曰。觀不可得其意如何。是遣迷義

T2216_.59.0244c22:

也。非至極義

三左

此雖與當段似乖角。而

T2216_.59.0244c23: 實非相違也。彼且約留滯中理之人。爲遣
T2216_.59.0244c24: 迷義耳　今且寄車字等者。寄影像字釋
T2216_.59.0244c25: 此義也。弘決云。夫以事喩法。皆是分喩也。

T2216_.59.0244c26:

於中鏡喩其意最親

一三之
十七右

今釋同此。是故殊

T2216_.59.0244c27: 用鏡喩。法譬其意易知　觀心爲因等者。第
T2216_.59.0244c28: 三云。持明行者亦如是。由三密方便自心

T2216_.59.0244c29:

澄淨。故諸佛密嚴海會悉於中現

十右

自心澄

T2216_.59.0245a01: 淨是因也。三密方便是縁也。海會現前是所
T2216_.59.0245a02: 生法也。問。三密中意密者。是觀菩提心也。
T2216_.59.0245a03: 爾乃此意密與觀心爲因云何異乎。答。三劫
T2216_.59.0245a04: 十地行者。隨有智品淺深。觀心階位差次不
T2216_.59.0245a05: 同。然於一一地位通用三密方便。其中意
T2216_.59.0245a06: 密者觀本尊色相莊嚴等。故今以觀心爲
T2216_.59.0245a07: 因其義稍異。第三釋漸次證入句云。各於
T2216_.59.0245a08: 自地觀心中修曼荼羅行。略以行位分之。
T2216_.59.0245a09: 已作十六重淺深不同。此一一位自有菩提
T2216_.59.0245a10: 種子。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受

T2216_.59.0245a11:

用之果

十八右

三密方便當此中縁。五祕密儀

T2216_.59.0245a12:

軌三密金剛爲増上縁

十四左

即此義也。問。

T2216_.59.0245a13: 若爾三密萬行唯外縁非菩提正因如何。答。
T2216_.59.0245a14: 因縁對望重重。今且約心續生皆暗向明次
T2216_.59.0245a15: 第。以心地顯發爲因。以地地増修萬行
T2216_.59.0245a16: 屬縁。而實三密即三部妙體。故因行果三法

T2216_.59.0245a17:

竝皆體一也。儀軌云。三密即是三身故

光云。
尊勝破

T2216_.59.0245a18:

地獄軌
意也

可思之　一切方便乘者。第二云。如

T2216_.59.0245a19:

餘教中菩薩行於方便對治道

末之
十二

又第十

T2216_.59.0245a20: 一云。爲不持方便諸乘清淨戒故。而妨眞

T2216_.59.0245a21:

言圓滿之行。無此理也

八右

　餘法門者。謂

T2216_.59.0245a22: 如云車字門。諸餘字門皆亦如此　經云

T2216_.59.0245a23:

祕密主

乃至

皆得成就也者。以下明仰等五字

T2216_.59.0245a24: 也　於迦遮吒等者。五類聲中各初四字上已
T2216_.59.0245a25: 説之。今所説各第五字也。所以於五類中
T2216_.59.0245a26: 作別説者。前四慧門。第五證門。證者大空
T2216_.59.0245a27: 遍定慧中。是故今分取第五字。而合一處説
T2216_.59.0245a28: 之。字輪品所説字母列次亦以如是　梵書
T2216_.59.0245a29: 以此等者。即明以五字爲證之義也。謂梵
T2216_.59.0245b01: 書法以此五字。同第十一圓點安諸字首。
T2216_.59.0245b02: 其形同也。所謂 h@u@m

字空點理趣釋言麽字。下
T2216_.59.0245b03: 釋爲曩字。自餘準此可知。但當段釋即約
T2216_.59.0245b04: 連聲字。明同圓點之義。是擧一例。故云
T2216_.59.0245b05: 且。而實或連聲讀空點聲。或諸字上直安此
T2216_.59.0245b06: 字。可讀空點音也　又梵字等者。此分別
T2216_.59.0245b07: 定慧字。而明 @ga

等五字遍其中義也。謂

T2216_.59.0245b08: 等二十字智慧字也。是故次上釋云。其第一
T2216_.59.0245b09: 至第四字皆是慧門。

等字三昧也。故今釋
T2216_.59.0245b10: 云。第三以去以諸畫増加者。皆名三昧。

T2216_.59.0245b11:

四字幷

等字。當段釋定慧分別未
T2216_.59.0245b12: 分明也。字母表云。阿迦羅等三十四。是爲
T2216_.59.0245b13: 男聲智慧字。伊等訖里等十二字。是爲女聲

T2216_.59.0245b14:

三昧字。仰等五字爲大空

一左

依此釋者。

T2216_.59.0245b15: 等四字

等八字。同是智慧字也。第十四云。
T2216_.59.0245b16: 凡字輪大爲三分。初阿字爲一分。次迦乃至
T2216_.59.0245b17: 二十字爲第二分。次也字乃至訶字爲第三

T2216_.59.0245b18:

分。除去乞叉字也。此字已重故

謂有迦娑二
聲故重也

以

T2216_.59.0245b19:

上皆是智慧也。次有伊

上

伊烏

上

烏翳愛惡奧

T2216_.59.0245b20: 八字。加此八字即成就三昧。皆是三昧聲

T2216_.59.0245b21:

也。次有俄

魚可

若

而可

吒曩

上

莫。此字遍一切

T2216_.59.0245b22:

處。謂遍於定慧中也

七右

依此釋者。第一

T2216_.59.0245b23: 字爲男聲

三字無定慧分別。又第十
T2216_.59.0245b24: 七云。根本者即是本字也。如阿字最初二音。

T2216_.59.0245b25:

即是根本也。次伊伊

上

乃至烏奧凡十二字。

T2216_.59.0245b26: 是從生増加之字。悉是女聲。其根本字是男

T2216_.59.0245b27:

聲也。男聲是慧義。女聲是定義也

十五左

依此

T2216_.59.0245b28: 釋者。

二字爲智慧字。

兩字無其
T2216_.59.0245b29: 分別。準例

字是亦可屬男聲。當段釋以
T2216_.59.0245c01: 第三以去中間八點皆名三昧。是知自餘
T2216_.59.0245c02: 男聲也。但演密鈔第十云。阿阿暗惡前一是

T2216_.59.0245c03:

慧。餘三定

二十
六右

又金剛頂開題釋

字十二

T2216_.59.0245c04: 點云。又第一字根本字母。是爲本體。名男

T2216_.59.0245c05:

聲。次聲女聲

三之二
十三

悉曇藏第三云。阿字及迦

T2216_.59.0245c06: 等三十四根本字也○伊等十二増加字也○

T2216_.59.0245c07:

其阿

引

暗惡三字亦屬此從生中。若不爾者。

T2216_.59.0245c08:

豈屬根本

十一左

依此等釋。以

三字

T2216_.59.0245c09: 屬女聲也。猶可審決之也。問。以諸畫増
T2216_.59.0245c10: 加者。皆名三昧。其意如何。又智證雜鈔第一
T2216_.59.0245c11: 云。凡十二聲表顯何義。又第三以去八箇字
T2216_.59.0245c12: 名三昧者。一一對顯如何。何故三昧有八箇

T2216_.59.0245c13:

字。八三昧名義云何

已上

此等疑云何可通乎。

T2216_.59.0245c14: 答。諸字加

等點。則其聲轉更成異音。故
T2216_.59.0245c15: 云増加。如女人有從生増加之功。故名女
T2216_.59.0245c16: 聲。亦名三昧聲也。又十住心論第十。釋

T2216_.59.0245c17: 字十二轉云。此十二字即一一尊十二地。除
T2216_.59.0245c18: 中間八字。初後四字即求上門因行證入。更
T2216_.59.0245c19: 有 ku@h

字。即是方便具足義。一一字門五字即

T2216_.59.0245c20:

各各門五佛五智

四右

法華開題云。此一字有

T2216_.59.0245c21: 十二轉聲。一二十一十二聲則因行證入也。
T2216_.59.0245c22: 更有方便聲。斯則五佛五智。則此字五佛種

T2216_.59.0245c23:

子眞言。三四乃至九十轉名三昧聲

諸開題二
之四左

T2216_.59.0245c24: 準此等釋。初後四點是表四方四佛三摩地。
T2216_.59.0245c25: 比例中間八點即表八大菩薩三昧行徳歟。
T2216_.59.0245c26: 第五釋八葉云。正方是如來四智。隅角是如

T2216_.59.0245c27:

來四行

十七左

隅角是兩邊共會故實備八位。

T2216_.59.0245c28: 定慧諸徳開立即成十二點也。或云。智證釋
T2216_.59.0245c29: 意定門所發功徳有八自在。是從如來我波
T2216_.59.0246a01: 羅蜜功徳開立。即表三昧聲八點也。尚可
T2216_.59.0246a02: 考本説也。問。經於一切三昧等者。此擧三
T2216_.59.0246a03: 昧不出智慧之意如何。答。擧三昧顯智
T2216_.59.0246a04: 慧。所以先擧三昧者。智慧字上來已説。故
T2216_.59.0246a05: 爲顯可有三昧字殊擧之也。或又今三昧
T2216_.59.0246a06: 者。廣通定慧立三昧稱。次下經云眞言三
T2216_.59.0246a07: 昧門。是其證也　涅槃經等者。以下明字
T2216_.59.0246a08: 義説不説。涅槃經五字各別説其義。此經不
T2216_.59.0246a09: 説之謂自證處更無所依。遍法界故無法
T2216_.59.0246a10: 可説。是故此經唯以圓點表之。無別説字
T2216_.59.0246a11: 義也　涅槃經説五字義者。密鈔六云。疏如
T2216_.59.0246a12: 涅槃經等者。涅槃經云。俄者一切諸行破壞

T2216_.59.0246a13:

相故。若者是智慧義

若南
智也

拏者非是聖義。喩

T2216_.59.0246a14: 如外道。那者三寶安住無有傾動。喩如門
T2216_.59.0246a15: 閫摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般

T2216_.59.0246a16:

涅槃。是名爲摩

三十
七右

　又此圓點等者。釋自

T2216_.59.0246a17: 在速能等文也　且如阿字門等者。此約三
T2216_.59.0246a18: 句作釋　無生妙慧等者。本有菩提心也
T2216_.59.0246a19: 　發行時等者。大悲行也　入證時等者。方
T2216_.59.0246a20: 便究竟也

T2216_.59.0246a21:

次世尊説偈中

乃至

不從別處來也者。以下

T2216_.59.0246a22: 歎眞言功徳。經文有三偈。今釋初一偈中。
T2216_.59.0246a23: 牒初二句。示後二句也　更加道字者。可
T2216_.59.0246a24: 云眞言道三昧門。此意云。眞言開心明道。
T2216_.59.0246a25: 三昧門故也　此願圓滿等者。釋所謂如來
T2216_.59.0246a26: 等二句。圓滿一切願者。標廣通世間出世諸
T2216_.59.0246a27: 願。所謂諸如來等者。釋但説出世願。出世勝
T2216_.59.0246a28: 願尚能圓滿。何況於世間願耶。是則擧勝
T2216_.59.0246a29: 顯劣也　疏主爲顯此意云常住之果乃至
T2216_.59.0246b01: 何況世間悉地之願也　復次如來等者。此爲
T2216_.59.0246b02: 明不思議果來處。先示眞言門本末也。如
T2216_.59.0246b03: 來一一三昧門者。明本地聲字。爲欲以此等
T2216_.59.0246b04: 者。明加持聲字也　即是故等者。十四卷本

T2216_.59.0246b05:

作即是常故

已上

涅槃經第八

文字品

云。有十

T2216_.59.0246b06: 四音名爲字義。所言字者。名曰涅槃。常故
T2216_.59.0246b07: 不流。若不流者。則爲無盡。夫無盡者。即是

T2216_.59.0246b08:

如來金剛之身

十九左

加常字尤宜也　即是

T2216_.59.0246b09: 如來本地法身者。上釋云。今此眞言門祕密

T2216_.59.0246b10:

身口意。即是法佛平等身口意

八左

人法不二

T2216_.59.0246b11: 性相即一故。眞言即佛身。佛身即眞言。非常
T2216_.59.0246b12: 情所測。故以眞言法爾聲字。爲如來本地
T2216_.59.0246b13: 法身也已　爲欲以此法身等者。一切衆生
T2216_.59.0246b14: 從本以來居本地法身自不知之。是故如
T2216_.59.0246b15: 來住大悲三昧欲令衆生證本地之身。以
T2216_.59.0246b16: 彼法身周給衆生。是不思議神力之所致
T2216_.59.0246b17: 也。不思議神力者。不動法爾而作加持。隨
T2216_.59.0246b18: 衆生願種種示現。譬如巧者隨人所樂用
T2216_.59.0246b19: 金自在作種種物而授與彼。是則不動金
T2216_.59.0246b20: 而與他之妙方便也。佛亦如是。自在神力不
T2216_.59.0246b21: 思議故。不動法爾聲字而能現加持聲字
T2216_.59.0246b22: 也　故此聲字等者。密鈔六云。言即是諸佛
T2216_.59.0246b23: 加持身者。身者積聚。謂此聲字一一皆是入
T2216_.59.0246b24: 佛三昧之門。而能圓滿一切自他之願。諸功
T2216_.59.0246b25: 徳法所積集處。故名爲身。又從佛加持現

T2216_.59.0246b26:

起。即是諸佛加持身也

三十
七左

此釋身者積聚等

T2216_.59.0246b27: 者。先釋身字。又從佛加持等者。還釋諸佛
T2216_.59.0246b28: 加持四字。總意云。諸佛加持之身者。非相好
T2216_.59.0246b29: 具足佛身。約功徳聚集義。指聲字云身也。
T2216_.59.0246c01: 若依此釋料簡次釋。此加持身者。指次上
T2216_.59.0246c02: 諸佛加持之身。即能普作等者。此加持聲字
T2216_.59.0246c03: 身轉作隨類之身。是則相好具足身也。當知
T2216_.59.0246c04: 加持聲字等者。還釋加持聲字相也。私案
T2216_.59.0246c05: 此段。故此聲字等者。佛住自在神力加持
T2216_.59.0246c06: 法爾聲字。而其聲字即是諸佛所加持之法
T2216_.59.0246c07: 門身也。此加持身者。即住自在神力之羯磨
T2216_.59.0246c08: 身也。即能普作等者。明加持之行相。非轉
T2216_.59.0246c09: 作也。當知加持聲字等者。還明法門身也。
T2216_.59.0246c10: 問。此加持身者。此目近言。故似指次上諸
T2216_.59.0246c11: 佛加持之身。何今作簡別料簡乎。答。上云
T2216_.59.0246c12: 加持之身。次直云加持身。之字有無尤有意
T2216_.59.0246c13: 歟。上安隔法言依主得名。謂此聲字諸佛
T2216_.59.0246c14: 所加持之身故云加持之身。下加持即身此
T2216_.59.0246c15: 者指次上諸佛加持。謂今此能加持諸佛身。
T2216_.59.0246c16: 即能普作隨類之身也。爾乃不違目近義
T2216_.59.0246c17: 也。問。上本地位法門身外不立羯磨身。加持
T2216_.59.0246c18: 位立人法別。相違如何。答。大師釋云。法體
T2216_.59.0246c19: 故同。相同故異。是故本地加持約不二與而

T2216_.59.0246c20:

二作建立。良有以也

已上

光云。案當知加持

T2216_.59.0246c21: 等文。則鈔主私解勝演密也　是故行者等
T2216_.59.0246c22: 者。以上釋從本起末意。以下釋從末歸本
T2216_.59.0246c23: 相。謂行者一一聲字爲門一縁諦觀。此觀心
T2216_.59.0246c24: 爲因。三密爲縁感見佛身。是因縁所生佛
T2216_.59.0246c25: 故名加持身。此佛雖從因縁生。全本地而
T2216_.59.0246c26: 現。故云若見加持身即見本地身。譬如以
T2216_.59.0246c27: 風動縁令水起波浪假工人巧令金現異
T2216_.59.0246c28: 像。然此本地身一切衆生色心實相。故離行
T2216_.59.0246c29: 者自身更無別在處。故云若見本地法身時
T2216_.59.0247a01: 即是行者自身也。或學者義。本地法身外更
T2216_.59.0247a02: 立行者自身一位也。恐違釋起盡歟。即是
T2216_.59.0247a03: 言所顯。似不存別位豈本地上更可存勝
T2216_.59.0247a04: 位乎。文次第云。本地法身行者自身同一文

T2216_.59.0247a05:

七左

可思之　此一一字門等者。一一字門

T2216_.59.0247a06: 即是如來本地法身。故云即是如來不思議
T2216_.59.0247a07: 果。當知聲字爲門。成不思議果。雖似能所
T2216_.59.0247a08: 有別字門即不思議果。故不從別處來也

T2216_.59.0247a09:

具足衆勝願

乃至

一一皆成金剛印者。釋次

T2216_.59.0247a10: 一偈中。先牒釋初二句。密鈔六云。疏具足
T2216_.59.0247a11: 衆勝願者。前云圓滿一切願。梵云薩嚩奢
T2216_.59.0247a12: 即所希求之願。今梵云嚩嚧即是能與之
T2216_.59.0247a13: 願。謂自願已滿轉受於他。即與前願字義

T2216_.59.0247a14:

不同也

三十
七左

依此釋者。前自利願。後利他願

T2216_.59.0247a15: 也。私案。前後倶通自利利他。若未成就願。
T2216_.59.0247a16: 復已成就願也。已成就願者。若爲自若爲他
T2216_.59.0247a17: 皆所願樂。應念即備。故簡未成就願不自
T2216_.59.0247a18: 在云勝願也　嚩嚕者。光云。

也　且
T2216_.59.0247a19: 如阿字門等者。未證時所諦觀聲字實相皆
T2216_.59.0247a20: 悉擧體不生。若至證時還只證此不生。從因
T2216_.59.0247a21: 至果。於其中間更無間雜。亦無異路。若見
T2216_.59.0247a22: 此實義時。假使雖遇異縁更不改其心。故
T2216_.59.0247a23: 云決定也　假使十方等者。密鈔六云。疏假
T2216_.59.0247a24: 使十方等者。即十方諸魔化作佛身。説相似

T2216_.59.0247a25:

法等。令轉易其心仍不疑惑等

三十
八右

第三云。

T2216_.59.0247a26: 假使十方世界一切諸魔。皆化身作佛説相
T2216_.59.0247a27: 似般若。亦不能變易其心使法相不如此。

T2216_.59.0247a28:

故曰必定句

十四左

異本作十方諸魔。今合

T2216_.59.0247a29: 第三釋者。諸魔戀能現。諸佛擧所現。共無
T2216_.59.0247b01: 咎也　復次具足等者。正釋行者心不改轉。
T2216_.59.0247b02: 故云決定。復次釋十世界微塵數内證功徳
T2216_.59.0247b03: 云勝願。此功徳皆與眞言實義相應。決定
T2216_.59.0247b04: 不壞猶如金剛。故名金剛印。此是約法體

T2216_.59.0247b05:

釋決定義也　從此自證身

乃至

住不思議

T2216_.59.0247b06: 心也者。釋超越於三世等四句　從此自證
T2216_.59.0247b07: 等者。總釋。謂超越於三世無垢同虚空者。自
T2216_.59.0247b08: 證身也。住不思議心起作諸事業者。加持身
T2216_.59.0247b09: 也。般若寺鈔第二云。從此自證身復起加持
T2216_.59.0247b10: 身云云。意者加持身者。是曼荼羅中臺大日

T2216_.59.0247b11:

尊也

十九右

故云超越於三世者。雖具可擧

T2216_.59.0247b12: 四句。先且出初一句。是此疏作釋引合經
T2216_.59.0247b13: 文之通例也　無垢同虚空者等者。超越於
T2216_.59.0247b14: 三世句其意易知　故不用別釋。今牒第二

T2216_.59.0247b15:

句作釋也

已上

光云。故云超越以下此只承

T2216_.59.0247b16: 上總釋。引合經文。而別釋之。其初二句明
T2216_.59.0247b17: 自證本地身。其後二句示加持隨類身之意
T2216_.59.0247b18: 也已　以大方便等者。釋住不思議心等二
T2216_.59.0247b19: 句。其義可解

T2216_.59.0247b20:

眞言三昧門中

乃至

不思議果滿也者。此釋

T2216_.59.0247b21: 若到修行等二句中。先承前起後。此修行
T2216_.59.0247b22: 地下正解釋經文也　譬如王饍等者。法華

T2216_.59.0247b23:

經第三

授記品

云。如從飢國來忽遇大王饍。

T2216_.59.0247b24: 心猶懷疑懼未敢即便食。若復得王教然
T2216_.59.0247b25: 後乃敢食。我等亦如是。毎惟小乘過。不知
T2216_.59.0247b26: 當云何得佛無上慧。雖聞佛音聲言我等
T2216_.59.0247b27: 作佛。心尚懷憂懼如未敢便食若蒙佛授
T2216_.59.0247b28: 記爾乃快安樂。　大雄猛世尊常欲安世間。

T2216_.59.0247b29:

願賜我等記　如飢須教食

已上

　此修行地

T2216_.59.0247c01:

等者。文次第云。以初地爲修行地文

七左

修

T2216_.59.0247c02: 行地立名可有通別也。第二釋信解行地
T2216_.59.0247c03: 經文云。就此經宗淨菩提心以上十住地。皆

T2216_.59.0247c04:

是信解中行

末之
十六

依此釋則修行地是十地通

T2216_.59.0247c05: 名。而此釋即是淨菩提初法明門。亦似別
T2216_.59.0247c06: 指初地。今會此相違者。修行地名雖通十
T2216_.59.0247c07: 地。此文云到修行地。即初到之處。故云即
T2216_.59.0247c08: 是淨菩提心初法明門　例如聲聞等者。且
T2216_.59.0247c09: 依倶舍意。見道位苦法智忍等十五心。初果
T2216_.59.0247c10: 向位也。第十六道類智初入修道位。是初果
T2216_.59.0247c11: 位也。今修行地者。如入修道位。故引以爲
T2216_.59.0247c12: 例也。就之未審。初法門道當見道位。第一
T2216_.59.0247c13: 云法明者。以覺心本不生際其心淨住生
T2216_.59.0247c14: 大慧光明。普照無量法性見諸佛所行之道。

T2216_.59.0247c15:

故云法明道也

末之
十四

初見諸佛所行道。故云

T2216_.59.0247c16:

見道也。何以之合修道位乎

是一

又修行地

T2216_.59.0247c17: 十地通名也。尤可取見道以上。何唯取修

T2216_.59.0247c18:

道位乎

是二

今試會之。修行地稱十地通名。

T2216_.59.0247c19: 是故可取見道以上。然立物名其不一準。
T2216_.59.0247c20: 或從當體得名。或從増勝立名。或從多
T2216_.59.0247c21: 分立稱。或約隣處受號。所謂十地雖該
T2216_.59.0247c22: 見修。見道限初地初位。修道從初地後位
T2216_.59.0247c23: 至第十地。故從多分以見修二道通名修
T2216_.59.0247c24: 行地。又從増勝殊以修道名修行地。所以
T2216_.59.0247c25: 上釋十地通名。此判初法明門。而釋復入
T2216_.59.0247c26: 修道位也。若爾二疑自其釋然　此菩薩等
T2216_.59.0247c27: 者。釋授不思議果名之中。初約初地位。後
T2216_.59.0247c28: 至第十一地下約佛果位也　百字明門者。
T2216_.59.0247c29: 謂初地菩薩了百法明門。良賁仁王疏中云。
T2216_.59.0248a01: 經修百法明門。解曰。此經總標無別名數。瓔

T2216_.59.0248a02:

珞經云。所謂十信一一各十即百法明門

一之
五十

T2216_.59.0248a03:

三
左

瓔珞經下曰。所謂十信心是一切行本。是

T2216_.59.0248a04: 故十信心中一信心有十品信心爲百法明
T2216_.59.0248a05: 門。復從是百法明心中一心有百心故爲
T2216_.59.0248a06: 千法明門。復從千法明心中一心有千心

T2216_.59.0248a07:

爲萬法明門。如是増進至無量明

九右

仁王

T2216_.59.0248a08: 疏法衡鈔第四云。百法明門者。此如百法論
T2216_.59.0248a09: 所説百法也。門者無擁義。入解之所由。教理
T2216_.59.0248a10: 爲體。明慧之門名爲明門。以其明慧依教
T2216_.59.0248a11: 理門。入解百法性相體用。本智入性。後得

T2216_.59.0248a12:

入相也

二十
五右

依今宗意。則以百字爲體。故

T2216_.59.0248a13: 云百字明門。要略念誦經説百光遍照云。

T2216_.59.0248a14:

百法明門此生速證

已上

胎藏儀軌解釋

眞興

下

T2216_.59.0248a15: 云。言百字者。今釋之云。諸佛正教雖有八
T2216_.59.0248a16: 萬四千差別。不過五法事理百法。以此百
T2216_.59.0248a17: 法爲一切佛智徳光明。爲表此義名百光

T2216_.59.0248a18:

明也

已上

　各見蓮華等者。於一一明門中

T2216_.59.0248a19: 各見胎藏曼荼羅界。一一莊嚴法門標相皆
T2216_.59.0248a20: 悉不同　先從佉字等者。明世界建立相。世
T2216_.59.0248a21: 界建立有五輪三輪不同。今且約三輪世界
T2216_.59.0248a22: 　金剛輪山者。當七金山。其中央有須彌
T2216_.59.0248a23: 山。其形如蓮華。而於此處建立胎藏曼荼
T2216_.59.0248a24: 羅界。故名蓮華藏世界。第五云。作法事時
T2216_.59.0248a25: 如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿在須

T2216_.59.0248a26:

彌山頂

三十
二右

　餘如華嚴經説者。六十華嚴第

T2216_.59.0248a27: 四云。佛子當知。有須彌山微塵等風輪。持
T2216_.59.0248a28: 此蓮華藏莊嚴世界海。最下風輪名曰平等。
T2216_.59.0248a29: 彼持一切寶光明地○最上風輪名勝藏。持
T2216_.59.0248b01: 一切香水海。彼香水海中有大蓮華。名香幢
T2216_.59.0248b02: 光明莊嚴。持此蓮華藏莊嚴世界海。此世界

T2216_.59.0248b03:

海邊有金剛圍山。周匝圍繞

一右

八十華嚴第

T2216_.59.0248b04:

五十

如來出
現品

云。復次佛子如依虚空起四風

T2216_.59.0248b05: 輪能持水輪。何等爲四。一名安住。二名常
T2216_.59.0248b06: 住。三名究竟。四名堅固。此四風輪能持水
T2216_.59.0248b07: 輪。水輪能持大地令不散壞。是故説地輪
T2216_.59.0248b08: 依水輪。水輪依風輪。風輪依虚空。虚空無
T2216_.59.0248b09: 所依。雖無所依能令三千大千世界而得

T2216_.59.0248b10:

安住

十左

此文前後説相甚廣。恐繁不載。要

T2216_.59.0248b11: 者披之
T2216_.59.0248b12: 一　智證疑問
T2216_.59.0248b13: 智證雜鈔云。餘如華嚴經説○故云。初地菩
T2216_.59.0248b14: 薩化滿百佛國也。天台釋華嚴十地云。若
T2216_.59.0248b15: 約歴劫修行者。過於三十心至歡喜地。化
T2216_.59.0248b16: 滿百佛世界。若約圓頓行人。於十信後化
T2216_.59.0248b17: 滿百國。即是初發心住也。今此宗因何引

T2216_.59.0248b18:

漸教相以爲例釋

已上

私云。淺略十地因縁

T2216_.59.0248b19: 事相。往渉華嚴十住品。疏家定判。何必作
T2216_.59.0248b20: 疑殆乎
T2216_.59.0248b21: 此瑜伽等者。以下正明不思議果相。謂瑜
T2216_.59.0248b22: 伽者。不起于座詣諸佛會。次第詢求諸善
T2216_.59.0248b23: 知識。非凡情所測故云不思議。非只詣佛
T2216_.59.0248b24: 國見聖衆。彼百佛世界依正二報皆轉作自
T2216_.59.0248b25: 身。住不思議解脱菩薩一毛端收四大海。
T2216_.59.0248b26: 小芥子攝大須彌。不思議稱職此之由　初

T2216_.59.0248b27:

地菩薩化滿等者。八十華嚴第三十四

十地品

T2216_.59.0248b28: 云。住此初地中○則得百三昧。及見百諸
T2216_.59.0248b29: 佛。震動百世界。光照行亦爾。化百土衆生。
T2216_.59.0248c01: 入於百法門能知百劫事。示現於百身。及

T2216_.59.0248c02:

現百菩薩以爲其眷屬

二十
二左

仁王經上

菩薩教
化品

T2216_.59.0248c03: 云。若菩薩住百佛國中。作閻浮四天王。修

T2216_.59.0248c04:

百法門。二諦平等心化一切衆生

九右

問。百

T2216_.59.0248c05: 佛國者。一佛國量如何。答。法苑林章第七云。
T2216_.59.0248c06: 華嚴等説。初地菩薩見百佛國。一國即是一
T2216_.59.0248c07: 大千界。一界有一釋迦化身。一四天下各一
T2216_.59.0248c08: 化身。一界即有一大釋迦。四善根所見。百億
T2216_.59.0248c09: 小釋迦餘三乘所見。初地自見百大千界一

T2216_.59.0248c10:

盧遮那

本之三
十三

　依此釋者。初地能化佛居百

T2216_.59.0248c11: 葉臺上。一葉即是一佛國也。一佛量與三千
T2216_.59.0248c12: 大千世界等也　至於初地等者。以上釋初
T2216_.59.0248c13: 地。以下釋第二地。於中初明初地滿。後一
T2216_.59.0248c14: 明門下正明第二地。次初地滿即開第二
T2216_.59.0248c15: 地悟謂初地所證百字明門中。一一開出十
T2216_.59.0248c16: 解脱門。故成千世界也　十解脱門者。指
T2216_.59.0248c17: 十善戒歟。仁王經下説第二地菩薩云。所
T2216_.59.0248c18: 謂遠離殺害。不與不取。心無染欲。得眞實
T2216_.59.0248c19: 語。得和合語。得柔軟語。得調伏語。常行捨
T2216_.59.0248c20: 心。常起慈心。住正直心。寂靜純善離破戒

T2216_.59.0248c21:

垢

七左

八十華嚴經第三十五十地品。亦於

T2216_.59.0248c22: 第二地專説十善戒。第二地生戒波羅蜜。
T2216_.59.0248c23: 是故説十善戒以爲所行法門。戒有三梵
T2216_.59.0248c24: 語。毘尼尸羅波羅提木叉是也。波羅提木叉
T2216_.59.0248c25: 者。此翻解脱。故云十解脱門歟。但依華嚴
T2216_.59.0248c26: 所説。諸天各得十解脱門。各不約十善戒。
T2216_.59.0248c27: 十地菩薩亦各一一門中開顯十解脱門。此
T2216_.59.0248c28: 智徳次第増明之謂也。具如左考
T2216_.59.0248c29: 一　十解脱門

T2216_.59.0249a01:

八十華嚴第二

世主妙嚴
品第二

云。所謂妙焔海大自

T2216_.59.0249a02: 在天王得法界虚空界寂靜方便力解脱門。
T2216_.59.0249a03: 自在名稱光天王得普觀一切法悉自在解
T2216_.59.0249a04: 脱門清淨功徳眼天王得知一切法不生不
T2216_.59.0249a05: 滅不來不去無功用行解脱門。可愛樂大慧
T2216_.59.0249a06: 天王得現見一切法眞實相智慧海解脱門。
T2216_.59.0249a07: 不動光自在天王與與衆生無邊安樂大方
T2216_.59.0249a08: 便定解脱門。　妙莊嚴眼天王得令觀寂靜
T2216_.59.0249a09: 法滅諸癡暗怖解脱門。善思惟光明天王得
T2216_.59.0249a10: 善入無邊境界不起一切諸有思惟業解
T2216_.59.0249a11: 脱門。可愛樂大智天王得普往十方説法而
T2216_.59.0249a12: 不動無所依解脱門。普音莊嚴幢天王得入
T2216_.59.0249a13: 佛寂靜境界普現光明解脱門。名稱光善精
T2216_.59.0249a14: 進天王得住自所悟處而以無邊廣大境界
T2216_.59.0249a15: 爲所縁解脱門○復次可愛樂法光明幢天
T2216_.59.0249a16: 王得普觀一切衆生根爲説法斷疑解脱門

T2216_.59.0249a17:

○

私云。餘九
解脱門略之

復次清淨慧名稱天王得了達

T2216_.59.0249a18:

一切衆生解脱道方便解脱門○

餘九
略之

復次可

T2216_.59.0249a19: 愛樂光明天王得恒受寂靜樂而能降現銷

T2216_.59.0249a20:

滅世間苦解脱門○

餘九
略之

復次尸棄梵王得

T2216_.59.0249a21: 普住十方道場中説法而所行清淨無染著

T2216_.59.0249a22:

解脱門○

餘九
略之

復次自在天王得現前成熟

T2216_.59.0249a23:

無量衆生自在藏解脱門○

餘九
略之

復次善化

T2216_.59.0249a24:

天王得開示一切業變化力解脱門○

餘九
略之

T2216_.59.0249a25: 復次知足天王得一切佛出興世圓滿教輪

T2216_.59.0249a26:

解脱門○

餘九
略之

　復次時分天王得發起一切

T2216_.59.0249a27:

衆生善根令永離憂惱解脱門○

餘九
略之

復次

T2216_.59.0249a28: 釋迦因陀羅天王得憶念三世佛出興乃至

T2216_.59.0249a29:

刹成壞皆明見大歡喜解脱門○

餘九
略之

復次日

T2216_.59.0249b01: 天子得淨光普照十方衆生盡未來劫常

T2216_.59.0249b02:

爲利益解脱門○

餘九
略之

復次月天子得淨光

T2216_.59.0249b03:

普照法界攝化衆生解脱門○

餘九略之
卷初至卷末

同

T2216_.59.0249b04: 經第三云。復次持國乾闥婆王得自在方便

T2216_.59.0249b05:

攝一切衆生解脱門

餘九
略之

復次増長鳩槃荼王

T2216_.59.0249b06:

得滅一切怨害力解脱門○

餘九
略之

復次毘樓

T2216_.59.0249b07: 博叉龍王得銷滅一切諸龍趣熾然苦解脱

T2216_.59.0249b08:

門○

餘九
略之

　復次毘沙門夜叉王得以無邊方

T2216_.59.0249b09:

便救護惡衆生解脱門○

餘九
略之

復次善慧摩

T2216_.59.0249b10: 睺羅伽王得以一切神通方便令衆生集

T2216_.59.0249b11:

功徳解脱門○

餘九
略之

復次善慧光明天緊那羅

T2216_.59.0249b12:

王得普生一切喜樂業解脱門

餘九
略之

復次

T2216_.59.0249b13: 大速疾力迦樓羅王得無著無礙眼普觀察

T2216_.59.0249b14:

衆生界解脱門

餘九
略之

復次羅睺阿修羅王得

T2216_.59.0249b15:

現爲大會尊勝主解脱門

餘九略之　卷
初至十三葉左

T2216_.59.0249b16: 至十一地畔等者。以上明因位未滿不思議。
T2216_.59.0249b17: 以下明果位究竟不思議也

T2216_.59.0249b18:

次有二偈

乃至

是迹息之處也者。是第一眞

T2216_.59.0249b19: 實等八句云二偈　勸信印成者。二偈中。初
T2216_.59.0249b20: 二句印成。若知此法教等六句勸信也。十四

T2216_.59.0249b21:

卷本作次有二句偈

五之五
十七右

依此本則是第

T2216_.59.0249b22: 一眞實諸佛所開示二句云二偈也。若如前
T2216_.59.0249b23: 義可云印成勸信。而今所以云勸信印成
T2216_.59.0249b24: 者。勸信爲由而取印成也。是故次云故云
T2216_.59.0249b25: 是第一眞實等也。意云。上來所説眞言法門
T2216_.59.0249b26: 第一也眞實也。三世十方諸佛一同所開示
T2216_.59.0249b27: 也。是則印成義也　此中開示等者。開示佛
T2216_.59.0249b28: 之知見。與法華開示悟入義同也。若依他
T2216_.59.0249b29: 門意者全同。若依自門意者分同也　次半
T2216_.59.0249c01: 偈云等以下正示勸信。於中初半偈勸世
T2216_.59.0249c02: 諦。後一偈勸眞諦。然則印成二句通眞俗二
T2216_.59.0249c03: 諦。勸信一偈半分眞俗説之也。所謂七日
T2216_.59.0249c04: 作壇三密供養藥種香藥等種種方便非一。
T2216_.59.0249c05: 是云世諦。若如説修行當得一切悉地也
T2216_.59.0249c06: 　若爲此等説者。密鈔六云。疏若謂此説不
T2216_.59.0249c07: 然等者。謂具足衆聖願。眞言決定義住不思
T2216_.59.0249c08: 議果。即是世間難解難信之法。故佛説偈引
T2216_.59.0249c09: 諸佛道同勸信印作。若眞言行者。從師禀受
T2216_.59.0249c10: 如説修行悉地無疑。若爲如説修行。不獲
T2216_.59.0249c11: 如是悉地者。即十方三世諸佛有違負本
T2216_.59.0249c12: 誓欺誑衆生。本誓者三昧耶戒也。謂三昧耶
T2216_.59.0249c13: 第四戒。誓於一切衆生不應作一切不利
T2216_.59.0249c14: 益行○又違大誓者。凡一切眞言終句有莎

T2216_.59.0249c15:

訶者。即大誓也梵語娑囀

二合

訶此云本誓。

T2216_.59.0249c16:

謂諸佛如來同一大誓故

三十
八右

　次一偈勸信

T2216_.59.0249c17: 等者。具釋之則可云是又引諸佛道同勸
T2216_.59.0249c18: 信眞諦。然準世諦可了。故略云爾也。眞諦
T2216_.59.0249c19: 者。眞言實義。所謂不生離言等也　韋陀世
T2216_.59.0249c20: 仙者。密鈔六云。疏韋陀世仙者。韋陀云明。
T2216_.59.0249c21: 外道四韋陀也。世仙即是成就世間長年隱

T2216_.59.0249c22:

形自在之者。號持明仙等也

三十
八左

　此聲即

T2216_.59.0249c23: 是等者。釋最勝眞實聲等二句。凡於當段
T2216_.59.0249c24: 有三重。一最勝眞實聲。二眞言。三眞言相。
T2216_.59.0249c25: 此三種如次聲字實相也。今此宗意聲字實
T2216_.59.0249c26: 相三種倶眞實居法體。且約阿字云之。阿
T2216_.59.0249c27: 聲擧體不生故云眞言。眞言者。是常住不變
T2216_.59.0249c28: 法爾無作之稱也。聲字所詮義亦擧體不生。
T2216_.59.0249c29: 故云眞言相也　梵本以多聲等者。第一釋
T2216_.59.0250a01: 十九執金剛云。若具存梵本。於列名下一
T2216_.59.0250a02: 一皆有多聲應云虚空無垢等虚空遊歩等

T2216_.59.0250a03:

乃至祕密主等

本之十
二左

密鈔二云。多聲者。應

T2216_.59.0250a04: 云梵語誐誐曩尾囉惹南誐誐曩尾訖哩尼
T2216_.59.0250a05: 多南乃至野叉鉢底南。南者多聲。即是等義

T2216_.59.0250a06:

衆義。如云佛駄南達磨南僧伽南

二十
九右

準此

T2216_.59.0250a07: 等釋。依具梵本可云漫怛攞南。漫怛攞此
T2216_.59.0250a08: 云眞言。南者衆多義也。即是眞言字衆多之
T2216_.59.0250a09: 故也。其衆多字輪建立雖無量。且擧百字
T2216_.59.0250a10: 輪以爲例。望所詮實相理。能詮字云世諦。
T2216_.59.0250a11: 又能詮多差別。故云世諦。所詮一平等。故
T2216_.59.0250a12: 云一實相也　即此眞言等者。釋行者諦思
T2216_.59.0250a13: 惟等二句。密鈔六云。疏一一皆入等者。謂眞
T2216_.59.0250a14: 言聲字三重漫荼羅中其相甚多。故云一一
T2216_.59.0250a15: 如是。一一眞言由行者如理諦觀。無不入
T2216_.59.0250a16: 於華蓮臺藏阿字之句。此句是一切眞言之
T2216_.59.0250a17: 本。謂三重漫荼羅眞言自迹歸本。究竟寂滅

T2216_.59.0250a18:

之理。是止息教迹處也

二十
八左

T2216_.59.0250a19:

經云爾時執金剛

乃至

眞言支分竟者。以下

T2216_.59.0250a20: 金剛手聞佛説。嘆如來作領解也　如聲

T2216_.59.0250a21:

聞法等者。維摩詰所説經

鳩摩羅什譯觀
衆生品第七

中云。舍

T2216_.59.0250a22: 利弗言。天止此室其已久如。答曰。我止此
T2216_.59.0250a23: 室如耆年解脱。舍利弗言。止此久耶。天曰。
T2216_.59.0250a24: 耆年解脱亦何如久。舍利佛默然不答。天
T2216_.59.0250a25: 曰。如何耆舊大智而默。答曰。解脱者無所
T2216_.59.0250a26: 言説。故吾於是不知所云。天曰。言説文字
T2216_.59.0250a27: 皆解脱相。所以者何。解脱者。不内不外不
T2216_.59.0250a28: 在兩間。文字亦不内不外不在兩間。是故
T2216_.59.0250a29: 舍利弗無離文字説解脱也。所以者何。一
T2216_.59.0250a30: 切諸法是解脱相。舍利弗言。不復以離婬
T2216_.59.0250b01: 怒癡爲解脱乎。天曰。佛爲増上慢人説
T2216_.59.0250b02: 離婬怒癡爲解脱耳。若無増上慢者。佛
T2216_.59.0250b03: 説婬怒癡性即是解脱。舍利弗言。善哉善哉。
T2216_.59.0250b04: 天女汝何所得。以何爲證辯乃如是。天曰。
T2216_.59.0250b05: 我無得無證。故辯如是。所以者何。若有得

T2216_.59.0250b06:

有證者。則於佛法爲増上慢

十四右

舍利弗

T2216_.59.0250b07: 已云解脱者無所言説。故云如聲聞法中
T2216_.59.0250b08: 解脱之中無有文字。天女已曰言説文字皆
T2216_.59.0250b09: 解脱相。故云不離文字説解脱相也。尋云。言
T2216_.59.0250b10: 説文字皆解脱相者。天女之語。何今言維摩

T2216_.59.0250b11:

詰乎。答。維摩説不違天女説。同經上卷

弟子

T2216_.59.0250b12:

品

云。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝不應

T2216_.59.0250b13: 有所懼也。所以者何。一切言説不離是相。
T2216_.59.0250b14: 至於智者不著文字。故無所懼。何以故。
T2216_.59.0250b15: 文字性離無有文字。是則解脱。解脱相者。

T2216_.59.0250b16:

則諸法也

十五左

可思之　不共一切等者。

T2216_.59.0250b17: 明密教不共二乘凡夫也　此經是等者。

T2216_.59.0250b18:

法華第四

法師品

云。此經是諸佛祕要之藏。不

T2216_.59.0250b19: 可分布妄授與人。諸佛世尊之所守護。從

T2216_.59.0250b20:

昔已來未曾顯説

十四右

同第五

安樂
行品

云。此法

T2216_.59.0250b21: 華經諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在其
T2216_.59.0250b22: 上。長夜守護不妄宣説。始於今日乃與汝

T2216_.59.0250b23:

等而敷演之

八右

　如釋迦等者。引法華以

T2216_.59.0250b24: 爲例。文次第云。引法華本迹二門之妙法。

T2216_.59.0250b25:

明今經深祕旨文

八右

當段釋有二節。初約

T2216_.59.0250b26: 迹門。後今此本地下約本門也。無量義經
T2216_.59.0250b27: 云。自從如來得道已來四十餘年。常爲衆
T2216_.59.0250b28: 生演説諸法○種種説法以方便力。四十

T2216_.59.0250b29:

餘年未顯眞實

十一右至
十二右

依此經文云四十

T2216_.59.0250c01:

餘年也　因舍利弗等者。法華第一

方便品

云。

T2216_.59.0250c02: 告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難
T2216_.59.0250c03: 解難入。一切聲聞辟支佛所不能知○爾
T2216_.59.0250c04: 時舍利弗知四衆心疑。自亦未了。而白佛
T2216_.59.0250c05: 言○惟願世尊敷演斯事○舍利弗重白佛
T2216_.59.0250c06: 言。世尊惟願説之惟願説之○爾時舍利弗
T2216_.59.0250c07: 重白佛言。世尊惟願説之。惟願説之○爾
T2216_.59.0250c08: 時世尊告舍利弗。汝已慇懃三請。豈得不
T2216_.59.0250c09: 説。汝今諦聽。善思念之。吾當爲汝分別解

T2216_.59.0250c10:

説

十六左至
二十一右

　略説者。教時義第四釋此文云。

T2216_.59.0250c11: 此文中判法華爲略説。略説者。謂唯説理。

T2216_.59.0250c12:

故知眞言教爲廣説。廣説者。謂説事理

二十
七右

T2216_.59.0250c13: 自門或學者料簡云。略説者。顯略之説也。此
T2216_.59.0250c14: 經深祕。法華淺略。故云略也　今此本地等
T2216_.59.0250c15: 者以上引法華方便品爲例。顯不妄説此
T2216_.59.0250c16: 經之義。是迹門意也。以下引壽量品慇懃三
T2216_.59.0250c17: 請文。爲示不妄宣説之義。先釋兩經本地
T2216_.59.0250c18: 同一之旨也。今此本地之身者。指大日經本
T2216_.59.0250c19: 地身。又是妙法蓮華最深祕處者。此有三義。
T2216_.59.0250c20: 一指法華經云妙法蓮華也。最深祕處亦
T2216_.59.0250c21: 指法華。望迹門本門佛云最深祕處也。意
T2216_.59.0250c22: 云。此經本地身彼經最深祕處也。二妙法蓮
T2216_.59.0250c23: 華者非法華經。只指此經名妙法蓮華。經

T2216_.59.0250c24:

第一

具縁品

云内心妙白蓮。釋云。妙法芬荼利

T2216_.59.0250c25:

華

五之十
七左

何必假此稱於彼經乎。最深祕處者。

T2216_.59.0250c26: 是又指當經本地身。中胎藏内深玄。故云最
T2216_.59.0250c27: 深祕處也。三妙法蓮華者。指彼經。最深必
T2216_.59.0250c28: 處者。指此經。妙法蓮華之最深祕處也。或學
T2216_.59.0250c29: 者云。法華經淺略也。若觀音曼荼羅。若普賢
T2216_.59.0251a01: 曼荼羅。此是深祕也。大日本地曼荼羅甚深。

T2216_.59.0251a02:

故云最深祕處也

已上

光云。三説之中初義

T2216_.59.0251a03: 未快。次義太鑿。後義穩當而得痛快。學者

T2216_.59.0251a04:

義亦似鑿　壽量品等者。法華第六　

如來壽
量品

T2216_.59.0251a05: 云。如來祕密神通之力○於阿僧祇劫常在
T2216_.59.0251a06: 靈鷲山及餘諸住處。衆生見劫盡大火所燒
T2216_.59.0251a07: 時。我此土安穩天人常充滿。園林諸堂閣

T2216_.59.0251a08:

種種寶莊嚴

十八左至
二十三右

　即此宗瑜伽之意者。

T2216_.59.0251a09: 彼經説常在不滅。若以自宗眼見之。則此
T2216_.59.0251a10: 宗瑜伽意也。凡於兩經本地身有同有異。

T2216_.59.0251a11:

初異者第二

末之
十三

以法華壽量長遠本地身。合

T2216_.59.0251a12: 第三劫初入淨菩提心位。此是地前極位也。
T2216_.59.0251a13: 此經本地身是第十一地究竟果滿極佛也。
T2216_.59.0251a14: 又第六釋曼荼羅第二重云。爾時即入重玄
T2216_.59.0251a15: 門居寂光土。乃至迹居補處猶故不識一

T2216_.59.0251a16:

人。故於第二重但以三色爲界也

十五左

準

T2216_.59.0251a17: 此釋者。迹門釋迦居第三重。釋迦本地上第
T2216_.59.0251a18: 二重。此經本地身過第一重。超八葉位而
T2216_.59.0251a19: 居中胎華臺。誰云兩經本地同體乎。次同
T2216_.59.0251a20: 者釋法華義同。或判此宗瑜伽。皆是以法
T2216_.59.0251a21: 華同大日意也。誠以於一切法皆有同異
T2216_.59.0251a22: 二義。若約同邊。鬼畜含靈皆是毘盧遮那平
T2216_.59.0251a23: 等智身也。豈以釋尊隔大日耶。若約異邊。
T2216_.59.0251a24: 五趣殊域。十界隔位。誰云大日釋迦無眞
T2216_.59.0251a25: 應別耶。然近世學者自門見同文。謂違自
T2216_.59.0251a26: 義。他門見違文。謂如讎敵。尋其根源起
T2216_.59.0251a27: 於偏執倶違聖意。豈可不省耶　又因補

T2216_.59.0251a28:

處等者。法華第六

壽量品

云。是時菩薩大衆

T2216_.59.0251a29: 彌勒爲首。合掌白佛言。世尊惟願説之。我
T2216_.59.0251b01: 等當信受佛語○爾時世尊知諸菩薩三請
T2216_.59.0251b02: 不止。而告之言。汝等諦聽。如來祕密神通

T2216_.59.0251b03:

之力等

十八左

具文如第三卷鈔已引之　無

T2216_.59.0251b04: 頓悟機等者。六十華嚴三十七云。此經不入
T2216_.59.0251b05: 一切衆生之手。唯除菩薩○譬如轉輪聖王
T2216_.59.0251b06: 所有七寶因此寶故行轉輪王法。聖王七
T2216_.59.0251b07: 寶無堪持者。唯除第一夫人所生太子具
T2216_.59.0251b08: 足成就聖相者○此經如是。不入一切衆

T2216_.59.0251b09:

生之手。唯除如來法王眞子

六左

T2216_.59.0251b10: 一　智證大師疑問

T2216_.59.0251b11:

雜鈔

智證

一云。如釋迦出世四十餘年○此宗

T2216_.59.0251b12: 瑜伽之意耳。今準此文。法華所明久遠壽量
T2216_.59.0251b13: 是瑜伽教所明之果。若爾此經與法華經前
T2216_.59.0251b14: 後如何。若同彼經無祕密宗特勝之功。又
T2216_.59.0251b15: 此義釋中多引同法華。爲當三藏自引。爲

T2216_.59.0251b16:

當一行和尚助引。伏乞明斷他人疑

已上

草

T2216_.59.0251b17: 本五卷内第一云。如釋迦出世四十餘年因
T2216_.59.0251b18: 舍利弗等三請方説法華義。今此本地之身

T2216_.59.0251b19:

云云

若依此文。應佛法佛相竝出世説否。若

T2216_.59.0251b20: 不爾何以云如釋迦。又云。今此若實相竝亦
T2216_.59.0251b21: 無道理。又大日經與法華前後如何。又釋

T2216_.59.0251b22:

中多引法華。若三藏自引。爲後記者添之

已

T2216_.59.0251b23:

上

大日經指歸云。彼經點實相蓮華。此經顯

T2216_.59.0251b24:

芬陀利之體

四十
四左

些些疑問云。如釋迦四十餘

T2216_.59.0251b25:

年○即此宗瑜伽之意耳

已上
文

若依此文。釋迦

T2216_.59.0251b26: 與大日爲別佛否。若非別佛。何言如釋迦
T2216_.59.0251b27: 出世略説蓮華義。若言別佛。何同法華祕處
T2216_.59.0251b28: 之壽量常住不毀不燒。若言法華壽量非大
T2216_.59.0251b29: 日法身壽者。令有一代二佛化世。又兩經
T2216_.59.0251c01: 前後於事有疑。又義釋中多同法華要妙

T2216_.59.0251c02:

處者。爲三藏引釋。爲後記者私引

案三藏碑常
安居靈山及

T2216_.59.0251c03:

海濱。入法華三昧。
準此可判　已上

已上疑或旨趣未詳。或又非

T2216_.59.0251c04: 至要。不必及勞會通　亦是領前等者。匪
T2216_.59.0251c05: 啻説眞言不共。亦是領解若到修行地等二
T2216_.59.0251c06: 句偈。唯爲到修行地人。授此不思議果。故
T2216_.59.0251c07: 不共一切聲聞縁覺。亦不普爲一切衆生
T2216_.59.0251c08: 也　次云領解等者。領解是第一眞實等二
T2216_.59.0251c09: 偈意。彼二偈引諸佛道同勸眞俗悉地。故
T2216_.59.0251c10: 今領解其義。云若信此眞言道者諸功徳法
T2216_.59.0251c11: 皆當滿足也

T2216_.59.0251c12:

大日經疏演奧鈔第二十三

畢

T2216_.59.0251c13: 　光云。此卷本疏古存亂脱曰

T2216_.59.0251c14:

(一)

法華義同

(三)

次半偈云○悉地

(二)

是引○

T2216_.59.0251c15:

　世諦

(四)

若眞言行者以下如文

T2216_.59.0251c16:
T2216_.59.0251c17:
T2216_.59.0251c18: 大日經疏演奧鈔第二十四
T2216_.59.0251c19:
T2216_.59.0251c20: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0251c21: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0251c22:

疏第七卷之餘

釋經二
具縁品

T2216_.59.0251c23:

執金剛復承躡

乃至

歡喜護念也者。光云。以

T2216_.59.0251c24: 下明供養支分也　復承躡等者。上文者。
T2216_.59.0251c25: 指上造壇之文。謂承躡造壇文。請説其所
T2216_.59.0251c26: 須次第也。或云。上文者。指眞言三昧門等
T2216_.59.0251c27: 偈。承躡者。指爾時執金剛祕密主白佛言等
T2216_.59.0251c28: 文。諸佛次説等者。唯願世尊次説漫荼羅等
T2216_.59.0251c29: 文也　奉食香花等者。第六卷所釋經金剛
T2216_.59.0252a01: 手問七種支分中。第三問供養支分文也。
T2216_.59.0252a02: 此中亦有十段。一獻花。二塗香。三燒香。四
T2216_.59.0252a03: 飮食。五燈明。六旛蓋。七門標莊嚴。八運心供
T2216_.59.0252a04: 養。九寶瓶法則。十奉獻衣服。就中初七種當
T2216_.59.0252a05: 卷釋之。後三種第八卷釋之。第六釋供養

T2216_.59.0252a06:

支分云。當知一切諸供養具皆在其中

十二

T2216_.59.0252a07:

左

可知之　諸供養具者。當持眞言行者等

T2216_.59.0252a08: 二句也　先明獻花者。第一明獻花相。當奉
T2216_.59.0252a09: 悦意花等三偈是也　凡所奉獻等者。釋當
T2216_.59.0252a10: 奉悦意花等二句　其水陸不祥等者。瞿醯

T2216_.59.0252a11:

經中

奉請供
養品

云。以乾多迦花･歸夜迦花･尸倶

T2216_.59.0252a12: 嚕花･遮婆花･阿底目得迦花･央句羅花･ &MT01117;

迦
T2216_.59.0252a13: 那花･尼婆花･鶏跢枳花･摩那延底迦花･句欄

T2216_.59.0252a14:

荼迦花･那摩迦花･句吒遮花･毘羅縛

二合

花･

T2216_.59.0252a15: 摩利迦花如是等不祥陸花。於降伏事而用
T2216_.59.0252a16: 供養○其赤句勿頭花･白蘇乾地迦花。如是

T2216_.59.0252a17:

等不祥水花於降伏事而用供養

十四右

。問。經

T2216_.59.0252a18: 説悦意花。而未説其水陸不祥花歟如何。
T2216_.59.0252a19: 答。初表悦意花。後云吉祥衆所樂。是即説
T2216_.59.0252a20: 吉祥花。不説不祥花明矣。問。建立軌説降
T2216_.59.0252a21: 伏所用花云。刺樹生赤花黒花無香氣散以

T2216_.59.0252a22:

充供養

十六右

爾乃朱色之中。可攝折伏

T2216_.59.0252a23: 所用花。何云經中不説之乎。答。赤花通
T2216_.59.0252a24: 二。敬愛法用赤花是吉祥也。瑜伽軌云。

T2216_.59.0252a25:

若作敬愛法用赤色花

九左

建立軌同之。

T2216_.59.0252a26: 今經所説朱色者當之也　如來部類等者。

T2216_.59.0252a27:

文次第云。三部所用花色文

九左

瞿醯經中

T2216_.59.0252a28:

奉請供
養品

云。取計娑羅花迦尼迦羅花摩羅底花

T2216_.59.0252a29: 等諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸
T2216_.59.0252b01: 水生花。供養蓮花部。取阿輸迦花･底羅

T2216_.59.0252b02:

迦花･群多花･那嚩摩里迦花･拂唎曳應

二合

T2216_.59.0252b03: 舊花･婆句羅花･赤迦羅毘羅花･優婆羅花･如

T2216_.59.0252b04:

是等花。供養金剛部

十四右

蘇悉地經上

T2216_.59.0252b05:

供養
花品

云。用忙攞底花･得蘗嚂花･捃難花･末理

T2216_.59.0252b06: 迦花･喩底迦花･那龍蘂花･如上等花。佛部
T2216_.59.0252b07: 供獻。　用優鉢羅花･倶勿頭花･蓮花･娑羅樹
T2216_.59.0252b08: 花･勢破理羅聞底迦花･本娜言花･得蘗嚂花･
T2216_.59.0252b09: 如上等花。觀音部中供獻。爲勝。用青蓮花･
T2216_.59.0252b10: 鉢孕衢花･葉枝條餘不説者等。通金剛部中

T2216_.59.0252b11:

供獻

明本一之二十四右　光云。明
本亂脱而在塗香藥品披者勿怪

以上兩經雖

T2216_.59.0252b12: 分別三部花未辨其花色。當段以白黄赤

T2216_.59.0252b13:

配三部也　復次當如等者。蘇悉地經上

同

T2216_.59.0252b14:

品

云。如上花中白色者作扇底迦法。黄色

T2216_.59.0252b15: 者作補瑟徴迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦法。
T2216_.59.0252b16: 如是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作

T2216_.59.0252b17:

阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟徴迦法

明本一
之二十

T2216_.59.0252b18:

四左　光云。
明本亂脱如上

　復次諸佛等者。當段一曼荼羅

T2216_.59.0252b19: 諸尊分爲三類以配三色。蘇悉地經亦分四

T2216_.59.0252b20:

類。彼經上

同品

云。若獻佛花當用白花香者

T2216_.59.0252b21: 而供養之。若獻觀音應用水中所生白花
T2216_.59.0252b22: 而供養之。若獻金剛應以種種香花而供
T2216_.59.0252b23: 養之。若獻地居天隨時所取種種諸花而

T2216_.59.0252b24:

供獻之

明本一之
二十二右

光云。此文中言獻觀音者。

T2216_.59.0252b25: 即蓮花部也。問。此等花用之樣如何。答。檜
T2216_.59.0252b26: 尾護摩法略抄云。此等諸花必應簡擇除去
T2216_.59.0252b27: 枯蟲枝葉清淨鮮好香水灑上而奉獻之。勿
T2216_.59.0252b28: 以冡上社稷産生死亡家之花而供養之。若
T2216_.59.0252b29: 以雜穢蟲枯之花而供養者。障難必生法不

T2216_.59.0252c01:

成就

十七右

。問。無如此花者。可用何物乎。

T2216_.59.0252c02:

答。蘇悉地經上

同品

云。如無此類諸花獻者。

T2216_.59.0252c03:

但用白粳米。擇爛碎者而供養之

明本一之二
十五左　光

T2216_.59.0252c04:

云。明本
亂脱如上

虚空藏求聞持法云。若無時花當以

T2216_.59.0252c05: 粳米。或燒喬麥。或取橘柏等葉。或以丁香

T2216_.59.0252c06:

以充花也

二右

多聞天別行儀軌

不
空

云。春夏採

T2216_.59.0252c07:

雜花。秋冬散綵花

二
右

増蓮護摩抄云。或云。

T2216_.59.0252c08:

寒冬無花米花造花等用之

已
上

。問。蘇悉地

T2216_.59.0252c09: 經擇爛碎者。其意如何。答。稻穀花歟。稻穀花
T2216_.59.0252c10: 者。火吽軌云。糤米油煮及染作紫赤黄等色。

T2216_.59.0252c11:

名爲稻穀花

五左

觀世音菩薩如意摩尼陀羅

T2216_.59.0252c12:

尼經云。稻穀花燒稻穀取花

七右

帖決云。稻

T2216_.59.0252c13: 穀花師曰。或 &T034620;

焦爲花云云。或精米替用花

T2216_.59.0252c14:

云云

十之三
十一

以上諸説中。燒米用花。故云爛

T2216_.59.0252c15: 碎也。或又擇去爛碎者用精白米。故云擇

T2216_.59.0252c16:

爛碎也

已上

光云。燒米用花即是稻穀花類。

T2216_.59.0252c17: 非今蘇悉地經義也。後義爲得。問。當時通
T2216_.59.0252c18: 用樒葉。本説如何。答。未勘其本説。但蘇悉

T2216_.59.0252c19:

地經上

同品

云。若無花獻應用蘇囉三枝葉

T2216_.59.0252c20: 或莽嚕聞葉灘敦葉○及蘭香等葉而替獻

T2216_.59.0252c21:

之

明本一之
二十二左

撿求聞持儀軌。又出橘柏等葉。準

T2216_.59.0252c22: 此等説通用枝葉也。十八契印生起云。或

T2216_.59.0252c23:

通用樒葉。是青色而似西國嗢鉢羅花

此云
青蓮

T2216_.59.0252c24:

花

○而此土青花難有。但樒葉相似。又此葉

T2216_.59.0252c25:

夏冬不改。青色無失。是故用之

三十
五右

問。若

T2216_.59.0252c26: 無造花等時何物可供養耶。答。蘇悉地經

T2216_.59.0252c27:

上

同品

云。如無此等枝葉應用嚩

無可反

落迦

T2216_.59.0252c28: 根･甘松香根･卷柏牛膝根･及諸香藥根･香果
T2216_.59.0252c29: 根等亦通供養。所謂丁香豆蔲肉豆蔲甘蒲
T2216_.59.0253a01: 萄諸香果等。亦通替花用供養之。若無如
T2216_.59.0253a02: 上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自
T2216_.59.0253a03: 曾獻花隨所應令想運供養。最爲勝上供

T2216_.59.0253a04:

養尊法

明本一之
二十三右。

問。獻花有何功能乎。答。

T2216_.59.0253a05: 法花軌説花印明云。由結此印及誦眞言。
T2216_.59.0253a06: 能令開敷自心蓮花。令行者六根清淨獲
T2216_.59.0253a07: 得相好端嚴人所樂見。於一切煩惱及隨煩

T2216_.59.0253a08:

惱不被染汚身心寂靜

十九左

時處軌云。獻

T2216_.59.0253a09: 花故當得四八大人相。復迴向此福成妙
T2216_.59.0253a10: 覺花臺。舒光遍照觸驚覺人天趣耽著諸欲
T2216_.59.0253a11: 境八苦所纒逼。天樂變化苦。願彼諸天人菩

T2216_.59.0253a12:

提心敷榮。獲普賢常樂

九左

　兼採蘇悉地

T2216_.59.0253a13: 等者。蘇悉地經上供養品瞿醯經中奉請供
T2216_.59.0253a14: 養品廣説。可披見之　鉢頭摩等者。釋鉢
T2216_.59.0253a15: 頭摩青蓮一句　是紅蓮花者。華嚴音義上

T2216_.59.0253a16:

云。波頭摩花正云鉢特忙。此曰赤蓮也

十三

T2216_.59.0253a17:

右

玄應經音義云。鉢特摩此云赤蓮花也

二
十

T2216_.59.0253a18:

六之
九左

法花玄賛云。新經説青黄赤白四色蓮花。

T2216_.59.0253a19: 云殟鉢羅花･拘某陀花･鉢特摩花･奔荼利

T2216_.59.0253a20:

花。如次配之

一之二
十二右

翻譯名義集第三云。鉢特

T2216_.59.0253a21:

摩此云紅蓮花

三十
二右

此等文合當段釋也。第

T2216_.59.0253a22: 十五云。鉢頭摩復有二種。一者赤色。即此間
T2216_.59.0253a23: 蓮花也。二者白色。今此間有白蓮花是也。

T2216_.59.0253a24:

非芬陀利

十二右

依此釋者。鉢頭摩通赤白

T2216_.59.0253a25: 二色也。凡蓮花異類太多。至第十五卷釋
T2216_.59.0253a26: 之。是故當段不委釋也　凡青赤白等者。瞿
T2216_.59.0253a27: 醯中云。分陀利花赤蓮花諸類青蓮花如是

T2216_.59.0253a28:

等諸水生花通用供養

十四右

　龍華奔那伽者

T2216_.59.0253a29: 等者。釋次一句　此奔那伽等者。諸經要集
T2216_.59.0253b01: 云。彌勒得道爲佛時。於龍花樹下坐。樹高
T2216_.59.0253b02: 三十里。廣亦四十里。用四月八日明星出時
T2216_.59.0253b03: 得道。大成佛經花枝如龍頭。故名龍花樹。
T2216_.59.0253b04: 亦有別傳云。子從龍宮出。故名龍花樹也

T2216_.59.0253b05:

一之二
十三右

　其直云等者。還釋龍花二字。此花非

T2216_.59.0253b06: 龍樹花。是別類也　其計薩羅花等者。釋計
T2216_.59.0253b07: 薩羅末利等四句。以上當段所出十二類花
T2216_.59.0253b08: 也。疏抄二云。經出十種花。即經云。鉢頭摩
T2216_.59.0253b09: ○娑羅云云。初鉢頭摩者。通四種色可用。
T2216_.59.0253b10: 次龍花奔那伽者。疏云。此奔那伽是龍樹花。
T2216_.59.0253b11: 是龍中所尚之花云云。次八種疏皆如花字。

T2216_.59.0253b12:

故云十種也

現本中之
二十右

此釋合鉢頭摩青蓮

T2216_.59.0253b13: 爲一。合龍花奔那伽爲一。故云十種花歟。
T2216_.59.0253b14: 然勘玄應經音義慈恩玄賛嘉祥遊意等。以
T2216_.59.0253b15: 鉢頭摩爲赤蓮花。以優鉢羅爲青蓮花。未
T2216_.59.0253b16: 見鉢頭摩是青蓮文。又通四色並以難思。
T2216_.59.0253b17: 龍花奔那伽是亦別類。當段釋云直云龍花
T2216_.59.0253b18: 等。文之起盡分明。爭可爲一花乎。先哲判
T2216_.59.0253b19: 釋定有典據。今爲得正決。且擧問難耳。
T2216_.59.0253b20: 問。計薩羅花等八種如何。答。翻名形體倶以
T2216_.59.0253b21: 未勘。但餘處出同名花類。與當段説是同
T2216_.59.0253b22: 花歟。随勘少少注之　末利花者。花嚴音義
T2216_.59.0253b23: 中云。末利香末利者。花名也。其花黄金色。然

T2216_.59.0253b24:

非末利之言即翻爲黄色

四左

　觀自在三世

T2216_.59.0253b25: 最勝心明王經云。末利花廣州有此花。香白

T2216_.59.0253b26:

而甘

九右

翻譯名義集第三云。末利亦云摩利。

T2216_.59.0253b27: 此云奈。又云鬘花。堪作鬘。故善見律云。廣

T2216_.59.0253b28:

州有其花藤生

三十
一左

　瞻蔔花者。義疏十一

T2216_.59.0253b29:

云。瞻蔔花香此云黄華樹。亦云金色花

十二

T2216_.59.0253c01: 花嚴音義上云。瞻蔔花此云黄色花。其花甚

T2216_.59.0253c02:

有香氣。然似梔子也

十四右

一切經音義第

T2216_.59.0253c03: 七云。瞻蔔正言瞻博迦。此云黄花。樹花小

T2216_.59.0253c04:

而香。西域多有此林也

二十左

翻譯名義集第

T2216_.59.0253c05: 三云。瞻蔔或詹波正云瞻博迦。大論翻黄
T2216_.59.0253c06: 花。樹形高大。新云苦末羅。此云金色。西域

T2216_.59.0253c07:

近海岸樹。金翅鳥來即居其上

三十
四右

大全本

T2216_.59.0253c08:

艸三十三

木中品

云。巵子味苦寒無毒○圖經

T2216_.59.0253c09: 云。巵子生南陽川谷。今南方及西蜀州郡皆
T2216_.59.0253c10: 有之。木高七八尺。葉似李二三月生白花。

T2216_.59.0253c11:

花皆六出。甚芬香。俗説即西域薝蔔也

二十一

T2216_.59.0253c12: 守護經抄第一云。瞻博迦花○少似支子。言

T2216_.59.0253c13:

支子者。久知奈子

已上

　無憂花者。名義集

T2216_.59.0253c14: 第三云。阿輸迦或名阿輸柯。大論翻無憂花
T2216_.59.0253c15: 樹。因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園見

T2216_.59.0253c16:

無憂花。擧右手摘從右脇出

二十
二左

　鉢吒羅

T2216_.59.0253c17: 花者。翻梵語集第十云。波吒羅花此云重也

T2216_.59.0253c18:

已上

　娑羅花者。名義集第三云。娑羅此云

T2216_.59.0253c19:

堅固。北遠云。冬夏不改故名堅固

二十
二右

　梵

T2216_.59.0253c20: 本兼有或聲者。是等鮮妙花梵語兼有或聲。
T2216_.59.0253c21: 以連下句。則可云或吉祥衆所樂也　謂此
T2216_.59.0253c22: 等説花等者。釋是等鮮妙花句　然或餘方
T2216_.59.0253c23: 等者。釋或吉祥衆所樂句。問。若所不知
T2216_.59.0253c24: 花可供養哉否。答。瞿醯中云。香花等物。所

T2216_.59.0253c25:

不識者不應供養

十五右

　採集以爲鬘等

T2216_.59.0253c26:

者。蘇悉地經上

供養
花品

云。復以種種諸花合成

T2216_.59.0253c27:

爲鬘。或以種種花聚供養。遍通九種

二十
五右

T2216_.59.0253c28: 私云。九種者。於三部各有三種法。故云九
T2216_.59.0253c29: 種也。密抄六云。疏採集以爲鬘者。謂採集
T2216_.59.0254a01: 衆花而爲飾好。梵云摩羅。此譯爲鬘。按西
T2216_.59.0254a02: 土結鬘師多用蘇摩那花。行列結之以爲條
T2216_.59.0254a03: 貫無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以

T2216_.59.0254a04:

爲飾好等

三十
九右

問。花鬘唯可用純淨花耶。

T2216_.59.0254a05: 答瞿醯經中云。若置花鬘而供養者。縱有

T2216_.59.0254a06:

少分穢臭之花。不妨供養。若多應棄

十五右

T2216_.59.0254a07: 　以行人等者。釋敬心而供養一句

T2216_.59.0254a08:

次明塗者

乃至

皆置龍腦也者。第二明塗香。

T2216_.59.0254a09: 旃檀及青木等一頌是也。火吽供養軌云。塗
T2216_.59.0254a10: 香法手白檀香一塊半斤以來者。於石上用

T2216_.59.0254a11:

淨水磨之。兼沈香少分更磨

四左

法寶藏陀

T2216_.59.0254a12:

羅尼經

眞諦譯

説行者塗香云。取白檀香欝

T2216_.59.0254a13: 金龍腦沈水等上妙香。石上和水磨之。於後

T2216_.59.0254a14:

以用香泥塗於兩手。就揩使香氣入穴

二十

T2216_.59.0254a15:

四右

準此等文。旃檀等香於石上和淨水可

T2216_.59.0254a16: 磨之。淨水者。雨水也。瞿醯中云應用雨水

T2216_.59.0254a17:

未墮地者而作塗香

十三右

凡所以用塗香

T2216_.59.0254a18: 者。天竺國法當極熱時。以旃檀私諸香和
T2216_.59.0254a19: 水塗身。除其熱氣而使清冷安樂。即準世
T2216_.59.0254a20: 法以供佛也。其旃檀者。如下勘　青木者。
T2216_.59.0254a21: 南州異物志云。青木香出天竺。是草根状似

T2216_.59.0254a22:

甘草

已上

最勝王經第七云。青木矩瑟他

八右

T2216_.59.0254a23: 欝金者。一切經音義云。欝金者。是樹名出
T2216_.59.0254a24: 罽賓國。其花黄色取花安置一處。待爛壓
T2216_.59.0254a25: 取汁。以物和之爲香花。粕猶有香氣。亦用

T2216_.59.0254a26:

爲香也

二十五之
十四右

翻譯名義集第三云。茶矩磨

T2216_.59.0254a27: 此云欝金。周禮春官欝人采取以鬯酒。説文
T2216_.59.0254a28: 欝金草之花。遠方所貢芳物。欝人合而釀之

T2216_.59.0254a29:

以降神也。宗廟用之

三十
六右

　妒路婆草者。十

T2216_.59.0254b01: 四卷本云。旃檀青木欝金皆此方所有。首蓿

T2216_.59.0254b02:

香者。梵名薩跛㗚

光云。牟梨曼荼
羅經曰塞比叨香

下之
六右

寶樓
閣經

T2216_.59.0254b03:

曰必
栗迦

中之
十左

竝苜蓿
香梵語

今迦頗類。今時妬路婆草

T2216_.59.0254b04: 是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍

T2216_.59.0254b05:

異也

五之五
十九左

十卷本同之。翻譯名義集三云。兜

T2216_.59.0254b06: 樓婆出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。

T2216_.59.0254b07:

舊云白茅草

三十
四左

　此間苜蓿香者。四分律

T2216_.59.0254b08: 鈔七云。相傳云。張騫尋黄河至天河。得玉
T2216_.59.0254b09: 女支機石來。又盜得目宿草子。以藏眼中。

T2216_.59.0254b10:

將歸此種。故曰目宿

已上

不空羂索經音莪

T2216_.59.0254b11: 云。苜蓿二字音目宿。張騫於西域得此草。
T2216_.59.0254b12: 傳之此土○玉篇云。苜莫六切苜蓿漢書罽

T2216_.59.0254b13:

賓國多苜蓿。宛馬所嗜。本作目宿

已上

智證

T2216_.59.0254b14:

太師記云。彦陀補澁頗花

苜宿

花色似桃花。

T2216_.59.0254b15:

大如石留花

已上

　及餘妙塗香等者。蘇悉

T2216_.59.0254b16:

地經上

塗香
藥品

瞿醯經中

奉請供
養品

出多塗香。今擧

T2216_.59.0254b17: 少分讓彼兩經。故云如蘇悉地瞿醯中説也
T2216_.59.0254b18: 　又云其塗香等者。釋盡持以奉獻句。瞿醯

T2216_.59.0254b19:

經中

奉請供
養品

云。眞言持誦。次第供養内外諸

T2216_.59.0254b20: 尊。其塗香中勿置有情身分乃與紫鑛。勿
T2216_.59.0254b21: 用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿
T2216_.59.0254b22: 將水而研其香。若供養諸佛塗香者。當用
T2216_.59.0254b23: 新好欝金香或黒沈香和龍腦而作塗香。
T2216_.59.0254b24: 若作供養觀自在者。當用白檀以爲塗
T2216_.59.0254b25: 香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而

T2216_.59.0254b26:

爲塗香。自餘諸尊隨意而合用供養之

十三
右

T2216_.59.0254b27:

蘇悉地經上

塗香
藥品

云。或唯沈水香和少龍腦香

T2216_.59.0254b28: 以爲塗香。佛部供養。或唯白檀香和少龍腦
T2216_.59.0254b29: 香。以爲塗香蓮花部用。或唯欝金香和少
T2216_.59.0254c01: 龍腦香。以爲塗香金剛部用。又紫檀以爲塗
T2216_.59.0254c02: 香通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹底

T2216_.59.0254c03:

都以反

蘇末那。或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。

T2216_.59.0254c04: 以爲塗香。用獻一切女使者天。又甘松香濕
T2216_.59.0254c05: 沙蜜肉豆蔲以爲塗香。用獻明王妃后。又白
T2216_.59.0254c06: 檀沈水欝金以爲塗香。用獻明王 &MT06275;

。又諸香樹
T2216_.59.0254c07: 皮以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香以
T2216_.59.0254c08: 爲塗香。獻地居天。○和合香分不應用於
T2216_.59.0254c09: 有情身分香。謂甲香麝香紫礦等香。及以酒
T2216_.59.0254c10: 酢或過分香。世不愛者皆不應用供養之

T2216_.59.0254c11:

明本一
之二十六

瞿醯擧三部香。自餘諸尊隨意合用。

T2216_.59.0254c12: 悉地自餘衆尊出各別香。當段所引是瞿醯
T2216_.59.0254c13: 文。但瞿醯云。亦勿將水而研其香。今云。以
T2216_.59.0254c14: 水研之。又金剛部瞿醯云紫檀。今云白檀。
T2216_.59.0254c15: 無畏不空所傳梵本不同故乎　衆生身分者。

T2216_.59.0254c16:

如蘇悉地説者。甲香麝香紫礦等

明本一之
二十六左

當

T2216_.59.0254c17: 段釋身分香外出紫礦　紫礦者。當湯王歟。

T2216_.59.0254c18:

小野僧正云。紫礦代用湯王

心覺香藥
抄引之

六度經

T2216_.59.0254c19: 第三云。復有衆生。處於地獄。而以紫礦將
T2216_.59.0254c20: 爲屋舍。縱火焚燎。其炎洞然紫礦鎔流。滴

T2216_.59.0254c21:

如熱箭

二左

此文似湯王云紫礦。醫書所出

T2216_.59.0254c22: 木汁也。一切經音第六云。紫礦下古猛反。
T2216_.59.0254c23: 謂波奢樹汁也。其色甚赤。用染皮 &T073554;

等是也

T2216_.59.0254c24:

十九右

翻名義集第三云。波羅奢花章安云。

T2216_.59.0254c25: 此是樹名。其葉青色。花有三色。日未出時
T2216_.59.0254c26: 則黒色。日正照時花赤色。日沒時花黄色。今

T2216_.59.0254c27:

取赤色

三十
三右

密抄六云。紫礦是樹汁。作法乾

T2216_.59.0254c28: 之。名之爲礦。即波羅奢樹汁。其色甚赤。用

T2216_.59.0254c29:

染皮

三十
九右

若樹汁爲紫礦。今簡之意何乎。

T2216_.59.0255a01: 湯王者。世傳云獄人斷罪時口。所吐泡也。
T2216_.59.0255a02: 是屬有情身分。故悉地爲身分類。非正身

T2216_.59.0255a03:

分。故瞿醯別出之

已上

光云。紫礦者師曰。今

T2216_.59.0255a04: 市 &MT03604;

呼騏驎竭者是也。甲香者。光云。本草
T2216_.59.0255a05: 綱目四十六曰。海蠃即流螺。厴曰甲香。生
T2216_.59.0255a06: 南海○南州異物志云。甲香大者如甌○其

T2216_.59.0255a07:

厴雜衆香燒之益芳

二十
五右

麝香者。光云。本草

T2216_.59.0255a08: 綱目五十一上曰。麝○時珍曰。麝之香氣遠
T2216_.59.0255a09: 射。故謂之麝。或云。麝父之香來射。故名亦
T2216_.59.0255a10: 通。其形似麞。故俗呼香麞。梵書謂麝香曰

T2216_.59.0255a11:

莫訶婆伽

四十
八右

問。寶樓閣經

不
空

中云。又以龍

T2216_.59.0255a12: 腦香麝香欝金紫檀白檀等。各各以爲塗香

T2216_.59.0255a13:

十左

此文已用麝香。何云勿用衆生身分香

T2216_.59.0255a14: 乎。答。案瞿醯意則供養壇中諸尊。曾不用
T2216_.59.0255a15: 有情身分香。其證如次上引。若於壇外供
T2216_.59.0255a16: 養世天神等。又許用有情身分香。其文云。
T2216_.59.0255a17: 其曼荼羅外四邊地普置香爐。或坏或瓦石
T2216_.59.0255a18: 者皆置。燒香如法供養。縱用有情身分之

T2216_.59.0255a19:

香。亦不妨用

十五右

是其證也。若爾或簡身

T2216_.59.0255a20: 分香。或用之兩説。非相違也　蟲食等者。
T2216_.59.0255a21: 密抄六云。又凡諸香物。若有蟲食者。皆不
T2216_.59.0255a22: 得用爲塗香。又智論説。塗香有二種。一者
T2216_.59.0255a23: 栴檀木等。磨以塗身。二者種種雜香。搗以爲

T2216_.59.0255a24:

末。用塗其身。及薫衣服。並塗地壁也　

三十
九左

T2216_.59.0255a25: 問。隨三種法幷悉地上中下。所用香各別乎。

T2216_.59.0255a26:

答。蘇悉地經上

同品

云。或單用沈水香。以爲

T2216_.59.0255a27: 塗香。通於三部九種法等及明王妃一切處
T2216_.59.0255a28: 用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟
T2216_.59.0255a29: 徴迦法用黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色
T2216_.59.0255b01: 無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及
T2216_.59.0255b02: 以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香
T2216_.59.0255b03: 花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以爲塗

T2216_.59.0255b04:

香而供養之

二十
六右

T2216_.59.0255b05:

次明焚香

乃至

及花等例此可知者。第三明

T2216_.59.0255b06: 焚香。沈水及松香等二頌八句是也。此中出
T2216_.59.0255b07: 七種香也　沈水者。翻譯名義集第三云。阿
T2216_.59.0255b08: 伽嚧或云惡掲嚕。此云沈香。花嚴云。阿那
T2216_.59.0255b09: 婆達多池邊出沈水香。名蓮花藏。其香一圓
T2216_.59.0255b10: 如麻子大。若以燒之。香氣普薫閻浮提界。
T2216_.59.0255b11: 異物誌云。出日南國。欲取當先斫樹壞。著
T2216_.59.0255b12: 地積久。外朽爛其心堅者置水。則沈曰沈
T2216_.59.0255b13: 香。其次在心白之間。不甚精堅者。置之水

T2216_.59.0255b14:

中不沈不浮。與水平者名曰 &MT01733;

香

三十
五左

松

T2216_.59.0255b15:

香者。天木香歟。寶樓閣經

菩提流
支譯

　中云。天木

T2216_.59.0255b16:

香松木也

八左

如意輪儀軌

寶志

云。天木香五

T2216_.59.0255b17:

葉松脂也

已上

檜尾口訣云。天木者松木也

二
十

T2216_.59.0255b18:

三
左

理明房香藥抄云。先師已講

明海

云。諸天以

T2216_.59.0255b19:

松木供養佛。故名天木。見嘉祥涅槃疏

已

T2216_.59.0255b20:

上

依此等文松香即天木香。悉地經上

分別燒
香品

T2216_.59.0255b21:

云。五葉松木香天木香

明本一之
二十七左

義疏四云。木

T2216_.59.0255b22: 樒者。形似白檀微。有香氣。長安親見之也

T2216_.59.0255b23:

二十
三右

理明房香藥抄引觀世音説多利心呪經

T2216_.59.0255b24: 云。天木香亦名木密。依此等文。天木者指
T2216_.59.0255b25: 木密。非松香。如此異説蓋由方言不同乎。
T2216_.59.0255b26: 更詳　嚩藍香者。未勘翻名　龍腦香者。

T2216_.59.0255b27:

名義集第三云。羯布羅此云龍腦香

三十
五左

西域

T2216_.59.0255b28: 記第十云。羯布羅香樹松身異葉。花果斯別。
T2216_.59.0255b29: 初採既濕尚未有香。木乾之後脩理而折。
T2216_.59.0255c01: 其中有香。状若雲母。色如氷雪。此所謂龍

T2216_.59.0255c02:

腦香也

二十
二左

仁濟決疑抄云。龍腦香和名樹

T2216_.59.0255c03: 根。本乾脂也。或云千歳。檜樹根下有龍腦

T2216_.59.0255c04:

香

已上

　白檀香等者。智論第二云。除摩梨

T2216_.59.0255c05:

山餘無出栴檀

二右

同論第十八云。除摩梨

T2216_.59.0255c06:

山一切無出栴檀木

六左

同論疏

惠影

第二云。

T2216_.59.0255c07: 除摩梨山無栴檀者。此是牛頭栴檀。非餘者。

T2216_.59.0255c08:

燒明時逆風薫五百里香也。或云一由旬

已

T2216_.59.0255c09:

上

名義集第三云。牛頭栴檀。或云此方無故

T2216_.59.0255c10: 不翻。或云義翻與藥。能除病故。慈恩傳云。
T2216_.59.0255c11: 樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。花嚴云。摩
T2216_.59.0255c12: 羅耶山出栴檀香。名曰牛頭。若以塗身。設
T2216_.59.0255c13: 入火坑火不能燒。正法念經云。此洲有山。
T2216_.59.0255c14: 名曰高山。高山之峯多有牛頭栴檀。若諸天
T2216_.59.0255c15: 與修羅戰時。爲刀所傷。以牛頭栴檀塗
T2216_.59.0255c16: 之即愈。以此山峯状如牛頭。於此峯中生
T2216_.59.0255c17: 栴檀樹故名牛頭○摩梨山此云離垢。在

T2216_.59.0255c18:

南天竺國

三十
四右

西域記第十云。國南濱海有

T2216_.59.0255c19: 袜刺耶山。崇崖峻嶺。洞谷深澗。其中則有白
T2216_.59.0255c20: 檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白檀。不可以別。
T2216_.59.0255c21: 唯于盛夏登高遠矚其大蛇縈者。於是知
T2216_.59.0255c22: 之。猶其木性涼冷故蛇盤。此即望見已射箭

T2216_.59.0255c23:

爲記。冬蟄之後方乃采伐

二十
二右

法花玄賛第二

T2216_.59.0255c24: 云。栴檀者。赤謂牛頭栴檀。黒謂紫檀之類。

T2216_.59.0255c25:

白謂白檀之屬

四十
八右

花嚴音義

惠苑

上云。栴檀

T2216_.59.0255c26: 此云與樂。謂白檀能治熱病。赤栴檀能去

T2216_.59.0255c27:

風腫。皆是除病安身之藥。故名與樂也

五右

T2216_.59.0255c28: 又云。摩羅耶山具云摩利伽羅耶。其山在南
T2216_.59.0255c29: 天竺境摩利伽羅耶國南界。而因國以立山

T2216_.59.0256a01:

名。其山中多出白栴檀木

明本四
之四左

　又云。毒蛇

T2216_.59.0256a02:

螫人必死。唯以栴檀能治

明本四
之四左

　法苑珠林

T2216_.59.0256a03:

第八云。死者聞之悉皆還活

十四右

今經言白

T2216_.59.0256a04: 檀香者。即是白栴檀非常白檀。白檀栴檀二
T2216_.59.0256a05: 樹各別。見西域記。不可亂之　白膠香者。

T2216_.59.0256a06:

寶樓閣經

菩提
流支

中云。薩闍羅娑香白膠也

二右

T2216_.59.0256a07:

最勝王經第七云。白膠香薩折羅娑

八右

最勝

T2216_.59.0256a08: 王經玄樞九云。白膠嶺南中出○此香或云。
T2216_.59.0256a09: 天竺爲娑羅樹汁。唐土爲楓木油。本草云。

T2216_.59.0256a10:

楓香脂味辛苦○一名白膠香

已上

政事要略

T2216_.59.0256a11: 第六十三云。日本紀曰。廐戸皇子取白膠木

T2216_.59.0256a12:

白膠木此云
晨利泥土

作西天王像。置於頂髮。而發誓

T2216_.59.0256a13:

言

云云

　白膠嶺南中出

云云

。兼意阿闍梨香

T2216_.59.0256a14: 要抄云。白膠香者。絶而及數十年。見其體

T2216_.59.0256a15:

者而不作。況於其香乎。但橒木

和名奴
天之木

以件

T2216_.59.0256a16: 木汁用彼代。以其體相似也。彼香一名天木
T2216_.59.0256a17: 香。依其實不作。不令申子細○俊通謹啓

T2216_.59.0256a18:

六月十五日侍醫惟宗俊通

注進

　室利嚩塞

T2216_.59.0256a19: 迦香者。此方無故。寄薫陸香釋之。密抄六
T2216_.59.0256a20: 云。疏薫陸者。出於西方。即樹膠。夏天日炙

T2216_.59.0256a21:

鎔滴沙中。在地有香。謂之薫陸

三十
九左

菩提

T2216_.59.0256a22:

場莊嚴經云。薩勒枳香熏陸香也

二十右

名義

T2216_.59.0256a23: 集第三云。杜嚕此云熏陸。南州異物志云。状
T2216_.59.0256a24: 如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國熏陸香
T2216_.59.0256a25: 樹。葉似棠梨亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。

T2216_.59.0256a26:

南方草物

光云
木乎

状曰。出大秦國。樹生沙中。盛

T2216_.59.0256a27:

夏樹膠流沙上

三十
五右

　具徳吉祥義者。金剛童

T2216_.59.0256a28: 子軌云。取熏陸香護摩七夜。夜別誦眞言

T2216_.59.0256a29:

一千八遍。即得伏藏

中之
八左

準胝大明陀羅尼

T2216_.59.0256b01: 經云。患丁瘡癰癤○取熏陸香。淨土水相

T2216_.59.0256b02:

和。念誦二十一遍塗上即愈

四右

十一面軌上

T2216_.59.0256b03: 云。若有他敵及疾疫災禍。不令入國界○
T2216_.59.0256b04: 燒熏陸香。作護摩○即成堅固大威徳方

T2216_.59.0256b05:

隅界

八右

此香有如此等衆徳。故云似此方

T2216_.59.0256b06: 薫陸香也　此香乃至等者。末法一字經云。

T2216_.59.0256b07:

燒熏陸香。一切餓鬼來爲使者

十六右

菩提

T2216_.59.0256b08:

場莊嚴經云。燒薩勒枳香

熏陸
香也

藥叉女現其

T2216_.59.0256b09: 人前。誓作女爲使者。所處分事皆能成辨

T2216_.59.0256b10:

二十右

蘇悉地經上云。熏陸香通獻諸天天女

T2216_.59.0256b11:

明本一之
二十七右

當段乃至言廣攝菩薩金剛等也

T2216_.59.0256b12: 及餘焚香類等者。如次上釋及餘妙塗香句。
T2216_.59.0256b13: 故云亦如上説也　瞿醯云等者。瞿醯經

T2216_.59.0256b14:

中

奉請供
養品

云。其燒香者。用白檀沈水相和。供

T2216_.59.0256b15: 養佛部。用尸利 &T073833;

瑟多迦等諸樹汁香。供養
T2216_.59.0256b16: 蓮花部。用黒沈水香及安悉香。供養金剛部。

T2216_.59.0256b17:

次説普通和香。非

光云本
作應

有情身分之者。取

T2216_.59.0256b18: 白檀香･沈水香･龍腦香･蘇合香･薫陸香･尸

T2216_.59.0256b19:

利

二合

瑟吒

二合

迦香･薩闍羅

二合

沙香･安悉

T2216_.59.0256b20: 香･娑囉枳香･烏尸羅香･摩勒迦香･香附子香･

T2216_.59.0256b21:

甘松香･閼伽跢里

二合

香･柏木香･天木香及

T2216_.59.0256b22:

鉢地夜

二合

等香。以沙糖相和。此名普通和

T2216_.59.0256b23: 香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而
T2216_.59.0256b24: 和供養。或復總和。或取香美者而和。如是

T2216_.59.0256b25:

隨辨塗香及花。幷以燒香以誠心以供養

十

T2216_.59.0256b26:

四左

當段所引取此文意載之。今且就本文。

T2216_.59.0256b27: 難意得之處釋之。　先應有情身分者。太以
T2216_.59.0256b28: 難思。除有情身分者。此經及蘇悉地定説。

T2216_.59.0256b29:

彼經中

同品

云。其有情身分之香。所觸諸餘

T2216_.59.0256c01: 供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫礦香

T2216_.59.0256c02:

於三部中總不許用

十五右

蘇悉地文如上

T2216_.59.0256c03: 已引。而云應有情身分之者。似招相違。今
T2216_.59.0256c04: 試會之。應有情身分之者者。非謂用有情
T2216_.59.0256c05: 身分穢香。凡供養諸尊儀。摸人法故。取有

T2216_.59.0256c06:

情所用淨香。供養諸尊之意也

已上

光云。明

T2216_.59.0256c07: 本作非有情身分之者。和本恐寫誤之。若爾
T2216_.59.0256c08: 何用會通。次明和香中。此名普通和香者。
T2216_.59.0256c09: 約總。或隨意等者。約別。別中有三或説。初
T2216_.59.0256c10: 或上所擧諸香中。雖何香隨意取之而和。
T2216_.59.0256c11: 次或如上諸香總而和之。後或如上香中殊
T2216_.59.0256c12: 擇取香美者和之。然又蘇悉地經分三部

T2216_.59.0256c13:

香。彼經上

分別燒
香品

云。復次今説三部燒香法。

T2216_.59.0256c14: 謂沈水白檀欝金香等隨其次第而取供養。
T2216_.59.0256c15: 或三種香和通三部。或取一香隨通其部

T2216_.59.0256c16:

用

明本一之
二十七右

此正説沈水白檀欝金如次供佛

T2216_.59.0256c17: 蓮金。次或説三香和合通供三部。後或説隨
T2216_.59.0256c18: 取一香通三部用。又隨法所用香別。一卷
T2216_.59.0256c19: 尊勝軌云。若作息災法。燒沈水香。若作増
T2216_.59.0256c20: 長法。燒白檀香若作降伏法。燒安悉香。若

T2216_.59.0256c21:

作敬愛法。燒蘇合香

十一右

　如供養次第

T2216_.59.0256c22:

中等者。第七卷

供養儀
式品

云。次應供養花香等。

T2216_.59.0256c23: 去垢亦以無動尊。辟除作淨皆如是。加持

T2216_.59.0256c24:

以本眞言王

十一左

此以不動慈救呪幷劍

T2216_.59.0256c25: 印加持之也。問。塗香燒香功能云何各別
T2216_.59.0256c26: 乎。答。塗香除熱。燒香除寒。時處軌云。我由
T2216_.59.0256c27: 獻塗香○脱彼諸地獄一切極炎熱○我

T2216_.59.0256c28:

由奉焚香○廻施此香雲氣馥寒氷苦

九

T2216_.59.0256c29:

左

是其證也

T2216_.59.0257a01:

次云依教獻諸食

乃至

例此可知也者。第四

T2216_.59.0257a02: 明飮食。復次大衆生等四偈是也。大衆生者。

T2216_.59.0257a03:

梵云摩訶薩埵。眞言行者通稱也。第一

本之
十四

T2216_.59.0257a04:

左

釋菩薩摩訶薩義。今讓彼段。不須細釋。

T2216_.59.0257a05: 是故初牒依教獻諸食句作釋。於此安復
T2216_.59.0257a06: 次言。示供物後位也。六卷略出經第五云。
T2216_.59.0257a07: 凡施道場先以香花爲最。於後以諸飮

T2216_.59.0257a08:

食

已上

前後次第符合此文也　依教獻諸

T2216_.59.0257a09: 食者。依本教獻諸食。所謂大本十萬頌經
T2216_.59.0257a10: 中。於諸食各明修治方便幷法門表示。而
T2216_.59.0257a11: 彼經不傳此土。故今依蘇悉地等可作之。

T2216_.59.0257a12:

蘇悉地經上卷

明本二之二
右至八左

獻食品中。具説其

T2216_.59.0257a13: 法。初出造作法。後出治食言。同卷供養品

T2216_.59.0257a14:

中

明本二之
十四右

明結護法。要覽者往披之。問。當時

T2216_.59.0257a15: 灌頂曼荼羅供等。備五色飯供。其本説如何。
T2216_.59.0257a16: 答。寶樓閣經上説祈雨壇法中曰。於壇上

T2216_.59.0257a17:

散七種穀子。供養五色食飮

二十
一左

此外未見

T2216_.59.0257a18: 本文。陀羅尼焦經第十二云。以前食等令作
T2216_.59.0257a19: 食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿令輒嘗及棄捐

T2216_.59.0257a20:

之

明本十三
之三十四

　乳糜等者。以下釋奉乳糜酪飯

T2216_.59.0257a21: 等二頌八句。此中初一句明粥飯。後七句中
T2216_.59.0257a22: 初後擧團 &T059412;

。其中間自漫荼迦至無憂
T2216_.59.0257a23: 列八種餅。羹經雖不説之疏家加釋之

T2216_.59.0257a24:

西方粥有等者。瞿醯經中

奉請供
養品

云。粳米小豆

T2216_.59.0257a25: 胡麻少分相和作粥。其小豆胡麻擣節爲末。
T2216_.59.0257a26: 以粳米鋮糜。此名枳利娑羅粥。乳粥･淡水
T2216_.59.0257a27: 粥･酪粳米粥･酪漿水粳米粥。或赤或黄等粥。

T2216_.59.0257a28:

皆以淨器而盛供養

十六左

又蘇悉地經

明本
二之

T2216_.59.0257a29:

五
左

明三部粥。更披見之　烏麻汁者。檜尾御

T2216_.59.0257b01:

口訣云。細麻是胡麻也。烏麻是黒胡麻也

三
十

T2216_.59.0257b02:

四
右

　如十誦藥法等者。十誦律一部六十卷。姚

T2216_.59.0257b03: 秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯之。十
T2216_.59.0257b04: 誦律卷第二十六明七法中。醫藥法第六云。
T2216_.59.0257b05: 即辨種種粥。酥粥･油粥･胡麻粥･乳粥･小豆
T2216_.59.0257b06: 粥･摩沙豆粥･麻子粥･清粥。辦已奉佛。佛告
T2216_.59.0257b07: 婆羅門。與僧作分。即與比丘比丘不受言。
T2216_.59.0257b08: 佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。
T2216_.59.0257b09: 從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者
T2216_.59.0257b10: 除飢。二者除渇。三者下氣。四者郤臍下冷。

T2216_.59.0257b11:

五者消宿食

十六左

同第三十五明八法中。

T2216_.59.0257b12: 臥具法第八之餘云。佛在王舍城。爾時諸居
T2216_.59.0257b13: 士作種種粥。酥粥･胡麻粥･乳粥･油粥･小豆
T2216_.59.0257b14: 粥･磨沙豆粥･麻子粥･薄粥。辨是粥已。持指
T2216_.59.0257b15: 竹園。時六群比丘在僧坊門邊。立遙見已問
T2216_.59.0257b16: 言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。
T2216_.59.0257b17: 酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨沙豆粥･
T2216_.59.0257b18: 麻子粥･薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先
T2216_.59.0257b19: 與我等酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･磨
T2216_.59.0257b20: 沙豆粥･麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。
T2216_.59.0257b21: 諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛言。從今
T2216_.59.0257b22: 應羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器
T2216_.59.0257b23: 分粥。是中酥粥･胡麻粥･油粥･乳粥･小豆粥･
T2216_.59.0257b24: 磨沙豆粥･麻子粥･上座得上肥膩者。下座
T2216_.59.0257b25: 得底滓。若分薄粥時上座得汁。下座得滓。
T2216_.59.0257b26: 是事白佛。佛言。從今聽畜大瓮大盆。以粥
T2216_.59.0257b27: 集著器中。和合以大鉢大鍵瓷分與。分與
T2216_.59.0257b28: 時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者。

T2216_.59.0257b29:

有不足者。佛言。應更作小杓用分

九左

十

T2216_.59.0257c01: 誦律毘尼序下云。長者優波離問佛。阿祇達
T2216_.59.0257c02: 婆羅門爲佛作八種粥。酥粥･胡麻粥･油粥･
T2216_.59.0257c03: 乳粥･豆粥･摩沙豆粥･麻子粥･清粥。是八種
T2216_.59.0257c04: 粥雜根藥･莖藥･葉藥･花藥･果藥煮。可飮
T2216_.59.0257c05: 不。佛言。病比丘可飮。不病者不得飮。佛
T2216_.59.0257c06: 在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病服

T2216_.59.0257c07:

下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁

二左

大威

T2216_.59.0257c08:

力烏芻沙麽經上云。麽沙天竺豆

十右

　乳糜

T2216_.59.0257c09: 爲上者。寶樓閣經中云。乳粥○以粳米菉豆

T2216_.59.0257c10:

油麻相和作粥

十一右

第二云。如已得乳糜

T2216_.59.0257c11:

不務速食更復渇望餘味

本之十
八右

第九云。如

T2216_.59.0257c12:

食乳糜更無所須

一十
五右

十誦所出八種粥中。

T2216_.59.0257c13: 酥粥爲第一。可謂最上。何今乳糜爲最上

T2216_.59.0257c14:

乎。但蘇悉地經上

明本二
之五左

獻食品説三部法粥

T2216_.59.0257c15: 中。以乳粥爲息災。以酪粥爲増益。若然
T2216_.59.0257c16: 乳粥相應上品法歟。毘沙門儀軌云。須乳

T2216_.59.0257c17:

粥供養。無乳則用酥蜜粥供養

已上

此文亦

T2216_.59.0257c18: 以乳粥爲也　凡獻食時等者。此有三
T2216_.59.0257c19: 義。一凡獻飯食時。更加酥沙糖等。令色味
T2216_.59.0257c20: 兼。先可奉之。二獻飯食時。彼飯加酥沙糖
T2216_.59.0257c21: 等。先奉之。後可獻餅果子等類也。瞿醯經
T2216_.59.0257c22: 中云。粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養

T2216_.59.0257c23:

十七右

蘇悉地經上云。如上等食。或用沙糖

T2216_.59.0257c24: 作。或以酥油。或以油麻和作。如其本部。隨

T2216_.59.0257c25:

法而用。依法奉獻

四右

即此意也。三獻飯食

T2216_.59.0257c26: 時。乳糜更加酥沙糖等。先可奉之。瞿醯經

T2216_.59.0257c27:

中云。凡乳粥上皆應著蜜

十七左

準而知之

T2216_.59.0257c28: 又西方飯等者。蘇悉地經上云。三白食者應
T2216_.59.0257c29: 以乳酪酥飯是也○三甜食者。酥蜜乳飯是

T2216_.59.0258a01:

也

六右

又曰。粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳

T2216_.59.0258a02: 飯不種自生粳生飯粟米飯應須獻者依法

T2216_.59.0258a03:

獻之

五右

瞿醯經中云。粳米飯及六十日熟稻

T2216_.59.0258a04:

粳米飯而廣多獻

十七右

如是飯類兩經所説

T2216_.59.0258a05: 甚多。故云飯有多種也。問。粳米者何。答。帖
T2216_.59.0258a06: 決云。粳米一説辰但等作田以糞穢散地。
T2216_.59.0258a07: 故苅之後經日月後更生稻也。故云更也

T2216_.59.0258a08:

十之二
十九左

就之蘇悉地出三種粳米。一粳米飯。

T2216_.59.0258a09: 二六十日熟粳米飯。三不種自生粳米飯也。
T2216_.59.0258a10: 其分別難知。今推之。初粳米者。常米稻也。
T2216_.59.0258a11: 次六十日熟粳米者。西域記第四云。波理夜

T2216_.59.0258a12:

呾羅國

中印
度境

有異稻。種六十日而收穫焉

七左

T2216_.59.0258a13: 是也。後不種自生粳米者。自然生粳米也。劫
T2216_.59.0258a14: 初所用皆此類也　酪飯者。粳米飯和酪也。

T2216_.59.0258a15:

瞿醯經云。凡所飯上皆應點酪

中之
十七

蘇悉地

T2216_.59.0258a16: 經上云。及所制食臭惡之類皆不應用。常獻

T2216_.59.0258a17:

酪飯

明本二
之八左

　應配以等者。如當時所用菜物

T2216_.59.0258a18: 也　鹽者。薩婆多部律攝第八云。又有五種

T2216_.59.0258a19:

鹽藥。一先陀婆

因河
名也

二毘鄧伽

因水
名也

三騷跋折攞

T2216_.59.0258a20:

因山
名也

四鶻路磨

因地
名也

五三沒達攞

海鹽也
三左

　又當羹

T2216_.59.0258a21: 等者。經不説之。準瞿醯説釋之。瞿醯中
T2216_.59.0258a22: 云。小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養○
T2216_.59.0258a23: 若不辦種種羹者。但用小豆羹。而供養亦
T2216_.59.0258a24: 得○其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦應

T2216_.59.0258a25:

著之

十七右

　歡喜丸者。歡喜團也。南本涅

T2216_.59.0258a26: 槃經第三十五云。善男子譬如酥･麫･蜜･薑･
T2216_.59.0258a27: 胡椒･瑟鉢蒲陶･胡桃･石留･桵子。如是和合

T2216_.59.0258a28:

名歡喜丸。離是和合無歡喜丸

二十右

北本

T2216_.59.0258a29: 涅槃經第三十九云。善男子譬如酥麫蜜薑
T2216_.59.0258b01: 胡椒瑟鉢蒲桃胡桃安石榴桵子。如是和合

T2216_.59.0258b02:

名歡喜丸。離是和合無歡喜丸

十三右

耶輸

T2216_.59.0258b03: 多羅以歡喜丸獻佛因縁。如智論第十七

T2216_.59.0258b04:

釋

十一右

三種辛藥者。蜜抄六云。疏三種辛

T2216_.59.0258b05:

藥者。謂薑･胡椒･蓽茇也

三十
九左

　漫荼迦者。此

T2216_.59.0258b06: 十誦律所出曼提羅餅歟。十誦律第三十五
T2216_.59.0258b07: 云。佛在王舍城竹圍中。諸居士辨種種帶鉢
T2216_.59.0258b08: 那･胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡喜丸･舍倶
T2216_.59.0258b09: 梨餅･波波羅餅･曼提羅餅･象耳餅･餫飩餅･
T2216_.59.0258b10: 閻浮利餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起
T2216_.59.0258b11: 在門邊。立見已問言。持何等物。答言。種種
T2216_.59.0258b12: 帶鉢那餅。所謂胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜
T2216_.59.0258b13: 歡喜丸･舍倶利餅･波波羅餅･曼提羅餅･象耳
T2216_.59.0258b14: 餅･餫飩餅･閻浮利餅。六群比丘言。我欲行
T2216_.59.0258b15: 去。先與我等胡麻歡喜丸･石蜜歡喜丸･蜜歡
T2216_.59.0258b16: 喜丸･舍倶利餅･波波羅餅･曼提羅餅。汝持
T2216_.59.0258b17: 象耳･餫飩餅･閻浮利餅。入與上座。諸比丘
T2216_.59.0258b18: 不知云何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶
T2216_.59.0258b19: 鉢那人。分帶鉢那人應和合等分。若更有美
T2216_.59.0258b20: 者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更

T2216_.59.0258b21:

有應續次與

十右

　其百葉餅等者。十誦律

T2216_.59.0258b22:

所明

二十六之
三十四左

重花餅類也。石山花藏院本無

T2216_.59.0258b23: 百字。十四卷義釋有百字　沙糖餅者。寶樓
T2216_.59.0258b24: 閣經中云。所謂天竺餅･煎餅･菉豆餅･油麻煎
T2216_.59.0258b25: 餅･無憂餅･妙味餅･蘇餅･沙糖餅。已上飮食

T2216_.59.0258b26:

隨所得營辨

十一右

此中無憂餅沙糖餅者。

T2216_.59.0258b27: 與當段所出名字全同。自餘同異難詳。同
T2216_.59.0258b28: 經中云。於大壇外食界道上安置○七種油

T2216_.59.0258b29:

餅

十左

煎餅等七種也。天竺餅者。總句也

T2216_.59.0258c01:

著

餅者。三云

虚甘反餅薄

已上

　瞿醯經

T2216_.59.0258c02:

中云。娑耶里迦飯以塗牛蘇

十八右

可以例

T2216_.59.0258c03:

之。

者鹽也。十誦律

二十六之
三十六右

出五種鹽。黒

T2216_.59.0258c04: 鹽･紫鹽･赤鹽･鹵土鹽･白鹽是也。五佛頂經

T2216_.59.0258c05:

第三云。如國無主。如屋無人。如食無鹽

十

T2216_.59.0258c06:

三左

不空所譯菩提場經第四如食無醋鹽

一

T2216_.59.0258c07:

右

兩文挍合可知解之

已上

光云。續字彙曰。

T2216_.59.0258c08:

力敢切音覽。見篇韻

七之三
十九

未出其義。案

T2216_.59.0258c09: 今釋義。可以塗餅。物名曰 &MT04013;

乎。若爾著入
T2216_.59.0258c10: 聲呼。今鈔云 &MT04013;

者鹽也。未見典據　間穴
T2216_.59.0258c11: 餅者。十誦律第二十六云。佛言。從今日聽
T2216_.59.0258c12: 噉餅。何等餅。若麫。若大小麥餅。若豆餅･剋
T2216_.59.0258c13: 漏餅･重華餅。有如是種種淨餅。一切聽噉

T2216_.59.0258c14:

三十
四左

此中剋漏餅。恐當間穴餅也　起麫者。小

T2216_.59.0258c15: 麥萠出物歟　無憂等者。唐樣名卷縁類也

T2216_.59.0258c16:

者。石山點本疏伏菟歟

已上

舊註古

T2216_.59.0258c17: 文飽字。今俗籠烝饅頭。發酵浮起者是也。 &T059599;

T2216_.59.0258c18: 他口切。按餢 &T059599;

起麫也。發酵使麫輕高浮起。

T2216_.59.0258c19:

炊之爲餅

正字通

　如是諸肴膳者。經音義第

T2216_.59.0258c20: 七云。肴膳胡交胡刀二反下上扇反。國語云。
T2216_.59.0258c21: 飮而無肴。賈逵曰。肴俎實也。凡非穀而食
T2216_.59.0258c22: 之曰肴。説文饍具食也。周禮膳用六牲。又
T2216_.59.0258c23: 云。膳夫鄭玄曰。膳之言善也。今時美物亦曰
T2216_.59.0258c24: 珍膳。廣雅云。肴肉也。字體皆從肉。肴善是
T2216_.59.0258c25: 聲經文有從食。作餚饍二字。撿無所出。傳

T2216_.59.0258c26:

寫謬誤也

四右

　所有上味等者。上來所出

T2216_.59.0258c27: 團餅等有十種。自餘隨方上味亦可以獻供
T2216_.59.0258c28: 之。陀羅尼集經第十二云。薄餅 &T059412;

頭。各
T2216_.59.0258c29: 五百枚。餳糖團五百顆。以外諸餅。隨其國内

T2216_.59.0259a01:

人所尚者。除不淨食以外皆用

明本十三之
三十四左

六

T2216_.59.0259a02: 卷略出經第五云。爾時世尊告。念誦者凡施
T2216_.59.0259a03: 道場。先以香花爲最。於後以諸飮食爲
T2216_.59.0259a04: 次。人間所有五辛以外。堪供養者以持珍
T2216_.59.0259a05: 重供養。應以香如法。勿使穢觸。令念誦

T2216_.59.0259a06:

人數被魔便。念誦無驗

已上

　及珍妙果者

T2216_.59.0259a07: 釋種種珍妙果句。珍妙果者。陀羅尼集經第
T2216_.59.0259a08: 十二云。上好果子石榴三百顆･大栗五百顆･
T2216_.59.0259a09: 大乾棗五百顆･乾柹五百顆･梨五百顆･胡桃
T2216_.59.0259a10: 仁五百顆･沙糖二十五兩･乾蒲桃一斤半･已

T2216_.59.0259a11:

上果子不得蟲惡破損。皆須上好者取

明本
十三

T2216_.59.0259a12:

之三
十四

瞿醯經中云。其果子者。謂阿麽羅果･石

T2216_.59.0259a13: 榴果･麽路子果･蒲桃果･棘柹子迦必他果･毘
T2216_.59.0259a14: 闍補羅迦果○等種種好果而用供養。所有
T2216_.59.0259a15: 臭穢果不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果･
T2216_.59.0259a16: 椰子多羅果･波羅跢迦果。如是等穢果不

T2216_.59.0259a17:

應奉獻○其果子中。石榴爲上

十七左至
十八右

　其

T2216_.59.0259a18: 白糖等者。釋蹇荼等二句　白糖者。當蹇荼
T2216_.59.0259a19: 也　石蜜沙糖。如文　蘇者。當生熟蘇也　
T2216_.59.0259a20: 蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黒沙
T2216_.59.0259a21: 糖也。經音義第二十三云。油糖又作餹。同

T2216_.59.0259a22:

徒浪反。煎甘蔗作之也

十六左

地藏問法身

T2216_.59.0259a23: 讃云。若護甘蔗種三種而可得。糖･半糖･石

T2216_.59.0259a24:

蜜。於中必得生

五右

蘇悉地經上

獻食品

云。或

T2216_.59.0259a25: 作種種白糖食･歡喜團食･莽度失食･毘拏

T2216_.59.0259a26:

迦食･儐抳拏句擇迦食○

出五十
餘食

用一切諸食

T2216_.59.0259a27: 味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用
T2216_.59.0259a28: 獻。若室利吠瑟吒迦食蓮花部用。若歡喜團
T2216_.59.0259a29: 食金剛部用。若布波迦食藥叉用○是諸食
T2216_.59.0259b01: 中最復美者求上成就而用奉獻。如其次味
T2216_.59.0259b02: 餘二部用。此中不具隨所作食八部等用

T2216_.59.0259b03:

三左至
四左

光云。此文中言上成就者佛部。次言

T2216_.59.0259b04: 餘二部者蓮花金剛二部也。石蜜者。蘇悉地

T2216_.59.0259b05:

經中云。澁沙蜜○自生石蜜

明本三之
二十三右

烏芻沙

T2216_.59.0259b06: 麽經上云。安善那眼藥。此云石蜜是。一云

T2216_.59.0259b07:

銀礦也

五左現本無此
云以下十字

地藏問法身讃云。増於甘

T2216_.59.0259b08: 蔗種欲食於石蜜。若壞甘蔗種無由石蜜

T2216_.59.0259b09:

生

四左

心覺雜祕云。抄批十三

本

云。甘蔗漿亦

T2216_.59.0259b10: 云石蜜漿資持記三下云。黒石蜜者古記云。

T2216_.59.0259b11:

用蔗糖和糯米煎成。其堅如石

已上
雜祕

　蜜者。

T2216_.59.0259b12: 經音義第七云。廣志云。虎魄生地中。其上及
T2216_.59.0259b13: 旁不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上
T2216_.59.0259b14: 皮。中成虎魄。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其

T2216_.59.0259b15:

方人用以爲密也

十三右

　種種諸漿飮等者。

T2216_.59.0259b16: 光云。釋種種諸漿飮乳酪淨牛味二句。根本

T2216_.59.0259b17:

薩婆多部律攝

勝友造
義淨譯

第八云。言更藥者。謂

T2216_.59.0259b18: 八種漿。云何爲八。一招者漿。西方樹名。亦
T2216_.59.0259b19: 名顛咀梨。角同皂莢。其味如梅。角寛一兩。
T2216_.59.0259b20: 指長三四寸。二毛者漿。即芭蕉子。以少胡
T2216_.59.0259b21: 椒安在果上。手極捼之。皆變成水。三孤洛
T2216_.59.0259b22: 迦漿。状如酸棗也。四阿説他字漿。是菩提
T2216_.59.0259b23: 樹子也。五烏曇跋羅漿。其果大如李也。六鉢
T2216_.59.0259b24: 魯灑漿。其果状如蘡薁子也。七篾栗墜漿。
T2216_.59.0259b25: 即是蒲桃果也。八渇樹羅漿。形如小棗。甜而
T2216_.59.0259b26: 且澁。樹多獨立形若椶櫚。此等諸漿皆須淨
T2216_.59.0259b27: 灑手淨濾漉。然後堪飮也。除此八已。若橘
T2216_.59.0259b28: 柚櫻梅甘蔗糖蜜等亦聽作漿。味若甜者。應

T2216_.59.0259b29:

和醋及醋漿醋果。依夜分齊故名更藥

二

T2216_.59.0259c01:

左

次上文云。言諸藥者。總有四種。一時藥。

T2216_.59.0259c02: 二更藥。三七日藥。四盡壽藥。此四種皆能療

T2216_.59.0259c03:

疾。竝名爲藥

同上

十誦律第二十六云。復作

T2216_.59.0259c04: 是念。如古昔仙人所受水淨八種漿。當以
T2216_.59.0259c05: 奉佛。即辨此衆多漿。持來上佛。佛告雞尼
T2216_.59.0259c06: 耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我
T2216_.59.0259c07: 飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽
T2216_.59.0259c08: 飮八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿。三
T2216_.59.0259c09: 拘樓漿。四舍樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。

T2216_.59.0259c10:

七梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飮

三十
二左

十誦

T2216_.59.0259c11: 律毘尼序下云。優波離問佛。佛聽結髻雞尼
T2216_.59.0259c12: 耶梵志施八種漿。招梨漿･牟梨漿･拘梨多
T2216_.59.0259c13: 漿･舍梨漿･阿説陀漿･波流沙漿･劫必陀漿･
T2216_.59.0259c14: 蒲陶漿。是八種漿根湯莖湯葉湯華湯菓湯
T2216_.59.0259c15: 合可飮不。佛言。若無酒味不雜食。清不

T2216_.59.0259c16:

濁聽飮

三右

　蒲陶者。大觀本草云。蒲萄味

T2216_.59.0259c17: 甘平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力強志。
T2216_.59.0259c18: 令人肥健。耐飢忍風寒。久食輕身。不老延
T2216_.59.0259c19: 年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燉煌
T2216_.59.0259c20: 山谷。陶隱居云。魏國使人多齎來。状如五
T2216_.59.0259c21: 味子而甘美。可作酒云。用其藤汁殊美好。
T2216_.59.0259c22: 此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經云。葡
T2216_.59.0259c23: 萄生隴西五原燉煌山谷。今河東及近京州
T2216_.59.0259c24: 郡皆有之。苗作藤蔓而極長大。盛者一二
T2216_.59.0259c25: 本綿被山谷。間花極細而黄白色。其實有紫
T2216_.59.0259c26: 白二色○又有無核者。皆七月八月熟。取
T2216_.59.0259c27: 其汁可以釀酒。謹案史記云。大宛以葡
T2216_.59.0259c28: 萄爲酒。富人藏酒至萬餘斛。久者十數歳
T2216_.59.0259c29: 不敗。張騫使西域得其種而還種之。中國

T2216_.59.0260a01:

始有。蓋此果之最珍者

已上

經音義七云。蒲桃

T2216_.59.0260a02: 博物志云。張騫使西域還得安石榴蒲桃胡
T2216_.59.0260a03: 桃是也。廣雅蒲陶有白黒萸三種。桃萄二形

T2216_.59.0260a04:

隨作無定體

十五右

　非時漿者。或云。律法

T2216_.59.0260a05: 有四種用藥法。一時藥。二非時藥。三七日
T2216_.59.0260a06: 藥。四盡形藥。時藥者。正食飯等類是也。日午
T2216_.59.0260a07: 以後不可食之。非時藥者。諸煎湯藥。過中
T2216_.59.0260a08: 以後用之無失。七日藥者。酥蜜等藥物。限
T2216_.59.0260a09: 七日服是也。盡形藥者。如薑等諸辛苦類。
T2216_.59.0260a10: 盡一形受之服食無過。遺教論住法記云。
T2216_.59.0260a11: 律中具有四藥。食味爲時藥。諸漿爲非時
T2216_.59.0260a12: 藥。酥蜜等爲七日藥。草木金石不任爲食

T2216_.59.0260a13:

者爲盡形藥

三十
一右

今言非時漿者。當彼非時

T2216_.59.0260a14: 藥也。非時藥亦名更藥也○薩婆多部律攝
T2216_.59.0260a15: 第十一云。非時食學處第三十七云。言非時

T2216_.59.0260a16:

者。二分齊。一謂過午。二明相未出

初葉

名醫別

T2216_.59.0260a17: 録云。漿水味甘酸無毒。調中強力。止渇消

T2216_.59.0260a18:

宿食。去睡理藏府。粟米新自華者佳

已上

　如

T2216_.59.0260a19: 毘尼所説者。根本薩婆多部律攝第八云。又
T2216_.59.0260a20: 更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥
T2216_.59.0260a21: 醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮
T2216_.59.0260a22: 用之時。應以少水滴之作淨。絹 &T073554;

羅瀘。色
T2216_.59.0260a23: 如竹荻時。與非時病及無病。隨意飮用。大
T2216_.59.0260a24: 醋者。謂以沙糖和水。置諸雜果。或以蒲桃
T2216_.59.0260a25: 水蜜餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨 &MT05231;

T2216_.59.0260a26: 麥等雜物。令碎釀之成醋。藥醋者。謂以根
T2216_.59.0260a27: 莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂於
T2216_.59.0260a28: 餅中投熱饙汁及以餅漿。續取續添長用不
T2216_.59.0260a29: 壞。酪漿者。謂酪中漿也。鑚酪漿者。謂鑚酪
T2216_.59.0260b01: 取酥。餘漿水是也。若沙糖以水和者。體若未
T2216_.59.0260b02: 變應加守持爲七日藥。諸雜果等欲作漿
T2216_.59.0260b03: 者。若時中受取淨手搦碎水和澄清。但時中
T2216_.59.0260b04: 飮。若在非時自料理者。聽非時飮。若令未
T2216_.59.0260b05: 近圓人作者。時非時得飮○其六醋物準
T2216_.59.0260b06: 此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。
T2216_.59.0260b07: 齊七日内食之無犯。若有病縁非時須服

T2216_.59.0260b08:

五右

　其食乳酪等者。正釋乳酪淨牛味句。

T2216_.59.0260b09: 乳酪即淨牛味也。問。上來所明諸食三部分
T2216_.59.0260b10: 別如何。答。蘇悉地經上云。乳煮大麥飯及不
T2216_.59.0260b11: 種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日
T2216_.59.0260b12: 熟粳米飯求中成就。粟米及飯求下成就○
T2216_.59.0260b13: 扇底迦法上佛部。補瑟徴迦法中蓮花部。阿

T2216_.59.0260b14:

毘遮嚕迦法下金剛部

明本二
之五右

已上飯食。又云。

T2216_.59.0260b15: 乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。
T2216_.59.0260b16: 訖娑囉粥謂胡麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦

T2216_.59.0260b17:

用

明本二
之五左

已上粥食。又云。羹臛之中味甘甜者。

T2216_.59.0260b18: 扇底迦用。味酢甜者。補瑟徴迦用。味苦辛淡

T2216_.59.0260b19:

者。阿毘遮嚕迦用

明本二
之五左

已上羹食。同經疏第

T2216_.59.0260b20:

三云。臛字呼各反。有菜曰羹。無菜曰臛

已

T2216_.59.0260b21:

上

同經云。米粉食佛部作扇底迦法及上成

T2216_.59.0260b22: 就。若一切麥麫食蓮花部作補瑟徴迦及中
T2216_.59.0260b23: 成就。若油麻豆子食金剛部作阿毘遮嚕迦

T2216_.59.0260b24:

及下成就等

明本二
之四左

已上餅食。又云。未惹布囉

T2216_.59.0260b25: 迦果普通三部。又以石榴果注那果。亦通
T2216_.59.0260b26: 三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦
T2216_.59.0260b27: 用。若味甘酢補瑟徴迦用。若味辛淡阿毘遮
T2216_.59.0260b28: 嚕迦用○或有上味果。世復多饒而復最貴。
T2216_.59.0260b29: 獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。
T2216_.59.0260c01: 世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
T2216_.59.0260c02: 就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復

T2216_.59.0260c03:

最賤。獻如此果。獲下成就

明本二
之二左

已上果食。

T2216_.59.0260c04: 問。如上供物。若不辨者。云何可用心耶。
T2216_.59.0260c05: 答。瞿醯中云。若不得辨者必須供養六種

T2216_.59.0260c06:

飮食。所謂乳粥小豆羹娑瑟

二合

迦等食粳米

T2216_.59.0260c07: 飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種

T2216_.59.0260c08:

之食。若闕一者不成供養

十七右

。問。如上諸

T2216_.59.0260c09: 食何時可供之耶。答。聖教自有兩説。一尊

T2216_.59.0260c10:

勝軌

不空

云。晨朝奉獻乳糜齋時獻酪飯幷

T2216_.59.0260c11:

甜脆食及以諸漿兼諸果子

十九右

依此説者。

T2216_.59.0260c12: 晨午二時供之。初夜不可供之。二蘇悉地

T2216_.59.0260c13:

經上

獻食品

云。獻諸花藥及諸飮食。常須念

T2216_.59.0260c14: 之不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一
T2216_.59.0260c15: 時供養諸根果食。若言二時念誦。二時供

T2216_.59.0260c16:

養。若言三時念誦。三時供養

已上

依此説者。

T2216_.59.0260c17: 初夜亦供養之。今大日經説同蘇悉地意。第
T2216_.59.0260c18: 七日夜獻如是食故也　大抵西方等者。以
T2216_.59.0260c19: 上釋經文了。以下還釋大意。一明前後次

T2216_.59.0260c20:

第。二凡置食處下明置食處

院院置供
物處也

三埦内

T2216_.59.0260c21: 遍布下明食器相。四布食時下明供物多少。
T2216_.59.0260c22: 初二三段粗見瞿醯蘇悉兩經。瞿醯中云。應
T2216_.59.0260c23: 下食處先布淨芭蕉葉。或布荷葉。或布波

T2216_.59.0260c24:

羅沙葉。先下莎悉地

二合

迦食。次行飮食。最

T2216_.59.0260c25:

後應下諸果子類

十六右

蘇悉地經上云。先

T2216_.59.0260c26: 塗灑地。後敷諸葉。當淨洗水漱口嚥水次
T2216_.59.0260c27: 須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根
T2216_.59.0260c28: 果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。各隨本

T2216_.59.0260c29:

法。依此下之

明本二
之七左

問。所布諸葉隨部各別

T2216_.59.0261a01: 如何。答。蘇悉地經上云。欲獻食時。先淨塗
T2216_.59.0261a02: 地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮華鉢羅勢
T2216_.59.0261a03: 葉諸乳樹葉。或新 &T073554;

布等敷設其上。復下諸
T2216_.59.0261a04: 餚饍。依用此葉。扇底迦用水生諸葉及餘奇
T2216_.59.0261a05: 樹葉等或芭蕉等。又補瑟徴迦用拔羅得計
T2216_.59.0261a06: 樹葉閼伽樹葉或隨時得者。又阿毘遮嚕迦
T2216_.59.0261a07: 用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹

T2216_.59.0261a08:

葉等

明本二
之七右

。問。瞿醯蘇悉地所説諸葉幷 &T073554;

布

T2216_.59.0261a09: 等。直爲食器歟。將又爲置器之盤歟如何。

T2216_.59.0261a10:

答。孔雀經軌

不空

云。布以荷葉。葉上安置供

T2216_.59.0261a11:

養食器

三右

依此文者。置器之盤也。又尊勝

T2216_.59.0261a12:

軌

不空

云。所盛供養取金銀熟銅瓷器或新瓦

T2216_.59.0261a13:

器或螺盃或新淨葉。餘並不堪

二右

未曾有大

T2216_.59.0261a14:

曼荼羅經第一

天息
災譯

又復獻食。當用諸器。所

T2216_.59.0261a15: 謂金器銀器瓦器。或以樹葉。或以荷葉或鉢
T2216_.59.0261a16: 羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸爲最。清

T2216_.59.0261a17:

淨是爲最上

十二
之右

依此等文者。直爲食器也。

T2216_.59.0261a18: 當段疏釋異此兩説。食器内布葉布等。故
T2216_.59.0261a19: 云垸内遍布等也。但石山幷小野僧正花藏
T2216_.59.0261a20: 院寛律師點本云。置食院内遍布蓮荷葉等

T2216_.59.0261a21:

已上

光云。今案疏前後文。石山等本爲佳

T2216_.59.0261a22: 置食垸内者。兼意護摩抄心覺心目抄等。引
T2216_.59.0261a23: 此置食垸内等文。以爲壇敷證據。若爾當段
T2216_.59.0261a24: 疏釋亦同孔雀經軌。是置食器之盤也。問。

T2216_.59.0261a25:

用食器法如何。答。尊勝軌

不空

云。欲盛食

T2216_.59.0261a26: 時先淨洗器覆之。以香煙薫内。既盛食
T2216_.59.0261a27: 已。又須香煙薫之。以無能勝陀羅尼加持

T2216_.59.0261a28:

水灑之

十九右

當段釋曰。極以淨水浣濯。以

T2216_.59.0261a29: 香遍塗。此以塗香可塗葉布等上也。問。
T2216_.59.0261b01: 獻食功能如何。答。時處軌云。獻食獲法喜
T2216_.59.0261b02: 禪悦解脱味。迴施餓鬼趣。普雨諸微妙天甘
T2216_.59.0261b03: 露飮食。願飡加持食。皆悉得充足。永離飢

T2216_.59.0261b04:

渇苦慳貪惡習業

九左

　布食時等者。此明

T2216_.59.0261b05: 供物多少。文相易知。但第二院觀音金剛手
T2216_.59.0261b06: 者。凡曼荼羅重數始終釋中。自有兩説。當段
T2216_.59.0261b07: 中胎爲第一院。觀音金手遍知持明爲第二
T2216_.59.0261b08: 院。而今且擧觀音金手。顯遍知持明也。重
T2216_.59.0261b09: 數兩説委如下辨　瞿醯云等者。瞿醯中
T2216_.59.0261b10: 云。次供養飮食。極令淨潔生平等心。皆以
T2216_.59.0261b11: 眞言持誦飮食。次第差別隨應供養。三部
T2216_.59.0261b12: 主尊倍加飮食。漫荼羅主數倍而加。自餘諸
T2216_.59.0261b13: 尊次第差別。準此應知。寧増加食不得闕
T2216_.59.0261b14: 少。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡
T2216_.59.0261b15: 喜。所行食類。若不遍者。應以餘食宛其
T2216_.59.0261b16: 闕數。或若不辨。但供部主。或但置於内院。
T2216_.59.0261b17: 表心供養一切諸尊。於一一院。凡所行食。
T2216_.59.0261b18: 從頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如前

T2216_.59.0261b19:

十五左

　所奉香花等者。又云。香花等物其部

T2216_.59.0261b20: 主尊倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應

T2216_.59.0261b21:

差別。次第供養

十五右

T2216_.59.0261b22:

次説奉獻燈明

乃至

亦得充事也者。第五明

T2216_.59.0261b23: 燈明。又奉諸燈燭等四句是也　薝蔔香油
T2216_.59.0261b24: 者。薝蔔花如上釋之　蘇摩那花香油者。名
T2216_.59.0261b25: 義集第三云。須曼那或云須末那。又云蘇摩
T2216_.59.0261b26: 那。此云善攝意。又云稱意花。其色黄白而
T2216_.59.0261b27: 極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。須曼

T2216_.59.0261b28:

女生於須曼花中

三十
一左

十一而經疏云。蘇末那

T2216_.59.0261b29: 者。此云好意○是天竺國花。此土無斯花

T2216_.59.0261c01:

已上

　凡作香油等者。此明造香油法。文義

T2216_.59.0261c02:

易知　承以油器者。準提大明陀羅尼經

金剛
智譯

T2216_.59.0261c03:

云。其香油以蘇摩那花浸胡麻油中是

三右

T2216_.59.0261c04:

問。燈油三部分別如何。答。蘇悉地經上

燃燈
法品

T2216_.59.0261c05: 云。其扇底迦法用上香油。補瑟徴迦法用次
T2216_.59.0261c06: 香油。阿毘遮嚕迦法用下香油。若諸香木油
T2216_.59.0261c07: 扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若白芥子

T2216_.59.0261c08:

油阿毘遮嚕迦用

明本二
之一右

問。魚類等油亦用之

T2216_.59.0261c09: 耶。答。同經云。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂
T2216_.59.0261c10: 祀夜叉用○若寒林中起吠多羅者。用犬

T2216_.59.0261c11:

肉脂

一左

問。燈明員數如何。答。寶樓閣經中

T2216_.59.0261c12: 云。於大壇外食界道上。安置種種味飮食

T2216_.59.0261c13:

○燒燈一百八盞

十左

　問。燈明功能如何。

T2216_.59.0261c14: 答。時處軌云。獻燈得五眼。以爲般若燈。照
T2216_.59.0261c15: 曜阿修羅。永斷矯誑心恚癡好鬪諍。傍生鞭
T2216_.59.0261c16: 撻逼。互相害食噉。願得慈惠心。常生人天
T2216_.59.0261c17: 路。色無色界天耽著三昧味。願脱此惑纒

T2216_.59.0261c18:

十右

　其獻食等者。因明燈器。兼明食器。蘇

T2216_.59.0261c19: 悉地經上云。以金以銀。以赤熟銅。或以瓷
T2216_.59.0261c20: 瓦。而作燈盞。此五種中隨法取用。本神歡

T2216_.59.0261c21:

喜

明本二
之一右

　問。燈炷用何物乎。答。同經云。作

T2216_.59.0261c22: 燈炷。法白 &T073554;

花作。或新

布作。或耨句羅樹

T2216_.59.0261c23:

皮絲作。或新淨布作用

明本二
之一右

T2216_.59.0261c24:

四方繒幡蓋

乃至

各置一蓋者。第六明幡蓋。

T2216_.59.0261c25: 四方繒幡蓋等二句是也。以繒造蓋。蓋四隅
T2216_.59.0261c26: 懸幡。幡亦以繒造之。故云繒幡蓋也　亦
T2216_.59.0261c27: 以雜寶爲上者。繒幡蓋猶是次者。以金銀瑠
T2216_.59.0261c28: 璃等種種寶造幡蓋以爲上。爲簡經繒幡
T2216_.59.0261c29: 蓋云亦也　若不能辨者。綵者織成文也。
T2216_.59.0262a01: 經云繒幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等
T2216_.59.0262a02: 作繪畫以造也　當用淨物等者。仁王念誦
T2216_.59.0262a03: 軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即

T2216_.59.0262a04:

煎糯米汁。用和彩色

七右

光云。今疏言膠

T2216_.59.0262a05: 者。即軌所謂皮膠也　若不能廣等者。若其
T2216_.59.0262a06: 廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。
T2216_.59.0262a07: 最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何
T2216_.59.0262a08: 處可用之乎。答。瞿醯中云。復於四面各竪

T2216_.59.0262a09:

一門。於上懸鈴傘蓋及拂幷與花鬘

十二右

T2216_.59.0262a10: 依此釋者。第三重四門中心懸蓋。又第十
T2216_.59.0262a11: 六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安
T2216_.59.0262a12: 竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直
T2216_.59.0262a13: 及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著
T2216_.59.0262a14: 白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方
T2216_.59.0262a15: 赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤
T2216_.59.0262a16: 白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓

T2216_.59.0262a17:

鵲鳩

師云
鵷乎

尾。極令端正。或若不辦但於四

T2216_.59.0262a18:

門而置。或但東方置一白幡

十一左

可知之。

T2216_.59.0262a19: 問。當時庭儀灌頂庭上立幡。其本説如何。
T2216_.59.0262a20: 答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王
T2216_.59.0262a21: 所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王
T2216_.59.0262a22: 令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。
T2216_.59.0262a23: 建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海
T2216_.59.0262a24: 水置金瓶内。王執此瓶灌太子頂。是時即
T2216_.59.0262a25: 名受王職位。墮在灌頂刹利王數○菩薩受
T2216_.59.0262a26: 職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名爲受

T2216_.59.0262a27:

職

六右

輪王即位灌頂儀式。張大網幔。建大

T2216_.59.0262a28: 幢幡　法王傳法灌頂行事。準例之耳。又瞿

T2216_.59.0262a29:

醯經中云。復於四面幔幕圍著

十二右

依此

T2216_.59.0262b01: 文者。大壇四面可曳幔幕。今庭上幔亦準
T2216_.59.0262b02: 之乎

T2216_.59.0262b03:

門標鈴鐸等

乃至

所示之相者。第七明門標

T2216_.59.0262b04: 莊嚴相。門標異形類等二句是也。凡門標支
T2216_.59.0262b05: 分。先段已説之了。今於供養支分中。亦説
T2216_.59.0262b06: 之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六
T2216_.59.0262b07: 云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛
T2216_.59.0262b08: 手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。

T2216_.59.0262b09:

各置商佉

十六右

此隨方異。故云異形類也

T2216_.59.0262b10:

　種種莊嚴等者。第十六

入祕密漫
荼羅位品

云。然其處

T2216_.59.0262b11: 非但五寶間錯其地。而莊嚴門標而已○
T2216_.59.0262b12: 其門有柱。柱上横木。標知是門也○雜色
T2216_.59.0262b13: 幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都
T2216_.59.0262b14: 覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆
T2216_.59.0262b15: 諸佛刹。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸。
T2216_.59.0262b16: 以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之
T2216_.59.0262b17: 類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵
T2216_.59.0262b18: 之束。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周

T2216_.59.0262b19:

布

二十
一左

T2216_.59.0262b20:

大日經疏演奧鈔第二十四

畢

T2216_.59.0262b21: 光云。此卷本疏古讀亂脱曰

T2216_.59.0262b22:

(一)

以香遍塗

(三)

布食時○

至第八
卷初

外華蘂中

二

T2216_.59.0262b23:

右

(二)

凡獻○前也

(四)

若有力者以下如文

T2216_.59.0262b24:
T2216_.59.0262b25:
T2216_.59.0262b26:
T2216_.59.0262b27:
T2216_.59.0262b28:
T2216_.59.0262b29:
T2216_.59.0262c01:

T2216_.59.0262c02:

大日經疏演奧鈔第二十五

本

T2216_.59.0262c03:
T2216_.59.0262c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0262c05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0262c06:

疏第八卷

釋經二
具縁品

T2216_.59.0262c07:

經云或以心供養

乃至

隨意成就也者。第八

T2216_.59.0262c08: 明運心供養法。或以心供養等四句是也。但
T2216_.59.0262c09: 持眞言行者等二句。其意易知。故不用別釋

T2216_.59.0262c10:

也　如世尊説等者。蘇悉地經下

供養品

云。離

T2216_.59.0262c11: 此之外有四供養。遍通諸部一切處用。一謂

T2216_.59.0262c12:

合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺羅

光云此
曰印也

T2216_.59.0262c13: 四但運心。此善品中隨力應作。或復長時
T2216_.59.0262c14: 供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中

T2216_.59.0262c15:

心爲其首。若能標心供養者。滿一切願

明本
二之

T2216_.59.0262c16:

十四
右

同經上

供養
華品

云。若無如上華葉根菓獻者。

T2216_.59.0262c17: 曾見曾聞獻供養華或自曾獻華隨所應令
T2216_.59.0262c18: 想運供養。最爲勝上供養尊法。雖有如前
T2216_.59.0262c19: 華菓等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本
T2216_.59.0262c20: 尊華菓。如是心意供養最上更無過者。常應
T2216_.59.0262c21: 作致如是供養。勿懷疑惑則得成就

T2216_.59.0262c22:

明本一之
二十三右

蘇悉地儀軌下云。眞言幷手印運心

T2216_.59.0262c23: 供養者。若當不辨塗香乃至燈明供養。但誦
T2216_.59.0262c24: 如上奉塗香等眞言。及作手印。亦成圓滿
T2216_.59.0262c25: 供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○

T2216_.59.0262c26:

如是等雲

光云雲者諸部經軌所
謂雲海即廣大義也

行者運心遍滿

T2216_.59.0262c27:

虚空。以至誠心如是供養最爲勝上

五右

無

T2216_.59.0262c28:

畏所譯尊勝

上之十
五左

慈氏

上之二
十右

二軌同之　如

T2216_.59.0262c29: 前一一等者。運心供養亦有二法。一辨香華

Footnote:

246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]