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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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歸末爲次第。訶字因業字故。居最後從末
歸本爲次第。而今兩字同云從本歸末。兩
祖釋似相違如何。答。高祖依疏而作此釋
豈可違乖耶。當知若兩字倶云從本歸末
恐可解法爾爲本隨縁爲末。 是故阿字門
從本歸末者。爲顯末爲本本云末之義。訶
字門改言云從末歸本。非兩字簡別釋。若
簡別釋忽違疏文。高祖爭輒可削疏釋
乎。但如今料簡則阿字門從本歸末歸字未
合。可起字。又不畢竟到如是釋。可
不出如是處。爾乃不兩字簡別料
歟。問。若爾阿字訶字其別如何。答。阿字
直主本不生義。即爲此不生理。約
行。乃至約諦約因。談不可得義。是其別
也。至字門所詮旨趣者。諸字皆入法界
宗。更無其別。故今爲其同歸義而作
釋何於此中簡別料耶。終始同歸
等者。阿字爲始。訶字爲訶。其間諸字云

大日經疏演奧鈔第二十二


大日經疏演奧鈔第二十三

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第七卷之餘釋經二
具縁品
復次此中旋陀羅尼乃至自在旋轉説之者。
已上諸字門相義別釋了。已上字輪旋轉一
字多含不可得等大意。是諸字總釋也。就
亦有六節。隨文可解。第一明旋陀羅尼相
 謂以一字等者。十六玄門中出八種義。十
六玄門者 法華開題云。釋一切經且有
六門。謂遮情・表徳・淺略・深祕・字相・字義・一
字攝多・多字歸一・一字釋多・多字釋一・一字
成多・多字成一・一字破多・多字破一・順旋
轉・逆旋轉・是也三葉當段所出釋・成・破。各開
二故成六。更加順逆旋轉。故次下文二十
六左
八種義門自在旋轉也 云何以一字釋一
切字等者。釋一字釋多義。即以阿一字
諸字也 云何以一切字釋一字等者。釋
字釋一義。即以一切字阿一字也。一一
字皆如是可之。故云餘字例爾等
云何一切字成立一字等者。釋多字成一
。即以一切字阿一字也 云何一字
成一切字等者。釋一字成多義。即以阿一
一切字也 云何以一切字破一字等
者。釋多字破一義。即以諸字字義阿字
字相也 諸法有本有生者。此阿字字相也。
有本者。所依因縁也。有生者能依所生法也。
人執因縁所生法。故以離作乃至無因
之也 云何一字破一切字等者。釋
字破多義。即以阿字不生諸字字相
 云何逆順旋轉等者。釋順逆二種旋轉。其
義易知 八種義門等者。三種悉地儀軌
云。今八門中該萬法。一字中攝一切字。一
切字中攝一字。以一字釋一切字。以一切
一字。以一字立一切字。以一切
立一字。以一字一切字。以一切
一字義。即是順一遍。逆一遍。次順旋
轉四遍。次逆旋轉四遍。利益十方法界一切
衆生皆成佛義也十右密鈔第六云。疏如是八
種之門等者。即釋・立・破爲六。加逆順
三十
五左
三種悉地儀軌意。攝・釋・成・破各開
二成八門。加順逆旋轉十門。與當段
聊異也
復次今言一切法者乃至義則無量者。第二
經一一字門下一切諸法之言。謂一切諸
法者。約總相也。若依摩訶般若所説。則五
蘊十二處十八界等。歴一一法廣可
也。是約種類廣多也。演密鈔意以當段
釋合華嚴六相。彼鈔六云。如初一字釋
時即是同相義相順。故成立相易知。破義
是壞相。次疏指餘三相也。爲一切法者。即
是總相也。依般若色乃至一切種智。一
一別異説之。即別相異相也。前後互擧。六相
備焉三十
五左
此釋難甘心乎 摩訶般若等者。慧
心僧都要法文上云。五蘊十二處十八界等
○已上大般若經所説法也。彼經第三百八十
明。世間法者。不淨・數息・四禪・四梵住・四無
色定等。出世法者。三十七菩提分法・三解脱・
六度・八解脱・九次第定○十八不共法・無忘
失・恒住捨性・一切智・道相智・一切相智等。諸
無漏法已上光云。般若法數共計八十一科」
又一一門當約眞言乃至旋陀羅尼也者。第
三明一一字門所詮義理深廣也 當約眞
言等者。約住心品所説八心三劫心續生次
之。且就阿字不生義之。從
間災横不生。至大悲曼荼羅究竟不生義。可
十住心淺深也。如阿字自餘一一字
門皆亦如是 以字門轉等者。且災横不生
阿字有五轉。初轉發心乃至第五轉究竟以伊
等八
字攝第
二行點
災横不生字。自餘不生字亦復如
是。如阿字不生。迦佉等諸字於一住心
。單字合字各隨十二點。其義不同也。況淺
深重數合論者。其義可窮盡。以此義故。
能出生百千萬億陀羅尼也。字母表云。五相
五輪觀行字一二三四五重等。幷加莊嚴十
二點。百千萬億阿僧祇出生無量陀羅尼
之。又以字門轉句密鈔所引作心門
。十四本義釋作以門轉。今本爲
復次如來一切言説乃至四念處品中廣説
者。第四明一切散言眞言也 智度
論云等者。彼論第四十八釋第十九
廣乘品
云若一切
語法中聞阿字。即時隨義。所謂一切法從
初來不生相。adi提秦言初。anu
pada陀秦言不生。若聞羅字即隨義知
一切法離垢相raja闍秦言垢。若聞
波字即時知一切法入第一義中para
martha陀秦言第一義。若聞遮字即時
一切諸行皆非行。carya梨夜秦言行。
若聞那字即知一切法不得不失不來不去
na那秦言不 二十
四左
 如彼論四念處品等者。
密鈔六云。疏如彼論四念處品廣説者。彼説
四十二字。此當初五。乃至末後第四十二之
荼字。即知一切法必不可得。波荼秦言
也。故云必不可得也三十
六右
彼論所釋品題名
廣乘品。而今所以云四念處品者。此品明
數多法門中。最初説四念處也。且論第四
十八卷初已標。云第十九品釋四念處。故今
四念處品也。凡祖師引證時從所説法
而立品號。其例惟多。法華法師功徳品
六根品第十一之
三十右
等是也 復次一切名言
乃至無所違妨也者。第五明一字門中具
量義。謂一言發時四微四大合成。五處三内
對觸。隨其所對觸。牙齒舌喉脣微細帶
。是故一音中互具迦遮波等五類聲。隨
一名言。阿聲悉攝此經所説阿字門。乃至訶
聲悉攝訶字門。隨聲各帶其義。既一字中具
無量字。是故一字中具無量義也 非從訶
字門等者非訶字門中但有無因義。自餘字
門中亦具無因義。何以故。餘字中各帶訶字
故也。如訶字無因義。自餘字門當
例爾。今所以別擧訶字者。且約終字。無
也 且如娑哆等者。擧一字中具諸義
之例也。娑字當段經云諦義。第七卷云
。彼卷事業品説觀自在種子心娑字云。
字門眞實義諸法無染著三十
三右
 光云。娑哆
也者。satya也 娑哆者satta也。婆字當段云
有義。第六第七卷云觀義。經第六百字成就
品云。或一切法諸觀不可得故現婆字形
第十九釋云。觀即觀照也。以觀照成即有
受生處若了本無即無生無觀也十八右經第
七持誦法則品。説釋迦種子婆字云。是中聲
實義所謂離諸觀二十
九右
光云。婆嚩者。bhava
也 婆嚩娜者。bhavana也。如sabha婆二
。諸字門皆如是。故云餘皆倣此也 
以大品等者。因會諸經異説。所謂大品般若
經第六廣乘品。六十華嚴經第五十八入法
界品。以上二經説四十二字。涅槃經第八文
字品北經如來性
品之内也
文殊所問經上字母品。以上二
經説五十字莊嚴經大集經第四陀羅尼自
在王菩薩品説二十八字。如是等經各説
母義。與此經所説或異或同。若得一字門
無量義。則諸經冷然懸會無違妨也。
問。若爾餘經所説與此經説更無差異
何。答。十住心論第十云。問。華嚴般若涅槃等
經皆説四十二字。與此經四十九字何別。
答。華嚴般若所説字門者。是末也。涅槃所説
是本母。然但説淺略義。祕之深祕義十七
此釋者。或同或異淺深大別。本末亦異
 復次一一字門乃至不可遍擧也者。第六
諸字不得義也。不可得者。一實境界即中
道義也。中道者。有空不二故。不有。
空。是故以不可得中義也。
又祕藏記曰。觀不可得其意如何。是遣迷義
也。非至極義三左此雖當段乖角。而
實非相違也。彼且約滯中理之人。爲
迷義耳 今且寄車字等者。寄影像字
此義也。弘決云。夫以事喩法。皆是分喩也。
中鏡喩其意最親一三之
十七右
今釋同此。是故殊
鏡喩。法譬其意易知 觀心爲因等者。第
三云。持明行者亦如是。由三密方便自心
澄淨。故諸佛密嚴海會悉於中現十右自心澄
淨是因也。三密方便是縁也。海會現前是所
生法也。問。三密中意密者。是觀菩提心也。
爾乃此意密與觀心爲因云何異乎。答。三劫
十地行者。隨智品淺深。觀心階位差次不
同。然於一一地位通用三密方便。其中意
密者觀本尊色相莊嚴等。故今以觀心
因其義稍異。第三釋漸次證入句云。各於
自地觀心中曼荼羅行。略以行位之。
已作十六重淺深不同。此一一位自有菩提
種子。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受
用之果十八右三密方便當此中縁。五祕密儀
軌三密金剛爲増上縁十四左即此義也。問。
若爾三密萬行唯外縁非菩提正因如何。答。
因縁對望重重。今且約心續生皆暗向明次
。以心地顯發因。以地地増修萬行
縁。而實三密即三部妙體。故因行果三法
竝皆體一也。儀軌云。三密即是三身故光云。
尊勝破
地獄軌
意也
之 一切方便乘者。第二云。如
餘教中菩薩行於方便對治道末之
十二
又第十
一云。爲方便諸乘清淨戒故。而妨
言圓滿之行。無此理八右 餘法門者。謂
車字門。諸餘字門皆亦如此 經云
祕密主乃至皆得成就也者。以下明仰等五字
也 於迦遮吒等者。五類聲中各初四字上已
之。今所説各第五字也。所以於五類中
別説者。前四慧門。第五證門。證者大空
定慧中。是故今分取第五字。而合一處説
之。字輪品所説字母列次亦以如是 梵書
以此等者。即明五字證之義也。謂梵
書法以此五字。同第十一圓點諸字首
其形同也。所謂h@u@m字空點理趣釋言麽字。下
釋爲曩字。自餘準此可知。但當段釋即約
連聲字。明圓點之義。是擧一例。故云
且。而實或連聲讀空點聲。或諸字上直安
。可空點音也 又梵字等者。此分
定慧字。而明@ga等五字遍其中也。謂ka
等二十字智慧字也。是故次上釋云。其第一
第四字皆是慧門。i等字三昧也。故今釋
云。第三以去以諸畫増加者。皆名三昧a
@aa@ma@h四字幷ya等字。當段釋定慧分別未
分明也。字母表云。阿迦羅等三十四。是爲
男聲智慧字。伊等訖里等十二字。是爲女聲
三昧字。仰等五字爲大空一左此釋者。a
等四字ya等八字。同是智慧字也。第十四云。
凡字輪大爲三分。初阿字爲一分。次迦乃至
二十字爲第二分。次也字乃至訶字爲第三
。除去乞叉字也。此字已重故謂有迦娑二
聲故重也
上皆是智慧也。次有伊烏烏翳愛惡奧
八字。加此八字即成就三昧。皆是三昧聲
也。次有魚可而可吒曩。此字遍一切
處。謂遍於定慧中七右此釋者。第一a
字爲男聲@aa@ma@h三字無定慧分別。又第十
七云。根本者即是本字也。如阿字最初二音
即是根本也。次伊伊乃至烏奧凡十二字。
是從生増加之字。悉是女聲。其根本字是男
聲也。男聲是慧義。女聲是定義也十五左
者。a@a二字爲智慧字a@ma@h兩字無
分別。準@a是亦可男聲。當段釋以
第三以去中間八點皆名三昧。是知自餘
男聲也。但演密鈔第十云。阿阿暗惡前一是
慧。餘三定二十
六右
又金剛頂開題釋va字十二
云。又第一字根本字母。是爲本體。名
。次聲女聲三之二
十三
悉曇藏第三云。阿字及迦
等三十四根本字也○伊等十二増加字也○
其阿暗惡三字亦屬此從生中。若不爾者。
豈屬根本十一左此等釋。以@aa@ma@h三字
女聲也。猶可決之也。問。以諸畫
加者。皆名三昧。其意如何。又智證雜鈔第一
云。凡十二聲表顯何義。又第三以去八箇字
三昧者。一一對顯如何。何故三昧有八箇
。八三昧名義云何已上此等疑云何可通乎。
答。諸字加i等點。則其聲轉更成異音。故
増加。如女人有從生増加之功。故名
。亦名三昧聲也。又十住心論第十。釋ka
字十二轉云。此十二字即一一尊十二地。除
中間八字。初後四字即求上門因行證入。更
ku@h。即是方便具足義。一一字門五字即
各各門五佛五智四右法華開題云。此一字有
十二轉聲。一二十一十二聲則因行證入也。
更有方便聲。斯則五佛五智。則此字五佛種
子眞言。三四乃至九十轉名三昧聲諸開題二
之四左
此等釋。初後四點是表四方四佛三摩地
比例中間八點即表八大菩薩三昧行徳歟。
第五釋八葉云。正方是如來四智。隅角是如
來四行十七左隅角是兩邊共會故實備八位
定慧諸徳開立即成十二點也。或云。智證釋
意定門所發功徳有八自在。是從如來我波
羅蜜功徳開立。即表三昧聲八點也。尚可
本説也。問。經於一切三昧等者。此擧
昧不智慧之意如何。答。擧三昧
。所以先擧三昧者。智慧字上來已説。故
三昧字殊擧之也。或又今三昧
者。廣通定慧三昧稱。次下經云眞言三
昧門。是其證也 涅槃經等者。以下明
義説不説。涅槃經五字各別説其義。此經不
之謂自證處更無所依。遍法界故無
説。是故此經唯以圓點之。無別説
也 涅槃經説五字義者。密鈔六云。疏如
涅槃經等者。涅槃經云。俄者一切諸行破壞
相故。若者是智慧義若南
智也
拏者非是聖義。喩
如外道。那者三寶安住無傾動。喩如
閫摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般
涅槃。是名爲三十
七右
 又此圓點等者。釋
在速能等文也 且如阿字門等者。此約
釋 無生妙慧等者。本有菩提心也
 發行時等者。大悲行也 入證時等者。方
便究竟也
次世尊説偈中乃至不從別處來也者。以下
歎眞言功徳。經文有三偈。今釋初一偈中。
初二句。示後二句也 更加道字者。可
眞言道三昧門。此意云。眞言開心明道
三昧門故也 此願圓滿等者。釋所謂如來
等二句。圓滿一切願者。標廣通世間出世諸
願。所謂諸如來等者。釋但説出世願。出世勝
願尚能圓滿。何況於世間願耶。是則擧
顯劣也 疏主爲此意常住之果乃至
何況世間悉地之願也 復次如來等者。此爲
不思議果來處。先示眞言門本末也。如
來一一三昧門者。明本地聲字。爲欲以此等
者。明加持聲字也 即是故等者。十四卷本
即是常故已上涅槃經第八文字品云。有
四音名爲字義。所言字者。名曰涅槃。常故
流。若不流者。則爲無盡。夫無盡者。即是
如來金剛之身十九左常字尤宜也 即是
如來本地法身者。上釋云。今此眞言門祕密
身口意。即是法佛平等身口意八左人法不二
性相即一故。眞言即佛身。佛身即眞言。非
情所測。故以眞言法爾聲字。爲如來本地
法身也已 爲欲以此法身等者。一切衆生
本以來居本地法身自不之。是故如
來住大悲三昧衆生證本地之身。以
彼法身周給衆生。是不思議神力之所致
也。不思議神力者。不法爾而作加持。隨
衆生願種種示現。譬如巧者隨人所樂
金自在作種種物而授與彼。是則不
而與他之妙方便也。佛亦如是。自在神力不
思議故。不法爾聲字而能現加持聲字
也 故此聲字等者。密鈔六云。言即是諸佛
加持身者。身者積聚。謂此聲字一一皆是入
佛三昧之門。而能圓滿一切自他之願。諸功
徳法所積集處。故名爲身。又從佛加持現
起。即是諸佛加持身也三十
七左
此釋身者積聚等
者。先釋身字。又從佛加持等者。還釋諸佛
加持四字。總意云。諸佛加持之身者。非相好
具足佛身。約功徳聚集義。指聲字身也。
若依此釋料簡次釋。此加持身者。指次上
諸佛加持之身。即能普作等者。此加持聲字
身轉作隨類之身。是則相好具足身也。當知
加持聲字等者。還釋加持聲字相也。私案
此段。故此聲字等者。佛住自在神力加
法爾聲字。而其聲字即是諸佛所加持之法
門身也。此加持身者。即住自在神力之羯磨
身也。即能普作等者。明加持之行相。非
也。當知加持聲字等者。還明法門身也。
問。此加持身者。此目近言。故似次上諸
佛加持之身。何今作簡別料簡乎。答。上云
加持之身。次直云加持身。之字有無尤有意
歟。上安隔法言依主得名。謂此聲字諸佛
所加持之身故云加持之身。下加持即身此
者指次上諸佛加持。謂今此能加持諸佛身。
即能普作隨類之身也。爾乃不違目近義
也。問。上本地位法門身外不羯磨身。加持
位立人法別。相違如何。答。大師釋云。法體
故同。相同故異。是故本地加持約不二與
二作建立。良有以也已上光云。案當知加持
等文。則鈔主私解勝演密也 是故行者等
者。以上釋從本起末意。以下釋從末歸本
。謂行者一一聲字爲門一縁諦觀。此觀心
因。三密爲縁感見佛身。是因縁所生佛
故名加持身。此佛雖因縁。全本地
現。故云若見加持身即見本地身。譬如
風動縁水起波浪假工人巧金現
。然此本地身一切衆生色心實相。故離
者自身更無別在處。故云若見本地法身時
即是行者自身也。或學者義。本地法身外更
行者自身一位也。恐違釋起盡歟。即是
言所顯。似別位豈本地上更可
乎。文次第云。本地法身行者自身同一文
七左之 此一一字門等者。一一字門
即是如來本地法身。故云即是如來不思議
。當知聲字爲門。成不思議果。雖能所
別字門即不思議果。故不別處
具足衆勝願乃至一一皆成金剛印者。釋
一偈中。先牒釋初二句。密鈔六云。疏具足
衆勝願者。前云圓滿一切願。梵云薩嚩奢
即所希求之願。今梵云嚩嚧即是能與之
願。謂自願已滿轉受於他。即與前願字
同也三十
七左
此釋者。前自利願。後利他願
也。私案。前後倶通自利利他。若未成就願。
復已成就願也。已成就願者。若爲自若爲
皆所願樂。應念即備。故簡未成就願不自
勝願也 嚩嚕者。光云。varu也 且
如阿字門等者。未證時所諦觀聲字實相皆
悉擧體不生。若至證時還只證此不生。從
果。於其中間更無間雜。亦無異路。若見
此實義時。假使雖異縁更不其心。故
決定也 假使十方等者。密鈔六云。疏假
使十方等者。即十方諸魔化作佛身。説相似
法等。令易其心仍不疑惑三十
八右
第三云。
假使十方世界一切諸魔。皆化身作佛説
似般若。亦不易其心使法相不此。
故曰必定句十四左異本作十方諸魔。今合
第三釋者。諸魔戀能現。諸佛擧所現。共無
咎也 復次具足等者。正釋行者心不改轉
故云決定。復次釋十世界微塵數内證功徳
勝願。此功徳皆與眞言實義相應。決定
不壞猶如金剛。故名金剛印。此是約法體
決定義也 從此自證身乃至住不思議
心也者。釋超越於三世等四句 從此自證
等者。總釋。謂超越於三世無垢同虚空者。自
證身也。住不思議心起作諸事業者。加持身
也。般若寺鈔第二云。從此自證身復起加持
身云云。意者加持身者。是曼荼羅中臺大日
尊也十九右故云超越於三世者。雖具可
四句。先且出初一句。是此疏作釋引合經
之通例也 無垢同虚空者等者。超越於
三世句其意易知 故不別釋。今牒第二
釋也已上光云。故云超越以下此只承
上總釋。引合經文。而別釋之。其初二句明
自證本地身。其後二句示加持隨類身之意
也已 以大方便等者。釋住不思議心等二
。其義可
眞言三昧門中乃至不思議果滿也者。此釋
若到修行等二句中。先承前起後。此修行
地下正解釋經文也 譬如王饍等者。法華
經第三授記品云。如飢國來忽遇大王饍
心猶懷疑懼敢即便食。若復得王教
後乃敢食。我等亦如是。毎惟小乘過。不
云何得佛無上慧。雖佛音聲言我等
作佛。心尚懷憂懼未敢便食若蒙佛授
爾乃快安樂。 大雄猛世尊常欲世間
願賜我等記 如飢須教食已上 此修行地
等者。文次第云。以初地修行地七左
行地立名可通別也。第二釋信解行地
經文云。就此經宗淨菩提心以上十住地。皆
是信解中行末之
十六
此釋則修行地是十地通
名。而此釋即是淨菩提初法明門。亦似
初地。今會此相違者。修行地名雖
。此文云到修行地。即初到之處。故云
是淨菩提心初法明門 例如聲聞等者。且
倶舍意。見道位苦法智忍等十五心。初果
向位也。第十六道類智初入修道位。是初果
位也。今修行地者。如修道位。故引以爲
例也。就之未審。初法門道當見道位。第一
云法明者。以覺心本不生際其心淨住生
大慧光明。普照無量法性諸佛所行之道
故云法明道末之
十四
初見諸佛所行道。故云
見道也。何以之合修道位乎是一又修行地
十地通名也。尤可見道以上。何唯取
道位是二今試會之。修行地稱十地通名。
是故可見道以上。然立物名其不一準
或從當體名。或從増勝名。或從
立稱。或約隣處號。所謂十地雖
見修。見道限初地初位。修道從初地後位
第十地。故從多分見修二道通名
行地。又從増勝殊以修道修行地。所以
上釋十地通名。此判初法明門。而釋復入
修道位也。若爾二疑自其釋然 此菩薩等
者。釋授不思議果名之中。初約初地位。後
至第十一地下約佛果位也 百字明門者。
謂初地菩薩了百法明門。良賁仁王疏中云。
經修百法明門。解曰。此經總標無別名數。瓔
珞經云。所謂十信一一各十即百法明門一之
五十

瓔珞經下曰。所謂十信心是一切行本。是
故十信心中一信心有十品信心百法明
。復從是百法明心中一心有百心故爲
千法明門。復從千法明心中一心有千心
萬法明門。如是増進至無量明九右仁王
疏法衡鈔第四云。百法明門者。此如百法論
所説百法也。門者無擁義。入解之所由。教理
體。明慧之門名爲明門。以其明慧
理門。入解百法性相體用。本智入性。後得
相也二十
五右
今宗意。則以百字體。故
百字明門。要略念誦經説百光遍照云。
百法明門此生速證已上胎藏儀軌解釋眞興
云。言百字者。今釋之云。諸佛正教雖
萬四千差別。不五法事理百法。以此百
一切佛智徳光明。爲此義百光
已上 各見蓮華等者。於一一明門中
各見胎藏曼荼羅界。一一莊嚴法門標相皆
悉不同 先從佉字等者。明世界建立相。世
界建立有五輪三輪不同。今且約三輪世界
 金剛輪山者。當七金山。其中央有須彌
。其形如蓮華。而於此處立胎藏曼荼
羅界。故名蓮華藏世界。第五云。作法事
法次第起金剛地。觀此寶王宮殿
彌山頂三十
二右
 餘如華嚴經説者。六十華嚴第
四云。佛子當知。有須彌山微塵等風輪。持
此蓮華藏莊嚴世界海。最下風輪名曰平等
彼持一切寶光明地○最上風輪名勝藏。持
一切香水海。彼香水海中有大蓮華。名香幢
光明莊嚴。持此蓮華藏莊嚴世界海。此世界
海邊有金剛圍山。周匝圍繞一右八十華嚴第
五十如來出
現品
云。復次佛子如虚空四風
能持水輪。何等爲四。一名安住。二名常
。三名究竟。四名堅固。此四風輪能持
。水輪能持大地散壞。是故説地輪
水輪。水輪依風輪。風輪依虚空。虚空無
所依。雖所依能令三千大千世界而得
安住十左此文前後説相甚廣。恐繁不載。要
者披
  一 智證疑問
智證雜鈔云。餘如華嚴經説○故云。初地菩
薩化滿百佛國也。天台釋華嚴十地云。若
歴劫修行者。過於三十心歡喜地。化
滿百佛世界。若約圓頓行人。於十信後
滿百國。即是初發心住也。今此宗因何引
漸教相以爲例釋已上私云。淺略十地因縁
事相。往渉華嚴十住品。疏家定判。何必作
疑殆
此瑜伽等者。以下正明不思議果相。謂瑜
伽者。不于座諸佛會。次第詢求諸善
知識。非凡情所測故云不思議。非只詣
聖衆。彼百佛世界依正二報皆轉作
。住不思議解脱菩薩一毛端收四大海
小芥子攝大須彌。不思議稱職此之由 初
地菩薩化滿等者。八十華嚴第三十四十地品
云。住此初地中○則得百三昧。及見百諸
。震動百世界。光照行亦爾。化百土衆生
於百法門能知百劫事。示現於百身。及
百菩薩以爲其眷屬二十
二左
仁王經上菩薩教
化品
云。若菩薩住百佛國中。作閻浮四天王。修
百法門。二諦平等心化一切衆生九右問。百
佛國者。一佛國量如何。答。法苑林章第七云。
華嚴等説。初地菩薩見百佛國。一國即是一
大千界。一界有一釋迦化身。一四天下各一
化身。界即有一大釋迦。四善根所見。百億
小釋迦餘三乘所見。初地自見百大千界一
盧遮那本之三
十三
 依此釋者。初地能化佛居
葉臺上。一葉即是一佛國也。一佛量與三千
大千世界等也 至於初地等者。以上釋
。以下釋第二地。於中初明初地滿。後一
明門下正明第二地。次初地滿即開第二
地悟謂初地所證百字明門中。一一開出十
解脱門。故成千世界也 十解脱門者。指
十善戒歟。仁王經下説第二地菩薩云。所
謂遠離殺害。不與不取。心無染欲。得眞實
。得和合語。得柔軟語。得調伏語。常行
。常起慈心。住正直心。寂靜純善離破戒
七左八十華嚴經第三十五十地品。亦於
第二地專説十善戒。第二地生戒波羅蜜
是故説十善戒以爲所行法門。戒有三梵
。毘尼尸羅波羅提木叉是也。波羅提木叉
者。此翻解脱。故云十解脱門歟。但依華嚴
所説。諸天各得十解脱門。各不十善戒
十地菩薩亦各一一門中開顯十解脱門。此
智徳次第増明之謂也。具如左考
  一 十解脱門
八十華嚴第二世主妙嚴
品第二
云。所謂妙焔海大自
在天王得法界虚空界寂靜方便力解脱門
自在名稱光天王得普觀一切法悉自在解
脱門清淨功徳眼天王得一切法不生不
滅不來不去功用行解脱門。可愛樂大慧
天王得見一切法眞實相智慧海解脱門
不動光自在天王與衆生無邊安樂大方
便定解脱門。 妙莊嚴眼天王得寂靜
諸癡暗怖解脱門。善思惟光明天王得
善入無邊境界一切諸有思惟業
脱門。可愛樂大智天王得普往十方説法而
不動無所依解脱門。普音莊嚴幢天王得
佛寂靜境界普現光明解脱門。名稱光善精
進天王得自所悟處而以無邊廣大境界
所縁解脱門○復次可愛樂法光明幢天
王得普觀一切衆生根爲説法斷疑解脱門
私云。餘九
解脱門略之
復次清淨慧名稱天王得
一切衆生解脱道方便解脱門餘九
略之
復次可
愛樂光明天王得恒受寂靜樂而能降現銷
滅世間苦解脱門餘九
略之
復次尸棄梵王
普住十方道場中説法而所行清淨無染著
解脱門餘九
略之
復次自在天王得前成
無量衆生自在藏解脱門餘九
略之
復次善化
天王得示一切業變化力解脱門餘九
略之
復次知足天王得一切佛出興世滿教輪
解脱門餘九
略之
 復次時分天王得起一切
衆生善根令永離憂惱解脱門餘九
略之
復次
釋迦因陀羅天王得念三世佛出興乃至
刹成壞皆明見大歡喜解脱門餘九
略之
復次日
天子得淨光普照十方衆生未來劫
利益解脱門餘九
略之
復次月天子得淨光
普照法界化衆生解脱門餘九略之
卷初至卷末
經第三云。復次持國乾闥婆王得自在方便
一切衆生解脱門餘九
略之
復次増長鳩槃荼王
一切怨害力解脱門餘九
略之
復次毘樓
博叉龍王得滅一切諸龍趣熾然苦解脱
餘九
略之
 復次毘沙門夜叉王得無邊方
便護惡衆生解脱門餘九
略之
復次善慧摩
睺羅伽王得一切神通方便衆生集
功徳解脱門餘九
略之
復次善慧光明天緊那羅
王得普生一切喜樂業解脱門餘九
略之
復次
大速疾力迦樓羅王得無著無礙眼普觀
衆生界解脱門餘九
略之
復次羅睺阿修羅王得
大會尊勝主解脱門餘九略之 卷
初至十三葉左
至十一地畔等者。以上明因位未滿不思議
以下明果位究竟不思議
次有二偈乃至是迹息之處也者。是第一眞
實等八句云二偈 勸信印成者。二偈中。初
二句印成。若知此法教等六句勸信也。十四
卷本作次有二句偈五之五
十七右
此本則是第
一眞實諸佛所開示二句云二偈也。若如
印成勸信。而今所以云勸信印成
者。勸信爲由而取印成也。是故次云故云
是第一眞實等也。意云。上來所説眞言法門
第一也眞實也。三世十方諸佛一同所開示
也。是則印成義也 此中開示等者。開示佛
之知見。與法華開示悟入義同也。若依
門意者全同。若依自門意者分同也 次半
偈云等以下正示勸信。於中初半偈勸
。後一偈勸眞諦。然則印成二句通眞俗二
。勸信一偈半分眞俗之也。所謂七日
作壇三密供養藥種香藥等種種方便非一。
是云世諦。若如説修行當一切悉地
 若爲此等説者。密鈔六云。疏若謂此説不
然等者。謂具足衆聖願。眞言決定義住不思
議果。即是世間難解難信之法。故佛説偈引
諸佛道同勸信印作。若眞言行者。從師禀受
説修行悉地無疑。若爲説修行。不
是悉地者。即十方三世諸佛有負本
誑衆生。本誓者三昧耶戒也。謂三昧耶
第四戒。誓於一切衆生不一切不利
益行○又違大誓者。凡一切眞言終句有
者。即大誓也梵語娑囀二合訶此云本誓
謂諸佛如來同一大誓故三十
八右
 次一偈勸信
等者。具釋之則可是又引諸佛道同
眞諦。然準世諦了。故略云爾也。眞諦
者。眞言實義。所謂不生離言等也 韋陀世
仙者。密鈔六云。疏韋陀世仙者。韋陀云明。
外道四韋陀也。世仙即是成就世間長年隱
形自在之者。號持明仙等三十
八左
 此聲即
是等者。釋最勝眞實聲等二句。凡於當段
三重。一最勝眞實聲。二眞言。三眞言相。
此三種如次聲字實相也。今此宗意聲字實
相三種倶眞實居法體。且約阿字之。阿
聲擧體不生故云眞言。眞言者。是常住不變
法爾無作之稱也。聲字所詮義亦擧體不生。
故云眞言相也 梵本以多聲等者。第一釋
十九執金剛云。若具存梵本。於列名下
一皆有多聲應虚空無垢等虚空遊歩等
乃至祕密主等本之十
二左
密鈔二云。多聲者。應
梵語誐誐曩尾囉惹南誐誐曩尾訖哩尼
多南乃至野叉鉢底南。南者多聲。即是等義
衆義。如佛駄南達磨南僧伽南二十
九右
等釋。依具梵本云漫怛攞南。漫怛攞此
眞言。南者衆多義也。即是眞言字衆多之
故也。其衆多字輪建立雖無量。且擧百字
以爲例。望所詮實相理。能詮字云世諦
又能詮多差別。故云世諦。所詮一平等。故
一實相也 即此眞言等者。釋行者諦思
惟等二句。密鈔六云。疏一一皆入等者。謂眞
言聲字三重漫荼羅中其相甚多。故云一一
如是。一一眞言由行者如理諦觀。無
於華蓮臺藏阿字之句。此句是一切眞言之
本。謂三重漫荼羅眞言自迹歸本。究竟寂滅
之理。是止息教迹處也二十
八左
經云爾時執金剛乃至眞言支分竟者。以下
金剛手聞佛説。嘆如來領解也 如聲
聞法等者。維摩詰所説經鳩摩羅什譯觀
衆生品第七
中云。舍
利弗言。天止此室其已久如。答曰。我止
室如耆年解脱。舍利弗言。止此久耶。天曰。
耆年解脱亦何如久。舍利佛默然不答。天
曰。如何耆舊大智而默。答曰。解脱者無
言説。故吾於是不云。天曰。言説文字
皆解脱相。所以者何。解脱者。不内不外不
兩間。文字亦不内不外不兩間。是故
舍利弗無文字解脱也。所以者何。一
切諸法是解脱相。舍利弗言。不復以
怒癡解脱乎。天曰。佛爲増上慢人
婬怒癡解脱耳。若無増上慢者。佛
婬怒癡性即是解脱。舍利弗言。善哉善哉。
天女汝何所得。以何爲證辯乃如是。天曰。
我無得無證。故辯如是。所以者何。若有
有證者。則於佛法増上慢十四右舍利弗
已云解脱者無言説。故云如聲聞法中
解脱之中無有文字。天女已曰言説文字皆
解脱相。故云不離文字説解脱相也。尋云。言
説文字皆解脱相者。天女之語。何今言維摩
乎。答。維摩説不天女説。同經上卷弟子
云。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝不
懼也。所以者何。一切言説不是相
於智者文字。故無懼。何以故。
文字性離無文字。是則解脱。解脱相者。
則諸法也十五左之 不共一切等者。
密教不二乘凡夫也 此經是等者。
法華第四法師品云。此經是諸佛祕要之藏。不
分布妄授與人。諸佛世尊之所守護。從
昔已來未曾顯説十四右同第五安樂
行品
云。此法
華經諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在
。長夜守護不妄宣説。始於今日乃與
而敷演之八右 如釋迦等者。引法華
例。文次第云。引法華本迹二門之妙法
今經深祕旨文八右當段釋有二節。初約
迹門。後今此本地下約本門也。無量義經
云。自從如來得道已來四十餘年。常爲
説諸法○種種説法以方便力。四十
餘年未眞實十一右至
十二右
此經文四十
餘年也 因舍利弗等者。法華第一方便品云。
舍利弗。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難
解難入。一切聲聞辟支佛所知○爾
時舍利弗知四衆心疑。自亦未了。而白
言○惟願世尊敷演斯事○舍利弗重白
言。世尊惟願説之惟願説之○爾時舍利弗
重白佛言。世尊惟願説之。惟願説之○爾
時世尊告舍利弗。汝已慇懃三請。豈得
説。汝今諦聽。善思念之。吾當汝分別解
十六左至
二十一右
 略説者。教時義第四釋此文云。
此文中判法華略説。略説者。謂唯説理。
故知眞言教爲廣説。廣説者。謂説事理二十
七右
自門或學者料簡云。略説者。顯略之説也。此
經深祕。法華淺略。故云略也 今此本地等
者以上引法華方便品例。顯妄説
之義。是迹門意也。以下引壽量品慇懃三
請文。爲妄宣説之義。先釋兩經本地
同一之旨也。今此本地之身者。指大日經本
地身。又是妙法蓮華最深祕處者。此有三義
一指法華經妙法蓮華也。最深祕處亦
法華。望迹門本門佛云最深祕處也。意
云。此經本地身彼經最深祕處也。二妙法蓮
華者非法華經。只指此經妙法蓮華。經
第一具縁品内心妙白蓮。釋云。妙法芬荼利
五之十
七左
何必假此稱於彼經乎。最深祕處者。
是又指當經本地身。中胎藏内深玄。故云最
深祕處也。三妙法蓮華者。指彼經。最深必
處者。指此經。妙法蓮華之最深祕處也。或學
者云。法華經淺略也。若觀音曼荼羅。若普賢
曼荼羅。此是深祕也。大日本地曼荼羅甚深。
故云最深祕處已上光云。三説之中初義
快。次義太鑿。後義穩當而得痛快。學者
義亦似鑿 壽量品等者。法華第六 如來壽
量品
云。如來祕密神通之力○於阿僧祇劫常在
靈鷲山及餘諸住處。衆生見劫盡大火所
時。我此土安穩天人常充滿。園林諸堂閣
種種寶莊嚴十八左至
二十三右
 即此宗瑜伽之意者。
彼經説常在不滅。若以自宗眼之。則此
宗瑜伽意也。凡於兩經本地身同有異。
初異者第二末之
十三
法華壽量長遠本地身。合
第三劫初入淨菩提心位。此是地前極位也。
此經本地身是第十一地究竟果滿極佛也。
又第六釋曼荼羅第二重云。爾時即入重玄
寂光土。乃至迹居補處猶故不
。故於第二重但以三色界也十五左
此釋者。迹門釋迦居第三重。釋迦本地上
二重。此經本地身過第一重。超八葉位
中胎華臺。誰云兩經本地同體乎。次同
者釋法華義同。或判此宗瑜伽。皆是以
大日意也。誠以於一切法皆有同異
二義。若約同邊。鬼畜含靈皆是毘盧遮那平
等智身也。豈以釋尊大日耶。若約異邊
五趣殊域。十界隔位。誰云大日釋迦無
應別耶。然近世學者自門見同文。謂
。他門見違文。謂讎敵。尋其根源起
於偏執倶違聖意。豈可省耶 又因補
處等者。法華第六壽量品云。是時菩薩大衆
彌勒爲首。合掌白佛言。世尊惟願説之。我
等當受佛語○爾時世尊知諸菩薩三請
止。而告之言。汝等諦聽。如來祕密神通
之力等十八左具文如第三卷鈔已引之 無
頓悟機等者。六十華嚴三十七云。此經不
一切衆生之手。唯除菩薩○譬如轉輪聖王
有七寶因此寶故行轉輪王法。聖王七
寶無持者。唯除第一夫人所生太子具
足成就聖相○此經如是。不一切衆
生之手。唯除如來法王眞子六左
  一 智證大師疑問
雜鈔智證一云。如釋迦出世四十餘年○此宗
瑜伽之意耳。今準此文。法華所明久遠壽量
是瑜伽教所明之果。若爾此經與法華經
後如何。若同彼經祕密宗特勝之功。又
此義釋中多引同法華。爲當三藏自引。爲
當一行和尚助引。伏乞明斷他人疑已上
本五卷内第一云。如釋迦出世四十餘年因
舍利弗等三請方説法華義。今此本地之身
云云若依此文。應佛法佛相竝出世説否。若
爾何以云如釋迦。又云。今此若實相竝亦
道理。又大日經與法華前後如何。又釋
中多引法華。若三藏自引。爲後記者添
大日經指歸云。彼經點實相蓮華。此經顯
芬陀利之體四十
四左
些些疑問云。如釋迦四十餘
年○即此宗瑜伽之意耳已上
若依此文。釋迦
大日別佛否。若非別佛。何言如釋迦
出世略説蓮華義。若言別佛。何同法華祕處
之壽量常住不毀不燒。若言法華壽量非
日法身壽者。令一代二佛化世。又兩經
前後於事有疑。又義釋中多同法華要妙
處者。爲三藏引釋。爲後記者私引案三藏碑常
安居靈山及
海濱。入法華三昧。
準此可判 已上
已上疑或旨趣未詳。或又非
至要。不必及勞會通 亦是領前等者。匪
啻説眞言不共。亦是領解若到修行地等二
句偈。唯爲修行地。授此不思議果。故
一切聲聞縁覺。亦不普爲一切衆生
也 次云領解等者。領解是第一眞實等二
偈意。彼二偈引諸佛道同眞俗悉地。故
今領解其義。云若信此眞言道者諸功徳法
皆當滿足
大日經疏演奧鈔第二十三
 光云。此卷本疏古存亂脱
(一)法華義同(三)次半偈云○悉地(二)是引○
 世諦(四)若眞言行者以下如


大日經疏演奧鈔第二十四

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第七卷之餘釋經二
具縁品
執金剛復承躡乃至歡喜護念也者。光云。以
下明供養支分也 復承躡等者。上文者。
上造壇之文。謂承躡造壇文。請其所
須次第也。或云。上文者。指眞言三昧門等
。承躡者。指爾時執金剛祕密主白佛言等
。諸佛次説等者。唯願世尊次説漫荼羅等
文也 奉食香花等者。第六卷所釋經金剛
手問七種支分中。第三問供養支分文也。
此中亦有十段。一獻花。二塗香。三燒香。四
飮食。五燈明。六旛蓋。七門標莊嚴。八運心供
養。九寶瓶法則。十奉獻衣服。就中初七種當
卷釋之。後三種第八卷釋之。第六釋供養
支分云。當知一切諸供養具皆在其中十二
之 諸供養具者。當持眞言行者等
二句也 先明獻花者。第一明獻花相。當奉
悦意花等三偈是也 凡所奉獻等者。釋
奉悦意花等二句 其水陸不祥等者。瞿醯
經中奉請供
養品
云。以乾多迦花・歸夜迦花・尸倶
嚕花・遮婆花・阿底目得迦花・央句羅花・&MT01117;
那花・尼婆花・鶏跢枳花・摩那延底迦花・句欄
荼迦花・那摩迦花・句吒遮花・毘羅縛二合花・
摩利迦花如是等不祥陸花。於降伏事而用
供養○其赤句勿頭花・白蘇乾地迦花。如
等不祥水花於降伏事而用供養十四右。問。經
悦意花。而未其水陸不祥花歟如何。
答。初表悦意花。後云吉祥衆所樂。是即説
吉祥花。不不祥花明矣。問。建立軌説
伏所用花云。刺樹生赤花黒花無香氣散以
供養十六右爾乃朱色之中。可折伏
所用花。何云經中不之乎。答。赤花通
二。敬愛法用赤花是吉祥也。瑜伽軌云。
若作敬愛法赤色花九左建立軌同之。
今經所説朱色者當之也 如來部類等者。
文次第云。三部所用花色文九左瞿醯經中
奉請供
養品
云。取計娑羅花迦尼迦羅花摩羅底花
等諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸
水生花。供養蓮花部。取阿輸迦花・底羅
迦花・群多花・那嚩摩里迦花・拂唎曳應二合
舊花・婆句羅花・赤迦羅毘羅花・優婆羅花・如
是等花。供養金剛部十四右蘇悉地經上
供養
花品
云。用忙攞底花・得蘗嚂花・捃難花・末理
迦花・喩底迦花・那龍蘂花・如上等花。佛部
供獻。 用優鉢羅花・倶勿頭花・蓮花・娑羅樹
花・勢破理羅聞底迦花・本娜言花・得蘗嚂花・
上等花。觀音部中供獻。爲勝。用青蓮花・
鉢孕衢花・葉枝條餘不説者等。通金剛部中
供獻明本一之二十四右 光云。明
本亂脱而在塗香藥品披者勿怪
以上兩經雖
別三部花未其花色。當段以白黄赤
三部也 復次當如等者。蘇悉地經上
云。如上花中白色者作扇底迦法。黄色
者作補瑟徴迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦法
是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作
阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟徴迦法明本一
之二十
四左 光云。
明本亂脱如上
 復次諸佛等者。當段一曼荼羅
諸尊分爲三類以配三色。蘇悉地經亦分
。彼經上同品云。若獻佛花當白花香者
而供養之。若獻觀音水中所生白花
而供養之。若獻金剛種種香花而供
養之。若獻地居天時所取種種諸花而
獻之明本一之
二十二右
光云。此文中言獻觀音者。
即蓮花部也。問。此等花用之樣如何。答。檜
尾護摩法略抄云。此等諸花必應擇除
枯蟲枝葉清淨鮮好香水灑上而奉獻之。勿
冡上社稷産生死亡家之花而供養之。若
雜穢蟲枯之花而供養者。障難必生法不
成就十七右。問。無此花者。可何物乎。
答。蘇悉地經上同品云。如無此類諸花獻者。
但用白粳米。擇爛碎者而供養之明本一之二
十五左 光
云。明本
亂脱如上
虚空藏求聞持法云。若無時花當
粳米。或燒喬麥。或取橘柏等葉。或以丁香
以充花也二右多聞天別行儀軌
云。春夏採
雜花。秋冬散綵花
増蓮護摩抄云。或云。
寒冬無花米花造花等用
。問。蘇悉地
經擇爛碎者。其意如何。答。稻穀花歟。稻穀花
者。火吽軌云。糤米油煮及染作紫赤黄等色
名爲稻穀花五左觀世音菩薩如意摩尼陀羅
尼經云。稻穀花燒稻穀七右帖決云。稻
穀花師曰。或&T034620;焦爲花云云。或精米替用
云云十之三
十一
以上諸説中。燒米用花。故云
也。或又擇去爛碎者精白米。故云
爛碎已上光云。燒米用花即是稻穀花類。
今蘇悉地經義也。後義爲得。問。當時通
樒葉。本説如何。答。未其本説。但蘇悉
地經上同品云。若無花獻蘇囉三枝葉
或莽嚕聞葉灘敦葉○及蘭香等葉而替獻
明本一之
二十二左
求聞持儀軌。又出橘柏等葉。準
此等説通用枝葉也。十八契印生起云。或
通用樒葉。是青色而似西國嗢鉢羅花此云
青蓮
○而此土青花難有。但樒葉相似。又此葉
夏冬不改。青色無失。是故用三十
五右
問。若
造花等時何物可供養耶。答。蘇悉地經
同品云。如無此等枝葉無可反落迦
根・甘松香根・卷柏牛膝根・及諸香藥根・香果
根等亦通供養。所謂丁香豆蔲肉豆蔲甘蒲
萄諸香果等。亦通替花用供養之。若無
上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自
曾獻花隨所應想運供養。最爲勝上供
養尊明本一之
二十三右。
問。獻花有何功能乎。答。
法花軌説花印明云。由此印及誦眞言
能令敷自心蓮花。令行者六根清淨獲
得相好端嚴人所見。於一切煩惱及隨煩
染汚身心寂靜十九左時處軌云。獻
花故當四八大人相。復迴向此福
覺花臺。舒光遍照觸驚覺人天趣耽著諸欲
八苦所纒逼。天樂變化苦。願彼諸天人菩
提心敷榮。獲普賢常樂九左 兼採蘇悉地
等者。蘇悉地經上供養品瞿醯經中奉請供
養品廣説。可見之 鉢頭摩等者。釋
頭摩青蓮一句 是紅蓮花者。華嚴音義上
云。波頭摩花正云鉢特忙。此曰赤蓮十三
玄應經音義云。鉢特摩此云赤蓮花
六之
九左
法花玄賛云。新經説青黄赤白四色蓮花
殟鉢羅花・拘某陀花・鉢特摩花・奔荼利
。如次配一之二
十二右
翻譯名義集第三云。鉢特
摩此云紅蓮花三十
二右
此等文合當段釋也。第
十五云。鉢頭摩復有二種。一者赤色。即此間
蓮花也。二者白色。今此間有白蓮花是也。
芬陀利十二右此釋者。鉢頭摩通赤白
二色也。凡蓮花異類太多。至第十五卷
之。是故當段不委釋也 凡青赤白等者。瞿
醯中云。分陀利花赤蓮花諸類青蓮花如
等諸水生花通用供養十四右 龍華奔那伽者
等者。釋次一句 此奔那伽等者。諸經要集
云。彌勒得道爲佛時。於龍花樹下坐。樹高
三十里。廣亦四十里。用四月八日明星出時
得道。大成佛經花枝如龍頭。故名龍花樹
亦有別傳云。子從龍宮出。故名龍花樹
一之二
十三右
 其直云等者。還釋龍花二字。此花非
龍樹花。是別類也 其計薩羅花等者。釋
薩羅末利等四句。以上當段所出十二類花
也。疏抄二云。經出十種花。即經云。鉢頭摩
○娑羅云云。初鉢頭摩者。通四種色用。
次龍花奔那伽者。疏云。此奔那伽是龍樹花。
是龍中所尚之花云云。次八種疏皆如花字
故云十種現本中之
二十右
此釋合鉢頭摩青蓮
一。合龍花奔那伽一。故云十種花歟。
然勘玄應經音義慈恩玄賛嘉祥遊意等。以
鉢頭摩赤蓮花。以優鉢羅青蓮花。未
鉢頭摩是青蓮文。又通四色並以難思。
龍花奔那伽是亦別類。當段釋云直云龍花
。文之起盡分明。爭可一花乎。先哲判
釋定有典據。今爲正決。且擧問難耳。
問。計薩羅花等八種如何。答。翻名形體倶以
勘。但餘處出同名花類。與當段説是同
花歟。随勘少少注之 末利花者。花嚴音義
中云。末利香末利者。花名也。其花黄金色。然
末利之言即翻爲黄色四左 觀自在三世
最勝心明王經云。末利花廣州有此花。香白
而甘九右翻譯名義集第三云。末利亦云摩利
此云奈。又云鬘花。堪鬘。故善見律云。廣
州有其花藤生三十
一左
 瞻蔔花者。義疏十一
云。瞻蔔花香此云黄華樹。亦云金色花十二
花嚴音義上云。瞻蔔花此云黄色花。其花甚
香氣。然似梔子十四右一切經音義第
七云。瞻蔔正言瞻博迦。此云黄花。樹花小
而香。西域多有此林二十左翻譯名義集第
三云。瞻蔔或詹波正云瞻博迦。大論翻
。樹形高大。新云苦末羅。此云金色。西域
海岸樹。金翅鳥來即居其上三十
四右
大全本
艸三十三木中品云。巵子味苦寒無毒○圖經
云。巵子生南陽川谷。今南方及西蜀州郡皆
之。木高七八尺。葉似李二三月生白花
花皆六出。甚芬香。俗説即西域薝蔔也二十一
守護經抄第一云。瞻博迦花○少似支子。言
支子者。久知奈子已上 無憂花者。名義集
第三云。阿輸迦或名阿輸柯。大論翻無憂花
。因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園見
無憂花。擧右手摘從右脇二十
二左
 鉢吒羅
花者。翻梵語集第十云。波吒羅花此云重也
已上 娑羅花者。名義集第三云。娑羅此云
堅固。北遠云。冬夏不改故名堅固二十
二右
 梵
本兼有或聲者。是等鮮妙花梵語兼有或聲
以連下句。則可或吉祥衆所樂也 謂此
等説花等者。釋是等鮮妙花句 然或餘方
等者。釋或吉祥衆所樂句。問。若所
花可供養哉否。答。瞿醯中云。香花等物。所
識者不供養十五右 採集以爲鬘等
者。蘇悉地經上供養
花品
云。復以種種諸花合成
鬘。或以種種花聚供養。遍通九種二十
五右
私云。九種者。於三部各有三種法。故云
也。密抄六云。疏採集以爲鬘者。謂採
衆花而爲飾好。梵云摩羅。此譯爲鬘。按西
土結鬘師多用蘇摩那花。行列結之以爲
貫無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以
飾好三十
九右
問。花鬘唯可純淨花耶。
答瞿醯經中云。若置花鬘而供養者。縱有
少分穢臭之花。不妨供養。若多應十五右
 以行人等者。釋敬心而供養一句
次明塗者乃至皆置龍腦也者。第二明塗香
旃檀及青木等一頌是也。火吽供養軌云。塗
香法手白檀香一塊半斤以來者。於石上
淨水之。兼沈香少分更磨四左法寶藏陀
羅尼經眞諦譯行者塗香云。取白檀香欝
金龍腦沈水等上妙香。石上和水磨之。於後
用香泥於兩手。就揩使香氣入二十
四右此等文。旃檀等香於石上淨水
之。淨水者。雨水也。瞿醯中云應雨水
地者而作塗香十三右凡所以用塗香
者。天竺國法當極熱時。以旃檀私諸香
水塗身。除其熱氣而使清冷安樂。即準
法以供佛也。其旃檀者。如下勘 青木者。
南州異物志云。青木香出天竺。是草根状似
甘草已上最勝王經第七云。青木矩瑟他八右
欝金者。一切經音義云。欝金者。是樹名出
罽賓國。其花黄色取花安置一處。待爛壓
汁。以物和之爲香花。粕猶有香氣。亦用
香也二十五之
十四右
翻譯名義集第三云。茶矩磨
此云欝金。周禮春官欝人采取以鬯酒。説文
欝金草之花。遠方所貢芳物。欝人合而釀
以降神也。宗廟用三十
六右
 妒路婆草者。十
四卷本云。旃檀青木欝金皆此方所有。首蓿
香者。梵名薩跛㗚光云。牟梨曼荼
羅經曰塞比叨香
 下之
六右
 寶樓
閣經
曰必
栗迦
 中之
十左
 竝苜蓿
香梵語
今迦頗類。今時妬路婆草
是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香
異也五之五
十九左
十卷本同之。翻譯名義集三云。兜
樓婆出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草
舊云白茅草三十
四左
 此間苜蓿香者。四分律
鈔七云。相傳云。張騫尋黄河天河。得
女支機石來。又盜得目宿草子。以藏眼中
歸此種。故曰目宿已上不空羂索經音莪
云。苜蓿二字音目宿。張騫於西域此草
傳之此土○玉篇云。苜莫六切苜蓿漢書罽
賓國多苜蓿。宛馬所嗜。本作目宿已上智證
太師記云。彦陀補澁頗花苜宿花色似桃花
大如石留花已上 及餘妙塗香等者。蘇悉
地經上塗香
藥品
瞿醯經中奉請供
養品
多塗香。今擧
少分彼兩經。故云如蘇悉地瞿醯中説
 又云其塗香等者。釋盡持以奉獻句。瞿醯
經中奉請供
養品
云。眞言持誦。次第供養内外諸
。其塗香中勿有情身分乃與紫鑛。勿
用穢惡蟲食無香等者。當好淨者。亦勿
水而研其香。若供養諸佛塗香者。當
新好欝金香或黒沈香和龍腦而作塗香
若作養觀自在者。當用白檀以爲
。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而
塗香。自餘諸尊隨意而合用供養之十三
蘇悉地經上塗香
藥品
云。或唯沈水香和少龍腦香
以爲塗香。佛部供養。或唯白檀香和少龍腦
。以爲塗香蓮花部用。或唯欝金香和
龍腦香。以爲塗香金剛部用。又紫檀以爲
香通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹底
都以反蘇末那。或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。
以爲塗香。用獻一切女使者天。又甘松香濕
沙蜜肉豆蔲以爲塗香。用獻明王妃后。又白
檀沈水欝金以爲塗香。用獻明王&MT06275;。又諸香樹
皮以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香
塗香。獻地居天。○和合香分不應用
有情身分香。謂甲香麝香紫礦等香。及以酒
酢或過分香。世不愛者皆不用供養之
明本一
之二十六
瞿醯擧三部香。自餘諸尊隨意合用。
悉地自餘衆尊出各別香。當段所引是瞿醯
文。但瞿醯云。亦勿水而研其香。今云。以
水研之。又金剛部瞿醯云紫檀。今云白檀
無畏不空所傳梵本不同故乎 衆生身分者。
蘇悉地説者。甲香麝香紫礦等明本一之
二十六左
段釋身分香外出紫礦 紫礦者。當湯王歟。
小野僧正云。紫礦代用湯王心覺香藥
抄引之
六度經
第三云。復有衆生。處於地獄。而以紫礦
屋舍。縱火焚燎。其炎洞然紫礦鎔流。滴
熱箭二左此文似湯王云紫礦。醫書所
木汁也。一切經音第六云。紫礦下古猛反。
謂波奢樹汁也。其色甚赤。用染&T073554;是也
十九右翻名義集第三云。波羅奢花章安云。
此是樹名。其葉青色。花有三色。日未出時
則黒色。日正照時花赤色。日沒時花黄色。今
赤色三十
三右
密抄六云。紫礦是樹汁。作法乾
之。名之爲礦。即波羅奢樹汁。其色甚赤。用
&T073554;三十
九右
若樹汁爲紫礦。今簡之意何乎。
湯王者。世傳云獄人斷罪時口。所吐泡也。
是屬有情身分。故悉地爲身分類。非正身
。故瞿醯別出已上光云。紫礦者師曰。今
&MT03604;騏驎竭者是也。甲香者。光云。本草
綱目四十六曰。海蠃即流螺。厴曰甲香。生
南海○南州異物志云。甲香大者如甌○其
厴雜衆香之益芳二十
五右
麝香者。光云。本草
綱目五十一上曰。麝○時珍曰。麝之香氣遠
射。故謂之麝。或云。麝父之香來射。故名亦
通。其形似麞。故俗呼香麞。梵書謂麝香
莫訶婆伽四十
八右
問。寶樓閣經
中云。又以
腦香麝香欝金紫檀白檀等。各各以爲塗香
十左此文已用麝香。何云勿用衆生身分香
乎。答。案瞿醯意則供養壇中諸尊。曾不
有情身分香。其證如次上引。若於壇外
養世天神等。又許有情身分香。其文云。
其曼荼羅外四邊地普置香爐。或坏或瓦石
者皆置。燒香如法供養。縱用有情身分之
。亦不十五右是其證也。若爾或簡
分香。或用之兩説。非相違也 蟲食等者。
密抄六云。又凡諸香物。若有蟲食者。皆不
用爲塗香。又智論説。塗香有二種。一者
栴檀木等。磨以塗身。二者種種雜香。搗以爲
末。用塗其身。及薫衣服。並塗地壁也 三十
九左
問。隨三種法幷悉地上中下。所用香各別乎。
答。蘇悉地經上同品云。或單用沈水香。以爲
塗香。通於三部九種法等及明王妃一切處
用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟
徴迦法用黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色
無氣之香。若欲大悉地者。用前汁香及
以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香
。若欲下悉地者。用根皮香花果。以爲
而供養之二十
六右
次明焚香乃至及花等例此可知者。第三明
焚香。沈水及松香等二頌八句是也。此中出
七種香也 沈水者。翻譯名義集第三云。阿
伽嚧或云惡掲嚕。此云沈香。花嚴云。阿那
婆達多池邊出沈水香。名蓮花藏。其香一圓
麻子大。若以燒之。香氣普薫閻浮提界
異物誌云。出日南國。欲取當先斫樹壞。著
地積久。外朽爛其心堅者置水。則沈曰
。其次在心白之間。不甚精堅者。置之水
沈不浮。與水平者名曰&MT01733;三十
五左
香者。天木香歟。寶樓閣經菩提流
支譯
 中云。天木
香松木也八左如意輪儀軌寶志云。天木香五
葉松脂也已上檜尾口訣云。天木者松木也

理明房香藥抄云。先師已講明海云。諸天以
松木養佛。故名天木。見嘉祥涅槃疏
此等文松香即天木香。悉地經上分別燒
香品
云。五葉松木香天木香明本一之
二十七左
義疏四云。木
樒者。形似白檀微。有香氣。長安親見之也
二十
三右
理明房香藥抄引觀世音説多利心呪經
云。天木香亦名木密。依此等文。天木者指
木密。非松香。如此異説蓋由方言不同乎。
更詳 嚩藍香者。未翻名 龍腦香者。
名義集第三云。羯布羅此云龍腦香三十
五左
西域
記第十云。羯布羅香樹松身異葉。花果斯別。
初採既濕尚未香。木乾之後脩理而折。
其中有香。状若雲母。色如氷雪。此所謂龍
腦香也二十
二左
仁濟決疑抄云。龍腦香和名
。本乾脂也。或云千歳。檜樹根下有龍腦
已上 白檀香等者。智論第二云。除摩梨
餘無出栴檀二右同論第十八云。除摩梨
山一切無出栴檀木六左同論疏惠影第二云。
除摩梨山無栴檀者。此是牛頭栴檀。非餘者
燒明時逆風薫五百里香也。或云一由旬
名義集第三云。牛頭栴檀。或云此方無故
翻。或云義翻與藥。能除病故。慈恩傳云。
樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。花嚴云。摩
羅耶山出栴檀香。名曰牛頭。若以塗身。設
火坑火不燒。正法念經云。此洲有山。
名曰高山。高山之峯多有牛頭栴檀。若諸天
修羅戰時。爲刀所傷。以牛頭栴檀塗
之即愈。以此山峯状如牛頭。於此峯中
栴檀樹故名牛頭○摩梨山此云離垢。在
南天竺國三十
四右
西域記第十云。國南濱海有
袜刺耶山。崇崖峻嶺。洞谷深澗。其中則有
檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白檀。不以別
唯于盛夏登高遠矚其大蛇縈者。於是知
之。猶其木性涼冷故蛇盤。此即望見已射箭
爲記。冬蟄之後方乃采伐二十
二右
法花玄賛第二
云。栴檀者。赤謂牛頭栴檀。黒謂紫檀之類。
白謂白檀之屬四十
八右
花嚴音義惠苑上云。栴檀
此云與樂。謂白檀能治熱病。赤栴檀能去
風腫。皆是除病安身之藥。故名與樂五右
又云。摩羅耶山具云摩利伽羅耶。其山在
天竺境摩利伽羅耶國南界。而因國以立
。其山中多出白栴檀木明本四
之四左
 又云。毒蛇
螫人必死。唯以栴檀能治明本四
之四左
 法苑珠林
第八云。死者聞之悉皆還活十四右今經言
檀香者。即是白栴檀非常白檀。白檀栴檀二
樹各別。見西域記。不之 白膠香者。
寶樓閣經菩提
流支
中云。薩闍羅娑香白膠也二右
最勝王經第七云。白膠香薩折羅娑八右最勝
王經玄樞九云。白膠嶺南中出○此香或云。
天竺爲娑羅樹汁。唐土爲楓木油。本草云。
楓香脂味辛苦○一名白膠香已上政事要略
第六十三云。日本紀曰。廐戸皇子取白膠木
白膠木此云
晨利泥土
西天王像。置於頂髮。而發
云云 白膠嶺南中出云云。兼意阿闍梨香
要抄云。白膠香者。絶而及數十年。見其體
者而不作。況於其香乎。但橒木和名奴
天之木
木汁用彼代。以其體相似也。彼香一名天木
香。依其實不作。不子細○俊通謹啓
六月十五日侍醫惟宗俊通注進 室利嚩塞
迦香者。此方無故。寄薫陸香之。密抄六
云。疏薫陸者。出於西方。即樹膠。夏天日炙
鎔滴沙中。在地有香。謂之薫陸三十
九左
菩提
場莊嚴經云。薩勒枳香熏陸香也二十右名義
集第三云。杜嚕此云熏陸。南州異物志云。状
桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國熏陸香
樹。葉似棠梨亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。
南方草物光云
木乎
状曰。出大秦國。樹生沙中。盛
夏樹膠流沙上三十
五右
 具徳吉祥義者。金剛童
子軌云。取熏陸香護摩七夜。夜別誦眞言
一千八遍。即得伏藏中之
八左
準胝大明陀羅尼
經云。患丁瘡癰癤○取熏陸香。淨土水相
和。念誦二十一遍塗上即愈四右十一面軌上
云。若有他敵及疾疫災禍。不國界
熏陸香。作護摩○即成堅固大威徳方
隅界八右此香有此等衆徳。故云似此方
薫陸香也 此香乃至等者。末法一字經云。
熏陸香。一切餓鬼來爲使者十六右菩提
場莊嚴經云。燒薩勒枳香熏陸
香也
藥叉女現
人前。誓作女爲使者。所處分事皆能成辨
二十右蘇悉地經上云。熏陸香通獻諸天天女
明本一之
二十七右
當段乃至言廣攝菩薩金剛等
及餘焚香類等者。如次上釋及餘妙塗香句
故云亦如上説也 瞿醯云等者。瞿醯經
奉請供
養品
云。其燒香者。用白檀沈水相和。供
養佛部。用尸利&T073833;瑟多迦等諸樹汁香。供
蓮花部。用黒沈水香及安悉香。供養金剛部
次説普通和香。非光云本
作應
有情身分之者。取
白檀香・沈水香・龍腦香・蘇合香・薫陸香・尸
二合&T073833;瑟吒二合迦香・薩闍羅二合沙香・安悉
香・娑囉枳香・烏尸羅香・摩勒迦香・香附子香・
甘松香・閼伽跢里二合香・柏木香・天木香及
鉢地夜二合等香。以沙糖相和。此名普通和
。次第供養諸尊。或隨意取如前之香
和供養。或復總和。或取香美者而和。如
辨塗香及花。幷以燒香以誠心以供養
四左當段所引取此文意之。今且就本文
意得之處釋之。 先應有情身分者。太以
思。除有情身分者。此經及蘇悉地定説。
彼經中同品云。其有情身分之香。所觸諸餘
供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫礦香
三部中總不十五右蘇悉地文如
已引。而云應有情身分之者。似招相違。今
試會之。應有情身分之者者。非有情
身分穢香。凡供養諸尊儀。摸人法故。取
情所用淨香。供養諸尊之意也已上光云。明
本作非有情身分之者。和本恐寫誤之。若爾
何用會通。次明和香中。此名普通和香者。
總。或隨意等者。約別。別中有三或説。初
或上所擧諸香中。雖何香意取之而和。
次或如上諸香總而和之。後或如上香中殊
取香美者之。然又蘇悉地經分三部
。彼經上分別燒
香品
云。復次今説三部燒香法
謂沈水白檀欝金香等隨其次第而取供養。
或三種香和通三部。或取一香隨通其部
明本一之
二十七右
此正説沈水白檀欝金如次供
蓮金。次或説三香和合通供三部。後或説隨
一香三部用。又隨法所用香別。一卷
尊勝軌云。若作息災法。燒沈水香。若作
長法。燒白檀香若作降伏法。燒安悉香。若
敬愛法。燒蘇合香十一右 如供養次第
中等者。第七卷供養儀
式品
云。次應養花香等
去垢亦以無動尊。辟除作淨皆如是。加持
本眞言王十一左此以不動慈救呪幷劍
持之也。問。塗香燒香功能云何各別
乎。答。塗香除熱。燒香除寒。時處軌云。我由
塗香○脱彼諸地獄一切極炎熱○我
焚香○廻施此香雲馥寒氷苦
是其證也
次云依教獻諸食乃至例此可知也者。第四
飮食。復次大衆生等四偈是也。大衆生者。
梵云摩訶薩埵。眞言行者通稱也。第一本之
十四
菩薩摩訶薩義。今讓彼段。不細釋
是故初牒依教獻諸食句釋。於此安
次言。示供物後位也。六卷略出經第五云。
凡施道場先以香花最。於後以諸飮
已上前後次第符合此文也 依教獻諸
食者。依本教諸食。所謂大本十萬頌經
中。於諸食各明修治方便幷法門表示。而
彼經不此土。故今依蘇悉地等之。
蘇悉地經上卷明本二之二
右至八左
獻食品中。具説
。初出造作法。後出治食言。同卷供養品
明本二之
十四右
結護法。要覽者往披之。問。當時
灌頂曼荼羅供等。備五色飯供。其本説如何。
答。寶樓閣經上説祈雨壇法中曰。於壇上
七種穀子。供養五色食飮二十
一左
此外未
本文。陀羅尼焦經第十二云。以前食等令
食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿輒嘗及棄
明本十三
之三十四
 乳糜等者。以下釋奉乳糜酪飯
等二頌八句。此中初一句明粥飯。後七句中
初後擧&T059412;&T059599;。其中間自漫荼迦無憂
八種餅。羹經雖之疏家加釋之
西方粥有等者。瞿醯經中奉請供
養品
云。粳米小豆
胡麻少分相和作粥。其小豆胡麻擣節爲末。
粳米鋮糜。此名枳利娑羅粥。乳粥・淡水
粥・酪粳米粥・酪漿水粳米粥。或赤或黄等粥。
皆以淨器而盛供養十六左又蘇悉地經明本
二之

三部粥。更披見之 烏麻汁者。檜尾御
口訣云。細麻是胡麻也。烏麻是黒胡麻也

 如十誦藥法等者。十誦律一部六十卷。姚
秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯之。十
誦律卷第二十六明七法中。醫藥法第六云。
即辨種種粥。酥粥・油粥・胡麻粥・乳粥・小豆
粥・摩沙豆粥・麻子粥・清粥。辦已奉佛。佛告
婆羅門。與僧作分。即與比丘比丘不受言。
佛未我食八種粥。以是事佛。佛言。
今日八種粥。粥有五事利身。一者
飢。二者除渇。三者下氣。四者郤臍下冷
五者消宿食十六左同第三十五明八法中。
臥具法第八之餘云。佛在王舍城。爾時諸居
士作種種粥。酥粥・胡麻粥・乳粥・油粥・小豆
粥・磨沙豆粥・麻子粥・薄粥。辨是粥已。持指
竹園。時六群比丘在僧坊門邊。立遙見已問
言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。
酥粥・胡麻粥・油粥・乳粥・小豆粥・磨沙豆粥・
麻子粥・薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先
我等酥粥・胡麻粥・油粥・乳粥・小豆粥・磨
沙豆粥・麻子粥。汝持薄粥僧坊上座
諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛言。從
羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器
粥。是中酥粥・胡麻粥・油粥・乳粥・小豆粥・
磨沙豆粥・麻子粥・上座得上肥膩者。下座
底滓。若分薄粥時上座得汁。下座得滓。
是事白佛。佛言。從今聽大瓮大盆。以
著器中。和合以大鉢大鍵瓷分與。分與
時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者
不足者。佛言。應更作小杓用分九左
誦律毘尼序下云。長者優波離問佛。阿祇達
婆羅門爲佛作八種粥。酥粥・胡麻粥・油粥・
乳粥・豆粥・摩沙豆粥・麻子粥・清粥。是八種
粥雜根藥・莖藥・葉藥・花藥・果藥煮。可
不。佛言。病比丘可飮。不病者不飮。佛
蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病服
下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁二左大威
力烏芻沙麽經上云。麽沙天竺豆十右 乳糜
爲上者。寶樓閣經中云。乳粥○以粳米菉豆
油麻相和作十一右第二云。如已得乳糜
務速食更復渇望餘味本之十
八右
第九云。如
乳糜更無所須一十
五右
十誦所出八種粥中。
酥粥爲第一。可謂最上。何今乳糜爲最上
乎。但蘇悉地經上明本二
之五左
獻食品説三部法粥
中。以乳粥息災。以酪粥増益。若然
乳粥相應上品法歟。毘沙門儀軌云。須
供養。無乳則用酥蜜粥供養已上此文亦
乳粥也 凡獻食時等者。此有
。一凡獻飯食時。更加酥沙糖等。令色味
。先可之。二獻飯食時。彼飯加酥沙糖
。先奉之。後可餅果子等類也。瞿醯經
中云。粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養
十七右蘇悉地經上云。如上等食。或用沙糖
作。或以酥油。或以油麻和作。如其本部。隨
法而用。依法奉獻四右即此意也。三獻飯食
時。乳糜更加酥沙糖等。先可之。瞿醯經
中云。凡乳粥上皆應十七左準而知
又西方飯等者。蘇悉地經上云。三白食者應
以乳酪酥飯是也○三甜食者。酥蜜乳飯是
六右又曰。粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳
飯不種自生粳生飯粟米飯應須獻者依
五右瞿醯經中云。粳米飯及六十日熟稻
粳米飯而廣多獻十七右是飯類兩經所説
甚多。故云飯有多種也。問。粳米者何。答。帖
決云。粳米一説辰但等作田以糞穢地。
故苅之後經日月後更生稻也。故云更也
十之二
十九左
之蘇悉地出三種粳米。一粳米飯。
二六十日熟粳米飯。三不種自生粳米飯也。
其分別難知。今推之。初粳米者。常米稻也。
次六十日熟粳米者。西域記第四云。波理夜
呾羅國中印
度境
異稻。種六十日而收穫焉七左
是也。後不種自生粳米者。自然生粳米也。劫
初所用皆此類也 酪飯者。粳米飯和酪也。
瞿醯經云。凡所飯上皆應中之
十七
蘇悉地
經上云。及所制食臭惡之類皆不用。常獻
酪飯明本二
之八左
 應配以等者。如當時所用菜物
也 鹽者。薩婆多部律攝第八云。又有五種
鹽藥。一先陀婆因河
名也
二毘鄧伽因水
名也
三騷跋折攞
因山
名也
四鶻路磨因地
名也
五三沒達攞海鹽也
三左
 又當羹
等者。經不之。準瞿醯説之。瞿醯中
云。小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養○
若不種種羹者。但用小豆羹。而供養亦
得○其小豆羹上應牛蘇。若有薑者亦應
十七右 歡喜丸者。歡喜團也。南本涅
槃經第三十五云。善男子譬如酥・麫・蜜・薑・
胡椒・瑟鉢蒲陶・胡桃・石留・桵子。如是和合
歡喜丸。離是和合歡喜丸二十右北本
涅槃經第三十九云。善男子譬如酥麫蜜薑
胡椒瑟鉢蒲桃胡桃安石榴桵子。如是和合
歡喜丸。離是和合歡喜丸十三右耶輸
多羅以歡喜丸佛因縁。如智論第十七
十一右三種辛藥者。蜜抄六云。疏三種辛
藥者。謂薑・胡椒・蓽茇也三十
九左
 漫荼迦者。此
十誦律所出曼提羅餅歟。十誦律第三十五
云。佛在王舍城竹圍中。諸居士辨種種帶鉢
那・胡麻歡喜丸・石蜜歡喜丸・蜜歡喜丸・舍倶
梨餅・波波羅餅・曼提羅餅・象耳餅・餫飩餅・
閻浮利餅。持是餅僧坊。六群比丘早起
門邊。立見已問言。持何等物。答言。種種
帶鉢那餅。所謂胡麻歡喜丸・石蜜歡喜丸・蜜
歡喜丸・舍倶利餅・波波羅餅・曼提羅餅・象耳
餅・餫飩餅・閻浮利餅。六群比丘言。我欲
。先與我等胡麻歡喜丸・石蜜歡喜丸・蜜歡
喜丸・舍倶利餅・波波羅餅・曼提羅餅。汝持
象耳・餫飩餅・閻浮利餅。入與上座。諸比丘
知云何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶
鉢那人。分帶鉢那人應和合等分。若更有
者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更
有應續次與十右 其百葉餅等者。十誦律
二十六之
三十四左
重花餅類也。石山花藏院本無
百字。十四卷義釋有百字 沙糖餅者。寶樓
閣經中云。所謂天竺餅・煎餅・菉豆餅・油麻煎
餅・無憂餅・妙味餅・蘇餅・沙糖餅。已上飮食
得營辨十一右此中無憂餅沙糖餅者。
當段所出名字全同。自餘同異難詳。同
經中云。於大壇外食界道上置○七種油
十左煎餅等七種也。天竺餅者。總句也
&MT04013;餅者。三云&MT04013;虚甘反餅薄已上 瞿醯經
中云。娑耶里迦飯以塗牛蘇十八右以例
之。&MT04013;者鹽也。十誦律二十六之
三十六右
五種鹽。黒
鹽・紫鹽・赤鹽・鹵土鹽・白鹽是也。五佛頂經
第三云。如國無主。如屋無人。如食無
三左不空所譯菩提場經第四如食無醋鹽
兩文挍合可解之已上光云。續字彙曰。
&T059942;力敢切音覽。見篇韻七之三
十九
其義。案
今釋義。可以塗餅。物名曰&MT04013;乎。若爾著入
聲呼。今鈔云&MT04013;者鹽也。未典據 間穴
餅者。十誦律第二十六云。佛言。從今日
餅。何等餅。若麫。若大小麥餅。若豆餅・剋
漏餅・重華餅。有是種種淨餅。一切聽
三十
四左
此中剋漏餅。恐當間穴餅也 起麫者。小
麥萠出物歟 無憂等者。唐樣名卷縁類也
 &T059412;&T059599;者。石山點本疏伏菟歟已上&T059412;舊註古
文飽字。今俗籠烝饅頭。發酵浮起者是也。&T059599;
他口切。按餢&T059599;起麫也。發酵使麫輕高浮起
之爲正字通 如是諸肴膳者。經音義第
七云。肴膳胡交胡刀二反下上扇反。國語云。
飮而無肴。賈逵曰。肴俎實也。凡非穀而食
之曰肴。説文饍具食也。周禮膳用六牲。又
云。膳夫鄭玄曰。膳之言善也。今時美物亦曰
珍膳。廣雅云。肴肉也。字體皆從肉。肴善是
聲經文有食。作餚饍二字。撿無所出。傳
寫謬誤也四右 所有上味等者。上來所
團餅等有十種。自餘隨方上味亦可以獻
。陀羅尼集經第十二云。薄餅&T059412;&T059599;&T059483;頭。各
五百枚。餳糖團五百顆。以外諸餅。隨其國内
人所尚者。除不淨食以外皆用明本十三之
三十四左
卷略出經第五云。爾時世尊告。念誦者凡施
道場。先以香花最。於後以諸飮食
次。人間所有五辛以外。堪供養者以持珍
供養。應香如法。勿使穢觸。令念誦
人數被魔便。念誦無已上 及珍妙果者
種種珍妙果句。珍妙果者。陀羅尼集經第
十二云。上好果子石榴三百顆・大栗五百顆・
大乾棗五百顆・乾柹五百顆・梨五百顆・胡桃
仁五百顆・沙糖二十五兩・乾蒲桃一斤半・已
上果子不蟲惡破損。皆須上好者明本
十三
之三
十四
瞿醯經中云。其果子者。謂阿麽羅果・石
榴果・麽路子果・蒲桃果・棘柹子迦必他果・毘
闍補羅迦果○等種種好果而用供養。所
臭穢果不奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果・
椰子多羅果・波羅跢迦果。如是等穢果不
奉獻○其果子中。石榴爲十七左至
十八右
 其
白糖等者。釋蹇荼等二句 白糖者。當蹇荼
也 石蜜沙糖。如文 蘇者。當生熟蘇也 
蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黒沙
糖也。經音義第二十三云。油糖又作餹。同
徒浪反。煎甘蔗之也十六左地藏問法身
讃云。若護甘蔗種三種而可得。糖・半糖・石
蜜。於中必得五右蘇悉地經上獻食品云。或
種種白糖食・歡喜團食・莽度失食・毘拏
迦食・儐抳拏句擇迦食○出五十
餘食
一切諸食
中。以白糖而所莊者。佛部之中常當
。若室利吠瑟吒迦食蓮花部用。若歡喜團
食金剛部用。若布波迦食藥叉用○是諸食
中最復美者求上成就而用奉獻。如其次味
餘二部用。此中不具隨所作食八部等用
三左至
四左
光云。此文中言上成就者佛部。次言
餘二部者蓮花金剛二部也。石蜜者。蘇悉地
經中云。澁沙蜜○自生石蜜明本三之
二十三右
烏芻沙
麽經上云。安善那眼藥。此云石蜜是。一云
銀礦也五左現本無此
云以下十字
地藏問法身讃云。増於甘
蔗種於石蜜。若壞甘蔗種石蜜
四左心覺雜祕云。抄批十三云。甘蔗漿亦
石蜜漿資持記三下云。黒石蜜者古記云。
蔗糖糯米煎成。其堅如已上
雜祕
 蜜者。
經音義第七云。廣志云。虎魄生地中。其上及
旁不草木。深者八九尺。大如斛。削去上
。中成虎魄。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其
方人用以爲密十三右 種種諸漿飮等者。
光云。釋種種諸漿飮乳酪淨牛味二句。根本
薩婆多部律攝勝友造
義淨譯
第八云。言更藥者。謂
八種漿。云何爲八。一招者漿。西方樹名。亦
顛咀梨。角同皂莢。其味如梅。角寛一兩。
指長三四寸。二毛者漿。即芭蕉子。以少胡
在果上。手極捼之。皆變成水。三孤洛
迦漿。状如酸棗也。四阿説他字漿。是菩提
樹子也。五烏曇跋羅漿。其果大如李也。六鉢
魯灑漿。其果状如蘡薁子也。七篾栗墜漿。
即是蒲桃果也。八渇樹羅漿。形如小棗。甜而
且澁。樹多獨立形若椶櫚。此等諸漿皆須
灑手淨濾漉。然後堪飮也。除此八已。若橘
柚櫻梅甘蔗糖蜜等亦聽作漿。味若甜者。應
醋及醋漿醋果。依夜分齊故名更藥
次上文云。言諸藥者。總有四種。一時藥。
二更藥。三七日藥。四盡壽藥。此四種皆能療
疾。竝名爲同上十誦律第二十六云。復作
是念。如古昔仙人所受水淨八種漿。當
佛。即辨此衆多漿。持來上佛。佛告雞尼
。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未
八種漿。以是事白佛。佛言。從今日
八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿。三
拘樓漿。四舍樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。
七梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應三十
二左
十誦
律毘尼序下云。優波離問佛。佛聽結髻雞尼
耶梵志施八種漿。招梨漿・牟梨漿・拘梨多
漿・舍梨漿・阿説陀漿・波流沙漿・劫必陀漿・
蒲陶漿。是八種漿根湯莖湯葉湯華湯菓湯
合可飮不。佛言。若無酒味食。清不
濁聽三右 蒲陶者。大觀本草云。蒲萄味
甘平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力強志。
人肥健。耐飢忍風寒。久食輕身。不老延
年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燉煌
山谷。陶隱居云。魏國使人多齎來。状如
味子而甘美。可作酒云。用其藤汁殊美好。
此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經云。葡
萄生隴西五原燉煌山谷。今河東及近京州
郡皆有之。苗作藤蔓而極長大。盛者一二
本綿被山谷。間花極細而黄白色。其實有
白二色○又有無核者。皆七月八月熟。取
其汁以釀酒。謹案史記云。大宛以
酒。富人藏酒至萬餘斛。久者十數歳
敗。張騫使西域其種而還種之。中國
始有。蓋此果之最珍者已上經音義七云。蒲桃
博物志云。張騫使西域還得安石榴蒲桃胡
是也。廣雅蒲陶有白黒萸三種。桃萄二形
隨作無定體十五右 非時漿者。或云。律法
四種用藥法。一時藥。二非時藥。三七日
藥。四盡形藥。時藥者。正食飯等類是也。日午
以後不之。非時藥者。諸煎湯藥。過中
以後用之無失。七日藥者。酥蜜等藥物。限
七日服是也。盡形藥者。如薑等諸辛苦類。
一形之服食無過。遺教論住法記云。
律中具有四藥。食味爲時藥。諸漿爲非時
藥。酥蜜等爲七日藥。草木金石不
者爲盡形藥三十
一右
今言非時漿者。當彼非時
也。非時藥亦名更藥也○薩婆多部律攝
第十一云。非時食學處第三十七云。言非時
者。二分齊。一謂過午。二明相未初葉名醫別
録云。漿水味甘酸無毒。調中強力。止渇消
宿食。去睡理藏府。粟米新自華者佳已上 如
毘尼所説者。根本薩婆多部律攝第八云。又
更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥
醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮
用之時。應少水之作淨。絹&T073554;羅瀘。色
竹荻時。與非時病及無病。隨意飮用。大
醋者。謂以沙糖水。置諸雜果。或以蒲桃
水蜜餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨&MT05231;
麥等雜物。令碎釀之成醋。藥醋者。謂以
莖等藥酸棗等果之成醋。小醋者。謂於
餅中熱饙汁及以餅漿。續取續添長用不
壞。酪漿者。謂酪中漿也。鑚酪漿者。謂鑚
酥。餘漿水是也。若沙糖以水和者。體若未
變應加守持爲七日藥。諸雜果等欲漿
者。若時中受取淨手搦碎水和澄清。但時中
飮。若在非時自料理者。聽非時飮。若令
近圓人作者。時非時得飮○其六醋物準
此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。
七日内之無犯。若有病縁非時須
五右 其食乳酪等者。正釋乳酪淨牛味句
乳酪即淨牛味也。問。上來所明諸食三部分
別如何。答。蘇悉地經上云。乳煮大麥飯及不
種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日
熟粳米飯求中成就。粟米及飯求下成就
扇底迦法上佛部。補瑟徴迦法中蓮花部。阿
毘遮嚕迦法下金剛部明本二
之五右
已上飯食。又云。
乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。
訖娑囉粥謂胡麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦
明本二
之五左
已上粥食。又云。羹臛之中味甘甜者。
扇底迦用。味酢甜者。補瑟徴迦用。味苦辛淡
者。阿毘遮嚕迦用明本二
之五左
已上羹食。同經疏第
三云。臛字呼各反。有菜曰羹。無菜曰
同經云。米粉食佛部作扇底迦法及上成
。若一切麥麫食蓮花部作補瑟徴迦及中
成就。若油麻豆子食金剛部作阿毘遮嚕迦
及下成就明本二
之四左
已上餅食。又云。未惹布囉
迦果普通三部。又以石榴果注那果。亦通
三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦
用。若味甘酢補瑟徴迦用。若味辛淡阿毘遮
嚕迦用○或有上味果。世復多饒而復最貴。
此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。
世復易求。價無貴。獻此果。獲中成
。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復
最賤。獻此果。獲下成就明本二
之二左
已上果食。
問。如上供物。若不辨者。云何可用心耶。
答。瞿醯中云。若不辨者必須養六種
飮食。所謂乳粥小豆羹娑瑟二合迦等食粳米
飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不少六種
之食。若闕一者不供養十七右。問。如上諸
食何時可之耶。答。聖教自有兩説。一尊
勝軌不空云。晨朝奉獻乳糜齋時獻酪飯幷
甜脆食及以諸漿兼諸果子十九右此説者。
晨午二時供之。初夜不之。二蘇悉地
經上獻食品云。獻諸花藥及諸飮食。常須
之不廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一
時供養諸根果食。若言二時念誦。二時供
養。若言三時念誦。三時供養已上此説者。
初夜亦供養之。今大日經説同蘇悉地意。第
七日夜獻是食故也 大抵西方等者。以
上釋經文了。以下還釋大意。一明前後次
。二凡置食處下明食處院院置供
物處也
三埦内
遍布下明食器相。四布食時下明供物多少
初二三段粗見瞿醯蘇悉兩經。瞿醯中云。應
食處先布淨芭蕉葉。或布荷葉。或布
羅沙葉。先下莎悉地二合迦食。次行飮食。最
後應諸果子類十六右蘇悉地經上云。先
灑地。後敷諸葉。當淨洗水漱口嚥水次
食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根
。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。各隨
。依此下明本二
之七左
問。所布諸葉隨部各別
如何。答。蘇悉地經上云。欲食時。先淨塗
地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮華鉢羅勢
葉諸乳樹葉。或新&T073554;布等敷設其上。復下
餚饍。依用此葉。扇底迦用水生諸葉及餘奇
樹葉等或芭蕉等。又補瑟徴迦用拔羅得計
樹葉閼伽樹葉或隨時得者。又阿毘遮嚕迦
雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹
葉等明本二
之七右
。問。瞿醯蘇悉地所説諸葉幷&T073554;
等。直爲食器歟。將又爲器之盤歟如何。
答。孔雀經軌不空云。布以荷葉。葉上安置供
養食器三右此文者。置器之盤也。又尊勝
不空云。所盛供養取金銀熟銅瓷器或新瓦
器或螺盃或新淨葉。餘並不二右未曾有大
曼荼羅經第一天息
災譯
又復獻食。當諸器。所
謂金器銀器瓦器。或以樹葉。或以荷葉或鉢
羅樹葉。如上諸器及葉。但以觸爲最。清
淨是爲最上十二
之右
此等文者。直爲食器也。
當段疏釋異此兩説。食器内布葉布等。故
垸内遍布等也。但石山幷小野僧正花藏
院寛律師點本云。置食院内遍布蓮荷葉等
已上光云。今案疏前後文。石山等本爲
置食垸内者。兼意護摩抄心覺心目抄等。引
此置食垸内等文。以爲壇敷證據。若爾當段
疏釋亦同孔雀經軌。是置食器之盤也。問。
食器法如何。答。尊勝軌不空云。欲
時先淨洗器之。以香煙内。既盛
已。又須香煙之。以無能勝陀羅尼
十九右當段釋曰。極以淨水浣濯。以
香遍塗。此以塗香葉布等上也。問。
獻食功能如何。答。時處軌云。獻食獲法喜
禪悦解脱味。迴施餓鬼趣。普雨諸微妙天甘
露飮食。願飡加持食。皆悉得充足。永離
渇苦慳貪惡習業九左 布食時等者。此明
供物多少。文相易知。但第二院觀音金剛手
者。凡曼荼羅重數始終釋中。自有兩説。當段
中胎爲第一院。觀音金手遍知持明爲第二
。而今且擧觀音金手。顯遍知持明也。重
數兩説委如下辨 瞿醯云等者。瞿醯中
云。次供養飮食。極令淨潔平等心。皆以
眞言誦飮食。次第差別隨應供養。三部
主尊倍加飮食。漫荼羅主數倍而加。自餘諸
尊次第差別。準此應知。寧増加食
。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡
喜。所行食類。若不遍者。應餘食
闕數。或若不辨。但供部主。或但置於内院
心供養一切諸尊。於一一院。凡所行食。
頭一一遍布。行已更取餘類。遍行如
十五左 所奉香花等者。又云。香花等物其部
主尊倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨
差別。次第供養十五右
次説奉獻燈明乃至亦得充事也者。第五明
燈明。又奉諸燈燭等四句是也 薝蔔香油
者。薝蔔花如上釋之 蘇摩那花香油者。名
義集第三云。須曼那或云須末那。又云蘇摩
。此云善攝意。又云稱意花。其色黄白而
極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。須曼
女生於須曼花中三十
一左
十一而經疏云。蘇末那
者。此云好意○是天竺國花。此土無斯花
已上 凡作香油等者。此明香油。文義
知 承以油器者。準提大明陀羅尼經金剛
智譯
云。其香油以蘇摩那花胡麻油中三右
問。燈油三部分別如何。答。蘇悉地經上燃燈
法品
云。其扇底迦法用上香油。補瑟徴迦法用
香油。阿毘遮嚕迦法用下香油。若諸香木油
扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若白芥子
油阿毘遮嚕迦用明本二
之一右
問。魚類等油亦用之
耶。答。同經云。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂
夜叉用○若寒林中起吠多羅者。用
肉脂一左問。燈明員數如何。答。寶樓閣經中
云。於大壇外食界道上。安置種種味飮食
○燒燈一百八盞十左 問。燈明功能如何。
答。時處軌云。獻燈得五眼。以爲般若燈。照
曜阿修羅。永斷矯誑心恚癡好鬪諍。傍生鞭
撻逼。互相害食噉。願得慈惠心。常生人天
。色無色界天耽著三昧味。願脱此惑纒
十右 其獻食等者。因明燈器。兼明食器。蘇
悉地經上云。以金以銀。以赤熟銅。或以
。而作燈盞。此五種中隨法取用。本神歡
明本二
之一右
 問。燈炷用何物乎。答。同經云。作
燈炷。法白&T073554;花作。或新&T073554;布作。或耨句羅樹
皮絲作。或新淨布作用明本二
之一右
四方繒幡蓋乃至各置一蓋者。第六明幡蓋
四方繒幡蓋等二句是也。以繒造蓋。蓋四隅
幡。幡亦以繒造之。故云繒幡蓋也 
以雜寶爲上者。繒幡蓋猶是次者。以金銀瑠
璃等種種寶造幡蓋以爲上。爲經繒幡
亦也 若不能辨者。綵者織成文也。
經云繒幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等
繪畫以造也 當用淨物等者。仁王念誦
軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即
煎糯米汁。用和彩色七右光云。今疏言
者。即軌所謂皮膠也 若不能廣等者。若其
廣作。一一尊處各可置之。若不廣造者。
最下分四方各可一蓋也。問。曼荼羅何
處可之乎。答。瞿醯中云。復於四面各竪
一門。於上懸鈴傘蓋及拂幷與花鬘十二右
此釋者。第三重四門中心懸蓋。又第十
六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安
竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直
及長。各於八方處不遠。如法安置。東著
白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方
赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤
白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上
&MT04403;鵲鳩師云
鵷乎
。極令端正。或若不辦但於
而置。或但東方置一白幡十一左之。
問。當時庭儀灌頂庭上立幡。其本説如何。
答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王
所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王
此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔
大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海
金瓶内。王執此瓶灌太子頂。是時即
受王職位。墮在灌頂刹利王數○菩薩受
職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名爲
六右輪王即位灌頂儀式。張大網幔。建
幢幡 法王傳法灌頂行事。準例之耳。又瞿
醯經中云。復於四面幔幕圍著十二右
者。大壇四面可幔幕。今庭上幔亦準
之乎
門標鈴鐸等乃至所示之相者。第七明門標
莊嚴相。門標異形類等二句是也。凡門標支
分。先段已説之了。今於供養支分中。亦説
之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六
云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛
手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。
各置商佉十六右此隨方異。故云異形類
 種種莊嚴等者。第十六入祕密漫
荼羅位品
云。然其處
但五寶間錯其地。而莊嚴門標而已○
其門有柱。柱上横木。標知是門也○雜色
幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都
之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆
諸佛刹。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸
以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之
。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵
之束。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周
二十
一左
大日經疏演奧鈔第二十四
光云。此卷本疏古讀亂脱
(一)以香遍塗(三)布食時○至第八
卷初
外華蘂中
 (二)凡獻○前也(四)若有力者以下如







大日經疏演奧鈔第二十五

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第八卷釋經二
具縁品
經云或以心供養乃至隨意成就也者。第八
運心供養法。或以心供養等四句是也。但
持眞言行者等二句。其意易知。故不別釋
也 如世尊説等者。蘇悉地經下供養品云。離
此之外有四供養。遍通諸部一切處用。一謂
合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺羅光云此
曰印也
四但運心。此善品中隨力應作。或復長時
供養中。最無運心。如世尊説。諸法行中
心爲其首。若能標心供養者。滿一切願明本
二之
十四
同經上供養
華品
云。若無如上華葉根菓獻者。
曾見曾聞獻供養華或自曾獻華隨所應
想運供養。最爲勝上供養尊法。雖如前
華菓等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本
尊華菓。如是心意供養最上更無過者。常應
如是供養。勿疑惑則得成就
明本一之
二十三右
蘇悉地儀軌下云。眞言幷手印運心
供養者。若當不塗香乃至燈明供養。但誦
如上奉塗香等眞言。及作手印。亦成圓滿
供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○
是等雲光云雲者諸部經軌所
謂雲海即廣大義也
行者運心遍滿
虚空。以至誠心是供養最爲勝上五右
畏所譯尊勝上之十
五左
慈氏上之二
十右
二軌同之 如
前一一等者。運心供養亦有二法。一辨香華
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