大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:無/有]   [返り点:有/無] [CITE]

即世天眞言與二大日一何異耶者。是不定入者
也○情機不同行相名異。或有二有情一。但著二世
樂一不レ樂二出世一。佛赴二情樂一。説二人天中息災増
益等法一。有情得レ益。雖二復歸命一。未レ心二出世一。漸
次引導令レ知二勝道一。終至二中台一。至二中台一時始
觀二心蓮一。是名二次第入者一也。若有二衆生一。於二其
中間一。正因開發頓入二中台一。入二中台一時亦觀二
心蓮一。是名二不定入者一也。問。何以得レ知。答。義
釋云。或久或近。無レ非二毒鼓因縁一。故經云二皆
同一味所謂如來解脱味一也。此中或久是次
第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開二心實
相門一。一生成佛者是超入也末之
十六
此釋以二超昇一
爲レ勝。以二頓入一爲二不定入一。於二漸入一者不レ違二
前義一 一切内深玄者。内即入義。一切諸
色。皆歸入深玄色一故也。或又一切衆生歸
入此處一。故云二一切内深玄一也
大日經疏演奧鈔第十七畢
 光云。此卷本疏古讀レ亂曰
(一)三問 (四)問中等 (二)偈云等 (五)潔白
 等 (三)經云等 (六)經云建立以下如レ文


大日經疏演奧鈔第十八

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第六卷之餘釋經一
具縁品
經云建立門標幟乃至大壇也者。此明二門標
支分一也。上有二三問一。今具答レ之。初建立門幖
幟等二句。答二門旗形量一。次廂衞亦如是一句。
答二門廂形量一。後華臺十六節等五句。答二諸門
法度形量一。但至二解釋一前後相雜。學者得レ意。
可レ分配之一 漫荼羅夾門等者。釋二建立門
幖幟等二句一 二標相距等者。二幖相去。間
量與二中胎一齊。距石山點本注云。居旅反。至
也背也已上光云。石山注非二今義一。距與レ岠通。
小補韻會引二爾雅一曰。岠二齊州以南一。註云岠
去也上語問。今此門幖通二三重院一如何。答。限二
第三院一。何者次下釋二廂衞亦如是句一云。最外
門廂衞兩邊亦與中胎正等十七右廂衞既指二
第三院一。門幖定可二最外院一。依レ之亦作二祕釋一
之段。云二所以外門幖相長短廣狹之量皆與
中胎正等一者云云十七左是第三重最外門故。
云二外門幖相一也。或又門幖通亘三重一。廂衞
限二第三一歟。外門幖相者。外門幖相可レ訓レ之。
謂門幖者。門外立レ之故云二外門幖一也已上光
云。後義未レ快。義或有レ之文甚不レ便。若如二所
立義一者。文宜レ作二門外標相一也已上幖卑遙切。
廣韻頭上幟也。増韻立レ木繋二帛於上一小補
平蕭
又
玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就二初義一。三
院之中但明二第三院門標一。是何意乎。答。下釋
云。若不レ能レ爾者。其第三院。必應三具依二此法一。
勿レ得二闕少一十六左第一第二有無不定。其第三
院決定有レ之。故別説レ之也已。問。量同中胎
藏者。此總齊二中胎量一。將別等二華臺量一如何。
答。釋相未レ詳。雖レ然以レ義推レ之。齊二華臺量一。
所以者何依一瞿醯意一。門量九分而取二中央
一分一。然四重壇量。以二半減率法一通計之一。且
準二卷第五一。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
道白色一寸五分外縁。八寸行道供物。尊位各
二寸六分餘。從二界道一至二供物處一七寸二分
餘。當二門在處一竪レ橛也。三重其間各二寸四
分餘。屈曲傍出二寸四分餘也釋六橛間迴屈處。
皆令尺量均停之
故
也
同重徑二丈二尺之内。門量九分之一二尺
四寸四分餘。加二屈曲傍出二寸四分一。合成二二
尺六寸八分餘一。通門稍廣四寸二分第五有
其釋
都
合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之内。二寸
五分五色界道色別
五分
殘七尺七寸五分之内。三
尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉
兩方共成二四尺六寸餘一也。應レ知。門幖廂衞
量與二華臺量一等故。云二量同中胎藏一。若欲レ謂
レ齊二中胎總量八尺或臺葉量一七尺七
寸五分
則是大小
不二齊等一也。是故致二此料簡一。下作二祕釋一而言。
所以外門幖相長短廣狹之量。皆與二中胎一正
等上者。明下如來一一法門。皆與二法界一相稱。乃
至無有二毫釐増減一十七左法界者正指二蓮華臺
達磨馱都一。何徒與二蓮華葉量若總外墎一齊二其
量一乎。又第三重一尺之内分爲二四道一。其行道
處尺量二寸餘也。爭於二其間一可二往來一乎。是
以阿闍梨第五具説示之一。學者得レ意而宜レ作
レ之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
已上古本多以レ朱傍注二鳥居一也 偃月者仰月
也 取繒帛等者。出二旗形一也。帖決十五云。
IMAGE師曰其形是也。其
[IMAGE]色不レ云レ之。可レ意
準之一。只一壺旛故云二正方一也。其隅角可レ破
出旛手一故。云二隅角破之一。又其首△三角也。
故云二隅角破之一也。以二二旛一各附二一柱一故。一
門兩幟也。凡諸門幢竿等。皆懸レ旗也。又旗上
尖下足。故云二上レ鋭下垂一也已上今私案二此料
簡一不レ合二釋意一。釋意四方裁レ帛。更隅角破レ之。
上レ鋭附二幢之外一也。自門諸師古鈔圖等。皆
以如レ是。安公持誦不同圖亦同 大勤勇門
等者。明二幢上標幟一也。東門安二寶珠一。佛部故。
南門置二嚩曰囉一。金剛部故。嚩曰囉者五股金
剛也。北門置二螺貝一。蓮華部故。西門雖レ不レ云
レ之。東西同佛部故。可下準二東門一安中寶珠上也
各置者此有二二義一。一者當段雖レ明二第三院
門四方三重諸門幢上標幟無二相違一故。因明二
三重院門一。三門各東置二寶珠一。南置二金剛一。北
置二商佉一也。二者第三院。四方各有二二標一。其
二標偃月上。各置二寶珠等一也已上光云。初説
未レ快。義或有之太失二文勢一。後説穩當文義具
得。著レ眼看取 夾門廂衞等者。密鈔六云。夾
門廂衞者。夾持也。廂門東西曲也。衞護也。即
是持レ門。左右置二護衞處一。如下世帝王宮門。左
右皆置二護衞一以備中不虞上。今茲亦爾。三重曼
荼羅。皆四面開レ門。通門左右皆置二護衞一。以
防二魔事一故也。餘門皆以二金剛線一而閉斷之一。
其通門南頬廂曲。置二優波遜那守門者一。北頬
置二遜那守門者一。第二院南頬難陀龍王。北頬
拔難陀龍王。近中一院南頬不可越護門者。
北頬相向守門者。自餘名位如レ疏二右此釋通
門二龍。幷第一院不可越等。其座位南北相
反。恐是謬矣。何者已違二所傳圖一也。彼圖方
位列次。如二上注之。於二第三院一者。南頬置二優
婆遜那一。於二第二院一者。北頬置二優婆難陀一。兩
院不齊。豈可レ然乎。又蘇悉地經文。如二上引
合一。撿而可レ知。帖決十五云。廂者猶是次序
義也。曲者亞之左右曲入處是也。其中是二
龍衞處也已上 而於中門通道者。如二亞字一
者。上下有レ點不レ通。而於二中間一通レ道。然乃雖
レ云二如亞字形。而有レ所レ違。故云二而於中間等一
也已上光云。解二而於中間之而字一鑿矣。只是
如二亞字形一處中間爲二通路一耳毎於曲際等
者。亞字曲處置二金剛橛一。其金剛橛。或以レ木
造。或以レ金鑄。具如二別鈔一 橛首如一股等
者。蘇悉地經奉請成就品云。籤剗二一頭一如二
一股杵一明本四
之二右
同經補闕少法品云。其橛上
一頭。作二三股杵形或一股形一明本四
之九左
檜尾護
摩法略鈔云。其末頭如二金剛杵頭一。其本太頭
上。令レ有二華形一。上圓作如二置レ珠形一六七 一廂
六橛等者。一方廂有二六曲處一。各下レ橛故云二
六橛一。兩邊合十二橛也 四門幷四角總二
十八枚者。諸本皆作二二十八枚一。義釋有二數異
本一。覺苑所覽本。作二二十八枚一密鈔牒
丈如是
安然所
覽本。作二五十二枚一具支灌頂等
引皆如是
 先依二二十八
枚本一者。密鈔六云。言二一廂六橛一。至二二十八
枚一者。謂通門屈曲状如二亞字一。餘門直開。是
故置レ橛成一二十八一三右且約二第三重一。西門十
二橛。餘三門各四橛。四隅各一橛。合成二二
十八枚一。第一重第二重。亦復如レ是。所以屈
曲一者。爲レ安二守門者一也。餘三方以レ線圍レ斷無二
魔界怖一。是故不レ安二守護門者一。唯至二通門一安
レ之。故有二廂曲處一也。若依二五十二枚本一者。四
門通有二廂曲一。各十二橛。合成二四十八枚一。加二
四隅橛一云二五十二枚一也 幷備五色線等者。
已下明二曳線法一 不動眞言等者。蘇悉地經
中云。用二能辦諸事眞言一。持誦五色界道線一。
纒二四橛上一明本四
之九右
當段釋相大同二此意一 至通
門處等者。謂三方門以レ線斷レ道。通門不レ爾。
故云二不須横斷一也 至通門處當擧線等者。
次上云二不須横斷一。猶未レ詳故。重示二其法一。謂
五色線從レ橛移レ幖。次第纒上而出入其下一
也 既結界竟等者。已下明二阿闍梨出入用
心一。五色線是結界幖幟。故釋二曳線法一竟。云二
既結界竟一也 當依門出入等者。明二法則阿
闍梨一 若是瑜伽等者。明二得瑜伽阿闍梨一。謂
法則阿闍梨。西門線道。隨二門幖一纒上而出
入其下一。若瑜伽阿闍梨。四方周匝。以レ線圍
斷。若出入時。則於二西門一作二擧線觀一。而直越
レ線。依二觀心力一無二越線咎一。或去二西門一遠。而
急可二出入一。作二自身即毘盧遮那觀一。以二無礙
身一。東南北方隨レ門出入。即無二罣礙一。何有二越
線過一乎。或料簡云。若法則阿闍梨。必依二通
門一而可二出入一。不レ依二餘門一。若瑜伽阿闍梨所二
圍斷一之四門。作二擧線觀一出入無過已上光云。
上來兩義未レ得二其意一。何者。初義意云。法則
必依二通門一擧二其曳線一出入。瑜伽四方周匝
以レ線圍斷。於二其西門一作二擧線觀一。或自餘門
隨レ宜出入。今按二第五一十七左法則若有二因縁一
餘門出入。豈限二兩門一。又按二今文一。瑜伽不レ限二
西門一。且又不レ齊二餘門一。隨レ處出入。豈論二方處一。
後義大同二初義一。其未レ得レ意可レ知 或去門
遠等者。若去二四門一遠。於二非レ門之處一。以二無罣
礙身一出入無レ過也 六橛間等者。廂曲迴
屈之間。必可二均等一。莫レ令二不齊一 仍須通行
等者。通門内口可レ通二行道院一也。第十二轉字
輪曼
荼羅
行品
云。第一胎外門口。即與二行道處一相連。當下
取二少許一用二其門位一。餘通行處二十
七左
可レ知レ之
最外門廂衞等者。釋二廂衞亦如是句一。廂衞兩
邊。與二門幖齊。即是相距之量與二中胎藏一正
等。不レ約二傍出兩際一。謂除二通門一自餘東南北
門。各置二四橛一而無二迴屈一。故門幖量不レ約二傍
出一也 華臺是灌頂處等者。釋二華臺十六節
一句一。華臺者小壇蓮華臺故。云二灌頂處一也。
其蓮臺分齊。大同二大壇中胎八葉一也。若極小
作レ之。則劑二十六指一。是依二華臺十六節文一。則
似レ局二華臺量一。然上經説二大壇中胎藏量一。云二
十六央具梨一。第五釋云。此曼荼羅極小之量。
劑二十六指一十八右依二此等文一。亦似三臺葉合云二
十六指一。更尋決之一。大曼拏羅經第一云。金剛
手復白レ佛言。云何爲二弟子一作二灌頂法一。灌頂
曼拏羅其量云何。佛言二金剛手一。先於二大曼拏
羅西北方一。如二内曼拏羅大小量一。畫二灌頂曼拏
羅一。中間畫レ界。或三重或七重。四面畫門九右
  一 指節分量
新華嚴經音義下云。一倶盧舍。依二毘曇中一。
一尺五寸爲二一肘一。四肘爲二一弓一。三百弓爲二一
里一。四里爲二一倶盧舍一。準計一里三百六十歩。
則一倶盧舍。有二一千四百四十歩一也。依二倶舍
論第十二一云。分析諸色一至二一極微一。故一極
微爲二色極少一。七極微爲二一微量一。積レ微至レ七
爲二一金塵一。七金塵爲二一水塵量一。水積七爲二
一兔毛塵一。積二七兔毛塵一爲二一羊毛塵量一。積二
羊毛塵一。七爲二一牛毛塵一。積二七牛毛塵一。爲二隙
遊塵量一。隙塵七爲二一蟣一。七蟣爲二一蝨一。七蝨
爲二穬麥一。七麥爲二一指節一。三節爲二一指一。二十
四指横布爲レ肘。竪四肘爲レ弓。竪積二五百弓一。
爲二一倶盧舍一。即是從レ村至二阿練若一。中間道
量者也。半由旬量者。由旬梵言。具云二踰繕那一。
此曰二和合一。謂以二多倶盧舍一和合成故。案二佛
本行集第十二一云。凡七微塵成二一牕牖塵一。七
牕塵成二一兔毛頭塵一。七兔毛塵成二一羊毛頭
塵一。七羊毛成二一牛毛頭塵一。七牛毛塵成二一蟣一。
七蟣成二一蝨一。七蝨成二一芥子一。七芥子成二一大
麥一。七大麥成二一指節一。七指節成二半尺一。二尺
成二一肘一。四肘成二一弓一。五弓成二一丈一。二十丈
名二一息一。八十息名二一倶盧舍一。八倶盧舍成二
一由旬一。準二此方尺量一。二里餘八十歩當二一倶
盧舍一。計一由旬合有二一十七里餘二百八十
歩一。或曰。一由旬如二此方一驛地一也一右
餘義下當等者。灌頂壇事經第二疏第八具
明レ之。故今指レ彼云二下當更説一也 但開一門
等者。第八云。此灌頂壇。又在二火壇之北一。亦
令二四方均等一。唯置二一門一。門向レ壇開也二十右
略出經第四意開二四門一歟。又新譯大曼拏羅
經第一。説二灌頂壇一。四面畫レ門上已
引之
可レ知レ之。
問。今説二灌頂壇一。其承來如何。答。上金剛手
問下建立諸門一之法度形量上。諸門者通二大壇
灌頂壇一。是故如來答中。先明二灌頂壇門一。次
應知彼初門下。明二大壇三院門一也。但經説二
華臺十六節一。不明二門相一。是則祕教不レ似二常
途一。爲レ誡二慢法之人一。不レ具二其詞一。學者思レ之
偈云應知彼初門乃至曼荼羅位品者。以下
明二大壇三院之門一也 偈云應知等者。釋二應
知彼初門等二句一。初門者此第一重門也
内壇者。中胎藏也 準約九分等者。此二依二瞿
醯經説一。如二第五卷鈔引一 正當華藏之心者。
以二門中道一當二華藏中心一故。云二内壇齊等一也
 所餘第二等者。釋二智者於外院等二句一
於第二重等者。釋二於彼廂衞中等二句一。若依二
上引密鈔意一者。第三重門。遜那優婆遜那。第
二重門。難陀跋難陀。第一重門。相向不可越
也。然當段擧二第二重一不レ言二第一第三一者。推二
疏主意一。上阿闍梨所傳。圖中第一第三二守
護者具出レ之。第二重守護者闕無レ之。今補二其
闕一故。唯出二第二重守護者一也已上依密鈔
意料簡訖
但私
案レ之。今言二第二重一者。實是第三重也。蓋約一
隱語一云二第二重一。次往第二院經文。是其證
也。經第一第五。皆同以二難陀跋難陀一安二釋
迦院一。如二第五釋一者。釋二第三重二龍一難陀跋
難陀
而云二第二重一。當段解釋。準例可レ知。然則三
重守護門者。合二具擧之。而餘二院存略不
定。約二其定有一。先出二第三重一也 其餘衆寶
等者。十四卷本。作二人祕密曼荼羅位品一。如二
門幖莊嚴等一。則彼入祕密曼荼羅位品詳説
第十六之二
十一葉釋之
智證雜鈔云。大壇四門其樣各別。
或置二獸頭一。或置二螺貝一。種種不同。垂示其來
由一已上
  已上門幖廂衞下橛曳線等法。恐是難レ解。
故今作レ圖示二之後生一
通門門標纒線圖
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
門橛曳線圖今所圖者三方門也。通
門廂曲之橛。亦準知之
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。如二持誦不同圖等一者。則以二門標一建二廂
衞内一。就レ之案二曳線法一。從レ艮始レ之。次繋二東門
北端之橛一。次繋二同奧橛一。次繋二南奧橛一。次繋二
南端橛一。然後右繞至二通門處一。先繋二南六橛一。
次移二同方門標一。次第纒上。次移二北門標一。次
第纒下繋二同方六橛一。如レ是漸迴至二東北角一。
此是一重曳レ線合二常法一也。而今其門門橛。
何煩二重引レ之乎。答。門標群類所二進入一之
幟也。宜レ建二門外一。何由門内立レ之乎。是以密
鈔圖外立レ之。此説合レ理。次東南北三門。若
如二所疑一曳レ之。則門内圖尊。出二結界線外一。豈
可レ爾乎。但二重曳レ線。於レ理雖レ無レ妨。未レ見二
其本説一。追可レ勘レ之。問。通門標纒レ線。餘門
標不レ纒。有二何意一乎。答。今見二釋文一六之十
六左
則通門標。已雖レ纒線。至二餘門一者不レ云レ纒
レ之。凡線繋レ橛以爲二本儀一。而通門爲二出入一纒
レ標擧レ之。至餘門一無所用一。故不レ纒レ之
阿闍梨言乃至而増加也者。以下作建壇祕
釋一也 四面方相等者。密鈔六云。疏若作深
密釋等者。若依二淺釋一。其曼荼羅四面方相。
離二於斜曲及不均等一乃得レ離レ過。若深釋時。
四方即四念住。能離二四倒一。今四調直定慧均
平。則能持二後法一三右方壇有二二相一。一正直
離二斜曲一。二均等離二不均一。四念住亦有二二徳一。
能離二四倒一調直。比レ離二斜曲一。定慧均等。比
レ離二不均一。四念住亦名二四念處一。身不淨受無
樂。心無常法無我也。智論第十九廣釋レ之。凡
夫顛倒。於二不淨一想レ淨。乃至於二無我一想レ我。
故云二四倒一也。能持後法者。三十七法門。皆
以二念處一爲二其所依一。而能住持。故云二能持後
法一也。今門標橛線等。皆以二方壇一爲二其所依一。
而能住在。故以況也。天台法界次第云。聲聞
經中明二念處一。但説破二四倒一爲二念處一。若摩訶
衍中明二念處一。即説破二八倒一爲二念處一也。故大
品經云。若能深觀二四念處一。是爲二坐道場一也
二之二
十一
可レ思レ之 四門是四靜慮者。密鈔云。
言二四門是四靜慮等一者。門是入出之通由。行
者入二初禪一時。即得レ出レ憂。入二第二禪一即出二於
苦一。入二第三禪一出二於喜一。入二第四禪一即出二於樂一
六之
三右
最珍鈔云。問。三十七品等源出二小乘一。何
深密釋乎。答。以二壇四方四角四門等一約二法
門一故。是深密釋也。而其名雖レ同二小乘一。皆是
眞言深密觀門也云云
已上
智論第二十云。涅槃城
有二三門一。所謂空無相無作。已説レ道次應レ説二
到處門四禪等一。是助開門法○四禪有二二種一。
一者淨禪。二者無漏禪○菩薩爲二是衆生一故
起二大悲心一。修行禪定一。繋二心縁中一。離二五欲一除二
五蓋一。入二大喜一初禪。滅二覺觀一攝レ心。深入二内
清淨一。得二微妙喜一。入二第二禪一。以二深喜散定一故。
離二一切喜一。得二遍滿樂一入二第三禪一。離二一切苦
樂一。除二一切憂喜及出入息一。以二清淨微妙捨一。
而自莊嚴入二第四禪一一右至
十一右
表無表章云。靜慮
等者。性離二囂高沈沒等障一名レ靜。專レ思一レ慮
籌度境門一名レ慮。亦慮亦靜名二靜慮一。慮之靜
名二靜慮一本之
八左
 亦是四攝法者。密鈔云。言二亦
是四攝法一者。門謂無擁義。四攝攝レ物無一滯
礙一故三右布施愛語利行同事四攝。即是鉤索
鎖鈴四攝菩薩三摩地故。爲二曼荼羅四門功
徳一也。眞興僧都金剛界私記云。又此四明表二
四攝事一。四攝者。一布施以二金等一與レ他。二愛
語以二軟語一慰レ人。三利行令レ得二出世益一。四同
事共レ他同二事業一。以二此四事一。攝益有情一故云二
四攝一。今如レ次配。鉤招召義。如二布施招人。索
繋束義。如二愛語繋人。鎖牢閉義。如二利行護
人。鈴歡喜義。如二同等悦人已上今謂布施利
行愛語同事。如レ次可レ相配東西南北四門一
歟。其義可レ知。四十帖第四云。四攝鉤索鎖鈴。
即是布施愛語利行同事也。如下世人依二衣食
等布施一故。即赴來集會上。故鉤布施是同也。餘
準尋之一四十
六右
瑜祇經四攝行品説。慈鉤悲引喜
縛捨住已上此以二四無量心一而爲二四攝一也。但
當段則爲門標表示一也 門標是四梵住等
者。密鈔云。言二門幖是四梵住一者。幖謂標幟。
顯現之義。能令下行者識知部類出入之處一
無錯謬上故。若深釋時。四門幖即四梵住。所
謂慈悲喜捨内心漫荼羅門之幖幟也。東門以
慈爲幖。南門以レ悲爲レ幖。西門以レ喜爲レ幖。
北門以レ捨爲レ幖。猶如今之城門以レ牌書レ名
而幖識之一。如下安東朱雀一等上。夫欲レ趣二中臺一。
由レ門得レ入。若不レ覩二其門幖一。則疑惑莫二進行
者一。於二此梵住門幖之下一。隨以二一門一而入。則
見二自心漫荼羅中臺毘盧遮那一矣三右四梵住
者。慈悲喜捨也。智論第三云。慈悲喜捨四無
量心故名二梵住一一左是釋二四種住天住梵住
聖住佛住
中
之梵住一也。第七云知二四梵住本不生一故。成二
無縁慈悲喜捨一十右 廂曲是四正勤者。密鈔
云。言二廂曲是正勤一者。若淺釋時。毎二於曲際一。
皆置二金剛之橛幷五色線一。而爲二護衞一。一切頻
那夜迦等。不三敢逼近而作二障難一。五色者白黄
赤黒青次第。即是信進念定慧根力法門也。線
者連持義。連持衆徳一使レ不レ斷故。若深釋時。
謂於二心漫荼羅四靜慮門左右廂曲一。若不下以二
四正勤一而守護之上。心爲二懈怠頻那夜迦一所二
侵害一。四正勤者。勤遮二二惡一。勤生二二善一。斷二已
生惡法一。猶如除二毒蛇一。斷二未生惡法一。如三預防二
流水一。増長已生善一。如レ漑二甘果栽一。未生善爲
レ生。如二鑚レ木出火。正勤有レ四帶數立レ名六之
三左
四正勤相。智論第十
九廣釋之。尚詳之
 四維是四眞諦者。同鈔云。
言二四維是四眞諦一者。維隅也。淺釋如レ上。若
深釋者。謂内心漫荼羅四隅。即是無明幽暗
之處。若不下以二苦集滅道四諦之理一而守護
之上。則爲二生住異滅四種頻那夜迦一之所二侵
擾一。故云二四維等一六之
四右
 金剛線即是等者。同
鈔云。五色者白黄赤黒青次第。即是信進念
定慧根力法門也。線者連持義。連持衆徳一使
レ不レ斷故六之
三左
五色線五根表示也。五色修多
羅釋。如二上勘之 三十七品者。智論第十九。
釋二初品中三十七品一云。菩薩摩訶薩。以二不
住法一住二般若波羅蜜中不生一。故應レ具足四
念處・四正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・
八聖道分一。問曰。三十七品是聲聞辟支佛道。
六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故。於二菩薩
道中一説二聲聞法一。答曰。菩薩摩訶薩。應レ學二一
切善法一切道一○復次何處説三三十七品但
是聲聞辟支佛法。非二菩薩道一。是般若波羅蜜
摩訶衍品中。佛説二四念處乃至八聖道分一。是
摩訶衍三藏中。亦不レ説二三十七品獨是小乘
法一。佛以二大慈一故。説二三十七品涅槃道一。隨二衆
生願一。隨二衆生因縁一。各得二其道一一右聖位經云。
若依二二乘一次第而説。若不三具修二三十七菩
提分法一。證得道果一。無レ有二是處一。若證二自受用
身佛一。必須二三十七三摩地智一。以成二佛果一十一
左 所以外門等者。此作二門幖祕釋一。門標或
限二第三重一。或通二三重院一。二義如二上已明一。最
珍鈔云。問。外院淺近也。中胎深奧也。何無二
毫釐増減一云乎。又漸次増加云心何。答。十界
依正更互具足。眞諦俗諦不二相離一故。外境淺
近與二中胎深奧一。相即無二毫釐之殊一也。漸次
増加者。利生之漸弘之相也已上此釋十界互
具料簡。不レ合二當段旨趣更詳 毫釐者。毫乎
刀切。通作レ豪。莊子豪釐漢利析二秋毫一。註秋
者毫成之時。端極纖細小補
平豪
氂陵之切。説文氂
犛牛尾也。又十毫曰レ氂。通作レ釐。禮記經解
引。易差若二毫氂一註作レ釐小補
平支
又合所行等者。
三重院門中道。正當二華臺之心一。而漸次増廣
也。今作二其祕釋一也
  一 曼荼羅莊嚴表示
法賢所譯七卷理趣經第三日。四方表二四智一。
四門四念處。樓門四禪定。尾提爲二定門一。金剛
柱總持。所レ有衆寶飾。表レ圓滿諸願一。羯磨杵
表示諸佛之律儀一。寶鈴幢旛蓋。爲二諸妙法藏一。
明鏡大圓智。妙華七覺支。珠瓔及華鬘。是成
就心明。如レ是表二諸法一。大樂曼荼羅。依レ法而
建立十二右尚詳説二于施護所譯大教王儀軌」
偈云略説三摩地乃至一心住於縁也者。以
上答二第二門幖支分一訖。以下答二第七三昧支
分一也。問。七種支分中。三昧是第七支分也。
今何超二中間一先答レ之乎。答。上來所レ明綵色
門幖支分。若與二瑜伽一不二相應一者。其事不レ成。
是故今超二中間一先答レ之也。第五云。阿闍梨
言。凡行者不レ住二瑜伽一。不レ合三爲レ人建立漫荼
羅一也三十
一左
今言二若未修瑜伽等一者。亦同明二此
意一也。問。若爾得定之人。可レ作二阿闍梨事一。未
レ得二瑜伽一之人。不レ可レ作二阿闍梨一如何。答。縱
雖レ未レ得二瑜伽一。而隨分凝二觀心一。則蒙二三密加
持一。亦宜レ行二阿闍梨之事一。若一向闕二觀心一之
人。尤可レ有二斟酌一耳 經中初略等者。略説三
摩地等二句。略釋也。廣義復殊異下廣説也」
且就有相瑜伽乃至而無所罣礙也者。以下
釋二廣義復殊異等二句一。略説總廣説別故。就二
略説一心住於縁之文一。釋二瑜伽殊異一。即是廣
説也。爲顯二廣略不違。則安二且字一示二二段連
續之意一也 有相瑜伽者。有相無相建立重
重。今且依二經第七一。則自身外立二本尊一。而修二
三昧一名二有相瑜伽一。若自身外不レ立二本尊一。名二
無相瑜伽一也。委細如二上已鈔一。有相瑜伽自
有二三品一。中胎幷第一重爲二上品一。八葉四隅幷
第一重三部眷屬。多是菩薩。雖レ然是等諸尊。
皆是妙覺地中菩薩。故望二第二重第三重一。云二
諸如來身也。第二重四菩薩爲二中品一。但擧二
文殊一顯二餘三菩薩一也。第三重爲二下品一。亦擧二
東方天帝釋一。顯二自餘雜類之身一也。是等諸尊
字印形像。一心觀レ之而不二馳散一。是名二三摩
地一也 以要言之等者。以下顯三隨レ機觀境
有二廣略一也 如漫荼羅等者。謂唯入二一尊三
摩地一之一門行者也 若總觀等者。此普門
行者也 如一門等者。此躡レ前起レ後之意也。
如レ言二一門及普門三昧一。或但入二第一重佛部
三昧一。或但入二蓮華部一。或但入二金剛部一。是則
勝二於一門一。不レ及二普門一之人也 或以文殊
等者。擧二第二重四菩薩中文殊曼荼羅一 餘
三菩薩者。指二同重除蓋障地藏虚空藏三菩
薩一也。如レ云二第一重第二重一。第三重亦例知
レ之 隨行人等者。總結則通二上三類一也 行
者修習等者。示二修觀用心一也 如於定中等
者。明二定中所見境一。初六善相。後一惡相。善
惡雖レ殊。竝非二本所觀境一故。皆不レ可レ取レ之
但如常一心等者。雖レ見二如レ是境界一。不レ取二
其相一。而只如レ常住二本所縁一。一心作意。爾時
雖レ得二定境相應一。猶又不レ應二味著一。宜三深觀二十
縁生句一也 異境界者。殊異境界也 我慢
定等者。智論第十七云。而外道禪中有二三種
患一。或味著或邪見或憍慢三十
一右
又云。復次不亂
不味故。名二禪波羅蜜一○云何名レ亂。答。亂有二
二種一。一者微。二者麁。微者有二三種一。一愛多
二慢多三見多。云何愛多得二禪定樂一。其心樂
著愛味。云何慢多得レ禪。時自謂。難事已得。
而以二自高一。云何見多。以二我見等一入二禪定一。分
別取レ相。是實餘妄語。是三名爲二微細亂一○
味者初得二禪定一。一心愛樂。是爲レ味。問云。一
切煩惱皆能染著。何以但名レ愛爲レ味。答曰。
愛與レ禪相似。何以故。禪則攝心堅住。愛亦專
著難レ捨。又初求レ禪時。心專欲レ得レ愛レ之爲レ性。
欲樂專求。欲與二禪定一不二相違一故。既得二禪定一
染著不レ捨。則壞二禪定一。譬如レ施二人物一。必望二現
報一則無二福徳一。於レ禪愛レ身。愛著於禪一亦復如
レ是。是故但以レ愛名レ味。不下以二餘結一爲味三十
八右
今我慢定者當慢多一 慳執定者。當二愛多一
也。更詳二止觀九之二一四十
九左
但與正觀等者。以
上明二邪觀一。以下明二正觀一。正觀者匪二啻定境相
應一。亦離二我慢一離二慳執一。其心清淨。自然見二諸
佛一。見二淨刹一也 事刹者事字不審。十四卷本
無二事字一。尤是宜也光云。現本五之
十一右有事字
若依二事本一。是
事土非二理土一。故云二事刹一也已上光云。解二事
字一也。恐似レ鑿矣。秖是衍文也耳 即知承前
等者。謂前所レ擧定中所見日月衆星等種種
境界也。知下如レ是境界非レ無因縁一。以二彼彼因
縁一有中彼彼事相上。了了覺悟無所二罣礙一也
復次深祕釋者乃至猶不窮盡者。以上釋二有
相淺略瑜伽一已。以下釋二無相深祕瑜伽一也。
有相瑜伽。自身外立二本尊一。其本尊是加持假
相身也無相瑜伽。直住二自身即佛三昧一其佛
本地眞實身。故云二眞實相一也。第二十云。有三
經明二此義一。如下觀二鏡像一分明而見上。今觀字見
レ字。觀二印尊一即見レ之。此是有相也。若行者見二
此眞實相一時。即不レ住二有相一。然由未レ入二無相一。
若觀二菩提心一。是一向無相也。此心即是佛。佛
即是自身也。自身即成レ佛。成レ佛故一相無
レ異。故名二無相一十九左 如入阿字門等者。第
一重三部眷屬也。乃至言攝二第二重一也 梵
釋諸尊者。此第三重之中。更開二二種三昧一。一
若於彼解脱下約二自證一。第三重外部眷屬多
レ是。三界六道衆生。流轉生死類也。而約二平
等實義一。各入二一味解脱之果海一。悉成二祕密佛
乘之妙門一。經第一言二皆同一味所謂如來解
脱味一。即此意也 淨天眼三昧者。三本義釋。
皆作二名彼天淨眼三昧一。若不レ開二淨眼一者。不
レ能下世天爲レ門而成中解脱之道上。而今淨眼開
敷故。不レ動二六道群類一。即爲下入二解脱一之本尊上
也。二若於大悲下約二化他一。如來附應群類一
現二種種身一。是名二普現色身三昧一也。或又若
於大悲藏以下。深祕釋中普門機也。即可レ對二
初淺略釋中普眼三昧門一也。非レ謂二第三重中
一類機一也。此義穩當。著レ眼看取 若使如來
等者。上來所レ明有相無相三昧。聊出二梗概一。
若具説レ之。縱使經二無量劫一不レ可二窮盡一也
今欲以兩偈乃至圓滿薩般若也者。指二佛説
一切空等二偈一也。準二此中復二釋一。約二最初一
擧二兩偈一。而實可レ通下説二三昧支分一之文終上也
 初明如來三昧印者。釋二佛説一切空等二
偈一也 次明三昧道中差別印者。經第二爾
時毘盧遮那世尊下也 偈云佛説等者。一
切空法門名二如來三昧一。常教意。衆相寂滅不
レ存二一法一。云二一切空一。今宗意則非レ如レ是。一切
諸法不生不滅本有常住故。云二一切空一。何者
若有二少分而所可レ得。必有二能得所得一。若有二
能所得別一。則非二當體自爾一。又有二定相可名二
三昧一。必有二能觀所觀一。若有二能所觀別一。則非二
當體全是一。今此正覺之三昧。既至二心自證心
位一。故自心外無レ所レ可レ得。又自心外無二可レ觀
之境界一。是云二一切空一也。一段釋義意在二于
此一者歟 住如是等者。釋二正覺之等持句一也
 所以然者等者。明二所由一中有レ二。初反顯。
若有二境界可縁者。境界既在二自心外一。則違二
唯心道理一。楞伽經云。若縁二少分相一。令二心得
レ生者。心既從レ縁起。唯心義不レ成七卷本第
六之十五
若
心外取二境相一。則其境非二常住一。所縁境非二常
住一。故住縁心隨レ境生滅。心境倶生滅者。豈名
レ定乎。後是故正覺。下正顯。正覺三昧覺二諸
法本不生一故。一一諸法無爲常住也。豈可
レ同二心外無常之境一乎。此處心自證レ心。心自
覺レ心。譬如二火自燒レ火。水自濕水。若木火不
同。有二能燒所燒別一者。則所燒木滅時。能燒
火亦可レ滅。是世間有爲火相也。法性大智火。
火自燒レ火更不レ見二他物一。故云二心自證心等一
也 此正是等者。上來所レ明是毘盧遮那三
昧也。毘盧遮那爲二一曼荼羅尊主一故。云二本
尊一也。匪三啻毘盧遮那住二此三昧一。所現無盡
莊嚴藏亦不レ離レ之。若殊二此觀一作二他觀一者。皆
是邪觀。是故眞言行者。從二最初發心一正住二
此觀一也 次説必定印等者。説二三昧唯證心
非從異縁得一。故云二必定印一也。但依二梵本正
語一者。可レ云二彼更無異得一。以二更無言一顯二必定
義一之故也 次云彼如是等者。如レ是境界諸
佛道同法故。云二一切如來定一也 大般涅槃
經等者。北本第二十七云。一切衆生悉有二
佛性一。乃至一闡提等亦有二佛性一。一闡提等○
定當レ得レ成二阿耨多羅三藐三菩提一故○衆生
亦爾。悉皆有レ心。凡有レ心者。定當得レ成二阿耨
多羅三藐三菩提一。以二是義一故。我常宣説。一
切衆生悉有二佛性一十一左同卷云。復次善男子
佛性者。即首楞嚴三昧。性如二醍醐一。即是一切
諸佛之母。以二首楞嚴三昧力一故。而令二諸佛
常樂我淨一。一切衆生悉有二首楞嚴三昧一。以レ不二
修行一故不レ得レ見。是故不レ能レ得レ成二阿耨多
羅三藐三菩提一。善男子首楞嚴三昧者。有二五
種名一。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三
者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨二
其所作一處處得レ名十二左首楞嚴定等者。𣵀
槃經義記淨影第八云。首楞五名。總以標擧
○雖レ擧二五名一。正欲レ明二其是佛性義一。隨二其所
作一處處得レ名○首楞事竟嚴名堅者。翻名解
義竟。而堅名二首楞嚴一已上翻譯名義集第四
云。首楞嚴大論秦言二健相一。分別知二諸三昧行
相多少深淺一。如三大將知二諸兵力多少一也。菩
薩得二是三昧一。諸煩惱魔及魔人無能壞故。
譬如下轉輪聖王主兵寶將所二住至一處無能壞
伏上。故名二健相三昧一也。大經云。首楞者一切事
竟。嚴名二堅固一。一切畢竟而得二堅固一名二首楞
嚴一。是故首楞嚴定名爲二佛性一。慈恩翻爲二金剛
藏一。此諸菩薩證二此定一故。以レ是爲レ名七左 入
如來定者。三十七尊心要不空云。禪波羅蜜者
○須下住二心一境更不縁二異縁一。於二四種禪法
中一。住二如來清淨禪中一。求レ除二妄想一。須下住二無住
之住一。常依二離念之心一。實相圓明廓周二法界一。
大菩提路由レ此致上焉。此禪波羅蜜也二十
七右
四
種禪者。楞伽經所説也。初三種者。凡夫外道。
二乘菩薩所修禪定也。第四名二如來清淨禪一。
十卷楞伽第三。説二如來禪一云。謂如レ實入二如
來地一故。入二内身聖智相一二十左又云。當三勤修
行入二如來地上上證智一。是名二自身内證聖智
修行之相一四之二
十左
内證聖智入如來地之禪行。
與二當經所説一冥會。大師釋云。修定多途有
レ遲有レ速。翫二一心利刀一顯教也。揮二三密金剛一
密藏也。遊二心顯教一三僧祇眇焉。持二身密藏一
十六生甚促十七左顯密禪定功能勝劣可レ思
レ之 豈煩漸超等者。密鈔六云。疏豈煩漸
超四處者。即十住十行十迴向十地四左學者
料簡云。因行證入四位。云二四處一也已上最珍
鈔。五種三昧中前四名二四處一也已上天台維
摩經玄疏第四云。又法華經明二開示悟入。南
岳師解云。即是圓教四十心也六左若準二此
釋一。則密鈔義與二學者義一。宜二會同一耳 復次
瑜伽等者。釋二故説爲大空等二句一也。此中廣
明二三種三昧一。一世間三昧有相瑜伽也。二出
世間三昧無相瑜伽也。三大空三昧也 初
釋二有相三昧一之中轉成自身者。成就有相瑜
伽一。其身初雖レ重後得レ輕。百里千里一時遊行
乃至往來十方淨刹一。而與二衆聖一倶聞二正法一。
或鳥畜蚊虻類不レ侵二其身一。或得無病一或得二
長壽一。故云二轉成自身一也。又轉二本身一更成二異
身一。故云二轉成自身一也。或又第七云。瑜伽者
能不レ起二于座一。悉至二如レ是諸佛會中一。亦能次
第詢求諸善知識一故云。初地菩薩化滿二百佛
國一也。非二徒見レ之而已一。亦能以二此百蓮華藏一。
轉作二自身一三十左今準二此釋一。則非三只見二十佛
刹士聖尊一。又彼聖尊三密。轉成二行者自身一。故
云二轉成自身一也 釋二大空三昧一之中即知如
是等者。前空三味。偏空二有相之境一。而今自
證二心性一時。明見二本地無作曼荼羅一。爾時即
知二前有相定之中所レ現十佛刹土聖衆。皆是
自心實際本地曼荼之所現一也。空者出世三
昧。不空者世間三昧。空與二不空一。畢竟無相之
上。法佛法爾三色。宛然而住。性佛性然四曼
森羅而現。故云二而具一切相一也。尊勝儀軌上
云。樂レ修二無相一説二瑜伽一。爲レ求二有相一兼説レ相。
有無一體眞大空。是故我今修二瑜伽一一左第
十九云。諸佛大空而實不レ虚也十五右可レ思
レ之。私云。世間三昧者。六無畏之中第二無畏
位也。出世三昧者。第三乃至第五無畏位也。
大空三昧者。第六無畏位也。初地已上。皆於二
此大空三昧中一所二施設一也。六無畏釋。注レ意
看取。又大空三昧者。此正覺三昧之異名也。
初地以上。是正等覺顯現。故名二正覺句一。云二
正覺三昧一也。問。般若寺疏鈔第二云。以上
答二十五問一已了。疏第六卷未レ了。經第一卷
了七左此釋未レ詳如何。答。推レ之三昧支分第
十五問。故云二答十五問一。經第一於レ此已了。
故云二已了一。爲レ顯二此義一。注云二第一卷了一也
大日經疏演奧鈔第十八畢
  光云。此卷本疏讀二亂脱一曰
(一)各得其所 (三)於第二重○分齊也 (二)
所以外門○而増加也 (四)偈云以下如レ文



大日經疏奧演鈔第十九

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第六卷之餘釋經二
具縁品
經第二卷初云乃至佛加持日也者。以上釋二
第一卷一了。以下釋二第二卷一也。爾時下牒經。
如來下隨釋 已説究竟等者。謂指二次上所
レ説之大空三昧一也 三空三昧者。三解脱門。
或名二三空門觀一。或名二三三昧一。今合呼之一云二
三空三昧一也。嘉祥仁王疏上云。三空者空無
相無作。空無二十五有一名二空解脱門一。無二其
十相一名二無相解脱門一。於二二十五有一不レ作二願
求一名二無作解脱門一。亦名二三三昧一。亦名二三解
脱門一。此之二法有二何等異一。三三昧通二漏無
漏一。三解脱門一向無漏。三藏師云。三假空名二
三空一。三空即三無性之理。又解。十八空名二空
門一。破二男女相一名二無相門一。不二願中求一名二無作
門一上一之
十五左
法衡鈔遇榮集第二云。三空門觀者○
即此觀行總有二三名一。一名二三空門觀一。通二漏
無漏一。及通二定散一。以二聞思修三慧一爲レ體。二名二
三解脱門一。唯定非レ散。唯是無漏。以二解脱者
棄背義一故。三名二三三昧一。唯定非レ散。通二漏無
漏一二之三
十七左
三昧通二大小顯密諸乘一。而今於二大空
三昧中一。從レ義分二空無相無作三名一。是非二二
乘淺近所修一。亦對二菩薩因分所行一。故究竟三
空三昧也。理趣經所レ説文殊師利曼荼羅可
レ思レ之。智論第二十云。是三解脱門摩訶衍中
是一法。以二行因縁一故説レ有二三種一。觀二諸法空一。
是名レ空。於二空中一不レ可レ取レ相。是時空轉名二
無相一。無相中不レ應下有二所作爲中三界生上。是時
無相轉名二無作一。譬如丙城有二三門一一人身不
レ得下一時從二三門一入上。若入則從乙一門中。諸法實
相是涅槃城。城有二三門一。空・無相・無作。若人
入二空門一不レ得二是空一。亦不レ取レ相。是人直入レ事
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:無/有]   [返り点:有/無] [CITE]