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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
服也四十左戒疏道宣第四云。今先釋初齊整
内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一
切盡同。是故觀於佛天然後制也下之三。
十四右
上東方
大日經疏演奧鈔第十四
  光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出經
亂曰
(一)顯示遍知眼 (四)熙怡等 (三)喜見等
(二)是名等 (五)復於彼尊右以下如文此依
疏現

次出疏亂曰
(一)能寂母也 (五)當作○之身 (三)通身皆
有圓光 (二)喜悦微笑 (四)此是○光也
(六)次於佛母以下如文此依經
現文也
又云 (一)方愈也 (三)閻摩○后也 (二)
邊○黒色 (四)次於西南以下如文




大日經疏演奧鈔第十五

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第五卷之餘釋經一
具縁品
西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
修羅而爲眷屬明本四
之十左
瞿醯經中云。於西門
北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞八右瓶印
者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
云云是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故
也。當卷下説西門中地神二十
八右
門中之詞。違
當段釋。似難思矣
次北置薩羅乃至辯才天者。第十普通眞
言藏品
云。次
美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。
彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳即美音之名
也十五右
義釋
第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。
是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
伎巧之類。非乾闥婆也三十
五右
第十四密印品云。
先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手風空
捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
言。乾闥婆類也二左依此等文。妙音天或云
非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華
所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
分別之
  一 費拏印
廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
仰在臍舒。運動如奏樂。名爲費拏印二十
四左
青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形
土梵語云。v@ina箜篌也已上兼意鈔云。
費拏印者琵琶也已上心目云。辯才天。或持
琵琶。或持箜篌已上帝釋所問經法賢譯云。爾
時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○
即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
王子。可以所持之樂當作供養○作此念
已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而
出伽陀。於伽陀中説所樂事初葉準此等
文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
總稱歟。更詳
又次置微瑟紐乃至那羅延天也者。弘決第
十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻
遍勝亦遍聞亦遍淨六葉但就此天異説繁
多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
之名五十
八右
可知之。智論第二云。如韋紐天。秦
言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥二十
五左
幷置商羯羅天乃至世界主也者。悉曇藏第
一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨
鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
二十
六右
若依此文。商羯羅者。即梵王化身也
  一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經
三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有
一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小
千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十
萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。
量等三禪名中千界○此千中千。即是大
千世界。以鐵圍山而總圍之。量等四禪
二十
三左
按此釋意。第二禪等小千界故。初禪天
王非可統領。應知。一世界者。指一梵世界
也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小
千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地
等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮
等大千界九葉
取意
今準此説。初禪是等小千界
故。魔醯首羅。於小千世界有大勢力。非大
千界也
經中下文乃至從事立名者。經中下文。乃指
普通眞言藏品。彼品説嚕捺羅眞言也。第二
云。黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬八右第十
云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化
身也亦名伊舍
那。十四左
倶舍頌疏第七云。由險利能
燒。可畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。
解云。塗灰外道説。自在天有三身。法身遍
充法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅
也。化身隨形六道。此頌説化身也。有三阿
修羅。將三國上飛行虚空。向自在天上過。
自在天見以火箭射之。一時倶盡。此即火箭
險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繋於頭
頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼害
有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。
此云暴惡。自在天有一千名。此是一號五左
第二言黒天者。大黒天神歟。良賁仁王經疏
釋。大黒天神者。是魔醯首羅變化身下一之
十一
頌疏所明。亦是大黒神歟。形像頗相似也
又置塞健那天乃至其側置妃者。塞健那天
者。廣大軌中云。塞建翻童子六首乘孔雀
十左攝青玄三軌。三首乘孔雀。鳩摩羅天。亦
翻童子天。同異如何。智論第二云。如鳩摩羅
天。秦言童子。是天&T016254;雞持鈴。捉赤幡騎孔
雀。皆是諸天大將二十
五左
又鳩摩羅塞健那。共
乘孔雀。是同天歟。注大佛頂云。塞健二合
誐羅二合鳩摩羅
童子
可知之。又嘉祥中論疏第
云。鳩摩羅伽者。此言童子天。以其是初
禪梵王。顏如童子故。以爲名。亦那羅延天
七右依此釋者。梵天直名鳩摩羅天。爾乃與
塞健那天別耳
阿闍梨言乃至序列之耳者。阿闍梨言等者。
持誦第七云。又云。辨才天微瑟紐天商羯羅
天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵
左右序列之耳云云私云。初二天是帝釋樂
天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆
等。此天亦言乾闥婆類。故圖帝釋南。列舍
脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化
自在天那羅延幷眷屬。後三天是梵王眷屬。
因明論劫初梵王。以苦行形下化人間。名
骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺
羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此
云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法
中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若
云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那
羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以
二類攝天帝族已上持誦文。
六十一左
總意云。經文以
辯才微紐商羯塞健四天。同安西方。依之胎
藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以
口決。辯才微紐二天屬東方帝釋。商羯嚕捺
塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳
曼荼羅。以辯才天而列南方其意如何。答。
最勝王經第七大辯才
天女品
云。現爲閻羅之長姊。常
著青色野蠶衣十右若爾此天。爲閻魔姊則
居南方。爲乾闥婆攝則列東方。以爲帝釋
眷屬也 光云。持誦不同文中。言鬼首天者。
攝大軌云鬼首伊舍那中之三
十五左
最西北隅置護方風天眷屬者。釋風神二
字。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛六右
云。於西北方置旗旛印。與諸風神圍繞
八右
西門之南乃至以爲眷屬者。釋月天二字
與日天相對者。乃與東方日天相對。西方應
置月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬
者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神
等。皆於西東門南相對令住七十
三右
 乘白鵝
車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。幷后乘
五鵝車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二
十八宿。各執本契。隨本方色状若天形。繞
月天而坐八左 二十七宿等者。蘇悉地經中
云。置月天子。與宿圍繞明本四
之十左
第十二云。義
準二十八宿及十二房等。與月水同位三左
不同記第八云。今案具縁品釋三藏軌等。月
天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所
傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現
圖列之十一左法三疑問云。十二宮神二十八
宿。是月天眷屬也。可在西方。九執是日天
眷屬也。可在東方。而在諸方疑云云
已上
私云。
現圖十二宮神散。在曼荼羅四方。是分管二
十八宿故也。宿曜經説。一宮配管列宿九
足。如第四卷鈔記。已上西方
次於北門乃至置在西方也者。瞿醯經中云。
於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞八右
云。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅
將等及諸敬信藥叉七右攝大軌中云。次於
其勝方北門多聞天。左右八兄弟母及祖母
等。吉祥功徳天萬勝獨勇健男女眷屬等三十
四右
當段經文。不説北方眷屬。恐是梵本脱落
歟。疏主補釋之。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。
皆同出之。青龍軌下云。北方門内。置難陀・
烏波龍・倶肥羅幷女○門東毘沙門吉祥功
徳天。八大藥叉衆十三右是依現圖。門内安
二龍等。經疏之中未得其文。又現圖不列
功徳天及八兄弟也 毘沙門者。法華義疏
第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒
護佛道場。常聞説法故云多聞二十
七右
新華嚴
音義上云。毘沙門具正云鞞室羅懣嚢。此云
多聞。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也
沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘
云伊也。此王本名倶吠羅。後於一時。佛正
爲衆説法。其王乃被袈裟來入會中。時衆
咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此
與號毘沙門也明本一
之六右
 於其左右等者。攝大
儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四三十
五右
北天
曼荼羅私記金剛
秀記
云。四大天王。過去兄弟。護
三世佛法。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王。
護持行者已上翻譯名義集第二云。感通傳
天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十
二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天
下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大
弘○韋將軍三十二將之中。最存弘護六右
 摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄
弟儀軌廣説之。今依梵本出之。ma@nibhadra
commapurudabhadracommapa@mcikacommasatag@rcommahemava
tacommavi@sakacomma@a@tavakacommapa@mcara已上心目
云。毘沙門八兄弟事大日經疏
五胎軌下
一摩尼跋陀羅
此云寶賢大將。或云。
寶滿。或云威伏行
二布嚕那跋陀羅此云滿賢。
或云滿願
三半只迦此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。
或云半只迦。此云密身。有四密。謂現密
教密名密
行密也
  私云。半支迦幷散脂。共應梵語也。婆與
娑通。如羅刹婆云羅刹娑。金光明古云
散指。新云僧愼爾耶此云正
了知
四薩埵紇哩此云威神大將。
或云衆徳
五醯摩跋陀羅此云
應念

六毘捨迦此云大滿大將。
或云持法
七阿馱婆此云無比力。
或云無比身。
是太元
明王
八半捨羅此云密嚴大將。
或云教令使
已上以隆勝律
師記書之。未見正文本説已上蘇摩呼童子
經上云。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部
中所説眞言。有持誦者彼作障難十九右
依此文。寶賢滿賢如次父子。而非兄弟。相
違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母
法云。半支迦大藥叉將古云散脂者
訛。五右
葉衣法二十
八部藥叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。
若爾爲別天歟。尚可決之
  一 散支正了知同異
最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷
與二十八部藥叉諸神。倶詣其所。各自隱
形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我
有護思智光。我有難思智炬。我有難思智
行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通
達○以是因縁我藥叉大將名正了知十二
舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因縁
故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證
知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。
不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智
境。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正
解。於縁正能覺了。世尊以是義故。名散脂
大將三之
一左
私云。新舊兩譯比挍。僧愼爾耶亦
云散脂。與正了知同體也。翻譯名義集第
二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密
故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂
爲大將。大經云。八臂健提天中力士○光明
疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆爲
散脂所管九右義疏第十二釋天大將軍云。
有人言。是鬼神如金光明散脂大將。散脂大
將屬毘沙門出大集經。有人言。是韋陀天
毘紐天也二十
七右
依此等文。散脂半支迦僧愼爾
正了知天大將軍。竝皆同體異名也。又大元
儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將
正了知鎭軍大將十一右若依此文。散脂與正
了知。乃別天也。更可決之。又或記云。孔雀
經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師
奴此云正了知。亦云妙了知已上
訶栗底母者。洞微集智瑞書云。梵語訶利帝
喃。梁言鬼子母○故律中明鬼子母。後總
結云。時王舍城人衆。皆稱爲訶栗帝母神
已上金光明經疏惠沼第一云。訶利底此云青
色。是羅叉鬼母。有五百子。擁護三寶幷小
男女五十
七左
智證大師記云。訶利底母此翻惡
女。因行惡事。城中諸人。與他立名名之惡
女。訶利者惡底者女也已上此天有擁護三寶
誓故。諸曼荼羅通畫之。蘇悉地瞿醯等意
也。問。以訶利底爲毘沙門眷屬。其義如何。
答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉
女歡喜母幷愛子成就法不空云。是沙多大藥
叉將之女。聘半支迦大藥叉將名散脂
者訛
生五
百子五右阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列
之。其趣可知。又蘇婆呼經上請問除
障分品
云。又訶
利帝兒名曰愛子。般脂迦將所説眞言持誦
者。彼作障難十八左障難所以難思如何
功徳天者。義釋第四云。吉祥天女。舊譯云功
徳天女。經文闕之四十
一左
四卷金光明經功徳天
女品。新譯最勝王經。作大吉祥天女品。是二
天同體也。三十卷不空羂索經第十一悉地王
眞言品
云。是功徳天母。又是十方過現未來一切諸
佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩
摩訶薩種種神通相好福聚功徳母故十六右
千手觀音二十八部衆定深記釋云。次言功徳
者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶者
大也。室利有二義。一者功徳二者吉祥。由
此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三
藏諸師。同云功徳天。餘諸三藏翻爲吉祥。
如文殊師利或云妙吉祥或云妙徳也云云
已上
心目云。大日經疏第六圖云。吉祥功徳天或人
云。
依此文一天也。或人
云各別天也。如下文
吉藏疏云。吉祥天女及功徳
云云已
上心目
大佛頂儀軌云。爾時功徳天女。大辯
天女。吉祥天女已上吉祥功徳同異難詳。尚
俟明師決耳。又不空所譯毘沙門天王經中。
説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。合
當段説也
  一 智證疑目
雜鈔第一云。功徳天女經文闕之。阿闍梨言
○亦可置在西方也。功徳天爲毘沙門天
后否。又何故本位在西方耶。又非唯功徳
天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功
徳缺闕耶已上此中載三個疑問。次第可決
之。不空所譯毘沙門天王經中。説吉祥天
印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三
家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉
祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自
圍繞。以知。功徳天多聞天之后也已上山門承
隆僧正記云。此天女爲多聞所屬事。見經
軌等云云慥爲后事未分明。可撿之。雙身
許也。又新渡大乘毘沙門經三卷兩天初發心
旨有之。或人云。四天王本縁功徳經。爲夫
婦事見已上承
隆鈔
北天曼荼羅私記云。四無量經
云。過去有王名大香。有一女名極好。邊小
四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。
南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持
明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四
王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱
失。父母戀求不得其母。于時明達明
見。戌亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王
被納在大海底。爾時父王幷四王。乘藥光
飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王
以妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各擧能
淨女。爾時日月燈明佛現前。説往昔因縁。過
去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男
一女之子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。
得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。
昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達
者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者
大吉祥天是也云云
取意
同記云。大吉祥天女往世
弟女。契有三世故云云
已上
此鈔所引四無量經
者。四天王本縁功徳經歟。如引經文。此天
與多聞天。往世或爲弟女。或爲夫婦。然乃
諸説無咎。但此經眞僞可辨之。入藏目録
不載之已上光云。四無量經文義猥拙決。是
僞造不足論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方
神后安之。右邊吉祥功徳天列之。應知。吉
祥天非多聞后也。次本位在西方如左勘
載。次功徳天經文闕之者。此疑恐背疏釋。
經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非
唯指功徳天。經文總不説北方天故。三藏
以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底
母文句相連。豈是局功徳天而應云經文
闕之乎
合在北方者。最勝王經第八大吉祥
天女品
云。爾時大
吉祥天女○北方薜室羅末拏天王城名有
財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝
殿。七寶所成。世尊我常住彼四左至
六右
阿闍梨所
傳圖。北方毘沙門傍竝圖吉祥天女也 置
在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我
聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩
衆前後圍繞。而爲説法。爾時觀自在菩薩摩
訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。
詣世尊所頭面禮足。各坐一面初右。吉祥天
女一百八名經

蘇悉地經中云。次觀自在右邊置摩訶室
明本四
之三左
指此尊歟。三十卷不空羂索經第
十一云。又法以錫鑞造功徳天像○當置
此像悉地王像側。誦持最勝明王眞言。加持
華鬘。置功徳天頭上十一右悉地王者。不空
羂索觀音也。不同記第六云。現圖在千手前
之左。天女形也。被&T046674;襠縵衣十左可知之。
已上北方
凡此等諸大天神乃至自當開解耳者。還釋
大意。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。
通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷
屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外
道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列爲眷屬耶。
疏自通釋可知四十
一右
此釋叵甘心矣已上光云。
苑公太鑿。只是示普門應現之意耳
又釋迦牟尼乃至而坐其間者。此釋佛子次
應作等四句也。問。當段經文總説西方。爾
乃無能勝及明妃。可安西方。依之攝大儀
軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃
四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違
經文如何。答。此可有多義。或爲誡慢法
者。經文爛脱也。或從西方諸地神。至以不
迷惑心。正説西方。佛子次應作下説餘義。
故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。
不局西方也。或約圖畫次第。先説南方天
已。更説東方天。是約圖畫次第。今亦準之。
或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依廣
大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互
顯此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明
王。各當部最後説之。而於尊位者。各部主
座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天
等。一周説竟而還東門。以忿怒明王安院
主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿
怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之
眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力。
而現此忿怒明王之形。謂降伏衆生而盡
諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹
下摧破四魔兵衆也。無能勝即無不可破
壞之義也。次無能勝明妃作女形也○佛坐
道場。
以斯定力與四魔。共戰而得大勢。
無能損者。由此三昧力也十三左
 五佛頂經菩提流
志譯
第三。説釋迦成道時降魔相云。時難勝奮怒
王。忽於我前從地涌出。作天女相。瞋結斯
印摧諸魔衆十一左是釋迦所現無能勝。名
曰難勝奮怒王歟 右邊號無能勝等者。祕
藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛。
黒色忿怒有四面四臂。面上幷有三目。有
火焔鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃。
黒色面上有三目末之十
七右
阿闍梨所傳圖。左
右座位亦同現圖。不合當段經疏可知。問。
攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿
毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無
能勝。次左無勝妃三十左此軌意。西門安四
尊。其中忿怒無能勝。與次右無能勝其別如
何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經
第四密印品説印契曰。是無能勝印已上
十三釋云。次難勝金剛印二十
九左
又經第二眞言
藏品曰。不可越守護門者已上第十釋云。次守
護者眞言。此即是不可越。正爲難持。謂力持
義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教
者常在内門右邊也。名爲不可越使者○
常在佛内門。有所教命如説而行。故名奉
教者二十
一左
義釋第七云。又納達羅灑眞言。是法
佛奉教者。常守護曼荼羅内門。住於右邊譯
云難執持。亦云難降伏五十
三左
第十三釋阿毘
目佉云。次相向金剛。猶與難勝相對狹門
故得名也三十右義釋第七云。阿毘目佉眞言。
譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉遮相
對。常在門之左邊故以爲名五十
四左
依此等釋
不可越忿怒無
能勝
相向守護二金剛者。是法佛奉
教者。常在内門左右。無能勝及妃者。乃釋迦
化身。故可居第三重外門之中。然攝大
大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋。
所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦
儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王
五左
取意
是釋迦眷屬無能勝。亦名難勝忿怒。然
乃無能勝與難勝。其名互通也。又無畏尊勝
軌下云。東面畫佛幷二菩薩。左右畫無能勝
王難勝忿怒王二十
二左
若依此文。則二尊別體。
是竝列法身生身之所現歟。或又同尊且分
王妃立二名歟。猶可詳之 觀佛而坐者。
上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如
請受教勅之形二十
三左
準例可知
所云地神者乃至餘如圖説者。釋持地神捧
瓶等二句。謂西方地神。雖前已説。而其形相
未分明故。重説之也 其瓶中等者。第十
六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶挿
諸寶穀華果等嚴之。以金剛圍之十一右
云。文中言之中其瓶者亂也。宜作其瓶之
中而得其文旨也
幷於通門乃至依次作之也者。此釋及二大
龍王等四句也。持誦第七曰。具縁品釋引入
弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守
衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難
陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝
云云誠文雖爾。第三重八方神中。西方爲
龍護方故。圖中遜那二龍難陀二龍。安第三
重西門。是爲正文。自餘護門。並如義釋。第
一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。
是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以
生身龍安佛地法身菩薩護門也五十
九右
此釋
太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次
往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘
第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋
難陀○夾輔門廂衞。在釋師子壇已上又當
段經疏。釋釋迦壇之中。明二龍安置之相。
第二重者。次下明之四菩薩
壇是也
安公解釋。恐似
無起盡矣。次第一重遜那優婆遜那之文。
是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重
西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。
則第三重是初重也。例如云東方初門。約
從内出外。則云第三重。約從外入内。則云
第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重
西門尤當其處。若實爲第一重。則於第二
重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之

經云所餘乃至此可知也者。此釋所餘釋種
尊等四句也 釋種者。釋迦之種族部類也
 所説一切法者。餘經所説也 師者謂阿
闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及
錫杖師。應具開示三昧形色異三十
一右
已上第
三重畢
經中次説乃至中胎藏也者。從此以下明第
二重。就中初持眞言行者。次至第三院二句。
對上文持眞言行人次往第二院二句。是第
二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正
説文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫
等十六句明件也 初總句第三院者。是隱
語也。準上文次往第二院之句可知之。第
十六云。以下明菩薩曼荼羅。此是大壇第二
重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○十二右
十二云。今此中有誠文。文殊在第二重。釋
迦在第三重也二十八右具
文如上引之
攝大儀軌中云。大
心摩訶薩應往第三院。因陀羅方中先安
妙吉祥十四右廣大儀軌中云。次於第二院。
四方相均齊。衞以金剛印○八右攝廣兩軌。
或云第二或云第三。各據一義。竝非相違
也 次明主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧
鉢羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所執
者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華。
亦相似而小華也十二右新華嚴音義慧苑上云。
優鉢羅華。具正云尼羅烏鉢羅。尼羅者此云
青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近下小圓向
上漸尖。佛眼似之。經多爲喩。其華莖似藕。
稍有刺也明本一
之九左
 華上有金剛印者。持誦第
七云。私云。金剛印即可決嘉會壇
同之
祕藏記尊位
云。左手執青蓮華。上在三股跋折羅圍炎
十八左理明房圖像集云。此法三形。青蓮華
上三股。或青蓮華上五股。先徳同被用之。
仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可有勝
劣之義哉。答。不可勝劣。同智之表幟故○
於三股者。可有證文。大日經第四密印品
文殊印云○猶如鉤形者。此作三股形也。
豈非青蓮華上三股耶。以此印可爲證據
歟。於五股者未見文。猶可相尋之已上問。
此尊右手印相如何。答。經第七持誦法則品
云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或
作金剛與願印已上不同記第五云。現圖○
右手屈臂開肘仰掌。指端少垂屈頭指。左
手竪掌屈頭中名指。執青蓮華。華上竪三
股杵。杵有光焔四左
取意
祕藏記尊位云。次文殊
院中座文殊師利菩薩黄金色首在五髻鬘。左手執
青蓮華。上在三股跋折羅。
圍炎鬘。右手
與願契十八左
經第三轉字輪品説此尊曰。施
願金剛已上釋云。東方作施願金剛童子形
即文殊師利別名
也十三之六左
施願金剛稱號。約右手功能
歟。八葉院文殊像。左手如文殊院主像。右
持梵夾如常説也 阿闍梨言等者。以下
申祕釋也 本願因縁等者。普通眞言藏品
義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛
佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一
切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及
小童子之身。演説人法無我蠲除戲論之法
七之二
十三右
密鈔七云。如世嬰童無有有分別。以表
此深慧離於人法戲論。所以現嬰童相也
二十
七右
 童眞者。大乘入道章云。眞簡僞虚。童
表無咎上之
八左
法王子者。理趣釋云。文殊師利
菩薩。得法自在故曰法王子下之
十左
阿彌陀經
云。文殊師利法王子已上同義疏元照云。紹隆
佛種稱法王子。智論云。佛爲法王。菩薩入
正法位乃至十地。悉名法王子十四左 青
蓮不染著等者。寂照不二而施其功故。青蓮
表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相
見照
徳也
寂而常照故。云常寂之光。密鈔五云。此
菩薩左持青蓮華。青蓮表離染。左持表定
故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無
所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故
三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能
以常寂之光遍照法界也四十
一左
即此意也
文殊北邊乃至意在此也者。以下明伴中。初
説光網童子。即右邊應次畫等六句是也。不
同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在於
門北十一左 智度所説等者。智論第十八
云。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著
種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽
能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸
物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦
傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡
人此當籌量多少和之令美。云何能食鹽。
無智人聞空解脱門不行諸功徳。但欲得
空。是爲邪見。斷諸善根十七右文殊喩鹽。
光網類諸食也 所以觀佛等者。密鈔五。疏
所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。
文殊師利若約果明。即是佛母。今依因説
名佛長子。此光網童子。持萬徳莊嚴表於
福徳。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。
故云所以觀佛長子者。意在此也四十
一左
 
作文殊乃至無勝智也者。後明五使者及奉教
者。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三
尊五使者十五右三尊者文殊光網無垢光也。
五使者者如今所説。又經第五祕密曼荼羅
品所説五使者。亦如今釋。第十六釋云。以
上竝如童女十二左又經第四密印品中。文殊
光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召
請五尊印言説之。第十三釋云。上來五菩薩。
皆文殊使者也二十
五右
此文除質多羅。加無垢
光爲五使者也 左右次第列之者。不同記
第五云。私云。五使者經圖。竝在文殊左邊。
釋及所傳圖在左右十六左經説左邊畫五
種故。似五使者同畫左邊。而疏釋云左右。
經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左
邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地
藏品作
財慧
左請召次第畫之。故經且約初云
左邊畫五種歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼
左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。
答。彼兩軌光網次説無垢光。如次安右左。
次説五使者。如次安右左故。髻設尼右。優
婆髻設尼左也。當段經不説無垢光故。光
網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。
不相違也 烏波是亞者者。名小計設尼。
是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難
陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可
例知也 質多羅等者。經第五祕密曼
荼羅品
云。質怛
羅杖印已上第十六云。雜色使者以杖爲印
十二左
義釋
第七云。是妙吉祥大空三昧。以具萬徳莊
嚴能成一切義利故。名爲喞怛㦬六十
二左
石山
七集。文殊師利使者女。謂此尊也 各作一
奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教
者侍衞無勝智十四左當段經言二衆共圍繞
者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。
五種奉教使。不思議童子○十右三家次第上
云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉
教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者
印是也已上八字文殊軌云。復不思議慧○名
爲奉教者二十
四左
 跪向使者等者。第十三云。
次諸奉教者亦是文殊奉教者。與
使者少異也二十五左
第十云。次諸
奉教者○此謂專在本尊之側承命。往來隨
有所作者也十二右第六云。其使者奉教者
等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如
夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所
尊。若受指麾教勅八左不同記第五云。私云。
五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品説
羌掲梨印十八右經五祕密曼荼羅品云所有
諸奉教皆羌掲梨印已上第十六釋云。諸奉教
使者。竝皆作小刀印。如經中及圖。此刀作
鋸齒形。云小刀非正翻十二左 無勝智者。
指文殊也。法皇胎藏次第上。云無勝智者
文殊可知之。已上文殊院畢
次於第二重乃至其所願也者。以下明除蓋
障院。就中初行者於右方等四句明主。後
捨於二分以下十句明伴。初中經説右方。疏
釋左方。今爲會其相違。言西方俗法等。經
準俗法南方爲右方。即約行者向東也。疏
就壇門南方云左方。是約本尊向西也
東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。
第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮
云無瓔
珞也
左手執眞陀摩尼珠在蓮華上也。
但作印者。置蓮華上有摩尼珠六左
  一 除蓋障現圖座位
法三疑問云。除蓋障不在此院。在地藏院
云云
已上
不同記第六云。除蓋障菩薩軌云
日光
現圖
在堅固深心右○私案。此尊應在南方二十
五二

堅固深心者。地藏院尊也。大原四十帖第
九云。問。何故除蓋障菩薩在地藏院耶。答。
互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲
世流布。隨宜所圖繪也。唯爲祕經中大曼
荼羅也云云
已上
小野敦造紙上云。除蓋障者日光
已上不同記注曰軌云日光。依之而爲言
乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末極西列之。
何以此尊可稱院主乎。現圖以除蓋障菩
薩安地藏院。然乃此義無其謂歟
經云捨於二分位乃至皆放此也者。以下明
伴也 捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨
於二分位當畫八菩薩。捨字如何云云
已上
最珍鈔
云。二字引合ヲイテト讀歟。法華弟子品。自
捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八
菩薩各二分左右也已上一義云。二分者二
使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。
謂蓋障菩薩有二使者位也已上長慶公三家
次第師傳同之。謂先畫二使者。捨於此位。
更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至
於北勝方。此義尤合當段釋也 以除疑怪
等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋
障右。現圖在第二重南方不思議右二十
一左
家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯羅菩薩。
譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸
眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此
一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋
障之右也。已上除蓋障院畢
次於北方乃至以自圍繞也者。以下明地藏
院。就中初説主。次復捨此斯位等十二句是
也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明
主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜
叉方。地藏菩薩色如鉢孕遇華。手持蓮華。
以諸瓔珞莊嚴已上第十三曰。此菩薩手執
蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者。但
置蓮華也七右不同記第六云。現圖在第二
重北方中央。右手仰掌持月輪。山圖蓮上黒
珠。左手拳當腰側。執蓮上立幢。上寶著旛
面向左方二十
三右
  一 地藏印言兩會重説
三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲其院上
尊。説印眞言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。
説印眞言意何。答。是其攝入之意也。以
彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊爲蓮華
部也三左胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法
界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。
混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義
如是已上胎藏儀軌解釋眞興下云。問。今此菩
薩與在上觀音院有何異耶。答。是由本
誓故。成他部伴。成自部主也已上私云。密
印品經疏。於地藏院觀音院兩會中所説地
藏印言也 其餘眷屬等者。以下明伴也。第
十六云。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩
薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩十三左。此中寶
作者寶處也。義
釋云寶處。
又名寶作。
當段經疏亦説五尊。然經有寶掌
無寶處。疏有寶處無寶手。經第四密印品。
幷四部儀軌説眞言。次第寶處寶手持地寶
印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十
云。參寶掌菩薩種子○以寶處爲定也。以
寶爲手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦
有作義也二十
三左
寶手亦名寶掌。故經軌云寶
手。疏云寶掌歟。第六云。寶掌菩薩掌中持
八左可思之。不同記第六云。寶光菩薩○
私案梵號。是藏品所説寶作也。亦名寶處。
亦名寶生○具縁品釋云。當於地藏之右。
置寶處菩薩。藏品釋云。又寶處眞言○梵云
羅怛曩迦羅急呼翻爲寶作。或云寶生。以寶
處爲正也○現圖在地藏左○撿上下諸
品。地藏眷屬唯有五菩薩二十
八右
又云。寶手菩
薩○儀軌及梵號圖云寶印手。私云。寶掌歟。
具縁品開寶掌寶手爲二尊。釋及儀軌合
爲一尊○具縁品釋。地藏之左置寶掌菩
薩。現圖在寶光左二十
六右
又云。右地藏眷屬。經
釋儀軌及圖。名位不同。具如左。具縁品説
六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。
此品開寶掌寶手爲二。其寶光闕文。釋亦
有六尊。地藏寶處地藏右寶掌地藏左持地寶處
寶印手寶掌左堅固意持地右私云。寶掌寶手
合爲一尊。而別説寶處。祕密品亦説六尊。
地藏寶作私案即
寶處也
寶掌○持地○寶印手○堅
意○釋説與縁品釋同。眞言藏品説○私云。
此品亦寶掌寶手爲二。別説闕名尊○三十
私謂。此釋寶處與具縁品釋幷軌文。尤
相乖違。又以寶處名寶生。儀軌亦名寶光。
三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢
次於西方畫虚空藏乃至故名虚空藏也者。
以下明虚空藏院。就中初説主。次復於龍
方等四句是也。後説伴。及餘諸眷屬等十六
句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。
次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形
者但置刀十四右 及諸眷屬等者。此十字釋
及與諸眷屬等四句也。然乃此文恐爛脱乎。
宜移此十字於故名虚空藏也之下此中法
門之上。而得其意耳 此菩薩等者。虚空
藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋虚空藏
得名 大集虚空藏經者。大方等大集經第
十四虚空藏品云。何因縁故名虚空藏。佛告
速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民
衆無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳
悋。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶
藏悉能給與。彼諸衆生皆得適意。長者施
已心喜無悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如
是。常行功徳成就方便力○得如來神足
力故。於虚空中。隨衆生所須。若法施若財
施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是
大士證此方便智。故名虚空藏初右又曰。此
大菩薩可名虚空藏。所以者何。以從虚空
中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊。
即印可其言名虚空藏○爾時約於空中
雨無量珍寶。以是因縁常名虚空藏六右
此中法門乃至皆如圖説者。以下釋伴也。此
中列五尊。經第四密印品所説亦同之。攝大
儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢・虚
空慧・清淨慧・行慧・安慧・出現智・蓮華印・執
杵。後三普通印。如是諸菩薩。左右而安布
當經不説後三尊也。對受記第三云。儀軌
此段列三十菩薩已上是指法全儀軌也。然
彼軌依現圖出之。現圖虚空藏蘇悉地二院
開合。古來有異説。出現智執杵等。彼蘇悉地
院所圖也。具如別鈔。已上虚空藏院畢
  一 經所説曼荼羅圖尊員數
具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十
七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總
成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼
荼羅竟。本義釋五高野
本六
有阿闍梨所傳曼荼
羅圖。及其印座形色等。具如彼文○竝是此
都會壇曼荼羅也已上
其形相皆如圖説者。智證雜鈔云。未見彼
圖。欝結極。其伏乞垂付云云
已上
此偈末云乃至經中本文也者。釋最後二句
如上所説乃至曼荼羅也者。釋上來所明曼
荼羅之大意也。此經以三句爲大宗故。胎
藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎爲
菩提心爲因。八葉爲大悲爲根。三重壇爲方
便究竟也 心實相華臺者。即中胎也 大
悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等
者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩
提心爲種子。二者大悲爲根。三者方便爲
後。今就大悲胎藏曼荼羅説之。爲以中胎
爲菩提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便
四十
七左
 如於一世界等者。此約爲方便之
至極。釋第三重曼荼羅也。就毘盧法王示
同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。説種種
法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二
見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法
故。文言今此上首等是也。又教時義第二
云。大日如來示現外道天仙之身。在第三
重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼
天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之
心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不
生理。終至中胎。如説外道三惡可知二十左
依此釋者。爲見在下位中。而令除高慢
心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼
荼中。而所同實人不可列海會衆如何。答。
此有本有修生二義。若約本有者。一切衆
生本來常住。入於祕密曼荼羅海會。豈只權類
耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘
六道引入曼荼羅時。雖未果證。而始與灌
頂授金剛號。從此方詫大悲胎藏之中。名
爲生諸佛家二十左可思之
復次此曼荼羅乃至無所不通也者。以上釋
爲令衆生生渇仰心。現六趣隨類身之義。
以下釋應病與藥不謬施行之義也 十萬
偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一
善知識。三密門中各有種種異方便。眞言數
如恒沙。不可備載。今傳法聖者。爲欲攝
廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
一品。名曰普通眞言藏品也十左 曲示方
便者。五重結護云。五股杵顯五智也。中直
者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方
便故也權必歸實故曲也十三右
阿闍梨言乃至方可請召也者。以下明造曼
荼羅用心也。第八云。阿闍梨言。若行者未
住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立
時。已觀在身中。然後圖畫五右 畫了作
法等者。以下明圖畫以後作法之大歸也
如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛
地際時加持下身○行者一縁想八峰彌盧
山。上觀妙蓮華○已上第八云。即用阿字門。
起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在
其上四左廣大軌上云。次想爲大海。五寶爲
四岸。底布妙金沙○次於其海中。一縁而
觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨
輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀
想。羯磨輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。
臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次
應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。
普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大
寶樓閣中。觀曼荼羅九左十
一右
智證雜鈔第一
云。畫了作法事時○如下品中。此經及瑜
伽中。未見須彌山觀。何故此文云在須彌
頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其
種子幷觀想如何云云
已上
最珍鈔云。問。胎藏無
須彌觀何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金
剛界觀。交此中歟云云
已上
慈覺大師曼荼羅問
答云。道場觀時。乳海之中置須彌山。今何不
然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授
實事耳云云
已上
私云。胎藏須彌觀經。幷儀軌文
明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引經第七
道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依
此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
云云
已上
可思之 方可請召也者。廣大軌上云。
奉請大日遍照尊。塵刹海會諸如來。菩薩金
剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證
知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。
種種莊嚴今已竟。不捨悲願而降臨。唯願
聖衆滿本願。攝受自他成悉地十五右此道
場觀已。即作召請法。廣大軌説。尤契當段
釋也
大日經疏演奧鈔第十五
光云。此卷本疏有亂曰
(一)那羅延天也 (三)幷置等 (二)又置等
(四)最西北隅以下如文此依經文。若直讀之。則
却亂讀經文。又次下經文。
隨疏
亂讀
又云(一)焔光 (五)及諸等 (三)此菩薩等
(二)所以等 (四)被服等 (五)此中以下如文


















































































































大日經疏演奧鈔第十六本

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第六卷阿闍梨
所傳圖
阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左者。以上
釋經説尊位。以下示師傳圖位。即對經所
説曼荼羅。而立阿闍梨所傳之稱也。或説
此對現圖曼荼羅。而云阿闍梨所傳也。前義
爲佳 阿闍梨者。此有二義。帖決第十三云。
義釋阿闍梨者。若一行私語阿闍梨者。無畏
三藏也。若無畏語阿闍梨者。達摩掬多三藏
也。而望文斟酌之。炎王授歸戒無畏掬多者。
依東寺
傳當龍智
也 十五右
此疏乃無畏説一行記也。約説主。
是指龍智云阿闍梨也。就記主亦指無畏
云阿闍梨也。二義各有所由矣。問。經説之
外。更出此圖位何意乎。答。演密鈔第五云。
疏阿闍梨所傳等者。上來顯示。但示其綱領。
恐臨事之者必難揩手。是以出此圖位耳
四十
二右
私案。經略説此廣圖。爲令學者知其廣
位故更出之。凡此曼荼羅。源出大本經。其
文太廣。所以別出圖位師資相傳。副略説
經以流布之耳
上方
右第三重竟者。十卷義釋第三末云。
上方即東
方也
右方左方南。以大日尊
面西故然也
下方西方也。經
中名後方。
東名初
方已上
所表上右左下四方。貫通三重院也。
上方中遍知院第一
文殊院第二
從東南火天
護方神至持明仙第三
右方中觀音院第一
從東北伊舍那護方神至悉地持明仙第三
左方中金剛院第一
除蓋障院第二
虚空藏院
從西北風天護方神至摩睺羅伽第三
方從南往北。右方自東往西。左方從西往
東。下方從北往南。示其品位三重皆如是
也。且第一重下方不動降三世二明王坐位。
師爾見之。則雖似違常樣。而實不乖經説
光云。今鈔右方中。脱第二重。左方
中脱第三重。下方中脱第一重可知
  一 三重曼荼羅尊數
雜鈔第一卷云。胎藏圖位第一院百十九。上
方三十九。中大勤勇右二十
左十八

二十

二院七十四。上方二十一。中妙吉祥右十
左十

二十
第三院二百八十二。上方七十一。中釋
右四十
左三十
七十
六十
七十
都合四百七十五。
加中胎幷八葉。合四百八十四。承和三年八
月二十八日申時云云
已上
私云。此釋比挍今疏。則有少異。第一重上
方。右方右無相違。左方疏二十七尊大力金剛
虚空無垢
金剛中間有方圖。不注名。若加之則二十八
也。勘諸證本。皆無此圖。是故云二十七也
鈔二十六
尊。下方疏十三尊。鈔十四尊。兩本義釋幷疏
諸本。委披見之。則其布置太錯亂焉。或十卷
義釋。以佛奉教者而屬下方。自餘同疏。智
證蓋依此本。左方爲二十六。下方爲十四
歟。更可決之。第二重七十四尊全同。第三重
上方七十一尊。是亦無違。右方疏七十四尊。
鈔七十二尊。今見兩本義釋。則其尊數同鈔
所覽之本。是除何尊而云七十二乎。尚詳。
左方疏六十五尊。鈔六十四尊。是則以辯才
天。疏屬左方。義釋屬下方。故有此不同也。
下方疏七十二尊。鈔七十二尊。是則義釋。以
辯才天而安下方毘樓勒叉之次。優婆臂多
二龍王之次。加臂多二龍王。主夜神之次加
主年神。是故爲七十五尊也疏次下釋。主年月
時分神。皆作天女
形云云。然乃主年神
可有之。更考善本
  一 三重壇中心分位
密鈔第五云。第一院法界諸尊。從上第二十
一行。如來大勤勇爲中心。但著左右上下。
與前所列相應用之。今但列名。所有尊形
色相手印等。向下密印品及轉字輪漫荼羅
行品眞言藏品。更互顯示。何以故。蓋密意耳。
又第二院第十一行。文殊師利爲中心。第三
院第四十一行。釋迦牟尼位爲中心四十
二右
  一 第一重大勤勇圖
同鈔云。又第一院四角畫是如來大勤勇者
誤爾。應作▽三角畫之。準上第二十二紙
畫一切遍知印作三角形。其鋭下向。即是
十方三世一切如來大勤勇印也四十
二右
私云。此釋未得其意。今所畫方圓等圖是
尊座。謂爾應方座上圖三角形也。第十六
圓壇中。畫三角形之例耳。苑師不得此意。
師爾評言誤爾。誠可愼之極也
  一 同院虚空眼如來限
密鈔云。又如來眼。準上疏云於大勤勇北至
北維置虚空眼即是遮那佛母也。末行有如
來眼者。應重錯也四十
二左
私云。同名之尊數非一也。何必局如來眼虚
空眼而可云重錯乎已上光云。可謂苑公聊
爾作評論之者也。其未禀承祕藏之奧旨
可知耳
  一 同院水自在尊
智證雜鈔一云。髯是水自在菩薩也○此尊
如何屬何部類。我國人目録中。有水自在經
一卷已上疏幷義釋。無堪忍如來念處二尊中
間。加列水自在尊。不同記所出所傳圖。遍
知院不載此尊。此尊恐可屬觀音院歟。第
十云。ja@m髯水自在菩薩也。由從水生名水
自在。即菩薩名也。大本中有之。今此曼荼羅
位不言安置處。當詳二十
三右
此文遍知院觀音
院中間出此種子。兩院之間攝屬。其未分
明。具如第十卷鈔勘之
  一 第二重賢劫菩薩
問。第二重文殊院。不出賢劫菩薩。而除蓋
障院一尊。地藏虚空藏二院各二尊。是何意
乎。答。下釋云。所有諸闕位處。皆置賢劫菩
八左爾乃有無多少。只隨宜耳。或料簡云。
地藏院初後二尊之内。初一尊可在文殊院。
恐是寫誤。又虚空藏院初後二尊之中。後一
尊義釋作賢網菩薩。是又劫字寫誤。而成網
字也已
  一 虚空藏院法慧菩薩
經云。行慧眞言地藍眞言
藏品
義釋七釋云。dh@a馱字
門。是法界義○加三昧聲即是萬行也 六十
六左
按此就字體則名法慧。亦約點畫則名行
慧歟。或義云 法慧行慧二尊。是別體也。地
藏院有行慧菩薩。恐可屬虚空藏院歟
  一 第三重東方提頭頼吒天王幷闥
婆衆
不同記第十云。提頭頼吒天王梵號dh@rtara
@s@ta。孔雀經云。東方有大天王。名曰持國。是
彦達嚩主。以無量百千彦達嚩。而爲眷屬。
守護東方云云所傳圖在帝釋眷屬左。現圖
在門之南。少嚬眉怒目。著髑髏冠十一
取意
譯名義集第二云。提多羅吒。大論云。秦言治
國。主乾闥婆及毘舍闍。光明疏云。上升之元
首下界之初天。居半須彌黄金埵。王名提頭
頼吒。此云持國。又翻安民五葉仁王念誦儀
不空云。彼東方持國天王。及將無量乾闥
婆衆毘舍闍衆。而爲眷屬二葉
  一 第三重北方倶吠囉護方神
住心品云。倶吠羅毘沙門已上菩提場經義釋
智證第二云。倶尾羅天者○應是毘沙門天
也。故義釋云。倶kovairya二合位在毘
沙門方。頂骨印有圖下文畫像品云。各依方
而畫護世四王。東方畫持國天王○北方倶
尾羅天○更莫生疑已上不空所譯菩提場經
第一。列同聞衆中。倶尾羅天二右菩提流支
所譯一字佛頂經。作多聞天王一之
三左
又不空
本倶尾羅成就者一之
二左
流支本作成就多聞天
王呪仙一之
四右
新舊兩本撿挍。倶尾羅與多聞
是一體也。可知。倶吠羅即毘沙門也
  一 同方毘沙門子藥叉將
或記云。第一王子者名禪膩師。亦名財童。
以寶財與行者。第二王子名獨健。領天兵
擁護國家。第三王子名那吒。棒塔相順天
王。廣智云。赦儞娑童子。以金錢送與行者
云云是若禪膩師異名歟已上
  光云。我聞之師。赦儞娑出本經。即禪尼
師童子也ja@ni@saja@m@ni@si字體同故。長
含五作闍尼沙。此云勝結使
北天曼荼羅私記云。次五太子者。一禪師童
子。二獨健童子。三那吒童子。四最勝童子。五
常見童子已上五子表毘沙
門天五徳 已上
又云。問。撿大集經。毘
沙門天有九十王子。自餘四王如此。何故
出五王子耶。答。今出五王子。表五法五徳
五藏五行等也。千變萬化不過五種故出
五子也已上
私云。撿大師請來般若輪儀軌。五太子不
出其名號。今披隨軍護法等。那吒太子與
最勝太子云云
已上
北天私記有疑。更可決之毘
沙門天王隨軍護法云。三藏大廣智云。毎月
一日。天王與諸天鬼神集會。十一日第二子
獨健。辭父王巡界日。十五日與四天王集
會日。二十一日。第三子那吒與父王交塔
已上同別本云。爾時那吒太子手棒戟以
惡眼見四方。白佛言。我是北方天王吠室
囉摩那羅闍第三王子。其第一之孫。我祖父
天王及我那吒。同共毎日三度白佛言。我護
佛法初右
  一 同方訶栗底母子
訶栗底母男五
女五
鬼子母經云。佛便爲説。汝有
千子。皆爲説千子名字。五百子在天上。皆
是鬼中王。將鬼官屬。嫉害嬈天民。五百子
在世間。嬈諸人民。汝子作鬼王。將數萬鬼。
如是五百子。將鬼官屬。一不可稱數三右
大藥叉女歡喜母幷愛子成就法不空譯云。時
有大藥叉女。名曰歡喜。容貎端嚴。有五千
眷屬○娉半支迦大藥叉將古云散脂
者訛也
生五百
子有大威力初葉孔雀經下云 般支迦大將
訶利底母。及五百子幷諸眷屬十四右不空所
譯寶樓閣經中云。其大壇東門中畫訶利帝
母。七子圍繞十左南海傳第一云。安食一盤。
以供呵利底母○因其邪願。捨身遂生藥
叉之内生五百兒。日日毎餐王舍城男女
○西方諸寺。毎於門屋處。或在食厨邊。塑
畫母形抱一兒子。於其膝下或五或三。以
表其像。毎日於前盛陳供食。其母乃是四
天王之衆大鮨豐勢力。其有疾病無兒息者。
饗食薦之咸皆遂願十七左寛信法務訶利帝
鈔云。故定覺闍梨云。畫像子數諸本不同。有
五子六子七子等本。其中五子者普通本也。
我傳得大師御本古像六子本云云私云。訶
利帝或稱九子魔母。仍以九子爲本。舊記
云。若人九子鬼名時雖供禮。敢不受用。加
妙・増喜・自在・飛行・安住・同蘇・愛授・香味・
得財。已上九子名也云云今圖男五女五云云
十子名字可尋之。愛子成就法意。訶利帝像
可畫五子之旨説之。或云。訶利底母天上
人間。總有千子。其中撰取五百。五百中十
五鬼。十五鬼中七鬼。七鬼之中一子。是薜利
孕迦羅愛子是也已上
  一 同方主田農神
新華嚴音義上云。主稼神稼加暇切。廣雅曰
主守也。馬融論語曰。樹五穀曰稼。言五穀
苗稼植之在田。此神守護不令有損也明本
一之

  一 同方主鳥神
不同記第十云。主鳥神。私恐是主鳥神歟已上
  一 第三重南方諸毘那夜迦
不同記第十云。毘那夜迦。梵號所傳圖諸毘
那夜迦。在南方摩訶迦羅左。三藏軌出眞
言。現圖在摩訶迦羅右。象頭人身。右手向
内持鉞。左手開肘拳向左。執蘿匐根二左
取意
蘇婆呼童子經上云。復次蘇婆呼童子。世間
有諸障難毘那耶迦。爲覓過故常求。念誦人
便於中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨
合有幾部。總而言之。都有四部。何等爲四。
一者摧壞部。二者野干部。三者一牙部。四
者龍象部。從此四部。流出無量毘那夜迦眷
屬。如後具列。摧壞部主名曰大將。其部之
中有雜類形状。有七阿僧祇以爲眷屬○
野干部主名曰象頭。於其部中。形状難可
具名。有十八倶胝。以爲眷屬○一牙部主
名曰嚴髻。其部之中。種種身形。而貎可畏。
有一百四十倶胝眷屬○龍象部主名曰頂
行。於其部内有種種形。不可知名。有一
倶胝那由他一千波頭摩。以爲眷屬○如是
諸類毘那夜迦。各各於本部中。而作障難
不樂修道二十
五右
此中摧壞一牙龍象野干四
部者。即金剛界曼荼羅四門毘那夜迦也。東
南西北如次配之。具如別勘
  一 同方毘舍遮十眷屬等
持誦第七云。圖歿栗底后左。列△熱獄△寒
地獄△毗舍支十眷屬IMAGE△毘舍遮十眷
IMAGE私云。司善司惡司命獄卒五道大
神九種餓鬼。可攝此中五十
六右
不同記第八云。
所傳圖有毘盧遮十眷屬。私云。盧字恐舍字
誤乎。藏品説諸毘舍遮眞言。義釋第七云。毘
舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇
熱惱之所逼切。因以爲名。三藏軌列北方多
聞眷屬之中。彼文云。門東毘舍遮。即名毘
舍支○現圖在鬼衆女之左。有四鬼二十
五右
切經音義第二十五云。畢舍遮。舊經中名毘
舍闍。亦言臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者也
翻譯名義集第二云。毘舍闍亦云毘舍遮。
又云畢舍遮。又云毘舍支。又云臂舍柘。此
云啖精氣。噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼
三十葉寛信法務十一而鈔云。大日經疏云毘
舍遮。十一而經疏云。此云狂鬼義疏
同之
亦曰朱
色鬼。注大佛頂云厠神已上法
務鈔
私云。不同記意鬼衆。梵號@siz@aca鬼衆女。毘
舍遮毘舍支。如次男聲女聲。又當段標十眷
屬。爾乃可有十點。義釋圖亦然。今安四點。
其意未詳。更可撿疏善本
  一 同方毘樓博叉
新華嚴音義上云。毘樓博叉。具正云髀路波
呵迄叉。言髀者種種也。路波者色也。呵迄叉
者根也。謂以種種雜色莊嚴諸根也。又云。
髀種種也。路色也。波呵迄叉目也。言其目種
種色莊嚴。舊云醜目者謬也六右翻譯名義
集第二云。毘流離大論云。秦言増長主弓槃
荼及薜茘多。光明疏云。南瑠璃埵王名毘留
勒叉。亦翻免離。毘流波叉大論云。秦言雜
語。主諸龍及富樓多那。光明疏云。西白銀埵
王名毘留博叉。又翻非好報。又翻惡眼。亦
翻廣目五葉大元帥儀軌中云。從東南角至
西南角。此是南方鳩槃荼王所住處。毘樓勒
叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護南方。從西
南角至西北角。此是西方龍王所住處。毘樓
博叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護西方六左
私云。四天之中。南西二天名字是互通歟。法
華義疏所引長阿含經四天王品。亦同上引
諸説。然所傳圖。西方毘樓勒叉。南方毘樓博
叉。十住心論第三所引起世經説同之。但毘
樓博叉眞言有naga句。是龍神主故也。西方
相應可知之。光云。南天作毘樓博叉。西天
作毘樓勒叉。疑是寫誤。或亦一説。今引證外
尚多説文。更詳
  一 同方閻摩天衆
閻摩但荼。閻摩羅法王。相竝列之。大師胎
藏次第等焔魔但荼者。即當焔魔法王。此
天持但荼幢故也。今圖閻魔但荼者。是直
指彼幢歟 閻摩后閻摩沒嘌底后者。具縁
品云。死后等圍繞已上第五釋云。閻摩之西
作閻摩后及死后。亦是閻摩后也二十
六右
沒嘌底
后者。即指死后。第十云。次死王眞言○沒嘌
底也二合吠。此即死義也○此明於死法門
而得自在十六右不同記第八云。祕密品云。
沒栗底鈴印。釋云。王右邊畫死后。以鈴爲
印。若畫形即持之。諸儀軌云。焔魔后鐸所
傳圖閻摩沒嘌底后在閻摩后之左。現圖在
岱山府君左二十
四左
覺超三密鈔料簡云。私案云。
經云沒栗底。疏云死后。今死王眞言沒㗚底
野。誠知。死王是死后。可用鈴印也云云 質
咀羅笈多訊獄者者。不同記第八云。岱山府
君。梵citragupta。經釋不説。三藏儀軌云。判
官諸鬼屬。玄法儀軌云。奉教官所傳圖云。
質咀羅笈多訊獄者。在閻摩右已上不同
記二十三
云。奉教官眞言citragupta只怛囉虞鉢多。轉
聲云質咀羅笈多歟。曼荼羅寺儀軌。注奉教
官云。亦名太山府君。古人傳曰。深沙大將
也。肉飮血鬼也已上三家次第下云。奉教官
軌不説印相。慈恩言。亦名太山府君。普印
此食肉飮血鬼也。私云。見曼荼羅。太山府君
天形。持壇荼與筆。前有跪鬼名奉教。而
指府君名食肉鬼。頗有疑焉已上。光云。此分
太山府君奉教
對受記第四云。奉教者太山府君也。五岳中
之一也。亦名判官。在東岳也。天竺無也。但
於此間。以義翻而安之已上 夜黒天。不同
記云。黒闇天女。具縁品云。幷黒夜釋云。東邊
作黒夜神。祕密品云。黒夜計都印釋云。左邊
畫黒暗后。以幢爲印。所傳圖在質咀羅笈
多右。藏品云。黒夜神是焔摩侍后八之
二十二
辯才
天。此天焔羅長姉見最勝
王經
故列此處。經列西
方。委如第五卷鈔勘之
  一 同方末囉弭
義釋第七出七母中七末羅囉呬三十
七左
孔雀經
説十二母天中縛囉呬中之二
十右
大佛頂陀羅尼
縛囉呬弭曳十七左皆是同天也。此天閻魔七
母之隨一。故列南方也。又此天五類諸天
之中。地底天之上首也。十八會指歸云。第
五地下嚩囉呬天等無量諸天及后二左三十
卷教王經第十説地底天云。又復水居諸天
主衆。其名曰嚩囉賀。號金剛鉤一左理趣釋
釋地底天云。又畫地中猪頭等四神下之
十七
此等文。嚩囉呬者猪頭天歟。金剛界曼荼羅。
以地底天列北方也
  一 西方通門二龍王
次下釋云。遜那鄔波遜那。亦是護門大龍王。
皆右手持刀。左持羂索十右第八云。第一重
門。遜那優波遜那二龍王守衞之處八左下文
云。於第二重門廂曲中。置二龍王兄弟。難
陀在南。拔難陀在北十七右第十云。次難陀
跋難陀守門二龍王眞言○十七右第十六云。
難陀龍兄弟○倶在壇門邊也十一左
私云。第五云。通門第二重廂曲之中。置難陀
跋難陀二龍。其印相右持刀。左持羂索二十
八右
此中第二重者。實是第三重也。其義如上已
注。經第五祕密曼荼羅品。同以此二龍。爲第
三院守門者。然所傳圖。於第三院通門。列遜
那優波遜那。其印相與難陀二龍全同。恐是
遜那與難陀同體異名歟。但依蘇悉地經
下。第二重安難陀跋難陀。第三重安遜那優
波遜那。爾乃別體歟。然持誦不同第七圖中。
遜那二龍難陀二龍。安第三重西門五十
九左
見所傳圖。通門左右。唯列遜那二龍。不出
難陀二龍。此釋頗是難思。若別類者。第三院
守門者。可爲何二龍乎。持誦第七注西門
二龍云。但遜那二龍。恐難陀二龍四十
三左
猶俟
明師決耳。又灌頂經第九。出五方龍王中。
東方難陀那龍王。優鉢難陀龍王列之。
央難陀龍王拔難陀龍王列之。彼此同異如
何。又瑜伽論第二云。又七金山其間有水。
具八支徳。名爲内海。復成諸龍宮。有八大
龍。竝經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。
馬騾龍王。目支隣陀龍王。意猛龍王。持國龍
王。大黒龍王。黳羅葉龍王十一葉此中歡喜近
喜當難陀拔難陀。雖兄弟二龍。所居宮殿是
一處。故總合屬一龍歟
阿闍梨言乃至用阿字也者。已上出圖。以下
作釋。釋中大分有三。初明第一院。次明第
二院。後明第三院。明第一院之中亦分四
段。上右左下是也 第一院東方等者。釋上
方尊遍知院如來鉤等者。遍知院有三十九尊。
如來鉤第三十八。如來甲第二。從末向始呼
之。問。初如意寶虚空眼二尊。何不擧之耶。
答。此二尊經所説。故第五卷已具釋之。所
以今不擧之也 毘盧遮那三昧者。此位諸
尊。皆大日定徳也 一一作天女形者示形。
謂女形表定故也 如漫荼羅等者明色。謂
隨方圓等座其尊色別 方黄圓白三角赤半
月黒。如次配之。而可知也 坐白蓮臺上
者。明所住蓮 手中復持等者。示所持物。
文意易知 如來藏者。釋圖如來馬藏 輪
王馬寶等者。觀佛三昧經第八觀馬藏
品第七
云。陰馬
藏相者。我在家時。耶輸陀羅及五百侍女。咸
作是念○奉事歴年不見身根。況有世事
○爾時太子於其根處出白蓮華○諸女見
已皆言。瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王
寶漸漸出現。初出之時猶如八歳童子身根。
漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時
陰馬藏漸漸長大。如蓮華幢。一一層間有百
億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有
百億化佛○一切化佛。廣爲諸女説不淨
觀○諸女聞説不淨觀法。樂禪定樂不受
欲樂初葉至八
葉略鈔
 如來法及辯説等者。圖中無
此二名。但辯説者。是當如來平等説歟。如
來法全闕其名。兩本義釋。水自在尊次出
之。若加之則遍知院有四十尊。而雜鈔云。
三十九尊。以知。十卷義釋圖不列此尊歟。
後人依當段釋書加之歟 或持經藏者梵
篋也 或作説法手者。如釋迦説法印。此
有二義。一經藏説法。如次配如來法辯説。
二竝通法辯。蓋安或字意在此乎 念處十
力者。此内心相應之觀行。故作入定相也
三昧耶當作等者。圖中所出如來三昧耶也。
是當入佛三昧耶歟。攝大儀軌。遍知院出
三部三昧耶。今照之圖。蓋如來輪者當轉法
輪。如來蓮華者當法界生歟。可尋決之。然
則如來三昧耶所持印。經未説之。故云當
作佛頂相也。凡無所持印者。皆可置之。故
云凡手中等也。智證三部曼荼云。佛多不
把物。以髻相爲標已上可知之 若漫荼
羅等者。已上明尊形曼荼羅。已下明三昧耶
曼荼羅也 金剛座者。謂方圓等諸座之通
名也。不必局方座也 其作字漫荼羅等者。
更明種子曼荼羅。其意可解
  一 遍知院列相好尊
第二十云。問。漫荼羅第一院東方。唯有三角
虚空眼及如寶三事。餘空缺云何。答。如眞
言及手印中。如如來毫相如來舌如來牙如
來齒如來臍如來甲等。皆在此重也。當次
列之三十
二右
胎藏對受記第四云。大日經中釋迦
院内。無列慈悲喜捨舌語笑牙等。義釋第六
天竺圖中。第一重内遍知院列之。攝大儀軌。
以前三十印安遍知院。而今儀軌安釋迦院。
凡玄法寺法全和上諸本儀軌。竝會經疏及
以攝大儀軌。竝加天竺曼荼羅位。列入諸
院故爾而已。然據經攝大儀軌及惟謹本。
皆以相好安遍知院○又此中列慈悲喜
捨舌語牙笑寶等。竝無印明。前三十二印中。
有舌語牙印相。彼是大日法身相好。此是釋
迦生身相好。然準義釋。諸好相尊竝天女形。
各持標幟。義準可謂。用第一重一切菩薩
尊通印明。生法雖異。相好同故已上
私云。遍知院安相好尊。是法身備色相之
明證也光云。以遍智院而
爲法身内證智故
抑經疏攝大儀軌及惟
謹本。皆以相好安遍知院者。疏第六阿闍
梨所傳圖。幷攝大儀軌。誠以此等尊安遍
知院。但經幷惟謹本。未見安遍知院之文。
記意如何
  一 同院二迦葉伽耶迦葉。優
樓頻螺迦葉
 現圖有之。經
疏幷所傳圖
 
對受記第三云。私云。此二迦葉。本是釋迦生
身眷屬。經及疏諸軌此處不説。竊疑。天竺曼
荼羅中。以此院近釋迦院故。繪匠便畫而
已上略記覺超云。問。伽耶迦葉等。理須釋迦
院安置。何故此説安置。答。非但此聲聞在
此院。普賢觀音等。亦在餘院。是顯示互爲
眷屬。更不可疑已上三密鈔料簡覺超上云。問。
聲聞在釋迦眷屬中。何故二迦葉在遍知院
中。答。有云。表一切聖人互爲眷屬。有云。喩
如普賢觀音等遍一切處。有云。此二迦葉。
本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不説。竊
疑。天竺曼荼羅中。以此院近釋迦院故。繪
匠便畫而已云云私撿青龍軌有之。今謂。三
角火形表大智火。是如來大智威徳降伏魔
外之相也。二迦葉本是事火者。如來降伏爲
弟子也。爲顯此義。置此中歟已上 已上山
門傳
胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法界理體。
所以諸尊無有次第。亦無定位。混將來置
一處也。得地藏在觀音部。其義如是已上
已上寺門傳
私云。準此釋。二迦葉在遍知院。又表無有
次第之意也。又胎藏沙汰va@m云。有尋云。二乘
釋迦眷屬可置。遍知院迦葉等在事云何。師
口云。從唯蘊無我不改其心。直表入祕密
曼荼羅也已上 已上東寺傳
  已上釋第一院上方了
北面蓮華部乃至爲種子也者。已下釋右方
觀音院若經中不説等者。明尊形色。謂經
中説之者。如教可作之。若不説者。通作紅
色或白色。又隨尊名作之。如金色菩薩者。
黄色可作之。餘準可知。不同記第三云。所
傳圖有金色菩薩白色菩薩。又云。如金色尊
等。則依名辨之。蘇婆呼經云。嘺哩此爲金
色或金顏云云八明妃也。蘇悉地云嘺宜喬反
利。現圖在多羅右。身淺黄色。山圖青色頭
有金線冠二十右 所持印相等者。次上釋
遍知院尊云。手中復持蓮華。華上各以物
像用爲幖幟已上今亦如是可作之。故云
亦如佛部中説IMAGE
也 然用蓮華等[IMAGE]
者。雖同佛部。然[IMAGE]
亦所異。諸物皆[IMAGE]
以蓮華爲幖幟[IMAGE]
也 如連華輪等[IMAGE]
者。明其相。或鈔[IMAGE]
出輪形[IMAGE]
戟新華嚴音義云。戟居逆反。戟有三岐。岐皆
兩刃。或中有小子名雄戟。或有兩岐偏戟
三之
十左
又云。戈戟按輪語圖。戈形旁出一刃
也。戟形旁出兩刃也二之
二左
 羂索新華嚴音
義云。羂網羂古泫切。珠叢曰。羂謂以繩繋
取鳥也。字IMAGE
又作羂也
[IMAGE]

 鐸則以[IMAGE]
蓮華爲繋者。[IMAGE]
或出圖。猶[IMAGE]
可撿古圖[IMAGE]
光云。諸經軌中。磬鈴鐸三。多是通呼。然乃五
種鈴中。言蓮華IMAGE
鈴是乎。爲繋者。[IMAGE]
鐸之上所手執[IMAGE]
之處。即出圖[IMAGE]
鬘則貫穿等者。不同記第三云。所傳圖位有
蓮華鬘。現在大吉大明前右。面向左方。
二手弄一珠鬘。現圖恐脱鬘歟二十
九右
光云。記
文言現圖在等者。言傳圖有蓮華鬘。然以
現圖而示其位。則在大吉祥大明前右也。
而非現圖有其尊耳 以莊嚴身者。經音義
第一云。梵言麽羅此云鬘。案西域結鬘師。
多用蘇摩那華。行列結之以爲條貫。無問
男女貴賤。皆此莊嚴二葉
取意
 戴塔吉祥者。當
圖帶塔徳菩薩。不同記第三云。窣堵波大吉
祥菩薩。梵號@ary@astubamah@azr@i。所傳圖云帶
塔徳菩薩。又云。戴塔吉祥。於頂髻上置窣
堵波。或在所持華上三十
二右
或又戴塔當圖帶
塔徳菩薩。是指彌勒菩薩。吉祥即當圖吉祥
菩薩也。演密鈔第八云。觀音持佛佛現在
故。慈氏持塔師滅度故。又八大菩薩曼荼羅
經説。慈氏菩薩。頂帶如來窣都婆故。亦名
帶塔之尊四十
四左
八大菩薩曼荼羅經云。慈氏菩
薩金色身。左手執軍持。右手施無畏。冠中
有窣都波。半跏而坐初葉 能授一切等者。
能授一切願明王者。八大觀音之中。圓滿意
願明王菩薩當之。大師持寶金剛次第云。白
衣得大勢多羅馬頭一髻羅刹毘倶胝圓滿意
願明王四面散觀音八菩薩等。各無量蓮華部
○圍繞已上或鈔云。大本如意輪經中。圓
意願明王菩薩等八大觀音出之已上或云。圓
滿意願者。如意輪觀音異名已上可勘決之
不同記第三云。如意輪菩薩密號持寶金剛
三昧耶形如意寶。現圖在大吉祥大明之左
二十
九左
 或置如意寶等者。隨息増降等所求之
事。可置相應三昧耶形。今且約増益置如
意寶歟。準千手所持可知之 大吉祥等
者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉
祥明菩薩。梵號zr@imah@avidya。祕密品釋云。
空處當置七白吉祥。一一皆有二使丈。此
經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖
在於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向
左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮。
大吉祥大明菩薩。梵號@aryamah@azr@imah@avi
dya。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手
奉當腰側。持開蓮華二十
七左
又二卷尊勝
軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥
觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也 水
吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
@aryakazr@i。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉
祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如
白處不開大指。或圖少屈大指。左手竪掌。
屈頭中指執開合蓮三十
六左
請雨經降雨壇法
不空
云。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青
色如觀世音形。左右所持可隨意通用。左
手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其
身從雲中現半身已上或記云。圓行録水月
觀音像云云即是水吉祥像也已上如第十鈔
勘之 被鹿皮尊者。是不空羂索也。不同
記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
形。集經云。阿牟伽皤&T049271;。唐云不空羂索。蘇
婆呼云。七眞言主云云現圖在水吉祥之左。
冠中化佛。著耳環鈴。四手三面面有三目
三十
七左
不空羂索陀羅尼經李無
諂譯
云。披黒鹿皮。綬
帶繋腰五右自在王主呪經寶思
惟譯
上云。以
泥耶鹿王皮。而覆肩上。莊飾寶帶五右尊那
菩薩經法賢譯第三云。畫不空羂索。四面八
臂。以虎皮爲衣。復爲絡腋。復以鹿皮爲
天衣二右 如梵天像者。不空羂索經第三十
云。不空羂索觀世音菩薩。身色相好。如大梵
天。面有三目。首戴寶冠四右同二十二云。塑
不空王觀世音菩薩。身量横量十六指數。三
面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉
間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面
怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗
牙上出。極大可畏。眉間一眼初右 其契印
等者。以上明尊形。以下明三法也
  已上釋第一院右方了
大日經疏演奧鈔第十六本畢


大日經疏演奧鈔第十六

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第六卷之餘阿闍梨
所傳圖
南面金剛部乃至爲種子也者。以下正釋左
方。兼明下方。凡下方持明院。或屬佛部。或
屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋
之也 亦可依經等者。今圖列在尊名尚未
具足。亦須依經初品列十九執金剛等名
皆具置之 上下二鋒等者。此有二義。一二
股杵也。心覺雜祕中末云。獨股杵如常二股出慈
氏儀
三股如常四股出慈氏
儀軌
五股如常九股出微妙曼拏
羅經 已上
於上下各有二股。故云上下二鋒也。二次
上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有
鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。
立義未快。文相不必局二股杵。後義解文
隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有
鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云
等也
  一 金剛杵種類標相
未曾有最上微妙大曼荼羅經天息
災譯
第五云。復
次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。
彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智
自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽
金剛杵者。以三印印之。金剛手。我今説五
股杵。上五股表毘盧遮那佛・阿闍佛・寶生
佛・無量光佛・不空成就佛。下五股者。表四波
羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變
化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相
若復五股作圓相。令股不相著。其中股比
餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷
中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。
或如優鉢羅華形。有四面作十二股。於蓮
華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或
有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作
五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最
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