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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0158a01: 文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
T2216_.59.0158a03: 服也四十左戒疏道宣第四云。今先釋初齊整
T2216_.59.0158a04: 内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
T2216_.59.0158a05: 觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
T2216_.59.0158a06: 戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
T2216_.59.0158a07: 佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
T2216_.59.0158a09: 結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
T2216_.59.0158a10: 初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
T2216_.59.0158a12: 世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
T2216_.59.0158a13: 異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一
T2216_.59.0158a14: 切盡同。是故觀於佛天然後制也下之三。
十四右
T2216_.59.0158a15: 上東方
T2216_.59.0158a16: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0158a17:   光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出經
T2216_.59.0158a18: 亂曰
T2216_.59.0158a19: (一)顯示遍知眼 (四)熙怡等 (三)喜見等
T2216_.59.0158a20: (二)是名等 (五)復於彼尊右以下如文此依
疏現
T2216_.59.0158a21:
次出疏亂曰
T2216_.59.0158a22: (一)能寂母也 (五)當作○之身 (三)通身皆
T2216_.59.0158a23: 有圓光 (二)喜悦微笑 (四)此是○光也
T2216_.59.0158a24: (六)次於佛母以下如文此依經
現文也
T2216_.59.0158a25: 又云 (一)方愈也 (三)閻摩○后也 (二)
T2216_.59.0158a26: 邊○黒色 (四)次於西南以下如文
T2216_.59.0158a27:
T2216_.59.0158a28:
T2216_.59.0158a29:
T2216_.59.0158b01:
T2216_.59.0158b02: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0158b03:
T2216_.59.0158b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0158b06: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0158b07: 西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
T2216_.59.0158b08: 句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
T2216_.59.0158b09: 修羅而爲眷屬明本四
之十左
瞿醯經中云。於西門
T2216_.59.0158b10: 北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞八右瓶印
T2216_.59.0158b11: 者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
T2216_.59.0158b12: 地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
T2216_.59.0158b13: 門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
T2216_.59.0158b15: 云云是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故
T2216_.59.0158b16: 也。當卷下説西門中地神二十
八右
門中之詞。違
T2216_.59.0158b17: 當段釋。似難思矣
T2216_.59.0158b18: 次北置薩羅乃至辯才天者。第十普通眞
言藏品
云。次
T2216_.59.0158b19: 美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。
T2216_.59.0158b20: 彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳即美音之名
也十五右
義釋
T2216_.59.0158b21: 第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
T2216_.59.0158b23: 伎巧之類。非乾闥婆也三十
五右
第十四密印品云。
T2216_.59.0158b24: 先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手風空
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
T2216_.59.0158b27: 言。乾闥婆類也二左依此等文。妙音天或云
T2216_.59.0158b28: 非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華
T2216_.59.0158b29: 所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
T2216_.59.0158c01: 分別之
T2216_.59.0158c02:   一 費拏印
T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
T2216_.59.0158c04: 仰在臍舒。運動如奏樂。名爲費拏印二十
四左
T2216_.59.0158c05: 青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形
T2216_.59.0158c06: 土梵語云。v@ina箜篌也已上兼意鈔云。
T2216_.59.0158c07: 費拏印者琵琶也已上心目云。辯才天。或持
T2216_.59.0158c08: 琵琶。或持箜篌已上帝釋所問經法賢譯云。爾
T2216_.59.0158c09: 時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○
T2216_.59.0158c10: 即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
T2216_.59.0158c11: 王子。可以所持之樂當作供養○作此念
T2216_.59.0158c12: 已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而
T2216_.59.0158c13: 出伽陀。於伽陀中説所樂事初葉準此等
T2216_.59.0158c14: 文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳
T2216_.59.0158c16: 又次置微瑟紐乃至那羅延天也者。弘決第
T2216_.59.0158c17: 十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻
T2216_.59.0158c18: 遍勝亦遍聞亦遍淨六葉但就此天異説繁
T2216_.59.0158c19: 多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
T2216_.59.0158c21: 之名五十
八右
可知之。智論第二云。如韋紐天。秦
T2216_.59.0158c22: 言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥二十
五左
T2216_.59.0158c23: 幷置商羯羅天乃至世界主也者。悉曇藏第
T2216_.59.0158c24: 一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨
T2216_.59.0158c25: 鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
T2216_.59.0158c26: 二十
六右
若依此文。商羯羅者。即梵王化身也
T2216_.59.0158c27:   一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
T2216_.59.0158c28: 王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
T2216_.59.0158c29: 禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
T2216_.59.0159a01: 遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經
T2216_.59.0159a02: 三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有
T2216_.59.0159a03: 一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小
T2216_.59.0159a04: 千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十
T2216_.59.0159a05: 萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。
T2216_.59.0159a06: 量等三禪名中千界○此千中千。即是大
T2216_.59.0159a07: 千世界。以鐵圍山而總圍之。量等四禪
T2216_.59.0159a08: 二十
三左
按此釋意。第二禪等小千界故。初禪天
T2216_.59.0159a09: 王非可統領。應知。一世界者。指一梵世界
T2216_.59.0159a10: 也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小
T2216_.59.0159a11: 千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地
T2216_.59.0159a12: 等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮
T2216_.59.0159a13: 等大千界九葉
取意
今準此説。初禪是等小千界
T2216_.59.0159a14: 故。魔醯首羅。於小千世界有大勢力。非大
T2216_.59.0159a15: 千界也
T2216_.59.0159a16: 經中下文乃至從事立名者。經中下文。乃指
T2216_.59.0159a17: 普通眞言藏品。彼品説嚕捺羅眞言也。第二
T2216_.59.0159a18: 云。黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬八右第十
T2216_.59.0159a19: 云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化
T2216_.59.0159a20: 身也亦名伊舍
那。十四左
倶舍頌疏第七云。由險利能
T2216_.59.0159a21: 燒。可畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。
T2216_.59.0159a22: 解云。塗灰外道説。自在天有三身。法身遍
T2216_.59.0159a23: 充法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅
T2216_.59.0159a24: 也。化身隨形六道。此頌説化身也。有三阿
T2216_.59.0159a25: 修羅。將三國上飛行虚空。向自在天上過。
T2216_.59.0159a26: 自在天見以火箭射之。一時倶盡。此即火箭
T2216_.59.0159a27: 險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繋於頭
T2216_.59.0159a28: 頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼害
T2216_.59.0159a29: 有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。
T2216_.59.0159b01: 此云暴惡。自在天有一千名。此是一號五左
T2216_.59.0159b02: 第二言黒天者。大黒天神歟。良賁仁王經疏
T2216_.59.0159b03: 釋。大黒天神者。是魔醯首羅變化身下一之
十一
T2216_.59.0159b04: 頌疏所明。亦是大黒神歟。形像頗相似也
T2216_.59.0159b05: 又置塞健那天乃至其側置妃者。塞健那天
T2216_.59.0159b06: 者。廣大軌中云。塞建翻童子六首乘孔雀
T2216_.59.0159b07: 十左攝青玄三軌。三首乘孔雀。鳩摩羅天。亦
T2216_.59.0159b08: 翻童子天。同異如何。智論第二云。如鳩摩羅
T2216_.59.0159b09: 天。秦言童子。是天&T016254;雞持鈴。捉赤幡騎孔
T2216_.59.0159b10: 雀。皆是諸天大將二十
五左
又鳩摩羅塞健那。共
T2216_.59.0159b11: 乘孔雀。是同天歟。注大佛頂云。塞健二合
T2216_.59.0159b12: 誐羅二合鳩摩羅
童子
可知之。又嘉祥中論疏第
T2216_.59.0159b13: 云。鳩摩羅伽者。此言童子天。以其是初
T2216_.59.0159b14: 禪梵王。顏如童子故。以爲名。亦那羅延天
T2216_.59.0159b15: 七右依此釋者。梵天直名鳩摩羅天。爾乃與
T2216_.59.0159b16: 塞健那天別耳
T2216_.59.0159b17: 阿闍梨言乃至序列之耳者。阿闍梨言等者。
T2216_.59.0159b18: 持誦第七云。又云。辨才天微瑟紐天商羯羅
T2216_.59.0159b19: 天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵
T2216_.59.0159b20: 左右序列之耳云云私云。初二天是帝釋樂
T2216_.59.0159b21: 天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆
T2216_.59.0159b22: 等。此天亦言乾闥婆類。故圖帝釋南。列舍
T2216_.59.0159b23: 脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化
T2216_.59.0159b24: 自在天那羅延幷眷屬。後三天是梵王眷屬。
T2216_.59.0159b25: 因明論劫初梵王。以苦行形下化人間。名
T2216_.59.0159b26: 骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺
T2216_.59.0159b27: 羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此
T2216_.59.0159b28: 云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法
T2216_.59.0159b29: 中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若
T2216_.59.0159c01: 云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那
T2216_.59.0159c02: 羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以
T2216_.59.0159c03: 二類攝天帝族已上持誦文。
六十一左
總意云。經文以
T2216_.59.0159c04: 辯才微紐商羯塞健四天。同安西方。依之胎
T2216_.59.0159c05: 藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以
T2216_.59.0159c06: 口決。辯才微紐二天屬東方帝釋。商羯嚕捺
T2216_.59.0159c07: 塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳
T2216_.59.0159c08: 曼荼羅。以辯才天而列南方其意如何。答。
T2216_.59.0159c09: 最勝王經第七大辯才
天女品
云。現爲閻羅之長姊。常
T2216_.59.0159c10: 著青色野蠶衣十右若爾此天。爲閻魔姊則
T2216_.59.0159c11: 居南方。爲乾闥婆攝則列東方。以爲帝釋
T2216_.59.0159c12: 眷屬也 光云。持誦不同文中。言鬼首天者。
T2216_.59.0159c13: 攝大軌云鬼首伊舍那中之三
十五左
T2216_.59.0159c14: 最西北隅置護方風天眷屬者。釋風神二
T2216_.59.0159c15: 字。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛六右
T2216_.59.0159c16: 云。於西北方置旗旛印。與諸風神圍繞
T2216_.59.0159c17: 八右
T2216_.59.0159c18: 西門之南乃至以爲眷屬者。釋月天二字
T2216_.59.0159c19: 與日天相對者。乃與東方日天相對。西方應
T2216_.59.0159c20: 置月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬
T2216_.59.0159c21: 者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神
T2216_.59.0159c22: 等。皆於西東門南相對令住七十
三右
 乘白鵝
T2216_.59.0159c23: 車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。幷后乘
T2216_.59.0159c24: 五鵝車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二
T2216_.59.0159c25: 十八宿。各執本契。隨本方色状若天形。繞
T2216_.59.0159c26: 月天而坐八左 二十七宿等者。蘇悉地經中
T2216_.59.0159c27: 云。置月天子。與宿圍繞明本四
之十左
第十二云。義
T2216_.59.0159c28: 準二十八宿及十二房等。與月水同位三左
T2216_.59.0159c29: 不同記第八云。今案具縁品釋三藏軌等。月
T2216_.59.0160a01: 天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所
T2216_.59.0160a02: 傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現
T2216_.59.0160a03: 圖列之十一左法三疑問云。十二宮神二十八
T2216_.59.0160a04: 宿。是月天眷屬也。可在西方。九執是日天
T2216_.59.0160a05: 眷屬也。可在東方。而在諸方疑云云
已上
私云。
T2216_.59.0160a06: 現圖十二宮神散。在曼荼羅四方。是分管二
T2216_.59.0160a07: 十八宿故也。宿曜經説。一宮配管列宿九
T2216_.59.0160a08: 足。如第四卷鈔記。已上西方
T2216_.59.0160a09: 次於北門乃至置在西方也者。瞿醯經中云。
T2216_.59.0160a10: 於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞八右
T2216_.59.0160a11: 云。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅
T2216_.59.0160a12: 將等及諸敬信藥叉七右攝大軌中云。次於
T2216_.59.0160a13: 其勝方北門多聞天。左右八兄弟母及祖母
T2216_.59.0160a14: 等。吉祥功徳天萬勝獨勇健男女眷屬等三十
四右
T2216_.59.0160a15: 當段經文。不説北方眷屬。恐是梵本脱落
T2216_.59.0160a16: 歟。疏主補釋之。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。
T2216_.59.0160a17: 皆同出之。青龍軌下云。北方門内。置難陀・
T2216_.59.0160a18: 烏波龍・倶肥羅幷女○門東毘沙門吉祥功
T2216_.59.0160a19: 徳天。八大藥叉衆十三右是依現圖。門内安
T2216_.59.0160a20: 二龍等。經疏之中未得其文。又現圖不列
T2216_.59.0160a21: 功徳天及八兄弟也 毘沙門者。法華義疏
T2216_.59.0160a22: 第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒
T2216_.59.0160a23: 護佛道場。常聞説法故云多聞二十
七右
新華嚴
T2216_.59.0160a24: 音義上云。毘沙門具正云鞞室羅懣嚢。此云
T2216_.59.0160a25: 多聞。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也
T2216_.59.0160a26: 沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘
T2216_.59.0160a27: 云伊也。此王本名倶吠羅。後於一時。佛正
T2216_.59.0160a28: 爲衆説法。其王乃被袈裟來入會中。時衆
T2216_.59.0160a29: 咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此
T2216_.59.0160b01: 與號毘沙門也明本一
之六右
 於其左右等者。攝大
T2216_.59.0160b02: 儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四三十
五右
北天
T2216_.59.0160b03: 曼荼羅私記金剛
秀記
云。四大天王。過去兄弟。護
T2216_.59.0160b04: 三世佛法。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王。
T2216_.59.0160b05: 護持行者已上翻譯名義集第二云。感通傳
T2216_.59.0160b06: 天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十
T2216_.59.0160b07: 二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天
T2216_.59.0160b08: 下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大
T2216_.59.0160b09: 弘○韋將軍三十二將之中。最存弘護六右
T2216_.59.0160b10:  摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄
T2216_.59.0160b11: 弟儀軌廣説之。今依梵本出之。ma@nibhadra
T2216_.59.0160b12: commapurudabhadracommapa@mcikacommasatag@rcommahemava
T2216_.59.0160b13: tacommavi@sakacomma@a@tavakacommapa@mcara已上心目
T2216_.59.0160b14: 云。毘沙門八兄弟事大日經疏
五胎軌下
一摩尼跋陀羅
T2216_.59.0160b15: 此云寶賢大將。或云。
寶滿。或云威伏行
二布嚕那跋陀羅此云滿賢。
或云滿願
T2216_.59.0160b16: 三半只迦此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。
或云半只迦。此云密身。有四密。謂現密
T2216_.59.0160b17: 教密名密
行密也
T2216_.59.0160b18:   私云。半支迦幷散脂。共應梵語也。婆與
T2216_.59.0160b19: 娑通。如羅刹婆云羅刹娑。金光明古云
T2216_.59.0160b20: 散指。新云僧愼爾耶此云正
了知
T2216_.59.0160b21: 四薩埵紇哩此云威神大將。
或云衆徳
五醯摩跋陀羅此云
應念
T2216_.59.0160b22:
六毘捨迦此云大滿大將。
或云持法
七阿馱婆此云無比力。
或云無比身。
T2216_.59.0160b23: 是太元
明王
八半捨羅此云密嚴大將。
或云教令使
已上以隆勝律
T2216_.59.0160b24: 師記書之。未見正文本説已上蘇摩呼童子
T2216_.59.0160b25: 經上云。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部
T2216_.59.0160b26: 中所説眞言。有持誦者彼作障難十九右
T2216_.59.0160b27: 依此文。寶賢滿賢如次父子。而非兄弟。相
T2216_.59.0160b28: 違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母
T2216_.59.0160b29: 法云。半支迦大藥叉將古云散脂者
訛。五右
葉衣法二十
T2216_.59.0160c01: 八部藥叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。
T2216_.59.0160c02: 若爾爲別天歟。尚可決之
T2216_.59.0160c03:   一 散支正了知同異
T2216_.59.0160c04: 最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷
T2216_.59.0160c05: 與二十八部藥叉諸神。倶詣其所。各自隱
T2216_.59.0160c06: 形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我
T2216_.59.0160c07: 有護思智光。我有難思智炬。我有難思智
T2216_.59.0160c08: 行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通
T2216_.59.0160c09: 達○以是因縁我藥叉大將名正了知十二
T2216_.59.0160c10: 舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因縁
T2216_.59.0160c11: 故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證
T2216_.59.0160c12: 知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。
T2216_.59.0160c13: 不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智
T2216_.59.0160c14: 境。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正
T2216_.59.0160c15: 解。於縁正能覺了。世尊以是義故。名散脂
T2216_.59.0160c16: 大將三之
一左
私云。新舊兩譯比挍。僧愼爾耶亦
T2216_.59.0160c17: 云散脂。與正了知同體也。翻譯名義集第
T2216_.59.0160c18: 二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密
T2216_.59.0160c19: 故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂
T2216_.59.0160c20: 爲大將。大經云。八臂健提天中力士○光明
T2216_.59.0160c21: 疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆爲
T2216_.59.0160c22: 散脂所管九右義疏第十二釋天大將軍云。
T2216_.59.0160c23: 有人言。是鬼神如金光明散脂大將。散脂大
T2216_.59.0160c24: 將屬毘沙門出大集經。有人言。是韋陀天
T2216_.59.0160c25: 毘紐天也二十
七右
依此等文。散脂半支迦僧愼爾
T2216_.59.0160c26: 正了知天大將軍。竝皆同體異名也。又大元
T2216_.59.0160c27: 儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將
T2216_.59.0160c28: 正了知鎭軍大將十一右若依此文。散脂與正
T2216_.59.0160c29: 了知。乃別天也。更可決之。又或記云。孔雀
T2216_.59.0161a01: 經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師
T2216_.59.0161a02: 奴此云正了知。亦云妙了知已上
T2216_.59.0161a03: 訶栗底母者。洞微集智瑞書云。梵語訶利帝
T2216_.59.0161a04: 喃。梁言鬼子母○故律中明鬼子母。後總
T2216_.59.0161a05: 結云。時王舍城人衆。皆稱爲訶栗帝母神
T2216_.59.0161a06: 已上金光明經疏惠沼第一云。訶利底此云青
T2216_.59.0161a07: 色。是羅叉鬼母。有五百子。擁護三寶幷小
T2216_.59.0161a08: 男女五十
七左
智證大師記云。訶利底母此翻惡
T2216_.59.0161a09: 女。因行惡事。城中諸人。與他立名名之惡
T2216_.59.0161a10: 女。訶利者惡底者女也已上此天有擁護三寶
T2216_.59.0161a11: 誓故。諸曼荼羅通畫之。蘇悉地瞿醯等意
T2216_.59.0161a12: 也。問。以訶利底爲毘沙門眷屬。其義如何。
T2216_.59.0161a13: 答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉
T2216_.59.0161a14: 女歡喜母幷愛子成就法不空云。是沙多大藥
T2216_.59.0161a15: 叉將之女。聘半支迦大藥叉將名散脂
者訛
生五
T2216_.59.0161a16: 百子五右阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列
T2216_.59.0161a17: 之。其趣可知。又蘇婆呼經上請問除
障分品
云。又訶
T2216_.59.0161a18: 利帝兒名曰愛子。般脂迦將所説眞言持誦
T2216_.59.0161a19: 者。彼作障難十八左障難所以難思如何
T2216_.59.0161a20: 功徳天者。義釋第四云。吉祥天女。舊譯云功
T2216_.59.0161a21: 徳天女。經文闕之四十
一左
四卷金光明經功徳天
T2216_.59.0161a22: 女品。新譯最勝王經。作大吉祥天女品。是二
T2216_.59.0161a23: 天同體也。三十卷不空羂索經第十一悉地王
眞言品
T2216_.59.0161a24: 云。是功徳天母。又是十方過現未來一切諸
T2216_.59.0161a25: 佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩
T2216_.59.0161a26: 摩訶薩種種神通相好福聚功徳母故十六右
T2216_.59.0161a27: 千手觀音二十八部衆定深記釋云。次言功徳
T2216_.59.0161a28: 者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶者
T2216_.59.0161a29: 大也。室利有二義。一者功徳二者吉祥。由
T2216_.59.0161b01: 此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三
T2216_.59.0161b02: 藏諸師。同云功徳天。餘諸三藏翻爲吉祥。
T2216_.59.0161b03: 如文殊師利或云妙吉祥或云妙徳也云云
已上
T2216_.59.0161b04: 心目云。大日經疏第六圖云。吉祥功徳天或人
云。
T2216_.59.0161b05: 依此文一天也。或人
云各別天也。如下文
吉藏疏云。吉祥天女及功徳
T2216_.59.0161b06: 云云已
上心目
大佛頂儀軌云。爾時功徳天女。大辯
T2216_.59.0161b07: 天女。吉祥天女已上吉祥功徳同異難詳。尚
T2216_.59.0161b08: 俟明師決耳。又不空所譯毘沙門天王經中。
T2216_.59.0161b09: 説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。合
T2216_.59.0161b10: 當段説也
T2216_.59.0161b11:   一 智證疑目
T2216_.59.0161b12: 雜鈔第一云。功徳天女經文闕之。阿闍梨言
T2216_.59.0161b13: ○亦可置在西方也。功徳天爲毘沙門天
T2216_.59.0161b14: 后否。又何故本位在西方耶。又非唯功徳
T2216_.59.0161b15: 天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功
T2216_.59.0161b16: 徳缺闕耶已上此中載三個疑問。次第可決
T2216_.59.0161b17: 之。不空所譯毘沙門天王經中。説吉祥天
T2216_.59.0161b18: 印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三
T2216_.59.0161b19: 家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉
T2216_.59.0161b20: 祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自
T2216_.59.0161b21: 圍繞。以知。功徳天多聞天之后也已上山門承
T2216_.59.0161b22: 隆僧正記云。此天女爲多聞所屬事。見經
T2216_.59.0161b23: 軌等云云慥爲后事未分明。可撿之。雙身
T2216_.59.0161b24: 許也。又新渡大乘毘沙門經三卷兩天初發心
T2216_.59.0161b25: 旨有之。或人云。四天王本縁功徳經。爲夫
T2216_.59.0161b26: 婦事見已上承
隆鈔
北天曼荼羅私記云。四無量經
T2216_.59.0161b27: 云。過去有王名大香。有一女名極好。邊小
T2216_.59.0161b28: 四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。
T2216_.59.0161b29: 南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持
T2216_.59.0161c01: 明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四
T2216_.59.0161c02: 王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱
T2216_.59.0161c03: 失。父母戀求不得其母。于時明達明
T2216_.59.0161c04: 見。戌亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王
T2216_.59.0161c05: 被納在大海底。爾時父王幷四王。乘藥光
T2216_.59.0161c06: 飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王
T2216_.59.0161c07: 以妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各擧能
T2216_.59.0161c08: 淨女。爾時日月燈明佛現前。説往昔因縁。過
T2216_.59.0161c09: 去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男
T2216_.59.0161c10: 一女之子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。
T2216_.59.0161c11: 得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。
T2216_.59.0161c12: 昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達
T2216_.59.0161c13: 者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者
T2216_.59.0161c14: 大吉祥天是也云云
取意
同記云。大吉祥天女往世
T2216_.59.0161c15: 弟女。契有三世故云云
已上
此鈔所引四無量經
T2216_.59.0161c16: 者。四天王本縁功徳經歟。如引經文。此天
T2216_.59.0161c17: 與多聞天。往世或爲弟女。或爲夫婦。然乃
T2216_.59.0161c18: 諸説無咎。但此經眞僞可辨之。入藏目録
T2216_.59.0161c19: 不載之已上光云。四無量經文義猥拙決。是
T2216_.59.0161c20: 僞造不足論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方
T2216_.59.0161c21: 神后安之。右邊吉祥功徳天列之。應知。吉
T2216_.59.0161c22: 祥天非多聞后也。次本位在西方如左勘
T2216_.59.0161c23: 載。次功徳天經文闕之者。此疑恐背疏釋。
T2216_.59.0161c24: 經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非
T2216_.59.0161c25: 唯指功徳天。經文總不説北方天故。三藏
T2216_.59.0161c26: 以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底
T2216_.59.0161c27: 母文句相連。豈是局功徳天而應云經文
T2216_.59.0161c28: 闕之乎
T2216_.59.0161c29: 合在北方者。最勝王經第八大吉祥
天女品
云。爾時大
T2216_.59.0162a01: 吉祥天女○北方薜室羅末拏天王城名有
T2216_.59.0162a02: 財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝
T2216_.59.0162a03: 殿。七寶所成。世尊我常住彼四左至
六右
阿闍梨所
T2216_.59.0162a04: 傳圖。北方毘沙門傍竝圖吉祥天女也 置
T2216_.59.0162a05: 在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我
T2216_.59.0162a06: 聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩
T2216_.59.0162a07: 衆前後圍繞。而爲説法。爾時觀自在菩薩摩
T2216_.59.0162a08: 訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。
T2216_.59.0162a09: 詣世尊所頭面禮足。各坐一面初右。吉祥天
女一百八名經
T2216_.59.0162a10:
蘇悉地經中云。次觀自在右邊置摩訶室
T2216_.59.0162a11: 明本四
之三左
指此尊歟。三十卷不空羂索經第
T2216_.59.0162a12: 十一云。又法以錫鑞造功徳天像○當置
T2216_.59.0162a13: 此像悉地王像側。誦持最勝明王眞言。加持
T2216_.59.0162a14: 華鬘。置功徳天頭上十一右悉地王者。不空
T2216_.59.0162a15: 羂索觀音也。不同記第六云。現圖在千手前
T2216_.59.0162a16: 之左。天女形也。被&T046674;襠縵衣十左可知之。
T2216_.59.0162a17: 已上北方
T2216_.59.0162a18: 凡此等諸大天神乃至自當開解耳者。還釋
T2216_.59.0162a19: 大意。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。
T2216_.59.0162a20: 通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷
T2216_.59.0162a21: 屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外
T2216_.59.0162a22: 道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列爲眷屬耶。
T2216_.59.0162a23: 疏自通釋可知四十
一右
此釋叵甘心矣已上光云。
T2216_.59.0162a24: 苑公太鑿。只是示普門應現之意耳
T2216_.59.0162a25: 又釋迦牟尼乃至而坐其間者。此釋佛子次
T2216_.59.0162a26: 應作等四句也。問。當段經文總説西方。爾
T2216_.59.0162a27: 乃無能勝及明妃。可安西方。依之攝大儀
T2216_.59.0162a28: 軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃
T2216_.59.0162a29: 四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違
T2216_.59.0162b01: 經文如何。答。此可有多義。或爲誡慢法
T2216_.59.0162b02: 者。經文爛脱也。或從西方諸地神。至以不
T2216_.59.0162b03: 迷惑心。正説西方。佛子次應作下説餘義。
T2216_.59.0162b04: 故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。
T2216_.59.0162b05: 不局西方也。或約圖畫次第。先説南方天
T2216_.59.0162b06: 已。更説東方天。是約圖畫次第。今亦準之。
T2216_.59.0162b07: 或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依廣
T2216_.59.0162b08: 大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互
T2216_.59.0162b09: 顯此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明
T2216_.59.0162b10: 王。各當部最後説之。而於尊位者。各部主
T2216_.59.0162b11: 座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天
T2216_.59.0162b12: 等。一周説竟而還東門。以忿怒明王安院
T2216_.59.0162b13: 主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿
T2216_.59.0162b14: 怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之
T2216_.59.0162b15: 眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力。
T2216_.59.0162b16: 而現此忿怒明王之形。謂降伏衆生而盡
T2216_.59.0162b17: 諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹
T2216_.59.0162b18: 下摧破四魔兵衆也。無能勝即無不可破
T2216_.59.0162b19: 壞之義也。次無能勝明妃作女形也○佛坐
道場。
T2216_.59.0162b20: 以斯定力與四魔。共戰而得大勢。
無能損者。由此三昧力也十三左
 五佛頂經菩提流
志譯
T2216_.59.0162b21: 第三。説釋迦成道時降魔相云。時難勝奮怒
T2216_.59.0162b22: 王。忽於我前從地涌出。作天女相。瞋結斯
T2216_.59.0162b23: 印摧諸魔衆十一左是釋迦所現無能勝。名
T2216_.59.0162b24: 曰難勝奮怒王歟 右邊號無能勝等者。祕
T2216_.59.0162b25: 藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛。
T2216_.59.0162b26: 黒色忿怒有四面四臂。面上幷有三目。有
T2216_.59.0162b27: 火焔鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃。
T2216_.59.0162b28: 黒色面上有三目末之十
七右
阿闍梨所傳圖。左
T2216_.59.0162b29: 右座位亦同現圖。不合當段經疏可知。問。
T2216_.59.0162c01: 攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿
T2216_.59.0162c02: 毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無
T2216_.59.0162c03: 能勝。次左無勝妃三十左此軌意。西門安四
T2216_.59.0162c04: 尊。其中忿怒無能勝。與次右無能勝其別如
T2216_.59.0162c05: 何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經
T2216_.59.0162c06: 第四密印品説印契曰。是無能勝印已上
T2216_.59.0162c07: 十三釋云。次難勝金剛印二十
九左
又經第二眞言
T2216_.59.0162c08: 藏品曰。不可越守護門者已上第十釋云。次守
T2216_.59.0162c09: 護者眞言。此即是不可越。正爲難持。謂力持
T2216_.59.0162c10: 義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教
T2216_.59.0162c11: 者常在内門右邊也。名爲不可越使者○
T2216_.59.0162c12: 常在佛内門。有所教命如説而行。故名奉
T2216_.59.0162c13: 教者二十
一左
義釋第七云。又納達羅灑眞言。是法
T2216_.59.0162c14: 佛奉教者。常守護曼荼羅内門。住於右邊譯
T2216_.59.0162c15: 云難執持。亦云難降伏五十
三左
第十三釋阿毘
T2216_.59.0162c16: 目佉云。次相向金剛。猶與難勝相對狹門
T2216_.59.0162c17: 故得名也三十右義釋第七云。阿毘目佉眞言。
T2216_.59.0162c18: 譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉遮相
T2216_.59.0162c19: 對。常在門之左邊故以爲名五十
四左
依此等釋
T2216_.59.0162c20: 不可越忿怒無
能勝
相向守護二金剛者。是法佛奉
T2216_.59.0162c21: 教者。常在内門左右。無能勝及妃者。乃釋迦
T2216_.59.0162c22: 化身。故可居第三重外門之中。然攝大
T2216_.59.0162c23: 大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋。
T2216_.59.0162c24: 所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦
T2216_.59.0162c25: 儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王
T2216_.59.0162c26: 五左
取意
是釋迦眷屬無能勝。亦名難勝忿怒。然
T2216_.59.0162c27: 乃無能勝與難勝。其名互通也。又無畏尊勝
T2216_.59.0162c28: 軌下云。東面畫佛幷二菩薩。左右畫無能勝
T2216_.59.0162c29: 王難勝忿怒王二十
二左
若依此文。則二尊別體。
T2216_.59.0163a01: 是竝列法身生身之所現歟。或又同尊且分
T2216_.59.0163a02: 王妃立二名歟。猶可詳之 觀佛而坐者。
T2216_.59.0163a03: 上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如
T2216_.59.0163a04: 請受教勅之形二十
三左
準例可知
T2216_.59.0163a05: 所云地神者乃至餘如圖説者。釋持地神捧
T2216_.59.0163a06: 瓶等二句。謂西方地神。雖前已説。而其形相
T2216_.59.0163a07: 未分明故。重説之也 其瓶中等者。第十
T2216_.59.0163a08: 六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶挿
T2216_.59.0163a09: 諸寶穀華果等嚴之。以金剛圍之十一右
T2216_.59.0163a10: 云。文中言之中其瓶者亂也。宜作其瓶之
T2216_.59.0163a11: 中而得其文旨也
T2216_.59.0163a12: 幷於通門乃至依次作之也者。此釋及二大
T2216_.59.0163a13: 龍王等四句也。持誦第七曰。具縁品釋引入
T2216_.59.0163a14: 弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守
T2216_.59.0163a15: 衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難
T2216_.59.0163a16: 陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝
T2216_.59.0163a17: 云云誠文雖爾。第三重八方神中。西方爲
T2216_.59.0163a18: 龍護方故。圖中遜那二龍難陀二龍。安第三
T2216_.59.0163a19: 重西門。是爲正文。自餘護門。並如義釋。第
T2216_.59.0163a20: 一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。
T2216_.59.0163a21: 是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以
T2216_.59.0163a22: 生身龍安佛地法身菩薩護門也五十
九右
此釋
T2216_.59.0163a23: 太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次
T2216_.59.0163a24: 往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘
T2216_.59.0163a25: 第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋
T2216_.59.0163a26: 難陀○夾輔門廂衞。在釋師子壇已上又當
T2216_.59.0163a27: 段經疏。釋釋迦壇之中。明二龍安置之相。
T2216_.59.0163a28: 第二重者。次下明之四菩薩
壇是也
安公解釋。恐似
T2216_.59.0163a29: 無起盡矣。次第一重遜那優婆遜那之文。
T2216_.59.0163b01: 是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重
T2216_.59.0163b02: 西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。
T2216_.59.0163b03: 則第三重是初重也。例如云東方初門。約
T2216_.59.0163b04: 從内出外。則云第三重。約從外入内。則云
T2216_.59.0163b05: 第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重
T2216_.59.0163b06: 西門尤當其處。若實爲第一重。則於第二
T2216_.59.0163b07: 重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之
T2216_.59.0163b08:
T2216_.59.0163b09: 經云所餘乃至此可知也者。此釋所餘釋種
T2216_.59.0163b10: 尊等四句也 釋種者。釋迦之種族部類也
T2216_.59.0163b11:  所説一切法者。餘經所説也 師者謂阿
T2216_.59.0163b12: 闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及
T2216_.59.0163b13: 錫杖師。應具開示三昧形色異三十
一右
已上第
T2216_.59.0163b14: 三重畢
T2216_.59.0163b15: 經中次説乃至中胎藏也者。從此以下明第
T2216_.59.0163b16: 二重。就中初持眞言行者。次至第三院二句。
T2216_.59.0163b17: 對上文持眞言行人次往第二院二句。是第
T2216_.59.0163b18: 二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正
T2216_.59.0163b19: 説文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫
T2216_.59.0163b20: 等十六句明件也 初總句第三院者。是隱
T2216_.59.0163b21: 語也。準上文次往第二院之句可知之。第
T2216_.59.0163b22: 十六云。以下明菩薩曼荼羅。此是大壇第二
T2216_.59.0163b23: 重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○十二右
T2216_.59.0163b24: 十二云。今此中有誠文。文殊在第二重。釋
T2216_.59.0163b25: 迦在第三重也二十八右具
文如上引之
攝大儀軌中云。大
T2216_.59.0163b26: 心摩訶薩應往第三院。因陀羅方中先安
T2216_.59.0163b27: 妙吉祥十四右廣大儀軌中云。次於第二院。
T2216_.59.0163b28: 四方相均齊。衞以金剛印○八右攝廣兩軌。
T2216_.59.0163b29: 或云第二或云第三。各據一義。竝非相違
T2216_.59.0163c01: 也 次明主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧
T2216_.59.0163c02: 鉢羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所執
T2216_.59.0163c03: 者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華。
T2216_.59.0163c04: 亦相似而小華也十二右新華嚴音義慧苑上云。
T2216_.59.0163c05: 優鉢羅華。具正云尼羅烏鉢羅。尼羅者此云
T2216_.59.0163c06: 青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近下小圓向
T2216_.59.0163c07: 上漸尖。佛眼似之。經多爲喩。其華莖似藕。
T2216_.59.0163c08: 稍有刺也明本一
之九左
 華上有金剛印者。持誦第
T2216_.59.0163c09: 七云。私云。金剛印即可決嘉會壇
同之
祕藏記尊位
T2216_.59.0163c10: 云。左手執青蓮華。上在三股跋折羅圍炎
T2216_.59.0163c11: 十八左理明房圖像集云。此法三形。青蓮華
T2216_.59.0163c12: 上三股。或青蓮華上五股。先徳同被用之。
T2216_.59.0163c13: 仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可有勝
T2216_.59.0163c14: 劣之義哉。答。不可勝劣。同智之表幟故○
T2216_.59.0163c15: 於三股者。可有證文。大日經第四密印品
T2216_.59.0163c16: 文殊印云○猶如鉤形者。此作三股形也。
T2216_.59.0163c17: 豈非青蓮華上三股耶。以此印可爲證據
T2216_.59.0163c18: 歟。於五股者未見文。猶可相尋之已上問。
T2216_.59.0163c19: 此尊右手印相如何。答。經第七持誦法則品
T2216_.59.0163c20: 云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或
T2216_.59.0163c21: 作金剛與願印已上不同記第五云。現圖○
T2216_.59.0163c22: 右手屈臂開肘仰掌。指端少垂屈頭指。左
T2216_.59.0163c23: 手竪掌屈頭中名指。執青蓮華。華上竪三
T2216_.59.0163c24: 股杵。杵有光焔四左
取意
祕藏記尊位云。次文殊
T2216_.59.0163c25: 院中座文殊師利菩薩黄金色首在五髻鬘。左手執
青蓮華。上在三股跋折羅。
T2216_.59.0163c26: 圍炎鬘。右手
與願契十八左
經第三轉字輪品説此尊曰。施
T2216_.59.0163c27: 願金剛已上釋云。東方作施願金剛童子形
T2216_.59.0163c28: 即文殊師利別名
也十三之六左
施願金剛稱號。約右手功能
T2216_.59.0163c29: 歟。八葉院文殊像。左手如文殊院主像。右
T2216_.59.0164a01: 持梵夾如常説也 阿闍梨言等者。以下
T2216_.59.0164a02: 申祕釋也 本願因縁等者。普通眞言藏品
T2216_.59.0164a03: 義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛
T2216_.59.0164a04: 佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一
T2216_.59.0164a05: 切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及
T2216_.59.0164a06: 小童子之身。演説人法無我蠲除戲論之法
T2216_.59.0164a07: 七之二
十三右
密鈔七云。如世嬰童無有有分別。以表
T2216_.59.0164a08: 此深慧離於人法戲論。所以現嬰童相也
T2216_.59.0164a09: 二十
七右
 童眞者。大乘入道章云。眞簡僞虚。童
T2216_.59.0164a10: 表無咎上之
八左
法王子者。理趣釋云。文殊師利
T2216_.59.0164a11: 菩薩。得法自在故曰法王子下之
十左
阿彌陀經
T2216_.59.0164a12: 云。文殊師利法王子已上同義疏元照云。紹隆
T2216_.59.0164a13: 佛種稱法王子。智論云。佛爲法王。菩薩入
T2216_.59.0164a14: 正法位乃至十地。悉名法王子十四左 青
T2216_.59.0164a15: 蓮不染著等者。寂照不二而施其功故。青蓮
T2216_.59.0164a16: 表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相
T2216_.59.0164a17: 見照
徳也
寂而常照故。云常寂之光。密鈔五云。此
T2216_.59.0164a18: 菩薩左持青蓮華。青蓮表離染。左持表定
T2216_.59.0164a19: 故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無
T2216_.59.0164a20: 所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故
T2216_.59.0164a21: 三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能
T2216_.59.0164a22: 以常寂之光遍照法界也四十
一左
即此意也
T2216_.59.0164a23: 文殊北邊乃至意在此也者。以下明伴中。初
T2216_.59.0164a24: 説光網童子。即右邊應次畫等六句是也。不
T2216_.59.0164a25: 同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在於
T2216_.59.0164a26: 門北十一左 智度所説等者。智論第十八
T2216_.59.0164a27: 云。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著
T2216_.59.0164a28: 種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽
T2216_.59.0164a29: 能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸
T2216_.59.0164b01: 物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦
T2216_.59.0164b02: 傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡
T2216_.59.0164b03: 人此當籌量多少和之令美。云何能食鹽。
T2216_.59.0164b04: 無智人聞空解脱門不行諸功徳。但欲得
T2216_.59.0164b05: 空。是爲邪見。斷諸善根十七右文殊喩鹽。
T2216_.59.0164b06: 光網類諸食也 所以觀佛等者。密鈔五。疏
T2216_.59.0164b07: 所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。
T2216_.59.0164b08: 文殊師利若約果明。即是佛母。今依因説
T2216_.59.0164b09: 名佛長子。此光網童子。持萬徳莊嚴表於
T2216_.59.0164b10: 福徳。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。
T2216_.59.0164b11: 故云所以觀佛長子者。意在此也四十
一左
 
T2216_.59.0164b12: 作文殊乃至無勝智也者。後明五使者及奉教
T2216_.59.0164b13: 者。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三
T2216_.59.0164b14: 尊五使者十五右三尊者文殊光網無垢光也。
T2216_.59.0164b15: 五使者者如今所説。又經第五祕密曼荼羅
T2216_.59.0164b16: 品所説五使者。亦如今釋。第十六釋云。以
T2216_.59.0164b17: 上竝如童女十二左又經第四密印品中。文殊
T2216_.59.0164b18: 光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召
T2216_.59.0164b19: 請五尊印言説之。第十三釋云。上來五菩薩。
T2216_.59.0164b20: 皆文殊使者也二十
五右
此文除質多羅。加無垢
T2216_.59.0164b21: 光爲五使者也 左右次第列之者。不同記
T2216_.59.0164b22: 第五云。私云。五使者經圖。竝在文殊左邊。
T2216_.59.0164b23: 釋及所傳圖在左右十六左經説左邊畫五
T2216_.59.0164b24: 種故。似五使者同畫左邊。而疏釋云左右。
T2216_.59.0164b25: 經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左
T2216_.59.0164b26: 邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地
T2216_.59.0164b27: 藏品作
財慧
左請召次第畫之。故經且約初云
T2216_.59.0164b28: 左邊畫五種歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼
T2216_.59.0164b29: 左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。
T2216_.59.0164c01: 答。彼兩軌光網次説無垢光。如次安右左。
T2216_.59.0164c02: 次説五使者。如次安右左故。髻設尼右。優
T2216_.59.0164c03: 婆髻設尼左也。當段經不説無垢光故。光
T2216_.59.0164c04: 網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。
T2216_.59.0164c05: 不相違也 烏波是亞者者。名小計設尼。
T2216_.59.0164c06: 是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難
T2216_.59.0164c07: 陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可
T2216_.59.0164c08: 例知也 質多羅等者。經第五祕密曼
荼羅品
云。質怛
T2216_.59.0164c09: 羅杖印已上第十六云。雜色使者以杖爲印
十二左
義釋
T2216_.59.0164c10: 第七云。是妙吉祥大空三昧。以具萬徳莊
T2216_.59.0164c11: 嚴能成一切義利故。名爲喞怛㦬六十
二左
石山
T2216_.59.0164c12: 七集。文殊師利使者女。謂此尊也 各作一
T2216_.59.0164c13: 奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教
T2216_.59.0164c14: 者侍衞無勝智十四左當段經言二衆共圍繞
T2216_.59.0164c15: 者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。
T2216_.59.0164c16: 五種奉教使。不思議童子○十右三家次第上
T2216_.59.0164c17: 云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉
T2216_.59.0164c18: 教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者
T2216_.59.0164c19: 印是也已上八字文殊軌云。復不思議慧○名
T2216_.59.0164c20: 爲奉教者二十
四左
 跪向使者等者。第十三云。
T2216_.59.0164c21: 次諸奉教者亦是文殊奉教者。與
使者少異也二十五左
第十云。次諸
T2216_.59.0164c22: 奉教者○此謂專在本尊之側承命。往來隨
T2216_.59.0164c23: 有所作者也十二右第六云。其使者奉教者
T2216_.59.0164c24: 等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如
T2216_.59.0164c25: 夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所
T2216_.59.0164c26: 尊。若受指麾教勅八左不同記第五云。私云。
T2216_.59.0164c27: 五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品説
T2216_.59.0164c28: 羌掲梨印十八右經五祕密曼荼羅品云所有
T2216_.59.0164c29: 諸奉教皆羌掲梨印已上第十六釋云。諸奉教
T2216_.59.0165a01: 使者。竝皆作小刀印。如經中及圖。此刀作
T2216_.59.0165a02: 鋸齒形。云小刀非正翻十二左 無勝智者。
T2216_.59.0165a03: 指文殊也。法皇胎藏次第上。云無勝智者
T2216_.59.0165a04: 文殊可知之。已上文殊院畢
T2216_.59.0165a05: 次於第二重乃至其所願也者。以下明除蓋
T2216_.59.0165a06: 障院。就中初行者於右方等四句明主。後
T2216_.59.0165a07: 捨於二分以下十句明伴。初中經説右方。疏
T2216_.59.0165a08: 釋左方。今爲會其相違。言西方俗法等。經
T2216_.59.0165a09: 準俗法南方爲右方。即約行者向東也。疏
T2216_.59.0165a10: 就壇門南方云左方。是約本尊向西也
T2216_.59.0165a11: 東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。
T2216_.59.0165a12: 第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮
T2216_.59.0165a13: 云無瓔
珞也
左手執眞陀摩尼珠在蓮華上也。
T2216_.59.0165a14: 但作印者。置蓮華上有摩尼珠六左
T2216_.59.0165a15:   一 除蓋障現圖座位
T2216_.59.0165a16: 法三疑問云。除蓋障不在此院。在地藏院
T2216_.59.0165a17: 云云
已上
不同記第六云。除蓋障菩薩軌云
日光
現圖
T2216_.59.0165a18: 在堅固深心右○私案。此尊應在南方二十
五二
T2216_.59.0165a19:
堅固深心者。地藏院尊也。大原四十帖第
T2216_.59.0165a20: 九云。問。何故除蓋障菩薩在地藏院耶。答。
T2216_.59.0165a21: 互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲
T2216_.59.0165a22: 世流布。隨宜所圖繪也。唯爲祕經中大曼
T2216_.59.0165a23: 荼羅也云云
已上
小野敦造紙上云。除蓋障者日光
T2216_.59.0165a24: 已上不同記注曰軌云日光。依之而爲言
T2216_.59.0165a25: 乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末極西列之。
T2216_.59.0165a26: 何以此尊可稱院主乎。現圖以除蓋障菩
T2216_.59.0165a27: 薩安地藏院。然乃此義無其謂歟
T2216_.59.0165a28: 經云捨於二分位乃至皆放此也者。以下明
T2216_.59.0165a29: 伴也 捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨
T2216_.59.0165b01: 於二分位當畫八菩薩。捨字如何云云
已上
最珍鈔
T2216_.59.0165b02: 云。二字引合ヲイテト讀歟。法華弟子品。自
T2216_.59.0165b03: 捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八
T2216_.59.0165b04: 菩薩各二分左右也已上一義云。二分者二
T2216_.59.0165b05: 使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。
T2216_.59.0165b06: 謂蓋障菩薩有二使者位也已上長慶公三家
T2216_.59.0165b07: 次第師傳同之。謂先畫二使者。捨於此位。
T2216_.59.0165b08: 更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至
T2216_.59.0165b09: 於北勝方。此義尤合當段釋也 以除疑怪
T2216_.59.0165b10: 等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋
T2216_.59.0165b11: 障右。現圖在第二重南方不思議右二十
一左
T2216_.59.0165b12: 家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯羅菩薩。
T2216_.59.0165b13: 譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸
T2216_.59.0165b14: 眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此
T2216_.59.0165b15: 一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋
T2216_.59.0165b16: 障之右也。已上除蓋障院畢
T2216_.59.0165b17: 次於北方乃至以自圍繞也者。以下明地藏
T2216_.59.0165b18: 院。就中初説主。次復捨此斯位等十二句是
T2216_.59.0165b19: 也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明
T2216_.59.0165b20: 主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜
T2216_.59.0165b21: 叉方。地藏菩薩色如鉢孕遇華。手持蓮華。
T2216_.59.0165b22: 以諸瓔珞莊嚴已上第十三曰。此菩薩手執
T2216_.59.0165b23: 蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者。但
T2216_.59.0165b24: 置蓮華也七右不同記第六云。現圖在第二
T2216_.59.0165b25: 重北方中央。右手仰掌持月輪。山圖蓮上黒
T2216_.59.0165b26: 珠。左手拳當腰側。執蓮上立幢。上寶著旛
T2216_.59.0165b27: 面向左方二十
三右
T2216_.59.0165b28:   一 地藏印言兩會重説
T2216_.59.0165b29: 三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲其院上
T2216_.59.0165c01: 尊。説印眞言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。
T2216_.59.0165c02: 説印眞言意何。答。是其攝入之意也。以
T2216_.59.0165c03: 彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊爲蓮華
T2216_.59.0165c04: 部也三左胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法
T2216_.59.0165c05: 界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。
T2216_.59.0165c06: 混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義
T2216_.59.0165c07: 如是已上胎藏儀軌解釋眞興下云。問。今此菩
T2216_.59.0165c08: 薩與在上觀音院有何異耶。答。是由本
T2216_.59.0165c09: 誓故。成他部伴。成自部主也已上私云。密
T2216_.59.0165c10: 印品經疏。於地藏院觀音院兩會中所説地
T2216_.59.0165c11: 藏印言也 其餘眷屬等者。以下明伴也。第
T2216_.59.0165c12: 十六云。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
T2216_.59.0165c13: 首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩
T2216_.59.0165c14: 薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩十三左。此中寶
作者寶處也。義
T2216_.59.0165c15: 釋云寶處。
又名寶作。
當段經疏亦説五尊。然經有寶掌
T2216_.59.0165c16: 無寶處。疏有寶處無寶手。經第四密印品。
T2216_.59.0165c17: 幷四部儀軌説眞言。次第寶處寶手持地寶
T2216_.59.0165c18: 印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十
T2216_.59.0165c19: 云。參寶掌菩薩種子○以寶處爲定也。以
T2216_.59.0165c20: 寶爲手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦
T2216_.59.0165c21: 有作義也二十
三左
寶手亦名寶掌。故經軌云寶
T2216_.59.0165c22: 手。疏云寶掌歟。第六云。寶掌菩薩掌中持
T2216_.59.0165c23: 八左可思之。不同記第六云。寶光菩薩○
T2216_.59.0165c24: 私案梵號。是藏品所説寶作也。亦名寶處。
T2216_.59.0165c25: 亦名寶生○具縁品釋云。當於地藏之右。
T2216_.59.0165c26: 置寶處菩薩。藏品釋云。又寶處眞言○梵云
T2216_.59.0165c27: 羅怛曩迦羅急呼翻爲寶作。或云寶生。以寶
T2216_.59.0165c28: 處爲正也○現圖在地藏左○撿上下諸
T2216_.59.0165c29: 品。地藏眷屬唯有五菩薩二十
八右
又云。寶手菩
T2216_.59.0166a01: 薩○儀軌及梵號圖云寶印手。私云。寶掌歟。
T2216_.59.0166a02: 具縁品開寶掌寶手爲二尊。釋及儀軌合
T2216_.59.0166a03: 爲一尊○具縁品釋。地藏之左置寶掌菩
T2216_.59.0166a04: 薩。現圖在寶光左二十
六右
又云。右地藏眷屬。經
T2216_.59.0166a05: 釋儀軌及圖。名位不同。具如左。具縁品説
T2216_.59.0166a06: 六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。
T2216_.59.0166a07: 此品開寶掌寶手爲二。其寶光闕文。釋亦
T2216_.59.0166a08: 有六尊。地藏寶處地藏右寶掌地藏左持地寶處
T2216_.59.0166a09: 寶印手寶掌左堅固意持地右私云。寶掌寶手
T2216_.59.0166a10: 合爲一尊。而別説寶處。祕密品亦説六尊。
T2216_.59.0166a11: 地藏寶作私案即
寶處也
寶掌○持地○寶印手○堅
T2216_.59.0166a12: 意○釋説與縁品釋同。眞言藏品説○私云。
T2216_.59.0166a13: 此品亦寶掌寶手爲二。別説闕名尊○三十
T2216_.59.0166a14: 私謂。此釋寶處與具縁品釋幷軌文。尤
T2216_.59.0166a15: 相乖違。又以寶處名寶生。儀軌亦名寶光。
T2216_.59.0166a16: 三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢
T2216_.59.0166a17: 次於西方畫虚空藏乃至故名虚空藏也者。
T2216_.59.0166a18: 以下明虚空藏院。就中初説主。次復於龍
T2216_.59.0166a19: 方等四句是也。後説伴。及餘諸眷屬等十六
T2216_.59.0166a20: 句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。
T2216_.59.0166a21: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
T2216_.59.0166a22: 主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形
T2216_.59.0166a23: 者但置刀十四右 及諸眷屬等者。此十字釋
T2216_.59.0166a24: 及與諸眷屬等四句也。然乃此文恐爛脱乎。
T2216_.59.0166a25: 宜移此十字於故名虚空藏也之下此中法
T2216_.59.0166a26: 門之上。而得其意耳 此菩薩等者。虚空
T2216_.59.0166a27: 藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋虚空藏
T2216_.59.0166a28: 得名 大集虚空藏經者。大方等大集經第
T2216_.59.0166a29: 十四虚空藏品云。何因縁故名虚空藏。佛告
T2216_.59.0166b01: 速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民
T2216_.59.0166b02: 衆無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳
T2216_.59.0166b03: 悋。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶
T2216_.59.0166b04: 藏悉能給與。彼諸衆生皆得適意。長者施
T2216_.59.0166b05: 已心喜無悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如
T2216_.59.0166b06: 是。常行功徳成就方便力○得如來神足
T2216_.59.0166b07: 力故。於虚空中。隨衆生所須。若法施若財
T2216_.59.0166b08: 施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是
T2216_.59.0166b09: 大士證此方便智。故名虚空藏初右又曰。此
T2216_.59.0166b10: 大菩薩可名虚空藏。所以者何。以從虚空
T2216_.59.0166b11: 中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊。
T2216_.59.0166b12: 即印可其言名虚空藏○爾時約於空中
T2216_.59.0166b13: 雨無量珍寶。以是因縁常名虚空藏六右
T2216_.59.0166b14: 此中法門乃至皆如圖説者。以下釋伴也。此
T2216_.59.0166b15: 中列五尊。經第四密印品所説亦同之。攝大
T2216_.59.0166b16: 儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢・虚
T2216_.59.0166b17: 空慧・清淨慧・行慧・安慧・出現智・蓮華印・執
T2216_.59.0166b18: 杵。後三普通印。如是諸菩薩。左右而安布
T2216_.59.0166b19: 當經不説後三尊也。對受記第三云。儀軌
T2216_.59.0166b20: 此段列三十菩薩已上是指法全儀軌也。然
T2216_.59.0166b21: 彼軌依現圖出之。現圖虚空藏蘇悉地二院
T2216_.59.0166b22: 開合。古來有異説。出現智執杵等。彼蘇悉地
T2216_.59.0166b23: 院所圖也。具如別鈔。已上虚空藏院畢
T2216_.59.0166b24:   一 經所説曼荼羅圖尊員數
T2216_.59.0166b25: 具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十
T2216_.59.0166b26: 七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總
T2216_.59.0166b27: 成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼
T2216_.59.0166b28: 荼羅竟。本義釋五高野
本六
有阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0166b29: 羅圖。及其印座形色等。具如彼文○竝是此
T2216_.59.0166c01: 都會壇曼荼羅也已上
T2216_.59.0166c02: 其形相皆如圖説者。智證雜鈔云。未見彼
T2216_.59.0166c03: 圖。欝結極。其伏乞垂付云云
已上
T2216_.59.0166c04: 此偈末云乃至經中本文也者。釋最後二句
T2216_.59.0166c05: 如上所説乃至曼荼羅也者。釋上來所明曼
T2216_.59.0166c06: 荼羅之大意也。此經以三句爲大宗故。胎
T2216_.59.0166c07: 藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎爲
T2216_.59.0166c08: 菩提心爲因。八葉爲大悲爲根。三重壇爲方
T2216_.59.0166c09: 便究竟也 心實相華臺者。即中胎也 大
T2216_.59.0166c10: 悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等
T2216_.59.0166c11: 者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩
T2216_.59.0166c12: 提心爲種子。二者大悲爲根。三者方便爲
T2216_.59.0166c13: 後。今就大悲胎藏曼荼羅説之。爲以中胎
T2216_.59.0166c14: 爲菩提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便
T2216_.59.0166c15: 四十
七左
 如於一世界等者。此約爲方便之
T2216_.59.0166c16: 至極。釋第三重曼荼羅也。就毘盧法王示
T2216_.59.0166c17: 同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。説種種
T2216_.59.0166c18: 法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二
T2216_.59.0166c19: 見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法
T2216_.59.0166c20: 故。文言今此上首等是也。又教時義第二
T2216_.59.0166c21: 云。大日如來示現外道天仙之身。在第三
T2216_.59.0166c22: 重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼
T2216_.59.0166c23: 天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之
T2216_.59.0166c24: 心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不
T2216_.59.0166c25: 生理。終至中胎。如説外道三惡可知二十左
T2216_.59.0166c26: 依此釋者。爲見在下位中。而令除高慢
T2216_.59.0166c27: 心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼
T2216_.59.0166c28: 荼中。而所同實人不可列海會衆如何。答。
T2216_.59.0166c29: 此有本有修生二義。若約本有者。一切衆
T2216_.59.0167a01: 生本來常住。入於祕密曼荼羅海會。豈只權類
T2216_.59.0167a02: 耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘
T2216_.59.0167a03: 六道引入曼荼羅時。雖未果證。而始與灌
T2216_.59.0167a04: 頂授金剛號。從此方詫大悲胎藏之中。名
T2216_.59.0167a05: 爲生諸佛家二十左可思之
T2216_.59.0167a06: 復次此曼荼羅乃至無所不通也者。以上釋
T2216_.59.0167a07: 爲令衆生生渇仰心。現六趣隨類身之義。
T2216_.59.0167a08: 以下釋應病與藥不謬施行之義也 十萬
T2216_.59.0167a09: 偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一
T2216_.59.0167a10: 善知識。三密門中各有種種異方便。眞言數
T2216_.59.0167a11: 如恒沙。不可備載。今傳法聖者。爲欲攝
T2216_.59.0167a12: 廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
T2216_.59.0167a13: 一品。名曰普通眞言藏品也十左 曲示方
T2216_.59.0167a14: 便者。五重結護云。五股杵顯五智也。中直
T2216_.59.0167a15: 者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方
T2216_.59.0167a16: 便故也權必歸實故曲也十三右
T2216_.59.0167a17: 阿闍梨言乃至方可請召也者。以下明造曼
T2216_.59.0167a18: 荼羅用心也。第八云。阿闍梨言。若行者未
T2216_.59.0167a19: 住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立
T2216_.59.0167a20: 時。已觀在身中。然後圖畫五右 畫了作
T2216_.59.0167a21: 法等者。以下明圖畫以後作法之大歸也
T2216_.59.0167a22: 如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛
T2216_.59.0167a23: 地際時加持下身○行者一縁想八峰彌盧
T2216_.59.0167a24: 山。上觀妙蓮華○已上第八云。即用阿字門。
T2216_.59.0167a25: 起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在
T2216_.59.0167a26: 其上四左廣大軌上云。次想爲大海。五寶爲
T2216_.59.0167a27: 四岸。底布妙金沙○次於其海中。一縁而
T2216_.59.0167a28: 觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨
T2216_.59.0167a29: 輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀
T2216_.59.0167b01: 想。羯磨輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。
T2216_.59.0167b02: 臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次
T2216_.59.0167b03: 應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。
T2216_.59.0167b04: 普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大
T2216_.59.0167b05: 寶樓閣中。觀曼荼羅九左十
一右
智證雜鈔第一
T2216_.59.0167b06: 云。畫了作法事時○如下品中。此經及瑜
T2216_.59.0167b07: 伽中。未見須彌山觀。何故此文云在須彌
T2216_.59.0167b08: 頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其
T2216_.59.0167b09: 種子幷觀想如何云云
已上
最珍鈔云。問。胎藏無
T2216_.59.0167b10: 須彌觀何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金
T2216_.59.0167b11: 剛界觀。交此中歟云云
已上
慈覺大師曼荼羅問
T2216_.59.0167b12: 答云。道場觀時。乳海之中置須彌山。今何不
T2216_.59.0167b13: 然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授
T2216_.59.0167b14: 實事耳云云
已上
私云。胎藏須彌觀經。幷儀軌文
T2216_.59.0167b15: 明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引經第七
T2216_.59.0167b16: 道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依
T2216_.59.0167b17: 此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
T2216_.59.0167b18: 云云
已上
可思之 方可請召也者。廣大軌上云。
T2216_.59.0167b19: 奉請大日遍照尊。塵刹海會諸如來。菩薩金
T2216_.59.0167b20: 剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證
T2216_.59.0167b21: 知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。
T2216_.59.0167b22: 種種莊嚴今已竟。不捨悲願而降臨。唯願
T2216_.59.0167b23: 聖衆滿本願。攝受自他成悉地十五右此道
T2216_.59.0167b24: 場觀已。即作召請法。廣大軌説。尤契當段
T2216_.59.0167b25: 釋也
T2216_.59.0167b26: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0167b27: 光云。此卷本疏有亂曰
T2216_.59.0167b28: (一)那羅延天也 (三)幷置等 (二)又置等
T2216_.59.0167b29: (四)最西北隅以下如文此依經文。若直讀之。則
却亂讀經文。又次下經文。
T2216_.59.0167c01: 隨疏
亂讀
T2216_.59.0167c02: 又云(一)焔光 (五)及諸等 (三)此菩薩等
T2216_.59.0167c03: (二)所以等 (四)被服等 (五)此中以下如文
T2216_.59.0167c04:
T2216_.59.0167c05:
T2216_.59.0167c06:
T2216_.59.0167c07:
T2216_.59.0167c08:
T2216_.59.0167c09:
T2216_.59.0167c10:
T2216_.59.0167c11:
T2216_.59.0167c12:
T2216_.59.0167c13:
T2216_.59.0167c14:
T2216_.59.0167c15:
T2216_.59.0167c16:
T2216_.59.0167c17:
T2216_.59.0167c18:
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T2216_.59.0167c20:
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