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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一
上東方
光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出經
亂曰
大日經疏演奧鈔第十五
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
當段釋。似難思矣
美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。
第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。
是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手風空
捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華
所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
分別之
一 費拏印
廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○
即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
王子。可以所持之樂當作供養○作此念
已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而
文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
總稱歟。更詳
十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻
多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨
鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經
三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有
一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小
千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十
萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。
量等三禪名中千界○此千中千。即是大
千世界。以鐵圍山而總圍之。量等四禪
王非可統領。應知。一世界者。指一梵世界
也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小
千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地
等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮
故。魔醯首羅。於小千世界有大勢力。非大
千界也
普通眞言藏品。彼品説嚕捺羅眞言也。第二
云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化
燒。可畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。
解云。塗灰外道説。自在天有三身。法身遍
充法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅
也。化身隨形六道。此頌説化身也。有三阿
修羅。將三國上飛行虚空。向自在天上過。
自在天見以火箭射之。一時倶盡。此即火箭
險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繋於頭
頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼害
有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。
第二言黒天者。大黒天神歟。良賁仁王經疏
頌疏所明。亦是大黒神歟。形像頗相似也
翻童子天。同異如何。智論第二云。如鳩摩羅
天。秦言童子。是天
雞持鈴。捉赤幡騎孔
禪梵王。顏如童子故。以爲名。亦那羅延天
塞健那天別耳
持誦第七云。又云。辨才天微瑟紐天商羯羅
天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵
天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆
等。此天亦言乾闥婆類。故圖帝釋南。列舍
脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化
自在天那羅延幷眷屬。後三天是梵王眷屬。
因明論劫初梵王。以苦行形下化人間。名
骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺
羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此
云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法
中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若
云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那
羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以
辯才微紐商羯塞健四天。同安西方。依之胎
藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以
口決。辯才微紐二天屬東方帝釋。商羯嚕捺
塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳
曼荼羅。以辯才天而列南方其意如何。答。
居南方。爲乾闥婆攝則列東方。以爲帝釋
眷屬也 光云。持誦不同文中。言鬼首天者。
最西北隅置護方風天眷屬者。釋風神二
云。於西北方置旗旛印。與諸風神圍繞
與日天相對者。乃與東方日天相對。西方應
置月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬
者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神
車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。幷后乘
五鵝車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二
十八宿。各執本契。隨本方色状若天形。繞
不同記第八云。今案具縁品釋三藏軌等。月
天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所
傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現
宿。是月天眷屬也。可在西方。九執是日天
現圖十二宮神散。在曼荼羅四方。是分管二
十八宿故也。宿曜經説。一宮配管列宿九
足。如第四卷鈔記。已上西方
云。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅
其勝方北門多聞天。左右八兄弟母及祖母
當段經文。不説北方眷屬。恐是梵本脱落
歟。疏主補釋之。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。
皆同出之。青龍軌下云。北方門内。置難陀･
烏波龍･倶肥羅幷女○門東毘沙門吉祥功
二龍等。經疏之中未得其文。又現圖不列
功徳天及八兄弟也 毘沙門者。法華義疏
第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒
音義上云。毘沙門具正云鞞室羅懣嚢。此云
多聞。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也
沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘
云伊也。此王本名倶吠羅。後於一時。佛正
爲衆説法。其王乃被袈裟來入會中。時衆
咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此
三世佛法。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王。
天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十
二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天
下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大
摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄
弟儀軌廣説之。今依梵本出之。
私云。半支迦幷散脂。共應梵語也。婆與
娑通。如羅刹婆云羅刹娑。金光明古云
經上云。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部
依此文。寶賢滿賢如次父子。而非兄弟。相
違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母
八部藥叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。
若爾爲別天歟。尚可決之
一 散支正了知同異
最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷
與二十八部藥叉諸神。倶詣其所。各自隱
形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我
有護思智光。我有難思智炬。我有難思智
行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通
故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證
知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。
不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智
境。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正
解。於縁正能覺了。世尊以是義故。名散脂
云散脂。與正了知同體也。翻譯名義集第
二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密
故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂
爲大將。大經云。八臂健提天中力士○光明
疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆爲
有人言。是鬼神如金光明散脂大將。散脂大
將屬毘沙門出大集經。有人言。是韋陀天
正了知天大將軍。竝皆同體異名也。又大元
儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將
了知。乃別天也。更可決之。又或記云。孔雀
經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師
喃。梁言鬼子母○故律中明鬼子母。後總
結云。時王舍城人衆。皆稱爲訶栗帝母神
色。是羅叉鬼母。有五百子。擁護三寶幷小
女。因行惡事。城中諸人。與他立名名之惡
誓故。諸曼荼羅通畫之。蘇悉地瞿醯等意
也。問。以訶利底爲毘沙門眷屬。其義如何。
答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉
利帝兒名曰愛子。般脂迦將所説眞言持誦
功徳天者。義釋第四云。吉祥天女。舊譯云功
女品。新譯最勝王經。作大吉祥天女品。是二
云。是功徳天母。又是十方過現未來一切諸
佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩
者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶者
大也。室利有二義。一者功徳二者吉祥。由
此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三
藏諸師。同云功徳天。餘諸三藏翻爲吉祥。
俟明師決耳。又不空所譯毘沙門天王經中。
説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。合
當段説也
一 智證疑目
雜鈔第一云。功徳天女經文闕之。阿闍梨言
○亦可置在西方也。功徳天爲毘沙門天
后否。又何故本位在西方耶。又非唯功徳
天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功
之。不空所譯毘沙門天王經中。説吉祥天
印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三
家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉
祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自
隆僧正記云。此天女爲多聞所屬事。見經
旨有之。或人云。四天王本縁功徳經。爲夫
云。過去有王名大香。有一女名極好。邊小
四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。
南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持
明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四
王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱
失。父母戀求不得其母。于時明達明珠通
見。戌亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王
被納在大海底。爾時父王幷四王。乘藥光
飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王
以妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各擧能
淨女。爾時日月燈明佛現前。説往昔因縁。過
去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男
一女之子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。報
得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。
昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達
者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者
者。四天王本縁功徳經歟。如引經文。此天
與多聞天。往世或爲弟女。或爲夫婦。然乃
諸説無咎。但此經眞僞可辨之。入藏目録
僞造不足論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方
神后安之。右邊吉祥功徳天列之。應知。吉
祥天非多聞后也。次本位在西方如左勘
載。次功徳天經文闕之者。此疑恐背疏釋。
經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非
唯指功徳天。經文總不説北方天故。三藏
以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底
母文句相連。豈是局功徳天而應云經文
闕之乎
吉祥天女○北方薜室羅末拏天王城名有
財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝
傳圖。北方毘沙門傍竝圖吉祥天女也 置
在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我
聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩
衆前後圍繞。而爲説法。爾時觀自在菩薩摩
訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。
十一云。又法以錫鑞造功徳天像○當置
此像悉地王像側。誦持最勝明王眞言。加持
羂索觀音也。不同記第六云。現圖在千手前
已上北方
大意。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。
通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷
屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外
道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列爲眷屬耶。
苑公太鑿。只是示普門應現之意耳
應作等四句也。問。當段經文總説西方。爾
乃無能勝及明妃。可安西方。依之攝大儀
軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃
四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違
經文如何。答。此可有多義。或爲誡慢法
者。經文爛脱也。或從西方諸地神。至以不
迷惑心。正説西方。佛子次應作下説餘義。
故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。
不局西方也。或約圖畫次第。先説南方天
已。更説東方天。是約圖畫次第。今亦準之。
或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依廣
大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互
顯此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明
王。各當部最後説之。而於尊位者。各部主
座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天
等。一周説竟而還東門。以忿怒明王安院
主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿
怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之
眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力。
而現此忿怒明王之形。謂降伏衆生而盡
諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹
下摧破四魔兵衆也。無能勝即無不可破
第三。説釋迦成道時降魔相云。時難勝奮怒
王。忽於我前從地涌出。作天女相。瞋結斯
曰難勝奮怒王歟 右邊號無能勝等者。祕
藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛。
黒色忿怒有四面四臂。面上幷有三目。有
火焔鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃。
右座位亦同現圖。不合當段經疏可知。問。
攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿
毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無
尊。其中忿怒無能勝。與次右無能勝其別如
何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經
護者眞言。此即是不可越。正爲難持。謂力持
義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教
者常在内門右邊也。名爲不可越使者○
常在佛内門。有所教命如説而行。故名奉
佛奉教者。常守護曼荼羅内門。住於右邊譯
目佉云。次相向金剛。猶與難勝相對狹門
譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉遮相
教者。常在内門左右。無能勝及妃者。乃釋迦
化身。故可居第三重外門之中。然攝大廣
大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋。
所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦
儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王
乃無能勝與難勝。其名互通也。又無畏尊勝
軌下云。東面畫佛幷二菩薩。左右畫無能勝
是竝列法身生身之所現歟。或又同尊且分
王妃立二名歟。猶可詳之 觀佛而坐者。
上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如
瓶等二句。謂西方地神。雖前已説。而其形相
未分明故。重説之也 其瓶中等者。第十
六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶挿
云。文中言之中其瓶者亂也。宜作其瓶之
中而得其文旨也
龍王等四句也。持誦第七曰。具縁品釋引入
弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守
衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難
陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝
龍護方故。圖中遜那二龍難陀二龍。安第三
重西門。是爲正文。自餘護門。並如義釋。第
一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。
是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以
太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次
往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘
第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋
段經疏。釋釋迦壇之中。明二龍安置之相。
無起盡矣。次第一重遜那優婆遜那之文。
是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重
西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。
則第三重是初重也。例如云東方初門。約
從内出外。則云第三重。約從外入内。則云
第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重
西門尤當其處。若實爲第一重。則於第二
重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之
何
尊等四句也 釋種者。釋迦之種族部類也
所説一切法者。餘經所説也 師者謂阿
闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及
三重畢
二重。就中初持眞言行者。次至第三院二句。
對上文持眞言行人次往第二院二句。是第
二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正
説文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫
等十六句明件也 初總句第三院者。是隱
語也。準上文次往第二院之句可知之。第
十六云。以下明菩薩曼荼羅。此是大壇第二
十二云。今此中有誠文。文殊在第二重。釋
心摩訶薩應往第三院。因陀羅方中先安
或云第二或云第三。各據一義。竝非相違
也 次明主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧
鉢羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所執
者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華。
優鉢羅華。具正云尼羅烏鉢羅。尼羅者此云
青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近下小圓向
上漸尖。佛眼似之。經多爲喩。其華莖似藕。
云。左手執青蓮華。上在三股跋折羅圍炎
上三股。或青蓮華上五股。先徳同被用之。
仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可有勝
劣之義哉。答。不可勝劣。同智之表幟故○
文殊印云○猶如鉤形者。此作三股形也。
豈非青蓮華上三股耶。以此印可爲證據
此尊右手印相如何。答。經第七持誦法則品
云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或
右手屈臂開肘仰掌。指端少垂屈頭指。左
手竪掌屈頭中名指。執青蓮華。華上竪三
歟。八葉院文殊像。左手如文殊院主像。右
持梵夾如常説也 阿闍梨言等者。以下
申祕釋也 本願因縁等者。普通眞言藏品
義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛
佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一
切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及
小童子之身。演説人法無我蠲除戲論之法
此深慧離於人法戲論。所以現嬰童相也
佛種稱法王子。智論云。佛爲法王。菩薩入
蓮不染著等者。寂照不二而施其功故。青蓮
表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相
菩薩左持青蓮華。青蓮表離染。左持表定
故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無
所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故
三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能
説光網童子。即右邊應次畫等六句是也。不
同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在於
云。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著
種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽
能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸
物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦
傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡
人此當籌量多少和之令美。云何能食鹽。
無智人聞空解脱門不行諸功徳。但欲得
光網類諸食也 所以觀佛等者。密鈔五。疏
所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。
文殊師利若約果明。即是佛母。今依因説
名佛長子。此光網童子。持萬徳莊嚴表於
福徳。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。
者。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三
五使者者如今所説。又經第五祕密曼荼羅
品所説五使者。亦如今釋。第十六釋云。以
光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召
請五尊印言説之。第十三釋云。上來五菩薩。
光爲五使者也 左右次第列之者。不同記
第五云。私云。五使者經圖。竝在文殊左邊。
種故。似五使者同畫左邊。而疏釋云左右。
經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左
邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地
左邊畫五種歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼
左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。
答。彼兩軌光網次説無垢光。如次安右左。
次説五使者。如次安右左故。髻設尼右。優
婆髻設尼左也。當段經不説無垢光故。光
網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。
不相違也 烏波是亞者者。名小計設尼。
是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難
陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可
第七云。是妙吉祥大空三昧。以具萬徳莊
七集。文殊師利使者女。謂此尊也 各作一
奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教
者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。
云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉
教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者
奉教者○此謂專在本尊之側承命。往來隨
等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如
夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所
五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品説
使者。竝皆作小刀印。如經中及圖。此刀作
指文殊也。法皇胎藏次第上。云無勝智者
文殊可知之。已上文殊院畢
障院。就中初行者於右方等四句明主。後
捨於二分以下十句明伴。初中經説右方。疏
釋左方。今爲會其相違。言西方俗法等。經
準俗法南方爲右方。即約行者向東也。疏
就壇門南方云左方。是約本尊向西也
東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。
第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮
一 除蓋障現圖座位
法三疑問云。除蓋障不在此院。在地藏院
九云。問。何故除蓋障菩薩在地藏院耶。答。
互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲
世流布。隨宜所圖繪也。唯爲祕經中大曼
何以此尊可稱院主乎。現圖以除蓋障菩
薩安地藏院。然乃此義無其謂歟
伴也 捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨
云。二字引合ヲイテト讀歟。法華弟子品。自
捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八
使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。
次第師傳同之。謂先畫二使者。捨於此位。
更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至
於北勝方。此義尤合當段釋也 以除疑怪
等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋
家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯羅菩薩。
譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸
眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此
一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋
障之右也。已上除蓋障院畢
院。就中初説主。次復捨此斯位等十二句是
也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明
主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜
叉方。地藏菩薩色如鉢孕遇華。手持蓮華。
蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者。但
重北方中央。右手仰掌持月輪。山圖蓮上黒
珠。左手拳當腰側。執蓮上立幢。上寶著旛
一 地藏印言兩會重説
三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲其院上
尊。説印眞言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。
説印眞言意何。答。是其攝入之意也。以
彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊爲蓮華
界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。
混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義
薩與在上觀音院有何異耶。答。是由本
印品經疏。於地藏院觀音院兩會中所説地
藏印言也 其餘眷屬等者。以下明伴也。第
十六云。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩
無寶處。疏有寶處無寶手。經第四密印品。
幷四部儀軌説眞言。次第寶處寶手持地寶
印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十
云。參寶掌菩薩種子○以寶處爲定也。以
寶爲手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦
手。疏云寶掌歟。第六云。寶掌菩薩掌中持
私案梵號。是藏品所説寶作也。亦名寶處。
亦名寶生○具縁品釋云。當於地藏之右。
置寶處菩薩。藏品釋云。又寶處眞言○梵云
處爲正也○現圖在地藏左○撿上下諸
薩○儀軌及梵號圖云寶印手。私云。寶掌歟。
具縁品開寶掌寶手爲二尊。釋及儀軌合
爲一尊○具縁品釋。地藏之左置寶掌菩
釋儀軌及圖。名位不同。具如左。具縁品説
六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。
此品開寶掌寶手爲二。其寶光闕文。釋亦
合爲一尊。而別説寶處。祕密品亦説六尊。
意○釋説與縁品釋同。眞言藏品説○私云。
相乖違。又以寶處名寶生。儀軌亦名寶光。
三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢
以下明虚空藏院。就中初説主。次復於龍
方等四句是也。後説伴。及餘諸眷屬等十六
句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。
次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形
及與諸眷屬等四句也。然乃此文恐爛脱乎。
宜移此十字於故名虚空藏也之下此中法
門之上。而得其意耳 此菩薩等者。虚空
藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋虚空藏
得名 大集虚空藏經者。大方等大集經第
十四虚空藏品云。何因縁故名虚空藏。佛告
速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民
衆無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳
悋。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶
藏悉能給與。彼諸衆生皆得適意。長者施
已心喜無悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如
是。常行功徳成就方便力○得如來神足
力故。於虚空中。隨衆生所須。若法施若財
施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是
大菩薩可名虚空藏。所以者何。以從虚空
中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊。
即印可其言名虚空藏○爾時約於空中
中列五尊。經第四密印品所説亦同之。攝大
儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢･虚
空慧･清淨慧･行慧･安慧･出現智･蓮華印･執
彼軌依現圖出之。現圖虚空藏蘇悉地二院
開合。古來有異説。出現智執杵等。彼蘇悉地
院所圖也。具如別鈔。已上虚空藏院畢
一 經所説曼荼羅圖尊員數
具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十
七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總
成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼
羅圖。及其印座形色等。具如彼文○竝是此
其形相皆如圖説者。智證雜鈔云。未見彼
荼羅之大意也。此經以三句爲大宗故。胎
藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎爲
菩提心爲因。八葉爲大悲爲根。三重壇爲方
便究竟也 心實相華臺者。即中胎也 大
悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等
者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩
提心爲種子。二者大悲爲根。三者方便爲
後。今就大悲胎藏曼荼羅説之。爲以中胎
爲菩提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便
至極。釋第三重曼荼羅也。就毘盧法王示
同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。説種種
法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二
見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法
故。文言今此上首等是也。又教時義第二
云。大日如來示現外道天仙之身。在第三
重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼
天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之
心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不
依此釋者。爲見在下位中。而令除高慢
心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼
荼中。而所同實人不可列海會衆如何。答。
此有本有修生二義。若約本有者。一切衆
生本來常住。入於祕密曼荼羅海會。豈只權類
耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘
六道引入曼荼羅時。雖未果證。而始與灌
頂授金剛號。從此方詫大悲胎藏之中。名
爲令衆生生渇仰心。現六趣隨類身之義。
以下釋應病與藥不謬施行之義也 十萬
偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一
善知識。三密門中各有種種異方便。眞言數
如恒沙。不可備載。今傳法聖者。爲欲攝
廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
便者。五重結護云。五股杵顯五智也。中直
者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方
荼羅用心也。第八云。阿闍梨言。若行者未
住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立
法等者。以下明圖畫以後作法之大歸也
如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛
地際時加持下身○行者一縁想八峰彌盧
起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在
四岸。底布妙金沙○次於其海中。一縁而
觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨
輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀
想。羯磨輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。
臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次
應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。
普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大
云。畫了作法事時○如下品中。此經及瑜
伽中。未見須彌山觀。何故此文云在須彌
頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其
須彌觀何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金
答云。道場觀時。乳海之中置須彌山。今何不
然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授
明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引經第七
道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依
此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
奉請大日遍照尊。塵刹海會諸如來。菩薩金
剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證
知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。
種種莊嚴今已竟。不捨悲願而降臨。唯願
場觀已。即作召請法。廣大軌説。尤契當段
釋也
光云。此卷本疏有亂曰
毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
| 服也 | 四十左 | 戒疏 | 道宣 | 第四云。今先釋初齊整 |
觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一
| 切盡同。是故觀於佛天然後制也 | 下之三。 十四右 | 已 |
| 大日經疏演奧鈔第十四 | 畢 |
亂曰
| (一) | 顯示遍知眼 | (四) | 熙怡等 | (三) | 喜見等 |
| (二) | 是名等 | (五) | 復於彼尊右以下如文 | 此依 疏現 |
| 文 也 | 次出疏亂曰 |
| (一) | 能寂母也 | (五) | 當作○之身 | (三) | 通身皆 |
| 有圓光 | (二) | 喜悦微笑 | (四) | 此是○光也 |
| (六) | 次於佛母以下如文 | 此依經 現文也 |
| 又云 | (一) | 方愈也 | (三) | 閻摩○后也 | (二) | 東 |
| 邊○黒色 | (四) | 次於西南以下如文 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第五卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
| 修羅而爲眷屬 | 明本四 之十左 | 瞿醯經中云。於西門 |
| 北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞 | 八右 | 瓶印 |
地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
| 云云 | 是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故 |
| 也。當卷下説西門中地神 | 二十 八右 | 門中之詞。違 |
| 次北置薩羅 | 乃至 | 辯才天者。第十 | 普通眞 言藏品 | 云。次 |
| 彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳 | 即美音之名 也十五右 | 義釋 |
是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
| 伎巧之類。非乾闥婆也 | 三十 五右 | 第十四 | 密印品 | 云。 |
捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
| 言。乾闥婆類也 | 二左 | 依此等文。妙音天或云 |
所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
分別之
一 費拏印
廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
| 仰在臍舒。運動如奏樂。名爲費拏印 | 二十 四左 |
| 青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形 | 已 |
| 上 | 全土梵語云。  箜篌也 | 已上 | 兼意鈔云。 |
| 費拏印者琵琶也 | 已上 | 心目云。辯才天。或持 |
| 琵琶。或持箜篌 | 已上 | 帝釋所問經 | 法賢譯 | 云。爾 |
即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
王子。可以所持之樂當作供養○作此念
已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而
| 出伽陀。於伽陀中説所樂事 | 初葉 | 準此等 |
總稱歟。更詳
| 又次置微瑟紐 | 乃至 | 那羅延天也者。弘決第 |
| 遍勝亦遍聞亦遍淨 | 六葉 | 但就此天異説繁 |
第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
| 之名 | 五十 八右 | 可知之。智論第二云。如韋紐天。秦 |
| 言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥 | 二十 五左 |
| 幷置商羯羅天 | 乃至 | 世界主也者。悉曇藏第 |
鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
| 連 | 二十 六右 | 若依此文。商羯羅者。即梵王化身也 |
王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經
三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有
一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小
千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十
萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。
量等三禪名中千界○此千中千。即是大
千世界。以鐵圍山而總圍之。量等四禪
| 二十 三左 | 按此釋意。第二禪等小千界故。初禪天 |
也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小
千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地
等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮
| 等大千界 | 九葉 取意 | 今準此説。初禪是等小千界 |
千界也
| 經中下文 | 乃至 | 從事立名者。經中下文。乃指 |
| 云。黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬 | 八右 | 第十 |
| 身也 | 亦名伊舍 那。十四左 | 倶舍頌疏第七云。由險利能 |
解云。塗灰外道説。自在天有三身。法身遍
充法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅
也。化身隨形六道。此頌説化身也。有三阿
修羅。將三國上飛行虚空。向自在天上過。
自在天見以火箭射之。一時倶盡。此即火箭
險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繋於頭
頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼害
有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。
| 此云暴惡。自在天有一千名。此是一號 | 五左 |
| 釋。大黒天神者。是魔醯首羅變化身 | 下一之 十一 |
| 又置塞健那天 | 乃至 | 其側置妃者。塞健那天 |
| 者。廣大軌中云。塞建翻童子六首乘孔雀 | 二 |
| 十左 | 攝青玄三軌。三首乘孔雀。鳩摩羅天。亦 |
天。秦言童子。是天
| 雀。皆是諸天大將 | 二十 五左 | 又鳩摩羅塞健那。共 |
| 乘孔雀。是同天歟。注大佛頂云。塞健 | 二合 | 娜 |
| 誐羅 | 二合 | 訶 | 鳩摩羅 童子 | 可知之。又嘉祥中論疏第 |
| 一 | 末 | 云。鳩摩羅伽者。此言童子天。以其是初 |
| 七右 | 依此釋者。梵天直名鳩摩羅天。爾乃與 |
| 阿闍梨言 | 乃至 | 序列之耳者。阿闍梨言等者。 |
天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵
| 左右序列之耳 | 云云 | 私云。初二天是帝釋樂 |
等。此天亦言乾闥婆類。故圖帝釋南。列舍
脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化
自在天那羅延幷眷屬。後三天是梵王眷屬。
因明論劫初梵王。以苦行形下化人間。名
骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺
羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此
云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法
中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若
云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那
羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以
| 二類攝天帝族 | 已上持誦文。 六十一左 | 總意云。經文以 |
藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以
口決。辯才微紐二天屬東方帝釋。商羯嚕捺
塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳
曼荼羅。以辯才天而列南方其意如何。答。
| 最勝王經第七 | 大辯才 天女品 | 云。現爲閻羅之長姊。常 |
| 著青色野蠶衣 | 十右 | 若爾此天。爲閻魔姊則 |
眷屬也 光云。持誦不同文中。言鬼首天者。
| 攝大軌云鬼首伊舍那 | 中之三 十五左 |
| 字。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛 | 六右 | 又 |
| 八右 |
| 西門之南 | 乃至 | 以爲眷屬者。釋月天二字 |
置月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬
者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神
| 等。皆於西東門南相對令住 | 七十 三右 | 乘白鵝 |
五鵝車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二
十八宿。各執本契。隨本方色状若天形。繞
| 月天而坐 | 八左 | 二十七宿等者。蘇悉地經中 |
| 云。置月天子。與宿圍繞 | 明本四 之十左 | 第十二云。義 |
| 準二十八宿及十二房等。與月水同位 | 三左 |
天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所
傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現
| 圖列之 | 十一左 | 法三疑問云。十二宮神二十八 |
| 眷屬也。可在東方。而在諸方疑 | 云云 已上 | 私云。 |
十八宿故也。宿曜經説。一宮配管列宿九
足。如第四卷鈔記。已上西方
| 次於北門 | 乃至 | 置在西方也者。瞿醯經中云。 |
| 於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞 | 八右 | 又 |
| 將等及諸敬信藥叉 | 七右 | 攝大軌中云。次於 |
| 等。吉祥功徳天萬勝獨勇健男女眷屬等 | 三十 四右 |
歟。疏主補釋之。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。
皆同出之。青龍軌下云。北方門内。置難陀･
烏波龍･倶肥羅幷女○門東毘沙門吉祥功
| 徳天。八大藥叉衆 | 十三右 | 是依現圖。門内安 |
功徳天及八兄弟也 毘沙門者。法華義疏
第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒
| 護佛道場。常聞説法故云多聞 | 二十 七右 | 新華嚴 |
多聞。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也
沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘
云伊也。此王本名倶吠羅。後於一時。佛正
爲衆説法。其王乃被袈裟來入會中。時衆
咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此
| 與號毘沙門也 | 明本一 之六右 | 於其左右等者。攝大 |
| 儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四 | 三十 五右 | 北天 |
| 曼荼羅私記 | 金剛 秀記 | 云。四大天王。過去兄弟。護 |
| 護持行者 | 已上 | 翻譯名義集第二云。感通傳 |
二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天
下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大
| 弘○韋將軍三十二將之中。最存弘護 | 六右 |
弟儀軌廣説之。今依梵本出之。
      | 已上 | 心目 |
| 云。毘沙門八兄弟事 | 大日經疏 五胎軌下 | 一摩尼跋陀羅 |
| 此云寶賢大將。或云。 寶滿。或云威伏行 | 二布嚕那跋陀羅 | 此云滿賢。 或云滿願 |
| 三半只迦 | 此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。 或云半只迦。此云密身。有四密。謂現密 |
| 教密名密 行密也 |
娑通。如羅刹婆云羅刹娑。金光明古云
| 散指。新云僧愼爾耶 | 此云正 了知 |
| 四薩埵紇哩 | 此云威神大將。 或云衆徳 | 五醯摩跋陀羅 | 此云 應念 |
| 大 將 | 六毘捨迦 | 此云大滿大將。 或云持法 | 七阿馱婆 | 此云無比力。 或云無比身。 |
| 是太元 明王 | 八半捨羅 | 此云密嚴大將。 或云教令使 | 已上以隆勝律 |
| 師記書之。未見正文本説 | 已上 | 蘇摩呼童子 |
| 中所説眞言。有持誦者彼作障難 | 十九右 | 若 |
違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母
| 法云。半支迦大藥叉將 | 古云散脂者 訛。五右 | 葉衣法二十 |
若爾爲別天歟。尚可決之
一 散支正了知同異
最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷
與二十八部藥叉諸神。倶詣其所。各自隱
形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我
有護思智光。我有難思智炬。我有難思智
行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通
| 達○以是因縁我藥叉大將名正了知 | 十二 |
| 左 | 舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因縁 |
知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。
不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智
境。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正
解。於縁正能覺了。世尊以是義故。名散脂
| 大將 | 三之 一左 | 私云。新舊兩譯比挍。僧愼爾耶亦 |
二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密
故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂
爲大將。大經云。八臂健提天中力士○光明
疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆爲
| 散脂所管 | 九右 | 義疏第十二釋天大將軍云。 |
將屬毘沙門出大集經。有人言。是韋陀天
| 毘紐天也 | 二十 七右 | 依此等文。散脂半支迦僧愼爾 |
儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將
| 正了知鎭軍大將 | 十一右 | 若依此文。散脂與正 |
經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師
| 奴此云正了知。亦云妙了知 | 已上 |
| 訶栗底母者。洞微集 | 智瑞書 | 云。梵語訶利帝 |
結云。時王舍城人衆。皆稱爲訶栗帝母神
| 已上 | 金光明經疏 | 惠沼 | 第一云。訶利底此云青 |
| 男女 | 五十 七左 | 智證大師記云。訶利底母此翻惡 |
| 女。訶利者惡底者女也 | 已上 | 此天有擁護三寶 |
也。問。以訶利底爲毘沙門眷屬。其義如何。
答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉
| 女歡喜母幷愛子成就法 | 不空 | 云。是沙多大藥 |
| 叉將之女。聘半支迦大藥叉將 | 名散脂 者訛 | 生五 |
| 百子 | 五右 | 阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列 |
| 之。其趣可知。又蘇婆呼經上 | 請問除 障分品 | 云。又訶 |
| 者。彼作障難 | 十八左 | 障難所以難思如何 |
| 徳天女。經文闕之 | 四十 一左 | 四卷金光明經功徳天 |
| 天同體也。三十卷不空羂索經第十一 | 悉地王 眞言品 |
佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩
| 摩訶薩種種神通相好福聚功徳母故 | 十六右 |
| 千手觀音二十八部衆 | 定深記 | 釋云。次言功徳 |
大也。室利有二義。一者功徳二者吉祥。由
此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三
藏諸師。同云功徳天。餘諸三藏翻爲吉祥。
| 如文殊師利或云妙吉祥或云妙徳也 | 云云 已上 |
| 心目云。大日經疏 | 第六圖 | 云。吉祥功徳天 | 或人 云。 |
| 依此文一天也。或人 云各別天也。如下文 | 吉藏疏云。吉祥天女及功徳 |
| 天 | 云云已 上心目 | 大佛頂儀軌云。爾時功徳天女。大辯 |
| 天女。吉祥天女 | 已上 | 吉祥功徳同異難詳。尚 |
説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。合
當段説也
一 智證疑目
雜鈔第一云。功徳天女經文闕之。阿闍梨言
○亦可置在西方也。功徳天爲毘沙門天
后否。又何故本位在西方耶。又非唯功徳
天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功
| 徳缺闕耶 | 已上 | 此中載三個疑問。次第可決 |
印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三
家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉
祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自
| 圍繞。以知。功徳天多聞天之后也 | 已上 | 山門承 |
| 軌等 | 云云 | 慥爲后事未分明。可撿之。雙身 |
| 許也。又新渡大乘毘沙門經 | 三卷 | 兩天初發心 |
| 婦事見 | 已上承 隆鈔 | 北天曼荼羅私記云。四無量經 |
四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。
南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持
明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四
王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱
失。父母戀求不得其母。于時明達明珠通
見。戌亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王
被納在大海底。爾時父王幷四王。乘藥光
飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王
以妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各擧能
淨女。爾時日月燈明佛現前。説往昔因縁。過
去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男
一女之子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。報
得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。
昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達
者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者
| 大吉祥天是也 | 云云 取意 | 同記云。大吉祥天女往世 |
| 弟女。契有三世故 | 云云 已上 | 此鈔所引四無量經 |
與多聞天。往世或爲弟女。或爲夫婦。然乃
諸説無咎。但此經眞僞可辨之。入藏目録
| 不載之 | 已上 | 光云。四無量經文義猥拙決。是 |
神后安之。右邊吉祥功徳天列之。應知。吉
祥天非多聞后也。次本位在西方如左勘
載。次功徳天經文闕之者。此疑恐背疏釋。
經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非
唯指功徳天。經文總不説北方天故。三藏
以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底
母文句相連。豈是局功徳天而應云經文
闕之乎
| 合在北方者。最勝王經第八 | 大吉祥 天女品 | 云。爾時大 |
財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝
| 殿。七寶所成。世尊我常住彼 | 四左至 六右 | 阿闍梨所 |
在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我
聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩
衆前後圍繞。而爲説法。爾時觀自在菩薩摩
訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。
| 詣世尊所頭面禮足。各坐一面 | 初右。吉祥天 女一百八名經 |
| 同 之 | 蘇悉地經中云。次觀自在右邊置摩訶室 |
| 利 | 明本四 之三左 | 指此尊歟。三十卷不空羂索經第 |
此像悉地王像側。誦持最勝明王眞言。加持
| 華鬘。置功徳天頭上 | 十一右 | 悉地王者。不空 |
| 之左。天女形也。被 | 十左 | 可知之。 |
| 凡此等諸大天神 | 乃至 | 自當開解耳者。還釋 |
通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷
屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外
道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列爲眷屬耶。
| 疏自通釋可知 | 四十 一右 | 此釋叵甘心矣 | 已上 | 光云。 |
| 又釋迦牟尼 | 乃至 | 而坐其間者。此釋佛子次 |
乃無能勝及明妃。可安西方。依之攝大儀
軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃
四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違
經文如何。答。此可有多義。或爲誡慢法
者。經文爛脱也。或從西方諸地神。至以不
迷惑心。正説西方。佛子次應作下説餘義。
故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。
不局西方也。或約圖畫次第。先説南方天
已。更説東方天。是約圖畫次第。今亦準之。
或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依廣
大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互
顯此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明
王。各當部最後説之。而於尊位者。各部主
座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天
等。一周説竟而還東門。以忿怒明王安院
主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿
怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之
眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力。
而現此忿怒明王之形。謂降伏衆生而盡
諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹
下摧破四魔兵衆也。無能勝即無不可破
| 壞之義也。次無能勝明妃作女形也○ | 佛坐 道場。 |
| 以斯定力與四魔。共戰而得大勢。 無能損者。由此三昧力也十三左 | 五佛頂經 | 菩提流 志譯 |
王。忽於我前從地涌出。作天女相。瞋結斯
| 印摧諸魔衆 | 十一左 | 是釋迦所現無能勝。名 |
藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛。
黒色忿怒有四面四臂。面上幷有三目。有
火焔鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃。
| 黒色面上有三目 | 末之十 七右 | 阿闍梨所傳圖。左 |
攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿
毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無
| 能勝。次左無勝妃 | 三十左 | 此軌意。西門安四 |
何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經
| 第四密印品説印契曰。是無能勝印 | 已上 | 第 |
| 十三釋云。次難勝金剛印 | 二十 九左 | 又經第二眞言 |
| 藏品曰。不可越守護門者 | 已上 | 第十釋云。次守 |
義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教
者常在内門右邊也。名爲不可越使者○
常在佛内門。有所教命如説而行。故名奉
| 教者 | 二十 一左 | 義釋第七云。又納達羅灑眞言。是法 |
| 云難執持。亦云難降伏 | 五十 三左 | 第十三釋阿毘 |
| 故得名也 | 三十右 | 義釋第七云。阿毘目佉眞言。 |
| 對。常在門之左邊故以爲名 | 五十 四左 | 依此等釋 |
| 不可越 | 忿怒無 能勝 | 相向守護二金剛者。是法佛奉 |
化身。故可居第三重外門之中。然攝大廣
大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋。
所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦
儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王
| 五左 取意 | 是釋迦眷屬無能勝。亦名難勝忿怒。然 |
軌下云。東面畫佛幷二菩薩。左右畫無能勝
| 王難勝忿怒王 | 二十 二左 | 若依此文。則二尊別體。 |
王妃立二名歟。猶可詳之 觀佛而坐者。
上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如
| 請受教勅之形 | 二十 三左 | 準例可知 |
| 所云地神者 | 乃至 | 餘如圖説者。釋持地神捧 |
未分明故。重説之也 其瓶中等者。第十
六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶挿
| 諸寶穀華果等嚴之。以金剛圍之 | 十一右 | 光 |
中而得其文旨也
| 幷於通門 | 乃至 | 依次作之也者。此釋及二大 |
弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守
衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難
陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝
| 妃 | 云云 | 誠文雖爾。第三重八方神中。西方爲 |
重西門。是爲正文。自餘護門。並如義釋。第
一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。
是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以
| 生身龍安佛地法身菩薩護門也 | 五十 九右 | 此釋 |
往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘
第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋
| 難陀○夾輔門廂衞。在釋師子壇 | 已上 | 又當 |
| 第二重者。次下明之 | 四菩薩 壇是也 | 安公解釋。恐似 |
是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重
西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。
則第三重是初重也。例如云東方初門。約
從内出外。則云第三重。約從外入内。則云
第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重
西門尤當其處。若實爲第一重。則於第二
重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之
何
| 經云所餘 | 乃至 | 此可知也者。此釋所餘釋種 |
所説一切法者。餘經所説也 師者謂阿
闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及
| 錫杖師。應具開示三昧形色異 | 三十 一右 | 已上第 |
| 經中次説 | 乃至 | 中胎藏也者。從此以下明第 |
對上文持眞言行人次往第二院二句。是第
二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正
説文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫
等十六句明件也 初總句第三院者。是隱
語也。準上文次往第二院之句可知之。第
十六云。以下明菩薩曼荼羅。此是大壇第二
| 重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○ | 十二右 | 第 |
| 迦在第三重也 | 二十八右具 文如上引之 | 攝大儀軌中云。大 |
| 妙吉祥 | 十四右 | 廣大儀軌中云。次於第二院。 |
| 四方相均齊。衞以金剛印○ | 八右 | 攝廣兩軌。 |
也 次明主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧
鉢羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所執
者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華。
| 亦相似而小華也 | 十二右 | 新華嚴音義 | 慧苑 | 上云。 |
青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近下小圓向
上漸尖。佛眼似之。經多爲喩。其華莖似藕。
| 稍有刺也 | 明本一 之九左 | 華上有金剛印者。持誦第 |
| 七云。私云。金剛印即可決 | 嘉會壇 同之 | 祕藏記尊位 |
| 鬘 | 十八左 | 理明房圖像集云。此法三形。青蓮華 |
仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可有勝
劣之義哉。答。不可勝劣。同智之表幟故○
| 於三股者。可有證文。大日經第四 | 密印品 | 説 |
豈非青蓮華上三股耶。以此印可爲證據
| 歟。於五股者未見文。猶可相尋之 | 已上 | 問。 |
云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或
| 作金剛與願印 | 已上 | 不同記第五云。現圖○ |
手竪掌屈頭中名指。執青蓮華。華上竪三
| 股杵。杵有光焔 | 四左 取意 | 祕藏記尊位云。次文殊 |
| 院中座文殊師利菩薩 | 黄金色首在五髻鬘。左手執 青蓮華。上在三股跋折羅。 |
| 圍炎鬘。右手 與願契十八左 | 經第三轉字輪品説此尊曰。施 |
| 願金剛 | 已上 | 釋云。東方作施願金剛童子形 |
| 即文殊師利別名 也十三之六左 | 施願金剛稱號。約右手功能 |
持梵夾如常説也 阿闍梨言等者。以下
申祕釋也 本願因縁等者。普通眞言藏品
義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛
佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一
切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及
小童子之身。演説人法無我蠲除戲論之法
| 七之二 十三右 | 密鈔七云。如世嬰童無有有分別。以表 |
| 二十 七右 | 童眞者。大乘入道章云。眞簡僞虚。童 |
| 表無咎 | 上之 八左 | 法王子者。理趣釋云。文殊師利 |
| 菩薩。得法自在故曰法王子 | 下之 十左 | 阿彌陀經 |
| 云。文殊師利法王子 | 已上 | 同義疏 | 元照 | 云。紹隆 |
| 正法位乃至十地。悉名法王子 | 十四左 | 青 |
表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相
| 見照 徳也 | 寂而常照故。云常寂之光。密鈔五云。此 |
故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無
所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故
三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能
| 以常寂之光遍照法界也 | 四十 一左 | 即此意也 |
| 文殊北邊 | 乃至 | 意在此也者。以下明伴中。初 |
同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在於
| 門北 | 十一左 | 智度所説等者。智論第十八 |
種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽
能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸
物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦
傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡
人此當籌量多少和之令美。云何能食鹽。
無智人聞空解脱門不行諸功徳。但欲得
| 空。是爲邪見。斷諸善根 | 十七右 | 文殊喩鹽。 |
所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。
文殊師利若約果明。即是佛母。今依因説
名佛長子。此光網童子。持萬徳莊嚴表於
福徳。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。
| 故云所以觀佛長子者。意在此也 | 四十 一左 | 次 |
| 作文殊 | 乃至 | 無勝智也者。後明五使者及奉教 |
| 尊五使者 | 十五右 | 三尊者文殊光網無垢光也。 |
品所説五使者。亦如今釋。第十六釋云。以
| 上竝如童女 | 十二左 | 又經第四密印品中。文殊 |
請五尊印言説之。第十三釋云。上來五菩薩。
| 皆文殊使者也 | 二十 五右 | 此文除質多羅。加無垢 |
第五云。私云。五使者經圖。竝在文殊左邊。
| 釋及所傳圖在左右 | 十六左 | 經説左邊畫五 |
經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左
邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地
| 慧 | 藏品作 財慧 | 左請召次第畫之。故經且約初云 |
左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。
答。彼兩軌光網次説無垢光。如次安右左。
次説五使者。如次安右左故。髻設尼右。優
婆髻設尼左也。當段經不説無垢光故。光
網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。
不相違也 烏波是亞者者。名小計設尼。
是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難
陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可
| 例知也 質多羅等者。經第五 | 祕密曼 荼羅品 | 云。質怛 |
| 羅杖印 | 已上 | 第十六云。雜色使者 | 以杖爲印 十二左 | 義釋 |
| 嚴能成一切義利故。名爲喞怛㦬 | 六十 二左 | 石山 |
奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教
| 者侍衞無勝智 | 十四左 | 當段經言二衆共圍繞 |
| 五種奉教使。不思議童子○ | 十右 | 三家次第上 |
教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者
| 印是也 | 已上 | 八字文殊軌云。復不思議慧○名 |
| 爲奉教者 | 二十 四左 | 跪向使者等者。第十三云。 |
| 次諸奉教者 | 亦是文殊奉教者。與 使者少異也二十五左 | 第十云。次諸 |
| 有所作者也 | 十二右 | 第六云。其使者奉教者 |
夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所
| 尊。若受指麾教勅 | 八左 | 不同記第五云。私云。 |
| 羌掲梨印 | 十八右 | 經五祕密曼荼羅品云所有 |
| 諸奉教皆羌掲梨印 | 已上 | 第十六釋云。諸奉教 |
| 鋸齒形。云小刀非正翻 | 十二左 | 無勝智者。 |
文殊可知之。已上文殊院畢
| 次於第二重 | 乃至 | 其所願也者。以下明除蓋 |
捨於二分以下十句明伴。初中經説右方。疏
釋左方。今爲會其相違。言西方俗法等。經
準俗法南方爲右方。即約行者向東也。疏
就壇門南方云左方。是約本尊向西也
東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。
第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮
| 冠 | 云無瓔 珞也 | 左手執眞陀摩尼珠在蓮華上也。 |
| 但作印者。置蓮華上有摩尼珠 | 六左 |
法三疑問云。除蓋障不在此院。在地藏院
| 疑 | 云云 已上 | 不同記第六云。除蓋障菩薩 | 軌云 日光 | 現圖 |
| 在堅固深心右○私案。此尊應在南方 | 二十 五二 |
| 十 七 | 堅固深心者。地藏院尊也。大原四十帖第 |
互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲
世流布。隨宜所圖繪也。唯爲祕經中大曼
| 荼羅也 | 云云 已上 | 小野敦造紙上云。除蓋障者日光 |
| 歟 | 已上 | 不同記注曰軌云日光。依之而爲言 |
| 乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末 | 極西 | 列之。 |
薩安地藏院。然乃此義無其謂歟
| 經云捨於二分位 | 乃至 | 皆放此也者。以下明 |
| 於二分位當畫八菩薩。捨字如何 | 云云 已上 | 最珍鈔 |
捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八
| 菩薩各二分左右也 | 已上 | 一義云。二分者二 |
| 謂蓋障菩薩有二使者位也 | 已上 | 長慶公三家 |
更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至
於北勝方。此義尤合當段釋也 以除疑怪
等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋
| 障右。現圖在第二重南方不思議右 | 二十 一左 | 三 |
譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸
眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此
一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋
障之右也。已上除蓋障院畢
| 次於北方 | 乃至 | 以自圍繞也者。以下明地藏 |
也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明
主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜
叉方。地藏菩薩色如鉢孕遇華。手持蓮華。
| 以諸瓔珞莊嚴 | 已上 | 第十三曰。此菩薩手執 |
| 置蓮華也 | 七右 | 不同記第六云。現圖在第二 |
珠。左手拳當腰側。執蓮上立幢。上寶著旛
| 面向左方 | 二十 三右 |
三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲其院上
尊。説印眞言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。
説印眞言意何。答。是其攝入之意也。以
彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊爲蓮華
| 部也 | 三左 | 胎藏瑜伽記 | 智證 | 云。凡胎藏者。此法 |
混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義
| 如是 | 已上 | 胎藏儀軌解釋 | 眞興 | 下云。問。今此菩 |
| 誓故。成他部伴。成自部主也 | 已上 | 私云。密 |
藏印言也 其餘眷屬等者。以下明伴也。第
十六云。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩
| 薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩 | 十三左。此中寶 作者寶處也。義 |
| 釋云寶處。 又名寶作。 | 當段經疏亦説五尊。然經有寶掌 |
幷四部儀軌説眞言。次第寶處寶手持地寶
印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十
云。參寶掌菩薩種子○以寶處爲定也。以
寶爲手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦
| 有作義也 | 二十 三左 | 寶手亦名寶掌。故經軌云寶 |
| 寶 | 八左 | 可思之。不同記第六云。寶光菩薩○ |
亦名寶生○具縁品釋云。當於地藏之右。
置寶處菩薩。藏品釋云。又寶處眞言○梵云
| 羅怛曩迦羅 | 急呼 | 翻爲寶作。或云寶生。以寶 |
| 品。地藏眷屬唯有五菩薩 | 二十 八右 | 又云。寶手菩 |
具縁品開寶掌寶手爲二尊。釋及儀軌合
爲一尊○具縁品釋。地藏之左置寶掌菩
| 薩。現圖在寶光左 | 二十 六右 | 又云。右地藏眷屬。經 |
六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。
此品開寶掌寶手爲二。其寶光闕文。釋亦
| 有六尊。地藏寶處 | 地藏右 | 寶掌 | 地藏左 | 持地 | 寶處 |
| 右 | 寶印手 | 寶掌左 | 堅固意 | 持地右 | 私云。寶掌寶手 |
| 地藏寶作 | 私案即 寶處也 | 寶掌○持地○寶印手○堅 |
| 此品亦寶掌寶手爲二。別説闕名尊○ | 三十 |
| 左 | 私謂。此釋寶處與具縁品釋幷軌文。尤 |
三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢
| 次於西方畫虚空藏 | 乃至 | 故名虚空藏也者。 |
方等四句是也。後説伴。及餘諸眷屬等十六
句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。
次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形
| 者但置刀 | 十四右 | 及諸眷屬等者。此十字釋 |
宜移此十字於故名虚空藏也之下此中法
門之上。而得其意耳 此菩薩等者。虚空
藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋虚空藏
得名 大集虚空藏經者。大方等大集經第
十四虚空藏品云。何因縁故名虚空藏。佛告
速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民
衆無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳
悋。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶
藏悉能給與。彼諸衆生皆得適意。長者施
已心喜無悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如
是。常行功徳成就方便力○得如來神足
力故。於虚空中。隨衆生所須。若法施若財
施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是
| 大士證此方便智。故名虚空藏 | 初右 | 又曰。此 |
中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊。
即印可其言名虚空藏○爾時約於空中
| 雨無量珍寶。以是因縁常名虚空藏 | 六右 |
| 此中法門 | 乃至 | 皆如圖説者。以下釋伴也。此 |
儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢･虚
空慧･清淨慧･行慧･安慧･出現智･蓮華印･執
| 杵。後三普通印。如是諸菩薩。左右而安布 | 十 |
| 九 | 當經不説後三尊也。對受記第三云。儀軌 |
| 此段列三十菩薩 | 已上 | 是指法全儀軌也。然 |
開合。古來有異説。出現智執杵等。彼蘇悉地
院所圖也。具如別鈔。已上虚空藏院畢
一 經所説曼荼羅圖尊員數
具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十
七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總
成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼
| 荼羅竟。本義釋五 | 高野 本六 | 有阿闍梨所傳曼荼 |
| 都會壇曼荼羅也 | 已上 |
| 圖。欝結極。其伏乞垂付 | 云云 已上 |
| 此偈末云 | 乃至 | 經中本文也者。釋最後二句 |
| 如上所説 | 乃至 | 曼荼羅也者。釋上來所明曼 |
藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎爲
菩提心爲因。八葉爲大悲爲根。三重壇爲方
便究竟也 心實相華臺者。即中胎也 大
悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等
者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩
提心爲種子。二者大悲爲根。三者方便爲
後。今就大悲胎藏曼荼羅説之。爲以中胎
爲菩提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便
| 也 | 四十 七左 | 如於一世界等者。此約爲方便之 |
同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。説種種
法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二
見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法
故。文言今此上首等是也。又教時義第二
云。大日如來示現外道天仙之身。在第三
重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼
天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之
心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不
| 生理。終至中胎。如説外道三惡可知 | 二十左 |
心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼
荼中。而所同實人不可列海會衆如何。答。
此有本有修生二義。若約本有者。一切衆
生本來常住。入於祕密曼荼羅海會。豈只權類
耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘
六道引入曼荼羅時。雖未果證。而始與灌
頂授金剛號。從此方詫大悲胎藏之中。名
| 爲生諸佛家 | 二十左 | 可思之 |
| 復次此曼荼羅 | 乃至 | 無所不通也者。以上釋 |
以下釋應病與藥不謬施行之義也 十萬
偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一
善知識。三密門中各有種種異方便。眞言數
如恒沙。不可備載。今傳法聖者。爲欲攝
廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
| 一品。名曰普通眞言藏品也 | 十左 | 曲示方 |
者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方
| 便故也權必歸實故曲也 | 十三右 |
| 阿闍梨言 | 乃至 | 方可請召也者。以下明造曼 |
住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立
| 時。已觀在身中。然後圖畫 | 五右 | 畫了作 |
如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛
地際時加持下身○行者一縁想八峰彌盧
| 山。上觀妙蓮華○ | 已上 | 第八云。即用阿字門。 |
| 其上 | 四左 | 廣大軌上云。次想爲大海。五寶爲 |
觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨
輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀
想。羯磨輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。
臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次
應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。
普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大
| 寶樓閣中。觀曼荼羅 | 九左十 一右 | 智證雜鈔第一 |
伽中。未見須彌山觀。何故此文云在須彌
頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其
| 種子幷觀想如何 | 云云 已上 | 最珍鈔云。問。胎藏無 |
| 剛界觀。交此中歟 | 云云 已上 | 慈覺大師曼荼羅問 |
然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授
| 實事耳 | 云云 已上 | 私云。胎藏須彌觀經。幷儀軌文 |
道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依
此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
| 云云 已上 | 可思之 方可請召也者。廣大軌上云。 |
剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證
知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。
種種莊嚴今已竟。不捨悲願而降臨。唯願
| 聖衆滿本願。攝受自他成悉地 | 十五右 | 此道 |
釋也
| 大日經疏演奧鈔第十五 | 畢 |
| (一) | 那羅延天也 | (三) | 幷置等 | (二) | 又置等 |
| (四) | 最西北隅以下如文 | 此依經文。若直讀之。則 却亂讀經文。又次下經文。 |
| 隨疏 亂讀 |
| 又云 | (一) | 焔光 | (五) | 及諸等 | (三) | 此菩薩等 |
| (二) | 所以等 | (四) | 被服等 | (五) | 此中以下如文 |
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