SAT DB

T2216_.59.0122a01: 遍知二字　或見聲聞等者。釋經因縁覺等
T2216_.59.0122a02: 十三字　等言釋大乘諸菩薩句　經佛聲
T2216_.59.0122a03: 聞衆者。聲聞佛弟子故立此名也　疏言乃
T2216_.59.0122a04: 至者。三乘人三業所作種種不同故。安此言
T2216_.59.0122a05: 也　諸果等者。釋經現前授諸果句　或渡
T2216_.59.0122a06: 河池等者。釋經渡大海河池句　或聞空
T2216_.59.0122a07: 中等者。釋經及聞所樂聲句　或言吉祥等
T2216_.59.0122a08: 者。釋經空中言吉祥句　或言應當等者。
T2216_.59.0122a09: 釋經當與意樂果句　如是等者。釋經如是
T2216_.59.0122a10: 等好相句　當以上中等者。釋經宜應諦分
T2216_.59.0122a11: 別句　若與如前等者。釋經與此相違者等
T2216_.59.0122a12: 二句　若是深行等者。上來佛爲淺行阿闍
T2216_.59.0122a13: 梨説種種相對之云若是深行也　或如

T2216_.59.0122a14:

瞿醯等者。出異説。瞿醯經上

簡擇弟
子品

若見惡

T2216_.59.0122a15: 相。應知不成就。是故應棄不善夢相○雖
T2216_.59.0122a16: 見是惡。欲將入者。應以寂靜眞言護摩
T2216_.59.0122a17: 牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐

T2216_.59.0122a18:

愍故隨意將入

十二左

　若見種種等者。對

T2216_.59.0122a19: 上若觀彼人等文。兼釋經善住於戒者等四
T2216_.59.0122a20: 句。疏鈔云。其法言者。歎法及歎人四行頌
T2216_.59.0122a21: 也。梵偈如疏。經云。此殊勝願道大心摩訶衍

T2216_.59.0122a22:

歎法。汝今能志求○世間敬如塔歎人

已上

T2216_.59.0122a23: 出生菩提心經云。爾時世尊。告迦葉婆羅
T2216_.59.0122a24: 門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何
T2216_.59.0122a25: 等爲四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見傘
T2216_.59.0122a26: 蓋。或見月輪。及見佛形。如是見已。應自慶
T2216_.59.0122a27: 幸。我遇勝法。爾時世尊而説偈言
T2216_.59.0122a28: 若有睡夢見蓮華　及以夢見於傘蓋
T2216_.59.0122a29: 或復夢裏見月輪　應當獲得大利益
T2216_.59.0122b01: 　若有夢見佛形像　諸相具足莊嚴身
T2216_.59.0122b02: 　衆生見者應歡喜　念當必作調御師

T2216_.59.0122b03:

初二

T2216_.59.0122b04: 　　一　夢想通三性
T2216_.59.0122b05: 西明寺道世律師釋云。夢通三性。若宿有
T2216_.59.0122b06: 善惡。則夢有吉凶。此爲有記。若習無善惡。
T2216_.59.0122b07: 汎覩平事。此爲無記。若晝縁青黄夢想還
T2216_.59.0122b08: 同。此爲想夢。若見昇沈水火交侵。此爲病

T2216_.59.0122b09:

夢。雖夢通三性。然有報無報

云云

善見律

T2216_.59.0122b10: 云。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三
T2216_.59.0122b11: 天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答。眠時夢
T2216_.59.0122b12: 見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼獅子賊逐。
T2216_.59.0122b13: 此是四大不和夢。虚而不實。云何先見夢。
T2216_.59.0122b14: 答。或晝日見或白或黒或男或女。夜剋夢。
T2216_.59.0122b15: 是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。答。若
T2216_.59.0122b16: 善知識天人爲現善夢。令人得善。若惡知
T2216_.59.0122b17: 識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。答。
T2216_.59.0122b18: 此人前身。或有福徳或有罪障。若福徳者
T2216_.59.0122b19: 現善夢。罪者現惡夢。如菩薩初欲入母胎
T2216_.59.0122b20: 時。夢見白象從忉利天下入其右脇。此是
T2216_.59.0122b21: 想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功徳。
T2216_.59.0122b22: 此亦想夢。問。夢爲善不善無記耶。答。亦善不
T2216_.59.0122b23: 善無記。若見禮佛聽法説法。此是善功徳。
T2216_.59.0122b24: 若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤
T2216_.59.0122b25: 白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受
T2216_.59.0122b26: 果報。答曰。不受果報。何以故。心業羸弱故

T2216_.59.0122b27:

不感報。是故律云除夢中不犯也

已上

T2216_.59.0122b28:

卷第十一

末畢

T2216_.59.0122b29:
T2216_.59.0122c01:
T2216_.59.0122c02: 大日經疏演奧鈔第十二
T2216_.59.0122c03: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0122c04: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲

T2216_.59.0122c05:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0122c06:

所云善住戒

乃至

授記之意也者。是第十二

T2216_.59.0122c07: 明勸發法。此中經文大分爲二。初善住於戒
T2216_.59.0122c08: 者等四句。先明受者夢想申白相。後此殊勝
T2216_.59.0122c09: 願道等四偈。正説阿闍梨勸發相也　經中
T2216_.59.0122c10: 説偈等者。所出阿梨沙偈。勸發四偈梵本也。

T2216_.59.0122c11:

此中初半偈

此殊
勝等

稱嘆祕密乘道。次一偈

汝今

T2216_.59.0122c12:

等

讃嘆發心功徳。次一偈半

有無等

顯示心實

T2216_.59.0122c13:

相印。次二句

作業等

轉釋前句。談論權實大

T2216_.59.0122c14:

綱。後二句

是乘等

結勸印持也。一一科釋見疏

T2216_.59.0122c15:

文也矣。今出偈梵文。謂

此也

道也

T2216_.59.0122c16:

願也印本
剩一囉字

殊勝也
徳也

大也

乘也

T2216_.59.0122c17:

大也

心也

能也

汝也

所演也

T2216_.59.0122c18:

求也

成也

就也

如來

T2216_.59.0122c19:

自然智

大龍

一切
世人

T2216_.59.0122c20:

敬如
塔想

有也

無也

倶也

越也

T2216_.59.0122c21:

虚空

同也

無垢

深奧也

T2216_.59.0122c22:

一切

法

世智不
能了知

無含藏

T2216_.59.0122c23:

一切

離一切戲
論妄想

戲論

T2216_.59.0122c24:

無故也

亦是戲論
重言也

一切

所作

T2216_.59.0122c25:

無比

諦也

二也

依也

T2216_.59.0122c26:

此也

乘也

願也

殊勝

T2216_.59.0122c27:

得也

道也

住也

　初半偈等者。釋此

T2216_.59.0122c28: 殊勝願道等二句祕密乘道者。乘祕密乘
T2216_.59.0123a01: 所行之道也　殊勝願等者。志求一切智願
T2216_.59.0123a02: 故。云殊勝願。除一切智願餘果非勝願
T2216_.59.0123a03: 也。裏曰。殊勝願者非希願。三昧總持等無邊
T2216_.59.0123a04: 萬徳圓滿。還與衆生希願極果曰淨菩提心
T2216_.59.0123a05: 勝願寶。仍願字梵音別在。可見卷第七。今
T2216_.59.0123a06: 指後願曰殊勝願道歟　若入此等。釋道
T2216_.59.0123a07: 字。卷第一釋此菩薩淨菩提心門名初法明
T2216_.59.0123a08: 道文云。法明者以覺心本不生際。其心淨
T2216_.59.0123a09: 住生大慧光明。普照無量法性。見諸佛所

T2216_.59.0123a10:

行之道故。云法明道也

已上

因起殊勝願。

T2216_.59.0123a11: 見大菩提道。故云此殊勝道。譬如因願至
T2216_.59.0123a12: 所詣處趣其道也。大心義等者。密鈔五云。
T2216_.59.0123a13: 疏大心義如前等者。即指初卷疏中。彼云。此
T2216_.59.0123a14: 人心能爲大事。乃至必能説法。破一切衆
T2216_.59.0123a15: 生大邪見大愛大我心等諸煩惱故。名爲大

T2216_.59.0123a16:

心也

二十
八左

　過去未來等者。上經文云。過去

T2216_.59.0123a17: 等正覺。及與未來世現在諸世尊○解眞言

T2216_.59.0123a18:

妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提

已上

　大

T2216_.59.0123a19: 心衆者。菩薩衆也　無不乘是等者。法華第

T2216_.59.0123a20:

二云。乘此寶乘。直至道場

已上

　大心摩訶

T2216_.59.0123a21: 衍者。摩訶衍此云大乘。三世佛菩薩。乘眞
T2216_.59.0123a22: 言寶乘直至道場故云大乘。乘此乘行彼
T2216_.59.0123a23: 殊勝願道。譬如欲至所詣處。乘車乘等行
T2216_.59.0123a24: 其道也　次一偈等者。釋汝今能志求等一
T2216_.59.0123a25: 偈　一切如來必定法印者。一切如來以發
T2216_.59.0123a26: 菩提心。爲必定成佛法印故也　汝今能志
T2216_.59.0123a27: 求者。發菩提心也。菩提心論云。我今志求阿

T2216_.59.0123a28:

耨多羅三藐三菩提

已上

即此意也　當成就

T2216_.59.0123a29: 等者。授記意即是發菩提心功徳也　以況
T2216_.59.0123b01: 等者。以大龍不動本處應念降雨。況如
T2216_.59.0123b02: 來無方妙用也　摩訶那伽者。若通言之通
T2216_.59.0123b03: 阿羅漢。今不然。云自然智大龍故。爲如來
T2216_.59.0123b04: 別名也。智論第三云。摩訶那伽者。摩訶言
T2216_.59.0123b05: 大。那名無。伽名罪。阿羅漢諸煩惱斷。以是
T2216_.59.0123b06: 故名大無罪。復次那伽或名龍。或名象。是
T2216_.59.0123b07: 五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以是故言
T2216_.59.0123b08: 如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。復
T2216_.59.0123b09: 次如善調象王能破大軍。直入不迴。不畏
T2216_.59.0123b10: 刀杖不難水火。不走不退死至不避。諸阿
T2216_.59.0123b11: 羅漢亦復如是。修禪定智慧故。能破魔軍
T2216_.59.0123b12: 及諸結使賊。罵詈撾打不悔不恚。老死水火
T2216_.59.0123b13: 不畏不難。復次如大龍王從大海出起於
T2216_.59.0123b14: 大雲。遍覆虚空放大電光明。照天地注大
T2216_.59.0123b15: 洪雨潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是。禪定
T2216_.59.0123b16: 智慧大海水中出。起慈悲雲潤。及可度現
T2216_.59.0123b17: 大光明種種變化。説實法相雨。弟子心令

T2216_.59.0123b18:

生善根

二十
一左

此文阿羅漢名大龍。佛號亦可

T2216_.59.0123b19: 準之故也。弘決第一云。擧龍王爲譬等
T2216_.59.0123b20: 者。説文云。龍者能幽能明能大能小。春分登
T2216_.59.0123b21: 天。秋分潜淵。管子曰。欲小如蠶子。欲大
T2216_.59.0123b22: 滿天地。此俗典説也。未能盡於龍之功用。
T2216_.59.0123b23: 今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。竪遍六
T2216_.59.0123b24: 天。横亘四域。經中廣明始自金剛終至他

T2216_.59.0123b25:

化。四域者人四州也。六天者欲六天也

已上

T2216_.59.0123b26: 　次有一偈半等者。釋有無悉超越等六句
T2216_.59.0123b27: 也。上一偈嘆能發心。此六句印所發心。於
T2216_.59.0123b28: 中初有無悉超越等二句。明心性甚深。次諸
T2216_.59.0123b29: 法甚深奧一句。明諸法甚深從衆縁等者。
T2216_.59.0123c01: 觀我一念心從衆縁生。從縁生法非有非
T2216_.59.0123c02: 無。故名不可思議中道也。問。天台宗意云。
T2216_.59.0123c03: 言有者絶相。言無者帶慮想。當知此心是

T2216_.59.0123c04:

非有非無不思議中道也

已上

今釋與彼云何

T2216_.59.0123c05: 異耶。答。今有無悉超越者。是大空理也。卷第
T2216_.59.0123c06: 六云。空與不空畢竟無相。而具一切相。故

T2216_.59.0123c07:

名大空三昧

二十右

一切相者。即是曼荼羅海

T2216_.59.0123c08: 會四印三密無盡莊嚴功徳也。天台華嚴極
T2216_.59.0123c09: 佛猶未知此處。豈以文言同忘宗趣別乎
T2216_.59.0123c10: 　故名無垢等者。無垢同虚空釋也。牒釋
T2216_.59.0123c11: 有無悉超越句。結歸無垢同虚空句。二句意
T2216_.59.0123c12: 故也　世智不能了等者。釋難了二字也。
T2216_.59.0123c13: 就梵本對注被牒載之也　無含藏等者。

T2216_.59.0123c14:

釋無含藏三字。卷第十六

入祕密曼
荼羅位品

云。藏者梵

T2216_.59.0123c15: 云

阿

頼

耶。此翻爲藏。或云。宮室舍
T2216_.59.0123c16: 宅之義。如世間舍宅一切衆生。各隨己分
T2216_.59.0123c17: 安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏○
T2216_.59.0123c18: 如來已離如是阿頼耶窟宅故。云無藏性

T2216_.59.0123c19:

也

二十
四左

意云。顯密雖異。佛法大意。以無依無

T2216_.59.0123c20: 得爲宗。是故覺體圓照。如秋月在空。若住
T2216_.59.0123c21: 藏中。猶未離妄想縛。豈名清淨乎。是故眞
T2216_.59.0123c22: 言行者。如實知阿頼耶不生。爾時離藏縛
T2216_.59.0123c23: 法界清淨也　無所執受者。唯識論第二云。
T2216_.59.0123c24: 執受有二。謂諸種子及有根身○此二皆是

T2216_.59.0123c25:

識所執受。攝爲自體同安危故

二十
二左

百法疏

T2216_.59.0123c26:

義忠

上云。第八頼耶縁於三境。種子根身器

T2216_.59.0123c27: 世間別故。又種子根身縁而執受。器世間量
T2216_.59.0123c28: 但縁非執受。是現量故。縁實非假。第八識
T2216_.59.0123c29: 以種子五根器界爲所縁境。其中種子五根
T2216_.59.0124a01: 執受境也　執受者執取領納義也。第八攝取
T2216_.59.0124a02: 根身及種子。爲自體故云執受。諸山河等器
T2216_.59.0124a03: 界。第八自體外變爲無執受義。故云非執受
T2216_.59.0124a04: 境也　亦無含藏者。如前引祕密位品釋
T2216_.59.0124a05: 爾時一切等者。釋離一切妄想句也。依梵
T2216_.59.0124a06: 本者。一切下有戲論二字。漢本略之。此有
T2216_.59.0124a07: 二由。一偈句中語略故。二戲論意與妄想義
T2216_.59.0124a08: 無異故　次句云等者。釋戲論本無故句。是
T2216_.59.0124a09: 又依梵本者。可云戲論故　一切戲論
T2216_.59.0124a10: 者。當初戲論　皆悉從衆縁生無有自性無
T2216_.59.0124a11: 自性故即是本來不生者。當無戲論故四字
T2216_.59.0124a12: 　次言釋前句者。指次上離一切戲論妄想
T2216_.59.0124a13: 句云前句也　次有二句等者。釋作業妙
T2216_.59.0124a14: 無比等二句。上一偈半明淨菩提心體。此二
T2216_.59.0124a15: 句明用也　轉釋前句者。指前作業妙無比
T2216_.59.0124a16: 句　權實之大綱者。權顯實之方便故。依實
T2216_.59.0124a17: 起權。依權入實。闕一不可。故云常依於
T2216_.59.0124a18: 二諦。是其大綱也。論云諸佛等者。中論第

T2216_.59.0124a19:

四

四諦品

云。諸佛依二諦。爲衆生説法。一

T2216_.59.0124a20: 以世俗諦。二第一義諦。若人不能知分別
T2216_.59.0124a21: 於二諦。則於深佛法不知眞實義。世俗諦
T2216_.59.0124a22: 者。一切法性空。而世間顛倒故。生虚妄法。
T2216_.59.0124a23: 於世間是實諸賢聖眞知顛倒性故。知一
T2216_.59.0124a24: 切法皆空無生。於聖人是第一義諦名爲
T2216_.59.0124a25: 實。諸佛依是二諦。而爲衆生説法。若人不
T2216_.59.0124a26: 能如實分別二諦。則於甚深佛法不知
T2216_.59.0124a27: 實義。若謂一切法不生是第一義諦。不須
T2216_.59.0124a28: 第二俗諦者。是亦不然。何以故。若不依俗
T2216_.59.0124a29: 諦。不得第一義。不得第一義。則不得涅
T2216_.59.0124b01: 槃。第一義皆因言説。言説是世俗。是故若不
T2216_.59.0124b02: 依世俗。第一義則不可説。若不得第一
T2216_.59.0124b03: 義。云何得至涅槃。是故諸法雖無生而有

T2216_.59.0124b04:

二諦

十二三

像法決疑經云。善男子。諸佛説法

T2216_.59.0124b05: 常依二諦。説世諦法時。不違第一義諦旨。
T2216_.59.0124b06: 近以標遠立像表玄。諸惡比丘。於此義中
T2216_.59.0124b07: 不能解了。誹謗不信。隨相取義。歴劫受

T2216_.59.0124b08:

殃

七左

卷第六云。以知名相即實際故。能

T2216_.59.0124b09: 以實際加持而作名相。以知淺略即是深
T2216_.59.0124b10: 祕故。能以深祕爲淺略。隨衆生所成義
T2216_.59.0124b11: 利皆實不虚。若能解此世諦時。自當通達

T2216_.59.0124b12:

第一義諦。故云諸佛説法常依二諦也

二十
四右

T2216_.59.0124b13: 然此經宗等者。此經所説。七日作壇擇地治
T2216_.59.0124b14: 地畫漫荼羅等種種方便。皆是世諦也。以之
T2216_.59.0124b15: 爲因。得一切智智爲眞諦也。問。此教以
T2216_.59.0124b16: 即事而眞爲宗。而擇地造壇等種種方便權
T2216_.59.0124b17: 而非實何以之爲經宗乎。將又種種方便。
T2216_.59.0124b18: 皆是有爲事業也。若爾者至眞諦法性者。可
T2216_.59.0124b19: 歸無相寂滅一理歟。似失密教規模如何。
T2216_.59.0124b20: 答。然此經宗者甚有其意。謂本地無作曼荼
T2216_.59.0124b21: 羅海會聖衆。自然而炳現。字印形像宛然而
T2216_.59.0124b22: 森羅。如是境界微妙寂絶。不可思議。佛以
T2216_.59.0124b23: 大悲。爲令初業者措心有地。設種種方便。
T2216_.59.0124b24: 是則依此事業壇方便。令證入本地曼荼
T2216_.59.0124b25: 羅爲此經正宗。非以有爲方便直爲經宗
T2216_.59.0124b26: 也。如是方便諸經所無也。豈非此宗規模
T2216_.59.0124b27: 乎　然以十縁生句等者。明權實相即義。其
T2216_.59.0124b28: 意易知　此二句文等者。以二句略文通
T2216_.59.0124b29: 一部文義。如來方便。其門是多隨在何門。
T2216_.59.0124c01: 皆可存常依二諦意。著世諦不可忘眞
T2216_.59.0124c02: 諦。執眞諦不可廢世諦。是其大綱也
T2216_.59.0124c03: 結勸印持者。結上來説。勸發印持弟子也
T2216_.59.0124c04: 　謂言是乘殊勝願者。結汝今能志求等
T2216_.59.0124c05: 一偈　言汝當住斯道者。結次二偈也。乘
T2216_.59.0124c06: 發菩提心勝願之人。必當住菩提道。是乘
T2216_.59.0124c07: 殊勝願。汝當住斯道可訓之　亦是重明
T2216_.59.0124c08: 者。上釋汝今能志求等文。云授大菩提記。
T2216_.59.0124c09: 對彼云亦是也。密鈔五云。疏亦是重明授
T2216_.59.0124c10: 記之意者。前偈云。汝今能志求。當成就如
T2216_.59.0124c11: 來。已是授得大菩提記。今此又云是乘殊
T2216_.59.0124c12: 勝願汝當住斯道。故云亦是重明授記之意

T2216_.59.0124c13:

也

二十九

　爾時住無

乃至

是處也者。上來明

T2216_.59.0124c14: 第六日受戒行儀已。以下重示所授戒相
T2216_.59.0124c15: 也。若約行儀次第。可攝屬上所擧受戒法
T2216_.59.0124c16: 也。就中初牒經　上文但説以下隨釋。釋中
T2216_.59.0124c17: 初明無戲論金剛發問承來　復次世尊下。
T2216_.59.0124c18: 釋對告此尊所由也　乘開者。小野本重

T2216_.59.0124c19:

開

文

彼本宜歟　法門眷屬者。各皆一法門主

T2216_.59.0124c20: 故。云法門眷屬。寶鑰上云。如來徳具萬種。

T2216_.59.0124c21:

一一徳即一法門主也

云云

住無戲論執金剛

T2216_.59.0124c22: 住大空妙慧。主自性本原戒體故。依人法
T2216_.59.0124c23: 相應。特對告此尊説此戒也。卷第一云。住
T2216_.59.0124c24: 無戲論執金剛者。所謂住大空慧也。謂觀
T2216_.59.0124c25: 縁起實相無生無滅不斷不常亦非去來一
T2216_.59.0124c26: 異。是處諸戲論息法如涅槃。持如是智印

T2216_.59.0124c27:

故。得以爲名也

已上

又卷第八釋此尊云。住

T2216_.59.0124c28: 無戲論。即是本源性淨三世無障礙智戒。由

T2216_.59.0124c29:

此戒故。一切戲論皆息

二十左

可思之　亦

T2216_.59.0125a01: 是加持句者。卷第九云。阿闍梨説持明藏中
T2216_.59.0125a02: 二部戒本。一一皆是眞言。可以成辨諸事。
T2216_.59.0125a03: 如來以此加持諸弟子。故今此諸偈亦爾。

T2216_.59.0125a04:

作法時當誦梵本。兼以字門而廣釋之

九右

T2216_.59.0125a05:

與當段意同也

或云。彼二部戒本内。一部者指當
段無礙智戒梵本。云云。具如第九卷

T2216_.59.0125a06:

鈔

T2216_.59.0125a07:

　無礙智戒梵本

疏不出梵文。
依義釋出之

T2216_.59.0125a08:

諦聽

族姓子

彼戒

若

T2216_.59.0125a09:

族姓子

身語意

T2216_.59.0125a10:

合爲一也

不作

一
切

T2216_.59.0125a11:

諸
法

云何名

觀諸
自身

T2216_.59.0125a12:

捨奉獻

佛菩
薩等

何以故

T2216_.59.0125a13:

若自身

捨施

T2216_.59.0125a14:

彼三物

捨作

T2216_.59.0125a15:

云何名
三物

謂身
語意

T2216_.59.0125a16:

是故

善男子

T2216_.59.0125a17:

受身語
意戒

菩薩

T2216_.59.0125a18:

當得

何以故

T2216_.59.0125a19:

捨離彼
身語意

應當學

作

T2216_.59.0125a20:

是
助句聲

　初句等者。釋佛

T2216_.59.0125a21: 子諦聽句　梵云等者。梵本云矩羅補怛羅。
T2216_.59.0125a22: 上注云族姓子。矩羅是族姓義。補怛羅是
T2216_.59.0125a23: 子義也。舍利弗多羅。此翻身子。準例可知。
T2216_.59.0125a24: 今男子者約勝。入曼荼羅人。廣可通善男
T2216_.59.0125a25: 子善女人。故隨時可替其言歟。蘇悉地經
T2216_.59.0125a26: 上云。善畫妙曼荼羅。應須念念發大菩提。
T2216_.59.0125a27: 先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次

T2216_.59.0125a28:

優婆夷。隨次第而入之

已上

戒序云。若有善

T2216_.59.0125a29: 男子善女人比丘比丘尼清信男女等。欲此

T2216_.59.0125b01:

乘修行者。先發四種心

二右

可思之　若

T2216_.59.0125b02: 世諦等者。作淺深二釋。初順世諦取四姓
T2216_.59.0125b03: 人爲所被機。簡旃陀羅立大族名。具如第
T2216_.59.0125b04: 四卷明弟子徳中釋之　今得生等者。深祕
T2216_.59.0125b05: 釋也。生在佛家。常途教爲初地以上得益。此
T2216_.59.0125b06: 教意於初入三昧耶位。亦可有此義也。五
T2216_.59.0125b07: 祕密經云。則爲生在佛家。其人從一切如來
T2216_.59.0125b08: 心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得

T2216_.59.0125b09:

佛法財。法財者。謂三密菩提心教法

二右

即身

T2216_.59.0125b10: 義注此文云。此明初授菩提心戒時。由阿

T2216_.59.0125b11:

闍梨加持方便所得之益

已上

卷第九云。譬

T2216_.59.0125b12: 如輪王太子。適在胎藏之中。已能持四天
T2216_.59.0125b13: 下。使福徳無減。八部群神皆宗敬之。何況
T2216_.59.0125b14: 紹灌頂位時所爲利益。故佛言。由彼所有
T2216_.59.0125b15: 福徳聚與如來等故。當知。即是從佛口生
T2216_.59.0125b16: 佛心之子。其所在方。即爲有佛施作佛事

T2216_.59.0125b17:

十左

次上文。位同於大我者。即此義也　阿

T2216_.59.0125b18: 闍梨言等者。釋漢本經改族姓子云佛子
T2216_.59.0125b19: 之所由也。天台梵網義記上云。又稱佛子
T2216_.59.0125b20: 以紹繼爲義。三乘皆從佛生解。盡是子義

T2216_.59.0125b21:

二右

依此釋者。三乘皆名佛子。今經佛子者

T2216_.59.0125b22: 唯限菩薩。是故結云菩薩摩訶薩應如是學
T2216_.59.0125b23: 也。寶積經第一百十二云。譬如刹利大王有
T2216_.59.0125b24: 大夫人。與貧賤通懷妊生子於意云何。是
T2216_.59.0125b25: 王子不。不也世尊。如是迦葉我聲聞衆亦復
T2216_.59.0125b26: 如是。雖爲同證以法性生。不名如來眞
T2216_.59.0125b27: 實佛子。迦葉譬如刹利大王與他人通懷妊
T2216_.59.0125b28: 生。雖出下姓。得名王子。初發心菩薩亦復
T2216_.59.0125b29: 如是。雖未具足福徳智慧。往來生死。隨

T2216_.59.0125c01:

其力勢利益衆生。是名如來眞實佛子

十二

T2216_.59.0125c02:

右

可準知之　梵云三嚩羅等者。出戒梵名

T2216_.59.0125c03: 也。一切經音義第十五云。戒古薤反。戒亦律
T2216_.59.0125c04: 之別義也。梵言 sa@m

三

婆

羅。此譯云禁。
T2216_.59.0125c05: 戒者亦禁義也。廣雅戒備也。周易以此齋戒。
T2216_.59.0125c06: 韓康伯曰。洗心曰齋。防患曰戒。字體從廾
T2216_.59.0125c07: 持戈。以戒不虞字意也。廾又作拜。同巨龍

T2216_.59.0125c08:

反

一左

　共縁等者。當段有三釋。一共縁共

T2216_.59.0125c09: 成義。二平等義。三裂諸想網義。如文思之。
T2216_.59.0125c10: 共成義與慧方便共所成。故云共縁共成。
T2216_.59.0125c11: 是簡聲聞小戒闕慧方便也。具如方便學
T2216_.59.0125c12: 處品疏釋。戒序云。戒者梵云三嚩羅尸羅
T2216_.59.0125c13: 也。此共成之義。勝義行願三摩地等之所集
T2216_.59.0125c14: 成故。得如是名。云勝義行願。即是慧方便
T2216_.59.0125c15: 也　若尸羅等者。經音義第十五曰。言尸羅
T2216_.59.0125c16: 者此云止得。謂止惡得善也。舊譯清淨及

T2216_.59.0125c17:

性善者。皆義譯也

初右

戒序云。此三平等曼

T2216_.59.0125c18: 荼羅諸佛。本無有熱惱。清涼寂靜本性善故
T2216_.59.0125c19: 名尸羅。此本性尸羅。具一切智智名菩提

T2216_.59.0125c20:

心。故亦名菩提心戒

已上

梵網開題云。戒有

T2216_.59.0125c21: 二種。一毘奈耶即調伏義。二尸羅即清淨義。
T2216_.59.0125c22: 一道清淨之心。本住一如不見彼此。離生
T2216_.59.0125c23: 死熱惱清涼寂靜。斯乃尸羅之義。觀此本

T2216_.59.0125c24:

寂願求證得。斷一切惡是調伏義

已上

　又

T2216_.59.0125c25: 三嚩羅等者。釋第二義。三業平等是爲此
T2216_.59.0125c26: 戒。三業平等者一心本源也。亦名自性本源
T2216_.59.0125c27: 戒。若住此處。衆惡永息故立戒稱也　所以
T2216_.59.0125c28: 得名等者。此自性戒三世常住故。名三世無
T2216_.59.0125c29: 障礙戒。又三世者三密也。三密平等名無障
T2216_.59.0126a01: 礙。二教論下云。三世者三密也。般若寺疏鈔
T2216_.59.0126a02: 第一云。三世無障礙智戒者。經云。以身口

T2216_.59.0126a03:

意合爲一

文

疏云。即是住三平等法門。所以

T2216_.59.0126a04:

得名三世無障礙戒也

文

意以三業爲三

T2216_.59.0126a05: 世以此三業平等義。爲無礙智戒言也。是

T2216_.59.0126a06:

爲此戒相也

云云

　如佛爲諸等者。擧釋尊

T2216_.59.0126a07: 所説略戒。以爲此持明略戒準例也。密鈔五
T2216_.59.0126a08: 云。疏如佛爲諸聲聞等者。即十二年中。爲無
T2216_.59.0126a09: 事僧。略説其戒。引文不足。若具引者。戒經
T2216_.59.0126a10: 云。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。
T2216_.59.0126a11: 此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。乃
T2216_.59.0126a12: 至十二年後所制廣戒。皆爲淨除三業過
T2216_.59.0126a13: 患。今此梵律亦爾。乃至塵沙戒善。皆爲淨

T2216_.59.0126a14:

其三業成就三密也

二十
九右

般若寺疏鈔第一

T2216_.59.0126a15: 云。疏云。十二年後稍演其義者。指生身釋
T2216_.59.0126a16: 迦爲四衆説戒。佛成道後十二年前。説以
T2216_.59.0126a17: 略戒。即諸惡莫作等。十二年後。阿難方爲入
T2216_.59.0126a18: 室弟子。爲尼説五百戒。優婆離爲比丘衆。
T2216_.59.0126a19: 説二百五十戒言也。今此三平等無礙戒亦
T2216_.59.0126a20: 然。以行人三業方便皆正順三平等處。當

T2216_.59.0126a21:

知。即具一切諸佛律儀也

已上

四分戒本云。

T2216_.59.0126a22: 善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此
T2216_.59.0126a23: 三業道淨。能得如是行。是大仙人道。此是
T2216_.59.0126a24: 釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。
T2216_.59.0126a25: 爲無事僧説是戒經。從是已後廣分別説

T2216_.59.0126a26:

已上

十二年中者。成道以後十二年之間也。此

T2216_.59.0126a27: 間黒白半月説戒。如來自説也。然須提那子
T2216_.59.0126a28: 歸本村。與故二行婬。因之佛制婬戒。自
T2216_.59.0126a29: 爾以後。止如來説戒。令弟子説戒。三百五
T2216_.59.0126b01: 十戒五百戒等次第廣制之。無事僧者。南山
T2216_.59.0126b02: 意無重犯事僧也。嘉祥淨影意。無犯戒事

T2216_.59.0126b03:

也

云云

凡七佛略戒年暦不同也。戒疏第一上

T2216_.59.0126b04: 云。若依増一。初佛百年前説略教。後方説
T2216_.59.0126b05: 廣。如是後佛八十七十六十四十二十及至

T2216_.59.0126b06:

釋迦。十二年後方制廣教

三十右

可知之

T2216_.59.0126b07: 今此持明等者。持明藏中略戒。即是三平等
T2216_.59.0126b08: 戒也。其廣戒者。四重十重十無盡也。住此略
T2216_.59.0126b09: 戒。具足一切律儀。清淨毘尼方廣經云。寂調
T2216_.59.0126b10: 伏音天子問文殊師利。汝今修學何等毘尼。
T2216_.59.0126b11: 聲聞毘尼縁覺毘尼菩薩毘尼。文殊師利言。
T2216_.59.0126b12: 天子於意云何。頗有大海不納衆水。天子
T2216_.59.0126b13: 答言。文殊師利。無有大海不納衆水。文殊
T2216_.59.0126b14: 師利言。如是。天子菩薩毘尼。猶如大海。所

T2216_.59.0126b15:

有毘尼無不納受

十右

準此文。持明略戒。

T2216_.59.0126b16: 猶如大海。大小顯密諸戒。無不納受　復
T2216_.59.0126b17: 次裂諸等。釋第三義　統末歸本者。大師遺
T2216_.59.0126b18: 誡。擧顯密大小戒已云。如是諸戒十善爲
T2216_.59.0126b19: 本。所謂十善者。身三語四意三也。攝末歸
T2216_.59.0126b20: 本。一心爲本。一心本性與佛無異。我心衆
T2216_.59.0126b21: 生心佛心三無差別。住此心即是修佛道。

T2216_.59.0126b22:

乘此寶乘直至道場

已上

　一心者。占察經

T2216_.59.0126b23: 下云。所言一實境界者。謂衆生心體。從本
T2216_.59.0126b24: 以來不生不滅。自性清淨。無障無礙。猶如虚
T2216_.59.0126b25: 空。離分別故。平等普遍。無所不至。圓滿
T2216_.59.0126b26: 十方究竟一相。無二無別。不變不異無増
T2216_.59.0126b27: 無減。以一切衆生心。一切聲聞辟支佛心。一
T2216_.59.0126b28: 切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅無染

T2216_.59.0126b29:

寂靜眞如相故

二十右

今所云心實相平等法

T2216_.59.0126c01: 界者。即此一實境界也。談之有顯密異。如
T2216_.59.0126c02: 別鈔矣　無量見網皆悉淨除者。十住毘婆
T2216_.59.0126c03: 沙論第十四云。若無我我所。遠離諸戲論。
T2216_.59.0126c04: 一切無所得。是名上尸羅。若不知内外法
T2216_.59.0126c05: 實相。即因尸羅生憍慢貪著。心生憍慢貪
T2216_.59.0126c06: 著故。開諸罪門。是故若於内法不見有
T2216_.59.0126c07: 我。於外法中不得我所。知内外法畢竟空
T2216_.59.0126c08: 無所得。亦於畢竟空不取相戲論。是名最
T2216_.59.0126c09: 勝尸羅。何以故。如是尸羅中。尚無心錯。何
T2216_.59.0126c10: 況身口。是故諸佛菩薩。第一能行尸羅者。

T2216_.59.0126c11:

於一切法無所得。名爲上尸羅

十一左

　經

T2216_.59.0126c12: 云不作等者。三業有所作。名造作諸法。今
T2216_.59.0126c13: 知三業不生。無所動作云不作諸法也
T2216_.59.0126c14: 種種五陰等者。三道因縁種種不同也。涅槃
T2216_.59.0126c15: 經三十七云。智者復觀。煩惱因縁生於煩惱。
T2216_.59.0126c16: 業因縁故亦生煩惱。煩惱因縁復生於業。業
T2216_.59.0126c17: 因縁生苦。苦因縁故生於煩惱。煩惱因縁生
T2216_.59.0126c18: 有。有因縁生苦。有因縁生有。有因縁生業。
T2216_.59.0126c19: 業因縁生煩惱。煩惱因縁生苦。苦因縁生

T2216_.59.0126c20:

業

十三左

相資爲因縁故。云煩惱依業也。一

T2216_.59.0126c21:

義云。煩惱依於業可訓之

云云前
義爲善

　失進趣

T2216_.59.0126c22:

者等者。十四幷七卷本。夫進趣者

云云

十卷本

T2216_.59.0126c23:

失進趣者

云云

夫失兩字。其意大別也。若依

T2216_.59.0126c24: 夫本者。若善若惡。三業有所修行。必有進
T2216_.59.0126c25: 趣之功。夫進趣者則爲倒想。倒想者住有所
T2216_.59.0126c26: 得。存彼此相。欲行此事得彼果。是爲進
T2216_.59.0126c27: 趣之行。爲此被障不得佛智也。若依失
T2216_.59.0126c28: 本者。三業修行佛道。必有進趣大歸。其大
T2216_.59.0126c29: 歸者。十縁生句畢竟不生觀也。若失其進趣
T2216_.59.0127a01: 者。即爲倒想。譬如欲北轅往楚也　今行
T2216_.59.0127a02: 者等者。正示其觀相。且約十縁生中夢觀
T2216_.59.0127a03: 云之。於夢中有種種三業作。而實畢竟無
T2216_.59.0127a04: 所有。若能知此理。本身自爾曾無所動。一
T2216_.59.0127a05: 切衆生雖從本已來毘盧本身。夢妄想中
T2216_.59.0127a06: 種種動作。而實三業自不生。本身常不動。
T2216_.59.0127a07: 住如是觀名住無爲戒也　經云云何等
T2216_.59.0127a08: 者。明持戒之方便也　捨於自身等者。五祕
T2216_.59.0127a09: 密經云。以身供養誦本眞言。由捨身故。則
T2216_.59.0127a10: 捨三業有漏之體。則成受三世無礙律儀

T2216_.59.0127a11:

戒

二左

持誦不同第一云。後一戒相。亦加持

T2216_.59.0127a12: 句。以要言之。以身口意令爲一相。奉獻

T2216_.59.0127a13:

諸尊名三世無障礙智戒

十二左

　具足慧方

T2216_.59.0127a14: 便者。眞言行者。雖纔受此戒。動止施爲多
T2216_.59.0127a15: 有所忘失。爰有不思議方便。有心無心。善
T2216_.59.0127a16: 心惡心。常不失壞。視觀妄想所轉身不可
T2216_.59.0127a17: 得。忽復如來本身。是名如來解脱。住此觀
T2216_.59.0127a18: 之時。無執我之心。是故捨此身奉獻一切
T2216_.59.0127a19: 如來。從此以後。行住坐臥動止施爲。皆悉解
T2216_.59.0127a20: 脱因縁。非爲己身也　雖種種熾然等者
T2216_.59.0127a21: 通妨也。或疑云。若三業畢竟不生。可廢自
T2216_.59.0127a22: 利利他行業。恐同二乘灰斷。若有三業作。
T2216_.59.0127a23: 還成造作諸法。故預通難云。莊嚴佛土成
T2216_.59.0127a24: 就衆生。種種熾然萬行常恒不休廢。雖然
T2216_.59.0127a25: 法性自爾非造作所成。其故所莊嚴佛土。
T2216_.59.0127a26: 是密嚴本土也。所利益衆生。毘盧本身也。
T2216_.59.0127a27: 雖成無所始成。雖利無所始利。如此道
T2216_.59.0127a28: 理。雖本自成就。被礙造作諸法不能顯
T2216_.59.0127a29: 現。今觀縁起諸法從縁無性故。假相忽破。
T2216_.59.0127b01: 實相即現。於此實相中。作二利行業。誰云
T2216_.59.0127b02: 造作所成乎　隨造涓滴等者。大乘義章第
T2216_.59.0127b03: 九云。一切有爲無常磨滅。若不迴向。所修善
T2216_.59.0127b04: 根。三有受報。受報已滅不得常住。以迴向
T2216_.59.0127b05: 故。令所修善盡未來際常住不滅。故經中説。
T2216_.59.0127b06: 如海龍王注一滴雨。欲令此雨經劫不
T2216_.59.0127b07: 滅。若經平地無由可得。降之大海經劫
T2216_.59.0127b08: 不盡。迴向如是。求菩提故。令所修善常住

T2216_.59.0127b09:

不盡

五右

　梵本論中者。智證雜鈔云。梵本

T2216_.59.0127b10:

論如何須準金剛頂

云云

智論第十云。復次

T2216_.59.0127b11: 唯佛應供養佛。餘人不知佛徳。如偈説。智
T2216_.59.0127b12: 人能敬智。智論則智喜。智人能知智。如蛇

T2216_.59.0127b13:

知蛇足

十九左

又第十云。佛法中有四種布

T2216_.59.0127b14: 施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者
T2216_.59.0127b15: 清淨。三施者清淨受者亦淨。四施者不淨受
T2216_.59.0127b16: 者不淨。今施東方諸佛。是爲二倶清淨。是

T2216_.59.0127b17:

福最大。以是故佛自供養十方佛

二十
一右

　不

T2216_.59.0127b18: 曉如是等者。若不曉此無爲無作戒。雖凝
T2216_.59.0127b19: 三密修觀作事理供養。爲我行之故。猶名
T2216_.59.0127b20: 造作諸法。觀我不可得。莊嚴佛土利益衆
T2216_.59.0127b21: 生。是名眞菩薩也　此中應學等者。行事鈔
T2216_.59.0127b22: 中之一云。突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅
T2216_.59.0127b23: 者作也○四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻
T2216_.59.0127b24: 爲應當學。胡僧云守戒也。此罪微細。持之
T2216_.59.0127b25: 極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見
T2216_.59.0127b26: 犯罪比丘。如駛雨下。豈非專翫在心。乃名

T2216_.59.0127b27:

守戒也

六左

資持記中之一上云。言惡作者。

T2216_.59.0127b28: 通收身口○善見云。式叉翻學。迦羅尼云
T2216_.59.0127b29: 應當。今迴其語順此方言。胡僧即祖師親
T2216_.59.0127c01: 承非所出也。疏云。若就所防應名衆突吉
T2216_.59.0127c02: 羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論
T2216_.59.0127c03: 問。何故此第五篇獨名應當學。答。餘戒易
T2216_.59.0127c04: 持。而罪重犯懺是難。此戒難持。而易犯常
T2216_.59.0127c05: 須念學。故十誦下結顯文。擧疾雨喩其犯
T2216_.59.0127c06: 者甚多意。顯持之非易。豈下二句。雙結兩

T2216_.59.0127c07:

名。專翫在心即學義也

十三左

律家以第五篇

T2216_.59.0127c08: 名應當學。今經以無障礙戒名應當學。常
T2216_.59.0127c09: 念學不可忘故也　猶如第五篇者。密鈔五
T2216_.59.0127c10: 云。疏如第五篇戒等者。謂篇類有五。一波羅
T2216_.59.0127c11: 夷。小乘云不可懺。大乘云他勝處。二僧伽
T2216_.59.0127c12: 婆尸沙。此云衆殘。三波逸提。此云墮。四提
T2216_.59.0127c13: 捨尼。此云可呵。五突吉羅。此云惡作。今當

T2216_.59.0127c14:

第五突吉羅也

二十
九左

　毘尼犍度者。密鈔五云。

T2216_.59.0127c15: 毘尼云調伏。犍度云藏。此毘尼藏。一切威
T2216_.59.0127c16: 儀行法。苟有所虧。皆於第五突吉羅篇中
T2216_.59.0127c17: 而結於犯。是故犯法攝在此篇也。法合易

T2216_.59.0127c18:

知

二十
九左

資持記上之一上云。梵語犍度此云

T2216_.59.0127c19:

法聚。即篇品之名

四右

或云四分律有二十犍

T2216_.59.0127c20: 度。毘尼犍度其一也。問。上來所明。此戒是
T2216_.59.0127c21: 諸戒本源。更無過之戒。何上云三世無障
T2216_.59.0127c22: 礙智戒授結縁人。四重禁等授傳法機。答。
T2216_.59.0127c23: 三世無障礙戒者戒體。四重十重十善戒等
T2216_.59.0127c24: 戒相也。戒體通二機戒相有通局。通者十
T2216_.59.0127c25: 善戒。局者四重禁等也。義寂釋云。擧一羯

T2216_.59.0127c26:

磨通被七衆至於隨行所持各異

云云

可

T2216_.59.0127c27: 準知之

T2216_.59.0127c28:

一　五篇

附七聚

T2216_.59.0127c29:

戒疏

南山

一下云。明正果五篇言位立者。僧

T2216_.59.0128a01: 有四重。尼有八棄以爲初篇。僧有十三。尼
T2216_.59.0128a02: 有十七爲第二篇。僧有百二十。尼有二百
T2216_.59.0128a03: 八爲第三篇。僧四尼八爲第四篇。僧尼同

T2216_.59.0128a04:

百爲第五篇。斯約戒本故以數分

十七右

又

T2216_.59.0128a05: 云。此五名有通○通須略知。如本四分但
T2216_.59.0128a06: 云五種犯或五犯聚或五種制。僧祇云篇十
T2216_.59.0128a07: 誦云品。名雖或異攝罪義同。次解別名。初
T2216_.59.0128a08: 波羅夷者。此無可譯○二僧伽婆尸沙○三

T2216_.59.0128a09:

波逸提○四波羅提提舍尼○五突吉羅

十九
二十

T2216_.59.0128a10: 又云。二明重輕七。初門位立者。夷爲第一。
T2216_.59.0128a11: 殘爲第二。蘭爲第三。提爲第四。尼爲第五。

T2216_.59.0128a12:

吉爲第六。惡説第七

二十
三右

　經云次於明日

T2216_.59.0128a13: 等者。從此以後明第七日法。問。如今經者。
T2216_.59.0128a14: 第六日受三昧耶戒。第七日入壇灌頂。倶以
T2216_.59.0128a15: 夜之行事也。而當時行用。於一日夜内。晝
T2216_.59.0128a16: 授三昧耶戒。夜行灌頂。其本據如何。答。略
T2216_.59.0128a17: 出經第四。説齒木誓水等法已云。如法服
T2216_.59.0128a18: 已至其夜分。引至壇室門外。教令發露懺
T2216_.59.0128a19: 悔一切罪障。隨喜迴向一切功徳。教作如
T2216_.59.0128a20: 上四種禮拜法已。取赤色衣與被。如著袈
T2216_.59.0128a21: 裟法。若出家人。令著乾陀色衣。以赤色帛

T2216_.59.0128a22:

掩抹其眼

十二右

當時行用。契此文歟。胎藏

T2216_.59.0128a23: 灌頂。又依準此文如是行來歟。傳教大師
T2216_.59.0128a24: 金剛界灌頂行事鈔。引略出經文。以誓水
T2216_.59.0128a25: 法屬第七日行事。若依傳。三昧耶戒與誓
T2216_.59.0128a26: 水兩日作法也　即是受戒等者。釋經次於
T2216_.59.0128a27: 明日四字　作造漫荼羅等者。釋經次金剛
T2216_.59.0128a28: 薩埵加持自身文。作阿闍梨事。住大日三摩
T2216_.59.0128a29: 地。作造漫荼羅事。住金剛薩埵三摩地。今
T2216_.59.0128b01: 欲作造漫荼羅事。故以金剛薩埵加持自
T2216_.59.0128b02: 身也　謂觀自身等者。明加持自身法。謂
T2216_.59.0128b03: 觀心中有

嚩字變成五股金剛杵。杵變
T2216_.59.0128b04: 成金剛薩埵。云觀自身即是執金剛。如是
T2216_.59.0128b05: 觀已。手結薩埵印。口誦其言爲加持法也

T2216_.59.0128b06:

　如下品經者。經第三

轉字輪漫
荼羅品

云。彼阿闍梨。

T2216_.59.0128b07: 先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切
T2216_.59.0128b08: 諸佛○次作金剛薩埵。以執金剛加持自

T2216_.59.0128b09:

身。或以彼印。或以嚩字

十八右

指此文也　

T2216_.59.0128b10:

及供養次第者。經第七

眞言事
業品

云。爾時眞言行

T2216_.59.0128b11: 者。隨其所應。如法誦持己。復當如前事業
T2216_.59.0128b12: 而自加持。作金剛薩埵身。思惟佛菩薩衆無
T2216_.59.0128b13: 量功徳。於無盡衆生界興大悲心。隨其所

T2216_.59.0128b14:

有資具而修供養

三十左

此中如前事業者。

T2216_.59.0128b15:

同卷

増益守護
清淨行品

云。金剛薩埵眞言曰。南麼三曼

T2216_.59.0128b16:

多伐折羅

嚩折羅

引二合

咀麼

二合

句痕。誦

T2216_.59.0128b17: 此眞言已。當住於等引。諦觀我此身即是
T2216_.59.0128b18: 執金剛。無量天魔等諸有見之者。如金剛薩

T2216_.59.0128b19:

埵。勿生疑惑心

十右

指此文歟　若見諦等

T2216_.59.0128b20: 者。以上約未見諦人。若見諦人。自身從本
T2216_.59.0128b21: 金剛薩埵故。不假加持方便也　以此祕密
T2216_.59.0128b22: 加持等者。還約未見諦人。釋同薩埵之身
T2216_.59.0128b23: 之功能也　次當如前等者。釋經爲世尊毘
T2216_.59.0128b24: 盧遮那作禮文也。作禮運心。上驚發地神段
T2216_.59.0128b25: 明之。故云如前也　然後持誦等者。釋經
T2216_.59.0128b26: 應取淨瓶等文。此明門前灑水法也。持誦不
T2216_.59.0128b27: 同第二。科此一段文。云門前香水法即此
T2216_.59.0128b28: 意也。瞿醯經中云。其應置瓶○持誦七遍。四
T2216_.59.0128b29: 方及四角諸門安置以爲吉祥。或若不辦如
T2216_.59.0128c01: 是等瓶。爲灌頂者中置一瓶。及四門四角
T2216_.59.0128c02: 各置一瓶。於其出入三重之門。各於當邊
T2216_.59.0128c03: 一一置瓶。於外當門要置一瓶。假使不
T2216_.59.0128c04: 辦衆多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其門外

T2216_.59.0128c05:

瓶必定勿闕

十一右

卷第八云。通門外別有一

T2216_.59.0128c06: 瓶。用降三世眞言印加持之。擬出入時灑
T2216_.59.0128c07: 身自護。及召弟子入時亦用灑之○經云
T2216_.59.0128c08: 六瓶者。是最少之限。當於中胎四方各置

T2216_.59.0128c09:

其一。其門外一瓶。必定不得闕之

二右

當時

T2216_.59.0128c10: 行儀門前香水瓶不及辦備。頗無其謂歟
T2216_.59.0128c11: 　此亦是成辦等者。對不動眞言名成辦諸
T2216_.59.0128c12: 事云亦是也　中置五寶等者。瞿醯經中
T2216_.59.0128c13: 云。其應置瓶○端正新作。勿令闕損。輕及
T2216_.59.0128c14: 端圓。盛香水滿及置五穀五寶五藥。繒綵
T2216_.59.0128c15: 纒頸。及纒華鬘。幷著華果枝葉。亦著柑欗

T2216_.59.0128c16:

散華

十一右

蘇悉地經下

本尊灌
頂品

云。取以金瓶

T2216_.59.0128c17: 或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶華
T2216_.59.0128c18: 果香五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵

T2216_.59.0128c19:

帛繋其瓶頸。挿諸嚲樹枝或乳樹枝

此文雖
非門前

T2216_.59.0128c20:

瓶爲準
據引之

　依供養次第等者。經第七

供養儀
式品

説

T2216_.59.0128c21:

不動印

刀印

明

慈救呪

云。應知所觸物即名爲

T2216_.59.0128c22:

去垢。以此而左旋。因是成辟除

十五左

當段

T2216_.59.0128c23: 經雖説降三世。爲顯不動疏主引此文也

T2216_.59.0128c24:

　法界心字者。經第七

同品

云。復以聖不動

T2216_.59.0128c25: 加持此衆物○一切先遍置清淨法界心。所

T2216_.59.0128c26:

謂覽字門

二十右

疏鈔第一云。法界心字者即

T2216_.59.0128c27:

字也

六十
八左

先置

字。次以不動印明加持。

T2216_.59.0128c28: 故云然後加持也　大凡眞言等者。因明誦

T2216_.59.0128c29:

呪用心也　如蘇悉地中説者。彼經下

奉請品

T2216_.59.0129a01: 云。置閼伽時。應當誦眞言。大者一遍。中

T2216_.59.0129a02:

者三遍。下者七遍。極小者二十一遍

已上

又

T2216_.59.0129a03:

云

増威品

誦眞言經二十一遍。或經七遍。

T2216_.59.0129a04: 或時三遍。先觀眞言字數多少。而念誦之

T2216_.59.0129a05:

已上

T2216_.59.0129a06: 　　一　念誦遍數

T2216_.59.0129a07:

蘇悉地經中

成就具
支法品

云。又一切眞言念誦一倶

T2216_.59.0129a08:

胝。決定成就

已上

實範上人鈔

禪印法印
問答記

云。問。

T2216_.59.0129a09: 蘇悉地經軌下云。從一至四。應誦數滿一
T2216_.59.0129a10: 倶胝遍。從五字至十五字。一一字數誦洛
T2216_.59.0129a11: 叉遍。十五已上至三十二字。誦三洛叉數。
T2216_.59.0129a12: 過此者誦一萬遍。文意如何。答。蘇悉地供

T2216_.59.0129a13:

養法正文。如問中出。一字頂輪王儀軌

不空

T2216_.59.0129a14: 云。從一字眞言至於十五字。毎計於字數。
T2216_.59.0129a15: 一字一洛叉。乃至三十字應誦三洛叉。三十

T2216_.59.0129a16:

字已上。應誦一萬遍

已上

蘇悉地經下

供養品

T2216_.59.0129a17: 云。三部眞言應看字數多少。字有十五應
T2216_.59.0129a18: 誦十五洛叉遍。字有三十二者應誦三洛

T2216_.59.0129a19:

叉。過此數者應誦十千遍已上

已上

慈覺

T2216_.59.0129a20: 云。大唐阿闍梨云。若四字眞言。誦滿一倶
T2216_.59.0129a21: 胝。若十字眞言。毎一一字滿十洛叉。若三
T2216_.59.0129a22: 十二字眞言。毎字滿三洛叉。若四十字已上

T2216_.59.0129a23:

眞言。毎字一萬遍

云云

已上諸文廣略雖異。

T2216_.59.0129a24:

其意皆同。誦持一乃至四字眞言

爲小

滿一

T2216_.59.0129a25:

倶胝即百洛叉。乃至十五字

爲中

誦十五落

T2216_.59.0129a26:

叉○○○○十六乃至三十二字

爲多

誦三洛

T2216_.59.0129a27:

叉。三十三字已上

爲極多

誦一萬遍。此則所誦

T2216_.59.0129a28: 眞言字雖多少。而所勤功皆令齊也。但一字
T2216_.59.0129a29: 軌言一字一洛叉者。此一洛叉即一倶胝歟。
T2216_.59.0129b01: 即第三重洛叉故也。如百倶胝釋迦言百億

T2216_.59.0129b02:

釋迦　又彼中等者。蘇悉地經上

持眞言
法品

佛

T2216_.59.0129b03:

部心眞言。唵爾娜職

而翼反

觀音部心眞言。唵

T2216_.59.0129b04:

阿

上

嚕力。金剛部心眞言。唵跋曰囉姪力

已上

T2216_.59.0129b05:

又云

請問品

若佛部中。用佛母眞言○若觀音

T2216_.59.0129b06: 部中。用觀音母半拏羅嚩悉儞眞言○若金

T2216_.59.0129b07:

剛部中。用執金剛母忙莽鶏眞言

已上

佛母

T2216_.59.0129b08: 眞言者佛眼也　今此經中等者。簡蘇悉地
T2216_.59.0129b09: 經明當經通用也。密鈔五云。一切所要通

T2216_.59.0129b10:

用辦事眞言而加持。謂是降三世眞言也

三十

T2216_.59.0129b11:

左

　又兼廣略者。同鈔云。廣者六句略者一

T2216_.59.0129b12:

句也

同葉

藏品所説。三世眞言有六句。同品

T2216_.59.0129b13: 説一字心眞言。是云一句也　白檀先所等
T2216_.59.0129b14: 者。卷第四釋第五日受持地已云。即應規

T2216_.59.0129b15:

畫界域布定方位

二十
六右

指之云先也　壇門

T2216_.59.0129b16: 之外者。指西門外也。是通門故也。卷第八

T2216_.59.0129b17:

云。通門外別有一瓶

二右

此意也。經初門者。

T2216_.59.0129b18: 三重壇各有門。第三重門云初門。從外入
T2216_.59.0129b19: 内此門初故也　欲入漫荼羅等者。欲引入
T2216_.59.0129b20: 弟子之時。先於門前行灑水。凡於此處作
T2216_.59.0129b21: 法有三。一灑水二塗香三含香。又第八云。
T2216_.59.0129b22: 召諸弟子。一一令入。以前香水灑淨。授彼

T2216_.59.0129b23:

塗香令用塗手

七左瞿醯
下同之也

略出經第一云。口

T2216_.59.0129b24: 含白豆蔲。嚼龍腦香。令口氣香○應往道

T2216_.59.0129b25:

場

六左

以此等文爲其説也　又於別器等

T2216_.59.0129b26: 者。明誓水法。是又門前儀也。問。誓水法。如
T2216_.59.0129b27: 經文者第七日行事也。而當時行用於戒場
T2216_.59.0129b28: 作之。爾者可謂第六日法歟。相違如何。答。
T2216_.59.0129b29: 誓水法。或屬六日或屬第七日。本説兩樣
T2216_.59.0129c01: 也。依當段經疏。爲第七日作法。依之具支
T2216_.59.0129c02: 灌頂第四云。第七日修加持淨瓶令飮誓

T2216_.59.0129c03:

水

云云

又教王經第三。受者引入後。四禮已

T2216_.59.0129c04: 説誓水法。是同屬灌頂法也。又卷第四釋
T2216_.59.0129c05: 第六日作法云。經云復次於餘日攝受應度
T2216_.59.0129c06: 人以下。迄授與香水令飮彼心清淨故。明

T2216_.59.0129c07:

攝受建立護持弟子支分

二十
六右

此釋明以當

T2216_.59.0129c08: 段誓水經文屬第六日也。依之玄靜嘉會
T2216_.59.0129c09: 壇第二。以當段經疏文。齒木作法後偏列之

T2216_.59.0129c10:

也。此傳契瞿醯文。彼經上

簡擇弟
子品

説齒木法

T2216_.59.0129c11: 已云。其諸弟子。還如前坐。其阿闍梨。用辦
T2216_.59.0129c12: 事眞言。持誦前所辦水。各取三掬令與飮
T2216_.59.0129c13: 之。飮已然後○我某甲。明日作某甲曼荼

T2216_.59.0129c14:

羅。隨力供養

十一

又略出經意。齒木作法了

T2216_.59.0129c15: 説誓水法。然後至夜分入漫荼羅。當時行
T2216_.59.0129c16: 儀依此經。然此經不説七日作壇故。誓水
T2216_.59.0129c17: 法攝屬難知歟。傳教大師金剛界灌頂行事
T2216_.59.0129c18: 鈔。以略出經誓水文屬第七日行事。爾者
T2216_.59.0129c19: 可謂第七日晝作法也。今謂。即事而眞自
T2216_.59.0129c20: 宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒體者
T2216_.59.0129c21: 即此誓水也。常途教淺深雖異。皆以幽邃玄
T2216_.59.0129c22: 理爲戒體。而今作祕密加持。戒香和 va@m

水。
T2216_.59.0129c23: 令飮服受者故。尸羅戒體納得心中。甚深
T2216_.59.0129c24: 得益難思妙門也。今文擧阿闍梨口説。即要
T2216_.59.0129c25: 令不退大菩提願者。菩提心戒也。又無礙
T2216_.59.0129c26: 戒香和合心水者。無障礙智戒也。當時行儀。
T2216_.59.0129c27: 契文合理者歟。今云。詳略出經文意。非齒
T2216_.59.0129c28: 木與飮水同日作法。彼説齒木法已云。師
T2216_.59.0129c29: 既觀已。教諸弟子。各隨所安應告之言。汝
T2216_.59.0130a01: 各端心而念。禮諸佛已。繋心睡眠。求境界
T2216_.59.0130a02: 相。汝所見者。晨來具説。作是教已。令隨意
T2216_.59.0130a03: 去。彼所見夢。晨於師所如實説之。若境界
T2216_.59.0130a04: 顛倒多妄想者。是不清淨相。應取牛五種
T2216_.59.0130a05: 味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加
T2216_.59.0130a06: 金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨
T2216_.59.0130a07: 者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令

T2216_.59.0130a08:

服

十一左

此文意。齒木作法其日之夜所夢之

T2216_.59.0130a09: 相。明晨至師所告之于師。師隨其相。若不
T2216_.59.0130a10: 善相則加持五淨令飮。若善相者。加白檀

T2216_.59.0130a11:

水令飮

云云

是已齒木與飮水隔于一夜。

T2216_.59.0130a12: 非同日明矣。金剛水者。略出經第四云。
T2216_.59.0130a13: 應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和
T2216_.59.0130a14: 淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令
T2216_.59.0130a15: 服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語
T2216_.59.0130a16: 二十一遍令服。密語曰。唵跋折囉鄔陀迦咤

T2216_.59.0130a17:

十一左

最上名義大教王儀軌

於瑜伽大部中略出
西天三藏施護譯

T2216_.59.0130a18: 上云。如是超過十地已。佛相應法然後得。

T2216_.59.0130a19:

飮金剛水成正覺。法甘露味即相應

六左

明

T2216_.59.0130a20:

覺金剛界句義云。

金剛

水也

云云

T2216_.59.0130a21: 金剛水名字。與眞言句義相應　地獄重障
T2216_.59.0130a22: 皆悉除滅者。時處軌説閼伽香水功能云。一
T2216_.59.0130a23: 切諸地獄苦具碎如塵。皆成清涼池。受苦諸

T2216_.59.0130a24:

群品解脱生淨土

十右

　誓水者教王經第一

T2216_.59.0130a25:

云。加持誓水一遍。令弟子飮

已上

　盟誓者

T2216_.59.0130a26:

經音義四

十五左

云。盟誓

音明釋名云盟明也。告事
於神明也。誓制也。以拘

T2216_.59.0130a27:

制之也。大事曰盟小事
曰誓也。三奢歃血誓

禮記

曲禮下

云。約信曰誓。

T2216_.59.0130a28:

涖牲曰盟

鄭玄注涖臨也。坎用牲
臨而讀其盟書也已上

盟誓之時。割

T2216_.59.0130a29: 肉飮血。今準例彼也　喢此香水者。喢玉

T2216_.59.0130b01:

云。山渉切多言

已上

非今義。當作歃。玉云歃

T2216_.59.0130b02:

所洽切。口歠也

已上

　復次以無礙等者。釋

T2216_.59.0130b03: 香水義。香者無礙智戒。水者澄淨信心也。成
T2216_.59.0130b04: 菩提以戒爲源。以信爲本。戒信和合香水
T2216_.59.0130b05: 飮觸之必定無上菩提也。或云。無礙戒香
T2216_.59.0130b06: 者。智名無礙智戒故。清白心水者悲釋大
T2216_.59.0130b07: 悲水性故。大智大悲如鳥二羽。爲之被輔
T2216_.59.0130b08: 翼。成無上菩提也　爾時執金剛等者。正
T2216_.59.0130b09: 明造漫荼羅法　偈中先讃歎佛者疏主詞
T2216_.59.0130b10: 　唯願○時分者。未會經文。當種智説中尊
T2216_.59.0130b11: 願説彼時分二句也。或亦取二句意載之。
T2216_.59.0130b12: 倶是疏主詞也。於中有二問。一願説彼時分
T2216_.59.0130b13: 者。問造漫荼羅時。二大衆於何時等者。問
T2216_.59.0130b14: 大衆集會時分。漫荼羅闍梨慇懃持眞言者。
T2216_.59.0130b15: 屬第二問。意云。當大衆集會時。阿闍梨可
T2216_.59.0130b16: 慇懃持眞言故也。疏鈔又爲二問。但願説
T2216_.59.0130b17: 彼時分一句。不入其數。大衆等一句爲一
T2216_.59.0130b18: 問。漫荼等二句爲一問。可披見之。問大衆
T2216_.59.0130b19: 集會時之中。有淺深二機。淺機雖未親見。
T2216_.59.0130b20: 諸佛冥現神力。密示威驗。若深機者。親覩
T2216_.59.0130b21: 見無邊聖衆也　如靈山等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0130b22: 三變淨土者。即靈山説法華經時。十方諸佛
T2216_.59.0130b23: 蒙光所照。各告衆菩薩。我今應往娑婆世
T2216_.59.0130b24: 界釋迦如來所。幷供養多寶佛塔。時娑婆世
T2216_.59.0130b25: 界即變清淨。瑠璃爲地等。又釋迦牟尼雖
T2216_.59.0130b26: 變此土。恐十方所來諸佛。難所容受。欲
T2216_.59.0130b27: 容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬
T2216_.59.0130b28: 億那由他國。皆令清淨無有三惡道及阿脩
T2216_.59.0130b29: 羅等。時釋迦牟尼佛爲諸佛當來坐故。復
T2216_.59.0130c01: 於八方各更變二百萬億那由他國亦如

T2216_.59.0130c02:

前。無諸三惡道等故。名三變也

三十左

般若

T2216_.59.0130c03: 寺疏鈔第一云。説諸佛應現。如靈山會坐者

T2216_.59.0130c04:

同見三變淨土分身諸佛。無有異也。

文

此顯

T2216_.59.0130c05: 感應之義。若祕釋者。上者是心土。三變淨者
T2216_.59.0130c06: 三業無礙變也。意者三業變淨時。漫荼羅三

T2216_.59.0130c07:

重海會。自然顯現言也

已上

三變淨土者。表

T2216_.59.0130c08: 三重漫荼羅。是故引爲説也　爾時世尊等
T2216_.59.0130c09: 者。以下如來答也　常當於此夜而作漫荼
T2216_.59.0130c10: 羅者。答願説彼時分問也。第七夜中。爲畫
T2216_.59.0130c11: 漫荼羅幷法事時分。第二問無其答。答説初
T2216_.59.0130c12: 問之中。其意自顯故也　明相出者。六物圖

T2216_.59.0130c13:

云。又言明相

律中天曉謂
之明相已上

心目云婆沙論云。明

T2216_.59.0130c14: 相有三。初日照閻浮樹身天作黒色。二日
T2216_.59.0130c15: 照樹葉天作青色。三日過樹天作白色。三
T2216_.59.0130c16: 色中取白色爲正時。須舒手見掌文分

T2216_.59.0130c17:

明也。始得食粥

已上

　明相未出等者。陀羅

T2216_.59.0130c18: 尼集經第十三云。欲至明時。次阿闍梨手把

T2216_.59.0130c19:

香鑪。引諸徒衆行道三匝。作禮而退

二十
九右

又

T2216_.59.0130c20: 云。後以淨泥悉掃除却壇上色座。莫到日
T2216_.59.0130c21: 出。所有餘法皆亦如是。自外一切於後散除

T2216_.59.0130c22:

三十右

大威力烏摳瑟摩明王經下。説灌頂法

T2216_.59.0130c23:

云。凡作壇。日未出前畢作

十右

依此等文。明

T2216_.59.0130c24: 相以前修後供養。可行破壇作法也。近來
T2216_.59.0130c25: 爲還列。明相以後行後供養。是非法儀也。

T2216_.59.0130c26:

可愼可愼　違此法則等者。瞿醯經下

神闕品

T2216_.59.0130c27: 云。是故阿闍梨。應解都法及得灌頂許爲
T2216_.59.0130c28: 傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼
T2216_.59.0130c29: 荼羅即不成就。死墮地獄。其入彼者無有
T2216_.59.0131a01: 利益。非但無益。諸障難起。所謂飢饉疫病
T2216_.59.0131a02: 亢旱諸賊盜起。國王相諍。其諸弟子被魔所
T2216_.59.0131a03: 損。其阿闍梨必定到死。若不依法作漫荼

T2216_.59.0131a04:

羅。有如是等種種難起

十三

　或以加持方

T2216_.59.0131a05: 便等者。持誦不同第一云。大悲胎藏嘉會
T2216_.59.0131a06: 壇中。修灌頂時。七日行法。出入曼荼羅具
T2216_.59.0131a07: 縁眞言法品及轉字輪曼荼羅行品。兩品相
T2216_.59.0131a08: 補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法。
T2216_.59.0131a09: 蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法。
T2216_.59.0131a10: 當以七日行法日日三時修之。何者諸佛
T2216_.59.0131a11: 菩薩促無量劫在於一念。延於一念在無
T2216_.59.0131a12: 量劫。修短無礙入法界故。如今行者學此

T2216_.59.0131a13:

行故

一右

　瞿醯云等者。彼經中云。漫荼羅

T2216_.59.0131a14: 北面一處。先以軍荼利眞言辟除諸難。置

T2216_.59.0131a15:

諸供具持誦而護。及以灑淨

三右

又云。其作

T2216_.59.0131a16: 食處以白色界道。所有食飮皆置一處。所
T2216_.59.0131a17: 有幢旛瓶等諸供養具。亦以白色界道。其

T2216_.59.0131a18:

處而安置

十右

疏主取此兩文意引之也

T2216_.59.0131a19: 阿闍梨言等者。擧三藏口決示其用心。若
T2216_.59.0131a20: 淺行阿闍梨。於一夜中不能畫尊者。第五
T2216_.59.0131a21: 日受持以後。漸次可作之。凡此事有三文。
T2216_.59.0131a22: 一第七日晝分。規畫界域草定尊位。入夜
T2216_.59.0131a23: 畫尊。次上釋云。於晝日分。即當規畫界域

T2216_.59.0131a24:

以白檀等草定諸尊形位分段

已上

又云。初

T2216_.59.0131a25:

入夜分。即當圖畫諸位

已上

是其説也。二第

T2216_.59.0131a26: 五日受持地後規畫界域。至第七日夜畫
T2216_.59.0131a27: 作諸尊也。卷第四云。自受持地竟。即應規

T2216_.59.0131a28:

畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊

二
十

T2216_.59.0131a29:

六
右

即此意也。三受持地後。非規畫界域。漸次

T2216_.59.0131b01: 造諸尊。同釋云。若不能速成者。持地以後。

T2216_.59.0131b02:

漸次修之亦無咎也

云云

當段釋同此意也　

T2216_.59.0131b03: 又別有等者。持誦不同第二云。又有尊形

T2216_.59.0131b04:

印字三種壇法。如轉字輪品説

一右

　下文

T2216_.59.0131b05: 者。即指轉字輪品。依弟子財力多少。或畫
T2216_.59.0131b06: 尊形。若印若字。隨應畫之也。卷第十三云。
T2216_.59.0131b07: 復次造壇有上中下法。若弟子財力豐贍。
T2216_.59.0131b08: 堪能廣辦者。師即當作畫色像之壇。爲示
T2216_.59.0131b09: 本尊身印之相故。若力不能辦。而作字壇。
T2216_.59.0131b10: 即犯祕法隱覆之罪。若觀弟子。心極殷重乃
T2216_.59.0131b11: 至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當
T2216_.59.0131b12: 有所悋。然資力不辦者。聽作字漫荼羅

T2216_.59.0131b13:

四左

持誦不同第二引此文注云。私準爲中

T2216_.59.0131b14:

人作印壇

十七右

可知之　經云傳法等者。

T2216_.59.0131b15: 以上答時分已。以下正明造立軌則　阿

T2216_.59.0131b16:

闍梨及等者。瞿醯經中

摩訶漫
荼羅品

云。尊及弟子持

T2216_.59.0131b17: 誦軍荼利眞言。如法澡浴。澡浴畢已著新淨
T2216_.59.0131b18: 衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心

T2216_.59.0131b19:

往曼荼羅。其所辦供如法具足。應諸要見

二

T2216_.59.0131b20:

左

　如供養次第者。加持供物法。第七卷説

T2216_.59.0131b21: 之。先以 ra@m

字加持之。次以不動印明加
T2216_.59.0131b22: 持之。其文如上引　次當如法等者。持誦不
T2216_.59.0131b23: 同第二云。如法護身。呼所度者爲彼作護。

T2216_.59.0131b24:

灑以香水。皆令一處次第而坐

祕云護用不動。
亦以一切爲所

T2216_.59.0131b25:

度
者

　然後阿闍梨等者。釋經如是應次取等

T2216_.59.0131b26: 三句　持五色線四字準經文次第。阿闍梨
T2216_.59.0131b27: 下至道場門上。連續之也。當段説次取五
T2216_.59.0131b28: 色修多羅稽首一切佛。轉字輪品説持修多
T2216_.59.0131b29: 羅稽首一切諸佛故也。智證造壇式云。次取
T2216_.59.0131c01: 五色線。向東方頂禮大日尊及與一切般若

T2216_.59.0131c02:

法身母拼定界院

已上

　亦如上説。指第四

T2216_.59.0131c03: 卷所釋驚發地神段也。瞿醯經中云。先應
T2216_.59.0131c04: 歸命三寶一切諸尊。及與供養然後拼繩等

T2216_.59.0131c05:

一右

　次觀自身等者。釋經大毘盧遮那親自

T2216_.59.0131c06:

作加持二句。卷第十二

轉字
輪品

云。中心作阿字。

T2216_.59.0131c07: 及眼作囉字等前品具説。今欲作壇。先須
T2216_.59.0131c08: 住此三昧令與理相應。以相應之智而運

T2216_.59.0131c09:

布規畫也

二十
六右

嘉會壇第三云。觀自身作大

T2216_.59.0131c10:

日尊

私云。作次第者。先三加持身竟。當觀摩訶三昧
耶及如來甲羅字無堪忍五字薩意處曼荼羅已上

T2216_.59.0131c11:

　若行阿闍梨事等者。卷第十六

八祕密漫
荼羅位品

云。

T2216_.59.0131c12: 如前以大日加持。次即以羯磨金剛薩埵。

T2216_.59.0131c13:

作加持而作事業也

二十
五左

智證雜鈔云。若作

T2216_.59.0131c14: 縁已下其意如何。指何等爲作務。指何等
T2216_.59.0131c15: 爲阿闍梨事。乞垂明示。又大日尊。初從阿
T2216_.59.0131c16: 誰受灌頂法。若言普賢。此約理相未見

T2216_.59.0131c17:

事相傳受之文

云云

　若作縁曼荼羅者。卷

T2216_.59.0131c18: 第八云。一切縁曼荼羅供養之食。悉皆取之

T2216_.59.0131c19:

六左

又第十五云。具知縁壇所須方便衆藝。

T2216_.59.0131c20:

堪在師位

二十
一右

續古今譯經圖記

智昇

云。於

T2216_.59.0131c21: 慧日寺浮圖院。建陀羅尼普集會壇。縁壇所

T2216_.59.0131c22:

須竝皆供辦

二右

　作金剛薩埵者。慈覺曼荼

T2216_.59.0131c23: 羅問答云。問。身同金剛薩埵者觀想如何。
T2216_.59.0131c24: 答。其形儀如曼荼羅。右手執五股杵。左持

T2216_.59.0131c25:

五股鈴

云云

　如下文等者。指轉字輪曼荼

T2216_.59.0131c26: 羅行品幷第七卷。其文如上引　復次行者

T2216_.59.0131c27:

乃至

之心者。釋經東方以爲首等六句。於中

T2216_.59.0131c28: 有二。一先釋大意。二正釋經文。釋大意之
T2216_.59.0131c29: 中又三。初示方位。次又環中胎藏下示標
T2216_.59.0132a01: 誌。後要令大日下示中位。初示方位。約八
T2216_.59.0132a02: 方天立方名　東方因陀羅者帝釋天　南

T2216_.59.0132a03:

方焔摩羅者焔摩天　西方嚩嚕拏者

翻水

水

T2216_.59.0132a04: 天　北方毘沙門如名　東北伊舍尼者伊

T2216_.59.0132a05:

舍那天　東南護摩者

翻火

火天　西南涅哩底

T2216_.59.0132a06:

者羅刹天　西北嚩庾者

翻風

風天也。所以豫

T2216_.59.0132a07: 示方位者。卷第十二云。次當知方所者所
T2216_.59.0132a08: 以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。

T2216_.59.0132a09:

或謂東爲西等。即爲障者之所得便也

二
十

T2216_.59.0132a10:

六
右

可思之　其上方等者因明以上下二方

T2216_.59.0132a11: 屬八方。智證雜鈔第七云。問。護方八位加
T2216_.59.0132a12: 上下方之樣何。答。上方依帝釋之右。下方

T2216_.59.0132a13:

依龍尊之右

已上

帝釋在東方。龍尊在西方。

T2216_.59.0132a14: 是故云以上下方屬八方也。又卷第八釋
T2216_.59.0132a15: 神供法云。復至壇東施上方鬼神食。次往

T2216_.59.0132a16:

壇西施下方鬼神食

六左

是亦以上下方屬

T2216_.59.0132a17: 東西也。胎藏曼荼羅。壇門向西開故。東方爲
T2216_.59.0132a18: 上西方爲下也。又四十帖第十五云。義釋四

T2216_.59.0132a19:

云。上方諸尊多依帝釋之左

疏云右

下方諸尊。

T2216_.59.0132a20: 多依龍尊之右。師曰左字誤也。可作右字
T2216_.59.0132a21: 也。師曰。帝釋右者梵天位也。龍尊右者地天

T2216_.59.0132a22:

位也

云云

帝釋之左字。尤以難思。可尋見疏

T2216_.59.0132a23:

證本也。下文釋天眷屬之南置日天衆

云云

T2216_.59.0132a24: 釋天眷屬等者。帝釋右列舍脂六欲天等也。
T2216_.59.0132a25: 所傳圖亦如此。當段不可違彼釋故。上方

T2216_.59.0132a26:

諸天帝釋右邊

南方

可布列之也　上謂空居

T2216_.59.0132a27:

等者。蘇悉地經中

補闕少
法品

云。東面右置梵天及

T2216_.59.0132a28: 與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在王
T2216_.59.0132a29: 乃至地居天神。於東南方置火神○南方
T2216_.59.0132b01: 置焔魔王○西南方置泥利帝神○西面門
T2216_.59.0132b02: 置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬。門北置
T2216_.59.0132b03: 地神。與諸阿修羅而爲眷屬。於西北方置
T2216_.59.0132b04: 風神○北方置多聞天王○東北方置伊舍

T2216_.59.0132b05:

那神

已上

準此文梵天及色界諸天曰上方諸

T2216_.59.0132b06: 尊。地神及諸阿修羅衆。云下方諸尊也。當
T2216_.59.0132b07: 段擧八位。攝屬上下二位故。梵地二天不
T2216_.59.0132b08: 別立之。凡五類天中。上界遊空住空三類上
T2216_.59.0132b09: 方天也。皆居虚空故云空居也。地居地底
T2216_.59.0132b10: 二類下方天。同地居故云地居也。帝釋地居
T2216_.59.0132b11: 上首故。蘇悉地經。擧所部眷屬云地居天
T2216_.59.0132b12: 神也。然當段以帝釋屬上故。今所云下謂
T2216_.59.0132b13: 地居者。可屬龍尊也　又環中胎等者。若欲
T2216_.59.0132b14: 作絣線法。先爲標誌均定方隅。然後可作
T2216_.59.0132b15: 之。卷第十二云。如上所説。前引線當心。師
T2216_.59.0132b16: 及弟子相對。引定四方及四角十字道。但以

T2216_.59.0132b17:

繩印持而未下也

先以作標相在四角。
置了方作也二十七右

　標誌

T2216_.59.0132b18: 者。以白檀抹爲泥。可塗之也　要令大日
T2216_.59.0132b19: 等者。第二日。以五寶等埋壇中心了。大日
T2216_.59.0132b20: 位當彼心可畫之也　至此圖衆相等者。已
T2216_.59.0132b21: 下正釋經文也　經東方以爲首下。至普作
T2216_.59.0132b22: 四方相三十五句。説第三重外界。次漸次入
T2216_.59.0132b23: 其中三位以分之二句。説中胎第一重第二
T2216_.59.0132b24: 重外界也。説第三重之中又有二。一四方
T2216_.59.0132b25: 二四維。此二各有二周。初周準定第二周絣
T2216_.59.0132b26: 定。當段四方準定法也。準定者線不下地。
T2216_.59.0132b27: 在虚空中準定也。師弟相對持線。互右轉
T2216_.59.0132b28: 印定四方。其儀浮文易知。於中右繞者。行
T2216_.59.0132b29: 歩旋繞。資繞師後。師繞資後也。右迴者。不
T2216_.59.0132c01: 動本處迴轉身也。師弟對向次第。瞿醯中
T2216_.59.0132c02: 説相委悉。與當段意同。問。今所準定之壇。
T2216_.59.0132c03: 前白檀九位曼荼羅外。別有其壇歟如何。
T2216_.59.0132c04: 答。未見有別壇之文。定知。於前白檀漫荼
T2216_.59.0132c05: 羅。重作準定法也。依之持誦不同第二云。

T2216_.59.0132c06:

今於前白檀壇面。抨修多羅

云云

靜譽入壇

T2216_.59.0132c07:

鈔意白檀九位。法事了塗隱

云云

此等説不

T2216_.59.0132c08: 存別壇也。具如第四卷鈔　在虚空中等
T2216_.59.0132c09: 者。智證雜鈔第一云。皆令當臍在虚空中

T2216_.59.0132c10:

均等平正也

其意如何須
知點空云云

今考都部要目云。若

T2216_.59.0132c11: 依勝義修行建立法身漫荼羅。是故此經
T2216_.59.0132c12: 中説先抨虚空中曼荼羅○若依世俗諦

T2216_.59.0132c13:

修行。依四輪以爲漫荼羅

二左

依此文先

T2216_.59.0132c14: 印空後拼地。是眞俗二諦五大相依表示也　
T2216_.59.0132c15: 一　拼空觀想

T2216_.59.0132c16:

略釋毘盧遮那經中義

慈覺
請來

云

T2216_.59.0132c17:     應知絣量建立法阿閦心出金剛光
T2216_.59.0132c18:     光注蓮華尊主口師住西方弟子東
T2216_.59.0132c19:     各持杵手當臍上空中定位然按地
T2216_.59.0132c20:     師住業方弟子南金剛寶光主佛額
T2216_.59.0132c21:     光注羯磨法主頂住空準上拼亦然
T2216_.59.0132c22:     同事各持等量具師爲東方中界南
T2216_.59.0132c23:     弟子西方亦相直各以所持定廣狹
T2216_.59.0132c24:     如前入觀而下拼師住南方中界西
T2216_.59.0132c25:     弟子北方亦相直準前量定觀拼等
T2216_.59.0132c26:     餘拼次第準應知東西南北各拼竟
T2216_.59.0132c27:     師住乾維弟子巽金剛薩埵金剛光
T2216_.59.0132c28:     入觀自在薩埵口弟子坤維師艮上
T2216_.59.0132c29:     光起金剛寶菩薩潤注金剛業之頂
T2216_.59.0132c30:     空定下拼同四方光相宛轉相付受

T2216_.59.0133a01:

此文就金剛界造壇歟。此書中多雜載金剛界要事也。
光相宛轉之相。當段不載之。定可有之歟。尤今出現漫

T2216_.59.0133a02:

荼羅三重聖衆。於大日
如來光明中顯現之故也

T2216_.59.0133a03: 至第二周等者。釋經第二安立界等六句。
T2216_.59.0133a04: 正以線絣地。是後絣定法也。經憶念諸如來
T2216_.59.0133a05: 者。疏無其釋。義易知故歟。所行如上説者。
T2216_.59.0133a06: 師資行歩作此法如初周。故云如上説也。
T2216_.59.0133a07: 右方及後方等者。密鈔五云。經中右後二字。
T2216_.59.0133a08: 準西方俗法。面東而治。東爲初方。南爲右

T2216_.59.0133a09:

方。西爲後方。北爲勝方也

三十
一右

此釋意。俗

T2216_.59.0133a10: 法以左爲勝故。從彼北云勝方。是約行者
T2216_.59.0133a11: 左右也。或又佛家以右爲勝方。北者當大
T2216_.59.0133a12: 日右方故云勝方歟。或亦四種五種法中。
T2216_.59.0133a13: 以息災爲上法。北主息災故云勝方歟。
T2216_.59.0133a14: 最勝王經開題云。勝者羯磨部。北名勝方。
T2216_.59.0133a15: 於諸處殊妙第一故。如來事業智。具十種

T2216_.59.0133a16:

勝力。成就衆生無比無等故

已上

可思之

T2216_.59.0133a17: 次復準定四維等者。釋經阿闍梨次迴等八
T2216_.59.0133a18: 句。此下明四維。當段是初周也。經受學對持
T2216_.59.0133a19: 者者。密鈔五云。其資先在東北。但迴面與

T2216_.59.0133a20:

師相向。故言受學對持者

三十
一右

漸次以南行

T2216_.59.0133a21: 者。從東北行東南也。從此右旋繞者。從東
T2216_.59.0133a22: 南至西南也。轉依於風方者。從西南至西
T2216_.59.0133a23: 北也　疏弟子亦右迴相向持之者。弟子右
T2216_.59.0133a24: 繞至嚩庾方時。向涅哩底方對師立。師至
T2216_.59.0133a25: 護摩方。弟子又右迴。想向火方持之也。經
T2216_.59.0133a26: 雖不説。理而如此故。疏主作此釋也　弟
T2216_.59.0133a27: 子次復右繞至涅哩底等者。釋經持眞言行
T2216_.59.0133a28: 者等八句。是第二周也　阿闍梨言等者。十
T2216_.59.0133a29: 字界道經不説之。今擧三藏口決也　如
T2216_.59.0133b01: 是已定等者。釋經如是眞言者普作四方相
T2216_.59.0133b02: 二句。是結文也。但經結外界四方不結八
T2216_.59.0133b03: 方。八方爲成四方。非正宗故也。疏家雖
T2216_.59.0133b04: 非正宗。前已釋之故竝結也　八方者。四
T2216_.59.0133b05: 維四方十字也　次當人中者。釋經漸次入
T2216_.59.0133b06: 其中句　先定中胎等者。釋三位以分之句
T2216_.59.0133b07: 　其八方相等者。四維十字八方。前絣第三
T2216_.59.0133b08: 重外界之時已定之。第一重第二重又如
T2216_.59.0133b09: 是。經三位者。一中胎二第一重三第二重也。
T2216_.59.0133b10: 問。上來所明界道。五色界道歟如何。答。不
T2216_.59.0133b11: 爾。具支灌頂第四。引疏第六文已釋云。準
T2216_.59.0133b12: 此釋文。絣定之後。先畫中胎諸尊便布界
T2216_.59.0133b13: 道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二
T2216_.59.0133b14: 重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道

T2216_.59.0133b15:

云云

又云。各隨畫作三重尊訖。各作界道

T2216_.59.0133b16:

云云

此釋尤應理。若上來所明五色界道者。

T2216_.59.0133b17: 通門處。又以五色界之。何可越之耶。加
T2216_.59.0133b18: 之若五色者。應中胎幷第一重五度絣之。
T2216_.59.0133b19: 第二重三度絣之。第三重一度絣之。然上
T2216_.59.0133b20: 來雖作種種異釋。曾無此釋。只説定二
T2216_.59.0133b21: 周。何可恣云五色界道。問。若爾者以何
T2216_.59.0133b22: 色絣之。答。大原帖決第十五答此問云。用

T2216_.59.0133b23:

白色之粉絣之。非用墨等也

云云

一髻尊陀

T2216_.59.0133b24: 羅尼經云。以檀香湯和白粉竟。於粉汁

T2216_.59.0133b25:

中染其神線○拼著地上

八左

問。絣地之

T2216_.59.0133b26: 線五色線何也。答。法華軌云。然後以五色
T2216_.59.0133b27: 線縒合爲繩。於磨白檀香泥汁中。浸漬一

T2216_.59.0133b28:

宿。然後絣壇

六左

當段經疏。亦五色修多羅

T2216_.59.0133b29:

已上

又帖決第十五云。問。絣線用五色歟。答。

T2216_.59.0133b30:

不爾。是白線也。即以白粉絣之故也

云云

T2216_.59.0133c01: 若依此儀。經五色修多羅者。且説初周事。
T2216_.59.0133c02: 至第二周者。可用白線歟。又奇特佛頂經

T2216_.59.0133c03:

上

不空譯

云。令童女合白

縷作五色絣線。

T2216_.59.0133c04: 或用藕絲不斷續無結類者。或用野麻。或

T2216_.59.0133c05:

用牧牛繩。應用絣地

十五左

可知之　其廣

T2216_.59.0133c06: 狹之量等者。明三重院量。當經雖不説分

T2216_.59.0133c07:

量。依瞿醯出之。彼經中

摩訶曼
荼羅品

云。從内院

T2216_.59.0133c08:

量至於外院。半半而減

十左

卷第十二

轉字
輪品

T2216_.59.0133c09: 云。假令中台方六尺者。量半爲三尺。即是
T2216_.59.0133c10: 台外第一院廣狹量也。分此三尺以爲三

T2216_.59.0133c11:

重

即有三線道
也二十七右

帖決第十五云。問。釋云。若中台

T2216_.59.0133c12:

八尺者。第一重四尺等

云云

是即可建立曼

T2216_.59.0133c13: 荼羅定量歟。答。不爾。只是重重闊狹之量。

T2216_.59.0133c14:

分別易程云也

云云

　若恐大小等者。二本義

T2216_.59.0133c15: 釋云。若恐大小懸隔義也　如是分竟等者。
T2216_.59.0133c16: 釋經已表三分位等八句。於中如是分竟者。
T2216_.59.0133c17: 釋已表三分位地相普周遍二句　復於一
T2216_.59.0133c18: 一等者。釋復於一一分差別以爲三二句
T2216_.59.0133c19: 其最向等。釋是中最初分作業所行道二句。
T2216_.59.0133c20: 從内向外定初中後。是故經最初分者。是
T2216_.59.0133c21: 最向裏一分也。是爲行道院　佛子所行道
T2216_.59.0133c22: 者。未會經也。會意經云作業所行道。爲作
T2216_.59.0133c23: 事業。所行來之道故。云作業所行道。阿闍
T2216_.59.0133c24: 梨幷弟子所行道故。云佛子所行道　次一
T2216_.59.0133c25: 分者。中分是供養物處也　次外一分者。後
T2216_.59.0133c26: 分是尊座位處也。中分亦是尊供物處故屬
T2216_.59.0133c27: 聖天。是故經云其餘中後分聖天之住處也
T2216_.59.0133c28: 　次於此外等者明界線。經雖不説之。以
T2216_.59.0133c29: 阿闍梨口決釋之也。前三分。其量是均等

T2216_.59.0134a01:

也。外縁其量狹也。卷第十二

轉字
輪品

云。第一爲

T2216_.59.0134a02: 行道。第二爲置供養物處。第三重是諸尊

T2216_.59.0134a03:

坐處。第四是外縁

其三重皆等。外
縁狹也。十七左

即此意也

T2216_.59.0134a04: 虚空位者。界縁是空地故立此稱　隨其方
T2216_.59.0134a05: 面等者。八方所屬尊。隨其方面都請供養
T2216_.59.0134a06: 所以爾者等者釋都請供養之所由。此有二
T2216_.59.0134a07: 所以。一阿闍梨忘誤不盡應盡之尊。二塵
T2216_.59.0134a08: 敷諸尊不周悉。故如是諸尊。欲召請無其
T2216_.59.0134a09: 位次。於此界縁中。都請供養。又第十二云。
T2216_.59.0134a10: 當供養時。師當運心一切應來會此。然無

T2216_.59.0134a11:

圖位坐者。皆於此外縁中供養也

二十
七左

T2216_.59.0134a12: 分此三分位等者。明分三位之法。初作界
T2216_.59.0134a13: 縁。次作尊位。後作行道供養中間界分。界
T2216_.59.0134a14: 縁量。取少分以意裁之。假令云其分齊
T2216_.59.0134a15: 者。趣通座位許也。通者四方周匝。通迴一
T2216_.59.0134a16: 尊坐位之意也。趣字可訓纔。遺教經云。趣

T2216_.59.0134a17:

得供事不應蓄積

已上

問。此三分可以何

T2216_.59.0134a18: 色界之。答。第六云。其行道及供養處外縁

T2216_.59.0134a19:

等。隨作一純色界。瞿醯云。但用白色也

十五

T2216_.59.0134a20:

右

　上文所説等者。從此以下。因擧阿闍梨

T2216_.59.0134a21: 口決示種種用心。若欲作外曼荼羅。必可
T2216_.59.0134a22: 先觀内心曼荼羅。内外相應悉地速成。密鈔
T2216_.59.0134a23: 五云。凡作外法亦觀内心。即是此經瑜伽之

T2216_.59.0134a24:

意也皆學者思之

三十
二右

即此意也。言上文者。

T2216_.59.0134a25: 指第三卷所釋支分。具支灌頂第四云。上文
T2216_.59.0134a26: 所説○自心八葉華也。私謂。上文自臍以下。
T2216_.59.0134a27: 是第三重。自臍以上至心。是第二重大悲萬
T2216_.59.0134a28: 行。自心以上至咽。是第一重金剛密慧。自
T2216_.59.0134a29: 咽以上至頂。是中胎藏八葉果也。今此中文
T2216_.59.0134b01: 追指似違。又準下文。第一重中具足三部。
T2216_.59.0134b02: 而上文唯出金剛密慧一部。私詳道理自有
T2216_.59.0134b03: 二途。上文此文。經雖無文。而準字輪品釋。
T2216_.59.0134b04: 額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
T2216_.59.0134b05: 文四重同此旨也。眞實智品身爲佛部。膺
T2216_.59.0134b06: 爲蓮華毫爲金剛。鈔記亦出佛身四重。此

T2216_.59.0134b07:

文四重同彼文也

已上

私案。中胎配處。當段

T2216_.59.0134b08: 所追指。與上文雖相違。兩文各據一義。旨
T2216_.59.0134b09: 趣可歸一途也。謂當段意。汗栗駄心居身
T2216_.59.0134b10: 内故。配中胎藏。以身分配外三重壇。上文

T2216_.59.0134b11:

爲表佛果尊高。以頭頂配中胎。儀軌

三種
悉地

T2216_.59.0134b12: 文。上方毘盧遮那者亦此義也。最上最中横
T2216_.59.0134b13: 竪雖異。表示總徳大旨是一也　所共建立
T2216_.59.0134b14: 等者。明共阿闍梨建立曼荼羅助伴弟子
T2216_.59.0134b15: 　又無此人者。縱非知法用已灌頂人。猶
T2216_.59.0134b16: 無其人者。可置橛作之也　阿闍梨又云
T2216_.59.0134b17: 等者。上來所明。同阿闍梨口決也。而於別
T2216_.59.0134b18: 時更示異説故。云又云歟。或非今所用
T2216_.59.0134b19: 故云又云歟　謂言欲共引線等者。因絣

T2216_.59.0134b20:

線事。後所作引線

以線纒橛
引事也

豫示之。此事畫

T2216_.59.0134b21: 尊之後作之。故云所畫壇位等以物覆之
T2216_.59.0134b22: 　方等有四門等者。釋方等有四門應知其
T2216_.59.0134b23: 分劑二句也　重重院皆設四門者。二本義

T2216_.59.0134b24:

釋云。謂三重院皆設四門

云云

具支第四注

T2216_.59.0134b25: 當段文云。四方設門。謂三重門也。中胎無
T2216_.59.0134b26: 文○又下轉字輪品中胎有門。與此文異。
T2216_.59.0134b27: 疏云重重院。強不違轉字輪品歟　使中
T2216_.59.0134b28: 正均等者。重重院令門中心當正方最中
T2216_.59.0134b29: 作之也。瞿醯中云。然其中院定開四門。凡
T2216_.59.0134c01: 出入者用其西門○如是三重之院。一切曼

T2216_.59.0134c02:

荼羅。應如是作

二右

　餘門以線等者。非未

T2216_.59.0134c03: 畫尊位之時斷之。今豫示畫後事也。具支
T2216_.59.0134c04: 第四云。亦以線作界斷之。謂已畫了下橛

T2216_.59.0134c05:

繞線之時

已上

可思之　瞿醯云等者。彼經

T2216_.59.0134c06:

中

摩訶漫
荼羅品

云。凡諸方門。要當中開。謂量九分。

T2216_.59.0134c07: 其八分者。各取四分而爲兩邊。取中一分。
T2216_.59.0134c08: 而開爲門。其出入門。稍應闊作。自餘諸門。
T2216_.59.0134c09: 以白色末而作畫閉。其所閉者。稍向外曲。

T2216_.59.0134c10:

或置門印而閉其門。或置護方契印

四左

白

T2216_.59.0134c11: 色末者。以白檀香泥。横引門前地也。具支
T2216_.59.0134c12: 第四云。餘門白末閉之。謂未畫前。布五色

T2216_.59.0134c13:

界之時

云云

　越者犯等者。四卷略出經第三

T2216_.59.0134c14: 云。復以金剛勢擘過入於四壇。金剛勢者。
T2216_.59.0134c15: 以意 &T016254;

擧所畫及於金剛線。若入若出。畫
T2216_.59.0134c16: 壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語擧
T2216_.59.0134c17: 之從下過。不失於三昧耶。即説此密語。唵

T2216_.59.0134c18:

跋折囉

引

鞞伽

此二字
本無

羯囉磨

二合

吽

三右

　又經

T2216_.59.0134c19: 文等者。密鈔五云。疏通門西向各有因縁者。
T2216_.59.0134c20: 謂此漫荼羅西向。各是一種發菩提心因縁
T2216_.59.0134c21: 之都會也。意令行者面東而入。東方亦名初
T2216_.59.0134c22: 方。表初發菩提心。故云通門西向等。或爲
T2216_.59.0134c23: 息災増益敬愛降伏四種因縁。隨方開門。

T2216_.59.0134c24:

可以意得

三十
二右

鈔所覽本。若字作各。是故

T2216_.59.0134c25: 釋各是。三重院各有西向門。故云各歟。又
T2216_.59.0134c26: 帖決第七云。疏五云。又經文通門西向。若有

T2216_.59.0134c27:

因縁向餘方開之

云云

有二師説。一云。若

T2216_.59.0134c28: 息災時。南門開之通出入。餘降伏等之通門

T2216_.59.0134c29:

準之。而其曼荼羅。亦通向其方耳

如先之
所内也

故

T2216_.59.0135a01: 云若有因縁等也。一云。

不迴之。只
T2216_.59.0135a02: 若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處
T2216_.59.0135a03: 狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前
T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨事必迴

耳。如王

T2216_.59.0135a05:

所住必隨其方面迴陣也

已上

私案。後釋宜

T2216_.59.0135a06: 歟。皇慶闍梨亦非不存此意。同決第十一
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若
T2216_.59.0135a08: 有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法

T2216_.59.0135a09:

隨開云非

云云

可思之。微妙大曼荼羅經

天息
災譯

T2216_.59.0135a10: 第一云。佛言。金剛手作曼荼羅者有四種
T2216_.59.0135a11: 門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其
T2216_.59.0135a12: 門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有
T2216_.59.0135a13: 外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。
T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此
T2216_.59.0135a15: 四門。所作所求果報各異。若爲求大地主
T2216_.59.0135a16: 求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱
T2216_.59.0135a17: 智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成
T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。
T2216_.59.0135a19: 可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。
T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西
T2216_.59.0135a21: 門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切
T2216_.59.0135a22: 極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。
T2216_.59.0135a23: 可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞
T2216_.59.0135a24: 言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入
T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注

T2216_.59.0135a26:

究於文義。求無我法者。入於東門

五六

問。

T2216_.59.0135a27: 經文通門西向者何文乎。答。指瞿醯經歟。
T2216_.59.0135a28: 如次上引　餘如下文者。第六釋建立門標
T2216_.59.0135a29: 幟等經文。指彼云下文也
T2216_.59.0135b01:   一　兩部界向方表示
T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云
T2216_.59.0135b03:     胎藏向東意在説如意菩薩思惟手
T2216_.59.0135b04:     愍念六道諸衆生固心發願説法門
T2216_.59.0135b05:     胎藏表題此意故坐時以西爲基本
T2216_.59.0135b06:     金剛向西本意者大日最初發弘誓
T2216_.59.0135b07:     我以金剛堅固心摧破一切衆生心
T2216_.59.0135b08:     所有無明住地惡故以阿閦爲座基
T2216_.59.0135b09:     向南向北總有表準義可尋其意也
T2216_.59.0135b10:   私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一
T2216_.59.0135b11: 　切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。
T2216_.59.0135b12: 　不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固
T2216_.59.0135b13: 　菩提心爲本。故座時以東爲基可以意

T2216_.59.0135b14:

　思惟

已上智
證記

T2216_.59.0135b15: 教時義第一云。爲未來世。佛説方面海會佛
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物
T2216_.59.0135b17: 首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳
T2216_.59.0135b18: 之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定
T2216_.59.0135b19: 有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定

T2216_.59.0135b20:

位

三十
五左

T2216_.59.0135b21:

大日經疏演奧鈔第十二

畢

T2216_.59.0135b22: 光云。此卷本疏師傳讀亂脱曰

T2216_.59.0135b23:

(一)

及所爲因縁　

(三)

弟子晨起○令得歡

T2216_.59.0135b24:

喜

以上文
在前卷

(二)

所云善住戒者○之類也　

(四)

T2216_.59.0135b25: 經中説偈以下如文

T2216_.59.0135b26:

又曰　

(一)

作禮　

(三)

然後持誦○眞言也

T2216_.59.0135b27:

(二)

先當取○繋頸　

(四)

皆應依○辟除去

T2216_.59.0135b28:

垢　

(六)

淨以法界心字　

(五)

然後　

(七)

加當

T2216_.59.0135b29: 也以下如文
T2216_.59.0135c01:
T2216_.59.0135c02: 大日經疏演奧鈔第十三
T2216_.59.0135c03:
T2216_.59.0135c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲

T2216_.59.0135c06:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0135c07:

誠心以

乃至

綵畫之者。從是以下。明圖尊正

T2216_.59.0135c08: 作法就中有二。初總示綵畫用心。後内心
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明圖尊次第　初中謂圖畫
T2216_.59.0135c10: 等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句
T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜
T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入

T2216_.59.0135c13:

出現還入四重漫荼羅。具用彼觀

云云

具支

T2216_.59.0135c14: 灌頂第四云。下文又云。阿闍梨言。凡行者
T2216_.59.0135c15: 不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初
T2216_.59.0135c16: 欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性
T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起

T2216_.59.0135c18:

手畫之

已上

　形色相貎等者。具支第四云。

T2216_.59.0135c19: 然於諸尊略有十事。壇座光種形容印物色
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖

T2216_.59.0135c21:

畫必須具足

已上

第十五日。形謂坐立大小

T2216_.59.0135c22:

之事。色相貎也。謂喜笑忿怒寂靜住之類

二右

T2216_.59.0135c23: 　　一　圖畫具略不同
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種

T2216_.59.0135c25:

子印尊形。隨畫其一

云云

瞿醯亦同

云云

若集

T2216_.59.0135c26:

經畫三種。謂名字印尊形。隨畫其一

云云

若

T2216_.59.0135c27: 具縁品義釋云。凡畫諸尊。先觀種子轉成

T2216_.59.0135c28:

尊身

云云

若瑜伽中。先觀月輪。上觀蓮華。上

T2216_.59.0135c29:

觀種子。轉成三摩耶形。轉成尊身

云云

若祕

T2216_.59.0136a01: 密法品。諸尊皆畫六種。謂種子及壇色種子

T2216_.59.0136a02:

及三摩耶印種子及本尊形也

云云

私云。字具

T2216_.59.0136a03:

五種。謂梵號･種子･眞言･音聲･所詮

云云

印

T2216_.59.0136a04: 具五種。謂梵點印･手印･三摩耶印･壇色印･

T2216_.59.0136a05:

所表

云云

尊具五種。謂主伴相好五大色圖畫

T2216_.59.0136a06:

七寶鑞木彫鑄所證

云云。
二十五

　乃至大小

乃至

T2216_.59.0136a07: 分別也者。是釋經如是造衆相均調善分別

T2216_.59.0136a08:

二句也　疏

玉疏閣也遠
也廣俗作疎

　密莫筆切。増韻稠

T2216_.59.0136a09:

也

已上

　内心

乃至

幖幟者。從是以下次正

T2216_.59.0136a10: 明圖尊次第。就中初明中胎八葉　内心
T2216_.59.0136a11: 妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫

T2216_.59.0136a12:

荼羅中心云内心。經第三

轉字
輪品

云。當畫大悲

T2216_.59.0136a13:

藏生大漫荼羅。彼安詳在於内心也

已上淺
略釋

二臨

T2216_.59.0136a14: 疏見之。指衆生本心云内心。此是衆生本

T2216_.59.0136a15:

心妙法。芬陀利華者即此意也

已上深
祕釋

　衆生

T2216_.59.0136a16: 本心者。第十二云。一切凡夫心處。雖未能
T2216_.59.0136a17: 自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。

T2216_.59.0136a18:

今但觀照此心令其開敷

十二右

彼法華經

T2216_.59.0136a19: 妙法蓮華者。理蓮華也。此經妙法蓮華。事蓮
T2216_.59.0136a20: 華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯實相

T2216_.59.0136a21:

蓮華。此經顯芬陀利之體

云云。四
十四左

即事而眞

T2216_.59.0136a22: 祕旨。唯在此經。或學者云假彼經妙法蓮
T2216_.59.0136a23: 華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當
T2216_.59.0136a24: 段文。經自説妙白蓮。豈可假彼經乎。當
T2216_.59.0136a25: 知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依
T2216_.59.0136a26: 本教之故　芬陀利者。翻梵語集第十云。芬

T2216_.59.0136a27:

陀利

此云白
蓮華也

又新華嚴音義云。芬陀利

此云白蓮
華。亦曰

T2216_.59.0136a28:

百葉華也。
一之十一

八葉與百葉相違如何　華臺

乃至

T2216_.59.0136b01: 方便也者。是釋胎藏正均等句。因釋下八葉
T2216_.59.0136b02: 正圓滿句。其故胎藏正均等者。説八葉均等。
T2216_.59.0136b03: 八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉
T2216_.59.0136b04: 事。故合釋一處也　蓮華臺者。中臺實智
T2216_.59.0136b05: 也。合子實故　蓮華葉者。葉藏大悲也。葉

T2216_.59.0136b06:

能覆護臺故也　正以

乃至

門耳者。是釋經

T2216_.59.0136b07: 藏中造一切悲生漫荼羅二句。藏中者八葉
T2216_.59.0136b08: 也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從
T2216_.59.0136b09: 八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。云藏中
T2216_.59.0136b10: 造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。
T2216_.59.0136b11: 從八葉大悲生故。立此稱　自證功徳者。
T2216_.59.0136b12: 指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實
T2216_.59.0136b13: 相大智故。二化他哀愍一切衆生故。爲簡

T2216_.59.0136b14:

彼化他大悲。云自證功徳也　正方

乃至

無

T2216_.59.0136b15: 限也者。是釋經十六央倶梨過此是其量二
T2216_.59.0136b16: 句。

央

倶

梨此翻指。梵語雜名云。指

T2216_.59.0136b17:

阿遇上
里云云

華臺華葉量。合十六指

八寸

故。云十六

T2216_.59.0136b18: 央倶梨。其十六標幟。即是十六法也。此十六
T2216_.59.0136b19: 法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各
T2216_.59.0136b20: 持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛

T2216_.59.0136b21:

慧印。至下祕密八印品中。正説其相

三十
二左

十

T2216_.59.0136b22: 六中。八種善知識人也。八種金剛慧印法也。

T2216_.59.0136b23:

十卷義釋云。人法各八故成十六

已上

即此

T2216_.59.0136b24: 意也。然則爲足十六數。於此釋下經文金
T2216_.59.0136b25: 剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故
T2216_.59.0136b26: 云四智。隅角形因故云行也　金剛慧印
T2216_.59.0136b27: 者。三股金剛也。從八葉間出此印故。云遍
T2216_.59.0136b28: 出諸葉間也。問。以三股金剛爲標幟之意
T2216_.59.0136b29: 如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股爲
T2216_.59.0136c01: 通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股
T2216_.59.0136c02: 爲通三昧耶形歟　如是十六法等者。以刹
T2216_.59.0136c03: 塵方便成八葉壇。開八葉人法爲十六。故
T2216_.59.0136c04: 擧十六法數盡攝法界也　乃至者。約最
T2216_.59.0136c05: 少之極也。如住心品云乃至彼法少分
T2216_.59.0136c06: 其標相等者。十六指標相。冥符十六法也　
T2216_.59.0136c07: 略攝如來等者。約功徳法門。如來萬徳。縮
T2216_.59.0136c08: 攝十六指。申無量無邊也。出生義云。厥有
T2216_.59.0136c09: 河沙塵滴數量。擧十六住焉。亦塵數之義不
T2216_.59.0136c10: 出於是矣。可準知之　故此漫荼羅等者。
T2216_.59.0136c11: 約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣
T2216_.59.0136c12: 狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下

T2216_.59.0136c13:

文。説灌頂壇云華臺十六節

云云

第六釋。

T2216_.59.0136c14: 云華臺是灌頂處。蓮華壇規製大同中胎八

T2216_.59.0136c15:

葉之藏。極小者劑十六指

十七右

可知　鬚

T2216_.59.0136c16:

蘂

乃至

之耳者。是釋經鬚蘂皆嚴好句。第十

T2216_.59.0136c17: 二云。所以云蘂具足者。亦有其意。謂此蓮
T2216_.59.0136c18: 華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具
T2216_.59.0136c19: 足。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三
T2216_.59.0136c20: 昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊。無不

T2216_.59.0136c21:

具足也

十二左

　現出三重等者。上釋三重

T2216_.59.0136c22: 從葉藏流出。今釋三重從鬚蘂現出。似相
T2216_.59.0136c23: 違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。
T2216_.59.0136c24: 伴從鬚蘂現。莊嚴眷屬者即此意也　此是
T2216_.59.0136c25: 如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難載。
T2216_.59.0136c26: 更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。
T2216_.59.0136c27: 出自大悲。一覩成佛。經疏祕略載之圖像

T2216_.59.0136c28:

二十
六右

　默而識之者。若得深意者。見彼圖像。

T2216_.59.0136c29: 不瞬目不動口。默然領其深旨也
T2216_.59.0137a01: 或云。此章經疏倶有亂。經亂者

T2216_.59.0137a02:

(一)

内心妙白蓮　

(三)

胎藏○其量　

(二)

八葉○

T2216_.59.0137a03:

葉間　

(四)

從此華臺中等

光云。又傳以胎藏
正均等句屬第一科

疏亂

T2216_.59.0137a04: 者

T2216_.59.0137a05:

(一)

大悲方便也　

(四)

正以○門耳　

(三)

正方○

T2216_.59.0137a06:

間也　

(五)

如是○限也　

(二)

鬚蘂○屬也　

(六)

T2216_.59.0137a07: 此是等

T2216_.59.0137a08:

從此實相

乃至

前釋者。是釋經從此華臺中

T2216_.59.0137a09: 等六句　實相華臺者。上所釋實相自然智
T2216_.59.0137a10: 慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經説
T2216_.59.0137a11: 勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具
T2216_.59.0137a12: 暉曜等四句説之。其義第四釋白檀漫荼羅
T2216_.59.0137a13: 之章釋之了。故云已如前説也。問。智證雜
T2216_.59.0137a14: 鈔第一云。從此實相華臺中。則表於大日如
T2216_.59.0137a15: 來加持之相。住心品初。云薄伽梵是毘盧遮
T2216_.59.0137a16: 那本地法身。次云如來是佛加持身。今以
T2216_.59.0137a17: 此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若
T2216_.59.0137a18: 爲加持身。則通他受用及地前之身。此何消

T2216_.59.0137a19:

通

已上

些些疑文同之。此疑云何通之耶。答。

T2216_.59.0137a20: 高徳疑問末學如何消之。但試會之者。上文
T2216_.59.0137a21: 本地法身者。指能説教主。此文加持之相者。
T2216_.59.0137a22: 指所説曼荼羅中胎。所説漫荼攞者。即大日
T2216_.59.0137a23: 如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加
T2216_.59.0137a24: 持所説尊。説圖壇上。是故所現所説漫荼
T2216_.59.0137a25: 羅。皆是加持相也。何以能説混所説設相

T2216_.59.0137a26:

違難耶　其所

乃至

説之者。是明中胎尊數

T2216_.59.0137a27: 前後説相具略不同也。當段唯説大日一尊。
T2216_.59.0137a28: 不説餘尊。故讓八印於下品及圖説也　
T2216_.59.0137a29: 下品者。指祕密八印品。十卷義釋云。祕密八

T2216_.59.0137b01:

印。下印品及圖説之

云云

攝大軌中云。四智

T2216_.59.0137b02:

四行等八祕中宣説

三左

　及圖者。大日經序

T2216_.59.0137b03: 云。又三藏和上。躬親粉繪。手起聖衆樣圖
T2216_.59.0137b04: 一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖

T2216_.59.0137b05:

一鋪

已上

海雲付法記云。大毘盧遮那形像圖

T2216_.59.0137b06:

樣壇儀一卷。標幟儀法一卷。契印法一卷

已上

T2216_.59.0137b07: 具支第四云。又唐所傳曼荼攞本。今現行世。
T2216_.59.0137b08: 別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如
T2216_.59.0137b09: 彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所
T2216_.59.0137b10: 説亦有不同。具如彼文。竝是此都會壇曼

T2216_.59.0137b11:

荼攞也

已上

以上文所出圖樣同異如何。可

T2216_.59.0137b12: 尋決之
T2216_.59.0137b13: 一　中胎同尊具略異説
T2216_.59.0137b14: 持誦不同第二云。先就中胎。具縁品圖尊中
T2216_.59.0137b15: 唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出

T2216_.59.0137b16:

八印及壇法。天竺圖具有九尊

十九左

具支灌

T2216_.59.0137b17: 頂第四云。私謂。中胎九尊之中五佛形色。前
T2216_.59.0137b18: 受持地壇中已説。而未説座印也。下八印
T2216_.59.0137b19: 品。但説八印及曼荼羅。而不説形座也。無
T2216_.59.0137b20: 畏儀軌。但説八葉一臺九尊字印。而不説
T2216_.59.0137b21: 形座也。法全儀軌。略説九尊身色印相。而

T2216_.59.0137b22:

不説座等也

已上

諸説不同記第二云。具縁

T2216_.59.0137b23: 品第四日夜白檀位觀尊文説五佛。下畫壇
T2216_.59.0137b24: 文説内胎八葉了。即明大日一尊。幷有九
T2216_.59.0137b25: 尊。轉字品唯説大日一尊。祕密漫荼羅品最
T2216_.59.0137b26: 初漫荼羅八葉華臺。説兩足尊導師。又云八
T2216_.59.0137b27: 漫荼羅眷屬自圍繞○祕密八印品。説八漫

T2216_.59.0137b28:

荼羅及八印眞言。不説諸座表像

十九左

私

T2216_.59.0137b29: 云。具縁品説二種壇法。第四日白檀曼荼羅。
T2216_.59.0137c01: 説五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯説臺上一

T2216_.59.0137c02:

佛

大日

不出八葉尊故疏家讓祕密八印品

T2216_.59.0137c03: 説。而八印品。唯説八箇印言不表尊號。又
T2216_.59.0137c04: 祕密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別説
T2216_.59.0137c05: 尊體。入祕密漫荼羅位品。正説其方位幷尊
T2216_.59.0137c06: 名。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲

T2216_.59.0137c07:

一事

云云

可思之。已上中胎畢

T2216_.59.0137c08:

次於

乃至

皆得也者。是明遍知院。此院有三

T2216_.59.0137c09: 尊。初説大勤勇。經彼東應畫作等六句是也。
T2216_.59.0137c10: 凡此院尊數多少異説。此經説三尊。一大勤
T2216_.59.0137c11: 勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫
T2216_.59.0137c12: 荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所
T2216_.59.0137c13: 譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七
T2216_.59.0137c14: 尊。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇
T2216_.59.0137c15: 猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉

T2216_.59.0137c16:

也。現圖漫荼羅同之

但二卷玄法軌幷曼荼
羅寺軌。不出二迦葉

無畏

T2216_.59.0137c17: 所譯攝大軌説三十七尊。謂自入佛三昧耶
T2216_.59.0137c18: 至慈氏三十三尊。此外説虚空眼一切菩薩
T2216_.59.0137c19: 一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也　東
T2216_.59.0137c20: 方内院者。望第二重。第一重云内院。若望
T2216_.59.0137c21: 中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直

T2216_.59.0137c22:

東。作阿字加大空點

五右

此意也　一切遍

T2216_.59.0137c23:

知印者。此印名諸佛心印

亦名一切
佛心印

亦名大勤

T2216_.59.0137c24: 勇印。遍知大勤勇。共是佛異名也。是故三名
T2216_.59.0137c25: 其義是一也。此印是三角形也。種子有兩説。
T2216_.59.0137c26: 一 a@m

字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。

T2216_.59.0137c27:

以阿字門及大空點

二十右

二

字經第二藏

T2216_.59.0137c28:

品云。大勤勇眞言曰。南麼三曼多勃駄喃

一

T2216_.59.0137c29:

欠

平聲二
十六右

調定圖石山七集覺超略記。此外出

T2216_.59.0138a01:

字。依第十一切佛菩薩心眞言釋也　三
T2216_.59.0138a02: 角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲智
T2216_.59.0138a03: 火。是初發菩提心之處。初發道心。即却貪
T2216_.59.0138a04: 瞋癡業如火燒物。此成就萬徳之本。故中

T2216_.59.0138a05:

有萬字

已上

萬字經疏不出之。在現圖漫荼

T2216_.59.0138a06: 羅。具如別鈔。問。三角鋭現圖向上今釋向
T2216_.59.0138a07: 下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。
T2216_.59.0138a08: 圖釋各據一邊歟。至下疏悉之　大勤勇
T2216_.59.0138a09: 印者。依藏品大勤勇眞言文立此稱。又廣

T2216_.59.0138a10:

大軌云。彼一切佛心號爲大勤勇

已上

是其

T2216_.59.0138a11: 證也　諸佛心印者。藏品出二箇眞言。一號
T2216_.59.0138a12: 普一切佛菩薩心眞言。出薩嚩勃駄菩提薩
T2216_.59.0138a13: 埵訶㗚捺耶等眞言。二號一切諸佛眞言。出
T2216_.59.0138a14: 薩婆他微麼底眞言。就此兩言諸説相違。若
T2216_.59.0138a15: 依藏品疏義釋幷攝大儀軌者。薩嚩他眞言
T2216_.59.0138a16: 爲大勤勇。薩嚩勃駄眞言爲眞陀摩尼。當段
T2216_.59.0138a17: 釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。眞陀摩
T2216_.59.0138a18: 尼名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印故也。若依
T2216_.59.0138a19: 經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次
T2216_.59.0138a20: 第者。薩婆勃駄眞言爲大勤勇。薩婆他眞言
T2216_.59.0138a21: 爲眞陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇
T2216_.59.0138a22: 印。亦可名一切佛菩薩心印。其故眞言句
T2216_.59.0138a23: 義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶
T2216_.59.0138a24: 栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立
T2216_.59.0138a25: 名。依之廣大軌中云。彼一切佛心號爲大

T2216_.59.0138a26:

勤勇。彼眞言曰

印同
大日

曩莫三滿多沒駄喃

一

薩

T2216_.59.0138a27:

嚩沒駄冒地

一右

既表一切佛心。出薩嚩沒

T2216_.59.0138a28: 駄眞言。以知。雖佛菩薩通印。約勝立佛稱
T2216_.59.0138a29: 也。又薩嚩他眞言。雖通佛菩薩。約勝藏品
T2216_.59.0138b01: 號一切諸佛眞言。實可通佛菩薩故。當
T2216_.59.0138b02: 段名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。依之廣大
T2216_.59.0138b03: 軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言

T2216_.59.0138b04:

曰。曩莫三滿多沒駄南

一

薩嚩他

一左

可思

T2216_.59.0138b05: 之。問。大勤勇眞陀摩尼倶通佛菩薩者。其
T2216_.59.0138b06: 不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其
T2216_.59.0138b07: 義浮文易知矣　三角是等者。釋形相表
T2216_.59.0138b08: 示。三角表降魔徳也　佛坐道樹等者。攝大
T2216_.59.0138b09: 儀軌云。佛坐道樹下。持此降四魔故。號

T2216_.59.0138b10:

遍知印

已上

　鮮白是等者。釋色相表示。白

T2216_.59.0138b11: 色表大悲徳也　如來師子等者。重釋三角
T2216_.59.0138b12: 義　乃至放大等者。釋經光焔遍圍繞等二

T2216_.59.0138b13:

句也　次於

乃至

像也者。是第二明佛眼尊。

T2216_.59.0138b14: 是釋經次於其北維等六句也　北維者。東
T2216_.59.0138b15: 北維也。維隅也。第十三云。又於東北自在
T2216_.59.0138b16: 方置於

伽字。此

伽字即是虚空眼也。是

T2216_.59.0138b17:

一切佛及菩薩之母也

五右

瑜祇經云。臍成虚

T2216_.59.0138b18:

空眼

已上

虚空眼者。即佛眼異名也。仁王經新

T2216_.59.0138b19: 譯名觀如來品。舊譯名觀空品。當知。虚空

T2216_.59.0138b20:

者即佛也

阿闍梨所傳圖如來身會諸尊中。如來眼虚
空眼竝列。其別如何。演密釋第六卷鈔可

T2216_.59.0138b21:

引
之

　毘盧遮那佛母者。祕藏記云。毘盧遮那

T2216_.59.0138b22:

佛部主源。
故無母。已上

此釋似相違。今案之毘盧遮那佛

T2216_.59.0138b23: 母者。非佛眼爲能生。毘盧遮那爲所生。佛
T2216_.59.0138b24: 眼主毘盧遮那能生母徳故。云毘盧遮那佛
T2216_.59.0138b25: 母。何以知者。下釋釋迦院佛眼云。次於世
T2216_.59.0138b26: 尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方
T2216_.59.0138b27: 身。通身皆有圓光。喜悦微笑。此是如來出生

T2216_.59.0138b28:

隨類形三昧

已上

雖云釋迦牟尼佛母。非爲

T2216_.59.0138c01: 釋迦之母。釋迦出生隨類形之三昧。故云
T2216_.59.0138c02: 釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之　佛母
T2216_.59.0138c03: 義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般
T2216_.59.0138c04: 若經佛母品者。彼品云○佛告須菩提。是深
T2216_.59.0138c05: 般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法
T2216_.59.0138c06: 一切種智。須菩提得是諸法故。名爲佛等。
T2216_.59.0138c07: 又論第七云。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸
T2216_.59.0138c08: 佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出

T2216_.59.0138c09:

生一切諸佛等故

三十
六左

大品般若經第十六卷

T2216_.59.0138c10: 佛母品第四十八。幷大般若經第三百五六
T2216_.59.0138c11: 七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘
T2216_.59.0138c12: 之　眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也　畢
T2216_.59.0138c13: 竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以爲
T2216_.59.0138c14: 衣者。謂此尊以畢竟淨眞言句而爲外飾。
T2216_.59.0138c15: 飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴
T2216_.59.0138c16: 字是也。嚴者本體是仰 @ga

字。仰者大空義。即
T2216_.59.0138c17: 是眞金如如實相之體。又於此 @ga

仰字之上
T2216_.59.0138c18: 加以空點。 @ga@m

即轉聲爲嚴字。此之空點遠
T2216_.59.0138c19: 離衆相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞

T2216_.59.0138c20:

素以爲衣也

三十
六左

此釋猶不詳。私案指縞素

T2216_.59.0138c21: 以爲衣句云畢竟淨句　縞素者表清淨
T2216_.59.0138c22: 義。若具云之。可云表畢竟淨句。今約言
T2216_.59.0138c23: 故直云畢竟淨句　是者指縞素外服。是能
T2216_.59.0138c24: 表也　彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服
T2216_.59.0138c25: 爲彼畢竟淨義之教門外飾故云縞素以爲
T2216_.59.0138c26: 衣也　教門者教詮表義。縞素服表清淨之
T2216_.59.0138c27: 義之門故云教門也。縞玉云。古倒古到二
T2216_.59.0138c28: 切白色　一切戲論滅等者。釋經遍照猶日
T2216_.59.0138c29: 光句　恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。
T2216_.59.0139a01: 見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人
T2216_.59.0139a02: 者。不可見之。故其像如天女。是住三昧
T2216_.59.0139a03: 之幖幟也　正受者住三昧心。正領受境故

T2216_.59.0139a04:

立此名也　次復

乃至

皆得也者。是第三明

T2216_.59.0139a05: 眞陀摩尼印。則釋經復於彼南方等六句也
T2216_.59.0139a06: 　淨菩提心等者。出眞陀摩尼體。經第七云。
T2216_.59.0139a07: 淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑

T2216_.59.0139a08:

究竟獲三昧。自利利他因是生

三右

是其意

T2216_.59.0139a09:

也　大凡

乃至

在此也者。從是以上釋遍知

T2216_.59.0139a10: 院。已以下因明於第一重有三部眷屬。上
T2216_.59.0139a11: 方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。
T2216_.59.0139a12: 右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方
T2216_.59.0139a13: 金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛
T2216_.59.0139a14: 身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。

T2216_.59.0139a15:

左方是金剛部

已上

若依此文。第二重第三重

T2216_.59.0139a16: 上下左右。皆如此相攝於三部。凡此三部頗

T2216_.59.0139a17:

難定。仍請問之

已上

就此疑勘見諸文。凡

T2216_.59.0139a18: 於胎藏漫荼羅。分別三部大有二文。一準
T2216_.59.0139a19: 當段。第一重上下左右分別三部。第二重第
T2216_.59.0139a20: 三重。又中通爲佛部。右通爲蓮華部。左通
T2216_.59.0139a21: 爲金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。

T2216_.59.0139a22:

依之祕藏記云。胎藏曼荼羅

曼荼羅。謂三密
圓滿具足之義也

毘

T2216_.59.0139a23:

盧遮那

中臺尊也。是
曰法界智也

四佛

阿閦等也。
是曰四智也

四菩薩

普賢
等是

T2216_.59.0139a24:

曰四行
菩薩

中院上三角形

是佛
母也

又釋迦眷屬中院下

T2216_.59.0139a25:

五大忿怒尊等

已上佛
部也

南方

金剛
部也

北方

蓮華
部也

以外

外
金

T2216_.59.0139a26:

剛部也。
已上

依此釋。中胎遍知院文殊院釋迦院持

T2216_.59.0139a27: 明院虚空藏院爲佛部。觀音院地藏院爲蓮
T2216_.59.0139a28: 華部。金剛手院除蓋障院爲金剛部。至外金
T2216_.59.0139a29: 剛部者。 va@m

上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。
T2216_.59.0139b01: 分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦

T2216_.59.0139b02:

眷屬

云云

依初説者通三部。依後説者佛

T2216_.59.0139b03: 部攝也。二卷第十五云。然大略有三部。毘
T2216_.59.0139b04: 盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次
T2216_.59.0139b05: 觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏

T2216_.59.0139b06:

即是釋迦牟尼。其身赤黄色也

即雜色也。
十五左

依此

T2216_.59.0139b07: 釋。一曼荼羅院院從義分之屬三部。其分樣
T2216_.59.0139b08: 在攝大儀軌。菩提心義第一云。三藏本瑜伽
T2216_.59.0139b09: 中。以中胎上方爲佛部。以觀世音文殊地
T2216_.59.0139b10: 藏除蓋障虚空藏爲蓮華部。以金剛手不動

T2216_.59.0139b11:

勝三世釋迦世天爲金剛部。

末十
四右

本瑜伽者。

T2216_.59.0139b12: 指攝大軌。以何知者。持誦第六。作此分別

T2216_.59.0139b13:

已。此出攝大儀軌

已上

具支第二。攝大軌意

T2216_.59.0139b14:

已上

問。右智故爲金剛部。左理故爲蓮華部。

T2216_.59.0139b15: 今相翻其意如何。答。北水故爲蓮華部。南火
T2216_.59.0139b16: 方故爲金剛部。卷第四云。土曜持中胎藏。
T2216_.59.0139b17: 水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木

T2216_.59.0139b18:

持上方如來果徳。火持下方大力諸明

九右

T2216_.59.0139b19: 即此意也。法門建立無盡。不可局一途
T2216_.59.0139b20: 摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言三障者。
T2216_.59.0139b21: 報障業障煩惱障。是爲三障也。今依聖教
T2216_.59.0139b22: 略出其相。諸根外缺。壽命内夭。外無依報
T2216_.59.0139b23: 貧窮困苦。内無福徳諸天捨離。親厚内鬪。
T2216_.59.0139b24: 王法外加。内則各各忿諍。外則令人無信。
T2216_.59.0139b25: 外耗財物。内聾駭等名爲報障也。惡星災
T2216_.59.0139b26: 異衆邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁
T2216_.59.0139b27: 惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩

T2216_.59.0139b28:

惱障也

六右

　如下字輪品等者。經第五字輪

T2216_.59.0139b29: 品。説三部四處輪。初輪無點三字安中央。

T2216_.59.0139c01:

各以三十三字

若依經者。遍口十字中除 lla@m

。字故
成三十四字若依疏者更除 k@sa

字。故

T2216_.59.0139c02:

成三十
三字也

體文圍之。三字合成九十九字。約滿

T2216_.59.0139c03: 數云統攝百明。如云初輪。後三輪亦復如
T2216_.59.0139c04: 是。已上遍知院畢

T2216_.59.0139c05:

經云大日

乃至

上也者。從此以下明觀音院。

T2216_.59.0139c06: 此院出七尊。第一説部主觀自在。經北方大
T2216_.59.0139c07: 精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經
T2216_.59.0139c08: 云北方者大日右方也　蓮華部主者。以觀
T2216_.59.0139c09: 音爲此部主。於三部五部。各有部主部母。
T2216_.59.0139c10: 處處建立説相非一。具如別鈔　謂如來等
T2216_.59.0139c11: 者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著
T2216_.59.0139c12: 故。於諸法不得自在。如來究竟成十縁無
T2216_.59.0139c13: 性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達
T2216_.59.0139c14: 名觀自在也　普眼者謂觀義也。此觀於
T2216_.59.0139c15: 諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。
T2216_.59.0139c16: 云約如來之行等也。問。普眼者其意如何
T2216_.59.0139c17: 答。第十云。以此普眼而觀衆生故。名觀自

T2216_.59.0139c18:

在者

同彼佛所觀故。名諸如來之觀。
即是平等觀也。即是普眼觀也。

三世諸佛。皆

T2216_.59.0139c19:

同此觀故名等觀也

六右

依此釋普觀一

T2216_.59.0139c20: 切衆生故名普眼。又一切諸佛。皆普如是
T2216_.59.0139c21: 觀故名普眼也。又如經第七云。金剛頂經

T2216_.59.0139c22:

説。觀世蓮華眼。即同一切佛無盡莊嚴身

已

T2216_.59.0139c23:

上

　頂現無量壽者。釋髻現無量壽句。未會

T2216_.59.0139c24:

經文。句前後故也。聖觀音儀軌

不空譯

云。首戴

T2216_.59.0139c25:

無量壽佛住於定相

已上

因行歸果徳故。敬

T2216_.59.0139c26: 果佛戴頂上。是則示此行眞實不虚也　
T2216_.59.0139c27: 普門方便智者。隨機應現普門引攝。其方便
T2216_.59.0139c28: 無邊也。所以成此智者。依此菩薩十縁生
T2216_.59.0139c29: 句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡
T2216_.59.0140a01: 也。第八地菩薩。入如幻三昧。施普門方便
T2216_.59.0140a02: 故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六
T2216_.59.0140a03: 釋。可考之　此像者無量壽佛　菩薩者觀
T2216_.59.0140a04: 自在者也　熙悦微笑等者。可配微笑坐白
T2216_.59.0140a05: 蓮句　身色如淨月等。釋經光色如皓月商
T2216_.59.0140a06: 佉軍那華二句。三譬有所表歟。可問明師
T2216_.59.0140a07: 也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左
T2216_.59.0140a08: 手持未開蓮華。以右手如開一葉。坐紅蓮

T2216_.59.0140a09:

華

已上

諸説不同記第三云。持合紅蓮。或圖

T2216_.59.0140a10: 合白蓮。聖觀音儀軌云。聖觀自在菩薩。結跏
T2216_.59.0140a11: 趺坐身如金色○左手當臍。執未敷蓮華。

T2216_.59.0140a12:

右手當胸。作開敷華葉勢

二右

瑜伽蓮華部

T2216_.59.0140a13: 念誦法云。觀自在菩薩寶冠瓔珞相好莊嚴

T2216_.59.0140a14:

○左手執白蓮華。右手作擘開蓮華勢

四右

T2216_.59.0140a15: 念誦結護云。觀自在菩薩身煇焔。如紅蓮華
T2216_.59.0140a16: 色○左持青蓮華當心上。右手擗蓮華葉

T2216_.59.0140a17:

二十
五左

最勝心明王經

不空

云。畫觀自在菩薩。身

T2216_.59.0140a18:

相白色○左手持白蓮華。右手施願

五右

依

T2216_.59.0140a19: 此等文。此尊所持蓮華。或白或青或紅異説

T2216_.59.0140a20:

也。身色或白或金或紅頗梨

出千
手軌

諸説不同也

T2216_.59.0140a21:

　次於觀音

乃至

髮冠也者。是第二明多羅

T2216_.59.0140a22: 菩薩。釋經彼右大名稱等八句也。現圖幷所
T2216_.59.0140a23: 傳圖。於部主觀自在次下。圖多羅尊。合此
T2216_.59.0140a24: 經説也　凡諸聖者等者。爲定本尊左右。
T2216_.59.0140a25: 示聖者向方也。一曼荼羅諸尊。皆向大日
T2216_.59.0140a26: 坐。與現圖異也。例如金剛界五解脱輪聖
T2216_.59.0140a27: 衆。雖有前右左後異。皆面向大日。攝眞實
T2216_.59.0140a28: 經中云。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向
T2216_.59.0140a29: 東方。東方不動如來。面向西方。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b01: 復如是○南方寶生。面向北方。四大菩薩亦

T2216_.59.0140b02:

復如是

十三左
十六右

胎藏準知之　作女人像者。

T2216_.59.0140b03:

觀音授記經

不空

云。多羅大悲者一切之慈母。

T2216_.59.0140b04: 天人及藥叉。無一非子者。故號世間母。及
T2216_.59.0140b05: 與出世間觀音大勢至金剛與善財。文殊須
T2216_.59.0140b06: 菩提慈氏與香象。月光無盡意離垢虚空藏
T2216_.59.0140b07: 妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是
T2216_.59.0140b08: 般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無一非
T2216_.59.0140b09: 子者。皆稱是我母。慈育諸有情。安載如大

T2216_.59.0140b10:

地

五左
六右

　多羅是眼義等者。此尊從觀音眼

T2216_.59.0140b11:

生故。以多羅爲稱。第十云

此菩薩從彼
尊眼中生也

○如

T2216_.59.0140b12: 大本中。有五百多羅尊。皆從觀音眼生。皆

T2216_.59.0140b13:

是阿彌陀姊妹三昧也

七葉

蘇婆呼經下云目

T2216_.59.0140b14:

精

六右

瑜祇經云多羅爲二目

已上

可思之

T2216_.59.0140b15: 　青蓮華等者。即如經第七云。金剛頂經説。

T2216_.59.0140b16:

觀世蓮華眼

三十
二右

蓮華眼者。觀世音密號也。要

T2216_.59.0140b17: 略念誦經云。開敷妙覺光明眼。脩廣猶若

T2216_.59.0140b18:

青蓮葉

已上

觀音眼相。是青蓮慈悲容也。多

T2216_.59.0140b19: 羅尊從此處出生。故持青蓮華爲幖幟也。
T2216_.59.0140b20: 或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持
T2216_.59.0140b21: 青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。
T2216_.59.0140b22: 文句爛脱歟　中年女人等者。授記經云。應
T2216_.59.0140b23: 畫多羅菩薩。無價雜實而爲莊嚴。身縁黄

T2216_.59.0140b24:

色如盛年形

十二右

菩提場經第二云。畫多

T2216_.59.0140b25: 羅尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太
T2216_.59.0140b26: 麁。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐

T2216_.59.0140b27:

蓮華上。作淺緑色

五右

宗祕論云。未審。多羅

T2216_.59.0140b28: 尊何現女人貎。願説本根源○多羅取中
T2216_.59.0140b29: 年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。
T2216_.59.0140c01: 或作老人形。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方
T2216_.59.0140c02: 契於中道。不後亦不先。用此而爲表。女

T2216_.59.0140c03:

表慈悲心。中年將恰好

十六

私云。多羅是蓮

T2216_.59.0140c04: 華部母也。中年女人形者。能生諸子表示歟。
T2216_.59.0140c05: 簡太老太少故也。又三昧正受表示歟
T2216_.59.0140c06: 手面皆向觀音者。上云凡諸聖者皆面向
T2216_.59.0140c07: 大日。今云向觀音右邊面向觀音。此尊自
T2216_.59.0140c08: 觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如
T2216_.59.0140c09: 文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文
T2216_.59.0140c10: 殊。是妙有眞空不離一體表示。最珍鈔云。向

T2216_.59.0140c11:

大日坐。而面向觀音也

已上

存此義歟。又

T2216_.59.0140c12: 心覺闍梨鈔云。面向觀音者。手不在言。何

T2216_.59.0140c13:

殊云手面乎。或讀云。持此青蓮手

云云

此文

T2216_.59.0140c14: 點難得其意。手字屬上句末。文句頗難消。
T2216_.59.0140c15: 皆字不順也。可思之
T2216_.59.0140c16: 一　諸尊向方經軌不同
T2216_.59.0140c17: 長慶公三家次第上云。抑論尊左右。經疏儀
T2216_.59.0140c18: 軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各
T2216_.59.0140c19: 辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前

T2216_.59.0140c20:

後。後學不詳此致。常失方面

云云

私云。兩

T2216_.59.0140c21: 界現圖曼荼羅諸尊像。皆通向行者。是爲觀
T2216_.59.0140c22: 想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖爲本。定
T2216_.59.0140c23: 尊左右故。與經疏説相有異也　觀音左

T2216_.59.0140c24:

邊

乃至

幖幟也者。是明第三毘倶胝。則釋經

T2216_.59.0140c25: 左邊毘倶胝等六句也　毘倶胝者。卷第十
T2216_.59.0140c26: 云。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上
T2216_.59.0140c27: 皺文爲毘倶胝。如今人忿時額上有皺也

T2216_.59.0140c28:

八右

蘇婆呼經下卷云。苾唎倶胝

此云忿像
也。六右

注大

T2216_.59.0140c29:

佛頂。毘倶胝云瞋女

已上

降三世百八名讃

T2216_.59.0141a01:

云瞋怒

已上

不空羂索心呪王經

唐寶
思惟

下云。毘

T2216_.59.0141a02:

倶胝

周云
瞋目

天女

三右

　其身四手等者。經且擧

T2216_.59.0141a03: 右第一手持物不説自餘故。疏家具出之

T2216_.59.0141a04:

也。不空羂索經

菩提流
志譯

第八云。毘倶胝觀世音

T2216_.59.0141a05: 菩薩。眉間一目。身有四臂。一手把開蓮華。
T2216_.59.0141a06: 一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠

T2216_.59.0141a07:

半跏趺坐

十四右

當段釋合此文也。菩提場經

T2216_.59.0141a08: 二曰。毘倶胝身白色。三目四臂。右第一手持

T2216_.59.0141a09:

杖

如意
寶杖

左第一手持瓶。右第二手持念珠。左

T2216_.59.0141a10:

第二手持蓮華。身儀寂靜

五右

一字頂輪王經

T2216_.59.0141a11: 云。毘倶胝菩薩身白紅色。三眼四臂。一手把
T2216_.59.0141a12: 如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手

T2216_.59.0141a13:

把蓮華

一之二
十八右

觀音授記經曰。毘倶胝菩薩。

T2216_.59.0141a14: 身素表衣。左第一手執蓮華。第二手執軍

T2216_.59.0141a15:

持。右第一手作無畏印。第二手執數珠

十三

T2216_.59.0141a16:

右

　如摩醯等者。智論第二云。如摩醯首羅

T2216_.59.0141a17:

天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛

二十
五左

　如

T2216_.59.0141a18: 毘盧等者。卷第四釋大日云。首戴髮髻猶

T2216_.59.0141a19:

如冠形

二十左

轉字輪品疏釋大日云。以髮

T2216_.59.0141a20:

爲冠

十三之
四左

智證雜鈔云。多羅菩薩。首有髮

T2216_.59.0141a21: 髻作天髻。不同大日髮冠也。毘倶胝首戴
T2216_.59.0141a22: 髮冠。如大日髮髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。

T2216_.59.0141a23:

其髻勝劣義如何

云云

此疑問誠以有謂。可

T2216_.59.0141a24: 決之也　所云持者等者。經云持髮髻。似
T2216_.59.0141a25: 持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多
T2216_.59.0141a26: 羅。左置毘倶胝意如何。答。觀音有定慧二
T2216_.59.0141a27: 徳。多羅主定徳故安右。毘倶胝主慧徳故
T2216_.59.0141a28: 安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛

T2216_.59.0141a29:

部尊也　次近毘倶

乃至

明王也者。是第四

T2216_.59.0141b01: 明大勢至。則釋次近毘倶胝等六句也　如
T2216_.59.0141b02: 世國王等者。釋得大勢名字。觀經云。以智
T2216_.59.0141b03: 慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故

T2216_.59.0141b04:

號此菩薩名大勢至

十四右

又卷第十有委

T2216_.59.0141b05: 釋。義趣不越今釋矣　所以持未敷蓮等
T2216_.59.0141b06: 者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集幷諸
T2216_.59.0141b07: 説不同記一説。此尊左手持未敷蓮華。右手
T2216_.59.0141b08: 當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切衆生潜
T2216_.59.0141b09: 萠之善也。華虚空不礙。依風而長故。左手
T2216_.59.0141b10: 持未敷蓮。右手舒空風加持之也　如毘
T2216_.59.0141b11: 盧遮那等者。明所同本此尊迹同等者。明
T2216_.59.0141b12: 能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。
T2216_.59.0141b13: 成毘盧遮那實智果。普遍一切衆生本性心
T2216_.59.0141b14: 水中。第四云。行人自見中胎藏時。即知一
T2216_.59.0141b15: 切衆生悉有成佛因縁故其所起大悲漫荼

T2216_.59.0141b16:

羅。亦周法界

二十
九左

一箇臺實。望已成行者名

T2216_.59.0141b17: 爲果。約未成衆生名爲種子。此種子遍衆
T2216_.59.0141b18: 生心水中。更生未敷蓮華。此是毘盧遮那内
T2216_.59.0141b19: 心所燈得萬徳之一也。此尊應迹同此處。
T2216_.59.0141b20: 左手持未敷蓮　亦能普護等者釋右手。

T2216_.59.0141b21:

匪啻持之。亦能護此未敷蓮

濳萠
之善

使不敗

T2216_.59.0141b22: 傷念念増長。此是風空二指加持力也　次

T2216_.59.0141b23:

於明王

乃至

義相應也者。是第五明耶輸陀

T2216_.59.0141b24: 羅。則釋明妃住其側等六句也　明妃耶輸

T2216_.59.0141b25:

等者。第十云。耶輸陀羅則蓮華部明妃

二十
三左

都

T2216_.59.0141b26:

部要目云。蓮華部。多羅菩薩以爲明妃

三左

T2216_.59.0141b27: 此文多羅菩薩者。指耶輸陀羅歟。可決之。
T2216_.59.0141b28: 法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云名聲。別
T2216_.59.0141b29: 有經云。是揵撻婆女。揵撻婆生男爲樂神。

T2216_.59.0141c01:

生女爲玉女。諸女中有名聲也

三十
七右

如此

T2216_.59.0141c02: 文者。依好女有名稱歟　持名稱者者。第
T2216_.59.0141c03: 十六云。明妃資財主。是能自在施與救者

T2216_.59.0141c04:

也

六右

有來求者。必施與之。故名稱普聞。住

T2216_.59.0141c05: 持此名稱普聞徳之人。故立此名也　右手
T2216_.59.0141c06: 持鮮白等者。未知何華　左手持鉢胤遇
T2216_.59.0141c07: 者。第十三云。色如鉢孕瞿華。西方出此華。

T2216_.59.0141c08:

如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香

七右

T2216_.59.0141c09:

梵語雜名云。粟

畢㗚孕
遇已上

依此等文粟穀歟。或

T2216_.59.0141c10:

云柳類歟。祕藏記云。耶輸多羅菩薩

白肉色取
楊柳云云

T2216_.59.0141c11: 是其證也。但云西方勝上之華。豈可粟柳之
T2216_.59.0141c12: 類耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。
T2216_.59.0141c13: 本是世尊法喜之妻示現爲夫人。此名越喜
T2216_.59.0141c14: 三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸
T2216_.59.0141c15: 佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在
T2216_.59.0141c16: 會。大衆不喜。亦無人集○爲世尊資。辨
T2216_.59.0141c17: 初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今
T2216_.59.0141c18: 準知之也　以得大勢等者。明明王明妃三
T2216_.59.0141c19: 摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種
T2216_.59.0141c20: 子。令出生爲能也。卷第九云。復次如男女
T2216_.59.0141c21: 交會因縁。種子託於胎藏而不失壞。即是
T2216_.59.0141c22: 相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘
T2216_.59.0141c23: 富羅種子。爲大悲胎藏所持。無有失壞故

T2216_.59.0141c24:

名法界加持也

十七左

又云。阿闍梨言。明是

T2216_.59.0141c25: 大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王字作女

T2216_.59.0141c26:

聲呼之。故傳度者。義説爲妃。妃是三昧義

文

T2216_.59.0141c27:

十四右

明王明妃分別。準此等釋知之。又三

T2216_.59.0141c28: 部各有明王明妃。妃爲母同異不詳。虚空
T2216_.59.0141c29: 眼明妃。即是佛部母也。如蓮華部。以耶輸
T2216_.59.0142a01: 陀羅爲明妃。以白處尊爲部母。仍部母明
T2216_.59.0142a02: 妃爲別體歟。又蘇婆呼童子經下。出八明
T2216_.59.0142a03: 妃主。列多羅･妙白･白衣･觀世音･獨髻･金色
T2216_.59.0142a04: 相･名稱惠･苾句胝已。此等皆是蓮華部中明

T2216_.59.0142a05:

妃

六右

此意觀世多羅苾句胝。通稱明妃歟。

T2216_.59.0142a06:

又此中名稱惠者。梵名野捨末底

云云

或名耶

T2216_.59.0142a07: 輸末底。未底者母義也。瞿醯經説三部母。佛

T2216_.59.0142a08:

眼耶輸末底莽摩計

中之
三右

此中耶輸末底即是

T2216_.59.0142a09: 耶輸多羅也。爾者明妃即母義也。同異二義
T2216_.59.0142a10: 可細釋之也　其被服等者。密鈔五云。被
T2216_.59.0142a11: 服謂瓔珞。嚴身幖幟謂天女之状等。皆表
T2216_.59.0142a12: 孕育種種功徳。是故與此明王安立菩提

T2216_.59.0142a13:

種子。明妃含藏出生之義皆相應也

三十七

T2216_.59.0142a14: 一　三部種類尊
T2216_.59.0142a15: 宗祕論云。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三
T2216_.59.0142a16: 明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語
T2216_.59.0142a17: 三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毘盧尊佛眼
T2216_.59.0142a18: 爲部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作
T2216_.59.0142a19: 明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來
T2216_.59.0142a20: 部。第二阿彌陀大白爲部母。馬頭大明王。嚩
T2216_.59.0142a21: 訶鉤忿怒。多羅爲明妃。部心祕密語如上諸
T2216_.59.0142a22: 賢聖。竝屬蓮華部。第三阿閦尊。磨麼羯是
T2216_.59.0142a23: 母。 &T005137;

婆大明王。軍吒大忿怒。那利爲明妃。

T2216_.59.0142a24:

部心稱密語。如是諸聖賢。竝屬金剛部

十一

T2216_.59.0142a25:

左

　多羅

乃至

部母也者。是第六明白處尊。

T2216_.59.0142a26: 則釋經近聖者多羅等四句也　半拏羅嚩
T2216_.59.0142a27: 悉寧。當段翻白處。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩

T2216_.59.0142a28:

徙寧

此云服白
衣已上

不空羂索經第二十二云。次半

T2216_.59.0142a29:

拏羅婆徙儞白衣觀世音菩薩。手執蓮華

十

T2216_.59.0142b01:

五左

祕藏記云。蓮華部

半陀羅嚩子尼。是白衣觀
音也。此爲母下之五右

T2216_.59.0142b02: 此尊處白蓮中故云白處。者純白衣故云
T2216_.59.0142b03: 白衣也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。
T2216_.59.0142b04: 唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩
T2216_.59.0142b05: 上。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝
T2216_.59.0142b06: 云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙儞之
T2216_.59.0142b07: 句。又十一面軌白衣眞言。有半拏羅嚩悉儞
T2216_.59.0142b08: 之句。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云白處

T2216_.59.0142b09:

已上
妙鈔

問。處白蓮者其相如何。答。以白蓮華

T2216_.59.0142b10: 爲鬘處其中歟第十釋此尊眞言云。鉢頭

T2216_.59.0142b11:

摩

二合白
華也

摩利儞

以波頭摩爲鬘。因以爲名也。即
是此摩利儞。是處義住義也八左

同

T2216_.59.0142b12: 第十三釋同之　從此最白等者。菩提場經
T2216_.59.0142b13: 第二云。畫白衣觀自在。以蓮華鬘莊嚴其
T2216_.59.0142b14: 身。以寶繒角絡被。右手把眞多摩尼寶。左

T2216_.59.0142b15:

手施願。此菩薩是蓮華族母

四左

密鈔五云。疏

T2216_.59.0142b16: 從此最白淨等者。謂此白淨處三昧名爲蓮
T2216_.59.0142b17: 華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音

T2216_.59.0142b18:

也

三十
七左

白者菩提心也。第十云。白者即是菩提

T2216_.59.0142b19: 之心。住此菩提之心。即是白住處也○此是

T2216_.59.0142b20:

觀音母。即蓮華部主也

八左

此釋云部主。當

T2216_.59.0142b21: 段云部母。兩釋雖相違。實無咎。定慧不二
T2216_.59.0142b22: 故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定
T2216_.59.0142b23: 慧無有二相。爲順常途教門。分別令人易

T2216_.59.0142b24:

解。故言佛住於三昧也

已上

可知之。經鉢

T2216_.59.0142b25:

曇摩華者。第十五云。鉢頭摩

復有二種。一者赤
色。即此間蓮華也。

T2216_.59.0142b26:

二者白色
也十二右

今取白華爲三形。就之當段幷祕

T2216_.59.0142b27:

藏記開華

已上

不空羂索經未敷蓮

已上

學者可

T2216_.59.0142b28:

知之　次於觀自

乃至

屬竟者。是第七明馬

T2216_.59.0142b29: 頭。則釋經於聖者前作等八句也。經説聖
T2216_.59.0142c01: 者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同
T2216_.59.0142c02: 於部主座下令住也。次下金剛手院經文。

T2216_.59.0142c03:

於執金剛下。忿怒三世

已上

釋迦院疏云。釋

T2216_.59.0142c04:

迦牟尼座下。應作忿怒持明

二十
八右

又瞿醯經

T2216_.59.0142c05: 中云。於佛座下置無能勝。右邊置本部母
T2216_.59.0142c06: ○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○
T2216_.59.0142c07: 於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母

T2216_.59.0142c08:

六七

準此文。當經前者座下。非左右也。又

T2216_.59.0142c09: 經第五祕密品云。何耶掲哩婆○當在明王

T2216_.59.0142c10:

邊。巧慧者安立

十三左

第十六釋云。在明王

T2216_.59.0142c11:

側者。在大勢至側

六左

前後經説頗相違。

T2216_.59.0142c12:

可決之

見現圖漫荼羅。觀音院第一行最下圖馬頭。
部主聖觀自在次下圖多羅尊也。與當段經疏

T2216_.59.0142c13:

相違。
可決之

　何耶掲唎等者。陀羅尼集經第七云。

T2216_.59.0142c14:

何耶掲哩婆此云馬頭

初右

　蓮華部忿怒等

T2216_.59.0142c15: 者。蘇悉地經上。説三部明王中。觀音部中
T2216_.59.0142c16: 明王訶耶吃利嚩。卷第十釋馬頭云。此菩薩

T2216_.59.0142c17:

是蓮華部明王也

九右

祕藏記云。馬頭

無量壽忿
怒自性論

T2216_.59.0142c18:

觀音下
之九右

蘇悉地經上。説三部忿怒中。以施婆

T2216_.59.0142c19: 嚩訶爲蓮華部忿怒。當段忿怒持明王者。
T2216_.59.0142c20: 以持明王爲本歟　諸菩薩大精進等者。藏
T2216_.59.0142c21: 品義釋云。如觀自在菩薩。於一切法界門。
T2216_.59.0142c22: 以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此
T2216_.59.0142c23: 觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦

T2216_.59.0142c24:

衆生。馬頭即是大精進之義也

七之二
十一右

又馬有

T2216_.59.0142c25: 噉食能。以之表示盡障義。卷第十云。次馬

T2216_.59.0142c26:

頭菩薩

午恐怖
合義也

佉陀

是噉食義。謂
噉諸障也八左

義操金剛名號

T2216_.59.0142c27:

注馬頭云。迅速金剛敢食金剛

已上

初精進

T2216_.59.0142c28: 徳。後盡障徳也　如法建立等者。釋經如是
T2216_.59.0142c29: 三摩地觀音諸眷屬二句也
T2216_.59.0143a01: 一　觀音院尊數
T2216_.59.0143a02: 長慶公三家次第云。或師次第。出蓮華部所
T2216_.59.0143a03: 有二十一箇菩薩密印眞言○經軌共出七

T2216_.59.0143a04:

箇菩薩印言。不載十四菩薩印言

已上

私云。

T2216_.59.0143a05: 現圖漫荼羅。此院有二十一尊。具縁祕密密
T2216_.59.0143a06: 印藏品等。雖聊有具略之異。不過七箇菩
T2216_.59.0143a07: 薩也。已上觀音院畢

T2216_.59.0143a08:

次於大日

乃至

無量也者。從是明金剛手院。

T2216_.59.0143a09: 此院出五尊。初説部主執金剛。經復次華臺
T2216_.59.0143a10: 表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝
T2216_.59.0143a11: 歟。若云第一重者。青龍玄法兩軌。説金剛
T2216_.59.0143a12: 手院云今説第二壇。豈非第二重攝乎。若
T2216_.59.0143a13: 依之云爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆
T2216_.59.0143a14: 觀音院次説金剛手院。爲第一重攝之義頗
T2216_.59.0143a15: 不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍
T2216_.59.0143a16: 玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言第二重
T2216_.59.0143a17: 者密言。以其中胎爲第一。故大疏云。於中

T2216_.59.0143a18:

胎左置金剛部

已上

私案。此會釋太無其謂。

T2216_.59.0143a19: 若望中胎爲第二壇者。遍知院觀音院等。
T2216_.59.0143a20: 又可云第二壇。何必至金剛手院安此言
T2216_.59.0143a21: 耶。今見祕密品經文。説金剛手漫荼羅云
T2216_.59.0143a22: 第二壇。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此
T2216_.59.0143a23: 文也。第十六云。次作第二漫荼羅者。謂從
T2216_.59.0143a24: 蓮華部數之。蓮華爲初。即金剛爲第二部
T2216_.59.0143a25: 也○非前非後。依次而説也。爲第二部也

T2216_.59.0143a26:

七右

依此釋第二者次義也。眞興不見此釋

T2216_.59.0143a27: 故。勞暗推歟　金剛部明王者。金剛部主
T2216_.59.0143a28: 也。故下云金剛部主　如鉢胤遇等者。如
T2216_.59.0143a29: 次上考　淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄
T2216_.59.0143b01: 白雜色也　或如緑寶等者。雜鈔第一云。或
T2216_.59.0143b02: 如已下羯寶已上未會。若靺羯寶此爲梵語。

T2216_.59.0143b03:

爲當何言。又樣如何云云

些些疑
文同之

私云。靺羯

T2216_.59.0143b04: 寶具稱摩羅羯陀寶歟。智論第十云。摩羅伽

T2216_.59.0143b05:

陀

此珠金翅鳥口邊出。緑色。
能辟一切毒也二十七右

緑色珠故。云緑靺

T2216_.59.0143b06:

羯也。又翻譯名義集第三云。摩羅伽隷

此云碼
碯。此

T2216_.59.0143b07:

寶色如馬之腦。因以爲名。赤白色。
琢成器有文。如纒絲焉三十六左

　一切經音義二

T2216_.59.0143b08: 曰。梵言摩娑羅伽隷。或言目娑邏伽羅婆。此

T2216_.59.0143b09:

譯云馬腦

一左

　緑靺羯者。緑色碼碯歟　虚

T2216_.59.0143b10: 空顯色者。空一顯色也。瑜伽論五蘊論等。於
T2216_.59.0143b11: 顯色開十三。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧
T2216_.59.0143b12: 空一顯色也。虚空雖無色。映須彌山假表
T2216_.59.0143b13: 色相。今且約南瞻部州虚空。當縹色也　以
T2216_.59.0143b14: 淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金
T2216_.59.0143b15: 剛智黄色。如次配理智。合此二色爲淡黄
T2216_.59.0143b16: 色也　如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其
T2216_.59.0143b17: 義易知　皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼
T2216_.59.0143b18: 權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不
T2216_.59.0143b19: 能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利
T2216_.59.0143b20: 他根本後得之妙用故。云兼權實二用也

T2216_.59.0143b21:

三十
七右

此釋以金剛堅固利用二徳。配權實二

T2216_.59.0143b22: 智用也。眞言問答云。問。何故傍枝不直向
T2216_.59.0143b23: 内低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五
T2216_.59.0143b24: 佛而言之者。中胎正直。捨諸方便爲獨一
T2216_.59.0143b25: 尊。故其直處中。四方即是隨他意智故。具
T2216_.59.0143b26: 足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向

T2216_.59.0143b27:

中低

十九右

準此釋。五股中直邊鉤。即權實

T2216_.59.0143b28: 二用表示也。但當段云皆兼。故五智各兼二

T2216_.59.0143b29:

用。略出經如來五種智名法界體性智

三之四

T2216_.59.0143c01: 各具五智故。權實功用可互具足也。唯識論
T2216_.59.0143c02: 第十。於四智正後二智通局。出諸師義。可
T2216_.59.0143c03: 考之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。
T2216_.59.0143c04: 有義但縁眞如爲境。是無分別。非後得智
T2216_.59.0143c05: ○莊嚴論説大圓鏡智於一切境不愚迷
T2216_.59.0143c06: 故○如阿頼耶。亦縁俗故。縁眞如故。是無
T2216_.59.0143c07: 分別。縁餘境故。後得智攝。其體是一。隨用
T2216_.59.0143c08: 分二。了俗由證眞。故説爲後得○平等性
T2216_.59.0143c09: 智相應心品○由斯此品通縁眞俗。二智所
T2216_.59.0143c10: 攝。於理無違。妙觀察智相應心品。縁一切
T2216_.59.0143c11: 法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作
T2216_.59.0143c12: 智相應心品。有義但縁五種現境○隨作

T2216_.59.0143c13:

意生。縁事相境起化業。故後得智攝

已上

T2216_.59.0143c14: 左執拔折羅者。左字恐寫者誤也。二本義釋。

T2216_.59.0143c15:

右執拔折羅

已上

攝大軌同之。具支灌頂幷嘉

T2216_.59.0143c16:

會壇云。慧手執中故云右執

文

或書本疏書

T2216_.59.0143c17: 右字尤宜也。現圖尊像。亦右横持五股也。

T2216_.59.0143c18:

但廣大軌左持拔折羅

已上

　首戴三峯寶冠

T2216_.59.0143c19: 等者。釋經首戴衆寶冠句。金剛薩埵部諸軌
T2216_.59.0143c20: 云五智寶冠。是五峯冠也。今云三峯冠。推
T2216_.59.0143c21: 之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三
T2216_.59.0143c22: 部故用三部冠歟　仰偃初月之形者。三日
T2216_.59.0143c23: 月云初月。其形

如此矣　以種種微妙
T2216_.59.0143c24: 等者。釋瓔珞莊嚴身等三句　此意言般若
T2216_.59.0143c25: 等者。首戴衆寶冠祕釋。以首擬果位。以衆
T2216_.59.0143c26: 寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙
T2216_.59.0143c27: 慧也　以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋

T2216_.59.0143c28:

也　次於金剛

乃至

三昧也者。是第二明部

T2216_.59.0143c29: 母忙莽鶏。是釋金剛藏之右等四句。經金剛
T2216_.59.0144a01: 藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊
T2216_.59.0144a02: 列金剛母。是當忙莽鶏也　忙莽鶏者第十
T2216_.59.0144a03: 云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦
T2216_.59.0144a04: 是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此

T2216_.59.0144a05:

生也

十右

都部要目云。金剛部。忙莽鶏菩薩以

T2216_.59.0144a06:

爲部母

三左

尋云。蘇悉地經下

供養品

云。但誦

T2216_.59.0144a07:

佛部忙莽鶏眞言。亦通二部

已上

瞿醯經中

T2216_.59.0144a08:

云。然其莽麼計通三部母

三左

爾者此尊爲

T2216_.59.0144a09: 金剛部母。相違如何。答。菩提場經第二云。摩
T2216_.59.0144a10: 莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是

T2216_.59.0144a11:

金剛族母

四左

摩莫枳忙莽鶏。是轉聲之異也。

T2216_.59.0144a12:

此尊阿閦所變

其證次
下注之

故雖金剛部母。願生

T2216_.59.0144a13: 一切佛菩薩故。亦通三部母歟。例如佛眼
T2216_.59.0144a14: 尊雖佛母亦通三部。又蘇悉地經。説三部
T2216_.59.0144a15: 忿怒明王中。以軍荼利尊爲金剛部忿怒。
T2216_.59.0144a16: 然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。

T2216_.59.0144a17:

碎諸難故

十左

準可知之。今云。悉地經所

T2216_.59.0144a18: 言佛部忙莽鶏眞言者。佛眼也。忙莽鶏者。多
T2216_.59.0144a19: 母義故。指佛眼佛母云爾也。故非相違
T2216_.59.0144a20: 亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持堅慧杵三

T2216_.59.0144a21:

股金剛印

云云

青龍軌云。部母忙莽鶏。亦持

T2216_.59.0144a22:

堅慧杵

三股已上玄
法軌同之

佛母般若波羅蜜多精義論

T2216_.59.0144a23:

勝徳赤衣菩薩造
西天三藏法護譯

説摩摩枳菩薩云。身相青色八

T2216_.59.0144a24: 臂三面○頂戴阿閦佛冠。現熙怡可愛之相

T2216_.59.0144a25:

八葉

八臂形相。大體如降三世。彼論説右第

T2216_.59.0144a26:

四手。執金剛杵

已上

若是五股與。頂戴阿閦

T2216_.59.0144a27: 佛冠。是示自性輪也。例如觀自在尊頂戴
T2216_.59.0144a28: 阿彌陀矣　此是出生等者。密鈔五云。此是
T2216_.59.0144a29: 出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。

T2216_.59.0144b01:

慧依此生故稱母也

三十
七左

T2216_.59.0144b02: 一　現圖不列忙莽鶏
T2216_.59.0144b03: 法三疑問云。左方金剛部院無忙莽鶏。而有

T2216_.59.0144b04:

金剛鋒大力等尊疑

云云

或云。金剛手院第一

T2216_.59.0144b05:

行首所圖發生金剛部菩薩。即此尊也

云云

此

T2216_.59.0144b06: 説無謂歟。祕密曼荼羅品。於金剛部院説
T2216_.59.0144b07: 七箇金剛。中忙莽鶏金剛部生竝列之。所傳
T2216_.59.0144b08: 圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。

T2216_.59.0144b09:

仍非金剛母也　次於部母

乃至

三昧也者。

T2216_.59.0144b10: 是第三明金剛針。則釋經彼右次應置等四
T2216_.59.0144b11: 句也。第十云。針是利智之義。以此如金剛
T2216_.59.0144b12: 鋭利之智。貫達之法無不穿。慧達法性
T2216_.59.0144b13: 意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相

T2216_.59.0144b14:

際

十一左

　一相一縁者。所縁境一故云一

T2216_.59.0144b15: 相。能縁心一故云一縁。義釋第七云。謂以
T2216_.59.0144b16: 勝願金剛針。穿一切諸法也。如渇乏之人
T2216_.59.0144b17: 一向求水無復異念故。能不計功力穿徹

T2216_.59.0144b18:

高原

二十
七左

所縁境唯水非餘物。是一相也。能

T2216_.59.0144b19: 縁心唯求水無餘念。是一縁也　次於執

T2216_.59.0144b20:

金

乃至

爲名也者。是第四明金剛鎖。則釋經

T2216_.59.0144b21: 聖者之左方等六句　兩頭皆作拔折羅形
T2216_.59.0144b22: 者。法三諸説不同記覺超略説等所出。鎖
T2216_.59.0144b23: 頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是

T2216_.59.0144b24:

金剛連鎖也

大智之鎖也
二十九右

爲顯智鎻。兩頭作金

T2216_.59.0144b25:

剛形也　次復於執金剛

乃至

屬竟者。是第

T2216_.59.0144b26: 五明月黶尊。則釋經於執金剛下等十四句
T2216_.59.0144b27: 也　月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒
T2216_.59.0144b28: 印。此金剛在佛額毫相而生。故以爲名。毫

T2216_.59.0144b29:

相明淨猶如滿月。故名月黶也

二十九

帖決

T2216_.59.0144c01: 第十六云。月黶尊者降三世也。此尊半月輪

T2216_.59.0144c02:

中現黒色忿怒也。故似月黶故云爾也

云云

T2216_.59.0144c03:

一切經音義云。黶

於簟反。謂
黒子也云云

經阿吒吒笑聲

T2216_.59.0144c04: 者。智證在唐記云。阿吒吒者。開口張笑。似

T2216_.59.0144c05:

於吟笑也

已上

私云。阿吒吒者笑聲也。不可

T2216_.59.0144c06: 有別翻名。智論第十六釋八寒地獄中三四

T2216_.59.0144c07:

五云。三名阿羅羅

寒顫
聲也

四名阿婆婆

亦患
寒聲

五

T2216_.59.0144c08:

名睺睺

亦是患寒
聲十二右

又云。阿婆婆阿羅羅睺睺。此

T2216_.59.0144c09: 三地獄。寒風噤顫口不能開。因其呼聲而

T2216_.59.0144c10:

以名獄

同十
四左

準可知之。問。此尊手臂相如何。

T2216_.59.0144c11:

答。祕藏記云。次月黶忿怒菩薩

黒肉色極大忿怒
之形。有四手。

T2216_.59.0144c12:

左右二手結契。左一手取
一股跋折羅。右一手鉢鑹

略記云。青色或黒肉色。

T2216_.59.0144c13: 有四臂三目。左右第一手。結印當心。左第
T2216_.59.0144c14: 二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙

T2216_.59.0144c15:

上出。坐赤蓮華

已上

T2216_.59.0144c16: 一　金剛手院尊數
T2216_.59.0144c17: 持誦不同第七云。前品有五金剛。此品中亦
T2216_.59.0144c18: 有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加

T2216_.59.0144c19:

槌

三十右

私云。前品者具縁品也。五金剛者。

T2216_.59.0144c20: 如上來所説。此中者指祕密漫荼羅品。前五
T2216_.59.0144c21: 金剛外。加金剛部生金剛鉤説七尊也。印
T2216_.59.0144c22: 品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。
T2216_.59.0144c23: 又攝大軌出五尊。如當品所説。廣大軌説
T2216_.59.0144c24: 六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現
T2216_.59.0144c25: 圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利
T2216_.59.0144c26: 菩薩。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種
T2216_.59.0144c27: 類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢

T2216_.59.0144c28:

<#0144_5/>次往西方

乃至

故也者。從此以下明持明院。

T2216_.59.0144c29: 説二尊。不動勝三世是也。此院中可畫多
T2216_.59.0145a01: 持金剛者。以二明王中間爲其在處。次往
T2216_.59.0145a02: 西方畫等六句經文説之也。第十六云。復次
T2216_.59.0145a03: 我前説衆多金剛之別名也。自在謂於金
T2216_.59.0145a04: 剛得自在。復次此説我金剛執自在者。如
T2216_.59.0145a05: 前大悲藏大會中毘盧之下　不動降三世中
T2216_.59.0145a06: 間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故云
T2216_.59.0145a07: 復次也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇

T2216_.59.0145a08:

喇多金剛

玅住也。謂
共住安穩也。

名稱金剛大分

謂大者之分。
即是大心衆

T2216_.59.0145a09:

生體
分也

金剛利

謂極迅
鋭之稱

此壇總以印爲之。寂然金

T2216_.59.0145a10:

剛

寂靜義如
涅槃義也

大金剛

名也

青金剛蓮華金剛廣眼

T2216_.59.0145a11:

金剛執妙金剛金剛金剛

慧以金剛
單爲名

住無戲論金

T2216_.59.0145a12:

剛虚空無邊遊歩金剛

以上列名也。各在一
處。在大壇中安之也

如是

T2216_.59.0145a13: 等壇方圓等。依前順其色。形亦如此也。依
T2216_.59.0145a14: 名作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文
T2216_.59.0145a15: 次第。最在前者白。次黄次赤次黒次者又白。
T2216_.59.0145a16: 如是次第也。及諸所不説者。準此例解。隨
T2216_.59.0145a17: 其本類形色而作之也。此金剛有十佛刹塵
T2216_.59.0145a18: 數。前列衆與此中互有出沒。或此有彼中

T2216_.59.0145a19:

無。可知

七左
八左

持誦不同第七云。私云。具縁品

T2216_.59.0145a20: 云。次往西方畫無量持金剛。縁起列衆十
T2216_.59.0145a21: 九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二

T2216_.59.0145a22:

明王間各各有壇

二十
四左

祕密品文。復次我前説

T2216_.59.0145a23: 衆多金剛之別名者。指當段無量持金剛種
T2216_.59.0145a24: 種金剛印等文。無量持金剛衆中。且擧十六
T2216_.59.0145a25: 金剛。阿闍梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣
T2216_.59.0145a26: 大軌中。説持明院二明王。文云。中間有十

T2216_.59.0145a27:

六金剛

七右

又此意也　種種形色等者。卷第

T2216_.59.0145a28: 十六云。白黄赤黒等。隨文次第。最在前者
T2216_.59.0145b01: 白。次黄次赤次黒次者又白。如是次第也○
T2216_.59.0145b02: 又此等金剛所持之印。或三股或一股即針
T2216_.59.0145b03: 也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩
T2216_.59.0145b04: 頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鎌状。
T2216_.59.0145b05: 如四金剛。其中有一状。如五股而不開也。

T2216_.59.0145b06:

或鬘者或持金剛鬘也

八葉

　圖中出之者。

T2216_.59.0145b07:

持誦不同第七云

隨色作壇。白圓黄方赤三角黒半
月。圖以此等列金剛部。皆作圓壇。

T2216_.59.0145b08:

唯金剛輪與無戲論。
在二明王中也

安公所指圖者。卷第六所

T2216_.59.0145b09: 出阿闍梨所傳圖也。彼圖以此等尊。多安
T2216_.59.0145b10: 金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王
T2216_.59.0145b11: 中間安之也。當段所云圖者指何乎。具支

T2216_.59.0145b12:

灌頂第四曰。今現世別有圖樣一卷

已上

當

T2216_.59.0145b13: 此歟。具如次下勘引。問。經説無量持金剛。
T2216_.59.0145b14: 疏釋云持明使者及諸執金剛衆。其意如何。
T2216_.59.0145b15: 答。經擧持金剛顯持明使者。疏家得經意
T2216_.59.0145b16: 竝表也。或又經持金剛言。通持明使者與執
T2216_.59.0145b17: 金剛也。問。持明使者者。下所説之二明王
T2216_.59.0145b18: 歟如何。答。二明王下文説之。説段既別也。何
T2216_.59.0145b19: 指彼乎。是故除二明王。指自餘持明使者
T2216_.59.0145b20: 也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威徳

T2216_.59.0145b21:

等。是其類歟　於此下位

乃至

盤石也者。是

T2216_.59.0145b22: 釋經眞言主之下等十一句。經眞言主者大

T2216_.59.0145b23:

日也。經第五

祕密曼
荼羅品

云。不動曼荼羅。風輪與

T2216_.59.0145b24:

火輪倶。依涅哩底方。大日如來下

十四左

T2216_.59.0145b25: 依涅哩底方者。第十六云。三角中作不動尊
T2216_.59.0145b26: 也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作

T2216_.59.0145b27:

也。

八左

　不動者第九云。不動者即是眞淨菩

T2216_.59.0145b28:

提之心。爲表此義故。因事立名也

二十
九左

底

T2216_.59.0145b29: 哩三昧耶經上云。祕密曰不動者。是菩提心

T2216_.59.0145c01:

大定義也

十二左

　如來使者者。底哩三昧耶

T2216_.59.0145c02: 經上云。如世間王勅教命令。使一人火急追
T2216_.59.0145c03: 捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴
T2216_.59.0145c04: 賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問
T2216_.59.0145c05: 善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令
T2216_.59.0145c06: 眞言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。

T2216_.59.0145c07:

爲佛長子佛使。願淨佛國土。遊戲神通

十三
左十

T2216_.59.0145c08:

四
右

　右持大慧刀印等者。同經云。右手執劍

T2216_.59.0145c09: 者。如世間征戰防禦。亦皆執利器然始得
T2216_.59.0145c10: 勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
T2216_.59.0145c11: 如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以
T2216_.59.0145c12: 繩繋縳捉將。諸佛祕密索降伏四魔。亦復如

T2216_.59.0145c13:

是

十四右

　頂有莎髻等者。同經云頭上七種

T2216_.59.0145c14: 髻。表七菩提分。左垂一髮向下者。是垂慈

T2216_.59.0145c15:

悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也

十三左

是

T2216_.59.0145c16: 當十九布字之中云成就尸佉髮頭髮眞言
T2216_.59.0145c17: 曰。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有七
T2216_.59.0145c18: 髮。七髮之餘。作之辮髮垂於左頬。辮髮之

T2216_.59.0145c19:

末一結之也

已上

不動功能云。於其頂上有

T2216_.59.0145c20: 七莎髻。七覺支與七菩提分。七佛七財幷七
T2216_.59.0145c21: 方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等
T2216_.59.0145c22: 也。頭左垂一辮髮向下。表垂一子慈悲之

T2216_.59.0145c23:

相。爲愛念苦惱之衆生

三右

　莎髻者。帖決

T2216_.59.0145c24:

二十四云。莎字

廣攝不動云。左左女云云。
博士宗繼云。ミクリ云云

　不動

T2216_.59.0145c25: 尊七莎髻者。莎者倭ミクリ云云。謂天竺奴
T2216_.59.0145c26: 婢法。以莎結髮。髮曲盤頂結之。而本總結
T2216_.59.0145c27: 立如髻。今明王作童子給仕奴僕形。結髮
T2216_.59.0145c28: 如奴僕也。爲表七覺七結也。七結取合。本
T2216_.59.0145c29: 一結合。如俗人髻。如古不動像。而源照入

T2216_.59.0146a01:

寺。厭如髻七結髮垂臥勢作之

現本八之
四十一

T2216_.59.0146a02: 一　頂上蓮華
T2216_.59.0146a03: 不動使者法云。左手把羂索。右手把劍直

T2216_.59.0146a04:

竪。劍首如蓮華葉状。劍靶寶鈿

三左

立印軌

T2216_.59.0146a05:

私記

安然

云。使者法云。右手把劍。首如蓮華

T2216_.59.0146a06: 葉。左手把羂索。師曰。首者是劍首也。而世

T2216_.59.0146a07:

謂之尊首。首之頂置蓮華形

云云

心覺記云。

T2216_.59.0146a08: 長宴記云。不動頂上蓮華者誤也。使者法文

T2216_.59.0146a09:

誤讀

已上

私云。此記不甘心歟

云云

法華漫荼

T2216_.59.0146a10:

羅威儀形色經

不空譯。智證
或奝然請來

云。西南不動尊。髻

T2216_.59.0146a11:

上八葉蓮。頂髮垂左肩。一目而諦觀

十右

私

T2216_.59.0146a12: 云。頂上蓮花本説不分明歟。使者軌文安然
T2216_.59.0146a13: 長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令
T2216_.59.0146a14: 造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會
T2216_.59.0146a15: 通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊

T2216_.59.0146a16:

次第云。頂戴蓮者。戴菩提心行者也

云云

般

T2216_.59.0146a17: 若寺僧正次第云。頂上蓮戴菩提心行者者。

T2216_.59.0146a18:

此頗可謬

云云

此文心覺心
密鈔引之

安然廣攝不動云。

T2216_.59.0146a19: 或阿闍梨等爲飾尊像。頂安蓮華金縷結
T2216_.59.0146a20: 髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮

T2216_.59.0146a21:

華爲戴行者之足

已上

此事三寶院經藏目

T2216_.59.0146a22:

録。長宴記

云云

但猶有疑。可決之。頂蓮義

T2216_.59.0146a23: 云。又祕義云。十九布字中 kha@m

字在頂。變成
T2216_.59.0146a24: 白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。
T2216_.59.0146a25: 如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華
T2216_.59.0146a26: 葉上。可安種子三摩耶等。種子

字也。三
T2216_.59.0146a27: 昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標

T2216_.59.0146a28:

幟。即表守護世界也

云云

華藏世界地神故。

T2216_.59.0146a29: 戴蓮華者先徳一傳也。此釋自符合矣　細
T2216_.59.0146b01: 閉左目者。處處經軌。皆閉左目開右目。當
T2216_.59.0146b02: 段經疏亦如是。而大師御作幷智證請來像。
T2216_.59.0146b03: 兩目開。胎藏八卷次第五云。開一目唯表

T2216_.59.0146b04:

第一義諦。二目倶開爲善

云云

覺超略記云。

T2216_.59.0146b05: 若作其形者。兩眼倶開是好也。此是人説。

T2216_.59.0146b06:

未知是非也

已上

兩目開本説誠以不分明。

T2216_.59.0146b07: 但安鎭軌説四臂像云。目口皆張。利牙上出

T2216_.59.0146b08:

二右

惠什鈔云。不言閉眼故。二目倶開歟

云

T2216_.59.0146b09:

云

可知之　以下齒嚙等者。石山道場觀云。

T2216_.59.0146b10:

下齒喫上右脣。下左脣外返出

表以慈悲力用令
怖魔羅也　已上

T2216_.59.0146b11: 　額有皺文等者。智證在唐記云。皺文表長

T2216_.59.0146b12:

老徳

已上

石山道場觀云。額有皺文。形如水

T2216_.59.0146b13:

波

表懊念六道隨
趣多思云云

慧什阿闍梨立印軌鈔云。不

T2216_.59.0146b14: 動明王緘閉其口額現皺文。是則忿怒而啼

T2216_.59.0146b15:

泣也

已上

　猶如水波状者。宗祕論云。水波威

T2216_.59.0146b16:

猛相。緘口表無言

十七右

智證在唐記云。水

T2216_.59.0146b17: 波相者。前波爲後波之首。後波爲前波之
T2216_.59.0146b18: 尾。大底前波爲首後爲順。今此額上三箇波

T2216_.59.0146b19:

文。亦復如是。表三世佛

已上

小野眞鈔出不

T2216_.59.0146b20:

動身觀云。水波相流順六道。能救有情

云云

T2216_.59.0146b21: 　坐於石上者。底哩三昧耶經上云。坐盤
T2216_.59.0146b22: 石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石
T2216_.59.0146b23: 鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭
T2216_.59.0146b24: 押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石
T2216_.59.0146b25: 性能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出

T2216_.59.0146b26:

生佛功徳寶。亦是降伏四魔義

十四左

　其身

T2216_.59.0146b27: 卑而等者。同經云。唯佛世尊。廣大圓滿衆相

T2216_.59.0146b28:

具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之義

十三左

T2216_.59.0146b29: 　奮怒之勢等者。普通眞言藏品義釋云。如
T2216_.59.0146c01: 蓮華部眷屬。以馬頭爲忿怒明王。金剛部
T2216_.59.0146c02: 眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬。以無
T2216_.59.0146c03: 能勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。

T2216_.59.0146c04:

以聖不動降三世爲忿怒明王

四十
三右

　此尊

T2216_.59.0146c05: 於大日等者。以下明密印幖幟所由之中。先
T2216_.59.0146c06: 示不動本地。底哩三昧耶經上云。無動明王。
T2216_.59.0146c07: 此是如來法身。以大願故。無相中而説是

T2216_.59.0146c08:

相

十三右

使者法云。此不動使者。毘盧遮那化

T2216_.59.0146c09:

身

七左

安鎭軌云。毘盧遮那如來。爲愍念一

T2216_.59.0146c10: 切有情常於煩惱苦海之中流浪生死。不
T2216_.59.0146c11: 出三界。受衆苦難。爲受苦故。展轉造作
T2216_.59.0146c12: 無量苦業。相續不絶。我爲拔濟一切有情。
T2216_.59.0146c13: 於三界中。現威徳光明自在之身。號曰不

T2216_.59.0146c14:

動金剛明王

初右

　初發大心等者。檜尾口決

T2216_.59.0146c15: 云。毘盧遮那爲本有菩提心。今爲護發最
T2216_.59.0146c16: 初菩提心之衆生故。示僕隷之相。何即是

T2216_.59.0146c17:

不動尊也

是大日尊之忿
怒尊也。十七左

　如來僮僕等者。吽字

T2216_.59.0146c18: 義云。此尊者。三世十方一切諸佛之祖師。四
T2216_.59.0146c19: 十二地一切菩薩之所尊。雖然現使者之眇
T2216_.59.0146c20: 相。示奴僕之垂髮。屈已成之尊位。飡初心
T2216_.59.0146c21: 之遺穢。是則高而不奢。損而招盈。即是損

T2216_.59.0146c22:

已益物之實義

已上

　殺害一切衆生者。檜尾

T2216_.59.0146c23: 口決云。理趣經降三世漫荼羅段云。若有聞
T2216_.59.0146c24: 此理趣受持讀誦。殺害三界一切有情。不
T2216_.59.0146c25: 墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺衆生。
T2216_.59.0146c26: 意云。三有根本是三界無明也。是故云不墮
T2216_.59.0146c27: 惡趣等也○若由此理趣。殺害無量衆生
T2216_.59.0146c28: 無罪也。偏誦此經。殺衆生而無罪者。是愚

T2216_.59.0146c29:

癡。及破如來教也

十八

裏云。理趣分之言全

T2216_.59.0147a01:

同也。慈恩等意。約煩惱云不墮惡趣

云云

但

T2216_.59.0147a02: 案經文。設害三界者。若害文言也。然者不
T2216_.59.0147a03: 可必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣
T2216_.59.0147a04: 者。必可害之。相違如何。凡祕密深法不可
T2216_.59.0147a05: 準餘教。三界内有情調伏降伏作法約三界

T2216_.59.0147a06:

内有情害不可受其過罪意歟。如何

右裏

第

T2216_.59.0147a07:

十釋死王眞言云。此眞言沒㗚底也

二合

吠

T2216_.59.0147a08:

此即死義也。死是殺義。斷其根本。名之爲殺。由本意
願。我斷一切衆生命根。命根即是無始無明諸煩惱也

T2216_.59.0147a09: 一切衆生斷彼。令盡無有餘即是殺也。此
T2216_.59.0147a10: 明於死法門而得自在。即佛所現化。非眞

T2216_.59.0147a11:

殺一切衆生也

十六右

當段釋。準此等文可

T2216_.59.0147a12:

知　四攝方便者。仁王經疏

良賁

上一云。經

T2216_.59.0147a13: 以四攝法饒益有情。解曰。讃無貪行。菩薩濟
T2216_.59.0147a14: 物。得同體悲。正利他時。則爲自利。不見
T2216_.59.0147a15: 離自別有利他。四攝法者攝有情故。成實
T2216_.59.0147a16: 論云。一者布施。衣食等物攝取衆生。二者愛
T2216_.59.0147a17: 語。隨意語言取彼意故。三者利行。爲他求
T2216_.59.0147a18: 利助成他事。四者同事。如共一船憂喜同

T2216_.59.0147a19:

故

四十
二右

大品經云。財法二種。攝取衆生名爲

T2216_.59.0147a20: 布施。六波羅蜜爲衆生説名爲愛語。教化
T2216_.59.0147a21: 衆生令行六度名爲利行。以神通力種種
T2216_.59.0147a22: 變化。入五趣中。與諸衆生同其事業名爲

T2216_.59.0147a23:

同事

取意

大寶積經第五十四

大自在天
授記品

廣説

T2216_.59.0147a24: 之。依繁不引之　斷其業壽等者。義釋第
T2216_.59.0147a25: 七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩

T2216_.59.0147a26:

惱壽命時。即時須生法性眞常之命

四左

T2216_.59.0147a27: 以一目視之等者。第九云。此明王閉一目者
T2216_.59.0147a28: 有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無

T2216_.59.0147a29:

三也

二十
九左

　無可宥者者。見一切衆生悉有

T2216_.59.0147b01: 一佛性故。無一人而不成佛之者也。宗祕

T2216_.59.0147b02:

論云眇目視平等

十七右

即此義也　復次於

T2216_.59.0147b03:

下方

乃至

諸尊竟者。是釋經次應往風方等七

T2216_.59.0147b04: 句也。經説勝三世。疏釋降三世。勝降雖字
T2216_.59.0147b05: 異。其意是同。第十云。所謂三世者。世名貪
T2216_.59.0147b06: 瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪
T2216_.59.0147b07: 故今受此貧報之身復生貪業受未來報。
T2216_.59.0147b08: 三毒皆爾名爲降三世也。復次三世者名爲
T2216_.59.0147b09: 三界。謂毘盧遮那如來。始從有頂迄至下
T2216_.59.0147b10: 地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量
T2216_.59.0147b11: 眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未
T2216_.59.0147b12: 曾有。更有何衆生而勝我耶。乃至以法而
T2216_.59.0147b13: 降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主

T2216_.59.0147b14:

故。名降三世明王也

十九

現圖漫荼羅。此風

T2216_.59.0147b15: 方降三世外。不動右邊又有降三世。其同異
T2216_.59.0147b16: 難辨。具如載左矣。些些疑文云。胎藏有勝

T2216_.59.0147b17:

三世降三世。若約法門其異如何

已上

又云。

T2216_.59.0147b18: 瑜伽教中。云降三世蹈大自在。而大日經息
T2216_.59.0147b19: 障品釋。云不動明王降伏首羅。此土人云。
T2216_.59.0147b20: 不動尊召來降三世蹈殺。或云。息障品中。

T2216_.59.0147b21:

喚降三世爲不動尊

已上

三家次第

長慶公

云。

T2216_.59.0147b22: 師説。私云○一尊有兩名。操六種器械。降
T2216_.59.0147b23: 六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸
T2216_.59.0147b24: 障○具縁眞言品云。次往風方。復畫忿怒
T2216_.59.0147b25: 尊。所謂勝三世○疏云。次於下方西北隅際。
T2216_.59.0147b26: 作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠。持五股
T2216_.59.0147b27: 金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。
T2216_.59.0147b28: 今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之
T2216_.59.0147b29: 智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。爲明
T2216_.59.0147c01: 一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑

T2216_.59.0147c02:

之義焉

已上

三部祕釋

元杲

云。問。勝三世尊

T2216_.59.0147c03: 何佛忿怒身耶。答。此尊本地難知。或儀軌。
T2216_.59.0147c04: 降三世位置此尊。説其眞言。或儀軌。又同
T2216_.59.0147c05: 置其所號勝三世。其體如降三世。令具八
T2216_.59.0147c06: 臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三
T2216_.59.0147c07: 世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。
T2216_.59.0147c08: 可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如
T2216_.59.0147c09: 意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十
T2216_.59.0147c10: 二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝
T2216_.59.0147c11: 二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又

T2216_.59.0147c12:

明三昧耶形所二尊同

四左

瑜祇拾古鈔云。

T2216_.59.0147c13: 勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅。勝三世外
T2216_.59.0147c14: 更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見

T2216_.59.0147c15:

對譯

下之三
十八

三密鈔料簡

覺超

上云。問。金剛手

T2216_.59.0147c16: 院有降三世。亦名月黶。第五院風方有勝
T2216_.59.0147c17: 三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降
T2216_.59.0147c18: 三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人

T2216_.59.0147c19:

眞興

云。一云別體同名。其印言亦各異故

私加
云。

T2216_.59.0147c20:

身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面
八臂。風方一面二臂。其形既異。故人異歟

一云一人

T2216_.59.0147c21:

一名。隨本誓故處處出現

云云

今私問。且就

T2216_.59.0147c22: 別人義。此三尊中。何者是五大尊中降三世
T2216_.59.0147c23: 耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一

T2216_.59.0147c24:

尊。名呼迦羅。八臂四面

云云

同彼降三世軌

T2216_.59.0147c25:

也

已上

　五如來智者五股也　是故持五股

T2216_.59.0147c26: 印等者。萬徳莊嚴表示也。五股者。五智五輪
T2216_.59.0147c27: 十法界十如來地幖幟也　寶冠者。果徳圓
T2216_.59.0147c28: 滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲寶冠
T2216_.59.0147c29: 者。表五智印。金剛乘法。於一切佛出生言
T2216_.59.0148a01: 教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能
T2216_.59.0148a02: 知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂

T2216_.59.0148a03:

一切有情

已上

　而在風輪等者。經第五

祕密

T2216_.59.0148a04:

品

云。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪

T2216_.59.0148a05:

中

十四左

祕密品所説二明王別壇。三角半月

T2216_.59.0148a06: 形。如火風二大。不動降三世二尊所住也。是
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説
T2216_.59.0148a08: 降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
T2216_.59.0148a09: 中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧
T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正

T2216_.59.0148a11:

以攝召爲用

已上

五大中地水二輪。主息災

T2216_.59.0148a12: 増益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有攝持
T2216_.59.0148a13: 衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下
T2216_.59.0148a14: 持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條
T2216_.59.0148a15: 爲皮。總持一身　已安立第一等者。釋經
T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一
T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢

T2216_.59.0148a18:

大日經疏演奧鈔第十三

畢

T2216_.59.0148a19: 光云。此卷本疏多有亂脱曰

T2216_.59.0148a20:

(一)

方便也　

(　)

正以○門耳　

(二)

正方○四

T2216_.59.0148a21:

行　

(四)

約此○問也　

(六)

如是○限也　

(三)

T2216_.59.0148a22:

鬚蘂○眷屬也　

(八)

此是○之耳　

(七)

從此

T2216_.59.0148a23:

○説之　

(九)

次於以下如文

今鈔所出幷不
二傳未及此義

T2216_.59.0148a24:

又曰

(一)

菩薩　

(三)

頂現○之容　

(二)

觀自在

T2216_.59.0148a25:

○上也　

(四)

次於○倣此　

(六)

此是○少也

T2216_.59.0148a26:

(五)

青是○不白也　

(七)

其像○觀音　

(九)

如

T2216_.59.0148a27:

微笑形　

(八)

通身○金色　

(十)

被服白衣

T2216_.59.0148a28: 以下如文

T2216_.59.0148a29:

又曰

(一)

第一　

(六)

所持○光焔也　

(二)

首戴

T2216_.59.0148b01:

○之形　

(四)

以種種○其體　

(三)

此意言○

T2216_.59.0148b02:

寶冠　

(五)

以此○無量也　

(七)

次於以下如

T2216_.59.0148b03: 文

T2216_.59.0148b04:

又曰

(一)

而充滿　

(三)

作忿怒形　

(二)

乃至

T2216_.59.0148b05:

○森然　

(四)

若不可以下如文

T2216_.59.0148b06:

又曰　

(一)

使者　

(六)

作童子形　

(二)

右持○

T2216_.59.0148b07:

外出　

(五)

額有○水波状　

(四)

坐於石上

T2216_.59.0148b08:

(七)

其身○肥盛　

(三)

作奮怒○之形　

(八)

是

T2216_.59.0148b09:

其以下如文

此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經

T2216_.59.0148b10:

又曰

(一)

持明王尊　

(三)

首戴○金剛印　

(六)

T2216_.59.0148b11:

瞻仰○之状　

(五)

偈云○之容　

(七)

謂欲○

T2216_.59.0148b12:

威命　

(二)

此亦○眞言也　

(四)

爲此○意也

T2216_.59.0148b13:

(八)

已安立○諸尊竟　

(九)

大凡○意在此

T2216_.59.0148b14:

也

此一科在
十九右

(十)

次往

二十
三左

以下如文

T2216_.59.0148b15:
T2216_.59.0148b16:
T2216_.59.0148b17: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0148b18:
T2216_.59.0148b19: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲

T2216_.59.0148b21:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0148b22:

次往第二院

乃至

口傳相付也者。以上明第

T2216_.59.0148b23: 一重了。以下明第三重也。此中經文大分
T2216_.59.0148b24: 爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人
T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。
T2216_.59.0148b26: 初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅
T2216_.59.0148b27: 護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也　阿闍
T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大

T2216_.59.0148c01:

軌中云。次東第三院釋迦師子壇

十四左

青龍

T2216_.59.0148c02: 軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子

T2216_.59.0148c03:

壇

已上

是約實也。然經説第二。是爲誡慢法

T2216_.59.0148c04: 人。且存隱語也。此有二意。一約法門次第。
T2216_.59.0148c05: 二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大
T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
T2216_.59.0148c07: 爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智
T2216_.59.0148c08: 相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上
T2216_.59.0148c09: 下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二

T2216_.59.0148c11:

轉字
輪品

云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三

T2216_.59.0148c12: 院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直
T2216_.59.0148c13: 向第三院定之故云第二。非是第二。則是
T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二

T2216_.59.0148c15:

重。釋迦在第三重也

自有誠文者。應
至文處料簡之

是其證

T2216_.59.0148c16: 也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門
T2216_.59.0148c17: 次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。
T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三
T2216_.59.0148c19: 院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第
T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院已。第二次於外第三
T2216_.59.0148c21: 院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。
T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三
T2216_.59.0148c23: 院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第
T2216_.59.0148c24: 三。即是從果至因説之也。若約上求下化
T2216_.59.0148c25: 安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有

T2216_.59.0148c26:

説處

三十
八左

當段經明圖畫次第。先説第一重。

T2216_.59.0148c27: 次説釋迦院。疏主釋其義。約法門作次第。
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍
T2216_.59.0148c29: 梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。

Footnote:

130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]