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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
沙門阿寂記
釋入曼荼羅具縁品第二之餘
二從凡下。明轉字法中。一一諸尊者。從始中
臺乃至天等也。皆用本種子字者。大日以
字爲種子等。諸尊各別種子字是也。或以諸
餘部等者。三部五部乃至十三大院各有其
部主。若三部門時。即佛部通用
字。蓮華部通用
字。金剛部通用
字。若五部門時。三部如前。寶部通用
。羯磨部通用
或
字。若言十三大院者。遍知院通用
字。蓮華手院通用
字若
字金剛手院通用字或
字。持明院通用
字若
字。釋迦院通用字。文殊院用
字。除蓋障院用字。地藏院通用
字。虚空藏院通用
字。外部天等院通用
字。如此等可通用其部主種子故云等也。若恐淺行等者。如此不能通用一一種
子字并一一部主種子字者。只觀
字一字。從此一字放無量色光照十方。而光所至處
隨其座位可觀諸尊也。故云若恐乃至即現
彼尊身也。非啻此白檀曼荼羅時。亦至潅頂
法事夜亦爾也。故云至法事夜亦皆効此也
| 云云 |
自加持。二明行人所住
初中。凡修觀行人等者。觀如上之白檀曼荼
羅位時。先令觀自身與毘盧舍那同一也。所
謂始自焚燒方便終至轉字成佛。了了分明
| 觀之 | 更問 |
華臺爲大悲胎藏體也。所謂本有無染清淨
蓮華三昧也。阿闍梨言者。指疏家。是記者私
言也。汗栗駄心者。指九識清淨無分別心。所
謂一切衆生自然具足八分肉團是也。故云
状猶如蓮華。然依此蓮華開合不同凡聖亦
異。故云含而未敷之像也。此約凡人當體故
云爾也。若依如實聞知。觀此蓮令開敷時即
是佛也。故云先觀此蓮令其開敷也。故祕記
| 云。凡夫心如合蓮華。聖人心似開蓮華 | 文 |
| 論云。凡人心如合蓮佛心如滿月 | 云云 |
| 觀阿字者。彼中心二本不生是也 | 更問 |
字也。以無垢眼觀之者。
字觀也。以此自加持者。指上件妙觀。依此妙觀方便故。大日與我無二平等。以此
義故堪作圓壇事爲弟子成阿闍梨故也。若
不爾者阿闍梨義不成。何使應度弟子同於
法界耶。如自者。觀弟子心亦復如是。故次上
云觀弟子心亦如是也。以此義故毘盧遮那
三密阿闍梨三密行者三密三三平等平等而
無二無別也。故釋治地義云。又凡欲擇治地
時。當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
諦觀察時所有善惡之相悉於中現。阿闍梨
即當以惠方便而擇治之令得堅固平正。觀
弟子心亦復如是。此中深祕之趣可以意得
| 耳 | 云云 |
觀行。至無二無別六行餘文意。與彼又凡欲
等四行餘文意。全分是一也。彼明治地時住
自加持方便。此明白檀曼荼羅時住自加持
方便也。非啻此兩所。一切行事毎始。先可住
| 此祕密加持也。若不爾行事不成也 | 云云更問 有何意 |
間者。左不動。右降三世也。住此二明王中間。
故云而在二明王中間也。名爲住於佛室者。
此阿闍梨住如上之祕密加持方便故。其三
密全同毘盧遮那萬徳莊嚴故。此阿闍梨即
佛也。此佛之所住故云佛室。所謂五峯八柱
| 金剛寶室是也 | 更問 |
阿闍梨意樂尊等也。故云至畫曼荼羅竟乃
| 至金剛鐸等 | 云云 |
| 不動爲定説故置或言也。其義上記了 | 云云 |
耶 答爲令發菩提堅固故用不動。爲令難
調者調伏故用降三世。故次第法疏云。爲令
行人初發菩提心守護増長。令至成佛果圓
終不退失墮在非道者即不動明王是。爲降
伏世間難調衆生故即降三世明王是也 問
若然者爲隨一用之。又爲并共用之耶 答。
隨一用之。又并用之亦得。故次第法疏云。不
| 動降三世各用亦得。雙用亦得 | 云云 |
密印相應乃至加持此地也。從第三日以去
者。自第三日置瓶以去也。非獨此夜者指第
五夜。言非但此夜作此加持。於一切處一切
| 事可作之。故云非獨此夜應一切處用也 | 云云 |
故。初日第二日第三日内留難出來可默止
也。如瞿醯云。若違此法作曼荼羅即不成就。
死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障
難起。所謂飢饉疫病亢旱。諸賊盜起國王相
諍。其弟子被魔所損。其阿闍梨必定致死。若
| 不依法作曼荼羅。有如是等種種難起 | 云云 |
云又從初日乃至當收攝停止也。若已塗白
檀位竟者。第三日以後圖白檀位竟。縱令雖
有種種留難魔事出來。精勤護持必可成就
也。故云若已塗白檀位竟乃至必使得成也。
此中兩不和合者。或師雖欲授弟子不欲受。
或弟子雖欲受師不授與。此名爲兩不和合
也 問以師弟相順故始行此事業。何故俄
有兩不和合耶 答。天魔託其心作障難。故
大論六十八云。聽者欲聞而法師心欲説。而
口不能言。現是魔事。如魔入阿難心。佛三問
| 而三不答 | 云云 |
壇事業。身命猶能捨。何況有所有財寶乎。盡
自命財以奉獻兩部海會。成就無盡福河者
也。是故阿闍梨教弟子捨所有財寶。此時弟
子以魔事故作是念。師雖讃説布施功徳。少
物不能捨。何於我爲此欺誑。是故生不和合
心。又設弟子雖投所有珍財。師以魔事故作
此念。以名聞慢心故作此布施。我不可授與。
如此以魔事故生種種不和合心也。故大論
云。問曰。弟子法應供養師奉諸所有。何以言
師不能施。答曰。弟子作是念。師少物不能捨。
何況捨身。雖讃説布施是爲欺誑。是故名不
和合。弟子欲以四事供養師。師少欲知足故
不受。或羞愧似如賣法故不受。乃至亦是魔
| 事 | 文 |
| 如先答。弟子見師有過故不欲受法 | 云云 |
云何欲賣經法。弟子亦如是。爲財利讀誦般
若。非清淨心故。師知弟子心如是。則薄賎不
| 與故不和合 | 文 |
魔事所致。彌精勤而作方便加護可成法事
| 也 | 云云 |
記。二指淨地品文。彼品云。次應當作是受持
地法。次以右手按其地上持誦曼荼羅主眞
| 言。以心受持。此名受持地法 | 云云 |
生後句。後明轉用方便 初文。自可見
二從當轉下。明轉用方便中。當轉阿等者。前
自加持時觀三輪五字寶樓寶王等。上當觀
阿字。即成毘盧遮那身。我身與大日世尊無
二無別故。今爲作承仕供養。轉心王毘盧遮
那三摩地住金剛薩埵三摩地故。自身全成金
剛薩埵無二無別也。故云當轉阿乃至加持
自身也。奉塗香華等者。次第法中説閼伽塗
香華鬘焚香燈明飮食等六種供養本眞言。
并以不動印明加持之。故次第法云復以聖
不動加持此衆物也。故云奉香華等乃至廣
説也。所言等者。非但此六種供養。又奉自餘
供養具。所謂飮食衣服臥具醫藥等種種供
養也。故次第法云。及餘供養具所應奉獻者。
依隨此法則。淨以無動尊。當合定慧掌。五輪
| 互相叉。是則持衆物普通供養印 | 文 |
金剛合掌爲普通供養印。眞言所謂虚空藏
| 轉明妃并三力偈等也。彼經明説 | 云云 |
者。轉阿爲縛等加持方便等。并指供養次第。
故彼眞言事業品云。爾時眞言行者隨其所
應如法持誦已。復當如前事業而自加持作
金剛薩埵身。思惟佛菩薩衆無量功徳。於無
量衆生界興大悲心。隨其所有資具而修供
養。供養已又當一心合掌。以金剛諷誦及餘
微妙言辭。稱歎如來眞實功徳。次持所造衆
| 善迴向發願 | 云云 |
| 云云 |
也。如法供養指三密相應供養。布列香花者
指布列香花事作。故如法供養布列香花共
指供養次第法也。故云准同供養次第儀式
| 云云 |
前生後句。二明釋請白偈。三明持地眞言四
明持誦次第。五明悲念弟子。六明繋念安寢。
七明思惟菩提心。八明夢中所見。九明總結
| 矣 |
句也。所言大悲心者。於所度弟子發深重大
悲心也
二從至誠下。明釋請白偈中。自爲三。一明慇
重用心。二明梵漢交擧。三釋偈意
初中。至誠者三業至誠也。慇重者慇心重法。
故次第法疏云。慇懃者如救頭燃依法念誦
| 也 | 云云 |
主之偈。故云至誠乃至阿梨沙偈也。如經文
者。指諸佛慈悲者一偈也
二從今存下。明梵漢交擧中。今存梵語者。對
經漢語故云爾也
三從此下。釋偈意中。明日者指第六日也。梵
音於存念等者指最初句。此三漫縛訶蘭梵
音中以有請赴之意故經云當降也。降與赴
其義同一。可思之
三明持地眞言中。自爲四。一明結前生後句。
二明梵語。三釋句義。四明字義
初中。其第五等十言明結前句。所謂從第三
日已來。毎日三時具種種法則了。然後必誦
不動眞言一百八反加持地也。故第三日第
四日第五日等。隨日時其法則雖改變。誦不
動眞言不易也。是故今第五夜者第五夜諸
法則周備竟。如例誦不動眞言一百八反竟。
故云誦不動眞言竟也。生後句中次當以大
日如來身者。轉縛字成阿字。當成大日如來
| 身也 | 如例 更問 |
| 法力所持故。與自身無異 | 云云 |
| 者。指彼持地印如儀軌法則 | 云云 |
| 二從彼眞言曰下。明梵語。自可見 | 云云 |
明義。二約深祕明義
初中。第二第三義者。薩婆怛他掲多第二句
也。此云一切如來。地瑟姹那地瑟恥帝第三
句也。此云加持而加持之。第二第三兩句合
成而成一義。所謂一切如來加持而加持之
也。意言疏家釋句意故云爾也。如彼金剛道
場者。有兩義。一指釋迦牟尼菩提樹下。於金
剛座上成正覺故云金剛道場也。一指大日
如來成正覺金剛道場也。道場義神力義加
持義等。如上釋之。今令此地者。今指擇地造
| 壇。已上淺略釋了 | 云云 |
| 二從復次下。約深祕明義。自可見 | 云云 |
者。次第相釋也。所謂以一切如來神力正加
持之者。第二第三句義也。令得安固不動者。
第四句義也。非但不動而已又令離一切垢
也者。第五句義也。正以第四句等者。還釋以
第四句初阿而爲眞言體也。餘文自可見。猶
如比丘作羯磨法等者。追可勘也。此即轉釋
前句等者。以本性淨義轉釋阿字義。如釋香
水眞言云。第五句義云。本性淨者還轉釋阿
| 字淨菩提心門 | 云云 |
字諦義又漏義。所謂有漏也。入阿字故有漏即無漏眞實
諦理也。所謂淨菩提心也。
字是言説也。上有
字。是塵垢。入阿字門故證無言説。即塵垢不可得也。自餘可准知。恐繁不記之。故云
| 亦當廣分別説 | 云云 |
誦八方。二明就座位持誦
初中。次往虚空眼位者。遍知院北故。是當東
北角。至彼角背檀位。面向東北誦之也。故云
次虚空眼乃至背檀位誦之也。餘准知之。一
周竟者。上一周竟者。始自東方終至北方故
云一周也。今又始自東北角終至西北角故
| 云又一周竟也 | 云云 |
自身加持。二明次第持誦。三明阿闍梨口傳｣
初中。更當至誠作禮等者。如彼驚發地神時
運心作禮無殊異。故云更當至誠作禮也。種
種供養者。如例以香花等種種供養也。就阿
闍梨座位者。上所言佛室也。所謂二明王中
間也。向曼荼羅而座。故云東面而坐。誦本受
持眞言等者。如例始從
字終至轉阿字成大日也。明了觀察持誦。是即阿闍梨行住坐
| 臥常本受持故 云誦本三昧也 | 更問 |
二從又次下。明次第持誦中。又者待自加持
故云爾也。次第持白檀位者。白檀曼荼羅八
位。始從五如來位終至降三世。次第結其印
誦其眞言。故云次第持乃至結彼印也
三從阿闍下。明闍梨口傳中。所餘八位者。加
阿闍梨位。是言總也。意別七位也。大小持之
者。大謂大呪。小謂小呪也。若更能誦者。堪
能仁者非但八位而已。又可結誦第二院第
三院上首諸尊印明也。故云若更乃至上首
諸尊。若猶堪能者可結誦自餘諸尊乃至外
部天等上首印明。故云乃至都誦諸位亦得
也。其白檀位等者。言塗泥未乾者第四日香
水漉竟後又作之無咎也。故云其白乃至即
得作之。亦不剋在第四日等者。言作如上自
加持并次第持誦等。唯不限第四日。夫第三
日從置瓶了已來。毎日三時可作此持誦也。
乃至潅頂夜亦爾也。故云亦不剋乃至可知
也。剋猶限也
五從當於下。明悲念弟子中。又二。一明極生
大悲。二明指瞿醯
初中。極生大悲等者。於所度弟子可發深重
之大悲心也。所謂可起如是心。彼自性清淨
大菩提心八葉心蓮華臺之功徳。令周遍於法
界與毘盧遮那同等無異。然而如實不知故
作種種業沈輪生死。是故我運大悲致種種
方便令離諸障難。建立此造壇。令一大事因
縁必成就圓滿。故云當於乃至憐愍之心也｣
二從若下。明指瞿醯中。若瞿醯等者。彼經淨
地品云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主
眞言。以心受持。此名受持地法。次復應以辨
事眞言。受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。
各持誦七遍。以心觀念一一弟子。乃稱名號。
更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持
| 弟子無諸障難 | 云云 |
持誦。二明遍歎諸佛。三明宴坐疲極
初中。阿闍梨如法持誦等者。從
至大日以| 加持自身 | 更問 |
布列香花等種種供養。而以普供三力并金
剛吉祥等種種讃。普恭敬讃歎諸佛菩薩等。
故云乃至以金剛乃至菩薩也
三從宴下。明宴坐疲極中。宴坐疲極者。如此
持誦供養讃歎。漸身心及疲極之時。於阿闍
梨坐處。以三三昧并成辨諸事印明等。如法
護身結護東面而睡臥。故云宴坐乃至而臥
也
七從彼安下。明思惟菩提心中。心蓮華臺中
| 者。例自加持也 | 更問 |
字。或置阿字。共是如意寶珠種子也問。何故置兩字耶 答。是兩部不二意也
問若然者可置
字。何故置字耶 答。其義相亘故以易也 問。相亘義如何 答。
字約智體。字約智用也 問何故爾耶 答
字離言説故是約智體。字我不可得故。降魔醯首羅時入
字門三摩地故。云約智用也。故
更互用之也。是故祕記中。
字爲智法身種子。摩字爲化身種| 子。此意也深祕有此中 | 更問 |
前所見。二明地上所見
初中。又爲二。初明吉祥。二明不吉祥除 初
文。自可見
二從若有下。明不吉祥除中。若有障礙者。於
夢中所見有種種障難魔事等相。若有不吉
障難之相。作相應護摩。所謂息災護摩也當
發大勒勇心等者。即如次上云。從初日至三
日以來。若有留難。即當收攝停。若已塗白檀
位竟。設有種種魔事兩不和合。要當勤加方
| 便必使得成也 | 云云 |
勤勇猛。或作種種方便。或作除障護摩。必應
成就一大事因縁也。故云若有障礙乃至成
就也
二從復次下。明地上所見中。則於蓮華三昧
| 等者。指初地所證得本有大菩提心也 | 更問 |
佛會。行住坐臥與海會聖衆同其事業。於所
被機根有障無障本末因縁。明了見知。自心
本來兩部曼荼周遍法界。面面勸囑各各授
決。故云自然明見乃至所疑也。如其覺知等
者。有障無障明見故。覺知其中所有魔障也。
當以大智慧等者。所謂魔障者色心各別六
大不和故當現起故。大智慧大方便者以理
智不二六大無礙故所有魔障消滅也。所謂
燒煩惱之薪以
字大智之火。濕菩提之種以
字大悲之水。轉如此二字作護摩法要。使弟子入法界曼荼羅。故云當以大智
| 慧乃至休息也 | 云云 |
并或驚發地神或加持香水或持地念誦等
也。審諦觀察者。此句向上向下讀文也。所謂
向上讀文意者。審實諦了觀察相應而可作
加持念誦。故云加持念誦審諦觀察也。向下
讀文意者。審諦觀見所造壇地之長短方圓
曲直高下等。能能可修治。故云審諦觀察乃
至修治之也。又思惟衆縁等者。此間漸漸所
可入。或寶瓶閼伽香花飮食燈明等。或青黄
赤白黒綵畫具等。如此等種種無盡具支支
分等明了思惟觀察。兼日儲置之。臨時迷惑
而不可有思案。故云又思惟乃至疑惑也。即
應規畫界域者。受持以下漸規畫四重法界
大小廣狹等界畔邊域也。布定方位者。安二布
治三定中臺八葉方角并東方遍知釋迦文殊。
南方金剛除蓋。北方觀音地藏。西方持明虚
空蘇悉乃至外部天等院等之方位一也。然後
至第七日夜。可畫諸尊形像也。故云至潅頂
夜方造諸尊也。若不能速成者。若第七日夜
許リニ不能速畫者。持地已去可畫之也故云若
不乃至無咎也。已上第五日事也。上來釋治
地支分了
大文第四從經次云下。明護持弟子支分中。
自爲六。一明弟子十徳。二明應度人數。三明
薩埵疑問。四明世尊答問。五明諸無礙智戒。
六明世尊説戒
初中。亦爲十二。一明分科段。二明信心堅固
徳。三明種姓清淨徳。四明恭敬三寶徳。五明
深惠嚴身徳。六明堪忍無惓徳。七明尸羅無
缺徳。八明忍辱成就徳。九明不可慳悋徳。十
明勇健菩提心。十一明要心行願。十二明結
釋
初中。明夜者。指第六夜也因此廣辨等者。初
從驚發地神至受持地已。雖明五日衆多行
事。未辨應度弟子之相。是故因此受持地辨
之。故云此廣辨弟子應度之相也
二從偈云若下。明信心堅固中。若弟子者指
所應度弟子也。信心謂信師信法之心至骨
髓也。觀彼現在根性者。觀彼弟子惡性善性
貪性不貪性瞋性不瞋性癡姓不癡姓三毒等
分性如此等種種性欲也。故云現在根性也。
或久遠因縁者。若未見諦師者。見彼弟子現
在根性作法。推知先世業報因縁也。如心地
觀經等説。若見諦阿闍梨。於法界淨心滿月
輪中。明知見三世因縁也。於此不思議縁起
等者。指此釋地造壇曼荼羅。言非一切如情
所謂有心境界故云不思議也。縁起者自性
清淨本心爲因。具支支分爲縁。不思議法界
四重圓壇聖衆現起。故云縁起。三種祕密等
者。身之印契口之眞言心之妙觀是也。所謂
於此曼荼羅體相用而眞信無疑也。復次言
不思議縁起者指曼荼羅體相。三種祕密者
指曼荼羅用也。是故今信者。或依師教化。或
依經論説相。直信六大四萬三密之體相用
無礙不疑。聞自心是佛之妙旨不作怖畏。此
名曰信心堅固徳也。故云於此不思議乃至
乃堪攝受也。餘如師徳中説者。指阿闍梨十
三種徳中信諸佛菩薩徳也。又如瞿醯經阿
| 闍梨相品云淨信正念 | 云云 |
| 品云。具信能忍深信三寶深信大乘 | 云云 |
| 地阿闍梨相品云。深心大乘 | 云云 |
明堪能之姓。二明不堪姓。三明久遠發心人｣
初中。四種大姓家生等者。所謂刹利波羅門
毘舍首陀是也 問。若然者此四種大姓本
宗如何 答。蘇摩呼擧外道所計云。汝是族
姓刹利之種。應須祭禮捨施自學。如斯三法
| 是汝本宗 | 云云 |
| 他祭。如斯六法是汝本宗 | 云云 |
| 舍下賎之種。應作農田及雜産興易等務 | 云云 |
| 羅門 | 云云 |
共可云種姓清淨耶 答爾也。所以然者。如
此四種大姓各住世間妄分別家業。則假雖
有四種差別。若入佛家即同一佛子也。故増
| 一阿含經云。四姓出家同一釋子 | 云云 |
門。首陀若能修善當證涅槃。刹利造罪不免
| 惡道 | 云云 |
| 淨也。又瞿醯云。族姓家生清淨無畏 | 云云 |
| 云生種姓乃至大姓家生也 | 云云 |
傳法。三明結縁不簡
初中。若是旃陀羅者。四種大姓之外極惡最
下之種姓也。以家法相承等者。其家業次第
相續殺生等極惡爲業。牛馬肉食爲糧。其衣
服住所又異人。相傳如此等不清淨事業而祖
習。故云以家法乃至不清淨事故也。姓多弊
惡者。弊謂六弊。惡謂十惡也。以如此弊惡之
心地爲性故云姓多弊惡也
二從若爲下。明不堪傳法中。使流通大法等
者。指傳法潅頂所授兩部大法潅頂。繼先師
事業不斷佛種故云流通大法也。則生他輕
慢者。今此大法是大人所乘也。然如此等弊
惡最下之種流傳之故。云異學人或顯乘之
人等可輕祕藏慢顯乘。故云則生他輕慢也。
瞿醯云。生穢族作惡業事。若有此相必應遠
| 離 | 云云 |
三從復次下明久遠發心中。若久遠以來者。
於生死流轉中發一念持齊之心乃至一道極
無等之心地。皆是本有曼荼羅具體法身也。
故莫非發菩提心之因縁。以此因縁故爲生
| 如來種姓中也 | 云云 |
四從偈云恭下。明恭敬三寶徳中。起淳厚謙
下之心等者。淳厚三寶致𥡴首頂禮。謙下自
身作懺悔歸依也。常好親近者。初心始行人
常不遠三寶境界而應供養恭敬尊重讃嘆
也。何以故。若不爾適雖發心修行可退墮故
也。故大論第二十九云。常欲不離諸佛者。菩
薩世世所生常値諸佛。問曰。菩薩當化衆生。
何故常欲値佛。答曰。菩薩來入菩薩位。未得
不退受記別故。若遠離諸佛。便壞諸善根沒
在煩惱。自不能度安能度人。如人乘船中流
壞敗。欲度他人反自沒水。以是故新學菩薩
| 不應遠離諸佛 | 云云 |
供養者。同論第三十云。菩薩既不離諸佛。當
應供養。若得値佛而無供具。甚爲不悦。如須
摩提菩薩。秦言妙意。見燃燈佛無供養具。周
旋求索見賣花女。以五百金錢。買得五莖青
蓮華以供養佛。又薩陀波崙菩薩。爲供養師
| 故賣身血肉。如如是等菩薩既得見佛心 | 云云 |
口意業。是爲供養。復次有事理供養。餘處記
| 之 | 云云 |
| 長君王。利益重故言重 | 云云 |
| 言歎 | 云云 |
常不輕菩薩者。如法華常不輕品所説。彼品
云。是比丘凡有所見。而作是言。我深敬汝等
不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得
| 作佛 | 云云 |
作餘行。但行禮拜。故云是名深敬一切衆生
信佛法僧寶也。又瞿醯云。但於三寶有敬信
| 心。應當攝受 | 文 |
| 信 | 云云 |
非凡夫二乘所發之智慧。知常住佛性。名爲
深慧。以此深慧莊嚴自身故。四重五逆皆悉
斷盡心器清淨也。故涅槃經云。能知如來深
密義者。所謂即是大般涅槃。一切衆生悉有
佛性。懺四重禁除謗法。盡五逆罪滅一闡提。
乃至是名甚深祕密之義。又云光明名爲智
| 慧。慧者即是常住 | 云云 |
| 慧寶爲最。一切利器中。慧刀利爲最 | 云云 |
身。取第一慧刀以自衞護。故云慧乃至乃可
爲説也。此中等虚空無邊佛法者。虚空無垢
| 大菩提心是也。劣惠者。如上記之 | 云云 |
| 醯云。具解諸論智慧具足 | 云云 |
能等者。以求法因縁故。堪忍種種苦事更無
懈倦也。故云此是乃至退屈之義也。然此忍
是非忍辱之忍。忍辱者。是則忍辱成就中可
| 釋之也 | 云云 |
是以求法因縁重法怪身。於難堪忍之處能
堪忍。敢不生一念懈倦之思也。故華嚴經云。
假令有一人語此菩薩言。汝令若能入是大猛
火聚。然後當與汝諸佛所説法。聞已即歡喜
| 自投無有疑 | 文 |
火坑。當與汝法。菩薩聞此歡喜無量。作此思
惟。我爲法故。尚於阿鼻地獄諸惡趣中受無
量苦。況入人間微少火坑而得聞法。奇哉正
法甚爲易得。免於地獄無量楚毒。入小火坑
| 而聞正法。汝但説法。我入火坑 | 云云 |
堪忍聞法不懈倦。故云求法因縁雖種種艱
苦之事皆悉能作也。假使一度不成者。設一
度聞之而雖不悟。不作退屈而復勤苦習修。
故云假使乃至發迹修之也。如誓挹大海者。
如大論精進波羅蜜中説。大施太子失如意
珠而挹大海因縁可思之。瞿醯云。能忍。勇猛
| 精進。心求大乘事。不懷我慢 | 云云 |
性善。即如大論第十三云。罪不罪不可得故。
| 應具足尸羅波羅蜜。尸羅 | 秦言 性善 | 好行善道不自 |
| 皆名尸羅 | 云云 |
律儀等者。在家謂優婆塞優婆夷。出家謂比
丘比丘尼是也。戒總有二種。如大論第二十
二云。戒有二種。有漏戒無漏戒。有漏戒復有
| 二種。一者律儀戒。二者定共戒 | 文 |
略有八十部。故大論第一百云。略説有八十
部。亦有二分。一者摩偸羅國毘尼含阿波陀
那本生有八十部。二者罽賓國毘尼除却本生
阿波陀那。但取要用作十部。有八十部毘婆沙
| 解釋 | 云云 | 問。於在家有幾律儀耶 答。在家 |
於五戒有五種不同。即如彼第十三云。五戒
有五種受。名五種優婆塞。一者一分行優婆
塞。二者少分行優婆塞。三者多分行優婆塞。
四者滿行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行
者。於五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行
者。若受二戒若受三戒。多分行者。受四戒。
滿行者。盡持五戒斷婬者。受五戒已師前更
| 作誓言。我於自婦不復行婬。是名五戒 | 文 |
答。大論云。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘
法耶。答曰。有一日戒。六齋目持功徳無量。問
曰。何以故六齋日受八戒修福徳。答曰。是日
惡鬼逐人欲奪人命。是故劫初聖人教人持
齋修善作福以避凶衰。是時齊法不受八戒。
直以一日不食爲齋。後佛出世語之言。汝
當一日一夜如諸佛持八戒過中不食。是功
| 徳將人至涅槃 | 文 |
如大論十三云。出家亦有四種。一者沙彌沙
彌尼戒。二者式刄摩那戒。三者比丘尼戒。四
| 者比丘僧戒 | 云云 |
也。於如此等諸戒。各守所受如悋浮嚢。故云
於在家乃至無有毀缺也。餘文可見。又瞿醯
云。具律儀戒。但四部衆具本戒。亦應攝受
| 云云 |
句。後正釋忍辱 初擧經分句。文自可見
二釋忍辱中。忍辱等者。於忍辱有生法二忍。
即如智度第十四云。忍辱有二種。生忍法忍。
菩薩行生忍無無生福徳。行法忍得無量智
慧。福徳智慧二事具足故得如所願。譬如人
| 有目有足隨意能到 | 文 |
違之法名法忍。故同論第十五云。云何名法
忍。忍諸恭敬供養衆生及諸瞋惱婬欲之人。
是名生忍。忍其供養恭敬法及瞋惱婬欲之
| 法是名法忍 | 云云 |
法忍者於内六情不著。於外六塵不受。能於
此二不作分別。何以故。内相如外外相如内。
| 二相倶不可得故 | 云云 |
也。於如此内外違順八風。能忍不動轉。故云
於内外乃至無所傾動也。如智度等者。彼論
第十四云。復次菩薩思惟。我初發心誓爲衆
生治其心病。今此衆生爲瞋恚結使所病。我
當治之。云何而復以之自病應當忍辱。譬如
藥師療治衆病。若鬼狂病拔刀罵詈不識好
醜。醫知鬼病但爲治之而不瞋恚。菩薩若爲
衆生瞋惱罵詈。知其爲瞋恚煩惱所病狂心
| 所使。方便治之無所嫌責亦復如是 | 云云 |
菩薩。菩薩愍之不瞋不責。譬如慈父撫育子
孫。子孫幼稚未有所識。或時罵詈打擲不
敬不畏。其父愍其愚少愛之逾至。雖有過罪
| 不瞋不責。菩薩忍辱亦復如是 | 云云 |
| 行慈忍離諸諂誑 | 云云 | 矣 |
法者。財謂財施。法謂法施也。夫有求財者。
乃至不慳身命。況於金銀等耶。若有求法者。
乃至往無間可與。況於來求者耶。故大論八
十八云。菩薩以二種施攝取衆生。財施法施。
何等財施。以金銀瑠璃頗梨眞珠珂具珊瑚
等諸寶物。或以飮食衣服臥具房舍燈燭花
香瓔珞。若男若女若牛羊象馬車乘。若以己
身給施衆生語衆生言。汝等若有所須各來
取之。如取己物莫得疑難。是菩薩施己教三
歸依。教受五戒。乃至或教四念處。乃至九次
第定佛十力。乃至三十二相八十隨形好。乃
至阿耨菩提。如是菩薩行般若波羅蜜。以方
便力教衆生。財施已後教令得無上安穩涅
| 槃。是名菩薩希有難及法 | 云云 |
敷演顯示世間法。所謂不淨觀安那般那念
四禪四無量心四無色定。如是等世間法。諸
餘共凡夫所行法。是名世間法施。何等是菩
薩出世間法。不共凡夫法。所謂四念住四正
勤四如意足五根五力七覺分八聖道分三解
脱門八背捨九次第定佛十力四無所畏四無
礙智十八不共法三十二相八十隨形好五百
| 陀羅尼門。是名出世間法 | 云云 |
有二種。一者淨二者不淨。不淨者直施而已。
或畏失財故與。或惡訶罵故與。或無用故與。
或觀愛故與。或爲求勢故與。或死急故與。或
求善譽故與。或求貴勝齊名故與。或妬嫉故
與。或憍慢故與。少人愚賎尚施。我爲貴重大
人云何不與。或爲呪願福徳故與。或求吉除
凶故與。或求人伴黨故與。或不一心恭敬輕
賎受者而與。如是種種因縁爲今世事故施。
與淨相違名爲不淨。淨施者。如經中説。治心
故施。莊嚴竟故施。爲得第一利故施。生清淨
心能分別爲助涅槃故施。譬如新花未萎色
| 好且香。淨心布施亦復如是 | 云云 |
布施云何増長。答曰。應時施故得増長。如經
説。飢饉時施得福増多。或遠行來時若曠野
險道中施。若常能以淨心行之。如韋羅摩
菩薩。十二年布施已。嚴飾乳牛。七寶鉢及婇
女各有八萬四千。及諸餘物飮食之屬不可
稱敷。又如須帝隷拏菩薩。下善勝白象施與
怨家。入在深山以所愛二子施十二醜婆羅
門。復以妻及眼施化婆羅門。爾時地爲大動
天爲雷震空中雨花。又如薩婆達多王。自縛
其身施婆羅門。如尸毘王。爲一鴿故自持其
身以代鴿肉。又如菩薩曾爲免身自炙其肉
| 施與仙人。如是等菩薩本生經中説 | 云云 | 問。 |
夫云何 答。大論云。如末利夫人。供養須菩
提故得今世果報。爲波斯尼示王后。如尸婆
供養迦旃延故得今世報。爲旃陀波周陀王
| 后 | 云云 |
| 壞諸法相教化弟子。皆名法施 | 云云 |
十一云。問曰。財施法施何等爲勝。答曰。如佛
所言。二施之中法施爲勝。所以者何。財施果
報在欲界中。法施果報或在三界或出三界。
復次財施有量。法施無量。財施有盡法施無
盡。故云謂於所有財法乃至廣説。餘文可見
| 云云 | 云云 |
| 御本云 | 元徳二年 | 庚午 | 十一月十七日加點了 |
| 沙門宥範 | 六十一 |
沙門阿寂紀
釋入曼荼羅具縁品第二之餘
十從勇健下。明勇健菩提心徳中。又爲二。初
明擧經分句。二正明釋勇健句初 文。自可
見
二正明釋勇健句中。勇健等者。如先阿闍梨
| 衆徳中第十三 | 云云 |
略有二種。一本性住。二習所成。本性住者。
| 謂諸菩薩六處 | 私云 六根 | 殊勝有如是相。從無始世 |
根所得。此中本性即内六處中意處爲殊勝。
即攝頼耶識中本覺解性爲種性。故梁攝論
云。聞薫習與阿梨耶識中解性和合。一切聖
人以此爲因。然瑜伽既云具種性者方能發
| 心。即知具性習二法成一種性 | 云云 |
性與修生善習和合名爲種性也。以本覺内
薫力與修生解薫力故住勇健菩提心也。雖
遇種種可畏等者。於彼人行道之時。以魔障
放雖示現可畏鬼神惡形羅刹毒龍猛獸等形
色音聲。心更不傾動敢不作怯弱退心。猶如
師子王。故云種性於行道時乃至心不怯弱
也。如此等難忍事非一。故云乃至出生。出生
謂不怖來生故。入死謂不恐現滅故。如此人
正相順菩薩摩訶薩捨身重法大慈大悲。故
| 云出生入死乃至大人所行 | 云云 |
者。堅謂堅固。如十地論云。堅有二種。一決
| 定信堅。二證得堅 | 云云 |
行一切善法無退轉也。如十地論云。云何修行
成就。經曰日夜修集善根無厭足故。親近善
知識故。常愛樂法故。求多聞無厭故。如所聞
法正觀故。心不貪著故。不著利養名聞恭敬
故。不求一切資生之物故。常生如實心無厭
| 足故。此十句説修行成就也 | 云云 |
| 作利益衆生義攝善法故 | 云云 |
| 期大菩提故 | 云云 |
於大菩提之妙行無中絶之義也。故云此是
惡心之願也。雖遇種種異縁者。異縁雖多不
| 出違順二縁。如先記 | 云云 |
| 云云 |
具足。二明不捨偏長。三明小不同大
初中。然此所説者指十徳也。若具備此徳者
希有難得也。故云若兼乃至希有也
二從但使下。明不捨偏長中。但使偏有所長
等者。雖具不備如上十徳。此中有一二等徳
者。其師以善巧工匠大方便。補攝其闕徳可
| 令成就也。故云堪可匠成者即應攝受耳 | 云云 | ｣ |
等者。彼小乘但護身口之嫌非。不論内心之
道機。摩訶衍不爾。雖有外相嫌訶。道機若開
發可攝受也。故云又如聲聞乃至皆無所觀
| 也 | 云云 |
故疏云二但令道機可濟。雖有諸餘過失皆無
所觀一。然者經疏相違如何 答。經略説故多
含少文。故云如是應攝取餘則無所觀。意謂
説下如上所説十徳中雖一二有之可攝受。若
無一二等其餘無中所觀上也。故如是者被ラシメテ二一
二徳一云二如是一。非總有十徳云如是也。是故疏
家從然此所説以下得廣本意釋成此者也。
| 故不相違也 | 云云 |
是即指一度造壇云一期。非果報之一期。故
云一期道場也。作阿闍梨潅頂之限數者。對
下結縁潅頂故云爾也。此中約超數等者。一
二四五等不列。而列十八七等。是約超數説
之。若依本數。應説從一至二等。故云此中約
超數乃至從二至十人也。復次超數者。從二
超三至四。從五超六至七。從八超九至十。故
| 云約超數也 | 云云 |
壇中十人外不可攝受之。所以然者。若過十
人者阿闍梨加持事業不可周備。故云過此
已外乃至不周也。若應度人猶有。以後縁可
攝取。故云當待後縁別爲作法也。又十人以
下等者。於同壇攝受十人時者。彼十人皆同
具如上十徳。若全若少分多分而同時發起。
捨内身命并外財寶供養三寶成辨曼荼羅事
業者。可得同時作法。故云又十人乃至同時
作法也。故瞿醯云。彼等皆悉互相歡喜。調伏
寂靜。於尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟
| 子方可攝取 | 云云 |
| 懷怨心不應攝受 | 云云 |
闍梨位也。故云若人因遇道場便乃至作阿
| 闍梨潅頂也 | 云云 | 問曰。瞿醯云。應所受持弟 |
| 雙取。更不得已上 | 云云 |
總説三部曼荼羅并三千五百曼荼羅中次第
法要故。不分正機結縁。又不論普門一門。廣
攝根機。故彼經説曼荼羅所求果云。凡入曼
荼羅者總有三種所求。一謂成就眞言故。二
謂滅罪獲福故。三謂爲求來生果故。若爲求
來世果故以起信心入曼荼羅者。非但成就
來世果報。亦於現在獲得安樂。若爲現在求
安樂者。不如彼人求未來果。是故智者爲未
| 來果入曼荼羅。即獲得二世安樂果報 | 云云 |
得二世安樂果報。轉又非一門所攝之機耶。
是故彼經擇弟子立三品擇之。上品諸徳具
足。中品具三徳。下品唯具二徳。是等皆是一
門潅頂并結縁機故應度數多也。今此潅頂
不爾。是即普門法界大阿闍梨位大傳法潅
頂也。是故攝阿闍梨擇弟子定十人。不攝其
外。何以故恐師加持方便不周備故。若於結
縁一門法等不論劑限。故云復數過此乃至
或復數過此也。此偏以同彼經説。是故兩經
| 所望不一准。仍無相違也 | 云云 |
經。二明隨釋 初牒經。自可見
二明隨釋中。又爲三。初明問名。二明問義。三
約兩句明義
初中。此因如來等者。上如來簡無機人限十
人衆。因之金剛手爲散衆疑致此二問也。故
云此因如來乃至轉生疑問也。金剛手本請
等者。當品初。金剛手白佛言。希有世尊説此
諸佛自證三菩提。不思議法界超越心地。以
種種方便道。爲衆生類如本性信解而演説
法。唯願世尊次説修眞言行大悲胎藏生大
曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量衆生。爲
| 救護安樂故 | 云云 |
性信解而演説之句是也。是即住心品所説
自證三菩提乃至無盡莊嚴藏是也。故云稱
此加持境界也。演説大悲藏生等者。上文所
言次説修眞言行乃至爲救護安樂之句是
也。是即請説當品所説之擇地造壇法界大
悲胎藏生曼荼羅也。故云演説大悲藏生大
曼荼羅王也。此兩句是結成上金剛手致請
而爲問端也。然此請問本意。以平等大悲不
存應度限量。何故如來限十人。不取餘人非
普門具體。然者問難當云何名也。故云則是
平等乃至何名此曼荼羅也
二明問義中。又曼荼羅等者。言以輪圓具足
爲曼荼羅之義。若局人數者非輪圓之義。然
者問難今所言曼荼羅義者爲是何等義也。
故云又曼荼羅乃至爲是何義也
| 三約兩句明義。可見 | 云云 |
義。二明護持方便
初中。又分爲四。初明分科段。二明答名。三明
答義。四明廣義除疑 初明分科段。文自可
見
二從就答下。明答名中。自爲二。初約六大明
義。二約四點明義
初中。還復申明本旨者。言此經本旨者。以發
生一切衆生本有曼荼羅而爲本旨。本有曼
荼羅者六大法界是也。所謂下菩提心種子
於一切智心地中者
字門地大也。潤以大悲水者
字門水大也。照以大惠日者字門火大也。皷以大方便風者
字門風大也。不礙以大空等者
字空大也 問。若然者識大如何 答。初句中一切智者識大也
問。何故爾耶 答。於本有
字心地有智心理心。爲顯此義故云於一切智心地中。故知
| 一切智者識大。心地者地大也 | 云云 |
明本旨乃至不礙以大空也
二從空能下。約四點明義中。空能令不思議
法性牙者
字發心也。次第滋長乃至彌滿法界者
字修行也。此中乃至者修行位廣多故云乃至。成佛樹王者
字成菩提也。成佛已後必所作已辨是即
字大般涅槃也。故成佛句攝涅槃也 問曰。何故以六大與
四點爲今經本旨耶 答。悉地出現品説二
種明爲經宗體。所謂五字門并四處流出句
也。故彼品名出現品。與今發生義同一。可思
| 之 | 云云 |
樹王等者方便爲究竟也。是即此經宗旨也
| 更問 |
上時。彼種子中甲開者先萠其牙。甲未開者
遲萠其牙。是則作雷雨不等之思而非致差
別之相。只依卉木性分成如此別也。今如來
世尊簡人限衆亦復如是。神變加持雷聲普
響於法界。大悲方便春雨平等灑法界衆生
心地。雖然機縁甲拆者先萠大菩提種疾成
沙羅樹王菓。機根甲未拆者不能蒙現益也。
故今弟子中備衆徳。又十人以上同時發心
者是甲已拆者也。衆徳無之而同時不發心
不捨内外所有者是甲未拆者也。是即於機
根之處自有善別。全非阿闍梨不平等之心
| 也。故云夫雷雨作解乃至亦成限量也 | 云云 |
明義。二約三密明義
初中。是攅搖乳酪等者。是即五味轉生次第
也。所謂乳味有最初。次酪。次生蘇。次熟蘇。
次醍醐也。其義在文可見
二從以三下。約三密明義中。攅搖衆生佛性
之乳等者。口密之器入
字本不生之乳。身密之薪木付二意密之智火ヲ一練薫之故轉
字之乳成
字之酪。轉字之酪成字之生蘇。轉
字之生蘇成字之熟蘇。轉字之熟蘇成
竟極無復可増。故云以三種祕密方便乃至
不可復増也。此處是法界曼荼羅諸尊各捧
智印。主伴具足同共集會。常住不變而受三
世常恒之法樂。故云一切金剛智印乃至最
| 爲第一等也 | 更問 |
經分科。二明普門無限。三明限人衆所由。四
明勸囑悲願 初文。自可見
二從就初下。明普門無限中。自爲二。初明牒
經。二明隨釋
初牒經。自可見
二從若行下。明隨釋中。又分爲三。初明曼荼
廣義。二明廣義所由。三明發心無限
初中。又爲三。一約中胎明義。二約第二重明
義。三約第三重明義
初中。若行人自見中胎藏等者。行者自見中
臺八葉之藏時。自然覺知自心本有花臺八葉
徳。此時如知自心者。他一切衆生亦復如是
自他同共備八葉徳。從本初已來圓滿成佛
因縁。是故自法界他法界大悲曼荼羅周遍
法界無所不至。故云若行人乃至亦周法界
也
二從且如下。約第二重明義中。且如者。今此
諸内大眷屬等實法界量等塵數聖衆也。雖
然且約十十無盡等云十世界。故云且如也。
執金剛者指内眷屬。菩薩衆者指大眷屬也。
| 諸ト與レ等者通用内外。具如上品記 | 云云 |
塵數内大眷屬皆各爲一門曼荼羅主。自餘
一切諸尊以爲眷屬。是即互爲主伴成重重
無盡曼荼羅。故云隨以一門乃至譬喩之所
能及也
三從何況下。約第三重明義中。何況者。言十
佛刹微塵數上首諸尊各以一尊作曼荼羅
主。餘尊爲眷屬。而成重重無盡曼荼羅海會。
猶非算數譬喩之所及。何況此十佛刹微塵
數上首諸尊。各以十佛刹微塵數諸尊爲眷
屬。一一眷屬亦具十佛刹微塵數之眷屬。如
此重重無盡不可説不可説展轉十佛刹微塵
數眷屬等。各作一曼荼羅。成重重不可思議
曼荼羅。各以無盡莊嚴種種無量三密方便。
攝化衆生令得入法界曼荼羅。説者不可能
説。觀者不可能觀。故云何況是中乃至又可
勝紀乎也。於此一字法門中者。如以中臺爲
主者。以
一字攝無量廣多。如以觀音爲主者。以
字一字攝無量廣多。如以金剛手爲主。以
字一字攝無量廣多。如此十佛刹微塵數諸尊一一種子攝無量無邊不可思議
廣多。如字者。表示尊形亦如是。此則旋轉三
密廣略隨時。常利樂衆無有間斷也。故云若
行者乃至漫荼羅廣義也
二從次云下。明釋廣義所由中。自爲二。初明
牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
二明隨釋中。此釋廣義所由者。從中胎藏出
生八葉。從八葉出生内大眷屬。從内大出生
普門隨類曼荼羅。是即廣義也。如此廣多所
以何者。如來本行菩薩道時。於無量劫。積集
無邊行願。證得無上菩薩故。具無量無邊功
徳。以是義故所現法門眷屬無量無邊不可勝
計也。如華嚴入法界等者。彼經四十六云。爾
時善財童子從文殊師利聞佛如是諸妙功徳
專求菩提。隨從文殊師利以偈頌曰。具足菩
提願。積集功徳藏。饒益一切衆生。大師願度
| 我 | 乃至以三十 四偈頌請之 | 爾時文殊師利爲善財童子以偈 |
| 專求無上道 | 乃至十 箇偈 | 爾時文殊師利説此偈已。 |
可樂。其國有山。名曰和合。於彼山中有一比
丘。名功徳雲。汝詣彼問云。何菩薩學菩薩行。
修菩薩道。乃至。云何具普賢行。時善財從文
| 殊聞法歡喜 | 乃至 | 泣涕辭退漸漸南行。乃至七 |
大聖我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而
未知菩薩云何學菩薩行修菩薩道。我聞大
師善能宣揚。唯願垂慈具足演説。時彼比丘
告善財言。善哉善哉乃能發阿耨多羅三藐三
菩提心問菩薩行。善男子。如是事者難中之
難。乃至善男子。我於解脱力逮得清淨方便
| 惠眼普照觀察一切世界境界無礙 | 乃至 | 善男 |
豈能了知菩薩圓滿清淨智行。善男子。南方
有國。名曰海門。彼有比丘。名曰海雲比丘。汝
| 應諸彼問 | 乃至 | 海雲比丘云。我住海門國十有 |
| 二年。境界大海觀察大海 | 乃至 | 思惟未曾増減 |
| 乃至 | 我唯知此一法門。乃至第五十一善知識。 |
菩提解脱。名曰幻住。得此解脱知見。一切世
| 界皆幻住。因縁所生故 | 乃至 | 一切菩薩衆會皆 |
| 幻所成故 | 乃至 | 我等二倶能知此幻住解脱 | 云云 |
至第五十一徳生童子。五十人知識皆悉云
唯知一法。然而如功徳雲比丘者。於觀察一
切世界無礙能窮其源底。如海雲比丘者。於
觀察大海普眼經能窮其源底。乃至如徳生
童子者。於幻住解脱法門能窮其源底。如此
於自己通達門各雖窮其源底。於自餘一切
法門互不相知。是則於一門雖能通達。未通
達普門妙行故也。入彌勒廣大寶樓閣。於寶
鏡中得見普門海會諸大菩薩不可思議自在
力也。今曼荼羅廣義亦復如是。過刹塵海會
諸尊一一所通達門皆悉能窮其源底。雖然
互不相知。如彼諸善知識唯知一法。如來獨
盡刹塵源底。如於彼彌勒寶樓閣中得見刹
塵知識。故云如華嚴入法界乃至現作法門
眷屬亦復無量無邊也。彼眞言門行者等者。
言眞言行者如此等十佛刹微塵數諸尊。皆
悉於一門能窮其源底。於一門曼荼羅而爲
其主。以無量諸尊爲眷屬。是則如來普門萬
徳中一徳也。何況於普門境界手。知如此等
義理名爲通泰曼荼羅廣義。故云當通泰其
心作如是解也
三從已知下。明發心無限中。自爲三。初明結
前生後。二明牒經。三明隨釋 初二。自可見｣
三明隨釋中。此中發菩提心義者。經文五點
中唯擧成正覺句方便具足句。不説餘三點。
是則擧終二點。發心等三點自顯。是故經説
終二句。言發心者後四點自顯。是故疏不釋
後四點。是則影略互顯交レ文融レ義也。如入法
界品者。彼品末。善財重子見彌勒嚴淨高大
樓觀而作是念云。此是解空無相無願者之
| 所住處。離虚妄者之所住處 | 乃至 | 以一劫爲一 |
以一刹爲一切刹而亦不壞諸法相者。以一
衆生爲一切衆生。以一切衆生爲一衆生而
解衆生無差別者。以一佛爲一切佛。以一切
佛爲一佛而解諸佛無有二者。以三世爲一
念以一念爲三世者。於一念中詣一切刹者。
普照饒益一切衆生得一切入者。乃至自身
客受一切世界而不壞法性者。盡未來劫修
諸願行而不取劫長短相者。不離一毛端處而
現一切世界。普爲衆生説正法者。乃至如此
樓觀住一切功徳者之所住處。乃至。爾時彌
勒菩薩告善財言。善哉善哉童子乃能發阿
耨多羅三藐三菩提心。專求一切佛法。饒益
一切世間。救護一切衆生。善男子。汝得善利。
人身壽命値遇諸佛。得見文殊師利大善知
識。汝爲法器。善根潤澤諸佛護念何以故。
菩提心者則爲一切諸佛種子。能生一切諸
佛法故。菩提心者則爲良田。長養衆生白淨
法故。菩提心者則爲大地。能持一切諸世間
故。菩提心者爲淨水。洗濯一切煩惱故。菩提
心者則爲大風。一切世間無障礙故。則爲盛
火。爲淨日。爲淨月。爲淨燈。爲淨眼。爲大道。
爲正濟。爲大乘。爲門戸。爲宮殿。爲園觀。爲
勝宅。爲依止。爲守護。爲慈母。爲養育。爲善
知識。爲大王。爲最勝。爲大海。爲須彌山。爲
金剛圍山。爲雪山。爲香山。爲虚空。爲蓮華。
爲寶象。爲寶馬。爲調御師。爲良藥。爲沃焦。
爲金剛。爲和香。爲妙花。爲白旃檀。爲樂器。
爲勇健。爲善攝。爲尊主爲毘沙門天王。捨離
一切諸貧苦故。爲妙徳。爲莊嚴。爲火災。爲無
壞藥王樹根。爲龍珠。爲水珠爲如意珠。爲大
徳天。爲劫初樹。出生一切莊嚴具故。爲恒裟
衣。不受一切諸塵垢故。爲正業。爲利犁。修
治一切衆生田故。爲那羅延箭。爲厭離。爲利
鎖。能判一切煩惱故 爲甘露。爲利劍。爲金
剛。爲利刀。爲勇健幢。爲釿斧。爲器杖。爲善
手。爲妙足。爲眼藥。爲善拔刺。爲安穩床。爲
善友。爲善利。爲天人師。爲寶藏。爲涌泉。爲
淨鏡。爲淨池 爲大河。爲龍王。爲命根。爲甘
露。爲羅網。爲善羂。爲鉤餌。爲阿伽陀藥。爲
波羅提毘刃藥。爲大地。爲風輪。爲寶洲。爲
種性。爲居宅爲大城。爲金藥。爲香蜜。爲正
道爲寶器。爲時澤。爲安住。爲壽行。爲瑠璃
寶。爲押尼羅寶。爲法皷。爲淨水。爲閻浮提
金。爲山王。爲歸依。爲實義。爲無上寶。爲大
會。爲尊長。爲寶藏。爲因陀羅網。爲毘樓那
風。爲因陀羅火。爲無上塔。佛子菩提心者如
是無量功徳成就。悉與一切諸佛菩薩諸功徳
等。何以故。因菩提心出生一切諸佛。三世諸
| 佛成正覺故 | 云云 |
| 略之 | 云云 |
經中。漚舍那優婆夷語須達那菩薩言。諸菩
薩摩訶薩輩不爲度一人故發阿耨多羅三藐
三菩提心。亦非爲二三乃至十人故。非百非
千非萬非百萬。非一億十百千萬乃至億億。
非爲那由他億衆生故發心。非那由他億非
| 阿那陀衆生故。乃至非阿僧祇 | 私謂從一迄至干 阿僧祇有一百轉 |
| 數。恐繁 不抄之 | 非阿僧祇阿僧祇。非無量非無量無 |
非無數非無數無數。非不可計非不可計不
可計。非不可思議非不可思議不可思議。非
不可説非不可説不可説。非爲一國土微塵
等衆生故發心。非爲二三乃至十百千萬億
阿由他乃至不可説不可説國土微塵等衆生
| 故發心 | 私謂於度衆生如無齊 限。供養諸佛亦爾也 | 故云及智度摩訶薩 |
指彼經第十卷功徳品文。彼品云。爾時天帝
釋白法惠菩薩言。佛子初發心菩薩爲成就
幾功徳。法惠答言。佛子乃至我當承佛神
力具足演説。佛子假使有供養東方阿僧祇
世界衆生一切樂具。乃至一劫。然後教令淨
修五戒。南西北方四維上下亦復如是。佛子
於意云何。彼人功徳寧爲多不。帝釋言。佛子
除諸如來其餘一切不能稱量彼人功徳。法
惠菩薩語帝釋言。佛子初發心菩薩之藏。百
分彼人功徳不及其一。千分百千億分。乃至
百千億那由他分。乃至不可數不可譬喩不
可説分。彼人功徳不及其一。乃至何以故。佛
子一切諸佛初發心時。不爲供養十方各十
阿僧企世界衆生一切樂具。百劫乃至千億
那由他劫故出興於世。乃至不斷佛種故發
| 菩提心。欲悉度脱一切衆生故發菩提心 | 云云 |
指此品文歟。但今文云法惠答帝釋。論文云
漚舍那優婆夷語須達那菩薩。然者法惠帝
| 釋梵語如何。尋之可詳 | 云云 |
之記
不可思議。供養若干千萬億佛。奉持正法。具
足菩薩所行之道當得作佛。號曰花光如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。國名離垢。其土平正清
淨嚴飾安穩豐樂天人熾盛瑠璃爲地其劫名
大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩
薩爲大寶故。彼諸菩薩無量無邊不可思議。
花光佛壽十二小劫。正法住世二十二小劫。
| 像法住世亦三十二小劫 | 云云 |
果地之佛號。所住之國土。當劫之名字。其佛
之眷屬。其佛之壽命。彼正像住數。一一次第
無餘殘説之。名爲無餘記也。故云如佛現前
乃至故名無餘記也。有餘記等者。大論第十
一引阿婆檀那經云。佛告舍利弗。此鴿除諸
聲聞辟支佛所知齊限。復於恒河沙等大劫
中常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道中後得爲
人。經五百世中乃得利根。是時有佛度無量
阿僧企衆生。然復入無餘涅槃。遺法在世。是
人作五戒優婆塞。從比丘聞讃佛功徳。於是
初發心願欲作佛。然復於三阿僧企劫行六波
羅蜜。十地具足得作佛。度無量衆生已而而
| 入涅槃 | 云云 |
告衆生言乃至授記之類是也。復次如世尊
説者。指法花法師品之所説也。若言一切衆
生等者。如涅槃第三十云。善男子大慈大悲
名爲佛性。何以故大慈大悲常隨菩薩如影
隨形。一初衆生畢竟當得大慈大悲。是故説
云一切衆生悉有佛性。大慈大悲者名爲佛
| 性。佛性者名爲如來。大喜大捨名爲佛性 | 云云 |
今爲此等衆生等者。如此等有餘記無餘等
盡虚空遍法界ノ爲レ令二一切衆生ヲ
等正覺一故發菩提心。修菩提行證菩提果。故
云我本乃至成等正覺也。況今所願以滿等
者。如法花云。如我昔所願。今者已滿足。化一
切衆生。皆令入佛道。言爾前諸教爲一機一
縁雖説兼但對帶之法門。未開純圓一實之
教門。故無量義經云。四十餘年未顯眞實
| 云云 |
| 除佛方便説 | 云云 |
授有餘記無餘記等之記
無非一切衆生成佛之器。所以者何以有同
一實相同一佛性故。若此一切衆生中雖一
人有不成佛之器。佛本願未滿。以何故。不果
遂衆生無邊誓願度故。然一切衆生皆悉具
佛性常住。應成佛道理決定露顯畢。是故衆
生無邊誓願度願滿足。故云如我昔所願今
者已滿足。今亦復如是。一切衆生皆悉備六
大四萬三密體相用之瑜伽。本來成正覺之
如來也。如此令必定師子吼故。佛本願無有
限數。以無數限量故佛本願滿足。故云今所
願以滿乃至當有何限耶。且據惡世等者。爲
上根上智雖超越三時三世常恒之化儀。爲
鈍根淺行有濁世末代去來生滅之垂跡。故
云且據惡世弘經淺行之一迹也。一期法事
等者。非果報之一期。即是擇地造壇之一度
| 也 | 云云 |
科段。二明牒經。三明隨釋 初分科段。自可
見
二從經云下。明牒經。自可見
三從此意下。明隨釋中。自爲五。初明取意釋
文。二明引證。三明普眼所照。四明兼釋名義。
五明結釋
初中。若諸衆生等者。言若無宿福者適雖聞
此法。不能信受還作誹謗。依遺法業墮在無
間獄。是故限有縁之人簡無福之衆也。故云
此意云乃至斷彼善根故也
二從法下。明引證中。又爲二。初明引法華。後
明引華嚴 初法華文。自可見
後明引華嚴中。十方世界諸衆生等者。五教
章中卷引華嚴經偈云。一切世界群生類。尠
有欲求聲聞道。求縁覺者轉復少。求大乘者
甚希有。求大乘者猶爲易。能信是法甚爲難。
良由此法出情難信。是故聖者將彼三乘對
| 比決之 | 云云 |
密法教爲難信。故云十方世界乃至信此法
者最爲難也
三從故下。明普眼所見中。普眼觀之者指如
來大慈大悲之普眼也。是法者指此三密平
等法句也。猶須彌大海等者。言如來以普眼
觀見盡空法界一切衆生之機縁。墮三途者
如十方土田。生人天者如爪上土。發聲聞心
者轉少。發獨覺心者甚難。何況於發菩薩心
者哉。何況於發一道極無之心者哉。發一道
極無之心地者雖甚難猶爲易。難之中甚難
者發祕密最上大菩提心者是也。猶尠自須
彌之一塵。尠從巨海之一渧。是故云堪受是
法乃至猶須彌大海之塵渧耳也。如涅槃經
云。世有六處難可値遇。何等爲六。一佛世難
遇。二正法難聞。三歸心難起。四中國難生。五
| 人身難得。六諸根難具 | 云云 |
之思應將護彼意也。爭輒爾機非機雜亂而
不略制其名數哉。若不爾者彼弟子壞疑網
不能進入祕密曼荼羅。故云既將護彼意乃
至造立名數畢
四從所下。明兼釋名義中。又爲二。初明釋義。
後明釋名
初中。名爲聚集者。曼荼羅梵語多含故莫有
應翻譯。只以義言之應名爲聚集。言盡空法
界三部五部等一切諸尊一一三密。周遍於
法界過於刹塵。如此等一切萬徳合會聚集。
名爲曼荼羅也。故云名爲聚集乃至説爲曼
荼羅也
二從所云下。明釋名中。又爲二。初明名略。二
明教略
初從所云下。明名略中。所云略者指經之限
一字。次上以哀無邊衆生爲廣義。然限十人
是略義故也。如阿字五轉等者。五方佛攝無
量佛徳故也。以字輪百明者百光遍照也。合
上
字爲百光遍照王。今以此爲大悲胎藏曼荼羅之略名。故云此則名之略也
二從以下。明數略中。以刹塵方便者指四重
法界諸尊一一三密。統如此萬徳爲八葉華
臺。故云開八葉之壇也。以無極大悲等者。無
縁大悲横收法界竪盡三世雖無限量。且約
一壇之化儀。限十人略數。故云是則數略也。
若深祕義者。度一人之時開出無邊萬徳圓
滿無極大悲。何況於十人哉。是則略即塵。塵
即略。廣略同際而無二無別也 故云以無極
乃至是則數略也
五從然下。明結釋中。隨於一法門道等者。從
此一門得入法界之意也。如從一門見王等
者。言從一門而奉見其公王之時。刹那布遍
入千門萬戸之功能也。令亦如此。從一門而
奉見心王毘盧遮那之時。普門萬徳刹那開
覺。故云如從一門乃至千門萬戸也。若不能
如此説等者。設雖一門之機。相應證入一尊
三摩地之時。自然流入普門海會。此旨從最
初發心不教示而但説一門三摩地者。不異
於顯教悟一法門得一位。頓覺成佛神通乘
教名言從何立哉。雖説種種無量諸尊所通
達之門。於普門攝入無具益也。故云若不能
如此乃至無所益也
四從故第下。是勸囑大悲中。自爲三。一明結
前生後。二明牒經。三明隨釋 初結前生後。
自可見
二從經云下。明牒經。自可見
三明隨釋中。又分爲三。一明結縁不空。二明
以有相覆無相。三明普眼度人
初中。隨有見聞觸知等者。有ルヲレ眼ニ云レ見。有耳
云聞。有身云觸。有心云知也。夫於結縁機。有
種種無盡淺深不同。或見聞佛菩薩等而觸
知。或見聞四依弘經大士乃至祖師先徳。乃
至有低頭擧手之輩。此等人皆爲無上菩提
安足之處。故云隨有乃至菩提也。如法華方
| 便品説十成佛等 | 云云 |
從聞法歡喜下至擧手低頭。更敢不輕慢。必
定師子吼遂可成無上大菩提也。故云下至
擧手低頭乃至令廣洽也。又見有二種。所謂
涅槃云。是有二種。一者眼見。二者聞見。諸
佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住
菩薩聞見佛性不了了。唯能自知定得無上
正等菩提。而不能知一切衆生悉有佛性。乃
| 至九地聞見佛性 | 云云 |
| 涅槃經第十九云。至心聽法是則名爲聞 | 云云 |
者。能鑒五徳等應可攝入。若不爾以差機故
還斷彼善根。故云雖不得差機乃至具支潅
頂也。雖然於結縁機者。不捨彈指散花之小
善。不漏擧手低頭之微功。運無極大悲可洽
布之。所謂遥見投花之潅頂是也。故云然繋
珠乃至務令廣洽也。繋珠者。法華經云譬如
有人。至親友家醉酒而臥。是時親友官事當
行。以無價寶珠繋其衣裏與之而去。其人醉
臥都不覺知。起已遊行到於他國。爲衣食故
勤力末索甚大艱難。若少有所得便以爲足。
於後親友會遇見之而作是言。咄哉大夫何爲
衣食。乃至如是。我昔欲令汝得安樂五欲自
恣。於某年日月以無價寶珠繋汝衣裏。今故
現在。而汝不知勤苦憂惱求自活。其爲癡也。
汝今可以此寶貿易所須。常可如意無所乏
| 短 | 云云 |
不留生死之貧里。還値阿闍梨得入法界曼
荼羅。速成無上大菩提也。毒皷者。涅槃第九
云。譬如有人。以雜毒藥用塗大皷。於衆人中
撃令發聲。雖無心欲聞聞已皆死。唯除一人
| 不横死者。是大乘大涅槃經亦復如是 | 乃至 | 犯 |
| 因縁。除不横死一闡提輩 | 云云 |
重法界大集會中繋之時。三障四魔皆悉死
滅。但除一人不横死者。所謂不信放逸闇證
斷空者是也。但彼經以闡提人爲不横死人。
今以不信密義闇證之人爲不横死人。所望
不同。所以者何。彼經以闡提爲難治故作是
説。今經不爾。二乘已死之人闡提必死之病。
莫不一對治之。故以之不爲不横死之人。二
乘闡提猶爾。何況於餘類而有不横死之義。
但不信如來内證之法者。永無成佛之期。故
| 以之爲不横死之人也 | 云云 |
今擇地造壇密意者爲使十界衆生滿足十度
圓滿十地證得十眞如也。迴轉此密意。於無
限量之法中限以十人也。故云迴轉密意乃
| 至世諦曼荼羅耳也 | 云云 |
傳法潅頂者。釋成限十人之所由了。雖然阿
闍梨自平治我心地。畫作大悲曼荼羅了。復
以大悲方便普眼鑒應度之人。而以利益多
多弟子。甚爲吉。不可得如言以十人爲限也。
| 故云然阿闍梨 | 乃至 | 勿得如言而解也 | 云云 |
| 妙印鈔卷第二十八 | 一交了 |
| 御本云 | 元徳二年 | 庚午 | 十一月日加點了 |
| 沙門阿寂 | 六十一 |
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235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]