INBUDS
大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2213_.58.0607a01: 二從此三下。明隨釋中。又四。一明初心不觀
T2213_.58.0607a02: 自性爲第一。二明如實知自心爲第二。三明
T2213_.58.0607a03: 大悲萬行爲第三。四明問答決疑
T2213_.58.0607a04: 初中。此三中最初等者。言此人但能最初發
T2213_.58.0607a05: 心雖欲成佛。未生如實智。但於生死中發求
T2213_.58.0607a06: 佛果之心。雖未具如實之惠心。誓願成佛而
T2213_.58.0607a07: 度衆生。此是平等心。故得三昧耶之名。故云
T2213_.58.0607a08: 此三中最初但能發心乃至最初發心求佛果。
T2213_.58.0607a09: 初心雖未具實智。然亦誓成佛度人。即是等
T2213_.58.0607a11: 二從從此下。明如實了知爲第二中。又二。一
T2213_.58.0607a12: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0607a13: 初中。交牒可云。從此發惠乃至無分別正等
T2213_.58.0607a15: 二從從此下。明隨釋中。從此心後得如實智
T2213_.58.0607a16: 生者。言從前不觀自性。生此如實菩提心。故
T2213_.58.0607a17: 云從此心乃至然此心等發名三昧耶也
T2213_.58.0607a18: 三從從第二下。明大悲萬行爲第三中。又二。
T2213_.58.0607a19: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0607a20: 初中。交牒可云。祕密主彼如實見已乃至是
T2213_.58.0607a22: 二從從第二下。明隨釋中。從此第二心相續
T2213_.58.0607a23: 等者。從第二如實菩提心生第三大悲萬行。
T2213_.58.0607a24: 故云二從此第二心相續無間無障乃至除妄時
T2213_.58.0607a25: 實相自顯一也。以住眞了妄等者。由住如實菩
T2213_.58.0607a26: 提心故爲衆生發大悲。除一切衆生之戲論。
T2213_.58.0607a27: 令如我無異。故云以住眞乃至祕密藏中之
T2213_.58.0607a28: 義也。已上此三昧耶名一心三昧耶者。於行
T2213_.58.0607a29: 者一心中。約發心之始中終明三昧耶義故
T2213_.58.0607b01: 云爾也
T2213_.58.0607b02: 四從上説下。明問答決疑中。又分爲二。一明
T2213_.58.0607b03: 問。二明答
T2213_.58.0607b04: 初中。上説此經有三句義者。言住心品中説
T2213_.58.0607b05: 三句云菩提心爲因大悲爲根方便爲究竟。
T2213_.58.0607b06: 何故此中菩提心開初後爲第一第二。大悲
T2213_.58.0607b07: 究竟合爲第三耶ト問フ也。故云上説此經乃至
T2213_.58.0607b08: 今乃居第三何耶也
T2213_.58.0607b09: 二從此中下。明答中。此中以照了等者。言以
T2213_.58.0607b10: 一切衆生微薄發心爲第一句。從此本覺六
T2213_.58.0607b11: 大法界種子生如實惠爲根。此如實照了智
T2213_.58.0607b12: 惠明照了苦樂故。爲受苦之衆生當生大悲
T2213_.58.0607b13: 方便即普度衆生。如此自證化他相續不間
T2213_.58.0607b17: 品中第三云方便爲究竟。此品第三云大悲。
T2213_.58.0607b18: 亦是相成也。所以然者。由生大悲心故以巧
T2213_.58.0607b19: 方便度一切衆生故。大悲即方便。方便即大
T2213_.58.0607b20: 悲。仍彼第二第三合爲今第三句也。如此微
T2213_.58.0607b21: 薄一念爲因。如實爲根。大悲爲究竟。是即始
T2213_.58.0607b22: 從最初微薄發心。終至究竟圓滿果。廣統始
T2213_.58.0607b23: 終。此三事念念相續不間斷故。即成三昧耶
T2213_.58.0607b24: 義。故云二此中以照了爲根乃至相續不間名
T2213_.58.0607b25: 三三昧耶一也
T2213_.58.0607b26: 二從復次下。明三寶爲三三昧耶中。又二。一
T2213_.58.0607b27: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0607b28: 初中。復次祕密主云何三三昧耶乃至三身
T2213_.58.0607b29: 自在轉者。經之復次祕密主有三三昧耶乃
T2213_.58.0607c01: 至三身自在轉文。未會引之也
T2213_.58.0607c02: 二從次三三下。明隨釋中。次三三昧耶初以
T2213_.58.0607c03: 大悲方便成佛已者。前三句爲三三昧耶時。
T2213_.58.0607c04: 第三以大悲方便爲成佛究竟故云爾也。是
T2213_.58.0607c05: 即結前句也。復次從佛有法等者。言既有佛
T2213_.58.0607c06: 寶。由有此佛寶次有法寶。由有法寶故次有
T2213_.58.0607c07: 僧寶。故云二復次從佛有法次從法有僧一也。然
T2213_.58.0607c08: 此三寶即一體無二無三。是即平等義也。故
T2213_.58.0607c09: 云此三即一體乃至故名三昧耶一也。前別時
T2213_.58.0607c10: 解云者。三寶各別説時。即
佛寶
法寶
T2213_.58.0607c11: 僧寶義也。彼一體時即者平等義也。
T2213_.58.0607c13: 妙印鈔卷第七十五
T2213_.58.0607c16:
T2213_.58.0607c17:
T2213_.58.0607c18:
T2213_.58.0607c19:妙印鈔卷第七十六
T2213_.58.0607c20: 沙門阿寂記
T2213_.58.0607c22: 三從復次三三昧耶者下。明三身爲三三昧
T2213_.58.0607c23: 耶中。又分爲二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0607c24: 初中。別牒可云。若住此三等乃至三身自在
T2213_.58.0607c26: 二從復次下。明隨釋中。謂住此三昧等者。由
T2213_.58.0607c27: 住三平等故即成大菩提。由成大菩提故爲
T2213_.58.0607c28: 一切衆生示現種種隨類身。即是三身也。所
T2213_.58.0607c29: 住三平等者法身也。成菩提者報身也。示現
T2213_.58.0608a01: 種種隨類身者應身也。故云二謂住此三昧耶
T2213_.58.0608a02: 即成菩提乃至如上説三寶是三三昧耶一也。
T2213_.58.0608a03: 三昧耶是等者。言三昧耶者是平等義也。三
T2213_.58.0608a04: 寶平等故名三昧耶。又由住此三平等故具
T2213_.58.0608a05: 三身。即平等故名三三昧耶。故云二三昧耶是
T2213_.58.0608a06: 等義乃至攝是自在攝取義一也
T2213_.58.0608a07: 四從祕密主三藐下。明一身三三昧耶中。又
T2213_.58.0608a08: 二。一明總牒。二明別釋
T2213_.58.0608a09: 初中。祕密主三藐三佛陀乃至成就衆生者。
T2213_.58.0608a10: 經之祕密主三藐乃至成就衆生文。未會總
T2213_.58.0608a11: 牒也
T2213_.58.0608a12: 二從祕密主佛正下。明別釋中。又二。一約十
T2213_.58.0608a13: 二分教明義。二約一體三寶明義
T2213_.58.0608a14: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0608a15: 初中。祕密主佛正乃至初化身者。別牒也
T2213_.58.0608a16: 二從教下。明隨釋中。教即十二等者。所謂應
T2213_.58.0608a17: 化身所説十二部經也。此中種種方便利益
T2213_.58.0608a18: 衆生皆一身所持者。但於應化身之一身。而
T2213_.58.0608a19: 現種種隨類之形。然此變化身住平等三昧
T2213_.58.0608a20: 耶故。教化種種不平等衆生。令歸一平等法
T2213_.58.0608a21: 界。故爲一身三三昧耶。第二品中釋二釋迦所
T2213_.58.0608a23: 即十二分教也。此中種種方便利益衆生皆
T2213_.58.0608a24: 一身。乃至猶住三昧耶故有如斯利益一也。此
T2213_.58.0608a25: 中。初變化身者。變化身爲本勿作無盡化故
T2213_.58.0608a26: 云爾也
T2213_.58.0608a27: 二從次於下。約一體三寶明義中。又二。一明
T2213_.58.0608a28: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0608a29: 初中。次於一身中乃至佛法僧也者。經之復
T2213_.58.0608b01: 次祕密主次於乃至佛法僧文。未會引之也｣
T2213_.58.0608b02: 二從即是下。明隨釋中。即是一體三寶等者。
T2213_.58.0608b03: 於應佛之一身具足三寶。所謂應佛當體即
T2213_.58.0608b04: 佛寶也。令達無量法門即法寶也。定惠和合
T2213_.58.0608b05: 即僧寶也。故云二即是一體三寶乃至從一身
T2213_.58.0608b06: 之中起一也。此中三三昧耶皆相承次因前生
T2213_.58.0608b07: 後者。言依前菩提性説一心三三昧耶。依一
T2213_.58.0608b08: 心三三昧耶説三寶三三昧耶。依三寶三三
T2213_.58.0608b09: 昧耶説三身三三昧耶。依三身三三昧耶説
T2213_.58.0608b10: 一身三三昧耶。如此次第相承説之。故云二此
T2213_.58.0608b11: 中三三昧耶皆相承次因前生後一也
T2213_.58.0608b12: 五從次承下。明三乘三三昧耶中。又二。一明
T2213_.58.0608b13: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0608b14: 初中。交牒可云。復次祕密主從此成立乃至
T2213_.58.0608b16: 二從次承下。明隨釋中。次承上復有所生者。
T2213_.58.0608b17: 相承上之一身三三昧耶。而復説三乘三昧
T2213_.58.0608b18: 耶。故云二次承上復有所生一也。謂示説三乘等
T2213_.58.0608b19: 者。言廣説三乘教法度衆生。所作已辨竟入
T2213_.58.0608b20: 涅槃。即是三乘行因得果相續不間斷終入
T2213_.58.0608b21: 涅槃。是三三昧耶義也。故云二謂示説三乘乃
T2213_.58.0608b22: 至入於涅槃一也。涅槃後復成就無量衆生也
T2213_.58.0608b23: 者。衆生根性無盡故。佛在世時雖不發心修
T2213_.58.0608b24: 行。依二佛テ入滅一生
二戀慕渇仰之心一。有リ二修行
T2213_.58.0608b25: 證入之者一。或又見テ二舍利神變等一作二難遭之
T2213_.58.0608b26: 思一有リ下發心修行而得二入佛道一之者上。是發心
T2213_.58.0608b27: 修行得果相續無間故成三三昧耶義。故云二
T2213_.58.0608b28: 涅槃後復成就乃至成就者皆是一也
T2213_.58.0608b29: 六從祕密主觀彼下。明修三三昧耶法則中。
T2213_.58.0608c01: 又二。一明總牒。二明隨釋
T2213_.58.0608c02: 初中。祕密主觀修彼三三昧耶乃至不著一
T2213_.58.0608c03: 切妄執住無爲障者。經之祕密主觀彼諸眞
T2213_.58.0608c04: 言門乃至謂飮諸酒及寢床上文。未令引之
T2213_.58.0608c05: 也
T2213_.58.0608c06: 二從經文下。明隨釋中。又二。一明無障因縁。
T2213_.58.0608c07: 二明生障因縁
T2213_.58.0608c08: 初中。佛告金剛手觀上來所説等者。言案從
T2213_.58.0608c09: 初品以來之所説。皆悉住三平等三昧耶而
T2213_.58.0608c10: 爲大綱。然不著一切妄執故。住如法持誦而
T2213_.58.0608c11: 心心不間斷。是即三三昧耶義也。若起妄執
T2213_.58.0608c12: 者諸障得便。如法持誦即不成就。若住平等
T2213_.58.0608c13: 三昧耶。諸障由何而得主耶。故云經云二祕密
T2213_.58.0608c14: 主觀彼諸眞言門乃至不著一切妄執無能爲
T2213_.58.0608c15: 障閡者除一也。疏云下佛告金剛手。乃至即此三
T2213_.58.0608c16: 平等者即是菩提行。觀如此功徳故修行。諸
T2213_.58.0608c17: 障何由得生耶。此即是離一切障之大宗上也
T2213_.58.0608c18: 二從復有下。明生障因縁中。又二。一明五種
T2213_.58.0608c19: 非法。二明二種不善
T2213_.58.0608c20: 初中。又五。一明不欲。二明懈怠。三明無利談
T2213_.58.0608c21: 話。四明不生信心。五明積集資財
T2213_.58.0608c22: 初中。得有餘障生之由者。前不著一切妄執
T2213_.58.0608c23: 是離障因縁也。此外不欲等是皆障生之由
T2213_.58.0608c24: 縁也。故云復有餘障生之由也。謂不欲者以
T2213_.58.0608c25: 三障四魔之重障故。於此眞言三密行門之
T2213_.58.0608c26: 中。更無樂欲願求之心。是即第一重障也。是
T2213_.58.0608c27: 故最前説之。故云二謂不欲即於此眞言行乃
T2213_.58.0608c28: 至不願求等一也
T2213_.58.0608c29: 二明懈怠中。懈怠以不勤進故者。適雖發心
T2213_.58.0609a01: 樂欲。以懈怠故即障得便。欲云懈怠以不動
T2213_.58.0609a02: 進乃至即障入之也
T2213_.58.0609a03: 三明無利談話中。又無益談話等者。適雖發
T2213_.58.0609a04: 心修行。不住精勤修行之心。而致無益無利
T2213_.58.0609a05: 談話。空送日時。是故障便生。所謂謗人謗法
T2213_.58.0609a06: 等是即重障也
T2213_.58.0609a07: 四明不生信心中。不信由不信故障得其便
T2213_.58.0609a08: 也者。適雖發心勤行。以信不具故不信人法。
T2213_.58.0609a09: 既不信人法。何由自然自證大菩提成就。是
T2213_.58.0609a10: 即重障之中重障也。具如初品記之
T2213_.58.0609a11: 五明積集資財中。又廣聚資財等者。適雖具
T2213_.58.0609a12: 信心。深貪著世間資財等。欲求之而馳散忿
T2213_.58.0609a13: 動。既求得之。爲令不散失而方便勤勞而守
T2213_.58.0609a14: 護。若失懷之時。追悔愛愁而苦惱。以如是等
T2213_.58.0609a15: 因縁。令眞言行退失。是即重障也。故云二又廣
T2213_.58.0609a17: 二從復有下。明二種不善中。又二。一明飮酒。
T2213_.58.0609a18: 二明寢床上
T2213_.58.0609a19: 初中。謂不得飮酒等者。酒是諸惡之源起罪
T2213_.58.0609a20: 之本也。是故大論等出多種罪過。故云二謂不
T2213_.58.0609a21: 得飮酒乃至諸不善得生一也
T2213_.58.0609a22: 二明寢床上中。生種種欲心等者。依安寢床
T2213_.58.0609a23: 上。生種種無量欲貪放逸之心。因茲身心熱
T2213_.58.0609a24: 惱不能修於道。是即尤障起之因縁也。餘文
T2213_.58.0609a25: 自可見
T2213_.58.0609a26: 已上釋三三昧耶品竟
T2213_.58.0609a28: 將釋此品。即開爲四。一明大意。二明品題
T2213_.58.0609a29: 宣來意。四明入文判釋
T2213_.58.0609b01: 初明大意者。金剛手以四問奉問於佛。如來
T2213_.58.0609b02: 即因問而説之。所謂住如實菩提心而樂求
T2213_.58.0609b03: 彼菩提。名爲菩提。滿足十地達法無性。上冥
T2213_.58.0609b04: 法身下契衆生。是名爲佛。覺法無相十力圓
T2213_.58.0609b05: 滿。是名正覺。起二無明域一住自證智。此名如
T2213_.58.0609b06: 來。説如此四種名義。以爲此品大綱也
T2213_.58.0609b07: 二釋品題者。若具題者。應云説菩薩佛正覺
T2213_.58.0609b08: 如來品。雖然且從ヘテレ始ニ云二如來品一也。其一一
T2213_.58.0609b10: 三宣來意者。上來諸品中雖説佛菩薩等名
T2213_.58.0609b11: 字。未説名字所詮之義理故。金剛手爲除未
T2213_.58.0609b12: 來世一切衆生疑網奉問之。仍如來答説之。
T2213_.58.0609b13: 故疏云。佛上來説法已。處處云佛或菩薩
T2213_.58.0609b14: 我雖聞此。猶未蒙決擇名義之相。以何義故
T2213_.58.0609b15: 得菩薩名。得佛名。得如來名。得人中尊名
T2213_.58.0609b17: 四從爾時下。明入文判釋中。又二。一明金剛
T2213_.58.0609b18: 手問。二明如來答
T2213_.58.0609b19: 初中。又二。初明牒經。後明隨釋
T2213_.58.0609b20: 初中。爾時執金剛。乃至摩訶衍行王無有上。
T2213_.58.0609b21: 金剛手又白佛言。云何如來。云何人中尊。菩
T2213_.58.0609b22: 薩云何。云何覺此。我疑導師除。大牟尼疑慮
T2213_.58.0609b23: 棄捨。菩薩大名稱當行大乘。行王無有上者。
T2213_.58.0609b24: 經之爾時執金剛。乃至行王無有上長行偈
T2213_.58.0609b26: 二從以上下。明隨釋中。又二。一明正釋問意。
T2213_.58.0609b27: 二明讃嘆佛徳
T2213_.58.0609b28: 初中。上來説法已處處云者。從初品以來雖
T2213_.58.0609b29: 佛説佛菩薩等名。我未決擇其名義。何故名
T2213_.58.0609c01: 菩薩如來等耶。是則爲ン下從二父母所生之處一有中
T2213_.58.0609c02: 此名上。爲當行滿徳積然後得二此名一耶ト而問
T2213_.58.0609c03: 也。故云二意言佛上來説法乃至方得此號耶一
T2213_.58.0609c04: 也
T2213_.58.0609c05: 二從大乘下。明讃佛徳中。又二。一明別牒。二
T2213_.58.0609c06: 明隨釋
T2213_.58.0609c08: 二從大下。明隨釋中。大乘行王者。今此眞言
T2213_.58.0609c09: 乘是大乘之中大乘。於此極大乘之中。住平
T2213_.58.0609c10: 等法界大自在之行。得最大自在之果。故云二
T2213_.58.0609c11: 大乘行王無有上。然言フレ行ト者。且果中説因
T2213_.58.0609c13: 二從次品爾時下。明如來答中。又二。一明總
T2213_.58.0609c14: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0609c15: 初中。次品者。於此品有金剛手問及如來答。
T2213_.58.0609c16: 然前已明金剛手問之意竟。以欲釋如來答
T2213_.58.0609c17: 之意故云二次品一也。非三十一品之品也。爾時
T2213_.58.0609c18: 毘盧遮那世尊乃至説爲如來者。經之爾時
T2213_.58.0609c19: 薄伽梵乃至説爲如來等長行偈頌八行餘
T2213_.58.0609c20: 文。未會引之也
T2213_.58.0609c21: 二從佛次下。明隨釋中。又分爲二。一明告勅。
T2213_.58.0609c22: 二明正答
T2213_.58.0609c23: 初中。又二。一明讃嘆。二明誡聽
T2213_.58.0609c24: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0609c26: 二從佛下。明隨釋中。佛次又歎善哉者。其義
T2213_.58.0609c28: 二從乃至下。明誡聽中。又二。一明別牒。二明
T2213_.58.0609c29: 隨釋
T2213_.58.0610a02: 二明隨釋中。乃至者。此告勅中佛意雖甚多。
T2213_.58.0610a03: 讓其義於上來諸品。故云乃至勅其諦聽方
T2213_.58.0610a04: 答也
T2213_.58.0610a05: 二從大乘下。明正如來答中。又分爲五。一明
T2213_.58.0610a06: 答菩薩名義。二明答佛名義。三明人中尊義。
T2213_.58.0610a07: 四明答如來名義。五明總結
T2213_.58.0610a08: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0610a09: 初中。大乘道虚空乃至樂欲菩薩名者。經之
T2213_.58.0610a10: 菩提虚空相乃至名菩提薩埵文。未會別牒也
T2213_.58.0610a11: 二從此答下。明隨釋中。虚空無有相等者。言
T2213_.58.0610a12: 如虚空無相無分別而爲諸法所依。自然自
T2213_.58.0610a13: 證大菩提亦如是。畢竟無相雖離分別。然具
T2213_.58.0610a14: 無邊萬徳。如法實相解了已。如法實相願求
T2213_.58.0610a15: 證得。即名爲菩薩也。故云虚空無有相乃至
T2213_.58.0610a16: 是名菩薩也
T2213_.58.0610a17: 二從次釋下。明答佛名義中。又二。一明佛名
T2213_.58.0610a18: 義。二明正覺名義
T2213_.58.0610a19: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0610a20: 初中。次釋佛義十地乃至於佛得名者。經之
T2213_.58.0610a21: 成就十地等乃至故名爲正覺一偈半文。未
T2213_.58.0610a22: 令引之也
T2213_.58.0610a23: 二從次答下。明隨釋中。謂滿足十地等者。非
T2213_.58.0610a24: 但竪剋證十地而已。復能於一一地中。始心
T2213_.58.0610a25: 中心後心入住出自利利他等通塞之相。一
T2213_.58.0610a26: 一次第能通達之。復能通達諸法自性空。復
T2213_.58.0610a27: 能鑒達一切衆生深心所行可度不可度等之
T2213_.58.0610a28: 相。具足如是等大功徳。世號爲佛。故云謂滿
T2213_.58.0610a29: 足十地乃至佛之名字因斯而起也
T2213_.58.0610b01: 二從虚空相下。明正覺名義中。又二。一明別
T2213_.58.0610b02: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0610b03: 初中。虚空相法無二乃至是名正覺者。經之
T2213_.58.0610b04: 法如虚空相乃至故號三菩提一偈。末會別
T2213_.58.0610b05: 牒也
T2213_.58.0610b06: 二從亦釋下。明隨釋中。亦釋佛義也者。前既
T2213_.58.0610b07: 説佛之名義中。故名爲正覺者。言佛者正覺
T2213_.58.0610b08: 正智之義故。直指佛之義而云正覺也。猶此
T2213_.58.0610b09: 正覺深義未窮盡故。復以一偈説正覺之深
T2213_.58.0610b10: 義。故云亦釋佛義也。前但云知法空如幻等
T2213_.58.0610b11: 者。如幻即空之義也。是即遮情之源底也。今
T2213_.58.0610b12: 云虚空之法一相無相者。不二平等法界大
T2213_.58.0610b13: 智是即標徳之實際也。由此平等法界大智。
T2213_.58.0610b14: 獲得十力而名正覺。故云二今云虚空之法一
T2213_.58.0610b15: 相無相乃至由正住此十力名正等覺一也。以
T2213_.58.0610b16: 正覺正智名佛故。佛與正覺名異體同。故云二
T2213_.58.0610b17: 佛與正覺名號殊而體一一也
T2213_.58.0610b18: 三從善調下。明人中尊義中。善調身口意等
T2213_.58.0610b19: 者。言至三平等地之源底。能於降伏攝取而
T2213_.58.0610b20: 得最自在。是故非但外降伏四魔而已。復能
T2213_.58.0610b21: 内降盡三障。而於世間出世間之中獨歩無
T2213_.58.0610b22: 畏。是故名人中尊。故云善調身口意乃至復
T2213_.58.0610b23: 號人中尊也。然經文闕不説。今依口説記之。
T2213_.58.0610b24: 故云二此義經中闕文不釋餘文如是解一也
T2213_.58.0610b25: 四從惠害不。明答如來名義中。又二。一明別
T2213_.58.0610b26: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0610b27: 初中。惠害唯無明離言説乃至此是如來者。
T2213_.58.0610b28: 經之唯惠害無明乃至故説名如來文。未會
T2213_.58.0610b29: 引之也
T2213_.58.0610c01: 二從此答下。明隨釋中。又三。一明斷惑。二明
T2213_.58.0610c02: 如來義。三明如去義
T2213_.58.0610c03: 初中。雖不云無明然所害等者。向二未會之經一
T2213_.58.0610c04: 作釋故。未會經無無明之言。故二云雖不云無
T2213_.58.0610c05: 明乃至其義自顯一也。所言無明者。如實不知
T2213_.58.0610c06: 自心之實相。即不知之見是也
T2213_.58.0610c07: 二從此自下。明如來義中。此自證境界者。指
T2213_.58.0610c08: 自性清淨境界。遠離修因證得之分。故云二自
T2213_.58.0610c09: 證境界一。從此如法之智而來。故云二此自證境
T2213_.58.0610c10: 界乃至得如來名一也。又如佛之理者。所言佛
T2213_.58.0610c11: 者指自性法界之佛也。所謂五大之境也。於
T2213_.58.0610c12: 此自然自證之理。自然證知故名如來。故云二
T2213_.58.0610c13: 又如佛之理乃至名爲如來一也。前約能契之
T2213_.58.0610c14: 智而得名。後從所契之理而得名。只是一法
T2213_.58.0610c15: 二義耳
T2213_.58.0610c16: 三從又如下。明如去義中。又如諸佛所行之
T2213_.58.0610c17: 道等者。言如十方三世諸佛二利圓備然後
T2213_.58.0610c18: 去證涅槃。今佛亦二利滿足證大涅槃。故名
T2213_.58.0610c19: 如法也
T2213_.58.0610c20: 五明總結中。大本中具答此等者。言十萬頌
T2213_.58.0610c21: 經中答此金剛手四箇問。如來各以一百餘
T2213_.58.0610c22: 偈頌答説之。然傳法聖者採其宗旰各以一
T2213_.58.0610c23: 偈説之。於義不失。故云大本中具答此各有
T2213_.58.0610c24: 乃至其大意亦具也
T2213_.58.0610c25: 已上釋説如來品竟
T2213_.58.0610c27: 將釋當品。即開爲四。一明大意。二釋品題。三
T2213_.58.0610c28: 宣來意。四明入文判釋
T2213_.58.0610c29: 初明大意者。此品中雖説世出世衆多護摩。
T2213_.58.0611a01: 竊搜佛意更尋源旨。以三處合爲ルレ一ト瑜伽内
T2213_.58.0611a02: 護摩一而爲二大宗一。所謂本尊火爐行者此之三
T2213_.58.0611a03: 種同一而平等也。復次身口意之三同一而
T2213_.58.0611a04: 平等也。謂本尊身口意即爐之身口意。爐之
T2213_.58.0611a05: 身口意即行者身口意也。行者三密本尊三
T2213_.58.0611a06: 密及爐三密無二平等故。本尊之智火能燒
T2213_.58.0611a07: 盡煩惱之薪。如爐火能燒盡薪木。復爐火能
T2213_.58.0611a08: 燒盡薪木。如行者智火能燒盡無知之薪。以
T2213_.58.0611a09: 如斯三平等義故。所燒妄執之薪既盡。能燒
T2213_.58.0611a10: 智慧之火隨息。能縁所縁都盡已。但住本初
T2213_.58.0611a11: 不生一大圓明。受平等法界之大樂。名爲息
T2213_.58.0611a12: 災用。以災殃盡故。本有萬徳顯現圓滿。名爲
T2213_.58.0611a13: 増益用。以萬徳圓備故無惡愛義。此名爲敬
T2213_.58.0611a14: 愛用。備敬愛徳故無怨可敵。此名爲降伏用。
T2213_.58.0611a15: 無怨無敵故無徳不歸。是即鉤善義也。如此
T2213_.58.0611a16: 等五種妙用。偏是三處合爲ルレ一ト瑜伽内護摩
T2213_.58.0611a17: 之力用也。故經云。復次於内心。一性而具三。
T2213_.58.0611a19: 謂火不異神神不異自身也。彼同是他倶同
T2213_.58.0611a20: 也。内作者本尊即火。火即自身也。今謂理釋
T2213_.58.0611a21: 者。本尊即是毘盧遮那不異於自然惠火。亦
T2213_.58.0611a22: 不異我身也。即以一自性三和合名内護摩。
T2213_.58.0611a23: 復次三和合者謂身口意也。身印口眞言心
T2213_.58.0611a24: 本尊。此三事和合畢竟等是名三和合也ト。以
T2213_.58.0611a25: 如是義。即爲當品大綱也
T2213_.58.0611a26: 二釋品題者。於此品中。初説四十四種之世
T2213_.58.0611a27: 間火法故云世。後説十二火及内護摩之法
T2213_.58.0611a28: 故云出生。護摩者焚燒義。謂所以平等法界
T2213_.58.0611a29:
字之智火。焚燒無明妄執三障四魔之薪
T2213_.58.0611b01: 木。故云焚燒也。法者内外諸火軌持法則也。
T2213_.58.0611b03: 三明來意者。上來諸品中。處處品品雖説大
T2213_.58.0611b04: 智圓明之體相。未説内外護摩之義相。以是
T2213_.58.0611b05: 義故今説世出世之火法。爲欲令彼一類事
T2213_.58.0611b06: 火之迷者捨邪歸正也。故疏云。外典淨行圍
T2213_.58.0611b07: 陀論中有火祠之法。然大乘眞言門亦有火
T2213_.58.0611b08: 法。所以爾者爲攝伏一類故。以佛韋陀事而
T2213_.58.0611b09: 攝伏之。然其義趣猶如天地不可相並。今欲
T2213_.58.0611b10: 分其邪正之相。令行者無復餘疑故。傳法人
T2213_.58.0611b12: 也
T2213_.58.0611b13: 四從復次下。明入文判釋中。自分爲二。一明
T2213_.58.0611b15: 初中。又分爲三。一明往昔答梵問説邪火。二
T2213_.58.0611b16: 明佛説十二種正火法。三明佛説内護摩法｣
T2213_.58.0611b17: 初中。又二。一明説梵天問。二明菩薩昔依梵
T2213_.58.0611b18: 問説邪火
T2213_.58.0611b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0611b20: 初中。復次祕密主往昔一時乃至作如是説
T2213_.58.0611b21: 者。經之復次祕密主往昔乃至時我如是答
T2213_.58.0611b22: 言文。未會引之也
T2213_.58.0611b23: 二從外典下。明隨釋中。外典者指四韋陀典
T2213_.58.0611b24: 等也。有火祠之法者。如下四十四種火法。然
T2213_.58.0611b25: 大乘眞言門等者。今於眞言門亦爲攝伏彼
T2213_.58.0611b26: 事火婆羅門等故説内外護摩。故云二然大乘
T2213_.58.0611b27: 眞言門乃至而攝伏之一也。彼邪正其義天地
T2213_.58.0611b28: 雲泥不可勝計。故云二然其義趣猶如天地不
T2213_.58.0611b29: 可相並一也。今欲分其邪正之相等者。言雖三
T2213_.58.0611c01: 千頌略經。爲欲分別火法之邪正令眞言行
T2213_.58.0611c02: 者得眞正之徑路故。傳法聖者至於此品中
T2213_.58.0611c03: 不存極略。廣擧其往昔之縁起因縁也。故云二
T2213_.58.0611c04: 今欲分乃至廣出縁起也一。諸淨行者等者。指
T2213_.58.0611c05: 彼事火之婆羅門等也。從梵天已來展轉相承
T2213_.58.0611c06: 計但此眞實而餘者皆不實。然汝所尊奉之
T2213_.58.0611c07: 梵天不知火祠之法而問於我。爾時我爲彼
T2213_.58.0611c08: 梵天説四十四種火祠之法授與之。是則因
T2213_.58.0611c09: 位未覺之時故。不知内火眞實之火性。唯説
T2213_.58.0611c10: 世間淺近邪見之火法。廣説如是因縁已。然
T2213_.58.0611c11: 後説眞言内證眞實之護摩之法故。彼外道
T2213_.58.0611c12: 婆羅門等聞昔本因縁。我所尊奉之梵天猶
T2213_.58.0611c13: 受此菩薩火法。何況我等不順佛説耶。如此
T2213_.58.0611c14: 解知已捨邪歸正。故云下佛欲除彼未來世中
T2213_.58.0611c15: 乃至然後説此眞言門正行也。謂我先世行
T2213_.58.0611c16: 菩薩道時示作梵王爾時乃至不宜用先虚妄
T2213_.58.0611c17: 不正之法上也。是即重引經文而結釋也
T2213_.58.0611c18: 二從彼火下。明菩薩昔依梵問説邪火中。自
T2213_.58.0611c19: 分爲十。一明説次第相生火。二明從淨行初
T2213_.58.0611c20: 娶其子復初娶火。三明此童子度世時諸作
T2213_.58.0611c21: 法火。四明用四種法火。五明燒林木火。六明
T2213_.58.0611c22: 消化不食火。七明授諸火時火。八明海中火
T2213_.58.0611c23: 名。九明劫燒時火。十明總結
T2213_.58.0611c24: 初中。又分爲十一。一明我自然火。二明簸縛
T2213_.58.0611c25: 句火。三明梵飯火。四明畢怛羅火。五明吠涅
T2213_.58.0611c26: 婆捺羅火。六明訶縛奴火。七明合毘縛訶那
T2213_.58.0611c27: 火。八明簸説三鼻都火。九明阿闥末拏火。十
T2213_.58.0611c29: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0612a01: 初中。彼火名我慢自然者。經之所謂大梵天。
T2213_.58.0612a02: 名我慢自然文。未會引之也
T2213_.58.0612a03: 二從以下。明隨釋中。以下次列等者。從偈始
T2213_.58.0612a04: 所謂大梵天以下列諸邪見火祠法也。是依
T2213_.58.0612a05: 大韋陀典所説。往昔菩薩未覺之時。依梵天
T2213_.58.0612a06: 致請所説邪見火祠之法。故云二以下次列乃
T2213_.58.0612a07: 至所明一也先説火神之本者。以梵天爲諸火
T2213_.58.0612a08: 根本。故云二最初是梵王一也。以彼有如是計者。
T2213_.58.0612a09: 梵王念一切衆生皆依我所念而生。是故我
T2213_.58.0612a10: 即一切世間本初也。一切衆生我之所生之
T2213_.58.0612a11: 子也。如是堅計如是我慢。故云二以彼有如是
T2213_.58.0612a12: 計乃至有如是我慢故一也。自然生者等者。彼
T2213_.58.0612a13: 不知業因縁所生也。我念ヒ二自然ニ梵世ニ生スト一。又
T2213_.58.0612a14: 想ヘリ二一切衆生自然ニ生スト一。故云二自然生者又計
T2213_.58.0612a15: 自然常故乃至即大梵王一也
T2213_.58.0612a16: 二明次梵下。明簸縛句火中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0612a17: 二明隨釋
T2213_.58.0612a18: 初中。次梵天子所生乃至最初之火者。經之
T2213_.58.0612a19: 次大梵天子等三句。未會引之也
T2213_.58.0612a20: 二從次梵下。明隨釋中。次梵天子名梵天子
T2213_.58.0612a21: 等者。是彼最初梵王所生之子也。故云次梵
T2213_.58.0612a23: 下是偈所生簸縛句乃至而無用處也者。從二
T2213_.58.0612a24: 次大梵天子一以下偈是彼根本梵王所生之子
T2213_.58.0612a25: 祖也。故次第相生相續説之。但皆是邪宗所
T2213_.58.0612a26: 供養也。於大乘眞言宗無用也。故云爾也
T2213_.58.0612a27: 三從梵下。明梵飯火中。又分爲二。一明牒經。
T2213_.58.0612a28: 二明隨釋
T2213_.58.0612b01: 二從梵飯下。明隨釋中。梵飯子者。是梵王之
T2213_.58.0612b02: 孫也。故云梵飯子乃至梵子之子也
T2213_.58.0612b03: 四從畢下。明畢怛羅火中。又分爲二。一明牒
T2213_.58.0612b04: 經。二明隨釋
T2213_.58.0612b08: 五明吠涅婆捺羅火中。又分爲二。一明牒經。
T2213_.58.0612b09: 二明隨釋
T2213_.58.0612b10: 初。如疏文可見
T2213_.58.0612b11: 二明隨釋中。又其子者畢怛羅之子也
T2213_.58.0612b12: 六明訶縛奴火中。又爲二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0612b13: 釋
T2213_.58.0612b15: 二明隨釋中。又子者。吠涅婆捺羅之子也｣
T2213_.58.0612b16: 七明合毘縛訶那火中。又分爲二。一明牒經。
T2213_.58.0612b17: 二明隨釋
T2213_.58.0612b18: 初如文可見
T2213_.58.0612b20: 八明簸説三鼻都中。又分爲二。一明牒經。二
T2213_.58.0612b21: 明隨釋
T2213_.58.0612b22: 初。疏句終有體字。經爲莊嚴句略一字。疏具
T2213_.58.0612b25: 九明阿闥末拏火中。又分爲二。一明牒經。二
T2213_.58.0612b26: 明隨釋
T2213_.58.0612b28: 二明隨釋中。又子者。簸説三鼻都體之子也
T2213_.58.0612c01: 十明鉢體多火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0612c02: 隨釋
T2213_.58.0612c05: 十一明補色迦路陶火中。又分爲二。一明牒
T2213_.58.0612c06: 經。二明隨釋
T2213_.58.0612c09: 上根本梵王并所生之子孫次第相連十一句
T2213_.58.0612c10: 也。是則略擧劫初之十一人。從其以下如上
T2213_.58.0612c11: 次第相生無量無邊。皆具有韋陀典中。故疏
T2213_.58.0612c12: 第二十云。我昔未成正覺無所曉知。略説如
T2213_.58.0612c13: 四十四種火法。廣則無量。如韋陀典中具明
T2213_.58.0612c15: 事火婆羅門皆所虔誠供養之神也。故云爾
T2213_.58.0612c16: 也
T2213_.58.0612c17: 二從初置下。明從淨行初娶其子復娶火中。
T2213_.58.0612c18: 自分爲十。一明忙路多火。二明縛訶忙嚢火。
T2213_.58.0612c19: 三明瞢蘖盧火。四明鉢伽蒲火。五明簸體無
T2213_.58.0612c20: 火。六明戍脂火。七明殺毘火。八明三謨婆縛
T2213_.58.0612c21: 火。九明素哩耶火。十明瑜赭迦火
T2213_.58.0612c22: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0612c23: 初中。初置胎時用者。經之復次置胎藏用忙
T2213_.58.0612c24: 路多火二之。未會引句也
T2213_.58.0612c25: 二從是淨下。明隨釋中。是淨行者等者。彼事
T2213_.58.0612c26: 火婆羅門之子漸成長。十二年勤苦之後。初
T2213_.58.0612c27: 娶婦。其種子降婦之胎中時。用此忙路多火
T2213_.58.0612c28: 也。故云二是淨行乃至或呪而加一也。火名在經
T2213_.58.0612c29: 中者。經云用忙路多火。然疏不擧之。故云火
T2213_.58.0613a01: 名在經中此不出也。下同者。從此以下皆可
T2213_.58.0613a02: 効之。故云爾也
T2213_.58.0613a03: 二明縛訶忙嚢火中。又分爲二。一明牒經。二
T2213_.58.0613a04: 明隨釋
T2213_.58.0613a05: 初中。欲後洗浴時者。經之欲後等二句。未會
T2213_.58.0613a06: 引之也
T2213_.58.0613a07: 二從彼下。明隨釋中。彼受胎六月等者。彼妻
T2213_.58.0613a08: 既受胎以後至六月。其夫令洗浴之時用此
T2213_.58.0613a09: 火也。故云彼受胎六月乃至名嚩訶忙嚢火
T2213_.58.0613a11: 三明瞢蘖盧火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0613a12: 隨釋
T2213_.58.0613a13: 初中。浴妻乃至盧火者。經浴妻乃至盧火二
T2213_.58.0613a14: 句。未會引之也
T2213_.58.0613a15: 二明隨釋中。浴妻者。前浴夫已。故次又浴妻
T2213_.58.0613a17: 四明鉢伽蒲火中。又分爲二。初明牒經。二明
T2213_.58.0613a18: 隨釋
T2213_.58.0613a19: 初中。生子之後者。經之若生等二句。略引之
T2213_.58.0613a20: 也
T2213_.58.0613a21: 二明隨釋中。生子七日後父母等者。此子生
T2213_.58.0613a23: 五明簸體無火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0613a24: 隨釋
T2213_.58.0613a25: 初中。立名時者。經之爲子等二句。略引之也｣
T2213_.58.0613a27: 六明戍脂火中。又二。一明牒經。二明隨釋｣
T2213_.58.0613a28: 初中。食時用此火者。經之飮食等二句。略引
T2213_.58.0613a29: 之也
T2213_.58.0613b02: 七明殺毘火中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0613b03: 初中。爲子作髮時者。經之爲子作髻時應用
T2213_.58.0613b04: 殺毘火二句。略引之也
T2213_.58.0613b05: 二明隨釋中。爲子漸長等者。子既生後漸成
T2213_.58.0613b06: 長。刺胎藏所生之毛髮時用此火也。留朱荼
T2213_.58.0613b07: 之髮者。留メ二殘ス頂上十字髮一。故云爾也
T2213_.58.0613b08: 八明三謨婆縛火中。又分爲二。一明牒經。二
T2213_.58.0613b09: 明隨釋
T2213_.58.0613b10: 初中。受戒時者。經之次受禁戒時三謨婆縛
T2213_.58.0613b11: 火二句。略引之也
T2213_.58.0613b12: 二明隨釋中。與持本族戒者。彼事火婆羅門
T2213_.58.0613b13: 家本族所制文戒也。此童子漸長。先受己本
T2213_.58.0613b14: 族之戒。此時用此火也。有文闍草者。作彼三
T2213_.58.0613b15: 股線之草梵名也。似此間箭竹者。似二此土之
T2213_.58.0613b16: 耶能陀希一草也。治此草作テレ繩ニ結テ二三股線ヲ一
T2213_.58.0613b17: 繋ケレ身ニ及絡ウテレ背ニ持二三岐之曲杖ヲ一也。故云二有
T2213_.58.0613b18: 文闍草乃至三岐杖一也。食與不食任意者。彼
T2213_.58.0613b19: 父母及師。食不食任其意也
T2213_.58.0613b20: 九明素哩耶火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0613b21: 隨釋
T2213_.58.0613b22: 初中。禁滿施牛時者。經之禁滿等之二句。略
T2213_.58.0613b23: 引之也
T2213_.58.0613b24: 二從謂戒下。明隨釋中。謂戒滿等者。護持本
T2213_.58.0613b25: 族戒。繋三股線。用三岐杖及軍持。身被鹿皮。
T2213_.58.0613b26: 以赤銅鉢常乞食。如此難行菩行而經十二
T2213_.58.0613b27: 年已。然後爲報師恩。以種種珍寶而報償。及
T2213_.58.0613b29: 戒滿十二年已乃至及犢子施師也
T2213_.58.0613c01: 十明瑜赭迦火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0613c02: 隨釋
T2213_.58.0613c04: 二從師受已下。明隨釋中。師受已又令彼婚
T2213_.58.0613c05: 等者。此師受弟子所施之母牛已。即令其弟
T2213_.58.0613c06: 子婚此母牛時。用此瑜赭迦火也。爾時其師
T2213_.58.0613c07: 爲弟子説婚因縁。故云師受已又令彼婚故
T2213_.58.0613c09: 上十種明下從二父之淨行婆羅門初婚時一。至二其
T2213_.58.0613c10: 子童子戒滿後又婚時一所用火上也
T2213_.58.0613c11: 三從造作下。明此童子度世時諸作法火中。
T2213_.58.0613c12: 自爲十。一明跛那易迦火。二明簸嚩句火。三
T2213_.58.0613c13: 明梵火。四明扇都火。五明阿嚩賀寧火。六明
T2213_.58.0613c14: 微吠脂火。七明娑訶娑火。八明合微擔耶火。
T2213_.58.0613c15: 九明儞地火。十明阿密栗多火
T2213_.58.0613c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0613c17: 初中。造作時者。經之造作衆事業。跛那易迦
T2213_.58.0613c18: 火文。略引之也
T2213_.58.0613c19: 二從即以下。明隨釋中。師以下供養等者。從
T2213_.58.0613c20: 此以下作諸供養等事業時用此火也。如是
T2213_.58.0613c21: 如是作業種種不同。故如是如是時火神名
T2213_.58.0613c22: 亦別。故云二初受此法時火神名別。乃至別有
T2213_.58.0613c23: 火神呪等一也
T2213_.58.0613c24: 二明簸嚩句火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0613c25: 隨釋
T2213_.58.0613c26: 初中。供養天神者。經之供養諸天神以簸嚩
T2213_.58.0613c27: 句火二句。略引之也
T2213_.58.0613c28: 二明隨釋中。然彼法供養等者。明下供養彼天
T2213_.58.0613c29: 神等之時器物作法等上也。謂如家中井竃門
T2213_.58.0614a01: 等者。家中室外一一毎處皆持一撮食供與
T2213_.58.0614a02: 之時。而誦其一一神呪。是以各別呪祭之。是
T2213_.58.0614a03: 又一種之火也
T2213_.58.0614a04: 三從次造下。明梵火中。又分爲二。一明牒經。
T2213_.58.0614a05: 二明隨釋
T2213_.58.0614a07: 二從次造房下。明隨釋中。次造房用梵火者。
T2213_.58.0614a08: 造作房時火也。造立房時。建立房時用別火。
T2213_.58.0614a09: 故云爾也。以法加之者。作淨此房時又用別
T2213_.58.0614a10: 火故。此中有三火也
T2213_.58.0614a11: 四從若行下。明扇都火中。又分爲二。一明牒
T2213_.58.0614a12: 經。二明隨釋
T2213_.58.0614a14: 二明隨釋中。若行惠施時即施其本類也者。
T2213_.58.0614a15: 不施餘刹利等三姓。亦不語。故云若行惠施
T2213_.58.0614a16: 時乃至但於自類而行施也。本意云扇都火
T2213_.58.0614a17: 爲此物等者。爲猶謂也。言此物源從梵天而
T2213_.58.0614a18: 得。今還施彼天之意也。故云二本意云扇都火
T2213_.58.0614a19: 乃至亦云沙訶一也
T2213_.58.0614a20: 已上釋第十九卷竟
T2213_.58.0614a21: 妙印鈔卷第七十六 一交了
T2213_.58.0614a23: 加點了
T2213_.58.0614a25:
T2213_.58.0614a26:
T2213_.58.0614a27:
T2213_.58.0614a28:
T2213_.58.0614a29:
T2213_.58.0614b01:
T2213_.58.0614b02:
T2213_.58.0614b03:妙印鈔卷第七十七
T2213_.58.0614b04: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0614b06: 五明阿縛賀寧火中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0614b07: 釋
T2213_.58.0614b08: 初中。縛羊時者。經之縛羊之所用。阿嚩賀寧
T2213_.58.0614b09: 火二句。略牒也
T2213_.58.0614b10: 二從謂戒下。明隨釋中。戒已滿者。十二年之
T2213_.58.0614b11: 戒已滿後。娶刹利婆羅門毘舍首陀之四姓
T2213_.58.0614b12: 之女。從四妻即生四子。是出四性已。然後得
T2213_.58.0614b13: 殺羊而食。故云二謂戒已滿梵種已出四性已
T2213_.58.0614b14: 具殺羊而食之一也。彼法云等者。此則韋陀典
T2213_.58.0614b16: 六明微吠脂火中。又二。一明牒經。二明隨釋｣
T2213_.58.0614b17: 初中。觸穢時者。經之觸穢之所用以微吠脂
T2213_.58.0614b18: 火二句。略牒也
T2213_.58.0614b19: 二從謂失下。明隨釋中。失淨法者。十二年内。
T2213_.58.0614b20: 於所制之淨行有所犯。如佛弟子犯戒。謂有
T2213_.58.0614b21: 所違彼本族戒。皆是觸穢也。其所犯并懺悔
T2213_.58.0614b23: 七明娑訶娑火中。又二。一明牒經。二明隨釋｣
T2213_.58.0614b24: 初中。熟食時者。經之熟食之所用。以娑訶娑
T2213_.58.0614b25: 火二句文。略牒也
T2213_.58.0614b27: 八明合微誓耶火中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0614b28: 釋
T2213_.58.0614b29: 初中。拜日天者。經之拜日天時用。合微誓耶
T2213_.58.0614c01: 火二句。略牒也
T2213_.58.0614c03: 九明儞地火中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0614c04: 初中。拜月天者。經之拜月天時用。所謂儞地
T2213_.58.0614c05: 火二句。略牒也
T2213_.58.0614c07: 十明阿密栗多火中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0614c08: 釋
T2213_.58.0614c09: 初中。滿燒者。經之滿燒之所用。阿密栗多火
T2213_.58.0614c10: 二句文。略牒也
T2213_.58.0614c11: 二明隨釋中。此是施火食法等者。施火食時
T2213_.58.0614c13: 四明用四種法火中。又分爲四。一明那嚕拏
T2213_.58.0614c14: 火。二明訖栗旦多火。三明忿怒火。四明迦摩
T2213_.58.0614c15: 奴火
T2213_.58.0614c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0614c17: 初中。息災者。經之彼於息災時。用那嚕拏火
T2213_.58.0614c18: 二句。略牒也
T2213_.58.0614c20: 二明訖栗旦多火中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0614c21: 釋
T2213_.58.0614c22: 初中。増益者。經之作増益法時。訖栗旦多火
T2213_.58.0614c23: 二句。略牒也
T2213_.58.0614c25: 二明忿怒火中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0614c26: 初中。除障者。經之降伏怨對時。當以忿怒火
T2213_.58.0614c27: 二句。略牒也
T2213_.58.0614c29: 四明迦摩奴火中。又二。一明牒經。二明隨釋｣
T2213_.58.0615a01: 初中。攝召者。經之召攝諸資財。用迦摩奴火
T2213_.58.0615a02: 二句。略牒也
T2213_.58.0615a03: 二從謂凡下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0615a04: 五從燒下。明燒林木火中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0615a05: 明隨釋
T2213_.58.0615a06: 初中。燒林木者。經之若焚燒林木。應用使者
T2213_.58.0615a07: 火二句。略牒也
T2213_.58.0615a09: 六從暖下。明消化所食火中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0615a10: 二明隨釋
T2213_.58.0615a11: 初暖腹者。經之所食令消化。用社吒路火二
T2213_.58.0615a12: 句。取意而引牒也
T2213_.58.0615a13: 二從謂食下。明隨釋中。意云以持我身者。外
T2213_.58.0615a15: 七明授諸火時火中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0615a16: 釋
T2213_.58.0615a18: 二從薄叉下。明隨釋中。薄叉火即於授諸火
T2213_.58.0615a19: 食等用者。謂諸火法授弟子等時用此火也。
T2213_.58.0615a20: 疏更問者。指彼授作法等云更問也
T2213_.58.0615a21: 八明海中火名中。次海中乃至目佉者。經之
T2213_.58.0615a22: 海中有火名。縛拏婆目佉文。未令牒之也。依二
T2213_.58.0615a24: 九明劫燒時火中。劫懷時乃至乾多火者。經
T2213_.58.0615a25: 之劫燒盡時火。名曰瑜伽多文。未會引之也。
T2213_.58.0615a26: 是等火雖擧其名字。於今宗無用故委悉不
T2213_.58.0615a27: 釋之。故云但擧其名無用處也
T2213_.58.0615a28: 十明總結中。又二。一明牒經
T2213_.58.0615a29: 初中。佛爲諸仁者乃至爾時所宣説者。經之
T2213_.58.0615b01: 爲汝諸仁者。乃至爾時我宣説一偈半文。未
T2213_.58.0615b02: 會引之也
T2213_.58.0615b03: 二從顯正下。明隨釋中顯正故等者。爲顯大
T2213_.58.0615b04: 乘眞言眞實之正理。騰二出ス彼邪見斷常之火
T2213_.58.0615b05: 法ヲ一也。故云顯正故騰出已也。然後説眞言所
T2213_.58.0615b06: 乘十二火及内護摩之法。故云二方辯眞法一也
T2213_.58.0615b08: 在家出家。此梵行者亦有在家出家。其義如
T2213_.58.0615b09: 文可見。故云二淨行者乃至無此娶妻等法一也。
T2213_.58.0615b10: 右以上等者。上來所説四十四火。皆是從二我
T2213_.58.0615b11: 慢自然一而生スル事火邪見之火法也。故云右以
T2213_.58.0615b12: 上乃至邪護摩法也
T2213_.58.0615b13: 問經結云此四十四種。今現文但有四十種。
T2213_.58.0615b14: 今四種現文不見如何。答。經雖闕其名。疏
T2213_.58.0615b15: 有其意。所謂疏釋二跛那易迦火一云。造作時者
T2213_.58.0615b17: 業。跛那易迦火之文一畢。此外付二其事一顯三示
T2213_.58.0615b18: 有二衆多事業一云。初受レ此時火神名別。以後
T2213_.58.0615b19: 造作又隨レ事別ニ有二火神呪等一也。用鄔波迦
T2213_.58.0615b22: 戸堂屋之類一。一一皆遍毎ニレ處持テ二一撮食一與
T2213_.58.0615b23: レ之而誦ス二其神呪一。此即先用二簸縛句火一供二養
T2213_.58.0615b24: 天神一畢。其後井竃門戸等一一ニ以二各別呪一供
T2213_.58.0615b26: 釋二本體之梵火一也。此ノ外ニ又云フ二造立房等亦
T2213_.58.0615b29: 種之火一。於簸縛句火中有二種火。於跛那易
T2213_.58.0615c01: 迦火中有二種之火。然從第二簸縛句火。至
T2213_.58.0615c02: 瑜乾多火。即有三十九種。此加レハ二根本我慢
T2213_.58.0615c05: 十ニ一乃成二四十四種ト一也
T2213_.58.0615c06: 問。若然者何故住心抄云。今五種火神名闕
T2213_.58.0615c07: 也耶 答。是就經説一往作釋。雖然檢疏文
T2213_.58.0615c09: 二從祕密主我下。明佛説十二種正火法中。
T2213_.58.0615c10: 又二。一明決説古今迷悟。二明正説十二火
T2213_.58.0615c11: 法
T2213_.58.0615c12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0615c13: 初中。祕密主我於乃至又非得業果者。經之
T2213_.58.0615c14: 復次祕密主乃至非能成業果一偈半文。未
T2213_.58.0615c15: 會引之也
T2213_.58.0615c16: 二從以下。明隨釋中。又分爲三。一明説因位
T2213_.58.0615c17: 不知因縁。二明果位正知。三明其所由
T2213_.58.0615c18: 初中。以下又偈也者。上説四十四之火。即是
T2213_.58.0615c19: 偈頌也。從此以下説十二種之火。又是偈頌
T2213_.58.0615c20: 也。故云爾也。佛意言我等者。是即説因位不
T2213_.58.0615c22: 二從及我下。明果位正知中。及我成菩提時
T2213_.58.0615c23: 者。所言成菩提者。通初地乃至極果。如來一
T2213_.58.0615c24: 切智光者。本初不生之羅字智光是也
T2213_.58.0615c25: 三從佛所下。明作如是説其所由中。佛所以
T2213_.58.0615c26: 作此説者等者。言往昔今日相對而説其根
T2213_.58.0615c27: 本因縁時。彼我慢邪見也。淨行婆羅門等即
T2213_.58.0615c28: 聞此因縁作如是念言。我等所崇敬韋陀典
T2213_.58.0615c29: 等所祕藏。其根本是佛因位未覺之時所説
T2213_.58.0616a01: 韋陀尚爾也。何況今説最上韋陀火。是即第
T2213_.58.0616a02: 一甚深。即生希奇未曾有之思。入佛道生信
T2213_.58.0616a03: 解也。是故佛説此因縁也。故云二佛所以作此
T2213_.58.0616a04: 説者乃至即生信解一也。我昔未成等者。我因
T2213_.58.0616a05: 位菩薩時所説。皆是邪見之火法也。今所説
T2213_.58.0616a06: 眞實成大事因縁。不可同彼邪行之火法也。
T2213_.58.0616a07: 故云二我昔乃至非法之行一也
T2213_.58.0616a08: 二從正火下。明正説十二種火法中。自分爲
T2213_.58.0616a09: 十三。一明説智火。二明第二説行滿火。三明
T2213_.58.0616a10: 説摩嚕多火。四明説盧醯多火。五明説沒㗚
T2213_.58.0616a11: 多火。六明説忿怒火。七明説闍吒羅火。八明
T2213_.58.0616a12: 説迄灑那火。九明説意生火。十明羯攞微火。
T2213_.58.0616a13: 十一明梵文闕其名。十二明説謨賀那。十三
T2213_.58.0616a15: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0616a16: 初中。正火十二種次説之。我復成菩提説十
T2213_.58.0616a17: 二種火。彼火復云何。智火最爲初。名大因陀
T2213_.58.0616a18: 羅。第一名爲智火。乃至住智滿足者。經之我
T2213_.58.0616a19: 復成菩提乃至當知智圓滿二偈。未會引之也
T2213_.58.0616a20: 二從此中下。明隨釋中。又二。一明深智所觀。
T2213_.58.0616a21: 二明初心所觀
T2213_.58.0616a22: 初中。此中最初火者。即前所言金剛不壞坐
T2213_.58.0616a23: 是也。故云二即是菩提心之惠光也乃至具一
T2213_.58.0616a24: 切佛功徳故一也。増威是外事者。此菩提外用
T2213_.58.0616a25: 即十力也。由識此火故燒無始以來等者。如二
T2213_.58.0616a26: 彼以字燒字一。又是六月念誦中第一即是也。
T2213_.58.0616a27: 故云二由識此火乃至即是毘盧遮那之別名一
T2213_.58.0616a28: 也。即以此尊而表此智者。今此無生智是平
T2213_.58.0616a29: 等法界體性智也。大日如來即此智所成故
T2213_.58.0616b01: 云爾也
T2213_.58.0616b02: 二從若初下。明初心所觀中。若初觀即觀此
T2213_.58.0616b03: 火神等者。言依方壇黄色等之表示。解了無
T2213_.58.0616b04: 生智。依五
等之表示。覺了五智五大。是即
T2213_.58.0616b05: 依造壇及印眞言而解了。是即初心觀行之
T2213_.58.0616b06: 義也。故云二若初觀乃至能成一切事一也。若深
T2213_.58.0616b07: 智者。如上直了達無相大菩提。故云二若深了
T2213_.58.0616b08: 其性即如上説一也。此中方壇者等者。明初心
T2213_.58.0616b09: 觀行之相也。其義可見。然火有二法者。還約
T2213_.58.0616b10: 前二種辯其義也。所謂若能修乃至即名内
T2213_.58.0616b11: 心火法者。指前深行所觀也。若順攝世間乃
T2213_.58.0616b12: 至由此因縁智具足也者。指前初心所觀也。
T2213_.58.0616b13: 今初心所觀者。如上之世間成就品等所説。
T2213_.58.0616b14: 深祕所觀者。如上祕密曼荼羅品等所説。能
T2213_.58.0616b17: 者常以方壇爲増益。何故今云息災耶。依之
T2213_.58.0616b18: 見經文云増益施威力如何 答。此事自上古
T2213_.58.0616b19: 不審也。住心抄問答云。増益法與之可相應。
T2213_.58.0616b20: 何云息災耶。答息災儀不レ言ハレ而モ可レ云二亦與
T2213_.58.0616b21: 増益相應一。所以然者最初菩提心與二息災一相
T2213_.58.0616b23: 依之見ルニ二第二行滿火之説相一。專擧二息災用一。
T2213_.58.0616b24: 故知ヌ於二此第一智火一者。尤與二増益一可二相應一
T2213_.58.0616b26: 四ヲ一釋二十二眞言王ヲ一云。若息災即須金剛方
T2213_.58.0616b27: 壇。若増益即須水輪。降伏火輪等。隨順用之
T2213_.58.0616b29: 此釋也。仍住心抄云。最初菩提心與息災相
T2213_.58.0616c02: 壇一増益爲レ本。其上兼二息災一故。如此處處釋
T2213_.58.0616c03: 成也。然者經説二方壇本體ノ増益一。疏此上ニ兼テ二
T2213_.58.0616c05: 二從第二下。明第二行滿火中。又二。一明牒
T2213_.58.0616c06: 經。二明隨釋
T2213_.58.0616c07: 初中。交牒可云。第二名行滿。乃至珠鬘鮮白
T2213_.58.0616c09: 二從第二下。明隨釋中。又二。一明深行所説。
T2213_.58.0616c10: 二明初心所觀
T2213_.58.0616c11: 初中。名爲行滿即案名表義者。既云行滿故。
T2213_.58.0616c12: 當知行滿即是佛也。故云案名表義也。其梵
T2213_.58.0616c13: 音者。此行滿梵語亦眞言也。然未撿也。初發
T2213_.58.0616c14: 菩提心者。指第一火也。依前如實菩提心。今修
T2213_.58.0616c15: 如實之行。是第二行滿也。故云二初發乃至即
T2213_.58.0616c16: 名爲佛一也。謂此即大悲等者。住心抄云。如常
T2213_.58.0616c18: 者。如三上品説二猶如淨水月等一白光四面遍也。
T2213_.58.0616c19: 右持二數珠一百八陀羅尼門即智惠像也。左持
T2213_.58.0616c20: 軍持是大悲潤生之方便也。此像住於字輪中
T2213_.58.0616c21: 者。如二上水輪觀等一。白色圓壇ニ以二蓮花一周遍
T2213_.58.0616c22: 圍レ之。自身居二其中一。同二此字相字義形色一。如二
T2213_.58.0616c23: 悉地成就品及祕密曼荼羅法品祕密八印品
T2213_.58.0616c24: 等中所説一。故云二如上所説一也。即是心性圓明
T2213_.58.0616c25: 等者。是即亡二字相字義一但住圓明。是即唯有
T2213_.58.0616c26: 明朗不見心與身之義也。故云二即是心性乃
T2213_.58.0616c27: 至爲本尊形一也。上文云皆體者。如祕密曼陀
T2213_.58.0616c28: 羅位品等所説。若坐方壇之時擧體黄色圓
T2213_.58.0616c29: 明也。若居圓壇之時擧體皆白色圓明等即是
T2213_.58.0617a01: 也。故云二上文皆體乃至表示故也。已上付深
T2213_.58.0617a02: 祕釋之畢
T2213_.58.0617a03: 二從若外下。明初心所觀中。又三。一明外災
T2213_.58.0617a04: 淨除。二明内障淨除。三明内外二護摩相兼｣
T2213_.58.0617a05: 初中。若外作等者。付初心始行釋之也。災有
T2213_.58.0617a06: 無量者。就之有淺深内外。所謂世間水火兵
T2213_.58.0617a07: 等災。及蝗虫夏霜等非時無道發動。乃至種
T2213_.58.0617a08: 種病患等。是即世間淺外之災也。故云二謂外
T2213_.58.0617a09: 世間乃至皆能淨除之一也。或本ニハ此中無相理
T2213_.58.0617a10: 者。不相應道理。無道而起義也
T2213_.58.0617a11: 二從又無下。明内障淨除中。又無始等者。言
T2213_.58.0617a12: 行者爲無始間隔所障礙。懷疑慮心。不生如
T2213_.58.0617a13: 實之淨信。是即障也。此火能淨除之。故云二又
T2213_.58.0617a14: 無始乃至亦是息災義一也
T2213_.58.0617a15: 三從此息下。明内外二護摩相兼中。但瑜伽
T2213_.58.0617a16: 相應念誦者。如二以字燒字等一也。外護摩者。
T2213_.58.0617a17: 如常支分具足護摩。然今教者即是即事而
T2213_.58.0617a18: 眞故。尤事理相應内外相兼而可成作寂平
T2213_.58.0617a19: 等大因縁也。故云二此息災護摩亦有二種乃
T2213_.58.0617a20: 至不如法一也
T2213_.58.0617a21: 三從第三下。明説摩嚕多火中。又二。一明牒
T2213_.58.0617a22: 經。二明隨釋
T2213_.58.0617a23: 初中。交牒可云。第三摩嚕多。黒色風燥形｣
T2213_.58.0617a24: 二從第三下。明隨釋中。又四。一明釋風燥義。
T2213_.58.0617a25: 二明用此火所由。三明此尊所持物。四明此
T2213_.58.0617a26: 降伏有二種
T2213_.58.0617a27: 初中。從風所生者。此尊從風中而生故云爾
T2213_.58.0617a28: 也。形燥黒者。其形如風吹散
轉之形而黒
T2213_.58.0617b01: 二明用此火所由中。謂行人初發菩提心等
T2213_.58.0617b02: 者。既發第一如實菩提心。雖欲行第二行滿
T2213_.58.0617b03: 火。無始間隔發動。此時行者住此火法。彼障
T2213_.58.0617b04: 速除盡。譬如風能拂重雲不留客塵。故云二謂
T2213_.58.0617b05: 行人乃至能散壞諸障一也
T2213_.58.0617b06: 三明此尊所持物中。此尊坐風壇中者。如上
T2213_.58.0617b07: 所説。坐半月黒色壇中也。手執帛等者。是即
T2213_.58.0617b08: 帛袋也。是虚空之表示也。風從虚空而生故
T2213_.58.0617b09: 也。兩頭執之者。表定惠。謂以定惠莊嚴故。從
T2213_.58.0617b10: 無相法界大虚空中。出現淨除業障三昧。能
T2213_.58.0617b11: 除散無始妄想間隔也。其色青也者。是又虚
T2213_.58.0617b12: 空色也
T2213_.58.0617b13: 四明此降伏有二種中。此是阿毘闍嚕迦法
T2213_.58.0617b14: 者。是即調伏法也。所謂調二伏世間怨讎等一。此
T2213_.58.0617b16: 四從第四下。明説盧醯多火中。又二。一明牒
T2213_.58.0617b17: 經。二明隨釋
T2213_.58.0617b19: 二從第四下。明隨釋中。第四赤如日暉等者。
T2213_.58.0617b20: 坐三角壇中。如上所説。右手執刀者是即不
T2213_.58.0617b21: 動尊也。除無明黒暗顯常住圓明。其身相端
T2213_.58.0617b22: 嚴肥滿而住三昧。故云赤如日暉乃至作微
T2213_.58.0617b23: 怒形也
T2213_.58.0617b24: 五從第五下。明説沒㗚多火中。又二。一明牒
T2213_.58.0617b25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0617b26: 初中。交牒可云。第五沒㗚多乃至遍一切哀
T2213_.58.0617b28: 二從第五下。明隨釋中。又分爲二。一明和合
T2213_.58.0617b29: 色相莊嚴。二明有内外二種和合
T2213_.58.0617c01: 初中。沒㗚多是和合義者。此尊兼攝召與息
T2213_.58.0617c02: 災之二用。故云是和合義也。淡黄色是赤黄
T2213_.58.0617c04: 是萬徳成就義也。然不太増不太減。言太増
T2213_.58.0617c05: 是常見也。太減是斷見也。離斷常等而有空
T2213_.58.0617c06: 平等也
T2213_.58.0617c07: 二從内外下。明有内外二種和合中。又二。一
T2213_.58.0617c08: 明内法二用。二明外相二用
T2213_.58.0617c09: 初中。内外二法例前者。内謂出世。外謂世間
T2213_.58.0617c10: 也。上來諸火皆有内外用。故云例前也。此和
T2213_.58.0617c11: 合者能遍一切者。遍普門法界一切諸法。作
T2213_.58.0617c12: 招召及息災用故云爾也。謂成圓明智光。即
T2213_.58.0617c13: 是招召義也。由成此智光故。妄相煩惱除滅
T2213_.58.0617c14: 而不生。是息災義也
T2213_.58.0617c15: 二從若下。明外相二用中。若外作時者。言行
T2213_.58.0617c16: 者作此火法時。香花等各須二種。所謂赤黄
T2213_.58.0617c17: 色香花。身亦半身黄色半身赤也。衣服亦爾
T2213_.58.0617c18: 也。故云香花乃至二種也。本尊身色亦然也。
T2213_.58.0617c19: 左一目怒也。右一目寂然。災除者息災也。願
T2213_.58.0617c20: 滿者招召也。不同偏方之教者。指諸顯教也。
T2213_.58.0617c21: 雖説畢竟獨空之理。不知曼荼羅之萬徳故
T2213_.58.0617c22: 云爾也
T2213_.58.0617c23: 六從第六下。明説忿怒火中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0617c24: 二明隨釋
T2213_.58.0617c25: 初中。交牒可云。第六名忿怒乃至大力現四
T2213_.58.0617c27: 二從第六下。明隨釋中。名爲忿怒即以此名
T2213_.58.0617c28: 義爲眞言者。以忿怒義即爲眞言也。如上者。
T2213_.58.0617c29: 指上四十四火中忿怒火也。其髮散上者。心
T2213_.58.0618a01: 王住忿怒三摩地故。心數同住忿怒三摩地
T2213_.58.0618a02: 之意也。作大吼形者。譬如二師子王從深崛
T2213_.58.0618a03: 出震吼時。一切禽獸皆震死一。今此尊亦爾也。
T2213_.58.0618a04: 從自性清淨之首楞嚴禪定之崛而出必定師
T2213_.58.0618a05: 子吼之時。一切無明妄執煩惱禽獸刹那皆
T2213_.58.0618a06: 悉死伏。故云作大吼乃至哮吼状也。口有四
T2213_.58.0618a07: 牙者。表四智成就。二牙上是上求義。即東南
T2213_.58.0618a08: 二智也。二牙下是下化義。即西北二智也。此
T2213_.58.0618a10: 七明説闍吒羅火中。又分爲二。一明牒經。二
T2213_.58.0618a11: 明隨釋
T2213_.58.0618a12: 初中。交牒可云。第七闍吒羅。迅疾備衆綵
T2213_.58.0618a14: 二從第七下
T2213_.58.0618a15: 上四十四火中闍吒羅火也。非今所用。此正
T2213_.58.0618a16: 法中所用義者。所謂内心大我之智火也。故
T2213_.58.0618a17: 云二此正法乃至内證之智一也。迅疾謂其形等
T2213_.58.0618a18: 者。從此内證法界遍滿之大智。速疾現極惡
T2213_.58.0618a19: 忿怒之形。超越於前火。故云迅疾乃至又甚
T2213_.58.0618a20: 於前也。極忿謂作
此字也。有種種色者。
T2213_.58.0618a21: 字是北方羯磨身種子也。羯磨身故能具種
T2213_.58.0618a22: 種也。所謂五色也。又涅槃色即黒色也。黒色
T2213_.58.0618a23: 是衆色合成也。故云二謂作此字乃至形具
T2213_.58.0618a24: 五色一也。義准前者。前火兼二色二形。准之此
T2213_.58.0618a25: 尊兼衆色。然從前甚極忿故迅疾具五色也。
T2213_.58.0618a26: 是即一切義利滿足之義也。所謂白色是無
T2213_.58.0618a27: 相法界之體寂靜安樂。是即息災用也。赤是
T2213_.58.0618a28: 勇勤大菩提心。即降伏用也。黄是金剛不壞
T2213_.58.0618a29: 萬徳。即増益用也。青是無相法界大空也。無
T2213_.58.0618b01: 不具如上之三部衆徳。黒是平等法界大涅
T2213_.58.0618b02: 槃作寂平等應用。遍於十方作三世無方之
T2213_.58.0618b03: 佛事。故云謂作乃至義准前也
T2213_.58.0618b04: 八從第八下。明説迄灑耶火中。又二。一明牒
T2213_.58.0618b05: 經。二明隨釋
T2213_.58.0618b06: 初中。交牒可云。第八迄灑耶。猶如電光聚
T2213_.58.0618b08: 二從第八下。明隨釋中。名費耗是除遣義者。
T2213_.58.0618b09: 費耗是迄灑耶之漢語也。謂費盡業垢一。消耗
T2213_.58.0618b10: 一切惡類毘那迦等障難義也。故云名費耗是
T2213_.58.0618b11: 除乃至令消耗也。如聚集衆多電光者。如レ云二
T2213_.58.0618b12: 如合會千電一。是則大菩提心金剛不壞之義
T2213_.58.0618b14: 九從第九下。明説意生火中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0618b15: 二明隨釋
T2213_.58.0618b16: 初中。交牒可云。第九名意生。大勢巧色身
T2213_.58.0618b18: 二從第九下。明隨釋中。名意生謂從意所生
T2213_.58.0618b19: 之法等者。言意生悉地既出現。於普門法界。
T2213_.58.0618b20: 以巧色摩尼之身口意。普應衆生而隨意作
T2213_.58.0618b21: 大佛事。故云名意生乃至有大力也
T2213_.58.0618b22: 十明羯攞微火中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0618b23: 初中。交牒可云。第十羯攞微。赤黒唵字印
T2213_.58.0618b25: 二從第十下。明隨釋中。受食火名劫微者。劫
T2213_.58.0618b26: 微此云受食也。謂施火食時受而食之更問
T2213_.58.0618b27: 者。彼寄セテ二淨行婆羅門受食之法ニ一。今祕密眞
T2213_.58.0618b28: 言行者顯スレ受二得
ヲ智火之果ヲ一也。其尊作持
T2213_.58.0618b29: 字印等者。是亦寄梵志受食儀相。顯眞言行
T2213_.58.0618c01: 者受得三身之果位也。以字爲三身種子
T2213_.58.0618c02: 眞言。可思之。皆側右手作印形等者。言事火
T2213_.58.0618c03: 婆羅門有一切言談之時。側二右手一作二印形一。
T2213_.58.0618c04: 以字聲受之。故云其尊作持唵字印乃至
T2213_.58.0618c07: 十二從第十二下。明説謨賀那中。又二。一明
T2213_.58.0618c08: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0618c09: 初中。交牒可云。十二謨賀那。衆生所迷惑
T2213_.58.0618c11: 二從第十二下。明隨釋中。又二。一明釋悉成
T2213_.58.0618c12: 義。二明住巧智方便道
T2213_.58.0618c13: 初中。謂能悉成一切者。圓滿三身之果位。自
T2213_.58.0618c14: 利利他行願既圓滿所作已辯故。處菩提道
T2213_.58.0618c15: 場降伏天魔。故云謂能悉成一切即是乃至
T2213_.58.0618c16: 而伏魔義也
T2213_.58.0618c17: 二從又如下。明住巧智方便道中。又如有一
T2213_.58.0618c18: 類等者。言有一類衆生雖教導。更彌増其惡。
T2213_.58.0618c19: 此時住善巧方便道。令其迷悶。於善惡都
T2213_.58.0618c20: 無シム二所知一。依之不能作惡。其時漸教導而令
T2213_.58.0618c21: 入正法。故云二又如有一類乃至令入正法一也。
T2213_.58.0618c22: 如金剛頂等者。如降伏大自在之因縁。如息
T2213_.58.0618c23: 障品中具記之。故云二如金剛頂又金剛手乃
T2213_.58.0618c24: 至住方便道所爲一也。經言衆生所迷惑者即
T2213_.58.0618c26: 十三從祕密主此等下。明總結中。又二。一明
T2213_.58.0618c27: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0618c28: 初中。祕密主此等火色所持者。自已色及藥
T2213_.58.0618c29: 物乃至作此悉地隨意者。經之祕密主此等乃
T2213_.58.0619a01: 至隨意成悉地文。未會引之也。而此中有爛
T2213_.58.0619a03: 二從隨意下。明隨釋中。隨自謂火神色藥物
T2213_.58.0619a04: 等者。言如身色一邊赤一邊黄者。藥物等亦
T2213_.58.0619a05: 隨其身色。可用赤黄招召息災相應藥物等
T2213_.58.0619a07: 謂隨彼色類也。言此十二種形色乃至謂識其
T2213_.58.0619a08: 性者。言同シテ二彼本尊色形一。而可レ識二或息災攝
T2213_.58.0619a09: 召相應。或忿怒増益相應等一。故云二言此十二
T2213_.58.0619a10: 乃至謂識其性。彼同是自他倶同一也
T2213_.58.0619a11: 而作外護摩隨意成悉地前内外合論者。上
T2213_.58.0619a12: 來十二種皆内外相兼。故云二前内外合論。今
T2213_.58.0619a13: 此偈云而作外護摩。故云二今説外一也。是即上
T2213_.58.0619a14: 來十二火雖内外合説。猶對此瑜伽内護摩
T2213_.58.0619a15: 時。彼十二火倶外護摩。故云爾也
T2213_.58.0619a16: 三從復次下。明佛説内護摩法中。又二。一明
T2213_.58.0619a17: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0619a18: 初中。復次祕密主乃至隨信解梵燒者。經之
T2213_.58.0619a19: 復次於内心乃至隨信解梵燒三偈半。未會
T2213_.58.0619a20: 引之也
T2213_.58.0619a21: 二從次明下。明隨釋中。自分爲四。一明結前
T2213_.58.0619a22: 生後。二明内護摩義。三明三種攝用。四明結
T2213_.58.0619a24: 初中。次明内護摩法者。對上十二事火故云
T2213_.58.0619a26: 二從内作下。明内護摩義中。又二。一明内作
T2213_.58.0619a27: 義。二明三處和合
T2213_.58.0619a28: 初中。内作者等者。於行者内心處作之。不假
T2213_.58.0619a29: 外縁故云爾也。本尊即火者。指自性淨淨之
T2213_.58.0619b01: 本尊。火即自身也者。彼威光超億日過千電。
T2213_.58.0619b02: 如是威光即爲火也。此火者更非別物。即是
T2213_.58.0619b03: 行者心光耳。故云火即自身也。是即三處和
T2213_.58.0619b05: 大日不異自性惠火。此火不異行者身也。是
T2213_.58.0619b07: 二從三和合下。合明三處和合中。又二。一約
T2213_.58.0619b08: 三處明義。二約三密明義
T2213_.58.0619b09: 初中。又三。一正明三和合義。二明世三事依
T2213_.58.0619b10: 此成。三明出世三事依此成
T2213_.58.0619b11: 初中。三和合謂火不異神者。如實大智爲火。
T2213_.58.0619b12: 此火即不異毘盧遮那。毘盧遮那又不異行
T2213_.58.0619b13: 者。故云三和合乃至不異自身也。即以一自
T2213_.58.0619b14: 性者。如上三處皆同一性也。所謂本初不生
T2213_.58.0619b15: 之無自性也。通達此三處之無自性。而照知
T2213_.58.0619b16: 平等法界大圓明。名爲内護摩。是故本尊即
T2213_.58.0619b17: 火。火即行者。平等平等無二無別也
T2213_.58.0619b18: 以一自性乃至三事等也
T2213_.58.0619b19: 二從上文下。明世三事依此成中。上文如意
T2213_.58.0619b20: 悉地者。指上悉地從意生文也。隨世上中下
T2213_.58.0619b21: 事者。如世間成就品三種悉地。然彼世間悉
T2213_.58.0619b22: 地。猶不知此三平等火法不得成。何況於出
T2213_.58.0619b23: 世成就耶。故云隨世上中下事乃至内法亦
T2213_.58.0619b24: 相況耳也
T2213_.58.0619b25: 三從若了下。明出世三事依此成中。若了此
T2213_.58.0619b26: 惠火等者。持此三平等大惠之火也。隨出世
T2213_.58.0619b27: 上中下等者。若住此三平等之惠火。佛蓮金
T2213_.58.0619b28: 三部悉地隨心之所念即成。故云若了此惠
T2213_.58.0619b29: 火乃至隨心即成也
T2213_.58.0619c01: 二從復次下
T2213_.58.0619c02: 上擧本尊惠火自身明三和合義畢。從此以下
T2213_.58.0619c03: 又約身口意三密明三平等。故云復次也。其
T2213_.58.0619c05: 清淨本尊故。即自身垢塵漸淨。以漸淨故即
T2213_.58.0619c06: 同本尊。本尊ト與二自身一平等一性ナリト觀達スル智
T2213_.58.0619c07: 慧即是惠火也。故此之同一性故三事倶淨。
T2213_.58.0619c08: 故云二若能觀本尊乃至即三事倶淨一也
T2213_.58.0619c09: 三從平等下。明三種攝用中。又三。一明慈悲
T2213_.58.0619c10: 和合爲息災。三明悲兼喜爲増益。三明從胎
T2213_.58.0619c11: 藏起忿爲降伏
T2213_.58.0619c12: 初中。平等皆是即以此三事等者。言於如上
T2213_.58.0619c13: 之三平等中。作息災用之時。即用大慈大悲。
T2213_.58.0619c14: 於此三平等中。大慈悲和合時。即一切息災
T2213_.58.0619c15: 尊中大悲爲第一。故云平等皆是即以此三
T2213_.58.0619c16: 事等中乃至第一悲一也
T2213_.58.0619c17: 二明悲兼喜爲増益中。若作増益等者。大悲
T2213_.58.0619c18: 與大喜和合故即成増益。故云若作増益乃
T2213_.58.0619c19: 至大喜和合也
T2213_.58.0619c20: 三從若忿下。明從胎藏起忿爲降伏中。若忿
T2213_.58.0619c21: 怒者火爲胎作事者。經之忿怒從胎藏而造
T2213_.58.0619c22: 衆事業二句。未會引牒也。胎即心也者。所言
T2213_.58.0619c23: 胎藏者即指内心大我體也。從此大悲胎藏
T2213_.58.0619c24: 内心。爲降伏惡人而入此花臺。從大悲藏中
T2213_.58.0619c25: 發無縁大悲。示現降伏之事降伏之。故云若
T2213_.58.0619c26: 忿怒者乃至以降伏惡法也
T2213_.58.0619c27: 四從如是下。明結釋護摩實義中。又二。一明
T2213_.58.0619c28: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0619c29: 初中。別牒可云。又彼祕密主。乃至隨信解梵
T2213_.58.0620a02: 二從故如是下。明隨釋中。故如是等者。指上
T2213_.58.0620a03: 來所説邪正内外護摩。故云如是等也。如此
T2213_.58.0620a04: 等諸火中。内護摩能成就世出世悉地。故云二
T2213_.58.0620a05: 但内作護摩即能辨諸事一也。然今此中略説
T2213_.58.0620a06: 所用火神等者。邪火雖無量。略説四十四種
T2213_.58.0620a07: 火神。正法護摩亦雖多種。略説十二種及内
T2213_.58.0620a08: 護摩。故云二然今此中略説所用火神及内外
T2213_.58.0620a09: 之相一也。當知諸餘法教之中者。蘇摩呼蘇悉
T2213_.58.0620a10: 地等中説三種五種相應護摩等。如是等諸
T2213_.58.0620a11: 護摩。皆悉住此三處三平等之三昧。與一一
T2213_.58.0620a12: 法相應作之。即皆悉成就。故云二當知諸餘法
T2213_.58.0620a13: 教之中乃至而施作之即成一也。若不達此三
T2213_.58.0620a14: 平等深致及諸事相應之方便者。徒費功不
T2213_.58.0620a15: 異四十四種之火法。故云若不如乃至不能
T2213_.58.0620a16: 成也
T2213_.58.0620a17: 二從爾時下。明依薩埵問而説中。又二。一明
T2213_.58.0620a18: 擧薩埵問。二明擧如來答
T2213_.58.0620a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0620a20: 初中。爾時執金剛乃至至願佛説也者。經之
T2213_.58.0620a21: 爾時金剛手乃至云何具衆物等長行偈頌文。
T2213_.58.0620a22: 未會引之也。此中長行有四問。偈頌有三問。
T2213_.58.0620a23: 是則敷吉祥草句攝用散灑句也。疏意以偈
T2213_.58.0620a24: 頌爲本。所謂爾時執金剛手白佛言言世尊
T2213_.58.0620a26: 也
T2213_.58.0620a27: 四問三問不同一。偈頌長行二重説之。但雖廣
T2213_.58.0620a29: 二從金剛下。明隨釋中。自分爲二。一明問云
T2213_.58.0620b01: 何火爐三摩地。二明問云何散灑敷茅。三明
T2213_.58.0620b02: 問云何具衆物
T2213_.58.0620b03: 初中。金剛手又問佛者。上既雖説内外諸火。
T2213_.58.0620b04: 未説之法有レ之不二具足一故。金剛手爲令得具
T2213_.58.0620b05: 足成就故致此問也。故云二金剛手乃至然猶
T2213_.58.0620b06: 未決一也。當於何處置火者。何等處置火爐耶
T2213_.58.0620b07: 而問也。何處安鑪等者。此置火之處安鑪之
T2213_.58.0620b08: 處也。更有何法者。作此爐之時加持方便等
T2213_.58.0620b09: 云何ト而問也
T2213_.58.0620b10: 二明問云何散灑敷茅中。謂散灑敷茅者。既
T2213_.58.0620b11: 作爐已灑淨
口及順敷吉祥茅等樣云何ト
T2213_.58.0620b12: 而問也
T2213_.58.0620b13: 三明問云何具衆物中。及以物等者。壇木乳
T2213_.58.0620b14: 木飯五穀切花丸香等資縁支分云何ト而問
T2213_.58.0620b15: 也。故云下及以物等皆問佛也。又經所言物者。
T2213_.58.0620b17: 二從次佛下。明如來答中。又三。一明答説外
T2213_.58.0620b18: 事火壇灑淨等。二明説内護摩法。三明結釋
T2213_.58.0620b19: 初中。又三。一明答第一問。二明答第二問。三
T2213_.58.0620b20: 明答第三問
T2213_.58.0620b21: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0620b22: 初中。次佛告執金剛乃至金剛圍之者。經之
T2213_.58.0620b23: 佛告祕密主乃至周匝金剛印一偈半文。未
T2213_.58.0620b24: 會引之也
T2213_.58.0620b25: 二從次下。明隨釋中。次佛答之者。是結前生
T2213_.58.0620b26: 後句也。彼火爐乃至金剛圍之者。火爐以下
T2213_.58.0620b27: 未會別牒也。謂隨所住處者。上塗壇時有二
T2213_.58.0620b29: 時潅頂壇寄羅刹方置之。或以潅頂壇置通
T2213_.58.0620c02: 然者隨彼火壇所住之處。彼二説之中隨一
T2213_.58.0620c03: 可置之也。穿深一肘等者。是則取擇地造
T2213_.58.0620c04: 壇事也。如上八印等中説者。指祕密八印品
T2213_.58.0620c05: 也。如方壇以三金剛圍之爲界域也。等者
T2213_.58.0620c06: 普爲深及方圓等者。爐口廣狹縱横及縁廣
T2213_.58.0620c07: 狹等者如寸法能能可度量。故云爾也。如方
T2213_.58.0620c08: 鑪等者。如方爐者圓三角半月亦可依彼等
T2213_.58.0620c09: 説相也。故云如方乃至可知也
T2213_.58.0620c10: 二從偈云下。明答第二問中。又二。一明牒
T2213_.58.0620c11: 經。二明隨釋
T2213_.58.0620c12: 初中。藉以青生乃至以本加未者。經藉之以
T2213_.58.0620c13: 生茅乃至應以本加末一偈。末會引之也
T2213_.58.0620c15: 等者。應以根厭首也。茅謂青濕右遶敷之者
T2213_.58.0620c16: 等者。就此似經疏有相違。所謂經云。不以末
T2213_.58.0620c18: 是上稍之苗也。假令布スル二東方一時。根ヲ在レ北。
T2213_.58.0620c19: 苗ヲ在レ南。仍以レ苗壓二次ノ南ノ者ノ根ヲ一。不レ得二以
T2213_.58.0620c21: 上ニ一。疏文ハ見タリ三以レ末置ト二本之上ニ一。然者經疏無二
T2213_.58.0620c22: 相違一樣ニ可得意也。所以然者疏ハ自レ本釋シ二顯ス
T2213_.58.0620c23: 經之不審一者也。然者經言フレ應ト二以レ本加末
T2213_.58.0620c24: 者。以レ本置ヲ二末之下一如レ是説也ト可二得意一也。
T2213_.58.0620c25: 爲レ不レ誤二此義一。疏ニハ云以苗厭次南者之根。不
T2213_.58.0620c27: 妙印鈔卷第七十七
T2213_.58.0607a02: 自性爲第一。二明如實知自心爲第二。三明
T2213_.58.0607a03: 大悲萬行爲第三。四明問答決疑
T2213_.58.0607a04: 初中。此三中最初等者。言此人但能最初發
T2213_.58.0607a05: 心雖欲成佛。未生如實智。但於生死中發求
T2213_.58.0607a06: 佛果之心。雖未具如實之惠心。誓願成佛而
T2213_.58.0607a07: 度衆生。此是平等心。故得三昧耶之名。故云
T2213_.58.0607a08: 此三中最初但能發心乃至最初發心求佛果。
T2213_.58.0607a09: 初心雖未具實智。然亦誓成佛度人。即是等
| T2213_.58.0607a10: | 心故。亦得三昧耶名也。此是初三昧耶也 | 云云 |
T2213_.58.0607a12: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0607a13: 初中。交牒可云。從此發惠乃至無分別正等
| T2213_.58.0607a14: | 覺句 | 云云 |
T2213_.58.0607a16: 生者。言從前不觀自性。生此如實菩提心。故
T2213_.58.0607a17: 云從此心乃至然此心等發名三昧耶也
T2213_.58.0607a18: 三從從第二下。明大悲萬行爲第三中。又二。
T2213_.58.0607a19: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0607a20: 初中。交牒可云。祕密主彼如實見已乃至是
| T2213_.58.0607a21: | 名三三昧耶句 | 云云 |
T2213_.58.0607a23: 等者。從第二如實菩提心生第三大悲萬行。
T2213_.58.0607a24: 故云二從此第二心相續無間無障乃至除妄時
T2213_.58.0607a25: 實相自顯一也。以住眞了妄等者。由住如實菩
T2213_.58.0607a26: 提心故爲衆生發大悲。除一切衆生之戲論。
T2213_.58.0607a27: 令如我無異。故云以住眞乃至祕密藏中之
T2213_.58.0607a28: 義也。已上此三昧耶名一心三昧耶者。於行
T2213_.58.0607a29: 者一心中。約發心之始中終明三昧耶義故
T2213_.58.0607b01: 云爾也
T2213_.58.0607b02: 四從上説下。明問答決疑中。又分爲二。一明
T2213_.58.0607b03: 問。二明答
T2213_.58.0607b04: 初中。上説此經有三句義者。言住心品中説
T2213_.58.0607b05: 三句云菩提心爲因大悲爲根方便爲究竟。
T2213_.58.0607b06: 何故此中菩提心開初後爲第一第二。大悲
T2213_.58.0607b07: 究竟合爲第三耶ト問フ也。故云上説此經乃至
T2213_.58.0607b08: 今乃居第三何耶也
T2213_.58.0607b09: 二從此中下。明答中。此中以照了等者。言以
T2213_.58.0607b10: 一切衆生微薄發心爲第一句。從此本覺六
T2213_.58.0607b11: 大法界種子生如實惠爲根。此如實照了智
T2213_.58.0607b12: 惠明照了苦樂故。爲受苦之衆生當生大悲
T2213_.58.0607b13: 方便即普度衆生。如此自證化他相續不間
| T2213_.58.0607b14: | 斷故成三昧耶義。故云二此中以照了爲根 | 如實 智爲 |
| T2213_.58.0607b15: | 第二 根 | 以能照了是非故方能生悲 | 照了故起大悲爲 第三大悲方便也 |
| T2213_.58.0607b16: | 義相成一也 | 云云 |
T2213_.58.0607b18: 亦是相成也。所以然者。由生大悲心故以巧
T2213_.58.0607b19: 方便度一切衆生故。大悲即方便。方便即大
T2213_.58.0607b20: 悲。仍彼第二第三合爲今第三句也。如此微
T2213_.58.0607b21: 薄一念爲因。如實爲根。大悲爲究竟。是即始
T2213_.58.0607b22: 從最初微薄發心。終至究竟圓滿果。廣統始
T2213_.58.0607b23: 終。此三事念念相續不間斷故。即成三昧耶
T2213_.58.0607b24: 義。故云二此中以照了爲根乃至相續不間名
T2213_.58.0607b25: 三三昧耶一也
T2213_.58.0607b26: 二從復次下。明三寶爲三三昧耶中。又二。一
T2213_.58.0607b27: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0607b28: 初中。復次祕密主云何三三昧耶乃至三身
T2213_.58.0607b29: 自在轉者。經之復次祕密主有三三昧耶乃
T2213_.58.0607c01: 至三身自在轉文。未會引之也
T2213_.58.0607c02: 二從次三三下。明隨釋中。次三三昧耶初以
T2213_.58.0607c03: 大悲方便成佛已者。前三句爲三三昧耶時。
T2213_.58.0607c04: 第三以大悲方便爲成佛究竟故云爾也。是
T2213_.58.0607c05: 即結前句也。復次從佛有法等者。言既有佛
T2213_.58.0607c06: 寶。由有此佛寶次有法寶。由有法寶故次有
T2213_.58.0607c07: 僧寶。故云二復次從佛有法次從法有僧一也。然
T2213_.58.0607c08: 此三寶即一體無二無三。是即平等義也。故
T2213_.58.0607c09: 云此三即一體乃至故名三昧耶一也。前別時
T2213_.58.0607c10: 解云者。三寶各別説時。即
佛寶法寶T2213_.58.0607c11: 僧寶義也。彼一體時即
者平等義也。| T2213_.58.0607c12: | 故云爾也 | 云云 |
| T2213_.58.0607c14: | 御本云 | 元徳三年 | 辛未 | 五月二十四日加點了 |
| T2213_.58.0607c15: | 沙門宥範 | 六十二 |
T2213_.58.0607c17:
T2213_.58.0607c18:
T2213_.58.0607c19:
T2213_.58.0607c20: 沙門阿寂記
| T2213_.58.0607c21: | 釋三三昧耶品第二十五之餘 | 經第六中 疏十九終 |
T2213_.58.0607c23: 耶中。又分爲二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0607c24: 初中。別牒可云。若住此三等乃至三身自在
| T2213_.58.0607c25: | 轉 | 云云 |
T2213_.58.0607c27: 住三平等故即成大菩提。由成大菩提故爲
T2213_.58.0607c28: 一切衆生示現種種隨類身。即是三身也。所
T2213_.58.0607c29: 住三平等者法身也。成菩提者報身也。示現
T2213_.58.0608a01: 種種隨類身者應身也。故云二謂住此三昧耶
T2213_.58.0608a02: 即成菩提乃至如上説三寶是三三昧耶一也。
T2213_.58.0608a03: 三昧耶是等者。言三昧耶者是平等義也。三
T2213_.58.0608a04: 寶平等故名三昧耶。又由住此三平等故具
T2213_.58.0608a05: 三身。即平等故名三三昧耶。故云二三昧耶是
T2213_.58.0608a06: 等義乃至攝是自在攝取義一也
T2213_.58.0608a07: 四從祕密主三藐下。明一身三三昧耶中。又
T2213_.58.0608a08: 二。一明總牒。二明別釋
T2213_.58.0608a09: 初中。祕密主三藐三佛陀乃至成就衆生者。
T2213_.58.0608a10: 經之祕密主三藐乃至成就衆生文。未會總
T2213_.58.0608a11: 牒也
T2213_.58.0608a12: 二從祕密主佛正下。明別釋中。又二。一約十
T2213_.58.0608a13: 二分教明義。二約一體三寶明義
T2213_.58.0608a14: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0608a15: 初中。祕密主佛正乃至初化身者。別牒也
T2213_.58.0608a16: 二從教下。明隨釋中。教即十二等者。所謂應
T2213_.58.0608a17: 化身所説十二部經也。此中種種方便利益
T2213_.58.0608a18: 衆生皆一身所持者。但於應化身之一身。而
T2213_.58.0608a19: 現種種隨類之形。然此變化身住平等三昧
T2213_.58.0608a20: 耶故。教化種種不平等衆生。令歸一平等法
T2213_.58.0608a21: 界。故爲一身三三昧耶。第二品中釋二釋迦所
| T2213_.58.0608a22: | 坐自蓮一云。住彼而説法 | 云云 |
T2213_.58.0608a24: 一身。乃至猶住三昧耶故有如斯利益一也。此
T2213_.58.0608a25: 中。初變化身者。變化身爲本勿作無盡化故
T2213_.58.0608a26: 云爾也
T2213_.58.0608a27: 二從次於下。約一體三寶明義中。又二。一明
T2213_.58.0608a28: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0608a29: 初中。次於一身中乃至佛法僧也者。經之復
T2213_.58.0608b01: 次祕密主次於乃至佛法僧文。未會引之也｣
T2213_.58.0608b02: 二從即是下。明隨釋中。即是一體三寶等者。
T2213_.58.0608b03: 於應佛之一身具足三寶。所謂應佛當體即
T2213_.58.0608b04: 佛寶也。令達無量法門即法寶也。定惠和合
T2213_.58.0608b05: 即僧寶也。故云二即是一體三寶乃至從一身
T2213_.58.0608b06: 之中起一也。此中三三昧耶皆相承次因前生
T2213_.58.0608b07: 後者。言依前菩提性説一心三三昧耶。依一
T2213_.58.0608b08: 心三三昧耶説三寶三三昧耶。依三寶三三
T2213_.58.0608b09: 昧耶説三身三三昧耶。依三身三三昧耶説
T2213_.58.0608b10: 一身三三昧耶。如此次第相承説之。故云二此
T2213_.58.0608b11: 中三三昧耶皆相承次因前生後一也
T2213_.58.0608b12: 五從次承下。明三乘三三昧耶中。又二。一明
T2213_.58.0608b13: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0608b14: 初中。交牒可云。復次祕密主從此成立乃至
| T2213_.58.0608b15: | 成就衆生 | 云云 |
T2213_.58.0608b17: 相承上之一身三三昧耶。而復説三乘三昧
T2213_.58.0608b18: 耶。故云二次承上復有所生一也。謂示説三乘等
T2213_.58.0608b19: 者。言廣説三乘教法度衆生。所作已辨竟入
T2213_.58.0608b20: 涅槃。即是三乘行因得果相續不間斷終入
T2213_.58.0608b21: 涅槃。是三三昧耶義也。故云二謂示説三乘乃
T2213_.58.0608b22: 至入於涅槃一也。涅槃後復成就無量衆生也
T2213_.58.0608b23: 者。衆生根性無盡故。佛在世時雖不發心修
T2213_.58.0608b24: 行。依二佛テ入滅一生
T2213_.58.0608b25: 證入之者一。或又見テ二舍利神變等一作二難遭之
T2213_.58.0608b26: 思一有リ下發心修行而得二入佛道一之者上。是發心
T2213_.58.0608b27: 修行得果相續無間故成三三昧耶義。故云二
T2213_.58.0608b28: 涅槃後復成就乃至成就者皆是一也
T2213_.58.0608b29: 六從祕密主觀彼下。明修三三昧耶法則中。
T2213_.58.0608c01: 又二。一明總牒。二明隨釋
T2213_.58.0608c02: 初中。祕密主觀修彼三三昧耶乃至不著一
T2213_.58.0608c03: 切妄執住無爲障者。經之祕密主觀彼諸眞
T2213_.58.0608c04: 言門乃至謂飮諸酒及寢床上文。未令引之
T2213_.58.0608c05: 也
T2213_.58.0608c06: 二從經文下。明隨釋中。又二。一明無障因縁。
T2213_.58.0608c07: 二明生障因縁
T2213_.58.0608c08: 初中。佛告金剛手觀上來所説等者。言案從
T2213_.58.0608c09: 初品以來之所説。皆悉住三平等三昧耶而
T2213_.58.0608c10: 爲大綱。然不著一切妄執故。住如法持誦而
T2213_.58.0608c11: 心心不間斷。是即三三昧耶義也。若起妄執
T2213_.58.0608c12: 者諸障得便。如法持誦即不成就。若住平等
T2213_.58.0608c13: 三昧耶。諸障由何而得主耶。故云經云二祕密
T2213_.58.0608c14: 主觀彼諸眞言門乃至不著一切妄執無能爲
T2213_.58.0608c15: 障閡者除一也。疏云下佛告金剛手。乃至即此三
T2213_.58.0608c16: 平等者即是菩提行。觀如此功徳故修行。諸
T2213_.58.0608c17: 障何由得生耶。此即是離一切障之大宗上也
T2213_.58.0608c18: 二從復有下。明生障因縁中。又二。一明五種
T2213_.58.0608c19: 非法。二明二種不善
T2213_.58.0608c20: 初中。又五。一明不欲。二明懈怠。三明無利談
T2213_.58.0608c21: 話。四明不生信心。五明積集資財
T2213_.58.0608c22: 初中。得有餘障生之由者。前不著一切妄執
T2213_.58.0608c23: 是離障因縁也。此外不欲等是皆障生之由
T2213_.58.0608c24: 縁也。故云復有餘障生之由也。謂不欲者以
T2213_.58.0608c25: 三障四魔之重障故。於此眞言三密行門之
T2213_.58.0608c26: 中。更無樂欲願求之心。是即第一重障也。是
T2213_.58.0608c27: 故最前説之。故云二謂不欲即於此眞言行乃
T2213_.58.0608c28: 至不願求等一也
T2213_.58.0608c29: 二明懈怠中。懈怠以不勤進故者。適雖發心
T2213_.58.0609a01: 樂欲。以懈怠故即障得便。欲云懈怠以不動
T2213_.58.0609a02: 進乃至即障入之也
T2213_.58.0609a03: 三明無利談話中。又無益談話等者。適雖發
T2213_.58.0609a04: 心修行。不住精勤修行之心。而致無益無利
T2213_.58.0609a05: 談話。空送日時。是故障便生。所謂謗人謗法
T2213_.58.0609a06: 等是即重障也
T2213_.58.0609a07: 四明不生信心中。不信由不信故障得其便
T2213_.58.0609a08: 也者。適雖發心勤行。以信不具故不信人法。
T2213_.58.0609a09: 既不信人法。何由自然自證大菩提成就。是
T2213_.58.0609a10: 即重障之中重障也。具如初品記之
T2213_.58.0609a11: 五明積集資財中。又廣聚資財等者。適雖具
T2213_.58.0609a12: 信心。深貪著世間資財等。欲求之而馳散忿
T2213_.58.0609a13: 動。既求得之。爲令不散失而方便勤勞而守
T2213_.58.0609a14: 護。若失懷之時。追悔愛愁而苦惱。以如是等
T2213_.58.0609a15: 因縁。令眞言行退失。是即重障也。故云二又廣
| T2213_.58.0609a16: | 聚資財乃至以上皆是障生之縁一也 | 云云 |
T2213_.58.0609a18: 二明寢床上
T2213_.58.0609a19: 初中。謂不得飮酒等者。酒是諸惡之源起罪
T2213_.58.0609a20: 之本也。是故大論等出多種罪過。故云二謂不
T2213_.58.0609a21: 得飮酒乃至諸不善得生一也
T2213_.58.0609a22: 二明寢床上中。生種種欲心等者。依安寢床
T2213_.58.0609a23: 上。生種種無量欲貪放逸之心。因茲身心熱
T2213_.58.0609a24: 惱不能修於道。是即尤障起之因縁也。餘文
T2213_.58.0609a25: 自可見
T2213_.58.0609a26: 已上釋三三昧耶品竟
| T2213_.58.0609a27: | 釋説如來品第二十六 | 經第六中 疏十九後 |
T2213_.58.0609a29: 宣來意。四明入文判釋
T2213_.58.0609b01: 初明大意者。金剛手以四問奉問於佛。如來
T2213_.58.0609b02: 即因問而説之。所謂住如實菩提心而樂求
T2213_.58.0609b03: 彼菩提。名爲菩提。滿足十地達法無性。上冥
T2213_.58.0609b04: 法身下契衆生。是名爲佛。覺法無相十力圓
T2213_.58.0609b05: 滿。是名正覺。起二無明域一住自證智。此名如
T2213_.58.0609b06: 來。説如此四種名義。以爲此品大綱也
T2213_.58.0609b07: 二釋品題者。若具題者。應云説菩薩佛正覺
T2213_.58.0609b08: 如來品。雖然且從ヘテレ始ニ云二如來品一也。其一一
| T2213_.58.0609b09: | 釋義具如經疏 | 云云 |
T2213_.58.0609b11: 字。未説名字所詮之義理故。金剛手爲除未
T2213_.58.0609b12: 來世一切衆生疑網奉問之。仍如來答説之。
T2213_.58.0609b13: 故疏云。佛上來説法已。處處云佛或菩薩
T2213_.58.0609b14: 我雖聞此。猶未蒙決擇名義之相。以何義故
T2213_.58.0609b15: 得菩薩名。得佛名。得如來名。得人中尊名
| T2213_.58.0609b16: | 云云 | 云云 |
T2213_.58.0609b18: 手問。二明如來答
T2213_.58.0609b19: 初中。又二。初明牒經。後明隨釋
T2213_.58.0609b20: 初中。爾時執金剛。乃至摩訶衍行王無有上。
T2213_.58.0609b21: 金剛手又白佛言。云何如來。云何人中尊。菩
T2213_.58.0609b22: 薩云何。云何覺此。我疑導師除。大牟尼疑慮
T2213_.58.0609b23: 棄捨。菩薩大名稱當行大乘。行王無有上者。
T2213_.58.0609b24: 經之爾時執金剛。乃至行王無有上長行偈
| T2213_.58.0609b25: | 頌文。未令引之也 | 云云 |
T2213_.58.0609b27: 二明讃嘆佛徳
T2213_.58.0609b28: 初中。上來説法已處處云者。從初品以來雖
T2213_.58.0609b29: 佛説佛菩薩等名。我未決擇其名義。何故名
T2213_.58.0609c01: 菩薩如來等耶。是則爲ン下從二父母所生之處一有中
T2213_.58.0609c02: 此名上。爲當行滿徳積然後得二此名一耶ト而問
T2213_.58.0609c03: 也。故云二意言佛上來説法乃至方得此號耶一
T2213_.58.0609c04: 也
T2213_.58.0609c05: 二從大乘下。明讃佛徳中。又二。一明別牒。二
T2213_.58.0609c06: 明隨釋
| T2213_.58.0609c07: | 初中。交牒可云。當修摩訶衍。行王無有上 | 云云 |
T2213_.58.0609c09: 乘是大乘之中大乘。於此極大乘之中。住平
T2213_.58.0609c10: 等法界大自在之行。得最大自在之果。故云二
T2213_.58.0609c11: 大乘行王無有上。然言フレ行ト者。且果中説因
| T2213_.58.0609c12: | 故云爾也 | 云云 |
T2213_.58.0609c14: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0609c15: 初中。次品者。於此品有金剛手問及如來答。
T2213_.58.0609c16: 然前已明金剛手問之意竟。以欲釋如來答
T2213_.58.0609c17: 之意故云二次品一也。非三十一品之品也。爾時
T2213_.58.0609c18: 毘盧遮那世尊乃至説爲如來者。經之爾時
T2213_.58.0609c19: 薄伽梵乃至説爲如來等長行偈頌八行餘
T2213_.58.0609c20: 文。未會引之也
T2213_.58.0609c21: 二從佛次下。明隨釋中。又分爲二。一明告勅。
T2213_.58.0609c22: 二明正答
T2213_.58.0609c23: 初中。又二。一明讃嘆。二明誡聽
T2213_.58.0609c24: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
| T2213_.58.0609c25: | 初中。交牒可云。爾時乃至問吾如是義 | 云云 |
| T2213_.58.0609c27: | 自可見 | 云云 |
T2213_.58.0609c29: 隨釋
| T2213_.58.0610a01: | 初中。祕密乃至説摩訶衍道頌曰 | 云云 |
T2213_.58.0610a03: 讓其義於上來諸品。故云乃至勅其諦聽方
T2213_.58.0610a04: 答也
T2213_.58.0610a05: 二從大乘下。明正如來答中。又分爲五。一明
T2213_.58.0610a06: 答菩薩名義。二明答佛名義。三明人中尊義。
T2213_.58.0610a07: 四明答如來名義。五明總結
T2213_.58.0610a08: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0610a09: 初中。大乘道虚空乃至樂欲菩薩名者。經之
T2213_.58.0610a10: 菩提虚空相乃至名菩提薩埵文。未會別牒也
T2213_.58.0610a11: 二從此答下。明隨釋中。虚空無有相等者。言
T2213_.58.0610a12: 如虚空無相無分別而爲諸法所依。自然自
T2213_.58.0610a13: 證大菩提亦如是。畢竟無相雖離分別。然具
T2213_.58.0610a14: 無邊萬徳。如法實相解了已。如法實相願求
T2213_.58.0610a15: 證得。即名爲菩薩也。故云虚空無有相乃至
T2213_.58.0610a16: 是名菩薩也
T2213_.58.0610a17: 二從次釋下。明答佛名義中。又二。一明佛名
T2213_.58.0610a18: 義。二明正覺名義
T2213_.58.0610a19: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0610a20: 初中。次釋佛義十地乃至於佛得名者。經之
T2213_.58.0610a21: 成就十地等乃至故名爲正覺一偈半文。未
T2213_.58.0610a22: 令引之也
T2213_.58.0610a23: 二從次答下。明隨釋中。謂滿足十地等者。非
T2213_.58.0610a24: 但竪剋證十地而已。復能於一一地中。始心
T2213_.58.0610a25: 中心後心入住出自利利他等通塞之相。一
T2213_.58.0610a26: 一次第能通達之。復能通達諸法自性空。復
T2213_.58.0610a27: 能鑒達一切衆生深心所行可度不可度等之
T2213_.58.0610a28: 相。具足如是等大功徳。世號爲佛。故云謂滿
T2213_.58.0610a29: 足十地乃至佛之名字因斯而起也
T2213_.58.0610b01: 二從虚空相下。明正覺名義中。又二。一明別
T2213_.58.0610b02: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0610b03: 初中。虚空相法無二乃至是名正覺者。經之
T2213_.58.0610b04: 法如虚空相乃至故號三菩提一偈。末會別
T2213_.58.0610b05: 牒也
T2213_.58.0610b06: 二從亦釋下。明隨釋中。亦釋佛義也者。前既
T2213_.58.0610b07: 説佛之名義中。故名爲正覺者。言佛者正覺
T2213_.58.0610b08: 正智之義故。直指佛之義而云正覺也。猶此
T2213_.58.0610b09: 正覺深義未窮盡故。復以一偈説正覺之深
T2213_.58.0610b10: 義。故云亦釋佛義也。前但云知法空如幻等
T2213_.58.0610b11: 者。如幻即空之義也。是即遮情之源底也。今
T2213_.58.0610b12: 云虚空之法一相無相者。不二平等法界大
T2213_.58.0610b13: 智是即標徳之實際也。由此平等法界大智。
T2213_.58.0610b14: 獲得十力而名正覺。故云二今云虚空之法一
T2213_.58.0610b15: 相無相乃至由正住此十力名正等覺一也。以
T2213_.58.0610b16: 正覺正智名佛故。佛與正覺名異體同。故云二
T2213_.58.0610b17: 佛與正覺名號殊而體一一也
T2213_.58.0610b18: 三從善調下。明人中尊義中。善調身口意等
T2213_.58.0610b19: 者。言至三平等地之源底。能於降伏攝取而
T2213_.58.0610b20: 得最自在。是故非但外降伏四魔而已。復能
T2213_.58.0610b21: 内降盡三障。而於世間出世間之中獨歩無
T2213_.58.0610b22: 畏。是故名人中尊。故云善調身口意乃至復
T2213_.58.0610b23: 號人中尊也。然經文闕不説。今依口説記之。
T2213_.58.0610b24: 故云二此義經中闕文不釋餘文如是解一也
T2213_.58.0610b25: 四從惠害不。明答如來名義中。又二。一明別
T2213_.58.0610b26: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0610b27: 初中。惠害唯無明離言説乃至此是如來者。
T2213_.58.0610b28: 經之唯惠害無明乃至故説名如來文。未會
T2213_.58.0610b29: 引之也
T2213_.58.0610c01: 二從此答下。明隨釋中。又三。一明斷惑。二明
T2213_.58.0610c02: 如來義。三明如去義
T2213_.58.0610c03: 初中。雖不云無明然所害等者。向二未會之經一
T2213_.58.0610c04: 作釋故。未會經無無明之言。故二云雖不云無
T2213_.58.0610c05: 明乃至其義自顯一也。所言無明者。如實不知
T2213_.58.0610c06: 自心之實相。即不知之見是也
T2213_.58.0610c07: 二從此自下。明如來義中。此自證境界者。指
T2213_.58.0610c08: 自性清淨境界。遠離修因證得之分。故云二自
T2213_.58.0610c09: 證境界一。從此如法之智而來。故云二此自證境
T2213_.58.0610c10: 界乃至得如來名一也。又如佛之理者。所言佛
T2213_.58.0610c11: 者指自性法界之佛也。所謂五大之境也。於
T2213_.58.0610c12: 此自然自證之理。自然證知故名如來。故云二
T2213_.58.0610c13: 又如佛之理乃至名爲如來一也。前約能契之
T2213_.58.0610c14: 智而得名。後從所契之理而得名。只是一法
T2213_.58.0610c15: 二義耳
T2213_.58.0610c16: 三從又如下。明如去義中。又如諸佛所行之
T2213_.58.0610c17: 道等者。言如十方三世諸佛二利圓備然後
T2213_.58.0610c18: 去證涅槃。今佛亦二利滿足證大涅槃。故名
T2213_.58.0610c19: 如法也
T2213_.58.0610c20: 五明總結中。大本中具答此等者。言十萬頌
T2213_.58.0610c21: 經中答此金剛手四箇問。如來各以一百餘
T2213_.58.0610c22: 偈頌答説之。然傳法聖者採其宗旰各以一
T2213_.58.0610c23: 偈説之。於義不失。故云大本中具答此各有
T2213_.58.0610c24: 乃至其大意亦具也
T2213_.58.0610c25: 已上釋説如來品竟
| T2213_.58.0610c26: | 釋世出世護摩法品第二十七 | 經第六中 疏十九終 |
T2213_.58.0610c28: 宣來意。四明入文判釋
T2213_.58.0610c29: 初明大意者。此品中雖説世出世衆多護摩。
T2213_.58.0611a01: 竊搜佛意更尋源旨。以三處合
T2213_.58.0611a02: 護摩一而爲二大宗一。所謂本尊火爐行者此之三
T2213_.58.0611a03: 種同一而平等也。復次身口意之三同一而
T2213_.58.0611a04: 平等也。謂本尊身口意即爐之身口意。爐之
T2213_.58.0611a05: 身口意即行者身口意也。行者三密本尊三
T2213_.58.0611a06: 密及爐三密無二平等故。本尊之智火能燒
T2213_.58.0611a07: 盡煩惱之薪。如爐火能燒盡薪木。復爐火能
T2213_.58.0611a08: 燒盡薪木。如行者智火能燒盡無知之薪。以
T2213_.58.0611a09: 如斯三平等義故。所燒妄執之薪既盡。能燒
T2213_.58.0611a10: 智慧之火隨息。能縁所縁都盡已。但住本初
T2213_.58.0611a11: 不生一大圓明。受平等法界之大樂。名爲息
T2213_.58.0611a12: 災用。以災殃盡故。本有萬徳顯現圓滿。名爲
T2213_.58.0611a13: 増益用。以萬徳圓備故無惡愛義。此名爲敬
T2213_.58.0611a14: 愛用。備敬愛徳故無怨可敵。此名爲降伏用。
T2213_.58.0611a15: 無怨無敵故無徳不歸。是即鉤善義也。如此
T2213_.58.0611a16: 等五種妙用。偏是三處合
T2213_.58.0611a17: 之力用也。故經云。復次於内心。一性而具三。
| T2213_.58.0611a18: | 三處合爲一。瑜祇内護摩 | 云云 |
T2213_.58.0611a20: 也。内作者本尊即火。火即自身也。今謂理釋
T2213_.58.0611a21: 者。本尊即是毘盧遮那不異於自然惠火。亦
T2213_.58.0611a22: 不異我身也。即以一自性三和合名内護摩。
T2213_.58.0611a23: 復次三和合者謂身口意也。身印口眞言心
T2213_.58.0611a24: 本尊。此三事和合畢竟等是名三和合也ト。以
T2213_.58.0611a25: 如是義。即爲當品大綱也
T2213_.58.0611a26: 二釋品題者。於此品中。初説四十四種之世
T2213_.58.0611a27: 間火法故云世。後説十二火及内護摩之法
T2213_.58.0611a28: 故云出生。護摩者焚燒義。謂所以平等法界
T2213_.58.0611a29:
字之智火。焚燒無明妄執三障四魔之薪T2213_.58.0611b01: 木。故云焚燒也。法者内外諸火軌持法則也。
| T2213_.58.0611b02: | 故云世出世護摩法品也 | 云云 |
T2213_.58.0611b04: 智圓明之體相。未説内外護摩之義相。以是
T2213_.58.0611b05: 義故今説世出世之火法。爲欲令彼一類事
T2213_.58.0611b06: 火之迷者捨邪歸正也。故疏云。外典淨行圍
T2213_.58.0611b07: 陀論中有火祠之法。然大乘眞言門亦有火
T2213_.58.0611b08: 法。所以爾者爲攝伏一類故。以佛韋陀事而
T2213_.58.0611b09: 攝伏之。然其義趣猶如天地不可相並。今欲
T2213_.58.0611b10: 分其邪正之相。令行者無復餘疑故。傳法人
| T2213_.58.0611b11: | 於此品中廣出縁起也 | 云云 |
T2213_.58.0611b13: 四從復次下。明入文判釋中。自分爲二。一明
| T2213_.58.0611b14: | 佛無問自説。二明依薩埵問而説 | 矣 |
T2213_.58.0611b16: 明佛説十二種正火法。三明佛説内護摩法｣
T2213_.58.0611b17: 初中。又二。一明説梵天問。二明菩薩昔依梵
T2213_.58.0611b18: 問説邪火
T2213_.58.0611b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0611b20: 初中。復次祕密主往昔一時乃至作如是説
T2213_.58.0611b21: 者。經之復次祕密主往昔乃至時我如是答
T2213_.58.0611b22: 言文。未會引之也
T2213_.58.0611b23: 二從外典下。明隨釋中。外典者指四韋陀典
T2213_.58.0611b24: 等也。有火祠之法者。如下四十四種火法。然
T2213_.58.0611b25: 大乘眞言門等者。今於眞言門亦爲攝伏彼
T2213_.58.0611b26: 事火婆羅門等故説内外護摩。故云二然大乘
T2213_.58.0611b27: 眞言門乃至而攝伏之一也。彼邪正其義天地
T2213_.58.0611b28: 雲泥不可勝計。故云二然其義趣猶如天地不
T2213_.58.0611b29: 可相並一也。今欲分其邪正之相等者。言雖三
T2213_.58.0611c01: 千頌略經。爲欲分別火法之邪正令眞言行
T2213_.58.0611c02: 者得眞正之徑路故。傳法聖者至於此品中
T2213_.58.0611c03: 不存極略。廣擧其往昔之縁起因縁也。故云二
T2213_.58.0611c04: 今欲分乃至廣出縁起也一。諸淨行者等者。指
T2213_.58.0611c05: 彼事火之婆羅門等也。從梵天已來展轉相承
T2213_.58.0611c06: 計但此眞實而餘者皆不實。然汝所尊奉之
T2213_.58.0611c07: 梵天不知火祠之法而問於我。爾時我爲彼
T2213_.58.0611c08: 梵天説四十四種火祠之法授與之。是則因
T2213_.58.0611c09: 位未覺之時故。不知内火眞實之火性。唯説
T2213_.58.0611c10: 世間淺近邪見之火法。廣説如是因縁已。然
T2213_.58.0611c11: 後説眞言内證眞實之護摩之法故。彼外道
T2213_.58.0611c12: 婆羅門等聞昔本因縁。我所尊奉之梵天猶
T2213_.58.0611c13: 受此菩薩火法。何況我等不順佛説耶。如此
T2213_.58.0611c14: 解知已捨邪歸正。故云下佛欲除彼未來世中
T2213_.58.0611c15: 乃至然後説此眞言門正行也。謂我先世行
T2213_.58.0611c16: 菩薩道時示作梵王爾時乃至不宜用先虚妄
T2213_.58.0611c17: 不正之法上也。是即重引經文而結釋也
T2213_.58.0611c18: 二從彼火下。明菩薩昔依梵問説邪火中。自
T2213_.58.0611c19: 分爲十。一明説次第相生火。二明從淨行初
T2213_.58.0611c20: 娶其子復初娶火。三明此童子度世時諸作
T2213_.58.0611c21: 法火。四明用四種法火。五明燒林木火。六明
T2213_.58.0611c22: 消化不食火。七明授諸火時火。八明海中火
T2213_.58.0611c23: 名。九明劫燒時火。十明總結
T2213_.58.0611c24: 初中。又分爲十一。一明我自然火。二明簸縛
T2213_.58.0611c25: 句火。三明梵飯火。四明畢怛羅火。五明吠涅
T2213_.58.0611c26: 婆捺羅火。六明訶縛奴火。七明合毘縛訶那
T2213_.58.0611c27: 火。八明簸説三鼻都火。九明阿闥末拏火。十
| T2213_.58.0611c28: | 明鉢體多火。十一明補色迦路陶火 | 矣 |
T2213_.58.0612a01: 初中。彼火名我慢自然者。經之所謂大梵天。
T2213_.58.0612a02: 名我慢自然文。未會引之也
T2213_.58.0612a03: 二從以下。明隨釋中。以下次列等者。從偈始
T2213_.58.0612a04: 所謂大梵天以下列諸邪見火祠法也。是依
T2213_.58.0612a05: 大韋陀典所説。往昔菩薩未覺之時。依梵天
T2213_.58.0612a06: 致請所説邪見火祠之法。故云二以下次列乃
T2213_.58.0612a07: 至所明一也先説火神之本者。以梵天爲諸火
T2213_.58.0612a08: 根本。故云二最初是梵王一也。以彼有如是計者。
T2213_.58.0612a09: 梵王念一切衆生皆依我所念而生。是故我
T2213_.58.0612a10: 即一切世間本初也。一切衆生我之所生之
T2213_.58.0612a11: 子也。如是堅計如是我慢。故云二以彼有如是
T2213_.58.0612a12: 計乃至有如是我慢故一也。自然生者等者。彼
T2213_.58.0612a13: 不知業因縁所生也。我念ヒ二自然ニ梵世ニ生スト一。又
T2213_.58.0612a14: 想ヘリ二一切衆生自然ニ生スト一。故云二自然生者又計
T2213_.58.0612a15: 自然常故乃至即大梵王一也
T2213_.58.0612a16: 二明次梵下。明簸縛句火中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0612a17: 二明隨釋
T2213_.58.0612a18: 初中。次梵天子所生乃至最初之火者。經之
T2213_.58.0612a19: 次大梵天子等三句。未會引之也
T2213_.58.0612a20: 二從次梵下。明隨釋中。次梵天子名梵天子
T2213_.58.0612a21: 等者。是彼最初梵王所生之子也。故云次梵
| T2213_.58.0612a22: | 王子乃至此是彼天火初也 | 云云 |
T2213_.58.0612a24: 次大梵天子一以下偈是彼根本梵王所生之子
T2213_.58.0612a25: 祖也。故次第相生相續説之。但皆是邪宗所
T2213_.58.0612a26: 供養也。於大乘眞言宗無用也。故云爾也
T2213_.58.0612a27: 三從梵下。明梵飯火中。又分爲二。一明牒經。
T2213_.58.0612a28: 二明隨釋
| T2213_.58.0612a29: | 初中。挍牒可云。其子名梵飯 | 云云 |
T2213_.58.0612b02: 孫也。故云梵飯子乃至梵子之子也
T2213_.58.0612b03: 四從畢下。明畢怛羅火中。又分爲二。一明牒
T2213_.58.0612b04: 經。二明隨釋
| T2213_.58.0612b05: | 初中。挍牒可云。子名畢怛羅 | 云云 |
| T2213_.58.0612b06: | 二明隨釋中。畢怛羅 | 又其子 | 者。是即梵飯之 |
| T2213_.58.0612b07: | 子也 | 云云 |
T2213_.58.0612b09: 二明隨釋
T2213_.58.0612b10: 初。如疏文可見
T2213_.58.0612b11: 二明隨釋中。又其子者畢怛羅之子也
T2213_.58.0612b12: 六明訶縛奴火中。又爲二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0612b13: 釋
| T2213_.58.0612b14: | 初中。挍牒可云。復生訶縛奴 | 云云 |
T2213_.58.0612b16: 七明合毘縛訶那火中。又分爲二。一明牒經。
T2213_.58.0612b17: 二明隨釋
T2213_.58.0612b18: 初如文可見
| T2213_.58.0612b19: | 二明隨釋中。又子者。訶縛奴之子也 | 云云 |
T2213_.58.0612b21: 明隨釋
T2213_.58.0612b22: 初。疏句終有體字。經爲莊嚴句略一字。疏具
| T2213_.58.0612b23: | 存也 | 云云 |
| T2213_.58.0612b24: | 二明隨釋中。又子者合毘縛訶那之子也 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0612b26: 明隨釋
| T2213_.58.0612b27: | 初中。挍牒可云。及阿闥末拏 | 云云 |
| T2213_.58.0612b29: | 云云 |
T2213_.58.0612c02: 隨釋
| T2213_.58.0612c03: | 初中。挍牒可云。彼子鉢體多 | 云云 |
| T2213_.58.0612c04: | 二明隨釋中。又子者。阿闥末拏之子也 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0612c06: 經。二明隨釋
| T2213_.58.0612c07: | 初如文可見 | 云云 |
| T2213_.58.0612c08: | 二明隨釋中。又子者鉢體多之子也 | 云云 |
T2213_.58.0612c10: 也。是則略擧劫初之十一人。從其以下如上
T2213_.58.0612c11: 次第相生無量無邊。皆具有韋陀典中。故疏
T2213_.58.0612c12: 第二十云。我昔未成正覺無所曉知。略説如
T2213_.58.0612c13: 四十四種火法。廣則無量。如韋陀典中具明
| T2213_.58.0612c14: | 云云 |
T2213_.58.0612c16: 也
T2213_.58.0612c17: 二從初置下。明從淨行初娶其子復娶火中。
T2213_.58.0612c18: 自分爲十。一明忙路多火。二明縛訶忙嚢火。
T2213_.58.0612c19: 三明瞢蘖盧火。四明鉢伽蒲火。五明簸體無
T2213_.58.0612c20: 火。六明戍脂火。七明殺毘火。八明三謨婆縛
T2213_.58.0612c21: 火。九明素哩耶火。十明瑜赭迦火
T2213_.58.0612c22: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0612c23: 初中。初置胎時用者。經之復次置胎藏用忙
T2213_.58.0612c24: 路多火二之。未會引句也
T2213_.58.0612c25: 二從是淨下。明隨釋中。是淨行者等者。彼事
T2213_.58.0612c26: 火婆羅門之子漸成長。十二年勤苦之後。初
T2213_.58.0612c27: 娶婦。其種子降婦之胎中時。用此忙路多火
T2213_.58.0612c28: 也。故云二是淨行乃至或呪而加一也。火名在經
T2213_.58.0612c29: 中者。經云用忙路多火。然疏不擧之。故云火
T2213_.58.0613a01: 名在經中此不出也。下同者。從此以下皆可
T2213_.58.0613a02: 効之。故云爾也
T2213_.58.0613a03: 二明縛訶忙嚢火中。又分爲二。一明牒經。二
T2213_.58.0613a04: 明隨釋
T2213_.58.0613a05: 初中。欲後洗浴時者。經之欲後等二句。未會
T2213_.58.0613a06: 引之也
T2213_.58.0613a07: 二從彼下。明隨釋中。彼受胎六月等者。彼妻
T2213_.58.0613a08: 既受胎以後至六月。其夫令洗浴之時用此
T2213_.58.0613a09: 火也。故云彼受胎六月乃至名嚩訶忙嚢火
| T2213_.58.0613a10: | 也 | 云云 |
T2213_.58.0613a12: 隨釋
T2213_.58.0613a13: 初中。浴妻乃至盧火者。經浴妻乃至盧火二
T2213_.58.0613a14: 句。未會引之也
T2213_.58.0613a15: 二明隨釋中。浴妻者。前浴夫已。故次又浴妻
| T2213_.58.0613a16: | 之時用此火也 | 云云 |
T2213_.58.0613a18: 隨釋
T2213_.58.0613a19: 初中。生子之後者。經之若生等二句。略引之
T2213_.58.0613a20: 也
T2213_.58.0613a21: 二明隨釋中。生子七日後父母等者。此子生
| T2213_.58.0613a22: | 七日後。夫婦解髮用此火也 | 云云 |
T2213_.58.0613a24: 隨釋
T2213_.58.0613a25: 初中。立名時者。經之爲子等二句。略引之也｣
| T2213_.58.0613a26: | 二明隨釋中。其子既生等者。其義可見 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0613a28: 初中。食時用此火者。經之飮食等二句。略引
T2213_.58.0613a29: 之也
| T2213_.58.0613b01: | 二明隨釋中。謂子等者。其文可見 | 云云 |
T2213_.58.0613b03: 初中。爲子作髮時者。經之爲子作髻時應用
T2213_.58.0613b04: 殺毘火二句。略引之也
T2213_.58.0613b05: 二明隨釋中。爲子漸長等者。子既生後漸成
T2213_.58.0613b06: 長。刺胎藏所生之毛髮時用此火也。留朱荼
T2213_.58.0613b07: 之髮者。留メ二殘ス頂上十字髮一。故云爾也
T2213_.58.0613b08: 八明三謨婆縛火中。又分爲二。一明牒經。二
T2213_.58.0613b09: 明隨釋
T2213_.58.0613b10: 初中。受戒時者。經之次受禁戒時三謨婆縛
T2213_.58.0613b11: 火二句。略引之也
T2213_.58.0613b12: 二明隨釋中。與持本族戒者。彼事火婆羅門
T2213_.58.0613b13: 家本族所制文戒也。此童子漸長。先受己本
T2213_.58.0613b14: 族之戒。此時用此火也。有文闍草者。作彼三
T2213_.58.0613b15: 股線之草梵名也。似此間箭竹者。似二此土之
T2213_.58.0613b16: 耶能陀希一草也。治此草作テレ繩ニ結テ二三股線ヲ一
T2213_.58.0613b17: 繋ケレ身ニ及絡ウテレ背ニ持二三岐之曲杖ヲ一也。故云二有
T2213_.58.0613b18: 文闍草乃至三岐杖一也。食與不食任意者。彼
T2213_.58.0613b19: 父母及師。食不食任其意也
T2213_.58.0613b20: 九明素哩耶火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0613b21: 隨釋
T2213_.58.0613b22: 初中。禁滿施牛時者。經之禁滿等之二句。略
T2213_.58.0613b23: 引之也
T2213_.58.0613b24: 二從謂戒下。明隨釋中。謂戒滿等者。護持本
T2213_.58.0613b25: 族戒。繋三股線。用三岐杖及軍持。身被鹿皮。
T2213_.58.0613b26: 以赤銅鉢常乞食。如此難行菩行而經十二
T2213_.58.0613b27: 年已。然後爲報師恩。以種種珍寶而報償。及
| T2213_.58.0613b28: | 以牸牛 | 母牛 | 犢子 | 牛子 | 等。施與其師。故云謂 |
T2213_.58.0613c01: 十明瑜赭迦火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0613c02: 隨釋
| T2213_.58.0613c03: | 初中。挍牒可云。童子婚媾時以瑜赭迦火 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0613c05: 等者。此師受弟子所施之母牛已。即令其弟
T2213_.58.0613c06: 子婚此母牛時。用此瑜赭迦火也。爾時其師
T2213_.58.0613c07: 爲弟子説婚因縁。故云師受已又令彼婚故
| T2213_.58.0613c08: | 説乃至我乃行牛行也用瑜赭迦火也 | 云云 |
T2213_.58.0613c10: 子童子戒滿後又婚時一所用火上也
T2213_.58.0613c11: 三從造作下。明此童子度世時諸作法火中。
T2213_.58.0613c12: 自爲十。一明跛那易迦火。二明簸嚩句火。三
T2213_.58.0613c13: 明梵火。四明扇都火。五明阿嚩賀寧火。六明
T2213_.58.0613c14: 微吠脂火。七明娑訶娑火。八明合微擔耶火。
T2213_.58.0613c15: 九明儞地火。十明阿密栗多火
T2213_.58.0613c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0613c17: 初中。造作時者。經之造作衆事業。跛那易迦
T2213_.58.0613c18: 火文。略引之也
T2213_.58.0613c19: 二從即以下。明隨釋中。師以下供養等者。從
T2213_.58.0613c20: 此以下作諸供養等事業時用此火也。如是
T2213_.58.0613c21: 如是作業種種不同。故如是如是時火神名
T2213_.58.0613c22: 亦別。故云二初受此法時火神名別。乃至別有
T2213_.58.0613c23: 火神呪等一也
T2213_.58.0613c24: 二明簸嚩句火中。又分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0613c25: 隨釋
T2213_.58.0613c26: 初中。供養天神者。經之供養諸天神以簸嚩
T2213_.58.0613c27: 句火二句。略引之也
T2213_.58.0613c28: 二明隨釋中。然彼法供養等者。明下供養彼天
T2213_.58.0613c29: 神等之時器物作法等上也。謂如家中井竃門
T2213_.58.0614a01: 等者。家中室外一一毎處皆持一撮食供與
T2213_.58.0614a02: 之時。而誦其一一神呪。是以各別呪祭之。是
T2213_.58.0614a03: 又一種之火也
T2213_.58.0614a04: 三從次造下。明梵火中。又分爲二。一明牒經。
T2213_.58.0614a05: 二明隨釋
| T2213_.58.0614a06: | 初中。挍牒可云。造房以梵火 | 云云 |
T2213_.58.0614a08: 造作房時火也。造立房時。建立房時用別火。
T2213_.58.0614a09: 故云爾也。以法加之者。作淨此房時又用別
T2213_.58.0614a10: 火故。此中有三火也
T2213_.58.0614a11: 四從若行下。明扇都火中。又分爲二。一明牒
T2213_.58.0614a12: 經。二明隨釋
| T2213_.58.0614a13: | 初中。挍牒可云。惠施扇都火 | 云云 |
T2213_.58.0614a15: 不施餘刹利等三姓。亦不語。故云若行惠施
T2213_.58.0614a16: 時乃至但於自類而行施也。本意云扇都火
T2213_.58.0614a17: 爲此物等者。爲猶謂也。言此物源從梵天而
T2213_.58.0614a18: 得。今還施彼天之意也。故云二本意云扇都火
T2213_.58.0614a19: 乃至亦云沙訶一也
T2213_.58.0614a20: 已上釋第十九卷竟
T2213_.58.0614a21: 妙印鈔卷第七十六 一交了
| T2213_.58.0614a22: | 御本云 | 元徳三年 | 辛未 | 五月二十五日 |
| T2213_.58.0614a24: | 沙門宥範 | 六十二 |
T2213_.58.0614a26:
T2213_.58.0614a27:
T2213_.58.0614a28:
T2213_.58.0614a29:
T2213_.58.0614b01:
T2213_.58.0614b02:
T2213_.58.0614b03:
T2213_.58.0614b04: 沙門阿寂紀
| T2213_.58.0614b05: | 釋世出世護摩法品第二十七之餘 | 經第六之餘 疏第二十 |
T2213_.58.0614b07: 釋
T2213_.58.0614b08: 初中。縛羊時者。經之縛羊之所用。阿嚩賀寧
T2213_.58.0614b09: 火二句。略牒也
T2213_.58.0614b10: 二從謂戒下。明隨釋中。戒已滿者。十二年之
T2213_.58.0614b11: 戒已滿後。娶刹利婆羅門毘舍首陀之四姓
T2213_.58.0614b12: 之女。從四妻即生四子。是出四性已。然後得
T2213_.58.0614b13: 殺羊而食。故云二謂戒已滿梵種已出四性已
T2213_.58.0614b14: 具殺羊而食之一也。彼法云等者。此則韋陀典
| T2213_.58.0614b15: | 之意也。其文自可見 | 云云 |
T2213_.58.0614b17: 初中。觸穢時者。經之觸穢之所用以微吠脂
T2213_.58.0614b18: 火二句。略牒也
T2213_.58.0614b19: 二從謂失下。明隨釋中。失淨法者。十二年内。
T2213_.58.0614b20: 於所制之淨行有所犯。如佛弟子犯戒。謂有
T2213_.58.0614b21: 所違彼本族戒。皆是觸穢也。其所犯并懺悔
| T2213_.58.0614b22: | 作法。如文可見 | 云云 |
T2213_.58.0614b24: 初中。熟食時者。經之熟食之所用。以娑訶娑
T2213_.58.0614b25: 火二句文。略牒也
| T2213_.58.0614b26: | 二明隨釋中。彼法凡欲等者。其文自可見 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0614b28: 釋
T2213_.58.0614b29: 初中。拜日天者。經之拜日天時用。合微誓耶
T2213_.58.0614c01: 火二句。略牒也
| T2213_.58.0614c02: | 二從梵行下。明隨釋。如文自可見 | 云云 |
T2213_.58.0614c04: 初中。拜月天者。經之拜月天時用。所謂儞地
T2213_.58.0614c05: 火二句。略牒也
| T2213_.58.0614c06: | 二從歸下。明隨釋中。准日天可見 | 云云 |
T2213_.58.0614c08: 釋
T2213_.58.0614c09: 初中。滿燒者。經之滿燒之所用。阿密栗多火
T2213_.58.0614c10: 二句文。略牒也
T2213_.58.0614c11: 二明隨釋中。此是施火食法等者。施火食時
| T2213_.58.0614c12: | 作法。其義自可見 | 云云 |
T2213_.58.0614c14: 火。二明訖栗旦多火。三明忿怒火。四明迦摩
T2213_.58.0614c15: 奴火
T2213_.58.0614c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0614c17: 初中。息災者。經之彼於息災時。用那嚕拏火
T2213_.58.0614c18: 二句。略牒也
| T2213_.58.0614c19: | 二從凡下。明隨釋。自可見 | 云云 |
T2213_.58.0614c21: 釋
T2213_.58.0614c22: 初中。増益者。經之作増益法時。訖栗旦多火
T2213_.58.0614c23: 二句。略牒也
| T2213_.58.0614c24: | 二從用息下。明隨釋。自可見 | 云云 |
T2213_.58.0614c26: 初中。除障者。經之降伏怨對時。當以忿怒火
T2213_.58.0614c27: 二句。略牒也
| T2213_.58.0614c28: | 二明隨釋。自可見 | 云云 |
T2213_.58.0615a01: 初中。攝召者。經之召攝諸資財。用迦摩奴火
T2213_.58.0615a02: 二句。略牒也
T2213_.58.0615a03: 二從謂凡下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0615a04: 五從燒下。明燒林木火中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0615a05: 明隨釋
T2213_.58.0615a06: 初中。燒林木者。經之若焚燒林木。應用使者
T2213_.58.0615a07: 火二句。略牒也
| T2213_.58.0615a08: | 二從彼法下。明隨釋。自可見 | 云云 |
T2213_.58.0615a10: 二明隨釋
T2213_.58.0615a11: 初暖腹者。經之所食令消化。用社吒路火二
T2213_.58.0615a12: 句。取意而引牒也
T2213_.58.0615a13: 二從謂食下。明隨釋中。意云以持我身者。外
| T2213_.58.0615a14: | 道所計神我也。其意可見 | 云云 |
T2213_.58.0615a16: 釋
| T2213_.58.0615a17: | 初中。交牒可云。若授諸火時。所謂薄叉火 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0615a19: 食等用者。謂諸火法授弟子等時用此火也。
T2213_.58.0615a20: 疏更問者。指彼授作法等云更問也
T2213_.58.0615a21: 八明海中火名中。次海中乃至目佉者。經之
T2213_.58.0615a22: 海中有火名。縛拏婆目佉文。未令牒之也。依二
| T2213_.58.0615a23: | 無用一無二隨釋一也 | 云云 |
T2213_.58.0615a25: 之劫燒盡時火。名曰瑜伽多文。未會引之也。
T2213_.58.0615a26: 是等火雖擧其名字。於今宗無用故委悉不
T2213_.58.0615a27: 釋之。故云但擧其名無用處也
T2213_.58.0615a28: 十明總結中。又二。一明牒經
T2213_.58.0615a29: 初中。佛爲諸仁者乃至爾時所宣説者。經之
T2213_.58.0615b01: 爲汝諸仁者。乃至爾時我宣説一偈半文。未
T2213_.58.0615b02: 會引之也
T2213_.58.0615b03: 二從顯正下。明隨釋中顯正故等者。爲顯大
T2213_.58.0615b04: 乘眞言眞實之正理。騰二出ス彼邪見斷常之火
T2213_.58.0615b05: 法ヲ一也。故云顯正故騰出已也。然後説眞言所
T2213_.58.0615b06: 乘十二火及内護摩之法。故云二方辯眞法一也
| T2213_.58.0615b07: | 云云 |
T2213_.58.0615b09: 文可見。故云二淨行者乃至無此娶妻等法一也。
T2213_.58.0615b10: 右以上等者。上來所説四十四火。皆是從二我
T2213_.58.0615b11: 慢自然一而生スル事火邪見之火法也。故云右以
T2213_.58.0615b12: 上乃至邪護摩法也
T2213_.58.0615b13: 問經結云此四十四種。今現文但有四十種。
T2213_.58.0615b14: 今四種現文不見如何。答。經雖闕其名。疏
T2213_.58.0615b15: 有其意。所謂疏釋二跛那易迦火一云。造作時者
| T2213_.58.0615b16: | 即以下供養等諸業 | 云云 |
T2213_.58.0615b18: 有二衆多事業一云。初受レ此時火神名別。以後
T2213_.58.0615b19: 造作又隨レ事別ニ有二火神呪等一也。用鄔波迦
| T2213_.58.0615b20: | 火 | 云云 |
| T2213_.58.0615b21: | 是一 | 又疏釋 |
T2213_.58.0615b23: レ之而誦ス二其神呪一。此即先用二簸縛句火一供二養
T2213_.58.0615b24: 天神一畢。其後井竃門戸等一一ニ以二各別呪一供
| T2213_.58.0615b25: | レ之 | 是二 | 又釋 | 云云 |
| T2213_.58.0615b27: | 須鉢羅羅梵火ト一也 | 是三 | 又云。以レ法加レ之使レ成二 |
| T2213_.58.0615b28: | 淨法一。不レ然不淨也 | 是四 | 然有於二梵火中一有二三 |
T2213_.58.0615c01: 迦火中有二種之火。然從第二簸縛句火。至
T2213_.58.0615c02: 瑜乾多火。即有三十九種。此加レハ二根本我慢
| T2213_.58.0615c03: | 自然一成二四十種一。跛那易迦火 | 一種 | 簸嚩句火 |
| T2213_.58.0615c04: | 一種 | 梵火 | 二種 | 然者經説外ニ疏ニ出二四種一。并テ二四 |
T2213_.58.0615c06: 問。若然者何故住心抄云。今五種火神名闕
T2213_.58.0615c07: 也耶 答。是就經説一往作釋。雖然檢疏文
| T2213_.58.0615c08: | 四十四種宛然也 | 云云 |
T2213_.58.0615c10: 又二。一明決説古今迷悟。二明正説十二火
T2213_.58.0615c11: 法
T2213_.58.0615c12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0615c13: 初中。祕密主我於乃至又非得業果者。經之
T2213_.58.0615c14: 復次祕密主乃至非能成業果一偈半文。未
T2213_.58.0615c15: 會引之也
T2213_.58.0615c16: 二從以下。明隨釋中。又分爲三。一明説因位
T2213_.58.0615c17: 不知因縁。二明果位正知。三明其所由
T2213_.58.0615c18: 初中。以下又偈也者。上説四十四之火。即是
T2213_.58.0615c19: 偈頌也。從此以下説十二種之火。又是偈頌
T2213_.58.0615c20: 也。故云爾也。佛意言我等者。是即説因位不
| T2213_.58.0615c21: | 知因縁。其意自可見 | 云云 |
T2213_.58.0615c23: 者。所言成菩提者。通初地乃至極果。如來一
T2213_.58.0615c24: 切智光者。本初不生之羅字智光是也
T2213_.58.0615c25: 三從佛所下。明作如是説其所由中。佛所以
T2213_.58.0615c26: 作此説者等者。言往昔今日相對而説其根
T2213_.58.0615c27: 本因縁時。彼我慢邪見也。淨行婆羅門等即
T2213_.58.0615c28: 聞此因縁作如是念言。我等所崇敬韋陀典
T2213_.58.0615c29: 等所祕藏。其根本是佛因位未覺之時所説
T2213_.58.0616a01: 韋陀尚爾也。何況今説最上韋陀火。是即第
T2213_.58.0616a02: 一甚深。即生希奇未曾有之思。入佛道生信
T2213_.58.0616a03: 解也。是故佛説此因縁也。故云二佛所以作此
T2213_.58.0616a04: 説者乃至即生信解一也。我昔未成等者。我因
T2213_.58.0616a05: 位菩薩時所説。皆是邪見之火法也。今所説
T2213_.58.0616a06: 眞實成大事因縁。不可同彼邪行之火法也。
T2213_.58.0616a07: 故云二我昔乃至非法之行一也
T2213_.58.0616a08: 二從正火下。明正説十二種火法中。自分爲
T2213_.58.0616a09: 十三。一明説智火。二明第二説行滿火。三明
T2213_.58.0616a10: 説摩嚕多火。四明説盧醯多火。五明説沒㗚
T2213_.58.0616a11: 多火。六明説忿怒火。七明説闍吒羅火。八明
T2213_.58.0616a12: 説迄灑那火。九明説意生火。十明羯攞微火。
T2213_.58.0616a13: 十一明梵文闕其名。十二明説謨賀那。十三
| T2213_.58.0616a14: | 明總結 | 矣 |
T2213_.58.0616a16: 初中。正火十二種次説之。我復成菩提説十
T2213_.58.0616a17: 二種火。彼火復云何。智火最爲初。名大因陀
T2213_.58.0616a18: 羅。第一名爲智火。乃至住智滿足者。經之我
T2213_.58.0616a19: 復成菩提乃至當知智圓滿二偈。未會引之也
T2213_.58.0616a20: 二從此中下。明隨釋中。又二。一明深智所觀。
T2213_.58.0616a21: 二明初心所觀
T2213_.58.0616a22: 初中。此中最初火者。即前所言金剛不壞坐
T2213_.58.0616a23: 是也。故云二即是菩提心之惠光也乃至具一
T2213_.58.0616a24: 切佛功徳故一也。増威是外事者。此菩提外用
T2213_.58.0616a25: 即十力也。由識此火故燒無始以來等者。如二
T2213_.58.0616a26: 彼以字燒字一。又是六月念誦中第一即是也。
T2213_.58.0616a27: 故云二由識此火乃至即是毘盧遮那之別名一
T2213_.58.0616a28: 也。即以此尊而表此智者。今此無生智是平
T2213_.58.0616a29: 等法界體性智也。大日如來即此智所成故
T2213_.58.0616b01: 云爾也
T2213_.58.0616b02: 二從若初下。明初心所觀中。若初觀即觀此
T2213_.58.0616b03: 火神等者。言依方壇黄色等之表示。解了無
T2213_.58.0616b04: 生智。依五
T2213_.58.0616b05: 依造壇及印眞言而解了。是即初心觀行之
T2213_.58.0616b06: 義也。故云二若初觀乃至能成一切事一也。若深
T2213_.58.0616b07: 智者。如上直了達無相大菩提。故云二若深了
T2213_.58.0616b08: 其性即如上説一也。此中方壇者等者。明初心
T2213_.58.0616b09: 觀行之相也。其義可見。然火有二法者。還約
T2213_.58.0616b10: 前二種辯其義也。所謂若能修乃至即名内
T2213_.58.0616b11: 心火法者。指前深行所觀也。若順攝世間乃
T2213_.58.0616b12: 至由此因縁智具足也者。指前初心所觀也。
T2213_.58.0616b13: 今初心所觀者。如上之世間成就品等所説。
T2213_.58.0616b14: 深祕所觀者。如上祕密曼荼羅品等所説。能
| T2213_.58.0616b15: | 能可思之 | 云云 |
| T2213_.58.0616b16: | 問云。此法與息災相應是堅固法也 | 云云 |
T2213_.58.0616b18: 見經文云増益施威力如何 答。此事自上古
T2213_.58.0616b19: 不審也。住心抄問答云。増益法與之可相應。
T2213_.58.0616b20: 何云息災耶。答息災儀不レ言ハレ而モ可レ云二亦與
T2213_.58.0616b21: 増益相應一。所以然者最初菩提心與二息災一相
| T2213_.58.0616b22: | 應故也 | 云云 |
T2213_.58.0616b24: 故知ヌ於二此第一智火一者。尤與二増益一可二相應一
| T2213_.58.0616b25: | 也。就中經文無競者也 | 云云 |
T2213_.58.0616b27: 壇。若増益即須水輪。降伏火輪等。隨順用之
| T2213_.58.0616b28: | 云云 |
| T2213_.58.0616c01: | 應也 | 云云 |
T2213_.58.0616c03: 成也。然者經説二方壇本體ノ増益一。疏此上ニ兼テ二
| T2213_.58.0616c04: | 息災一釋スルレ之得ハレ意。文無二違義一也 | 云云 |
T2213_.58.0616c06: 經。二明隨釋
T2213_.58.0616c07: 初中。交牒可云。第二名行滿。乃至珠鬘鮮白
| T2213_.58.0616c08: | 衣 | 云云 |
T2213_.58.0616c10: 二明初心所觀
T2213_.58.0616c11: 初中。名爲行滿即案名表義者。既云行滿故。
T2213_.58.0616c12: 當知行滿即是佛也。故云案名表義也。其梵
T2213_.58.0616c13: 音者。此行滿梵語亦眞言也。然未撿也。初發
T2213_.58.0616c14: 菩提心者。指第一火也。依前如實菩提心。今修
T2213_.58.0616c15: 如實之行。是第二行滿也。故云二初發乃至即
T2213_.58.0616c16: 名爲佛一也。謂此即大悲等者。住心抄云。如常
| T2213_.58.0616c17: | 菩提爲因大悲爲根故也 | 云云 |
T2213_.58.0616c19: 右持二數珠一百八陀羅尼門即智惠像也。左持
T2213_.58.0616c20: 軍持是大悲潤生之方便也。此像住於字輪中
T2213_.58.0616c21: 者。如二上水輪觀等一。白色圓壇ニ以二蓮花一周遍
T2213_.58.0616c22: 圍レ之。自身居二其中一。同二此字相字義形色一。如二
T2213_.58.0616c23: 悉地成就品及祕密曼荼羅法品祕密八印品
T2213_.58.0616c24: 等中所説一。故云二如上所説一也。即是心性圓明
T2213_.58.0616c25: 等者。是即亡二字相字義一但住圓明。是即唯有
T2213_.58.0616c26: 明朗不見心與身之義也。故云二即是心性乃
T2213_.58.0616c27: 至爲本尊形一也。上文云皆體者。如祕密曼陀
T2213_.58.0616c28: 羅位品等所説。若坐方壇之時擧體黄色圓
T2213_.58.0616c29: 明也。若居圓壇之時擧體皆白色圓明等即是
T2213_.58.0617a01: 也。故云二上文皆體乃至表示故也。已上付深
T2213_.58.0617a02: 祕釋之畢
T2213_.58.0617a03: 二從若外下。明初心所觀中。又三。一明外災
T2213_.58.0617a04: 淨除。二明内障淨除。三明内外二護摩相兼｣
T2213_.58.0617a05: 初中。若外作等者。付初心始行釋之也。災有
T2213_.58.0617a06: 無量者。就之有淺深内外。所謂世間水火兵
T2213_.58.0617a07: 等災。及蝗虫夏霜等非時無道發動。乃至種
T2213_.58.0617a08: 種病患等。是即世間淺外之災也。故云二謂外
T2213_.58.0617a09: 世間乃至皆能淨除之一也。或本ニハ此中無相理
T2213_.58.0617a10: 者。不相應道理。無道而起義也
T2213_.58.0617a11: 二從又無下。明内障淨除中。又無始等者。言
T2213_.58.0617a12: 行者爲無始間隔所障礙。懷疑慮心。不生如
T2213_.58.0617a13: 實之淨信。是即障也。此火能淨除之。故云二又
T2213_.58.0617a14: 無始乃至亦是息災義一也
T2213_.58.0617a15: 三從此息下。明内外二護摩相兼中。但瑜伽
T2213_.58.0617a16: 相應念誦者。如二以字燒字等一也。外護摩者。
T2213_.58.0617a17: 如常支分具足護摩。然今教者即是即事而
T2213_.58.0617a18: 眞故。尤事理相應内外相兼而可成作寂平
T2213_.58.0617a19: 等大因縁也。故云二此息災護摩亦有二種乃
T2213_.58.0617a20: 至不如法一也
T2213_.58.0617a21: 三從第三下。明説摩嚕多火中。又二。一明牒
T2213_.58.0617a22: 經。二明隨釋
T2213_.58.0617a23: 初中。交牒可云。第三摩嚕多。黒色風燥形｣
T2213_.58.0617a24: 二從第三下。明隨釋中。又四。一明釋風燥義。
T2213_.58.0617a25: 二明用此火所由。三明此尊所持物。四明此
T2213_.58.0617a26: 降伏有二種
T2213_.58.0617a27: 初中。從風所生者。此尊從風中而生故云爾
T2213_.58.0617a28: 也。形燥黒者。其形如風吹散
| T2213_.58.0617a29: | 也。如悉地成就品説 | 云云 |
T2213_.58.0617b02: 者。既發第一如實菩提心。雖欲行第二行滿
T2213_.58.0617b03: 火。無始間隔發動。此時行者住此火法。彼障
T2213_.58.0617b04: 速除盡。譬如風能拂重雲不留客塵。故云二謂
T2213_.58.0617b05: 行人乃至能散壞諸障一也
T2213_.58.0617b06: 三明此尊所持物中。此尊坐風壇中者。如上
T2213_.58.0617b07: 所説。坐半月黒色壇中也。手執帛等者。是即
T2213_.58.0617b08: 帛袋也。是虚空之表示也。風從虚空而生故
T2213_.58.0617b09: 也。兩頭執之者。表定惠。謂以定惠莊嚴故。從
T2213_.58.0617b10: 無相法界大虚空中。出現淨除業障三昧。能
T2213_.58.0617b11: 除散無始妄想間隔也。其色青也者。是又虚
T2213_.58.0617b12: 空色也
T2213_.58.0617b13: 四明此降伏有二種中。此是阿毘闍嚕迦法
T2213_.58.0617b14: 者。是即調伏法也。所謂調二伏世間怨讎等一。此
| T2213_.58.0617b15: | 名二外護一。降二伏三障四魔一。此名レ内也 | 云云 |
T2213_.58.0617b17: 經。二明隨釋
| T2213_.58.0617b18: | 初中。交牒可云。第四盧醯多。色如朝日暉 | 云云 |
T2213_.58.0617b20: 坐三角壇中。如上所説。右手執刀者是即不
T2213_.58.0617b21: 動尊也。除無明黒暗顯常住圓明。其身相端
T2213_.58.0617b22: 嚴肥滿而住三昧。故云赤如日暉乃至作微
T2213_.58.0617b23: 怒形也
T2213_.58.0617b24: 五從第五下。明説沒㗚多火中。又二。一明牒
T2213_.58.0617b25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0617b26: 初中。交牒可云。第五沒㗚多乃至遍一切哀
| T2213_.58.0617b27: | 愍 | 云云 |
T2213_.58.0617b29: 色相莊嚴。二明有内外二種和合
T2213_.58.0617c01: 初中。沒㗚多是和合義者。此尊兼攝召與息
T2213_.58.0617c02: 災之二用。故云是和合義也。淡黄色是赤黄
| T2213_.58.0617c03: | 和合色也。其義自可見 | 云云 |
T2213_.58.0617c05: 是常見也。太減是斷見也。離斷常等而有空
T2213_.58.0617c06: 平等也
T2213_.58.0617c07: 二從内外下。明有内外二種和合中。又二。一
T2213_.58.0617c08: 明内法二用。二明外相二用
T2213_.58.0617c09: 初中。内外二法例前者。内謂出世。外謂世間
T2213_.58.0617c10: 也。上來諸火皆有内外用。故云例前也。此和
T2213_.58.0617c11: 合者能遍一切者。遍普門法界一切諸法。作
T2213_.58.0617c12: 招召及息災用故云爾也。謂成圓明智光。即
T2213_.58.0617c13: 是招召義也。由成此智光故。妄相煩惱除滅
T2213_.58.0617c14: 而不生。是息災義也
T2213_.58.0617c15: 二從若下。明外相二用中。若外作時者。言行
T2213_.58.0617c16: 者作此火法時。香花等各須二種。所謂赤黄
T2213_.58.0617c17: 色香花。身亦半身黄色半身赤也。衣服亦爾
T2213_.58.0617c18: 也。故云香花乃至二種也。本尊身色亦然也。
T2213_.58.0617c19: 左一目怒也。右一目寂然。災除者息災也。願
T2213_.58.0617c20: 滿者招召也。不同偏方之教者。指諸顯教也。
T2213_.58.0617c21: 雖説畢竟獨空之理。不知曼荼羅之萬徳故
T2213_.58.0617c22: 云爾也
T2213_.58.0617c23: 六從第六下。明説忿怒火中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0617c24: 二明隨釋
T2213_.58.0617c25: 初中。交牒可云。第六名忿怒乃至大力現四
| T2213_.58.0617c26: | 牙 | 云云 |
T2213_.58.0617c28: 義爲眞言者。以忿怒義即爲眞言也。如上者。
T2213_.58.0617c29: 指上四十四火中忿怒火也。其髮散上者。心
T2213_.58.0618a01: 王住忿怒三摩地故。心數同住忿怒三摩地
T2213_.58.0618a02: 之意也。作大吼形者。譬如二師子王從深崛
T2213_.58.0618a03: 出震吼時。一切禽獸皆震死一。今此尊亦爾也。
T2213_.58.0618a04: 從自性清淨之首楞嚴禪定之崛而出必定師
T2213_.58.0618a05: 子吼之時。一切無明妄執煩惱禽獸刹那皆
T2213_.58.0618a06: 悉死伏。故云作大吼乃至哮吼状也。口有四
T2213_.58.0618a07: 牙者。表四智成就。二牙上是上求義。即東南
T2213_.58.0618a08: 二智也。二牙下是下化義。即西北二智也。此
| T2213_.58.0618a09: | 亦攝二事者。所謂降伏與息災是也 | 云云 |
T2213_.58.0618a11: 明隨釋
T2213_.58.0618a12: 初中。交牒可云。第七闍吒羅。迅疾備衆綵
| T2213_.58.0618a13: | 云云 |
T2213_.58.0618a15: 上四十四火中闍吒羅火也。非今所用。此正
T2213_.58.0618a16: 法中所用義者。所謂内心大我之智火也。故
T2213_.58.0618a17: 云二此正法乃至内證之智一也。迅疾謂其形等
T2213_.58.0618a18: 者。從此内證法界遍滿之大智。速疾現極惡
T2213_.58.0618a19: 忿怒之形。超越於前火。故云迅疾乃至又甚
T2213_.58.0618a20: 於前也。極忿謂作
此字也。有種種色者。T2213_.58.0618a21: 字是北方羯磨身種子也。羯磨身故能具種
T2213_.58.0618a22: 種也。所謂五色也。又涅槃色即黒色也。黒色
T2213_.58.0618a23: 是衆色合成也。故云二謂作
此字乃至形具T2213_.58.0618a24: 五色一也。義准前者。前火兼二色二形。准之此
T2213_.58.0618a25: 尊兼衆色。然從前甚極忿故迅疾具五色也。
T2213_.58.0618a26: 是即一切義利滿足之義也。所謂白色是無
T2213_.58.0618a27: 相法界之體寂靜安樂。是即息災用也。赤是
T2213_.58.0618a28: 勇勤大菩提心。即降伏用也。黄是金剛不壞
T2213_.58.0618a29: 萬徳。即増益用也。青是無相法界大空也。無
T2213_.58.0618b01: 不具如上之三部衆徳。黒是平等法界大涅
T2213_.58.0618b02: 槃作寂平等應用。遍於十方作三世無方之
T2213_.58.0618b03: 佛事。故云謂作
乃至義准前也T2213_.58.0618b04: 八從第八下。明説迄灑耶火中。又二。一明牒
T2213_.58.0618b05: 經。二明隨釋
T2213_.58.0618b06: 初中。交牒可云。第八迄灑耶。猶如電光聚
| T2213_.58.0618b07: | 云云 |
T2213_.58.0618b09: 費耗是迄灑耶之漢語也。謂費盡業垢一。消耗
T2213_.58.0618b10: 一切惡類毘那迦等障難義也。故云名費耗是
T2213_.58.0618b11: 除乃至令消耗也。如聚集衆多電光者。如レ云二
T2213_.58.0618b12: 如合會千電一。是則大菩提心金剛不壞之義
| T2213_.58.0618b13: | 也。故云二如聚集乃至是金剛輪同類一也 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0618b15: 二明隨釋
T2213_.58.0618b16: 初中。交牒可云。第九名意生。大勢巧色身
| T2213_.58.0618b17: | 云云 |
T2213_.58.0618b19: 之法等者。言意生悉地既出現。於普門法界。
T2213_.58.0618b20: 以巧色摩尼之身口意。普應衆生而隨意作
T2213_.58.0618b21: 大佛事。故云名意生乃至有大力也
T2213_.58.0618b22: 十明羯攞微火中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0618b23: 初中。交牒可云。第十羯攞微。赤黒唵字印
| T2213_.58.0618b24: | 云云 |
T2213_.58.0618b26: 微此云受食也。謂施火食時受而食之更問
T2213_.58.0618b27: 者。彼寄セテ二淨行婆羅門受食之法ニ一。今祕密眞
T2213_.58.0618b28: 言行者顯スレ受二得
T2213_.58.0618b29: 字印等者。是亦寄梵志受食儀相。顯眞言行
T2213_.58.0618c01: 者受得三身之果位也。以
字爲三身種子T2213_.58.0618c02: 眞言。可思之。皆側右手作印形等者。言事火
T2213_.58.0618c03: 婆羅門有一切言談之時。側二右手一作二印形一。
T2213_.58.0618c04: 以
字聲受之。故云其尊作持唵字印乃至| T2213_.58.0618c05: | 而作相也 | 云云 |
| T2213_.58.0618c06: | 十一明梵文闕其名 | 云云 |
T2213_.58.0618c08: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0618c09: 初中。交牒可云。十二謨賀那。衆生所迷惑
| T2213_.58.0618c10: | 云云 |
T2213_.58.0618c12: 義。二明住巧智方便道
T2213_.58.0618c13: 初中。謂能悉成一切者。圓滿三身之果位。自
T2213_.58.0618c14: 利利他行願既圓滿所作已辯故。處菩提道
T2213_.58.0618c15: 場降伏天魔。故云謂能悉成一切即是乃至
T2213_.58.0618c16: 而伏魔義也
T2213_.58.0618c17: 二從又如下。明住巧智方便道中。又如有一
T2213_.58.0618c18: 類等者。言有一類衆生雖教導。更彌増其惡。
T2213_.58.0618c19: 此時住善巧方便道。令其迷悶。於善惡都
T2213_.58.0618c20: 無シム二所知一。依之不能作惡。其時漸教導而令
T2213_.58.0618c21: 入正法。故云二又如有一類乃至令入正法一也。
T2213_.58.0618c22: 如金剛頂等者。如降伏大自在之因縁。如息
T2213_.58.0618c23: 障品中具記之。故云二如金剛頂又金剛手乃
T2213_.58.0618c24: 至住方便道所爲一也。經言衆生所迷惑者即
| T2213_.58.0618c25: | 此義也 | 云云 |
T2213_.58.0618c27: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0618c28: 初中。祕密主此等火色所持者。自已色及藥
T2213_.58.0618c29: 物乃至作此悉地隨意者。經之祕密主此等乃
T2213_.58.0619a01: 至隨意成悉地文。未會引之也。而此中有爛
| T2213_.58.0619a02: | 脱也 | 云云 |
T2213_.58.0619a04: 等者。言如身色一邊赤一邊黄者。藥物等亦
T2213_.58.0619a05: 隨其身色。可用赤黄招召息災相應藥物等
| T2213_.58.0619a06: | 也。故云隨自謂火神色藥物等也 | 云云 |
T2213_.58.0619a08: 性者。言同シテ二彼本尊色形一。而可レ識二或息災攝
T2213_.58.0619a09: 召相應。或忿怒増益相應等一。故云二言此十二
T2213_.58.0619a10: 乃至謂識其性。彼同是自他倶同一也
T2213_.58.0619a11: 而作外護摩隨意成悉地前内外合論者。上
T2213_.58.0619a12: 來十二種皆内外相兼。故云二前内外合論。今
T2213_.58.0619a13: 此偈云而作外護摩。故云二今説外一也。是即上
T2213_.58.0619a14: 來十二火雖内外合説。猶對此瑜伽内護摩
T2213_.58.0619a15: 時。彼十二火倶外護摩。故云爾也
T2213_.58.0619a16: 三從復次下。明佛説内護摩法中。又二。一明
T2213_.58.0619a17: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0619a18: 初中。復次祕密主乃至隨信解梵燒者。經之
T2213_.58.0619a19: 復次於内心乃至隨信解梵燒三偈半。未會
T2213_.58.0619a20: 引之也
T2213_.58.0619a21: 二從次明下。明隨釋中。自分爲四。一明結前
T2213_.58.0619a22: 生後。二明内護摩義。三明三種攝用。四明結
| T2213_.58.0619a23: | 釋護摩實義 | 矣 |
| T2213_.58.0619a25: | 爾也 | 云云 |
T2213_.58.0619a27: 義。二明三處和合
T2213_.58.0619a28: 初中。内作者等者。於行者内心處作之。不假
T2213_.58.0619a29: 外縁故云爾也。本尊即火者。指自性淨淨之
T2213_.58.0619b01: 本尊。火即自身也者。彼威光超億日過千電。
T2213_.58.0619b02: 如是威光即爲火也。此火者更非別物。即是
T2213_.58.0619b03: 行者心光耳。故云火即自身也。是即三處和
| T2213_.58.0619b04: | 合義也 | 更問 | 今謂理釋者。以本尊同大日故。 |
| T2213_.58.0619b06: | 又三平等義也 | 云云 |
T2213_.58.0619b08: 三處明義。二約三密明義
T2213_.58.0619b09: 初中。又三。一正明三和合義。二明世三事依
T2213_.58.0619b10: 此成。三明出世三事依此成
T2213_.58.0619b11: 初中。三和合謂火不異神者。如實大智爲火。
T2213_.58.0619b12: 此火即不異毘盧遮那。毘盧遮那又不異行
T2213_.58.0619b13: 者。故云三和合乃至不異自身也。即以一自
T2213_.58.0619b14: 性者。如上三處皆同一性也。所謂本初不生
T2213_.58.0619b15: 之無自性也。通達此三處之無自性。而照知
T2213_.58.0619b16: 平等法界大圓明。名爲内護摩。是故本尊即
T2213_.58.0619b17: 火。火即行者。平等平等無二無別也
T2213_.58.0619b18: 以一自性乃至三事等也
T2213_.58.0619b19: 二從上文下。明世三事依此成中。上文如意
T2213_.58.0619b20: 悉地者。指上悉地從意生文也。隨世上中下
T2213_.58.0619b21: 事者。如世間成就品三種悉地。然彼世間悉
T2213_.58.0619b22: 地。猶不知此三平等火法不得成。何況於出
T2213_.58.0619b23: 世成就耶。故云隨世上中下事乃至内法亦
T2213_.58.0619b24: 相況耳也
T2213_.58.0619b25: 三從若了下。明出世三事依此成中。若了此
T2213_.58.0619b26: 惠火等者。持此三平等大惠之火也。隨出世
T2213_.58.0619b27: 上中下等者。若住此三平等之惠火。佛蓮金
T2213_.58.0619b28: 三部悉地隨心之所念即成。故云若了此惠
T2213_.58.0619b29: 火乃至隨心即成也
T2213_.58.0619c01: 二從復次下
T2213_.58.0619c02: 上擧本尊惠火自身明三和合義畢。從此以下
T2213_.58.0619c03: 又約身口意三密明三平等。故云復次也。其
| T2213_.58.0619c04: | 義自可見 | 云云 |
T2213_.58.0619c06: 同本尊。本尊ト與二自身一平等一性ナリト觀達スル智
T2213_.58.0619c07: 慧即是惠火也。故此之同一性故三事倶淨。
T2213_.58.0619c08: 故云二若能觀本尊乃至即三事倶淨一也
T2213_.58.0619c09: 三從平等下。明三種攝用中。又三。一明慈悲
T2213_.58.0619c10: 和合爲息災。三明悲兼喜爲増益。三明從胎
T2213_.58.0619c11: 藏起忿爲降伏
T2213_.58.0619c12: 初中。平等皆是即以此三事等者。言於如上
T2213_.58.0619c13: 之三平等中。作息災用之時。即用大慈大悲。
T2213_.58.0619c14: 於此三平等中。大慈悲和合時。即一切息災
T2213_.58.0619c15: 尊中大悲爲第一。故云平等皆是即以此三
T2213_.58.0619c16: 事等中乃至第一悲一也
T2213_.58.0619c17: 二明悲兼喜爲増益中。若作増益等者。大悲
T2213_.58.0619c18: 與大喜和合故即成増益。故云若作増益乃
T2213_.58.0619c19: 至大喜和合也
T2213_.58.0619c20: 三從若忿下。明從胎藏起忿爲降伏中。若忿
T2213_.58.0619c21: 怒者火爲胎作事者。經之忿怒從胎藏而造
T2213_.58.0619c22: 衆事業二句。未會引牒也。胎即心也者。所言
T2213_.58.0619c23: 胎藏者即指内心大我體也。從此大悲胎藏
T2213_.58.0619c24: 内心。爲降伏惡人而入此花臺。從大悲藏中
T2213_.58.0619c25: 發無縁大悲。示現降伏之事降伏之。故云若
T2213_.58.0619c26: 忿怒者乃至以降伏惡法也
T2213_.58.0619c27: 四從如是下。明結釋護摩實義中。又二。一明
T2213_.58.0619c28: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0619c29: 初中。別牒可云。又彼祕密主。乃至隨信解梵
| T2213_.58.0620a01: | 燒 | 云云 |
T2213_.58.0620a03: 來所説邪正内外護摩。故云如是等也。如此
T2213_.58.0620a04: 等諸火中。内護摩能成就世出世悉地。故云二
T2213_.58.0620a05: 但内作護摩即能辨諸事一也。然今此中略説
T2213_.58.0620a06: 所用火神等者。邪火雖無量。略説四十四種
T2213_.58.0620a07: 火神。正法護摩亦雖多種。略説十二種及内
T2213_.58.0620a08: 護摩。故云二然今此中略説所用火神及内外
T2213_.58.0620a09: 之相一也。當知諸餘法教之中者。蘇摩呼蘇悉
T2213_.58.0620a10: 地等中説三種五種相應護摩等。如是等諸
T2213_.58.0620a11: 護摩。皆悉住此三處三平等之三昧。與一一
T2213_.58.0620a12: 法相應作之。即皆悉成就。故云二當知諸餘法
T2213_.58.0620a13: 教之中乃至而施作之即成一也。若不達此三
T2213_.58.0620a14: 平等深致及諸事相應之方便者。徒費功不
T2213_.58.0620a15: 異四十四種之火法。故云若不如乃至不能
T2213_.58.0620a16: 成也
T2213_.58.0620a17: 二從爾時下。明依薩埵問而説中。又二。一明
T2213_.58.0620a18: 擧薩埵問。二明擧如來答
T2213_.58.0620a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0620a20: 初中。爾時執金剛乃至至願佛説也者。經之
T2213_.58.0620a21: 爾時金剛手乃至云何具衆物等長行偈頌文。
T2213_.58.0620a22: 未會引之也。此中長行有四問。偈頌有三問。
T2213_.58.0620a23: 是則敷吉祥草句攝用散灑句也。疏意以偈
T2213_.58.0620a24: 頌爲本。所謂爾時執金剛手白佛言言世尊
| T2213_.58.0620a25: | 云何 | 問世尊云 何也云云 |
T2213_.58.0620a27: 四問三問不同一。偈頌長行二重説之。但雖廣
| T2213_.58.0620a28: | 略不同。理數更不違也 | 云云 |
T2213_.58.0620b01: 何火爐三摩地。二明問云何散灑敷茅。三明
T2213_.58.0620b02: 問云何具衆物
T2213_.58.0620b03: 初中。金剛手又問佛者。上既雖説内外諸火。
T2213_.58.0620b04: 未説之法有レ之不二具足一故。金剛手爲令得具
T2213_.58.0620b05: 足成就故致此問也。故云二金剛手乃至然猶
T2213_.58.0620b06: 未決一也。當於何處置火者。何等處置火爐耶
T2213_.58.0620b07: 而問也。何處安鑪等者。此置火之處安鑪之
T2213_.58.0620b08: 處也。更有何法者。作此爐之時加持方便等
T2213_.58.0620b09: 云何ト而問也
T2213_.58.0620b10: 二明問云何散灑敷茅中。謂散灑敷茅者。既
T2213_.58.0620b11: 作爐已灑淨
T2213_.58.0620b12: 而問也
T2213_.58.0620b13: 三明問云何具衆物中。及以物等者。壇木乳
T2213_.58.0620b14: 木飯五穀切花丸香等資縁支分云何ト而問
T2213_.58.0620b15: 也。故云下及以物等皆問佛也。又經所言物者。
| T2213_.58.0620b16: | 謂所縁火法薪蘇食物衆具上也 | 云云 |
T2213_.58.0620b18: 事火壇灑淨等。二明説内護摩法。三明結釋
T2213_.58.0620b19: 初中。又三。一明答第一問。二明答第二問。三
T2213_.58.0620b20: 明答第三問
T2213_.58.0620b21: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0620b22: 初中。次佛告執金剛乃至金剛圍之者。經之
T2213_.58.0620b23: 佛告祕密主乃至周匝金剛印一偈半文。未
T2213_.58.0620b24: 會引之也
T2213_.58.0620b25: 二從次下。明隨釋中。次佛答之者。是結前生
T2213_.58.0620b26: 後句也。彼火爐乃至金剛圍之者。火爐以下
T2213_.58.0620b27: 未會別牒也。謂隨所住處者。上塗壇時有二
| T2213_.58.0620b28: | 説。所謂以火壇置大壇通門之正方 | 是一 | 是 |
| T2213_.58.0620c01: | 門之正方。以火壇寄羅刹之方對置之 | 是一 |
T2213_.58.0620c03: 可置之也。穿深一肘等者。是則取擇地造
T2213_.58.0620c04: 壇事也。如上八印等中説者。指祕密八印品
T2213_.58.0620c05: 也。如方壇以三
T2213_.58.0620c06: 普爲深及方圓等者。爐口廣狹縱横及縁廣
T2213_.58.0620c07: 狹等者如寸法能能可度量。故云爾也。如方
T2213_.58.0620c08: 鑪等者。如方爐者圓三角半月亦可依彼等
T2213_.58.0620c09: 説相也。故云如方乃至可知也
T2213_.58.0620c10: 二從偈云下。明答第二問中。又二。一明牒
T2213_.58.0620c11: 經。二明隨釋
T2213_.58.0620c12: 初中。藉以青生乃至以本加未者。經藉之以
T2213_.58.0620c13: 生茅乃至應以本加末一偈。末會引之也
| T2213_.58.0620c14: | 二從謂勿下。明隨釋中。證勿以稍 | 末也 | 押根 |
T2213_.58.0620c16: 等者。就此似經疏有相違。所謂經云。不以末
| T2213_.58.0620c17: | 加本。應以本加末 | 云云 |
T2213_.58.0620c19: 苗ヲ在レ南。仍以レ苗壓二次ノ南ノ者ノ根ヲ一。不レ得二以
| T2213_.58.0620c20: | レ根壓 苗ヲ也 | 云云 |
T2213_.58.0620c22: 相違一樣ニ可得意也。所以然者疏ハ自レ本釋シ二顯ス
T2213_.58.0620c23: 經之不審一者也。然者經言フレ應ト二以レ本加末
T2213_.58.0620c24: 者。以レ本置ヲ二末之下一如レ是説也ト可二得意一也。
T2213_.58.0620c25: 爲レ不レ誤二此義一。疏ニハ云以苗厭次南者之根。不
| T2213_.58.0620c26: | 得以根厭苗 | 云云 |
| T2213_.58.0620c28: | 御本云 | 元徳三年 | 辛未 | 五月二十五日加點了 |
| T2213_.58.0620c29: | 沙門宥範 | 六十二 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]