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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2213_.58.0588a01: 心句也。言今此百光遍照心王。非但我如是 T2213_.58.0588a02: 説而已。十方三世一切如來皆同共如是説 T2213_.58.0588a03: 也。故云此百字乃至亦同是説也。右百字果 T2213_.58.0588a04: 受用品者。此品亦應云百字果受用品。所以 T2213_.58.0588a05: 然者。若於一一門相應證入者。即必受用此 T2213_.58.0588a06: 妙果。故云右百字果受用品乃至受用也。所 T2213_.58.0588a07: 謂約修行之滿故云相應品。約得果之位故
T2213_.58.0588a10: 妙印鈔第七十二
T2213_.58.0588a14: T2213_.58.0588a15: T2213_.58.0588a16: T2213_.58.0588a17: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0588a20: 宣來意。四明入文判釋 T2213_.58.0588a21: 初明大意者。所謂祕密之中最祕。難得之中 T2213_.58.0588a22: 難得。内心之中大我眞言之心字也。故疏 T2213_.58.0588a23: 云。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸 T2213_.58.0588a24: 祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希
T2213_.58.0588a27: 心大我處自心八葉位也。今以字之加持 T2213_.58.0588a28: 故。於意生八葉臺上。安住三三昧耶。證得金 T2213_.58.0588a29: 剛微妙之極位。是故疏云。謂此花臺從心意 T2213_.58.0588b01: 生也。即是觀於自心八葉蓮華。此花不從餘 T2213_.58.0588b02: 處生。即從意生。意即是花。無二無別也。此花 T2213_.58.0588b03: 臺圓明如月。清淨無垢同於圓鏡。以世間更 T2213_.58.0588b04: 無物可以爲喩。唯有圓鏡可以喩況。令彼得 T2213_.58.0588b05: 意忘言。然實過於彼百千萬倍。不可爲喩也。 T2213_.58.0588b06: 今此圓中有眞言救世者。具大功徳。眞金色 T2213_.58.0588b07: 具有焔光。住三昧。寂然而住此。當觀此一字 T2213_.58.0588b08: 眞言王。從此眞言王。即觀本尊或大毘盧遮 T2213_.58.0588b09: 那。如上瑜伽法中説耳。説未分明。當更問之。 T2213_.58.0588b10: 然上文彼具可引檢也。害謂一切煩惱悉以 T2213_.58.0588b11: 除害。其威光如和合百千日。威光猛盛。猶七 T2213_.58.0588b12: 日童子不能仰觀烈日而觀其明。今此光亦 T2213_.58.0588b13: 爾也。彼一切衆生觀於日輪而不能見其本
T2213_.58.0588b17: 成大菩提之極果竟。雖然若眞言行者不能 T2213_.58.0588b18: 修此中無相無分別方便觀智者。不可得入 T2213_.58.0588b19: 畢竟無相大空三昧。是故此品中説鏡像幻 T2213_.58.0588b20: 化之譬喩。遣行者法執之垢染。令意生曼荼 T2213_.58.0588b21: 畢竟清淨。故疏云。右此成百字位品。説未分 T2213_.58.0588b22: 明當更問之。然其大意。以先修瑜伽故。成乃 T2213_.58.0588b23: 至極大廣普。然不以此惠方便觀空實相洗 T2213_.58.0588b24: 滌其心。即猶是世間之法。故須作此觀行令 T2213_.58.0588b25: 入曼荼羅實相。成大空之壇無所不有。常恒
T2213_.58.0588b28: 四從爾時下。明入文判釋中。自分爲三。一明
T2213_.58.0588c02: 初中。爾時金剛手乃至説與願者説者。經之 T2213_.58.0588c03: 爾時執乃至如此一切願開示之長行偈頌 T2213_.58.0588c04: 文。未會引也 T2213_.58.0588c05: 二從以上下。明隨釋中。又二。一明牒佛所説 T2213_.58.0588c06: 旨。二明正問 T2213_.58.0588c07: 初中。時祕密主聞佛所説等者。言金剛手上 T2213_.58.0588c08: 品中聞説從一字出無量隨類之身而作諸佛 T2213_.58.0588c09: 事。作奇特未曾有之思而奉問之也。故云時 T2213_.58.0588c10: 祕密主乃至説此眞言救世者也。眞言救世 T2213_.58.0588c11: 者等者。字即是法身佛。故云救世者即是 T2213_.58.0588c12: 佛也。佛與字其功徳等同。故云如佛於一 T2213_.58.0588c13: 切衆生中有大歸依救護之處乃至爲一切眞 T2213_.58.0588c14: 言歸趣之處也。是大聖者等者。言因上品所 T2213_.58.0588c15: 説而亦致此問。故云是大聖者乃至現種種 T2213_.58.0588c16: 神變也 T2213_.58.0588c17: 二從因問下。明正問中。又二。一明別牒。二明 T2213_.58.0588c18: 作釋 T2213_.58.0588c19: 初中。因問之兩言疏主之言也。此眞言云何 T2213_.58.0588c20: 生乃至生在何處者。經之摩訶牟尼等之二 T2213_.58.0588c21: 句文。未會別牒之也 T2213_.58.0588c22: 二從問此三下。明隨釋中。又分爲五。一明總 T2213_.58.0588c23: 句。二明誰能知。三明生在何處。四明誰能 T2213_.58.0588c24: 生。五明讃佛願説 T2213_.58.0588c25: 初中。問此三事也更問未審者。如此三問未 T2213_.58.0588c26: 詳細釋故云爾也。大牟尼歎者。讃咲如來而 T2213_.58.0588c27: 爲大寂默。是即對應佛故云爾也。云何知者 T2213_.58.0588c28: 總句也。言上品中佛説知四種無量故成正覺 T2213_.58.0588c29: 故。金剛手總先云テ何知而總問也。故經云 T2213_.58.0589a01: 摩訶牟尼云何知也 T2213_.58.0589a02: 二從一知下。明誰能知中。一知者誰者。釋經 T2213_.58.0589a03: 之誰能知此之四言也 T2213_.58.0589a04: 三從生在何處中。二於何處謂從何得也者。 T2213_.58.0589a05: 釋經之從何處之三言也。言從何處生耶ト而 T2213_.58.0589a06: 問フ也 T2213_.58.0589a07: 四從三誰下。明誰能生中。三誰生諸眞言者。 T2213_.58.0589a08: 釋經之誰生如是諸眞言句也。言問能生者 T2213_.58.0589a09: 也。以上三問也。前問誰得知此四者。指一知 T2213_.58.0589a10: 者誰句也。對第三問故云前問也。誰得知此 T2213_.58.0589a11: 四者。上品中佛説知四種無量故成佛。然未 T2213_.58.0589a12: 説知四種無量之方法故。因此金剛手而問フナリ。 T2213_.58.0589a13: 故云問誰得知此四也。言問誰能生此四無 T2213_.58.0589a14: 量也。後問生者是誰者。言生此四無量者是 T2213_.58.0589a15: 誰ソト而問フ也 T2213_.58.0589a16: 五從大勇下。明讃佛願説中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0589a17: 二明隨釋 T2213_.58.0589a18: 初中。大勇士乃至與願者説等者。經之大勤 T2213_.58.0589a19: 勇等二句。未會別牒也 T2213_.58.0589a20: 二從此即下。明隨釋。自可見 T2213_.58.0589a21: 二從佛大下。明如來答中。自分爲五。一明答 T2213_.58.0589a22: 第一問。二明答第二問從何生。三明答第三 T2213_.58.0589a23: 言誰能生眞言問。四明答生者是誰問。五明
T2213_.58.0589a26: 初中。佛大法自在牟尼乃至一切不知諸外 T2213_.58.0589a27: 道者。經之爾時薄伽梵乃至外道不能知文。 T2213_.58.0589a28: 未會引之也 T2213_.58.0589a29: 二從以上下。明隨釋中。又分爲五。一明佛嘆 T2213_.58.0589b01: 金剛手。二明祕之中祕。三明非兩種外道所 T2213_.58.0589b02: 知。四明悲生潅頂者可聞。五明具衆徳得悲 T2213_.58.0589b03: 生潅頂
T2213_.58.0589b06: 王之妙果。所謂自性清淨本地法身也。上來 T2213_.58.0589b07: 諸品中所説祕密者即此法也。所謂心蓮華 T2213_.58.0589b08: 臺上之祕藏。是即諸佛世尊以同一本誓故。 T2213_.58.0589b09: 共同守護不妄授人。希有之中希有。難得之 T2213_.58.0589b10: 中難得也。故云此法乃是乃至難得之法也」 T2213_.58.0589b11: 三從今下。明非兩種外道所知中。今此諸法 T2213_.58.0589b12: 之祕者。指三種世間諸法。此一一諸法皆悉 T2213_.58.0589b13: 含藏此祕密之中祕密祕藏之中祕藏。無有 T2213_.58.0589b14: 増減勝劣。而兩種外道更不能知之。故云今 T2213_.58.0589b15: 此諸法之祕一切外道所不能知也。所言外 T2213_.58.0589b16: 道大分有二種。一世間撥無因果斷常二見 T2213_.58.0589b17: 外道。二佛法内外道也。故云然外道二種乃 T2213_.58.0589b18: 至有諸外道也 T2213_.58.0589b19: 問。以雖入佛法中者。指何等佛法耶 答。指 T2213_.58.0589b20: 顯密一切法佛應佛之佛法也
T2213_.58.0589b23: 問。若然者此等諸教中立頓漸不定祕密四 T2213_.58.0589b24: 種。盛談祕密。依之法華云。如來祕密神通之
T2213_.58.0589b27: 密。非今宗所言之祕密。故法華玄云互不相 T2213_.58.0589b28: 知是故名密。但至法華經者。迹化弟子不知 T2213_.58.0589b29: 本地無作三身故。且云祕密。是亦非今宗最 T2213_.58.0589c01: 極祕密也 T2213_.58.0589c02: 問。若然者何故今疏文云此佛法中外道即 T2213_.58.0589c03: 二乘人也耶 答。是非常二乘。即大乘小乘 T2213_.58.0589c04: 呼爲二乘也。即如香象釋云。大乘小乘名爲
T2213_.58.0589c07: 故今文云。以雖入佛法中。而未能知如來祕
T2213_.58.0589c10: 密宗最極之奧源是也 T2213_.58.0589c11: 問。若然者此祕密者。於眞言宗中者淺略深 T2213_.58.0589c12: 祕二機共知之耶 答。唯深祕之機所知也。 T2213_.58.0589c13: 非淺略之分。上品經云。未逮心潅頂祕密慧
T2213_.58.0589c16: 邪見耶 答。付之可有與奪二義。若與言之 T2213_.58.0589c17: 者。雖未知最祕密道。知祕密之家淺略分故。 T2213_.58.0589c18: 唯淺略分而非邪見。若奪而言之者。雖知祕 T2213_.58.0589c19: 密之家淺略。未知此最極祕密以前。總名爲
T2213_.58.0589c22: 問。若然者非此淺略之機所知眞實祕密之
T2213_.58.0589c25: 明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0589c28: 祕密是唯佛與佛之自證衆生自祕之庫藏 T2213_.58.0589c29: 也。是故非其人者輒不授與。久憶胸中隨機 T2213_.58.0590a01: 而與。唯有於大悲生壇沐祕密潅頂之者。乃 T2213_.58.0590a02: 可爲説。若不然者非其分。故云佛既不妄與 T2213_.58.0590a03: 人乃至不然不得也 T2213_.58.0590a04: 五從次又下。明具衆徳得悲生潅頂中。又三。 T2213_.58.0590a05: 一明性調具善者能得。二明常悲利他者能
T2213_.58.0590a08: 非機之相也。故云次又簡之乃至潅之也。若 T2213_.58.0590a09: 其人性調等者。其根性調柔而離邪曲。奉行 T2213_.58.0590a10: 諸善法而不作惡。如此人乃可得入悲生潅 T2213_.58.0590a11: 頂也 T2213_.58.0590a12: 二從又有下。明常悲利他者能得中。有常悲 T2213_.58.0590a13: 者等者。夫悲有多種。所謂有縁悲。衆生縁 T2213_.58.0590a14: 悲。法縁悲。無縁悲也。此是無縁悲而非前三 T2213_.58.0590a15: 種悲也。所謂住平等法界之體。不簡怨親貴 T2213_.58.0590a16: 賎男女上下。不擇地獄餓鬼畜類惡毒。專悲 T2213_.58.0590a17: 愍彼如悲一子。於一切時一切處。偏哀愍此 T2213_.58.0590a18: 猶如己身。如此之人即可授悲生潅頂之法 T2213_.58.0590a19: 也。故云又有常悲者乃合引入乃至非如常 T2213_.58.0590a20: 流布之經也。此法華偈中等者。彼偈云。若人 T2213_.58.0590a21: 無瞋。質直柔軟。常愍一切。恭敬諸佛。如是之
T2213_.58.0590a24: 六十五行之偈。分別此經可聞不可聞。而簡 T2213_.58.0590a25: 釋機非機之相。故云此法華偈中廣説簡人
T2213_.58.0590a28: 亦不合等者。若人執有相無相。住有縁無縁 T2213_.58.0590a29: 者。即墮斷常見中。自撥無因果。是即猶不得 T2213_.58.0590b01: 四諦縁生之眞理。何得入祕密甚深悲生潅 T2213_.58.0590b02: 頂耶。故云有縁觀者亦不合乃至都無無所 T2213_.58.0590b03: 有耶非如是也。夫諸佛妙法雖離衆相絶諸 T2213_.58.0590b04: 縁。而作寂平等智慧方便具足圓滿。故云佛 T2213_.58.0590b05: 法雖離縁離相乃至如是之人乃可爲説也」 T2213_.58.0590b06: 問。上來諸品中説弟子衆徳竟。今説此三徳 T2213_.58.0590b07: 有何意據耶 答。具縁品并祕密曼荼羅品 T2213_.58.0590b08: 中説五徳。是即五智圓滿義也。説十徳是即 T2213_.58.0590b09: 十智力具足義也。今説三種徳。是即行者本 T2213_.58.0590b10: 來三部衆徳也。所謂性調具善徳佛部功徳 T2213_.58.0590b11: 也。常悲利他徳蓮華部功徳也。非有縁觀徳 T2213_.58.0590b12: 金剛部功徳也。上諸品中未説之故。至此處
T2213_.58.0590b15: 二從彼有能知下。明答第二問從何生中。又 T2213_.58.0590b16: 二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0590b17: 初中。彼有能知内心之大我謂歎此心也。隨 T2213_.58.0590b18: 其自心位導師所住處。乃至眞言救世大徳 T2213_.58.0590b19: 金色具光焔三昧住者。經之彼能有知此乃 T2213_.58.0590b20: 至諸衆生亦然文。未會引之也 T2213_.58.0590b21: 二從前問下。明隨釋中。前問從何生等者。是 T2213_.58.0590b22: 即指金剛手第二問從何處生也。今答從佛 T2213_.58.0590b23: 心生也者。言從法佛内心而生。所謂從自性 T2213_.58.0590b24: 清淨之心而生也。彼有能知内心之大我者。 T2213_.58.0590b25: 讃嘆内心法界自在之功徳。故云謂歎此心 T2213_.58.0590b26: 也。若隨導師隨所住處者。經之隨其自心位 T2213_.58.0590b27: 導師所住處二句。未會別牒也。此眞言即隨 T2213_.58.0590b28: 彼生謂彼一切支分生也者。即隨釋也。言從 T2213_.58.0590b29: 彼自性法身上中下支分。而曼荼羅聖衆出 T2213_.58.0590c01: 生也。所謂阿字遍己體故。自身即全分 T2213_.58.0590c02: 阿字本地法身也。從此身之頂至喉生第一 T2213_.58.0590c03: 重。從喉至齊生第二重。從齊以下生第三重。 T2213_.58.0590c04: 故云此眞重即隨彼生謂從一切支分生也。 T2213_.58.0590c05: 導師即是佛也者。指自性清淨本地法身之 T2213_.58.0590c06: 佛也。謂此花臺等者。釋八葉從意生等文也。 T2213_.58.0590c07: 從心意生也者。自性清淨之處萬徳集起。故 T2213_.58.0590c08: 名爲心。此萬徳具思量故名爲意。是即一法 T2213_.58.0590c09: 二義也。故云從心意生也。此花不從餘處生 T2213_.58.0590c10: 者。此自心八葉蓮華更從餘處而不生。即從 T2213_.58.0590c11: 意生。故八葉即意意即八葉也。心即蓮華。蓮 T2213_.58.0590c12: 華即心也。故云此花不從餘處生乃至無二 T2213_.58.0590c13: 無別也。上品中云念彼蓮華處八葉鬚蘂敷。
T2213_.58.0590c16: 圓明乃至過於彼百千萬倍不可爲喩也。上 T2213_.58.0590c17: 品云深居圓鏡中。今云圓滿月輪中無垢猶
T2213_.58.0590c20: 今此圓中有眞言救世者等者。彼中黄白色 T2213_.58.0590c21: 是也。今救世者等者。字與彼黄白其體同 T2213_.58.0590c22: 一也。可思之。故云今此圓中有眞言救世者 T2213_.58.0590c23: 乃至寂然而住此也。上品云次於其首上等。 T2213_.58.0590c24: 即暗字也。謂從此字出百光生等諸字 T2213_.58.0590c25: 也。故今云於彼常安住。眞言救世者。金色具 T2213_.58.0590c26: 光焔。住三昧害毒。如日難可觀。諸衆生亦爾。
T2213_.58.0590c29: 之。故云當觀此一字眞言王乃至當更問之 T2213_.58.0591a01: 也。然上文彼具可引檢也。彼偈也。如今引合
T2213_.58.0591a04: 惱悉已除害也。其威光如和合百千日等者。 T2213_.58.0591a05: 彼光輝威猛熾盛如億千日輪同時顯現。故 T2213_.58.0591a06: 上品云如合會千電。然衆生不見自心之佛 T2213_.58.0591a07: 光本質。如七日嬰兒不仰觀烈日之光明。故 T2213_.58.0591a08: 云其威光如和合乃至今此佛光亦如此也。 T2213_.58.0591a09: 恒常於内外乃至而知於意鏡者。經之常恒 T2213_.58.0591a10: 於内外乃至了知意明鏡文。未會別牒之也。 T2213_.58.0591a11: 普遍内外當鏡應知者等者。爲委細釋鏡義。
T2213_.58.0591a14: 彼物名爲鏡。此鏡即花也。故云當知此鏡即 T2213_.58.0591a15: 是意也。此鏡即彼物故即是心也。故云當知 T2213_.58.0591a16: 此鏡即是自心也。故上釋云此花臺從心意 T2213_.58.0591a17: 生也。意即是花也。無二無別也。心與意一法
T2213_.58.0591a20: 也。故云作心鏡亦得也。已上暗字觀也。
T2213_.58.0591a23: 以何等祕密方便。面能鑑彼心鏡耶而問也。 T2213_.58.0591a24: 從謂即下ハ即答之也。如上方便者。指悉地
T2213_.58.0591a28: 故二句也。餘文可見。准悉地成就品可思之。 T2213_.58.0591a29: 故云誰能觀之謂乃至而住同於彼佛也。所 T2213_.58.0591b01: 以然者乃至故種種惠眼如是者。爲説相不 T2213_.58.0591b02: 可得邏字觀故。牒前塵垢不可得羅字 T2213_.58.0591b03: 觀也。所謂於前之從意生蓮華。以羅字置惠 T2213_.58.0591b04: 眼觀之。以此字加持故。肉眼即成惠眼。以 T2213_.58.0591b05: 此惠眼觀心蓮華上之心境。故云此蓮從意 T2213_.58.0591b06: 而生謂先以羅字置眼而觀於心花臺之鏡即 T2213_.58.0591b07: 是外見也。依此加持之外見。得内心之惠眼。 T2213_.58.0591b08: 親知見心蓮華臺上之萬徳。故云即以外見 T2213_.58.0591b09: 而成内見。即自了其心也。故經云惠眼如是 T2213_.58.0591b10: 也 T2213_.58.0591b11: 四從惠眼持下。明答生者是誰問中。又二。一 T2213_.58.0591b12: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0591b13: 初中。惠眼持誦者鏡觀乃至作一切事意思 T2213_.58.0591b14: 者。經之當見自形色。寂然正覺相。乃至能作 T2213_.58.0591b15: 諸事業文。未會引之也 T2213_.58.0591b16: 二從以上下。明隨釋中。眞言者惠眼而觀是 T2213_.58.0591b17: 圓鏡乃至身身所生像者。當見自形色乃至 T2213_.58.0591b18: 影像等三句。別牒之也。以離一切相而現示 T2213_.58.0591b19: 相名眞實相也者。釋寂然正覺相也。言如上 T2213_.58.0591b20: 以字惠眼。知見心蓮華臺之萬徳。甚深無 T2213_.58.0591b21: 相而離相縁。依説無相即有相有相即無相。 T2213_.58.0591b22: 眞即俗。俗即眞。平等平等性寂不二也。以是 T2213_.58.0591b23: 義故。於無相之中而見自心之形色。於無性 T2213_.58.0591b24: 之中而見正覺相。所謂邏字相不可得門 T2213_.58.0591b25: 之義也。故云以離一切相而現示相名眞實 T2213_.58.0591b26: 相也。上身有爲有漏等者。釋身身生影像句 T2213_.58.0591b27: 也。以有爲有漏相不可得故。即從父母所生 T2213_.58.0591b28: 之有爲有漏之身。生法性無漏身。所謂本有 T2213_.58.0591b29: 萬荼羅之影像。故云上身有爲有漏下身無 T2213_.58.0591c01: 爲也。一心生者。釋意從意所生一句也。一心 T2213_.58.0591c02: 者垢心也。生心者淨心也。言以妄想塵垢相 T2213_.58.0591c03: 不可得故。從六識染汚垢心生眞實惠心。即
T2213_.58.0591c07: 色等者。言先最初於心外觀蓮華。其上觀圓 T2213_.58.0591c08: 明。於圓明中觀字。轉字成如來。色相音聲皆 T2213_.58.0591c09: 悉周遍法界無所不至。如此觀相現前已。然 T2213_.58.0591c10: 後引外觀内心。如今品并悉地成就及祕密曼 T2213_.58.0591c11: 荼羅位品等説相。自之身口意同佛及本尊身 T2213_.58.0591c12: 口意。如此等平等三密皆是從行者之心意生。 T2213_.58.0591c13: 故云先觀圓明佛像金色等乃至皆從意生 T2213_.58.0591c14: 也。金剛手問ニ生者爲誰者。其所生之者何物ソト T2213_.58.0591c15: 而問フ也。然此答ノ意ハ者所生者即身語意也 T2213_.58.0591c16: 答ル也。常出生清淨等者。經之常出生清淨種 T2213_.58.0591c17: 種自作業二句。未會引之也。言阿頼耶識中 T2213_.58.0591c18: 種種不清淨業皆悉斷除。而能作種種淨法。 T2213_.58.0591c19: 所謂六度萬行等諸佛事也。故云染汚阿頼 T2213_.58.0591c20: 耶之業能生淨業也。即以生此生者。言以生 T2213_.58.0591c21: 此淨業之生故。而能淨除一切不清淨業也。 T2213_.58.0591c22: 故云即以生此生而能乃至即名諸佛也。 T2213_.58.0591c23: 經云自業者等者。言種種自作業既淨除不 T2213_.58.0591c24: 清淨業已。然能作種種六度四弘乃至八相 T2213_.58.0591c25: 作佛等無量佛事。是即如來之自業也。故云 T2213_.58.0591c26: 自業者即是佛事乃至若能如是知是成佛 T2213_.58.0591c27: 也。次光彼電焔乃至作一切事意思者。經之 T2213_.58.0591c28: 次於彼光現乃至作諸事業二偈文。未會引 T2213_.58.0591c29: 之也。次當彼光現圓照如電焔者。初二句而 T2213_.58.0592a01: 別牒也。不淨業除等者隨釋也。言上句意次 T2213_.58.0592a02: 第相釋也。謂不淨業淨除故淨業當現前。淨 T2213_.58.0592a03: 業既現前故生光輝普照法界。故云不淨業 T2213_.58.0592a04: 除乃至光如電普照也。亦不取電義等者。言 T2213_.58.0592a05: 不取電光動散速疾等之方。但取其光焔種 T2213_.58.0592a06: 種雜光普耀照之方也。故云亦不取電義也 T2213_.58.0592a07: 乃至圓滿雜色光照也。眞言者能作一切諸 T2213_.58.0592a08: 佛事者。經之眞言者以下二句而別牒也。若 T2213_.58.0592a09: 如是覺知即能等者。言如上所説。從有爲有 T2213_.58.0592a10: 漏身生無爲無漏五蘊。從垢心生淨心。依淨 T2213_.58.0592a11: 除不清淨業。而出生清淨佛事。是即覺知有 T2213_.58.0592a12: 漏無漏淨不淨皆悉本來不生平等平等同一 T2213_.58.0592a13: 實際故。即成正覺。於普門法界廣作佛事同 T2213_.58.0592a14: 大日如來。故云若如是覺知乃至謂持眞言 T2213_.58.0592a15: 者也。此皆佛答金剛手眞言所生處也者。答 T2213_.58.0592a16: 金剛手生者是誰之問也。謂從行者身口意 T2213_.58.0592a17: 所生清淨自業廣作佛事即是也。故云謂此 T2213_.58.0592a18: 眞言即從行者乃至而作佛事也。故經云若 T2213_.58.0592a19: 見者乃至能作一切事者。經之若見成清淨 T2213_.58.0592a20: 乃至能作諸事業一偈之意ヲ引キ釋也。於此一
T2213_.58.0592a23: 分爲四。一約影像明義。二明自性空即同影 T2213_.58.0592a24: 像。三明互相縁起同影像。四明法縁通達名 T2213_.58.0592a25: 性空 T2213_.58.0592a26: 初從持下。明約影像明義中。又二。初明牒經。 T2213_.58.0592a27: 後明隨釋 T2213_.58.0592a28: 初中。持眞言者住前觀次第方便。此眞言行 T2213_.58.0592a29: 是身有縁起更無殊勝異於佛也。亦祕密主 T2213_.58.0592b01: 眞言門菩薩行乃至無有佛殊勝是也者。經 T2213_.58.0592b02: 之復次祕密主乃至過三菩提文。未會引之 T2213_.58.0592b03: 也。然此中其文二重見者。於梵本中有此二 T2213_.58.0592b04: 之意故。二重擧之也。故其中間置亦之言。可 T2213_.58.0592b05: 思之 T2213_.58.0592b06: 二從以上下。明隨釋中。又分爲四。一明縁起 T2213_.58.0592b07: 不生。二明愚人問難。三明依實義答問難。四 T2213_.58.0592b08: 明影像中佛爲無上 T2213_.58.0592b09: 初中。師説未分明者。經家未再治。故云師説 T2213_.58.0592b10: 未分別乃至次第配也。像也縁起者。治定經 T2213_.58.0592b11: 云自身影像生起。未會本云是身有縁起。亦 T2213_.58.0592b12: 云如是身中生縁起也。如此等多種兼存。故 T2213_.58.0592b13: 云像也縁起也。謂觀心八葉等者。依如此瑜 T2213_.58.0592b14: 伽方便。淨除垢身生清淨影像。同佛而作佛 T2213_.58.0592b15: 事。是即牒釋上之文心也。故云謂觀心八葉 T2213_.58.0592b16: 之花乃至即同一切佛等也。如是法生者。既 T2213_.58.0592b17: 等同佛故。如上六度萬行八相作佛等淨法 T2213_.58.0592b18: 出現。然此淨法從縁而生故即不生不可思 T2213_.58.0592b19: 議。而得入自性清淨法界體性三昧。所謂以 T2213_.58.0592b20: 字之惠眼而爲縁。以自心之淨鏡而爲因。 T2213_.58.0592b21: 不思議事業縁起。然審實諦觀 T2213_.58.0592b22: 鏡不來故不自不他。惠眼不行淨鏡不來故 T2213_.58.0592b23: 即不共。然以惠眼不レハ縁。淨鏡影像更無。故 T2213_.58.0592b24: 亦不無因。但是以不思議感應之因縁故生不 T2213_.58.0592b25: 可思議影像。施作無邊之佛事也。故云如是 T2213_.58.0592b26: 法生即是乃至如中論等所説也 T2213_.58.0592b27: 二從然有下。明愚人問難中。然有難云者。指 T2213_.58.0592b28: 會座愚者也。今此觀本尊等者。聞三平等妙 T2213_.58.0592b29: 觀。挿顯乘之空無相而問難也。故云今此觀 T2213_.58.0592c01: 本尊身語意等種種境界。如上皆説離一切 T2213_.58.0592c02: 相。乃至豈不相違耶也 T2213_.58.0592c03: 三從如從下。明依實義答問難中。如從阿字 T2213_.58.0592c04: 生一切字等者。言且觀字。從此字而生一 T2213_.58.0592c05: 切字時。以字本初不生故所生之一切字 T2213_.58.0592c06: 即本不生也。佛身影像縁起亦如是。法佛雖 T2213_.58.0592c07: 無相凝寂。以於法自在故。作此甚深不可思 T2213_.58.0592c08: 議瑜伽之觀行時。於無相中而現有相。於有 T2213_.58.0592c09: 相中而示無相。是故有相無相畢竟平等。離 T2213_.58.0592c10: 有相無無相。離無相無有相。有相無相同一 T2213_.58.0592c11: 實際而不可思議。若不達此平等法界相。而 T2213_.58.0592c12: 有相之外求無相。無相之外求有相者。皆是 T2213_.58.0592c13: 斷常之外道也。故云如從阿字生一切字生 T2213_.58.0592c14: 一切字時即本不生義乃至即同外人之斷空 T2213_.58.0592c15: 矣也 T2213_.58.0592c16: 四從又祕下。明影像中佛爲無上中。又二。一 T2213_.58.0592c17: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0592c18: 初中。又祕密主眞言門乃至所生影像者。爲 T2213_.58.0592c19: 釋影像義。又重而取意別牒也 T2213_.58.0592c20: 二從謂下。明隨釋中。謂身影像起者。從此垢 T2213_.58.0592c21: 身。本地法身影像生起也。然於此本地法身 T2213_.58.0592c22: 影像。略有十種。所謂十界普現色身是也。於 T2213_.58.0592c23: 如此十種影像中。佛界影像最殊勝。故云此 T2213_.58.0592c24: 所起莫過於佛。乃至莫過於佛也。此法殊勝
T2213_.58.0592c27: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0592c28: 初中。如眼耳鼻乃至等於影像者。經之如眼 T2213_.58.0592c29: 耳鼻乃至等於影像文。未會引之也 T2213_.58.0593a01: 二從因如鏡下。明隨釋中。因如鏡等者。以因 T2213_.58.0593a02: 業生譬鏡身影也。言自性清淨之圓明如鏡。 T2213_.58.0593a03: 三密平等淨業如本身。依之普現色身顯現 T2213_.58.0593a04: 如對鏡而影現也。故云因如鏡乃至而影現 T2213_.58.0593a05: 也。即是相相者即是世間法等者。言雖自性 T2213_.58.0593a06: 空。從因縁生故是即相也。是相是世間有相 T2213_.58.0593a07: 法也。然今佛應説眞言眞實成佛之正行。何 T2213_.58.0593a08: 故説此世間有相三昧之法耶ト而問難スル也。故 T2213_.58.0593a09: 云即是相相者即是世間法乃至有相之法 T2213_.58.0593a10: 也。爲遮此愚者伏難故。佛引譬説世間法自 T2213_.58.0593a11: 性空無二無別。故云故佛次引喩明之如眼 T2213_.58.0593a12: 耳乃至從因業生影也。是即重引結也。如行 T2213_.58.0593a13: 者先觀外縁等者。如前於心外觀圓明乃至 T2213_.58.0593a14: 毘盧遮那佛等。今現前已。即引入自身令平 T2213_.58.0593a15: 等無二。如此不二相應時。不思議影像現前 T2213_.58.0593a16: 生。是即成等正覺。故云如行者先觀乃至謂 T2213_.58.0593a17: 眞言行人也。此意者如世間等者。釋彼世出 T2213_.58.0593a18: 世諸法皆從縁生本來無自性。以無自性故 T2213_.58.0593a19: 本來安住字本不生際。何汝愚難言是有相 T2213_.58.0593a20: 有縁之法耶。若了知如此縁生實相。即名爲 T2213_.58.0593a21: 正覺。故云此意者如世間乃至即成正覺也。 T2213_.58.0593a22: 故經云等者。六根四大種等從縁生攝取自性 T2213_.58.0593a23: 空。此空亦但名同於虚空故。乍有相有縁即 T2213_.58.0593a24: 同於影像。既同於影像。豈生著相乎。故云佛 T2213_.58.0593a25: 説言如如眼耳鼻乃至因業生影等也 T2213_.58.0593a26: 三從如來成下。明互相縁起同影像中。又分 T2213_.58.0593a27: 爲二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0593a28: 初中。如來成正覺乃至生像天形生者。經之 T2213_.58.0593a29: 彼如來成正覺乃至尊形像生文。未會引之 T2213_.58.0593b01: 也 T2213_.58.0593b02: 二從如來下。明隨釋中。如來乃至互相縁起 T2213_.58.0593b03: 者。初二句ヲ而別牒也。如鏡中生像等者釋其 T2213_.58.0593b04: 意也。言此鏡對縁而生像。彼鏡亦對縁而生 T2213_.58.0593b05: 像。此鏡彼鏡互相對時。此鏡像處而生彼鏡 T2213_.58.0593b06: 像。彼鏡像處亦生此鏡像。鏡像與鏡像互相 T2213_.58.0593b07: 生無有間斷。故云如鏡中生像像互相生因 T2213_.58.0593b08: 縁不斷中也。垢身淨身彼互相生亦如是。垢 T2213_.58.0593b09: 身從因業生而同鏡像。淨身亦從因業生亦 T2213_.58.0593b10: 同鏡像。然後垢身與淨身相對時。從垢身生 T2213_.58.0593b11: 淨身。所謂轉凡成聖故。又從淨身生垢身。所 T2213_.58.0593b12: 謂普現色身。故如此垢身淨身互相生相續 T2213_.58.0593b13: 而無間斷。是故佛身即我身。我身即佛身。本 T2213_.58.0593b14: 尊即自身。自身即本尊。互相發起無礙無障。 T2213_.58.0593b15: 故云自垢身生淨乃至即是本尊互相發起 T2213_.58.0593b16: 也。我之所起因於圓鏡者。依自心之圓明而 T2213_.58.0593b17: 影現。故云我之所起乃至即無影像也。己身 T2213_.58.0593b18: 淨已又即同彼者。淨除垢身已。淨身既顯現 T2213_.58.0593b19: 又同佛同本尊。彼此互相縁起。故云己身淨 T2213_.58.0593b20: 已又即同彼乃至影像生也。以内外相因更 T2213_.58.0593b21: 分發者。内謂自性心鏡。外謂行者染心。言行 T2213_.58.0593b22: 者染心與眞實惠心相和合。即同自性清淨 T2213_.58.0593b23: 妙鏡時。自心之影現。是故自心之影如諸佛 T2213_.58.0593b24: 之影。諸佛之影如自心之影。無二無別。互 T2213_.58.0593b25: 相縁起無有間斷。故云以内外相因更分發 T2213_.58.0593b26: 乃至我即是佛也。身生形相生者等者。經之 T2213_.58.0593b27: 身所生身尊形像生文。來會別牒也。謂從自 T2213_.58.0593b28: 身生也者。言從垢身而生淨身也。故云謂從
T2213_.58.0593c02: 四從觀巳下。明法縁通達名性空中。又分爲 T2213_.58.0593c03: 三。一明通達法縁無二。二明難性空云何生 T2213_.58.0593c04: 影像。三明擧譬而答 T2213_.58.0593c05: 初中。又二。初明牒經。後明隨釋 T2213_.58.0593c06: 初中。觀已祕密主法縁乃至意意生影像能 T2213_.58.0593c07: 生者。經之祕密主觀是法縁乃至從意生意 T2213_.58.0593c08: 能生影像文。未會引之也 T2213_.58.0593c09: 二從通達下。明隨釋中。通達是證等者。通達 T2213_.58.0593c10: 縁依法。法依縁。互相縁起無礙自在。此通達 T2213_.58.0593c11: 是證果義。所謂得至法縁之實際也。故云通 T2213_.58.0593c12: 達是證果義乃至當言證也。祕密主觀此者。 T2213_.58.0593c13: 擧觀已祕密主句而別牒也。言次上説從 T2213_.58.0593c14: 垢身生淨身互相發起已。然觀此法與縁故 T2213_.58.0593c15: 云觀此也。如前者指次上文也。心中明鏡現 T2213_.58.0593c16: 像影時者。以字明燈照心鏡時。自心之影 T2213_.58.0593c17: 像現。而無有無一異等分別。故云如前説鏡
T2213_.58.0593c20: 實性。是故此惠不可得。雖不可顯示。若以方 T2213_.58.0593c21: 便不宣説者。衆生得入無由故。以於法自在 T2213_.58.0593c22: 力故。還生法縁令一切衆生見法成佛也。故 T2213_.58.0593c23: 云因觀此法乃至亦可此意從縁生復成法 T2213_.58.0593c24: 也。所謂經云觀是法縁通達惠者自證也。通
T2213_.58.0593c27: 法性空寂。此有相爲因縁。而能以惠通達スルニ T2213_.58.0593c28: 達離法無縁離縁無法。若達法之無自性。 T2213_.58.0594a01: 即亦達縁之無自性。若達縁之無性即亦達法 T2213_.58.0594a02: 之無性。法與縁互相發起。故云祕密主觀法 T2213_.58.0594a03: 法性空寂之相乃至達縁即是達法互相發 T2213_.58.0594a04: 起也。同知法空寂即是達法也者。法縁同共 T2213_.58.0594a05: 皆知空寂。是即眞實達法也。由有分別起者。 T2213_.58.0594a06: 由有分別。智生シ還テ知ル法是空而智縁盡ク。 T2213_.58.0594a07: 何以故縁必依法法必依縁。縁法互相縁起 T2213_.58.0594a08: 不相離。是即自性天然諸法性空。故云同知 T2213_.58.0594a09: 法空寂乃至是名諸法性空也 T2213_.58.0594a10: 二從若法下。明離性空云何生影像中。又二。 T2213_.58.0594a11: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0594a12: 初中。若法如是乃至生起影者。經之無住性 T2213_.58.0594a13: 空。祕密主云何從意生意。能生影像文。未會
T2213_.58.0594a16: 此問意謂彼縁法互不相住。畢竟性空。何故 T2213_.58.0594a17: 從染心生淨心而能生影像耶。而問難スル也。故 T2213_.58.0594a18: 云彼等互相乃至云何意能生影像。若如是 T2213_.58.0594a19: 者彼意從心生誰能得知耶也 T2213_.58.0594a20: 三從譬如下。明擧譬能答中。又分爲三。一明 T2213_.58.0594a21: 取白等譬顯心生心。二明取治病譬顯心壇
T2213_.58.0594a24: 初中。譬如白黄乃至如是身轉者。經之祕密 T2213_.58.0594a25: 主譬如乃至如是身轉文。未會引之也 T2213_.58.0594a26: 二從以上經文也下。明隨釋中。祕密主譬如 T2213_.58.0594a27: 若白若黄等者。先牒譬文也。此上無問者。今 T2213_.58.0594a28: 此問是佛之自問也。從リ此問之上ニ復金剛 T2213_.58.0594a29: 手無問。是即不知故非ス不ルニ問ハ。問無問共唯 T2213_.58.0594b01: 爲ナリ衆生。故云此上無問乃至疑問也。從如 T2213_.58.0594b02: 人下。釋譬意中。如人眼初見白時未明了者。 T2213_.58.0594b03: 對白色雖眼識生。未能分別故云爾也。次即 T2213_.58.0594b04: 生心分別此是像耶者。次意識生。即分別白 T2213_.58.0594b05: 非白等像故云爾也。佛即説喩由如白等者。 T2213_.58.0594b06: 言若人見白專作白解。不作青等解。何以故 T2213_.58.0594b07: 白異青黄等故。如白者青等亦爾也。皆是從 T2213_.58.0594b08: 心。此世間事法尚爾。當知從出世無漏淨心 T2213_.58.0594b09: 生淨心影亦爾也。故云由如白何以故乃至 T2213_.58.0594b10: 生淨心亦然也。如見白時等者。釋其意也。故 T2213_.58.0594b11: 云如見白時心作白解乃至一切亦青也。作 T2213_.58.0594b12: 意者觀青等者。作セハ白ノ意ヲ者一切皆白也。青 T2213_.58.0594b13: 等亦爾也。如修十一切處等。是即久久作意 T2213_.58.0594b14: 故。白時者常白也。青黄等亦爾也。如此色皆 T2213_.58.0594b15: 隨心而現。故知心能縁彼而亦生彼。故云作 T2213_.58.0594b16: 意者乃至能生彼類也。染著意生者染是執 T2213_.58.0594b17: 取義等者。釋經之染著意生句也。如月燈三 T2213_.58.0594b18: 昧説等者。譬意謂於一事莊嚴愚者還愛著生 T2213_.58.0594b19: 罪。智者還深修觀察生深智。故云如月燈乃 T2213_.58.0594b20: 至以此證於自是自心而生於心也。彼同類 T2213_.58.0594b21: 如是身轉者。言此重女見己莊嚴身還愛著。 T2213_.58.0594b22: 是生死流轉凡夫也。若見之覺諸法之無自 T2213_.58.0594b23: 性是菩薩也。是即於同類一物之上。依知與 T2213_.58.0594b24: 不知。成凡夫菩薩不同身轉。故云彼同類如 T2213_.58.0594b25: 是乃至同類身轉也 T2213_.58.0594b26: 二從從内觀下。明療病譬心壇不二中。又分 T2213_.58.0594b27: 爲三。一明定科段。二明牒經。三明隨釋 T2213_.58.0594b28: 初中。從内觀意中下是次又引喩者。上既以 T2213_.58.0594b29: 兩種喩説無自性義竟。故今又爲擧熱病之 T2213_.58.0594c01: 喩。故云是次又引喩也 T2213_.58.0594c02: 二從祕密下。至彼曼一相故者。經之祕密主 T2213_.58.0594c03: 又如内乃至彼曼荼羅一相故文。未會引之 T2213_.58.0594c04: 也 T2213_.58.0594c05: 三從又如下。明隨釋中。又如意中起立曼荼 T2213_.58.0594c06: 羅者。於内心中建立種種曼荼羅。所謂方 T2213_.58.0594c07: 圓三角半月等是也。如祕密曼荼羅品所説。 T2213_.58.0594c08: 故云如上説也。且如除熱方便等者。如此等 T2213_.58.0594c09: 種種曼荼羅中。且爲除熱病等可作圓壇白 T2213_.58.0594c10: 色 T2213_.58.0594c11: 字者彼本尊之種子字也。如此於内心持誦 T2213_.58.0594c12: 相應時。即時熱病除愈。是即從心生持誦之 T2213_.58.0594c13: 縁。除病身轉。故知心與曼荼羅無二無別也。 T2213_.58.0594c14: 今此法與縁亦如此。從心生影。互相縁起無 T2213_.58.0594c15: 二無別也。故云且如除熱方便乃至今此法 T2213_.58.0594c16: 亦如是可解也 T2213_.58.0594c17: 三從次佛下。明取幻化喩説二性不實中。次 T2213_.58.0594c18: 佛又引喩者。生後言也。從如幻化者下。次第 T2213_.58.0594c19: 擧經而句句作釋。自可見 T2213_.58.0594c20: 三從右此下。明總結中。又分爲二。一明説未 T2213_.58.0594c21: 分明。二明宣大意勸修 T2213_.58.0594c22: 初中。右此成百字位品者。經之百字位成品ヲ T2213_.58.0594c23: 未會而擧也。説未分明者。此品中雖説離著 T2213_.58.0594c24: 觀智方便。未説此果相成就之持誦等故云 T2213_.58.0594c25: 爾也。當更問之者。即此意也 T2213_.58.0594c26: 二從然其下。明宣大意勸修中。以先修瑜伽 T2213_.58.0594c27: 等者。前品中雖説大智潅頂之果相。未能以 T2213_.58.0594c28: 觀空實相方便洗滌其心垢。若以此妙方便 T2213_.58.0594c29: 不洗滌其著心。即只成世間法。不能成無相 T2213_.58.0595a01: 大空果相。故云然其大意乃至無所不有畢 T2213_.58.0595a02: 竟清淨此其大略也 T2213_.58.0595a03: 已上釋百字位成品竟 T2213_.58.0595a04: 妙印鈔卷第七十三 一交了
T2213_.58.0595a08: T2213_.58.0595a09: T2213_.58.0595a10: T2213_.58.0595a11: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0595a14: 明來意。四明入文判釋 T2213_.58.0595a15: 初明大意者。以百字成就持誦之力故。垢身 T2213_.58.0595a16: 淨身平等無異。又染心淨心平等無二。以如 T2213_.58.0595a17: 此等平等法界故。除情見之暗冥。生智慧光 T2213_.58.0595a18: 明。普遍滿十方。常恒作佛事。譬如如意大寶 T2213_.58.0595a19: 王隨人心普雨寶。猶似娑伽羅大龍等降雨。 T2213_.58.0595a20: 是即於無相大空之中。垂無盡法界三世之 T2213_.58.0595a21: 化道。無有時暫息。故疏云。眞言救世者身身
T2213_.58.0595a24: 意生トイハ。前ハ是有生之意。後ハ是淨意也。即以此 T2213_.58.0595a25: 身不異彼身從自身生スルヲ。即是從意生スル。 T2213_.58.0595a26: 由淨除諸垢ヲ故ニ一切ノ事成ス也。由テ有此徳。 T2213_.58.0595a27: 隨テ諸ノ支分ニ。流出光明ヲ而作ス佛事ヲ。如斯
T2213_.58.0595b02: 別法界。如大龍在宮不興心動念而隨業力 T2213_.58.0595b03: 等降差別之味也。以是義故於無相空中而 T2213_.58.0595b04: 現無量身口意普門之事。即身可得。不須疑
T2213_.58.0595b07: 淨。淨除業障。普皆有光之悉地也。持誦者。持 T2213_.58.0595b08: 如來之三密。誦祕密之眞言。故云持誦。所謂 T2213_.58.0595b09: 持自性清淨大菩提心之體。誦等字
T2213_.58.0595b12: 未説相好具足圓滿之瑜伽故。此品説三十 T2213_.58.0595b13: 七字。令圓滿此等功徳。故云。謂上迦等二十 T2213_.58.0595b14: 字。也囉等八字。及此四字。并爲三十二也。一 T2213_.58.0595b15: 一字中三昧皆具三十二相也。次俄惹拏那 T2213_.58.0595b16: 摩。此五字遍定惠中。亦能成三昧。亦能成智 T2213_.58.0595b17: 慧。能遍成如來八十隨形好也。是故修眞言 T2213_.58.0595b18: 行者當識此等字義。是即此品來意也 T2213_.58.0595b19: 四從佛告下。明入文判釋中。自分爲四。一明 T2213_.58.0595b20: 意生悉地流出。二明擧譬遮伏難。三明宣説 T2213_.58.0595b21: 四句。四明説阿字大空 T2213_.58.0595b22: 初中。又二。一明總牒。二明作釋 T2213_.58.0595b23: 初中。佛告祕密主乃至無量多種者。經之爾 T2213_.58.0595b24: 時世尊乃至分説亦無量文。未會總牒也 T2213_.58.0595b25: 二從經云下。明隨釋中。又分爲六。一明身身 T2213_.58.0595b26: 不異。二明意意淨除流出。三明普皆光義。四 T2213_.58.0595b27: 明愚夫不知。五明得悉地故生隨類身。六明
T2213_.58.0595c01: 初中。經云乃至身身不異者。經之爾時乃至 T2213_.58.0595c02: 無有異分文。未會別牒也 T2213_.58.0595c03: 二從謂身下。明隨釋中。謂身不異彼身者。垢 T2213_.58.0595c04: 身不異淨身也。即以此身者垢身也。不異彼 T2213_.58.0595c05: 身者淨身也。從自身生者。從垢身生淨身故 T2213_.58.0595c06: 云爾也。即是從意生者。此身即從意生故云 T2213_.58.0595c07: 爾也。所謂處於心者。處自性清淨心蓮華臺 T2213_.58.0595c08: 上瑜伽座故。即同字眞言之身。故云所謂 T2213_.58.0595c09: 處於心是而同彼眞言之身也 T2213_.58.0595c10: 二從此言下。明意意淨除流出中。又二。一明 T2213_.58.0595c11: 別牒 T2213_.58.0595c12: 初中。此言有異乃至彼所流出者。經之意從 T2213_.58.0595c13: 意生乃至彼處流出文。未會別牒也 T2213_.58.0595c14: 二從意從下。明隨釋中。意從意生前是有生 T2213_.58.0595c15: 之意者。上之意是生死染汚之意也。後是淨 T2213_.58.0595c16: 意者。自性清淨之淨心也。所謂從自性清淨 T2213_.58.0595c17: 之心。從縁而生染汚生死之心。然以如實惠 T2213_.58.0595c18: 方便。令彼染心淨除也。故云猶持眞言故能 T2213_.58.0595c19: 令意淨除也。由淨除諸垢故一切事成也 T2213_.58.0595c20: 三從普皆下。明普皆有光義中。又爲二。一明 T2213_.58.0595c21: 從淨心流出。二明光與瑜伽相應生 T2213_.58.0595c22: 初中。又二。一明別牒。二明作釋 T2213_.58.0595c23: 初中。普皆有光彼處流出者。是別牒也。可見
T2213_.58.0595c26: 彼即指前意也者。謂淨除諸垢竟。故從彼淨 T2213_.58.0595c27: 心流出無量光明也 T2213_.58.0595c28: 二從光與下。明光與瑜伽相應生中。又二。一 T2213_.58.0595c29: 明別牒。二明作釋 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |