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T2213_.58.0537a01: 以三平等爲要用法。四明迴互前後所由
T2213_.58.0537a02: 初中。又二。一明別牒二明隨釋
T2213_.58.0537a03: 初中。若稱此三昧耶乃至諸壇得自在者。經
T2213_.58.0537a04: 之解此平等誓乃至諸壇得自在一偈文。未
T2213_.58.0537a05: 會別牒也
T2213_.58.0537a06: 二從解是下。明隨釋中。解是解了義等者。言
T2213_.58.0537a07: 若知解此三平等祕密布字妙方便者。遍入
T2213_.58.0537a08: 三部五部等一切曼荼羅。作一切佛事。都以
T2213_.58.0537a09: 無留難。如師者弟子亦遍入一切曼荼羅。自
T2213_.58.0537a10: 在無礙修行無留難也。故云二解是解了之義
T2213_.58.0537a11: 乃至無有留難一也。雖不入亦得自在攝取也
T2213_.58.0537a12: 者。言雖未入祕密曼荼羅位。若解知此三平
T2213_.58.0537a13: 等布字。於一切法自在得入無留難也
T2213_.58.0537a14: 二從如我下。明佛與行者同等者。又二。一明
T2213_.58.0537a15: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a16: 初中。如我等持誦者等者。經之我身等同彼
T2213_.58.0537a17: 一句。未會別牒也
T2213_.58.0537a18: 二從謂我下。明隨釋中。謂我者如來自稱也。
T2213_.58.0537a19: 合爲一者。師佛弟子平等平等無二無別。是
T2213_.58.0537a20: 即三昧耶義也
T2213_.58.0537a21: 三從亦然下。明以三平等爲要用法中。又二。
T2213_.58.0537a22: 一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a23: 初中。亦然持誦者不異三昧耶名説者。經之
T2213_.58.0537a24: 眞言者乃至説名三昧耶三句文。未會引之
T2213_.58.0537a25: 也
T2213_.58.0537a26: 三從佛以下。明隨釋中。佛以諸法究竟等者。
T2213_.58.0537a27: 言佛畢竟等於衆生。衆生畢竟等於佛。佛三
T2213_.58.0537a28: 密與衆生三密。畢竟平等平等毫釐無隔。以
T2213_.58.0537a29: 如是等義門故得名三昧耶。故云二佛以諸法
T2213_.58.0537b01: 究竟等乃至名説一也。如經初等者。住心品云。
T2213_.58.0537b02: 越三時如來之日加持故身語意平等句法門

T2213_.58.0537b03:

云云

疏釋此文云。如此時中佛説何法即是身

T2213_.58.0537b04: 語意三平等句法門。言如來種種三業皆至
T2213_.58.0537b05: 第一實際妙極之境。身等於語語等於心。猶
T2213_.58.0537b06: 如大海遍一切處同一醎味。故云平等也。平

T2213_.58.0537b07:

等法門則此經之大意也

云云

故云二如經初具

T2213_.58.0537b08: 有入大悲乃至爲要用之法一。不於前説乃至
T2213_.58.0537b09: 此説之者。從初品已來唯雖説平等名字。未
T2213_.58.0537b10: 説其法體。即至此品説之。故云不於前説乃
T2213_.58.0537b11: 至終不得成也
T2213_.58.0537b12: 四從所以下。明迴互前後所由中。所以迴互
T2213_.58.0537b13: 前後等者。言如此彼品中説其名字。此品中
T2213_.58.0537b14: 説其法體。或品中説其眞言。或品中説其印。
T2213_.58.0537b15: 或品中説其三摩地。如此於一處而不相連
T2213_.58.0537b16: 説之。所以者何。是即爲對治慢法之者令不
T2213_.58.0537b17: 成無間之業也。故眞言行者必先求明師依
T2213_.58.0537b18: 師教面密修學而入正法應レ爲二人ノ師一也。故
T2213_.58.0537b19: 云下所以迴互前後不相承躡者。但爲欲令入
T2213_.58.0537b20: 正法者應須依師而學。豈但佛有悋惜邪。猶
T2213_.58.0537b21: 如佛於聲聞經中乃至先自成立堪能建立他
T2213_.58.0537b22: 人無上善根上也。如聲聞法中五法成就者。戒
T2213_.58.0537b23: 定惠解脱解脱知見也。成就此五法已。當在

T2213_.58.0537b24:

師位。餘文可見

云云

有三昧耶偈等者。是即傳

T2213_.58.0537b25: 法之時阿闍梨要誓之言也。然此土未傳耳
T2213_.58.0537b26: 等者。此時未整調渡。故云此土未傳耳也。禪
T2213_.58.0537b27: 要并授菩提戒儀并授大潅頂軌等是也。具

T2213_.58.0537b28:

問者即此意也

云云

T2213_.58.0537b29: 已上釋入祕密曼荼羅法品竟
T2213_.58.0537c01: 妙印抄卷第六十五

T2213_.58.0537c02:

元徳三年

辛未

四月三日加點了

T2213_.58.0537c03:

　沙門阿寂

六十二

T2213_.58.0537c04:
T2213_.58.0537c05:
T2213_.58.0537c06:
T2213_.58.0537c07: 妙印鈔卷第六十六
T2213_.58.0537c08: 　沙門阿寂紀　

T2213_.58.0537c09:

釋入祕密曼荼羅位品第十三

經第五
疏第十六中

T2213_.58.0537c10: 將釋當品。即開爲四。一明大意。二明釋品題。

T2213_.58.0537c11:

三明來意。四明入文判釋

矣

T2213_.58.0537c12: 初明大意者。説内心祕密曼荼羅之位。顯示
T2213_.58.0537c13: 彼薩埵身地即是法界自性。加之如金剛手
T2213_.58.0537c14: 者。阿闍梨并應度弟子及壇地。皆是意生八
T2213_.58.0537c15: 葉曼荼羅具體法身也。故經云善男子諦聽
T2213_.58.0537c16: 内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界自性

T2213_.58.0537c17:

云云

是即此品大綱也

T2213_.58.0537c18: 二明釋品題者。入祕密曼荼羅者。問曰。所云
T2213_.58.0537c19: 入者與前品之入。爲同爲異耶　答前是能
T2213_.58.0537c20: 入祕密之入也。此是所入祕密證入之入也。
T2213_.58.0537c21: 故疏云。前品名入祕密。今復云入者此入是
T2213_.58.0537c22: 證入之入。猶如人已入家宅一一明了細分
T2213_.58.0537c23: 別之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同

T2213_.58.0537c24:

初入レ門人也

云云

所言祕密曼荼羅者。疏云。

T2213_.58.0537c25:

前所呈示是三昧力故呈二外境ニ一

私云指等
至三昧也

金剛

T2213_.58.0537c26: 内心觀之。以於行者自心之中而具佛會大
T2213_.58.0537c27: 海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。
T2213_.58.0537c28: 故名祕密曼荼羅也。所言位者。是即住證之
T2213_.58.0537c29: 義也。所謂住内心自性清淨祕密曼荼羅之
T2213_.58.0538a01: 本位。而證自心本來成就海會之妙果故。名
T2213_.58.0538a02: 爲位也。爰以疏云。然後得安住於祕密藏中。
T2213_.58.0538a03: 故次説住證之品也
T2213_.58.0538a04: 三明來意者。上品中雖説入祕密曼荼羅能
T2213_.58.0538a05: 入之方便。未説所入内心内證祕密之曼荼
T2213_.58.0538a06: 羅之本位。故疏云前品説入祕密曼荼羅方
T2213_.58.0538a07: 便。所謂三種加持也。乃至然後得安住於祕
T2213_.58.0538a08: 密藏中。故次説住證之品也。是故次上品此
T2213_.58.0538a09: 品來也
T2213_.58.0538a10: 四從入祕下。明入文判釋中。自分爲二。一明

T2213_.58.0538a11:

別題。二明釋正文

矣

T2213_.58.0538a12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0538a13:

初中。入祕密曼荼羅位品第十三

云云

T2213_.58.0538a14: 二從次住下。明隨釋中。次住祕密曼荼羅品
T2213_.58.0538a15: 者。就當品得名。梵本中有二題。所謂入祕密

T2213_.58.0538a16:

曼荼羅位品

是一

住祕密曼荼羅品

是一

然經唯

T2213_.58.0538a17: 就省文取入住之一。而略住品。所以然者。言
T2213_.58.0538a18: 入住者是即住義也。故題スレハ二入祕密曼荼羅
T2213_.58.0538a19: 位ト一者。住義自然有之。例如住心品有二題也

T2213_.58.0538a20:

云云

T2213_.58.0538a21: 問。若然者何故住心抄云。入曼荼羅品與入
T2213_.58.0538a22: 曼荼羅位品中間。更有住曼荼

品十三。文

T2213_.58.0538a23:

是可無也。何者撿經品次第無其文故也

云云

T2213_.58.0538a24: 然者如何　答。是爲對治慢法之者。一之練

T2213_.58.0538a25:

磨義也。非再往實義也

云云

前品説入祕密曼

T2213_.58.0538a26: 荼羅方便者。指入祕密曼荼羅法也。所謂三
T2213_.58.0538a27: 種加持者。師壇及弟子三種也。所謂以十二
T2213_.58.0538a28: 眞言王。令此三種平等堅固已。然未安住祕
T2213_.58.0538a29: 密曼荼羅極位故。次説此品而令住證自在
T2213_.58.0538b01: 也。故云謂以眞言加師之身乃至故次説住
T2213_.58.0538b02: 證之品也
T2213_.58.0538b03: 二從爾時下。明釋正文中。自分爲五。一明入
T2213_.58.0538b04: 等至三昧。二明説三昧所現衆徳。三明本佛
T2213_.58.0538b05: 説内心壇位。四明辨意生香花等。五明説祕

T2213_.58.0538b06:

密潅頂作法

矣

T2213_.58.0538b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0538b08: 初中。爾時大毘乃至觀念從定住者。經之爾
T2213_.58.0538b09: 時大日乃至住於定中文。未會引之也
T2213_.58.0538b10: 二從毘盧下。明隨釋中。又三。一明釋大毘盧
T2213_.58.0538b11: 遮那。二明入定所由。三明釋等至義

T2213_.58.0538b12:

初釋大毘盧遮那。准初品自可見

云云

T2213_.58.0538b13: 二從佛所下。明釋入定所由中。又二。一明以
T2213_.58.0538b14: 大悲故無相中現相。二明令薩埵所問滿足
T2213_.58.0538b15: 無餘
T2213_.58.0538b16: 初中。佛所以入此三昧者。指此等至三昧也。

T2213_.58.0538b17:

餘文自可見

云云

T2213_.58.0538b18: 二從又爲下。明令薩埵所問滿足無餘中。又
T2213_.58.0538b19: 爲滿足金剛手等者。言從上來答金剛手問
T2213_.58.0538b20: 雖説來。猶以有殘分故。佛入此等至三昧。已
T2213_.58.0538b21: 説今説一切法皆悉令平等滿足。故云又爲
T2213_.58.0538b22: 滿足乃至故而入三昧也
T2213_.58.0538b23: 三從等至下。明釋等至三昧義中。又五。一明
T2213_.58.0538b24: 分別爾時與彼時。二明三世佛同故名等至。
T2213_.58.0538b25: 三明我等亦乘此等至菩提故名等至。四明
T2213_.58.0538b26: 内觀與外事等故名等至。五明金剛手等所
T2213_.58.0538b27: 問皆滿足
T2213_.58.0538b28: 初中。上云爾時等者。言上云爾時者。爾時大
T2213_.58.0538b29: 毘盧遮那之爾時也。此對上之入祕密曼荼
T2213_.58.0538c01: 羅法故云爾也。而此復云彼時者。未會經之
T2213_.58.0538c02: 彼時也。此即對爾時之時故云彼時也。故云二
T2213_.58.0538c03: 對前因縁次復有此事故分別云彼時一也。更
T2213_.58.0538c04: 問者即此意也
T2213_.58.0538c05: 二明三世佛道同故名等至中。猶過去等者。
T2213_.58.0538c06: 過去未來現在一切諸佛皆乘此道同至大菩
T2213_.58.0538c07: 提道。故云等至也。故云二猶過去乃至故云等
T2213_.58.0538c08: 至一也
T2213_.58.0538c09: 三從如三下。明我等亦乘此等至菩提故名
T2213_.58.0538c10: 等至中。如三世佛等者。如三世十方佛同乘
T2213_.58.0538c11: 此道等至大菩提。今眞言行者亦同乘此十
T2213_.58.0538c12: 二眞言王三平等之道。等至大菩提直道故
T2213_.58.0538c13: 名等至三昧。故云如三世佛乃至故云等至
T2213_.58.0538c14: 也
T2213_.58.0538c15: 四從又下。明内觀與外事等故名等至中。又
T2213_.58.0538c16: 復如前所示等者。指二初品所現三部無盡莊
T2213_.58.0538c17: 嚴方位色相。并今佛所入等至三昧所現方
T2213_.58.0538c18: 位色相。及阿闍梨瑜伽中觀想方位色相ヲ一。平
T2213_.58.0538c19: 等平等彼外現如此内觀。此内觀如彼外現。
T2213_.58.0538c20: 無二無別。等至大菩提正道故名三昧。故云
T2213_.58.0538c21: 又復如前乃至故名等至三昧也
T2213_.58.0538c22: 五明金剛手等所問皆滿足中。佛入此三昧
T2213_.58.0538c23: 者。此等至三昧也。依此三昧所現方位色相
T2213_.58.0538c24: 標表等故。金剛手等大會所疑皆悉除去。故
T2213_.58.0538c25: 云佛入此三昧故乃至故入此三昧也
T2213_.58.0538c26: 二從彼佛下。明説三昧所現衆徳中。又六。一
T2213_.58.0538c27: 明地平如掌。二明地上莊嚴。三明意生宮殿
T2213_.58.0538c28: 坐處。四明法界標標體性。五明諸力從法身

T2213_.58.0538c29:

生。六明所生海會以偈嘆佛

矣

T2213_.58.0539a01: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0539a02: 初中。彼佛入三昧乃至猶如於手平正者。經
T2213_.58.0539a03: 之即時諸佛國土地平如掌文。未會引之也｣
T2213_.58.0539a04: 二從所謂下。明隨釋中。以三昧而言者。言非
T2213_.58.0539a05: 實業所生之地土。是即從等至三昧而所レ生
T2213_.58.0539a06: 意生之淨地也。所謂淨菩提心所生信解地
T2213_.58.0539a07: 也。故云所謂地平乃至以信力故平其心地
T2213_.58.0539a08: 也。除去所有阿頼耶等者。妄見所含一切業
T2213_.58.0539a09: 煩惱含藏速除去。唯有畢竟清淨之淨菩提
T2213_.58.0539a10: 心體性心地。此地是大悲胎藏佛海會聖衆
T2213_.58.0539a11: 微妙莊嚴大地也。故云二除去所有阿頼耶乃
T2213_.58.0539a12: 至即當成就大悲胎藏佛會莊嚴一也
T2213_.58.0539a13: 二從五寶下。明地上莊嚴中。自九。一明五寶
T2213_.58.0539a14: 間錯。二明懸大寶蓋。三明莊嚴門標。四明四
T2213_.58.0539a15: 方四隅建寶幢。五明寶池莊嚴。六明花樹榮
T2213_.58.0539a16: 敷。七明五寶瓔繩。八明寶地細滑。九明樂器

T2213_.58.0539a17:

莊嚴

矣

T2213_.58.0539a18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0539a19: 初牒經。自可見
T2213_.58.0539a20: 二從五寶下。明隨釋中。五寶謂五色也間錯
T2213_.58.0539a21: 謂金銀等五寶五色寶而間錯其地也五行者
T2213_.58.0539a22: 等者。言以此五寶配二當木火地金水等五行
T2213_.58.0539a23: 并信進念定惠五根一故云爾也。即是白黄赤

T2213_.58.0539a24:

緑黒次第也。白是戒

五分法身配當可
思之。擧初略後

黄是信。赤

T2213_.58.0539a25:

是進亦是念。縁是定。黒是惠也

是五根五力
配當可思之

上

T2213_.58.0539a26: 釋云初白次赤次黄等者。具縁品中白赤黄
T2213_.58.0539a27: 青黒列之。今白黄赤青黒列之。非レ前ヲ今ヲ爲
T2213_.58.0539a28: レ正。故云上釋云乃至前釋非也。從此已下一
T2213_.58.0539a29: 一莊嚴等者。於五寶作如此深祕釋已。例之
T2213_.58.0539b01: 一切莊嚴具皆悉可祕釋。故云二從此乃至有
T2213_.58.0539b02: 義釋一也。今此中未解等者。如此深祕釋於具
T2213_.58.0539b03: 縁品。一一次第釋畢。仍云今此中乃至對其
T2213_.58.0539b04: 法門也
T2213_.58.0539b05: 二從大寶下。明懸大寶蓋中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0539b06: 二明隨釋
T2213_.58.0539b07: 初中。大寶蓋者等者。經之懸大空蓋一句。未
T2213_.58.0539b08: 會引之也
T2213_.58.0539b09: 二從然其處下。明隨釋中。然其處者。如上五
T2213_.58.0539b10: 寶間錯寶地。於此寶地上懸大寶蓋。遍滿盡
T2213_.58.0539b11: 空法界。故云下然其處非但五寶間錯其地而
T2213_.58.0539b12: 已蓋在上都覆之乃至故云大上也。若深祕釋
T2213_.58.0539b13: 者。寶蓋者大悲覆護義也。所覆法界既無中
T2213_.58.0539b14: 邊。何能覆大悲有際限。故云二然此蓋之量遍
T2213_.58.0539b15: 覆諸佛刹故云大一也
T2213_.58.0539b16: 三從莊嚴下。明莊嚴門標中。又四。一明門標
T2213_.58.0539b17: 梵語。二明諸門標相。三明雜色寶幡。四明白
T2213_.58.0539b18: 拂等莊嚴
T2213_.58.0539b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0539b20: 初牒經。自可見
T2213_.58.0539b21: 二從涅庾下。明隨釋。又可見
T2213_.58.0539b22: 二從已又有門標相下。明諸門標相。如具縁
T2213_.58.0539b23: 品所説。故云已又有門標乃至標是四梵住
T2213_.58.0539b24: 也
T2213_.58.0539b25: 三從雜下。明雜色寶幡中。雜色者等者。治定
T2213_.58.0539b26: 經云衆色流蘇也。是即雜色幡也。横廣竪長。
T2213_.58.0539b27: 而懸門標之上。故云雜色者乃至而在門標
T2213_.58.0539b28: 之上也。若深祕釋者。五色是五根也。謂五根
T2213_.58.0539b29: 内ニ成カ故五力外ニ翻ル。所謂隨縁應物之化用。
T2213_.58.0539c01: 重重無盡不可勝計。故横遍十方竪盡三世
T2213_.58.0539c02: 故云廣長也
T2213_.58.0539c03: 四從此標下。明白拂等莊嚴中。前是綵幡者。
T2213_.58.0539c04: 前雜色幡也。是即種種綵色雜色幡也。幡有
T2213_.58.0539c05: 寶鐸等者。經云二幡珮一者。幡有寶鐸白拂等
T2213_.58.0539c06: 類種種間錯。故云幡有寶鐸乃至而間錯也。
T2213_.58.0539c07: 并種種雜綵名衣懸垂周匝等者。釋經之名
T2213_.58.0539c08: 衣也。好綵之束者。微妙清淨裝束也。段束
T2213_.58.0539c09: 者。種種無盡妙衣妙服美麗而重ル二其妻一也。
T2213_.58.0539c10: 故云下并種種雜綵名衣懸垂周匝好綵之束
T2213_.58.0539c11: 即段束之是雜綵也。私謂即是如文著雜色

T2213_.58.0539c12:

衣之義也ト上

云云

是即初品所云被雜色衣執金

T2213_.58.0539c13: 剛即此也。若祕釋者。白拂者。拂一切衆生煩
T2213_.58.0539c14: 惱塵勞不染著義也。寶鐸謂以不壞化身成
T2213_.58.0539c15: 不請化主。三世常恒説法利生。常驚覺無明
T2213_.58.0539c16: 妄想眠義也。雜色名衣ハ。謂六大一實之身體。
T2213_.58.0539c17: 著普現色心之妙衣。悲智和融行願具足。重
T2213_.58.0539c18: 重無盡化道無絶之義也。故云二從第一無相
T2213_.58.0539c19: 之法乃至是雜色義一也。雜色幡以來等者。指下
T2213_.58.0539c20: 從二莊嚴門標一至二而校飾一之一行餘文上也
T2213_.58.0539c21: 四從八方下。明四方四隅建寶幢中。八方隅
T2213_.58.0539c22: 建大摩尼幢者。經之於八方隅建摩尼幢文。
T2213_.58.0539c23: 未會引之也。若祕釋者。幢是大菩提心無盡
T2213_.58.0539c24: 行願標相也。是四智四行也。無盡行願從是
T2213_.58.0539c25: 出生。是故云摩尼幢也。故云下八方隅乃至幢
T2213_.58.0539c26: 以摩尼作也。建謂立幡於標也。幢者謂四方

T2213_.58.0539c27:

及四隅乃至如意之幢上也

云云

T2213_.58.0539c28: 五從此外下。明寶池莊嚴中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0539c29: 二明隨釋

T2213_.58.0540a01:

初中。交牒可云。八功徳水乃至種種浴池

云云

T2213_.58.0540a02: 二從此外下。明隨釋中。此外復有八功徳水
T2213_.58.0540a03: 者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七
T2213_.58.0540a04: 飮時不損喉。八飮已不傷腹也。若祕釋者。毘
T2213_.58.0540a05: 盧遮那八葉心蓮普門法界自性八徳。故云
T2213_.58.0540a06: 八功徳水。有無量水生禽鳥者。是即非實業
T2213_.58.0540a07: 所生之鳥。從如來普門大悲之所生衆鳥也。
T2213_.58.0540a08: 悲智爲兩翅。常遊性淨心水。嬉鬘歌舞微妙
T2213_.58.0540a09: 寂絶。成自受法樂供養。故云復於池中乃至
T2213_.58.0540a10: 悦可一切也
T2213_.58.0540a11: 六從又生下。明花樹榮敷中。又二。一明牒
T2213_.58.0540a12: 經。二明隨釋

T2213_.58.0540a13:

初中。交牒可云。時花雜樹乃至芳茂嚴好

云云

T2213_.58.0540a14: 二從又生下。明隨釋中。六時之花者。六時事
T2213_.58.0540a15: 如第二品記之。若祕釋者。六時者六大無礙
T2213_.58.0540a16: 自在義也。花者大悲萬行常恒不絶義也。寶

T2213_.58.0540a17:

樹謂沙羅樹王菓實成滿義也

云云

T2213_.58.0540a18: 七從八方分下。明五寶瓔繩中。又二。一明牒
T2213_.58.0540a19: 經。二明隨釋
T2213_.58.0540a20: 初中。八方分分布之乃至繩繋也者。經之八
T2213_.58.0540a21: 方乃至瓔珞文。未會引之也
T2213_.58.0540a22: 二從此八下。明隨釋中。此八柱之上者。前八
T2213_.58.0540a23: 柱之上以五寶絞絡寶繩。相續連繋也。所言
T2213_.58.0540a24: 瓔珞者。如仰月形而垂下諸寶瓔珞也。故云
T2213_.58.0540a25: 此八柱之上乃至周匝相接也。若深祕釋者。
T2213_.58.0540a26: 五智所成功徳瓔珞與行願之風。相共周匝
T2213_.58.0540a27: 淨菩提心如意寶幢之上。而悲智絞珞作大

T2213_.58.0540a28:

佛事也

云云

T2213_.58.0540a29: 八從其地下。明寶地細滑中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0540b01: 二明隨釋
T2213_.58.0540b02: 初中。其地細滑乃至極觸樂等者。經之其地
T2213_.58.0540b03: 乃至快樂文。未會引之也
T2213_.58.0540b04: 二從如西方下。明隨釋中。如西方等者。指天
T2213_.58.0540b05: 竺之純綿之衣也。餘文可見。若深祕釋者。大
T2213_.58.0540b06: 菩提心之寶地柔和忍辱。隨三平等無自性

T2213_.58.0540b07:

之行足。而沒シ而擧テ。増三世常恒法樂也

云云

｣

T2213_.58.0540b08: 九從又有下。明樂器莊嚴中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0540b09: 二明隨釋

T2213_.58.0540b10:

初中。交牒可云。無量樂器乃至人所樂聞

云云

T2213_.58.0540b11:

二從又有下。明隨釋。其文自可見

云云

若深祕

T2213_.58.0540b12: 釋者。雖樂器無量。不出於五智韻聲。所謂五
T2213_.58.0540b13: 大皆有響六大具言語故。不鼓而自鳴。聞者

T2213_.58.0540b14:

自然獲得言語音聲三昧也

云云

T2213_.58.0540b15: 三從於此下。明意生宮殿坐處中。又二。一明
T2213_.58.0540b16: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0540b17: 初中。於此布列乃至從如來信解生者。經之
T2213_.58.0540b18: 無量菩薩乃至如來信解願力所生文。未會
T2213_.58.0540b19: 引之也
T2213_.58.0540b20: 二從其座下。明隨釋中。其座羅列亦作三重
T2213_.58.0540b21: 等者。言其金剛菩薩等座位。如上三重可作
T2213_.58.0540b22: 之也。故云其座乃至布列次第也。然各隨菩
T2213_.58.0540b23: 薩等者。依其菩薩三密瑜伽大悲行願淺深。
T2213_.58.0540b24: 其廣狹麁細功徳種種無量不可勝計。故云
T2213_.58.0540b25: 然各隨菩薩乃至而布列其位也。此等皆在
T2213_.58.0540b26: 等者。如レ上地上虚空功徳莊嚴等。從毘盧遮
T2213_.58.0540b27: 那内證八徳而生。故云此等皆在八寶幢乃
T2213_.58.0540b28: 至普門示現也
T2213_.58.0540b29: 四從法界標下。明法界標標體性中。又二。一
T2213_.58.0540c01: 明法界標標。二明大蓮華王
T2213_.58.0540c02: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0540c03: 初中。法界標標者。經之法界標幟文未會引
T2213_.58.0540c04: 之也
T2213_.58.0540c05: 二從即從下。明隨釋中。即從法界生者。從無
T2213_.58.0540c06: 相法界之八徳而生。表法界即是之體。故云
T2213_.58.0540c07: 即從法界生即是法界壇標幟也。此標者自
T2213_.58.0540c08: 性常住本來清淨第一無相也。所謂一切衆
T2213_.58.0540c09: 生自性清淨法界八徳之表相也。故還以此
T2213_.58.0540c10: 法界自性而莊嚴此法界自性八徳也。故云
T2213_.58.0540c11: 此標中有性義乃至而莊嚴之也
T2213_.58.0540c12: 二從然生下。明説大蓮華王中。又二。一明牒
T2213_.58.0540c13: 經。二明隨釋
T2213_.58.0540c14: 初中。然生大蓮華如來住彼乃至衆生喜悦
T2213_.58.0540c15: 者。經之大蓮華王乃至令得歡喜文。未會引
T2213_.58.0540c16: 之也
T2213_.58.0540c17: 二從中有下。明隨釋中。又三。一明所居大蓮
T2213_.58.0540c18: 華王。二明能住微細法身。三明隨類應現徳｣
T2213_.58.0540c19: 初中。中有大蓮華王者。如上第一無相法界
T2213_.58.0540c20: 標中。即有大蓮華王。其量同法界。是即一切

T2213_.58.0540c21:

衆生自性清淨法界之全體也

更問

故云中有

T2213_.58.0540c22: 乃至自性清淨也
T2213_.58.0540c23: 二從當知下。明能住微細法身中。當知彼中
T2213_.58.0540c24: 如來止住等者。經之如來法界性身安住其
T2213_.58.0540c25: 中文。未會別牒也。花既量同法界等者。言所
T2213_.58.0540c26: 住蓮華遍法界廣大無邊無與等。故云二大蓮
T2213_.58.0540c27: 華王一。當其臺上佛身亦爾也。是即自性常住

T2213_.58.0540c28:

第一無相法身也

更問

故云二花既量同乃至八

T2213_.58.0540c29: 葉之花一也。然此第一等者。治定ノ經ニハ云二性身一。
T2213_.58.0541a01: 此性身是第一無相法身極微細而難見難了
T2213_.58.0541a02: 之體故。名爲性身。故云下然此第一是第一法
T2213_.58.0541a03: 界身。此第一者義譯當云性也。極微細之意
T2213_.58.0541a04: 最難見之性故極微細上也。言此第一無相法
T2213_.58.0541a05: 身微細清淨而難見難了故。以義翻故譯爲
T2213_.58.0541a06: 性。而其體性微細甚深不可見知。故云二極微

T2213_.58.0541a07:

細之意乃至故極微細一也

云云

T2213_.58.0541a08: 三從隨意下。明隨類應現徳中。隨諸衆生信
T2213_.58.0541a09: 解令得歡喜者。經之隨諸乃至令得歡喜文。
T2213_.58.0541a10: 未會別牒也。隨意者等者。釋其義也。言如此
T2213_.58.0541a11: 雖甚深微細。以大悲願力故。以普門隨類之
T2213_.58.0541a12: 三密令衆生離苦得樂。故云二隨意者乃至令
T2213_.58.0541a13: 得歡喜一也
T2213_.58.0541a14: 五從彼如來下。明諸力從法身生中。又二。一
T2213_.58.0541a15: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541a16: 初中彼如來諸支分乃至所資長身等者。經
T2213_.58.0541a17: 之時彼如來乃至莊嚴之相文。未會引之也｣
T2213_.58.0541a18: 二從如來支下。明隨釋中。又三。一明如來具
T2213_.58.0541a19: 無礙力。二明無礙力從十力生。三明十力從
T2213_.58.0541a20: 諸度生
T2213_.58.0541a21: 初中。如來支分有無礙力等者。此遍周法界
T2213_.58.0541a22: 無相法身如來一一支分。各具足無礙力無
T2213_.58.0541a23: 壞力故。於一切世間無能障者無能壞者。故
T2213_.58.0541a24: 云如來支分乃至故云無礙力也
T2213_.58.0541a25: 二從此無下。明無礙力從十力生中。當知從
T2213_.58.0541a26: 如來十種智力生也者。初品釋之。從佛身支
T2213_.58.0541a27: 分上中下者。如字輪品等釋之。餘文悉可見。
T2213_.58.0541a28: 當坐於意生等者。言如上三部諸尊隨行者
T2213_.58.0541a29: 意生。坐位還列於普門法界。故云即是諸本
T2213_.58.0541b01: 尊乃至所感之坐也
T2213_.58.0541b02: 三從以功徳下。明十力從諸度生中。又二。一
T2213_.58.0541b03: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b04: 初中。以功徳乃至即時出現也者。經之無數
T2213_.58.0541b05: 百千乃至即時出現文。未會略而引也
T2213_.58.0541b06: 二從今此下。明隨釋中。今此十力等者。言如
T2213_.58.0541b07: 上十智力爲無量功徳之所資長。而從無相
T2213_.58.0541b08: 法身出現也。故云今此十力復從何生乃至
T2213_.58.0541b09: 即此諸行功徳所資長從此法身而出現也｣
T2213_.58.0541b10: 六從彼出下。明所生菩薩以偈嘆中。又二。一
T2213_.58.0541b11: 明長行。二明偈頌
T2213_.58.0541b12: 初中。又二。一明釋諸世界。二明釋音聲
T2213_.58.0541b13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b14: 初中。彼出現已乃至之中者。經之彼出現乃
T2213_.58.0541b15: 至會中文。未會引之也
T2213_.58.0541b16: 二從諸下。明隨釋中。此所生菩薩者。三昧所
T2213_.58.0541b17: 現臺上佛示現諸菩薩。各以此二偈奉讃嘆

T2213_.58.0541b18:

如來也。其文義自可見

云云

T2213_.58.0541b19: 二從音聲下。明釋音聲中。經云音聲者。指經
T2213_.58.0541b20: 之發大音聲也。即語表也者。上智惠功徳者
T2213_.58.0541b21: 意密表也。資長身者身密表也。此音聲者語
T2213_.58.0541b22: 密表也。故云即語表也
T2213_.58.0541b23: 二從此音下。明偈頌中。又三。一明嘆權智難
T2213_.58.0541b24: 思。二明實智難思。三明諸法出入皆阿字
T2213_.58.0541b25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b26: 初中。此音演偈略有二偈初偈云者。結前生
T2213_.58.0541b27: 後句也。奇哉乃至含爲藏者。經之諸佛等一
T2213_.58.0541b28: 偈。未會引之也
T2213_.58.0541b29: 二從此偈下。明隨釋中。又二。一明釋嘆佛意。
T2213_.58.0541c01: 二明問答料簡
T2213_.58.0541c02: 初中。此偈歎佛之意見上等者。言上從無相
T2213_.58.0541c03: 法身而生諸度門。從諸度門而生十力。從十
T2213_.58.0541c04: 力而生無礙力等。示現如此等奇特未曾有
T2213_.58.0541c05: 事。嘆スル二而爲タリレ甚爲ト

奇也。故云此偈乃至甚
T2213_.58.0541c06: 爲奇特也。歎一等者。大日即諸佛。諸佛即大
T2213_.58.0541c07: 日。佛佛道同故。歎大日時而成歎諸佛之功
T2213_.58.0541c08: 徳。故云二歎一乃至故云一切佛一也。是故當知
T2213_.58.0541c09: 等者。言如此難思業是從如來大惠方便具
T2213_.58.0541c10: 足而生也。故云二是故當知乃至坐不思議業一
T2213_.58.0541c11: 也。即如法華云。定惠力莊嚴。以此度衆生

T2213_.58.0541c12:

云云

T2213_.58.0541c13: 二從云何下。明問答料簡中。云何不思議耶ト
T2213_.58.0541c14: 者問也。言今不思議者有何等不思議耶ト而
T2213_.58.0541c15: 問フ也。從謂下答也。言於無含藏中能含藏衆
T2213_.58.0541c16: 徳故云不思議也。是即智惠方便具足故。於
T2213_.58.0541c17: 無相中示種種相。於無言説中出種種言語。
T2213_.58.0541c18: 令一切衆生能至無含藏。故云謂住無藏性
T2213_.58.0541c19: 中乃至令一切至於無藏也
T2213_.58.0541c20: 二從次偈下。明實智難思中又二。一明牒經。
T2213_.58.0541c21: 二明隨釋
T2213_.58.0541c22: 初中。若識乃至導師者。經之若解以下一偈
T2213_.58.0541c23: 文。未會引之也
T2213_.58.0541c24: 二從此意下。明隨釋中。此意言等者。言無相
T2213_.58.0541c25: 無色法性無得故不可識知。無得即是空義
T2213_.58.0541c26: 也。若得此無所得者。是即佛世尊也。若有所
T2213_.58.0541c27: 得者即是有妄有藏。非是如來無師之惠也。
T2213_.58.0541c28: 餘文自可見
T2213_.58.0541c29: 三從復下。明諸法出入皆阿字中。又二。一明
T2213_.58.0542a01: 偈首有阿聲。二明長行不思議有阿聲
T2213_.58.0542a02: 初中。前偈云奇哉等者。所謂嘆佛偈初奇特
T2213_.58.0542a03: 之梵語有阿聲。是即本初不生義也以本不
T2213_.58.0542a04: 生故能從縁而生一切諸法。所謂三密無妨

T2213_.58.0542a05:

化用也。是即彼中一阿也

更問

故云前偈云奇

T2213_.58.0542a06: 哉乃至皆從阿字而生也
T2213_.58.0542a07: 二從時下。明長行不思議有阿聲中。又二。一
T2213_.58.0542a08: 明種種隨類身還入佛身。二明還入不思議
T2213_.58.0542a09: 法身中
T2213_.58.0542a10: 初中。時出此種種形竟等者。種種無量心數
T2213_.58.0542a11: 諸尊令歸入心王上中下身分也。故云時出
T2213_.58.0542a12: 此種種形竟還入佛身支分也。是即大悲壇
T2213_.58.0542a13: 儀式也
T2213_.58.0542a14: 二從又復下。明還入不思議法身中。又復者。
T2213_.58.0542a15: 對上大悲壇故云又復也。還入如來不思議
T2213_.58.0542a16: 法身者。指甚深無相寂靜法身。此法身難見
T2213_.58.0542a17: 難了故云不思議法身。然此無相法身雖極
T2213_.58.0542a18: 細甚深。四重法界之身皆從此而出生故。還
T2213_.58.0542a19: 又入彼所生之處也。故云二還入如來不思議
T2213_.58.0542a20: 法身之中各隨所生之處而入一也。經云乃至
T2213_.58.0542a21: 不思議者。爲釋不思議梵語有阿字故慥ニ引二
T2213_.58.0542a22: 未會經文一也。故云經云又復入乃至亦有阿

T2213_.58.0542a23:

聲也。此阿者是又彼中一阿字也

更問

意明從

T2213_.58.0542a24: 阿而出者。前偈奇哉之梵語中阿字也。又從
T2213_.58.0542a25: 阿而入者。今不思議之梵語中阿字也。兩頭
T2213_.58.0542a26: 上下者。上者有偈之首。下者有句之末。故
T2213_.58.0542a27: 云此兩頭上下也。指兩阿字等者。奇哉中

T2213_.58.0542a28: 不思議中

也。是即明一切諸法皆從

字
T2213_.58.0542a29: 本初不生之法界體而出。還入

字本初不
T2213_.58.0542b01: 生法界體也。法華云諸法從本來常自寂滅
T2213_.58.0542b02: 相者。偈首

字之義也。如來知是一相一味
T2213_.58.0542b03: 之法常寂滅相終歸於空者。偈終阿字也。論
T2213_.58.0542b04: 云於内心中觀日月輪。疏云心自證心心自

T2213_.58.0542b05:

覺心。天台釋云境發智爲報

云云

彼中二阿甚

T2213_.58.0542b06:

深甚深

更問

如第三記

云云

T2213_.58.0542b07: 三從彼佛下。明本佛説内心壇位中。自分爲
T2213_.58.0542b08: 五。一明從定起告金剛手。二明勸令諦持。三
T2213_.58.0542b09: 明平治心地。四明門標等莊嚴。五明意生八

T2213_.58.0542b10:

葉壇位

矣

T2213_.58.0542b11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0542b12: 初中。彼佛乃至祕密主者。經之爾時乃至祕
T2213_.58.0542b13: 密主言等文。未會引之也
T2213_.58.0542b14: 二從意明下。明隨釋中。意明彼佛等者。治定
T2213_.58.0542b15: 本云爾時世尊。未會本云彼佛也。所謂彼佛
T2213_.58.0542b16: 者。非彼等至三昧所現之佛。即是等至三昧
T2213_.58.0542b17: 能入之本佛也。故云二當更問彼佛乃至當是
T2213_.58.0542b18: 本如來一也。佛所以住三昧等者。言佛入テ二此等
T2213_.58.0542b19: 至三昧一所三以現スル二如上之種種未曾有奇瑞ヲ一
T2213_.58.0542b20: 者。爲欲示金剛手等内心法界曼荼羅境界
T2213_.58.0542b21: 亦如是也。故從二等至三昧一起テ。即金剛手ニ告二
T2213_.58.0542b22: 内心曼荼羅一也。故云佛所以住三昧乃至而
T2213_.58.0542b23: 示執金剛也
T2213_.58.0542b24: 二從善男下。明勸令諦持中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0542b25: 二明隨釋
T2213_.58.0542b26: 初中。善男子諦乃至本性清淨故也者。經之
T2213_.58.0542b27: 善男子諦聽本性清淨故文。未會引之也
T2213_.58.0542b28: 二從如大本下。明隨釋中。又三。一明勸令聽
T2213_.58.0542b29: 法相。二明祕密曼荼羅。三明修治心地
T2213_.58.0542c01: 初中。如大本等者。指十萬頌經也。於此處説
T2213_.58.0542c02: 二十種勸令聽法之相。所以然者。此内心
T2213_.58.0542c03: 祕密曼荼羅深之中深祕之中祕故。慇重誡
T2213_.58.0542c04: 勸。而爲令生信解也。故云如大本中乃至當
T2213_.58.0542c05: 廣説也
T2213_.58.0542c06: 二從前所下。明祕密曼荼羅義中。前所呈示
T2213_.58.0542c07: 等者。指上之等至三昧所現之境界也。今則
T2213_.58.0542c08: 如彼入定所現之相。於二行者内心一觀二想之一。
T2213_.58.0542c09: 具二佛會大海一。十方法界圓融當成一佛土。如
T2213_.58.0542c10: 此自心佛會花臺萬徳。唯行者自明了。餘人
T2213_.58.0542c11: 所不見也。故此名爲祕密曼荼羅也。故云前

T2213_.58.0542c12:

所呈示乃至故名祕密曼荼羅也

云云

T2213_.58.0542c13: 三從此云下。明修治心地中。又二。一明五大
T2213_.58.0542c14: 具足義。二明問答料簡
T2213_.58.0542c15: 初中。此云身地者。此身地亦通心地。是故未
T2213_.58.0542c16: 會ノ本ニハ云二心内心地中曼荼羅彼祕密主身
T2213_.58.0542c17: 地一也。意謂内心者指六大法界同一體性之
T2213_.58.0542c18: 内心。於此内心之處有色心。此心法呼爲心。
T2213_.58.0542c19: 彼色法呼爲身地。是即内心曼荼羅與祕密
T2213_.58.0542c20: 主曼荼羅。影略互顯。而爲顯色心平等。治定ノ
T2213_.58.0542c21: 經ニハ云二内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界
T2213_.58.0542c22: 自性。未會ニハ云二心内心地中曼荼羅彼祕密主
T2213_.58.0542c23: 身地即是法界自性一也。於内心中觀日月輪
T2213_.58.0542c24: 之意也。是故上云心地者。是識大明白也。故
T2213_.58.0542c25: 不作別釋。下云身地者。五大未明故云二此云
T2213_.58.0542c26: 身地者此語即含地水火風一也。不言空大者。
T2213_.58.0542c27: 空大遍通四大故。擧四大而攝之也。當知與二
T2213_.58.0542c28: 上心地一而和 &MT06279;

六大之義圓滿也
T2213_.58.0542c29: 二從云何下。明問答料簡中。又二。一明問。
T2213_.58.0543a01: 二明答
T2213_.58.0543a02: 初問之意。自可見
T2213_.58.0543a03: 二從謂下。明答中。又六。一明觀阿字爲地大
T2213_.58.0543a04: 金剛座。二明觀

字爲水大。三明觀

字爲
T2213_.58.0543a05: 火大。四明觀

字爲風大。五明以内加外。六
T2213_.58.0543a06: 明以阿字故餘大皆法界性
T2213_.58.0543a07: 初中。又三。一明阿字爲金剛座。二明先作金
T2213_.58.0543a08: 剛座所由。二明阿字色形遍身
T2213_.58.0543a09: 初中。謂先當建立等者。今爲作内心曼荼羅
T2213_.58.0543a10: 故。先建立内心瑜伽之座也。即是所持眞言
T2213_.58.0543a11: 之字者。上所説

等眞言也。於此
T2213_.58.0543a12: 眞言中。最初

字除點畫。但觀其本體爲金
T2213_.58.0543a13: 剛地及金剛座。故云瑜伽座者即是所持乃
T2213_.58.0543a14: 至是金剛地也
T2213_.58.0543a15: 二從所以下。明先作金剛座所由。自可見｣
T2213_.58.0543a16: 三從觀此字下。明阿字形色中。觀此字等者。
T2213_.58.0543a17: 言此

字方形而黄色。遍滿身内。故云觀此
T2213_.58.0543a18: 字當作方形乃至無所不遍也
T2213_.58.0543a19: 二從次作下。明觀

字爲水大中。次作水三
T2213_.58.0543a20: 昧者等者。觀

字令在白色圓明。此

字圓
T2213_.58.0543a21: 明遍自身。如地大遍身内而無障無礙也。故

T2213_.58.0543a22:

云次作水三昧乃至不相妨也

云云

T2213_.58.0543a23: 三從次觀下。明觀

字爲火大。如文自可見｣
T2213_.58.0543a24: 四從次觀下。明觀

字爲風大。如文自可見｣
T2213_.58.0543a25: 五從地水下。明以内加外中。地水火風是外
T2213_.58.0543a26: 境者。以五大爲外境。以五字爲内。是故以

T2213_.58.0543a27:

四字。加持地水火風四大也故云二地
T2213_.58.0543a28: 水乃至以加其身一也。身即四大如上釋之｣
T2213_.58.0543a29: 六從此阿下。明以阿字故餘大皆法界性中。
T2213_.58.0543b01: 此阿字者即是等者。

字本不生是即法界之
T2213_.58.0543b02: 性。

等諸字亦入

字門故同

字之性。
T2213_.58.0543b03:

等諸字同法界之性故。水火風亦皆悉
T2213_.58.0543b04: 同法界之性自性清淨也。當知水火風等皆
T2213_.58.0543b05: 從因縁起從來不可得故即是本不生。故云二
T2213_.58.0543b06: 以阿字故乃至而知本不生也。縁者謂因此
T2213_.58.0543b07: 得生也者。言所謂縁者必待テレ因ヲ然後生ス。然
T2213_.58.0543b08: 而此因似有從來。若有從來者即是常見也。
T2213_.58.0543b09: 以恐墮常見故於一一字門而説字義也。故
T2213_.58.0543b10: 云二縁者乃至恐是故字義一也。以此一一眞言
T2213_.58.0543b11: 之字加持而加持之者。如此於諸字各説字
T2213_.58.0543b12: 義而以入

字門故。各各一一眞言之字即
T2213_.58.0543b13: 本性清淨也。以此本性清淨不可得而加持
T2213_.58.0543b14: 故。水火風亦同法界之性也。故云二以此一一
T2213_.58.0543b15: 眞言之字加持而加持之當知此字本性清
T2213_.58.0543b16: 淨一也
T2213_.58.0543b17: 三從業金下。明平治心地中。又二。一明能加
T2213_.58.0543b18: 入法。二明所治垢見
T2213_.58.0543b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0543b20: 初中。業金剛有情乃至株杌過患者。經之羯
T2213_.58.0543b21: 磨金剛乃至株杌過患文。未會引之也
T2213_.58.0543b22: 二從如前下。明隨釋中。如前者指具縁品也。
T2213_.58.0543b23: 其義如上記之。故云二如前以大日加持次即
T2213_.58.0543b24: 以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。金剛
T2213_.58.0543b25: 有二種一者乃至得淨除其地一也
T2213_.58.0543b26: 二從離一切下。明所治垢見中。離一切塵等
T2213_.58.0543b27: 者。治定本云淨除一切塵垢。未會本云離一
T2213_.58.0543b28: 切塵也。是即非如實正見。一切妄見我執等
T2213_.58.0543b29: 垢塵也。故云二離一切塵者乃至所謂一切垢
T2213_.58.0543c01: 見一也。猶如作外曼荼羅先謂持地者。言如具
T2213_.58.0543c02: 縁品所説擇地造壇之時者。先堀下。去テ砂礫株
T2213_.58.0543c03: 杌等ノ非諸本土ニ一物上。然後當平治平正已。於
T2213_.58.0543c04: 中建立曼荼羅。亦今爾也。欲建立内心曼荼
T2213_.58.0543c05: 羅故。先當堀去無明妄想之株杌等之類。平
T2213_.58.0543c06: 治我人衆生壽者等邪顛之心地。然後於内
T2213_.58.0543c07: 心應建立祕密曼荼羅也。故云下猶如作外曼
T2213_.58.0543c08: 荼羅。先謂持地去砂礫株杌等事。乃至亦光
T2213_.58.0543c09: 須平地去株杌等過。平我人衆生壽者。次略
T2213_.58.0543c10: 説其相謂有情壽者乃至去彼株杌方淨治此
T2213_.58.0543c11: 心地而建祕密大曼荼羅上也
T2213_.58.0543c12: 四從四角下。明門標等莊嚴中。又二。一明牒
T2213_.58.0543c13: 經。二明隨釋
T2213_.58.0543c14: 初中。四角四門乃至安縁周匝者。經之方壇
T2213_.58.0543c15: 四門乃至界道文。未會引之也
T2213_.58.0543c16: 二從如前下。明隨釋中。如前所示者。指二前等
T2213_.58.0543c17: 至三昧所現寶地寶蓋門標寶幢瓔繩寶池衆
T2213_.58.0543c18: 鳥妙花寶樹音樂宮殿意生座等ヲ一也。故云二如
T2213_.58.0543c19: 前所示乃至亦與彼無異一也。然彼一一等者。
T2213_.58.0543c20: 如此一一標示微妙莊嚴。皆是内心瑜伽法
T2213_.58.0543c21: 門表示也。故行者慇懃諮詢其名義。與内心
T2213_.58.0543c22: 瑜伽可相應也。是即深行阿闍梨甚深第一
T2213_.58.0543c23: 無比無上曼荼羅也。故次下文云。於一切曼

T2213_.58.0543c24:

荼羅中此最爲上無爲比也

云云

T2213_.58.0543c25: 五從於中下。明意生八葉壇位中。自八。一明
T2213_.58.0543c26: 臺上人中尊坐。二明人中尊其中坐。三明葉
T2213_.58.0543c27: 上四智四行。四明蕊中佛母波羅蜜等坐。五
T2213_.58.0543c28: 明花葉。六明祕密主持其花莖。七明無量大

T2213_.58.0543c29:

海衆八明海岸地居天坐

矣

T2213_.58.0544a01: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544a02: 初中。於中有從意生乃至悦意果授者。經之
T2213_.58.0544a03: 内現意生八葉乃至悦意之果文。未會引之
T2213_.58.0544a04: 也
T2213_.58.0544a05: 二從謂在下。明隨釋中。謂在此内心等者。如
T2213_.58.0544a06: 前等至三昧所現大蓮華王座。故云謂在此
T2213_.58.0544a07: 内心乃至故名爲大花王也。其花有莖等者。

T2213_.58.0544a08:

如三悉地儀軌。委細有面授

更問

故云其花有

T2213_.58.0544a09: 莖乃至而相貌宛然也
T2213_.58.0544a10: 二從此蓮下。明人中尊其中坐中。又三。一明
T2213_.58.0544a11: 行者無師惠。二明超身語意地故名人中尊。
T2213_.58.0544a12: 三明悦意妙果不從他得
T2213_.58.0544a13: 初中。此蓮華上者。指如上之法界同體内心
T2213_.58.0544a14: 自性大蓮華王也。故云此蓮華上乃至非從
T2213_.58.0544a15: 外來也
T2213_.58.0544a16: 二從身語下。明超身語意地故名人中尊中。
T2213_.58.0544a17: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544a18: 初中。身語意超乃至殊勝果者。經之超越身
T2213_.58.0544a19: 語意乃至悦意之果文。未會別牒也
T2213_.58.0544a20: 二從超染汚下。明隨釋中。超染汚心地等者。
T2213_.58.0544a21: 超越斷常一異等一切染汚之心地。得至自
T2213_.58.0544a22: 性清淨本覺果地故云爾也。身心地登昇者
T2213_.58.0544a23: 如一切世人等者。未會經ニハ云二超身語意心
T2213_.58.0544a24: 地ト一之句ヲ未會ニテ重テ別牒スル也。謂身口ヲ呼テ爲
T2213_.58.0544a25: レ身。意心地ヲ呼テ爲二心地一。故云身心地一也。是
T2213_.58.0544a26: 即染汚六大三密也。所謂超越我人衆生壽
T2213_.58.0544a27: 者意生儒童等種種無量我分不平等心地。
T2213_.58.0544a28: 而得至三平等如來悦意之心地。是故號人
T2213_.58.0544a29: 中尊。故云二如一切世人未得身口意乃至故
T2213_.58.0544b01: 於一切中尊一也。復次一切衆生同有此性等
T2213_.58.0544b02: 者。是即直指一切衆生自性心蓮如來祕藏
T2213_.58.0544b03: 也。雖然衆生如實不知故。不能開此祕藏故。
T2213_.58.0544b04: 往至於貧里而受種種困苦。但如來明了自
T2213_.58.0544b05: 覺自知。還爲一切衆生説之授之。是故亦名
T2213_.58.0544b06: 爲人中尊。故云復次一切衆生乃至故名一
T2213_.58.0544b07: 切衆生中尊也
T2213_.58.0544b08: 三從悦意下。明悦意妙果不從他得中。最後
T2213_.58.0544b09: 果者。第十一地極果也。故云二悦意果者最後
T2213_.58.0544b10: 果乃至如來一也。授與謂有人等者。未會ノ本ニハ
T2213_.58.0544b11: 云二悦意果授ト一故。指二此授而云二授與一也。言
T2213_.58.0544b12: 得此妙果已。以大方便雖説與於人。於自證
T2213_.58.0544b13: 自然之體者不從他得也。故云授與謂有人

T2213_.58.0544b14:

乃至不從他得也

云云

T2213_.58.0544b15: 三從如上下。明葉上四智四行中。又二。一明
T2213_.58.0544b16: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544b17: 初中。交牒可云。於彼東方乃至西北方慈氏

T2213_.58.0544b18:

菩薩

云云

T2213_.58.0544b19: 二從如上下。明隨釋中。如上毘盧等者結前
T2213_.58.0544b20: 句也。次八葉之三言生後句也。因陀羅亦是
T2213_.58.0544b21: 王義者。言具云者可レ云二南方開敷花因陀羅
T2213_.58.0544b22: 王佛ト一。然因陀羅亦是王義。重不可云王王故。
T2213_.58.0544b23: 一出漢語一擧梵語。云開敷花王因陀羅也。故
T2213_.58.0544b24: 云二亦是王義乃至故存梵音一也。北方鼓音佛

T2213_.58.0544b25:

前置阿閦今
改爲此名也

者。先北方置阿閦。是即非東方不

T2213_.58.0544b26: 動佛。北方 kha

字門空佛故。北方佛且云阿閦
T2213_.58.0544b27: 也。故云二前阿閦今改爲此名一也。今八葉上佛
T2213_.58.0544b28: 菩薩。非次第明白。是即爛脱也。所謂四佛ハ如
T2213_.58.0544b29: 常。東南西北如次不開無天是也四葉ハ初東
T2213_.58.0544c01: 南普賢。次西南文殊。次東北方彌勒。次西北
T2213_.58.0544c02: 方觀音也。以之可爲正也。故三悉地云。四方
T2213_.58.0544c03: 即是如來四智。其四隅葉即是四攝法也。且
T2213_.58.0544c04: 東南普賢是菩提心。此妙因也。次西南方文
T2213_.58.0544c05: 殊是大智慧也。次東北方彌勒是大慈也大
T2213_.58.0544c06: 慈大悲但是第二義也。次西北方觀音即是
T2213_.58.0544c07: 證。謂行願成就入此花臺三昧也。其四方葉
T2213_.58.0544c08: 中。初阿字爲東方。喩菩提心。最是萬行之初
T2213_.58.0544c09: 也。黄色是金剛性。其名曰寶幢。亦名阿閦
T2213_.58.0544c10: 佛。次阿字在南方。是行。赤色火義。即同文殊
T2213_.58.0544c11: 之義。即是花開敷亦名寶生佛。次暗字在西
T2213_.58.0544c12: 方。是菩提也。萬行故成正等覺。白色即是圓
T2213_.58.0544c13: 明究竟之義。又是水義。其佛名阿彌陀也。次
T2213_.58.0544c14: 惡字在北方。是正等覺果。其佛名鼓音。是釋
T2213_.58.0544c15: 迦牟尼佛也。即是大涅槃。迹還本故涅槃也。
T2213_.58.0544c16: 佛日已隱於涅槃山。故色黒色。次即入中惡

T2213_.58.0544c17:

長聲

字是方便。即知此心法界之體本來常寂

T2213_.58.0544c18: 滅相。此是毘盧遮那本地之身華臺之體。超

T2213_.58.0544c19:

八葉絶方所。非有心之境界也

云云

是即全依

T2213_.58.0544c20: 當品説相。如此説之故專可任彼文也。是即
T2213_.58.0544c21: 師資口傳耳
T2213_.58.0544c22: 四從其花諸蕊下。明蕊中佛母波羅蜜等坐
T2213_.58.0544c23: 中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0544c24:

初中。交牒可云。一切蕊中乃至而自莊嚴

云云

T2213_.58.0544c25: 二從其下。明隨釋中。其花諸蘂中等者。於諸
T2213_.58.0544c26: 鬚蘂中。佛母虚空眼及諸波羅蜜等諸菩薩
T2213_.58.0544c27: 等皆坐蘂中。故云其花諸蘂中乃至即虚空
T2213_.58.0544c28: 眼等也
T2213_.58.0544c29: 五從此花下。明花座下面持明忿怒坐中。又
T2213_.58.0545a01: 二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0545a02:

初中。交牒可云。下列持明諸忿怒衆

云云

T2213_.58.0545a03: 二從此花下。明隨釋中。此花葉下面者。指八
T2213_.58.0545a04: 葉下面也。置諸持明等者。不動降三世等諸
T2213_.58.0545a05: 忿怒持明者等也
T2213_.58.0545a06: 六從其花莖下。明祕密主持其花莖中。又二。
T2213_.58.0545a07: 一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0545a08:

初中。交牒可云。持金剛主菩薩以爲其莖

云云

｣

T2213_.58.0545a09:

二從其花下。明隨釋。自可見

云云

T2213_.58.0545a10: 七從復有下。明無量大海衆中。又二。一明牒
T2213_.58.0545a11: 經。二明隨釋

T2213_.58.0545a12:

初中。交牒可云。處于無盡大海

云云

T2213_.58.0545a13: 二從復有下。明隨釋中。復有無邊大海衆即
T2213_.58.0545a14: 金剛者。指第二重諸金剛等也。以何得知者。
T2213_.58.0545a15: 三悉地云。齊爲大海。從齊已下此地居諸尊

T2213_.58.0545a16:

位。在海岸邊也

云云

又云。從齊以上至咽諸

T2213_.58.0545a17: 尊隨現成第二重曼荼羅。從齊以下諸尊隨

T2213_.58.0545a18:

現成第三重曼荼羅。即是世間天院也

云云

既

T2213_.58.0545a19: 以齊爲大海。而從齊以上爲第二重。從齊以
T2213_.58.0545a20: 下爲第三重世天院。故知今復有無量大海
T2213_.58.0545a21: 衆即金剛也者。指第二諸金剛等也
T2213_.58.0545a22: 八從其花下。明海岸地居天坐中。又二。一明
T2213_.58.0545a23: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0545a24: 初中。交牒可云。一切地居天等其數無量而

T2213_.58.0545a25:

環繞之

云云

T2213_.58.0545a26: 二從其花下。明隨釋中。其花莖下觀爲大海
T2213_.58.0545a27: 水。海岸之外地居天衆各依方觀布之者。大
T2213_.58.0545a28: 海外海岸即是第三重世天院諸尊坐位也。
T2213_.58.0545a29: 故三悉地云。從齊以下諸尊隨現成第三重

T2213_.58.0545b01:

曼荼羅。即是世間天院也

云云

故知地居天衆

T2213_.58.0545b02: 攝上界天衆也
T2213_.58.0545b03: 妙印鈔卷第六十六　一交了

T2213_.58.0545b04:

御本云

元徳三年

辛未

四月四日加點了

T2213_.58.0545b05:

　沙門阿寂

六十二

T2213_.58.0545b06:
T2213_.58.0545b07:
T2213_.58.0545b08:
T2213_.58.0545b09: 妙印鈔卷第六十七
T2213_.58.0545b10: 　沙門阿寂紀　

T2213_.58.0545b11:

釋入祕密曼荼羅位品第十二之餘

經第五
疏十六

T2213_.58.0545b12: 四從爲成下。明辨意生香花等中。又二。一明
T2213_.58.0545b13: 牒經。二明隨釋

T2213_.58.0545b14:

初中。交牒可云。爾時行者乃至皆以獻之

云云

｣

T2213_.58.0545b15: 二從爲成下。明隨釋中。又三。一明須辨花等。
T2213_.58.0545b16: 二明今略説之。三明復次義
T2213_.58.0545b17: 初中。爲成三昧耶故須辨花等者。如上令顯
T2213_.58.0545b18: 現意生之曼荼羅已。故觀意生之香花燈塗
T2213_.58.0545b19: 等。如上以虚空藏轉明妃并三力偈等。而刹
T2213_.58.0545b20: 那普供養内心曼荼羅也。故云爲成三昧耶故
T2213_.58.0545b21: 須辨花等也
T2213_.58.0545b22: 二從亦有下。明今略説之中。亦有種種供具
T2213_.58.0545b23: 花香之類者。雖有種種無量意生花香燈明
T2213_.58.0545b24: 等之具。今略不説故。至下文有其安布方便。

T2213_.58.0545b25:

故云亦有乃至安布方便也

云云

T2213_.58.0545b26: 三從復次下。明復次義中。復次燈花以下偈
T2213_.58.0545b27: 也者。言今治定本是即長行也。復次義者。此
T2213_.58.0545b28: 香花等以下文可爲偈頌故云爾也。意生謂
T2213_.58.0545b29: 從心生花等者。釋經之以意生香花等文也。
T2213_.58.0545c01: 從心生者。謂從自性清淨之本心而生。還供

T2213_.58.0545c02:

養自性清淨内心曼荼羅也

云云

T2213_.58.0545c03: 五從畫之下。明説祕密潅頂作法中。又五。一
T2213_.58.0545c04: 明慇懃圖畫。二明自心大我。三明囉字淨除。

T2213_.58.0545c05:

四明説暗字門。五明祕密投花

矣

T2213_.58.0545c06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0545c07: 初中。畫之慇懃者等者。經之眞言者諦誠圖
T2213_.58.0545c08: 畫曼荼羅二句。未會引之
T2213_.58.0545c09: 二從謂彼下。明隨釋中。謂彼持誦者布於自
T2213_.58.0545c10: 心等者。言今於内心。如此祕密曼荼羅。慇重
T2213_.58.0545c11: 諦誠觀察相應。猶如巧細圖畫。故云謂彼乃
T2213_.58.0545c12: 至細畫也
T2213_.58.0545c13: 二從此心下。明自心大我中。又二。一明牒
T2213_.58.0545c14: 經。二明隨釋

T2213_.58.0545c15:

初中。交牒可云。自心爲大我

云云

T2213_.58.0545c16: 二從此心下。明隨釋中。又三。一明自身爲大
T2213_.58.0545c17: 我。二明度深器。三明度得瑜伽之者
T2213_.58.0545c18: 初中。此心曼荼羅之上者。指内心曼荼羅。心
T2213_.58.0545c19: 蓮花上有佛在中者。有佛者指自性清淨。在

T2213_.58.0545c20:

中者指本初不生

更問

是即自性法身無相大

T2213_.58.0545c21: 我體也。故云有佛在中乃至佛之別名也。自
T2213_.58.0545c22: 作謂自内等者。言經之自身爲之句中有自
T2213_.58.0545c23: 作之言故云爾也。如上諦誠明了觀察。故云
T2213_.58.0545c24: 自作乃至分明也
T2213_.58.0545c25: 二從然此下。明度深器中。然此祕密曼荼羅
T2213_.58.0545c26: 者。言若有甚深最上根器。而無勢力。不能具
T2213_.58.0545c27: 衆縁者。師住如上之祕密曼荼羅。而於弟子
T2213_.58.0545c28: 内心。觀想如上之祕密曼荼羅。令平正明朗
T2213_.58.0545c29: 三平等之心地已。然後師當作此法而應度
T2213_.58.0546a01: 之。自非此深祕之器者。爲弟子不可作此法。
T2213_.58.0546a02: 故云然此祕密曼荼羅乃至自餘當須衆縁不
T2213_.58.0546a03: 得用此也
T2213_.58.0546a04: 三從然若下。明度得瑜伽之者中。然若弟子
T2213_.58.0546a05: 得瑜伽者。師當作此法。亦可入祕密佛會也。
T2213_.58.0546a06: 故云然若弟子乃至亦作此也
T2213_.58.0546a07: 三從囉下。明囉字淨除中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0546a08: 明隨釋
T2213_.58.0546a09: 初中。囉字淨除者。經之囉字淨諸垢文。來會
T2213_.58.0546a10: 引之也
T2213_.58.0546a11: 二從先已下。明隨釋中。先已作阿字者。先爲
T2213_.58.0546a12: 自身爲大我者即是阿字方壇也。所謂在中故
T2213_.58.0546a13: 曰大我者即是

字也。故云先已作阿字也。
T2213_.58.0546a14: 及囉字等者。此羅字門也。其方便上既説之。
T2213_.58.0546a15: 故云及囉字乃至令悉淨已也。是即先品所
T2213_.58.0546a16: 説以字燒字是也
T2213_.58.0546a17: 四從方復下。明説暗字門中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0546a18: 二明隨釋
T2213_.58.0546a19: 初中。交牒可云。安住瑜伽座乃至阿字大空

T2213_.58.0546a20:

點

云云

T2213_.58.0546a21: 二從方復下。明隨釋中。又三。一明結前生後。
T2213_.58.0546a22: 二明師住瑜伽座。三明尋念諸佛道同
T2213_.58.0546a23: 初中。方便以甘露法水者。暗字空點也。是即
T2213_.58.0546a24: 諸佛甘露智水也。以此五智平等智水。潅灑
T2213_.58.0546a25: 弟子

字頂上。令曼荼羅種子出生其牙也。
T2213_.58.0546a26: 故云方便以甘露法水乃至而生道牙也
T2213_.58.0546a27: 二從是下。明師住瑜伽座中。是故次授彼暗
T2213_.58.0546a28: 字等者。住

字門如上所説。故云師當住瑜
T2213_.58.0546a29: 伽之座也。此

字之上加空點成

暗字門
T2213_.58.0546b01: 已。然後以此 a@m

暗字置弟子頂上。是即先品
T2213_.58.0546b02: 所説因字更生意也。所謂

字行者六大法界
T2213_.58.0546b03: 本有無相之體也。上空點 va@m

字甘露智水也。
T2213_.58.0546b04: 是即諸佛平等五智法水也。以此五智法水。
T2213_.58.0546b05: 灑 ra@m

字所燒之灰燼。令四重法界曼荼羅聖
T2213_.58.0546b06: 衆菩提心之牙頓出生也。故云是故以授乃
T2213_.58.0546b07: 至即是甘露法水用潅其頂也
T2213_.58.0546b08: 三從尋下。明尋念諸佛道同中。謂師將度弟
T2213_.58.0546b09: 子等者。師欲度弟子故。尋念三世諸佛所引
T2213_.58.0546b10: 方便。皆悉同一内證眞實一致而無有異路。
T2213_.58.0546b11: 三世諸佛皆悉以如上之内證祕密海會之曼
T2213_.58.0546b12: 荼羅。度一切衆生。今行者亦如此。自住瑜伽
T2213_.58.0546b13: 成就佛海會之曼荼羅已。還亦於弟子内心
T2213_.58.0546b14: 如此作已。三世諸佛海會聖衆。行者自心海
T2213_.58.0546b15: 會聖衆。弟子内心海會聖衆。無二無別。一相
T2213_.58.0546b16: 平等互相攝入。是唯自明了餘人所不見也。
T2213_.58.0546b17: 故云二尋念如來者謂師乃至餘人所不見一也

T2213_.58.0546b18:

云云

T2213_.58.0546b19: 五從次授下。明祕密投花中。又二。一明牒
T2213_.58.0546b20: 經。二明隨釋
T2213_.58.0546b21: 初中。交牒可云。智者傳妙花乃至應與三昧

T2213_.58.0546b22:

耶

云云

T2213_.58.0546b23: 二從次授下。明隨釋中。次授弟子花等者。尋
T2213_.58.0546b24: 念如上之三平等祕密曼荼羅已。令弟子投
T2213_.58.0546b25: 花於師身上。奉獻師内心佛。如瑜祇内作業
T2213_.58.0546b26: 潅頂。故云二次授弟子乃至供養内心之佛一
T2213_.58.0546b27: 也。爲欲與一切入壇故心念花而令入也者。
T2213_.58.0546b28: 言欲攝入内外一切壇位故。於彼造壇所入
T2213_.58.0546b29: 之弟子心上。觀想如上之八葉大蓮花王等
T2213_.58.0546c01: 内心壇位。然後授花令投師身上。是故心内
T2213_.58.0546c02: 心外一切壇自在攝入無有妨礙。故云二爲欲與
T2213_.58.0546c03: 一切入壇故心念花而念入一也。而觀本縁等
T2213_.58.0546c04: 者。於師身上而投花之時。隨其身上中下分。
T2213_.58.0546c05: 觀知三重曼荼羅次位而不謬也。故云二而觀
T2213_.58.0546c06: 本縁隨彼本縁乃至從齊以下是地居諸尊
T2213_.58.0546c07: 位一也。此者何義等者。如此定其花墮處者。爲
T2213_.58.0546c08: 標示行者自身全分諸佛海會壇位也。故云二
T2213_.58.0546c09: 此者何義乃至出生一切佛一也。且如三悉地
T2213_.58.0546c10: 所説也。於一切瑜伽中祕密最上甚深曼荼
T2213_.58.0546c11: 羅中。此海會曼荼羅爲最第一無上。故云於
T2213_.58.0546c12: 一切乃至無與比也。自見已向彼説之者。師
T2213_.58.0546c13: 自隨彼花墮處明觀知彼弟子本縁已。然後
T2213_.58.0546c14: 向弟子説彼本縁壇位法要而令尊奉也。故
T2213_.58.0546c15: 云自見已乃至所見墮處也。上文説持誦者等
T2213_.58.0546c16: 者。指成就悉地品等所説也。故云二上文説持
T2213_.58.0546c17: 誦者乃至及囉字置目等一也。若行人等者。若
T2213_.58.0546c18: 不作如此等祕密方便者。不能令應度弟子
T2213_.58.0546c19: 入祕密壇。故云二若行人不如是乃至又爲阿
T2213_.58.0546c20: 闍梨所許方能辨此一也。今此所作等者。言
T2213_.58.0546c21: 如此内心法要雖似度人之方便。若能如法
T2213_.58.0546c22: 修習者。消除一切障蓋。速入海會曼荼也。前
T2213_.58.0546c23: 品名入祕密等者。如此品初記之
T2213_.58.0546c24: 上來釋疏第十六祕密曼荼羅位品畢
T2213_.58.0546c25: 釋祕密八印品第十四
T2213_.58.0546c26: 將釋當品。即開爲四。一明大綱。二明釋品題。

T2213_.58.0546c27:

三宣來意。四明入文判釋

矣

T2213_.58.0546c28: 初明大綱者。此品中當説最祕密之印法。即
T2213_.58.0546c29: 令行者同本尊之威神。速成難思之感應頓
T2213_.58.0547a01: 施無妨化用。是即此品大意也
T2213_.58.0547a02: 二釋品題者。祕密八印者。當品中説八箇祕
T2213_.58.0547a03: 印。然以二一之祕密一而省二八之首一。以是義故八

T2213_.58.0547a04:

倶得祕密之名

其義
更問

故名祕密八印也

云云

T2213_.58.0547a05: 三宣來意者。上品中雖説入内心祕密曼荼
T2213_.58.0547a06: 羅住證之法。未説其祕密加持之印契。所謂
T2213_.58.0547a07: 此祕密八印是也。故如來無問自説。而説此
T2213_.58.0547a08: 阿闇梨所行之祕密八印。速疾令眞言行者同
T2213_.58.0547a09: 本尊之威神。故疏云。所謂有神驗者若行者
T2213_.58.0547a10: 或内或外。敷列彼本尊等曼荼羅座位之時。
T2213_.58.0547a11: 以此八印及眞言本尊之所加持故。彼諸尊
T2213_.58.0547a12: 自然降赴道場。滿彼正行之願事也。同謂等
T2213_.58.0547a13: 同本尊威神也。此是阿闍梨所行之印。不得
T2213_.58.0547a14: 輒爾而習。此是不思議感應之性。法猶如水

T2213_.58.0547a15:

火鏡中日月應之

云云

故次上品而此品來也

T2213_.58.0547a16:

矣

T2213_.58.0547a17: 二從爾時下。明入文判釋中。自爲七。一明觀
T2213_.58.0547a18: 察大衆告勅。二明難思感應性法。三明一一
T2213_.58.0547a19: 事皆同本尊。四明知同本尊故悉地不久。五
T2213_.58.0547a20: 明正説祕密八印。六明總結。七明應度者七

T2213_.58.0547a21:

徳

矣

T2213_.58.0547a22: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0547a23: 初中。亦時毘盧遮那乃至甚深祕密者。經之
T2213_.58.0547a24: 爾時毘盧遮那乃至最爲祕密文。來會引之
T2213_.58.0547a25: 也
T2213_.58.0547a26: 二從如來下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
T2213_.58.0547a27: 二明無問自説
T2213_.58.0547a28: 初中。如來前品中等者。指前入祕密曼荼羅
T2213_.58.0547a29: 位品所説也。時諸大會等者。大衆聞彼品所
T2213_.58.0547b01: 説内心祕密曼荼羅三平等之法已。各而作
T2213_.58.0547b02: 是念。於此甚深祕密之法。更猶爲有具足方
T2213_.58.0547b03: 便之法。爲當無餘分耶。故云時諸大會乃至
T2213_.58.0547b04: 得成就耶也
T2213_.58.0547b05: 二從時彼下。明無問自説中。時彼如來知衆
T2213_.58.0547b06: 所念等者。是即彼大衆所念如疏所釋。故云
T2213_.58.0547b07: 時彼如來乃至爲劑此耶也。以不能測故等
T2213_.58.0547b08: 者。如此等甚深祕密之法無能發問者故如
T2213_.58.0547b09: 來無問而自説也。故云二以不能測故乃至但
T2213_.58.0547b10: 無問而自説一也
T2213_.58.0547b11: 二從復於下。明難思感應性法中。又二。一明
T2213_.58.0547b12: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0547b13: 初中。復於本尊乃至有神驗同者。經之聖天
T2213_.58.0547b14: 之位威神所同文。未會引之也
T2213_.58.0547b15: 二從同謂下。明隨釋中。又三。一明正釋難思
T2213_.58.0547b16: 感應性法。二明譬説。三明阿闍梨所行印｣
T2213_.58.0547b17: 初中。同謂等同本尊威神也者。住如上之内
T2213_.58.0547b18: 心祕密曼荼羅。以此八印而加持故。行者身
T2213_.58.0547b19: 即等同自性法身威神也。故云同謂等同本
T2213_.58.0547b20: 尊威神也。所謂有神驗者若行者等者。言若
T2213_.58.0547b21: 行人或内心曼荼羅或外境曼荼羅。敷列彼
T2213_.58.0547b22: 本尊等曼荼羅座位之時。以此八印及眞言
T2213_.58.0547b23: 并彼本尊之所加持故。一切諸尊自然降赴
T2213_.58.0547b24: 道場。滿眞言正行之願事已乃去也。故云二所
T2213_.58.0547b25: 謂有神驗者若行者或内或外乃至自然降赴
T2213_.58.0547b26: 道場滿彼正行之願事竟乃去一也。此是不思
T2213_.58.0547b27: 議感應之性法等者。自性清淨法身不可思
T2213_.58.0547b28: 議感應之性法。故云二此是不思議感應之性
T2213_.58.0547b29: 法一也
T2213_.58.0547c01: 二從猶如下。明譬説。自可見
T2213_.58.0547c02: 三從此是阿下。明阿闍梨所行印中。阿闍梨
T2213_.58.0547c03: 所行之印者。今此祕密八印者阿闍梨所引
T2213_.58.0547c04: 印。非餘人所行印也。故云此是阿闍梨所行
T2213_.58.0547c05: 之印不得輒爾而習也。設雖已入壇者。於衆
T2213_.58.0547c06: 人前輒爾不可作之。何況於未入壇者哉。故
T2213_.58.0547c07: 云假令已入曼荼羅乃至況餘人耶也
T2213_.58.0547c08: 三從非直下。明一一事皆同本尊中。又二。一
T2213_.58.0547c09: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0547c10: 初中。非直以本眞言趣爲標幟者。經之自眞
T2213_.58.0547c11: 言道以爲標幟文。未會引之也。此中非直以
T2213_.58.0547c12: 本眞言趣標幟者。言非但以本眞言爲標幟
T2213_.58.0547c13: 而已。兼具足三昧耶尊形等種種威儀事業。
T2213_.58.0547c14: 皆悉等同本尊。故次句云兼曼荼羅如本尊
T2213_.58.0547c15: 相應。是即經之圖具曼荼羅如本尊相應文。
T2213_.58.0547c16: 未會引之也
T2213_.58.0547c17: 二從如本尊下。明隨釋也。上句隨釋中。趣謂
T2213_.58.0547c18: 如六趣等者。謂如六趣之果報因縁差別不
T2213_.58.0547c19: 同。此一一本眞言旨趣各各不同也。所謂息
T2213_.58.0547c20: 災増益降伏等上中下差別不同也。故云趣

T2213_.58.0547c21:

謂如六趣等此是眞言趣也。注之文可見

云云

｣

T2213_.58.0547c22: 四從自身下。明知同本尊故悉地不久中。又
T2213_.58.0547c23: 二。一明總牒。二明隨釋
T2213_.58.0547c24: 初中。自身住本尊乃至而得悉地者。經之若
T2213_.58.0547c25: 依法教於眞言門乃至如本尊住而得悉地
T2213_.58.0547c26: 文。未會引之也
T2213_.58.0547c27: 二從若行者下。明隨釋中。又三。一明依此品
T2213_.58.0547c28: 印言壇而配住。二明如本尊住故悉地不久。
T2213_.58.0547c29: 三明此經前後相成爲一事
T2213_.58.0548a01: 初中。若行者依此八印等者。言如祕密荼羅
T2213_.58.0548a02: 品及入祕密曼荼羅法品并入祕密曼荼羅
T2213_.58.0548a03: 位。諦實觀想已。於彼曼荼羅四方四角方位
T2213_.58.0548a04: 之上。而觀當品所説各各曼荼羅。然後以此
T2213_.58.0548a05: 八印八眞言而加持。三密相應配住其各方
T2213_.58.0548a06: 位。故云若行者乃至而配住位也
T2213_.58.0548a07: 二從若能下。明如本尊住故悉地不久中。又
T2213_.58.0548a08: 二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0548a09: 初中。若能知乃至如本尊住者。經之知本尊
T2213_.58.0548a10: 已如本尊住而得悉地文。未會引之也
T2213_.58.0548a11: 二從前雖配下。明願釋中。前雖配祕密曼荼
T2213_.58.0548a12: 羅者。於祕密曼荼羅品中雖配當八葉方位。
T2213_.58.0548a13: 未説其召請加持印言故。於此品説之。令法
T2213_.58.0548a14: 則備足。故云二前雖配乃至方乃可得也若不

T2213_.58.0548a15:

作此則未圓一也

云云

T2213_.58.0548a16: 三從此經下。明此經前後相成爲一事中。此
T2213_.58.0548a17: 經皆前後相成共爲一事等者。此經前後三
T2213_.58.0548a18: 十一品皆悉相成一大事因縁。所謂令開示
T2213_.58.0548a19: 悟入佛知見也。故云此經乃至共爲一事也。
T2213_.58.0548a20: 然爲對治慢法之愚夫。綺二互ニ &MT06279;

其文一。不レ説二次
T2213_.58.0548a21: 第明白ニ一。能能諮詢明師可照覽習修。故云綺
T2213_.58.0548a22: 互乃至可知也
T2213_.58.0548a23: 問。若然者其前後相成方云何　答。付之可
T2213_.58.0548a24: 有無盡相連相成之義相。雖然且存一途者。
T2213_.58.0548a25: 初如住心品。説虚空無垢之大菩提心爲本
T2213_.58.0548a26: 有曼荼羅之果體。開

發スル此本有曼荼羅一爲ニ
T2213_.58.0548a27: レ顯

示具支支縁ヲ一説二第二具縁品一。次於此擇
T2213_.58.0548a28: 地造壇曼荼羅。爲令對治諸四魔三障故説
T2213_.58.0548a29: 第三息障品。次既斷除諸障已。爲令持誦成
T2213_.58.0548b01: 就故説第四普通眞言品。次既諸尊持誦法
T2213_.58.0548b02: 要調備故説第五世間成就品。次既世間成
T2213_.58.0548b03: 就竟。須知悉地成不。故説第六悉地出現品。
T2213_.58.0548b04: 次既雖説悉地出現之法。未演其悉地成就
T2213_.58.0548b05: 之事故説第七成就悉地品。次既雖説成就
T2213_.58.0548b06: 悉地之法。未明甘露生三昧所出三世無關
T2213_.58.0548b07: 力轉字輪之行故説第八轉字輪曼荼羅行
T2213_.58.0548b08: 品。次上來諸品中既雖説眞言明妃等持誦
T2213_.58.0548b09: 成就之法。未説諸尊密印等故説第九密印
T2213_.58.0548b10: 品令三密相應。次既雖説密印眞言等。猶有
T2213_.58.0548b11: 未周備之法。所謂三部字輪故觀等是也。故
T2213_.58.0548b12: 説第十字輪品也。已上諸品就擇地造壇曼荼
T2213_.58.0548b13: 羅。説持誦相應之法。明三密加持之相畢。次
T2213_.58.0548b14: 爲成就内心祕密曼荼羅故説第十一祕密曼
T2213_.58.0548b15: 荼羅品。次既雖説祕密曼荼羅。未説應入祕
T2213_.58.0548b16: 密曼荼羅之法則故説第十二入祕密曼荼羅
T2213_.58.0548b17: 法品。既雖説其法則法要。未説其證位故説
T2213_.58.0548b18: 第十三入祕密曼荼羅位品。次既雖説其證
T2213_.58.0548b19: 位。未説其祕密加持極密印故説第十四祕
T2213_.58.0548b20: 密八印品。上來諸品中。既雖諸擇地祕密兩
T2213_.58.0548b21: 曼荼羅方便加持等之法。未説眞言乘禁戒
T2213_.58.0548b22: 故説第十五持明禁戒品。既雖説禁戒。未説
T2213_.58.0548b23: 眞言者眞實智相故説第十六阿闍梨眞實智
T2213_.58.0548b24: 品。次既雖説眞實智。未説其布字故説第十
T2213_.58.0548b25: 七布字品。次既雖説布字之法。未説諸菩薩
T2213_.58.0548b26: 方便學處故説第十八方便學處品。上來諸
T2213_.58.0548b27: 品雖説種種方便持誦之次第。未説其眞言
T2213_.58.0548b28: 王故説第十九百字眞言王品。既雖説眞言
T2213_.58.0548b29: 王。未説第十一地相應之法故説第二十百
T2213_.58.0548c01: 字果相應品。既雖説百字果相應。未説眞實
T2213_.58.0548c02: 内心大我體故説第二十一百字位成品。既雖
T2213_.58.0548c03: 説百字位成。未説百字成就持誦之法故説
T2213_.58.0548c04: 第二十二百字成就持誦品。既雖説其持誦。
T2213_.58.0548c05: 未説眞言悉地持誦成就等故説第二十三百
T2213_.58.0548c06: 字眞言法品。次既雖説之。未説其實性故説
T2213_.58.0548c07: 第二十四菩提性品。既雖説菩提性。未説三
T2213_.58.0548c08: 三昧耶祕句故説第二十五三三昧耶品。上
T2213_.58.0548c09: 來雖説種種内外持誦方便。未説如來義故
T2213_.58.0548c10: 説第二十六如來品。如上雖説種種法。未説
T2213_.58.0548c11: 護摩妙行故説第二十七世出世護摩品。既
T2213_.58.0548c12: 雖説護摩法。未説諸尊字印形像故説第二
T2213_.58.0548c13: 十八本尊三昧品。上來諸品所説所觀雖微
T2213_.58.0548c14: 妙清淨。未説三平等妙惠故説第二十九無
T2213_.58.0548c15: 相三昧品。上來諸品中或有相或無相或内
T2213_.58.0548c16: 或外種種無量持誦之法雖説之。未和融故
T2213_.58.0548c17: 説第三十内外相應世出世持誦品。上來三
T2213_.58.0548c18: 十品雖説種種加持方便次第或序或正宗。
T2213_.58.0548c19: 而未宣流通故説第三十一囑累品而流通。
T2213_.58.0548c20: 如此一部始終相連相成而成就一大事因
T2213_.58.0548c21: 縁。若一品闕如者非具滿之義。故云此經前
T2213_.58.0548c22: 後乃至則得速自建立也
T2213_.58.0548c23: 五從其第下。明王説祕蜜八印中。自爲八。一
T2213_.58.0548c24: 明説大威徳生印。二明説金剛不壞印。三明
T2213_.58.0548c25: 説蓮華藏印。四明説萬徳莊嚴印。五明説一
T2213_.58.0548c26: 切支分生印。六明説世尊陀羅尼印。七明法

T2213_.58.0548c27:

住印。八明説迅疾持印

矣

T2213_.58.0548c28: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0548c29: 初中。總牒可云。云何八印謂以智惠乃至莎

T2213_.58.0549a01:

訶

云云

T2213_.58.0549a02: 二從云何下。明隨釋中。又四。一明徴問八印。
T2213_.58.0549a03: 二明説印相。三明説曼荼羅。四明説眞言｣
T2213_.58.0549a04: 初中。經云何八印者。總徴問八印。自可見｣
T2213_.58.0549a05: 二從其第一下。明説印相中。其第一印者。八
T2213_.58.0549a06: 印中第一故云爾也。作三補吒虚心合掌者印
T2213_.58.0549a07: 母也。下七箇印皆以之爲印母。其印相自可
T2213_.58.0549a08: 見。若明印義者。虚心合掌者是十界平等自
T2213_.58.0549a09: 性清淨本地法身之體也。二風二地開張立。
T2213_.58.0549a10: 是即從自性清淨本地法身開發四智之正知
T2213_.58.0549a11: 見。所謂左風指大圓鏡智。左小指平等性智。
T2213_.58.0549a12: 右小指妙觀察智。右風成所作智也。二火二
T2213_.58.0549a13: 水者本有大智大悲和融一體而成法界體性
T2213_.58.0549a14: 智。是即從本地法身之境。放五智勇勤之大
T2213_.58.0549a15: 智光。現威猛熾盛大威徳。建立大菩提心之
T2213_.58.0549a16: 寶幢。降伏四魔三障。畢竟而成無上大菩提
T2213_.58.0549a17: 故。此印名大威徳生。持此印佛名爲寶幢佛

T2213_.58.0549a18:

也

云云

是故經云。而散風輪地輪如放光焔。是

T2213_.58.0549a19:

世尊大威徳生印

云云

又疏云。此是毘盧遮那

T2213_.58.0549a20:

如來大威徳生印。從此印如來

本地
法身

大威徳生。

T2213_.58.0549a21:

此是一切智智之明也

云云

一切智智之明者。

T2213_.58.0549a22:

即是五智成就之圓光也

可思之

T2213_.58.0549a23: 三從其下。明説曼荼羅中。又二。一明別牒。二
T2213_.58.0549a24: 明隨釋

T2213_.58.0549a25:

初中。交牒可云。其曼荼羅三角而具光明

云云

T2213_.58.0549a26: 二從其曼下。明隨釋中。其曼荼羅者。指此如
T2213_.58.0549a27: 來大威徳生曼荼羅也。所謂先作三角。於其
T2213_.58.0549a28: 四方亦作四之三角令圍遶之也。此中當觀
T2213_.58.0549a29: 毘盧遮那等者。以大日置此三角中央。故云二
T2213_.58.0549b01: 此中乃至而在其中一。其三角等先如上所説
T2213_.58.0549b02: 作黄色方壇。以三 &T037992;

金剛而周匝爲界域。其
T2213_.58.0549b03: 上作十字羯磨敷之。於其上作八葉蓮華。其
T2213_.58.0549b04: 上作三角。於其四邊亦作四之三角。令周匝
T2213_.58.0549b05: 之。而其尖端向下。其色赤色如朝日之色也。
T2213_.58.0549b06: 故云其三角曼荼羅乃至其色赤也。前云三
T2213_.58.0549b07: 角尖向上者。指具縁品也。今向下者義用殊
T2213_.58.0549b08: 也者。言上以遍知之智光照見中台藏。故云
T2213_.58.0549b09: 向上也。今以威猛大智光。赴外境而令降伏
T2213_.58.0549b10: 四魔三障故向下。故云義用殊也
T2213_.58.0549b11:

T2213_.58.0549b12: [IMAGE]
T2213_.58.0549b13: [IMAGE]
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T2213_.58.0549b17: [IMAGE]
T2213_.58.0549b18: [IMAGE]
T2213_.58.0549b19: 於此壇中置佛形。色相如朝日。赤白相輝色。
T2213_.58.0549b20: 而住大威徳生印。故云想佛在其中而作威
T2213_.58.0549b21: 光印也。是即毘盧遮那如來降伏四魔之時
T2213_.58.0549b22: 所示現佛形也
T2213_.58.0549b23: 四從其下。明説眞言中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0549b24: 隨釋

T2213_.58.0549b25:

初中。交牒可云。南摩乃至藍落莎訶

云云

T2213_.58.0549b26: 二從其眞下。明隨釋中。 ra@m

者。疏十四云。釋
T2213_.58.0549b27: 十二眞言王眞言曰。 sa@m

。如
T2213_.58.0549b28: 上阿字有四字。謂長聲上有點及傍二點。短
T2213_.58.0549b29: 聲。亦有上點及二字爲四。今此娑等當知亦
T2213_.58.0549c01: 皆有四字。今但擧其短聲。合爲長聲二字。在
T2213_.58.0549c02: 於短聲之前。准上而説也。 h@a@m

T2213_.58.0549c03:

此是也
餘効之云云

以彼思之。今此眞言亦同彼。各

T2213_.58.0549c04: 可有四字。所以然者。經第五説十二眞言王
T2213_.58.0549c05: 功能云。毘盧遮那世尊應正等覺坐菩提座。
T2213_.58.0549c06: 觀十二句法界。降伏四魔。次得世尊身語意
T2213_.58.0549c07: 平等。身量等同虚空。語意量亦如是。逮得無

T2213_.58.0549c08:

邊智生。於一切法自在而演説法

云云

此中降

T2213_.58.0549c09: 伏四魔トハ東方大威徳生也。得世尊身語意平
T2213_.58.0549c10: 等者南方金剛不壞也。逮無量智生者西方
T2213_.58.0549c11: 蓮華藏也。於一切法自在而演説法者。北方
T2213_.58.0549c12: 萬徳莊嚴也。當知眞言并功能全分同一也。
T2213_.58.0549c13: 然者同彼眞言短聲二字之上置長聲之二字。
T2213_.58.0549c14: 可誦 r@a@m

也
T2213_.58.0549c15: 問。若然者。印曼荼羅眞言三種云何可得心
T2213_.58.0549c16: 合耶　答。印者從本地法身。放五智光明。降
T2213_.58.0549c17: 伏四魔。令成一切智智果也。曼荼羅亦

字
T2213_.58.0549c18: 本不生之方壇上。安自性清淨心蓮華臺。是
T2213_.58.0549c19: 即與二印母之義一而同一也。於其上安五箇之
T2213_.58.0549c20: 三角。是即如來五徳同入降伏三世之三摩
T2213_.58.0549c21: 地。降伏四魔之儀相也。故知印與曼荼羅其
T2213_.58.0549c22: 義同一也。次眞言中亦 r@a@m

如次地水
T2213_.58.0549c23: 火風也。是即四佛也。空無定色相故即地水
T2213_.58.0549c24: 火風空。可思之。是故此眞言五智之義相明
T2213_.58.0549c25: 白也。就中字體

字是塵垢不可得義。即大
T2213_.58.0549c26: 日如來降伏四魔

字之智火也。然者印壇

T2213_.58.0549c27:

言全體同一也

云云

T2213_.58.0549c28: 二從第二下。明説金剛不壞印中。又二。一明
T2213_.58.0549c29: 總牒。二明隨釋

T2213_.58.0550a01:

初中。總牒可云。即以此印乃至鑁嚩莎訶

云云

T2213_.58.0550a02: 二從第二下。明隨釋中。又三。一明説印相。二
T2213_.58.0550a03: 明説曼荼羅。三明説眞言
T2213_.58.0550a04: 初中。第二如前作印者。如第一印之印母。作
T2213_.58.0550a05: 虚心合掌印。然後屈二風捻二空頭也。若釋
T2213_.58.0550a06: 印義者。虚心合掌如前釋之。屈二風捻二空
T2213_.58.0550a07: 者。二風ハ是左風衆生縁起因業。所謂六道生
T2213_.58.0550a08: 死萬法也。右風ハ諸佛大菩提心所起大悲萬
T2213_.58.0550a09: 行之因業也。然以諸佛大菩提心所起之因
T2213_.58.0550a10: 業。加持六道生死因業。皆悉平等一味也。故
T2213_.58.0550a11: 左右二風而雙屈也。以此二風捻二空者。此
T2213_.58.0550a12: 凡聖一切因業皆悉歸性相二空。至得本不
T2213_.58.0550a13: 生際。至本不生際已。還照見之。六大四曼三
T2213_.58.0550a14: 密體相用不離。本來常住法界無所不至塔
T2213_.58.0550a15: 婆也。如

字之形者。

字言語義也。有言語
T2213_.58.0550a16: 者有生滅。若有生滅者非常住之法。然入

T2213_.58.0550a17: 字門故言語即不可得也。以不可得故歸大
T2213_.58.0550a18: 空無所不至故。此印名無所不至印。今即名
T2213_.58.0550a19: 金剛不壞。名異而義融。能能可思之。復次

T2213_.58.0550a20: 字水大種子也。是即如來大悲萬行。普潤
T2213_.58.0550a21: 衆生大菩提心種子。令生長圓滿沙羅樹王
T2213_.58.0550a22: 花菓故。此佛名花開敷佛也
T2213_.58.0550a23: 二從其曼下。明説曼荼羅中。又三。一明別牒。
T2213_.58.0550a24: 二明隨釋
T2213_.58.0550a25: 初中。別牒可云。其曼荼羅如縛字相。有金剛

T2213_.58.0550a26:

光

云云

T2213_.58.0550a27: 二從其下。明隨釋中。其曼荼羅形圓等者。是
T2213_.58.0550a28: 即圓曼荼羅也。如

字者。

字之中點畫圓
T2213_.58.0550a29: 故云如

字。復

字是水大種子也。水大之
T2213_.58.0550b01: 形圓故云爾也。注是波字第五聲者。

字通
T2213_.58.0550b02:

字故是即第五空點也。故云第五聲也。以
T2213_.58.0550b03: 金剛圍之者。以三 &T037992;

金剛周匝圓壇作界域。
T2213_.58.0550b04: 故云當是金剛有炎光也
T2213_.58.0550b05:

T2213_.58.0550b06: [IMAGE]
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T2213_.58.0550b12: [IMAGE]
T2213_.58.0550b13: 問。其金剛亦在曼荼羅等者。准上五箇之三
T2213_.58.0550b14: 角。此壇可有五箇圓形歟。故云問其金剛乃
T2213_.58.0550b15: 至如上也。所謂縛字者此曼荼羅正圓而白
T2213_.58.0550b16: 者。作正圓而白色。如前花臺上置之。其中有
T2213_.58.0550b17: 大日如來。身相金色光明普照。住金剛不壞
T2213_.58.0550b18: 壇印也。然此八印等者。言此八印中隨行者
T2213_.58.0550b19: 所用。隨一息災増益中事可行用之。故云然
T2213_.58.0550b20: 此八印乃至隨事用之也
T2213_.58.0550b21: 三從其下。明説眞言中。其眞言 va@m

者。如前
T2213_.58.0550b22: 此二字前加長聲二字。可誦 v@a@m

也。其
T2213_.58.0550b23: 義准上可思之
T2213_.58.0550b24: 問。印壇言如何可習合耶　答。印者於自性
T2213_.58.0550b25: 清淨大菩提心之上。凡聖平等歸大空已。發
T2213_.58.0550b26: 起普門法界大悲。滋長一切衆生大菩提心
T2213_.58.0550b27: 之種。令圓滿沙羅樹王菓實也。曼荼羅者。亦
T2213_.58.0550b28: 圓壇八葉花臺并白色。與印母之義同一也。
T2213_.58.0550b29: 先於東方降伏四魔已自證圓滿。故發起大
T2213_.58.0550c01: 悲萬行。潤澤一切衆生本有大菩提心。令増
T2213_.58.0550c02: 長本來成就萬徳也。 v@a@m

等眞言亦是
T2213_.58.0550c03: 増益之中五智具足義也。然者印壇言同一

T2213_.58.0550c04:

也

云云

者。如前
T2213_.58.0550c27: 可誦 s@a@m

也
T2213_.58.0550c28: 問印壇言相應如何　答。印者從本有自性
T2213_.58.0550c29: 清淨心蓮華臺。開三部妙用。所謂自證自然
T2213_.58.0551a01: 之毘盧遮那八葉心蓮萬徳開發也。然此花
T2213_.58.0551a02: 臺無盡莊嚴庫藏。故云蓮華藏印也。次曼荼
T2213_.58.0551a03: 羅圓滿月輪者。此八葉開敷之時。自心明朗
T2213_.58.0551a04: 遍滿法界。故以月輪爲曼荼羅。以四蓮圍之
T2213_.58.0551a05: 者。蓮華部中五智具足義也。眞言中具四字。
T2213_.58.0551a06: 此又此義也。是即毘盧遮那如來萬行圓備
T2213_.58.0551a07: 開此花臺。還開示一切衆生之時三摩地佛
T2213_.58.0551a08: 形也
T2213_.58.0551a09: 四從第四下。明説萬徳莊嚴印中。又二。一明
T2213_.58.0551a10: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0551a11: 初中。交牒可云。即以此印屈二地乃至含鶴

T2213_.58.0551a12:

莎訶

云云

T2213_.58.0551a13: 二從第四下。明隨釋中。又三。一明印相。二明
T2213_.58.0551a14: 曼荼羅。三明眞言
T2213_.58.0551a15: 初中。第四如前第三印者。虚心合掌即印母

T2213_.58.0551a16:

也。其二地等者。印相可見

云云

若祕釋者。虚

T2213_.58.0551a17: 心合掌是自性清淨本覺之體也。此自性清
T2213_.58.0551a18: 淨本覺之處。五智五大宛然有之。然以法界
T2213_.58.0551a19: 體性智莊嚴内心。所謂二地也。左地大者即
T2213_.58.0551a20: 境。右地指即智。是即境智相照而莊嚴内心
T2213_.58.0551a21: 也。水火風空四指即是四智也。此四智亦各
T2213_.58.0551a22: 各境智和融。而以此四智莊嚴外境。是故虚
T2213_.58.0551a23: 心合掌二地相並入掌。餘八指如元立合也。
T2213_.58.0551a24: 故云二此是佛音莊嚴印亦是萬徳莊嚴印也
T2213_.58.0551a25: 亦云内外莊嚴也如世間乃至如來衆徳莊嚴
T2213_.58.0551a26: 皆具一也
T2213_.58.0551a27: 二從曼荼下。明曼荼羅中。曼荼羅半月等者。
T2213_.58.0551a28: 如前八葉蓮華上。置側半月形而以點圍之

T2213_.58.0551a29:

也

云云

T2213_.58.0551b01:

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T2213_.58.0551b07: 三從眞言下。明眞言中。眞言憾郝者。亦如前
T2213_.58.0551b08: 四字具足可誦 h@a@m

也
T2213_.58.0551b09: 問印壇言相應如何　答。印有内外莊嚴之
T2213_.58.0551b10: 義故。此印名萬徳莊嚴。是即自性法身之上
T2213_.58.0551b11: 自證化他淨佛國土成就衆生之内外莊嚴
T2213_.58.0551b12: 也。半月者風輪曼荼羅也。疏十二云。其半月
T2213_.58.0551b13: 作風動之標幟。若作此成就。能爲一切衆生

T2213_.58.0551b14:

作種種義利也

乃至

謂昇空神足變化及天眼

T2213_.58.0551b15:

天耳沒隱其身

乃至

念者只是用心作也

云云

此

T2213_.58.0551b16: 中昇空等六神通等是外莊嚴也。念者只是
T2213_.58.0551b17: 用心作者即内莊嚴也。如是等内外作者。皆
T2213_.58.0551b18: 是於自性清淨本地法身而作之故。蓮花臺
T2213_.58.0551b19: 上安之也。故知與印義其義同一也。次眞言
T2213_.58.0551b20: 者

字是因業也。入

字門故即無因也。無
T2213_.58.0551b21: 因故亦無果。既因果共不可得故至得本不
T2213_.58.0551b22: 生際。至得本不生際故圓滿内外莊嚴。還爲
T2213_.58.0551b23: 一切衆生現巧色摩尼身。出巧色摩尼音。令
T2213_.58.0551b24: 悟巧色摩尼之法。故知亦是與印壇義而相

T2213_.58.0551b25:

同也

云云

T2213_.58.0551b26: 五從第五下。明説一切支分生印中。又二。一
T2213_.58.0551b27: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0551b28: 初中。交牒可云。復以定惠手乃至暗噁莎訶

T2213_.58.0551b29:

云云

T2213_.58.0551c01: 二從第五下。明隨釋中。又三。一明印相。二明
T2213_.58.0551c02: 曼荼羅。三明説眞言
T2213_.58.0551c03: 初中。第五如前三補吒合掌者。印母如前。而
T2213_.58.0551c04: 稍開曲其掌者。其印相如鉢印也。若深祕釋
T2213_.58.0551c05: 者。印母虚心合掌者。即是本地法身也。二空
T2213_.58.0551c06: 指開張者。從本有法身開發如實大智。所謂
T2213_.58.0551c07: 左境也即五大也。右智也即五智也。已上自
T2213_.58.0551c08: 證極滿也。故云二空指開張。注稍向裏曲也
T2213_.58.0551c09: 者。是即知見心蓮花臺上之萬徳義也。開掌
T2213_.58.0551c10: 心如掬水像者。開此大知見。普令一切衆生
T2213_.58.0551c11: 亦開此知見也。故云二開掌心如掬水像也。名
T2213_.58.0551c12: 從佛支分生印謂從如來一切支分而生一也。
T2213_.58.0551c13: 此中云佛云如來。是即指彼自性清淨本地
T2213_.58.0551c14: 法身也。從此本地法身。如此自證化他萬徳
T2213_.58.0551c15: 皆悉生。故云從如來一切支分而生也
T2213_.58.0551c16: 二從其下。明曼荼羅中。其曼荼羅如瓶形者。
T2213_.58.0551c17: 取其瓶腹周圍之圓形也。故云意取瓶腹即

T2213_.58.0551c18:

是形圓也

云云

T2213_.58.0551c19: 問。若然者何只不言如月輪。而云如瓶形耶
T2213_.58.0551c20: 　答。瓶者是即指本地法身也。所謂含藏衆
T2213_.58.0551c21: 徳無窮盡。猶如如意寶瓶。故經云迦羅捨

T2213_.58.0551c22:

瓶梵語

疏云如瓶形也。是即與虚心合掌印義

T2213_.58.0551c23: 而同一也。然疏云即是形圓者。經云滿月之
T2213_.58.0551c24: 形故。指此滿月之義而云形圓也。是即一念
T2213_.58.0551c25: 成覺大智圓明也。是即印義所言二空指開
T2213_.58.0551c26: 張稍向裏曲者。即此意也。此如實圓明開發
T2213_.58.0551c27: 時。自然爲一切衆生示現三部無盡莊嚴藏
T2213_.58.0551c28: 者。如從寶瓶吐出種種無盡珍寶也。故相兼
T2213_.58.0551c29: 瓶與滿月。以爲曼荼羅也。是故經云如迦羅

T2213_.58.0552a01:

捨滿月之形。疏云意取瓶腹即是形圓也

云云

T2213_.58.0552a02:

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T2213_.58.0552a09: [IMAGE]
T2213_.58.0552a10: 疏云。其曼荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形

T2213_.58.0552a11:

圓也。以四金剛圍之。餘如前也

云云

T2213_.58.0552a12: 三從其下。明説眞言中。其眞言暗惡者。如前
T2213_.58.0552a13: 具足四眞。可誦 @a@m

。此是佛部之中六
T2213_.58.0552a14: 大眞言也其義如十二眞言中記之。印并壇
T2213_.58.0552a15: 義可思合之
T2213_.58.0552a16: 六從第六印下。明説世尊陀羅尼印中。又二。
T2213_.58.0552a17: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0552a18: 初中。交牒可云。即以此印屈其火輪乃至三

T2213_.58.0552a19:

麼曳莎訶

云云

T2213_.58.0552a20: 二從第六下。明隨釋中。又三。一明説印相。二
T2213_.58.0552a21: 明説曼荼羅。三明説眞言
T2213_.58.0552a22: 初中。第六印如前者。印母虚心合掌也。二火
T2213_.58.0552a23: 指等者。其印相可見。此中指也餘依舊者。指
T2213_.58.0552a24: 前印母也。故云二餘依舊謂如第五印也即是一
T2213_.58.0552a25: 也。若釋印義者。印母如前釋之。二火圓屈倶
T2213_.58.0552a26: 入掌者。言成就自性清淨本覺之萬徳已。行
T2213_.58.0552a27: 果既圓備故。還念一切衆生本有花臺萬徳。
T2213_.58.0552a28: 所謂念自性清淨本尊力也。鉤曲背相合者。
T2213_.58.0552a29: 所謂左火指鉤曲入掌者。以大悲方便。念持
T2213_.58.0552b01: 一切衆生本覺法身之體也。右火指鉤曲入
T2213_.58.0552b02: 掌者。以大智力。念持自己本覺常住法身也。
T2213_.58.0552b03: 下陀羅尼句義。可思之
T2213_.58.0552b04: 二明曼荼羅中。其曼荼羅如虹形等者。如半
T2213_.58.0552b05: 月之形。而五色間錯如虹暈之衆色間雜也。
T2213_.58.0552b06: 故云其曼荼羅乃至金剛之幡也
T2213_.58.0552b07:

T2213_.58.0552b08: [IMAGE]
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T2213_.58.0552b14: [IMAGE]
T2213_.58.0552b15: 疏云。從上來説曼荼羅有蓮有金剛有點等。
T2213_.58.0552b16: 今此曼荼羅一一皆取者。如此可間錯莊嚴
T2213_.58.0552b17: 也。更問者即此意也。言是即五佛平等總持
T2213_.58.0552b18: 之體。故上來五段即是毘盧遮那五徳即五
T2213_.58.0552b19: 智也。今此段束合彼五徳爲世尊陀羅尼。是
T2213_.58.0552b20: 即本地法身總持明朗之體也。故云有蓮花
T2213_.58.0552b21: 有金剛有點等乃至間錯也
T2213_.58.0552b22: 三明眞言中。其眞言曰

。此初字爲種子者。
T2213_.58.0552b23:

之

字字體也。所謂

字也。是縛義也。
T2213_.58.0552b24: 入

字門故即無縛。故云二

此初字乃至即
T2213_.58.0552b25: 無縛一也。一切妄法皆是繋縛也。然入

字門
T2213_.58.0552b26: 之時。此縛本來不可得。以不可得故縛即無
T2213_.58.0552b27: 縛。無縛即縛故。縛脱共不可得照見證知ヲ名
T2213_.58.0552b28: 爲佛總持也。言句義者。佛總持益念力。自持

T2213_.58.0552b29:

持他。世尊具形相平等

云云

言以自性法身如

T2213_.58.0552c01: 來總持力。念持一切衆生常住本覺之體。普
T2213_.58.0552c02: 利益無盡法界之有情界。令同本地世尊平
T2213_.58.0552c03: 等法界萬徳故云爾也。此恐未審更勘梵本
T2213_.58.0552c04: 者。此陀羅尼深義。未窮盡故云爾也
T2213_.58.0552c05: 七從第七印下。明法住印中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0552c06: 二明隨釋
T2213_.58.0552c07: 初中。交牒可云。復以虚空心合掌乃至尾泥

T2213_.58.0552c08:

莎訶

云云

T2213_.58.0552c09: 二從第七下。明隨釋中。又三。一明印相。二明
T2213_.58.0552c10: 曼荼羅。三明説眞言
T2213_.58.0552c11: 初中。第七印如前三補吒者。印母虚心合掌
T2213_.58.0552c12: 如前。以二手地空等者。其印相可見。但上ノ
T2213_.58.0552c13: 段ノ此是法住印也之六字ハ可レ有二相合上火也
T2213_.58.0552c14: 之下ニ一也。若釋印義者。虚心合掌者本地法身
T2213_.58.0552c15: 也。地空相捻在掌中者。是即毘盧遮那已證
T2213_.58.0552c16: 大空智至

字本際而住。故名法住印。而開
T2213_.58.0552c17: 火指其水風指頭相合上火者。開二火者。開
T2213_.58.0552c18: 發

字之智光。令大悲大願清淨無塵。所謂
T2213_.58.0552c19: 二水者大悲也。二風者大願也。開二火令在
T2213_.58.0552c20: 二水二風之上者。以

字無塵垢。加大悲大
T2213_.58.0552c21: 願。令無垢清淨之意也。是即如來大空智之
T2213_.58.0552c22: 上無盡莊嚴之色像也。以相即無相故。地空
T2213_.58.0552c23: 入掌住本不生際。以無相即相故立二水二
T2213_.58.0552c24: 風而不捨大悲大願。以

字智光照耀此有
T2213_.58.0552c25: 相無相之法。令無垢清淨故。開二火令在二
T2213_.58.0552c26: 水二風之上也。如此本地法身住有相無相
T2213_.58.0552c27: 平等不二故。此印名爲法住印也
T2213_.58.0552c28: 二從曼下。明曼荼羅中。曼荼羅虚空形者。虚
T2213_.58.0552c29: 空無定形色。然常以團形爲虚空形。今云虚
T2213_.58.0553a01: 空形方形作之者。方形是

字形也。此虚空
T2213_.58.0553a02: 者即是

字本不生之大空也。與下前二地二
T2213_.58.0553a03: 空入二掌中一之義上同一也。又眞言中初種子

T2213_.58.0553a04: 字是也。雜色間雜等者。大空所含種種萬徳
T2213_.58.0553a05: 也。印義有相無相平等。可思之。其兩邊各一
T2213_.58.0553a06: 點者。即是悲智具足義也。如法華經云。定慧

T2213_.58.0553a07:

力莊嚴以此度衆生

云云

又論云。勝義行願三

T2213_.58.0553a08:

摩地爲戒

云云

又諸佛説教常依二諦等

云云

以

T2213_.58.0553a09: 如是等義故兩邊置一點也
T2213_.58.0553a10:

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T2213_.58.0553a18: 花臺上安此曼荼羅。其中置大日如來。令住
T2213_.58.0553a19: 法住印也
T2213_.58.0553a20: 三從

下。明説眞言中。

此是種子也者。是
T2213_.58.0553a21: 即眞言初阿字也。此一字是行者。指傍角一
T2213_.58.0553a22: 點云此一字是行也。是第二寂靜不可得

T2213_.58.0553a23: 也。所謂大空無相之行也。印相之中。以二空
T2213_.58.0553a24: 入掌中即是也。阿吠馱謂具一切智也者。即
T2213_.58.0553a25: 一切智智是即本地法身已證智也。費提即
T2213_.58.0553a26: 具義也。此一切智具足種種不可思議智慧
T2213_.58.0553a27: 方便。而能持一切衆生本初不生之體。令至

T2213_.58.0553a28:

第一實際也。故云爾也

云云

T2213_.58.0553a29: 妙印抄卷第六十七　一校了
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T2213_.58.0553b02:
T2213_.58.0553b03: 妙印鈔卷第六十八
T2213_.58.0553b04: 　沙門阿寂紀　

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釋祕密八印品第十四之餘

經第五
疏十七

T2213_.58.0553b06: 八從第八下。明説迅疾持印中。又二。一明牒
T2213_.58.0553b07: 經。二明隨釋
T2213_.58.0553b08: 初中。交牒可云。同前虚心合掌乃至欠若利

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