SAT DB

T2213_.58.0521a01: 而疑問スル也。故云然此大悲乃至有何差別耶
T2213_.58.0521a02: 也。答意。謂上既説之雖爲祕密。猶此上有祕
T2213_.58.0521a03: 中之祕。未説之。若不説之者。能通達前法而
T2213_.58.0521a04: 不可成就難思妙果故。今説此祕中之祕。與
T2213_.58.0521a05: 前祕密而相應成就一切曼荼羅。同欲令會
T2213_.58.0521a06: 入悲生曼荼羅之實際也。故云然前雖説爲
T2213_.58.0521a07: 祕密乃至無所不入也
T2213_.58.0521a08: 妙印鈔卷第六十三
T2213_.58.0521a09:
T2213_.58.0521a10:
T2213_.58.0521a11:
T2213_.58.0521a12: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0521a13: 　沙門阿寂紀　

T2213_.58.0521a14:

釋祕密曼荼羅法品第十一之餘

經第五餘
疏第十六

T2213_.58.0521a15: 二從其作法下。明畫曼荼羅作法中。又二。一
T2213_.58.0521a16: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0521a17: 初中。交牒可云。四方普周匝乃至善好具鬚

T2213_.58.0521a18:

蘂

云云

T2213_.58.0521a19: 二從其作下。明隨釋中。又六。一明先作方壇。
T2213_.58.0521a20: 二明開一門及通道。三明置十字羯磨。四明
T2213_.58.0521a21: 羯磨上置蓮華臺。五明蓮臺上置蓮字。六明
T2213_.58.0521a22: 臺上又安八葉九點
T2213_.58.0521a23: 初中。其作法者等者。欲畫中臺八葉院之時。
T2213_.58.0521a24: 先可作之作法也。先作四方等者。先作黄色
T2213_.58.0521a25: 方壇。其界以三古金剛周匝相連而爲其道。
T2213_.58.0521a26: 如悉地出現品所説。故云先作四方乃至以
T2213_.58.0521a27: 爲其道也
T2213_.58.0521a28: 二從唯下。明開一門及通道者。如彼品所説

T2213_.58.0521a29:

也

云云

T2213_.58.0521b01: 三從其十下。明置十字羯磨中。其十字中者。
T2213_.58.0521b02: 指彼方壇中央十字之處也。於此中央作十
T2213_.58.0521b03: 字羯磨。如前以三古金剛爲界域。但前以普
T2213_.58.0521b04: 通三古金剛爲界。是以十字三古金剛爲界。
T2213_.58.0521b05: 故云其十字中又作金剛乃至爲異耳也
T2213_.58.0521b06: 四從其十下。明羯磨上置蓮華臺中。仰而半
T2213_.58.0521b07: 敷者。作半開敷極妙蓮華臺。羯磨十字與蓮
T2213_.58.0521b08: 華臺當令相當。故云其十字乃至令此十字
T2213_.58.0521b09: 如花莖之状也。已上與悉地出現品所説無
T2213_.58.0521b10: 異。但從此以下與彼品所説其異也。故深
T2213_.58.0521b11: 勸行者。彼品ト當品ト相應 &MT06279;

可行也。既云更有
T2213_.58.0521b12: 祕中之祕。誠可思之
T2213_.58.0521b13: 五從又云下。明蓮臺上置蓮子中。又二。一明
T2213_.58.0521b14: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0521b15: 初中。又云花中安子者。經之開敷含果實之
T2213_.58.0521b16: 一句別牒也
T2213_.58.0521b17: 二從謂畫蓮下。明隨釋中。謂畫蓮子等者。畫
T2213_.58.0521b18: 蓮子。或十或過十。或不足十。皆有其表示。
T2213_.58.0521b19: 故云謂畫蓮子乃至亦無在也
T2213_.58.0521b20: 六從其花下。明臺上又安八蓮九點中。又
T2213_.58.0521b21: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0521b22: 初中。交牒可云。於彼大蓮印乃至善好具鬚

T2213_.58.0521b23:

蘂

云云

T2213_.58.0521b24: 二從其花下。明隨釋中。其花上又安等者。謂
T2213_.58.0521b25: 羯磨上置蓮華。於臺上安蓮子。於此蓮華臺
T2213_.58.0521b26: 上又重安八葉蓮華。於此花臺上以心想而
T2213_.58.0521b27: 觀九點。是即中胎及八葉之位。故云其花上
T2213_.58.0521b28: 又安乃至各想一點也。此點即是大空之證
T2213_.58.0521b29: 者。所謂證知花臺九徳也是即心自證心義。
T2213_.58.0521c01: 又是心自覺心之意也。故云此點即是大空
T2213_.58.0521c02: 之證此成正覺義也。是即上來所未説祕密
T2213_.58.0521c03: 中祕奧也。但前蓮華者。月輪下之蓮華也。故
T2213_.58.0521c04: 安數多蓮子。是即隨類應現之意。可思之。其
T2213_.58.0521c05: 上之蓮華是月輪中之蓮華。統衆徳而爲九
T2213_.58.0521c06: 徳故只安九點也。但此中不説金剛輪月輪。

T2213_.58.0521c07:

作餘處加行之。甚深甚深

更問

T2213_.58.0521c08: 三從又其臺上下。明臺上置十二眞言王中。
T2213_.58.0521c09: 又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0521c10:

初中交牒可云。十二支生句普遍花臺中

云云

｣

T2213_.58.0521c11: 二從其臺下。明隨釋中。當想如上十二字等
T2213_.58.0521c12: 者。於上品中説之故云爾也。置於壇上也。今
T2213_.58.0521c13: 所言花臺是大悲胎藏曼荼羅具體故。於彼
T2213_.58.0521c14: 上布置之時。即成法界布置也。更問連環置
T2213_.58.0521c15: 耶等者。其布置次第下入位品中有之。至彼
T2213_.58.0521c16: 可記之。故云更問連環乃至爲次第耶也
T2213_.58.0521c17: 四從於此下。明觀尊像中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0521c18: 明隨釋
T2213_.58.0521c19: 初中。交牒可云。其上兩足尊乃至悲生曼荼

T2213_.58.0521c20:

羅

云云

T2213_.58.0521c21: 二從於此下。明隨釋中。於此八葉及中當作
T2213_.58.0521c22: 方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓

T2213_.58.0521c23:

也者。謂五佛方也。四菩薩圓也。併有面授

更問

T2213_.58.0521c24: 唯是阿闍梨深密之方便證入加持也。故云
T2213_.58.0521c25: 但是行人自爲已作不合示人也。若作法時
T2213_.58.0521c26: 欲爲人作壇之時。阿闍梨先於壇門而作此
T2213_.58.0521c27: 加持然後可作一切法事也。故云若作法時
T2213_.58.0521c28: 乃至得作一切法事也。此事尤祕等者。祕密
T2213_.58.0521c29: 甚深一切加持中。此事祕中之祕。唯阿闍梨
T2213_.58.0522a01: 獨リ憶 &MT06279;

非可顯翰墨。如來已證之祕奧也。故云
T2213_.58.0522a02: 此事乃至翰墨也□移在上當知此是最初悲

T2213_.58.0522a03:

生壇也

云云

疏五云内心妙白蓮者。以是衆生

T2213_.58.0522a04: 本心妙法芬陀利華祕密標幟。此是如來祕
T2213_.58.0522a05: 傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行

T2213_.58.0522a06:

人。若得深意者自當默而識之

云云

彼此只一

T2213_.58.0522a07: 致。能能可思之
T2213_.58.0522a08: 五從經云下。明流出諸壇中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0522a09: 二明隨釋
T2213_.58.0522a10: 初中。交牒可云。從此流諸壇乃至安置諸佛

T2213_.58.0522a11:

子

云云

T2213_.58.0522a12: 二從經云下。明隨釋中。又二。一釋流出義。二
T2213_.58.0522a13: 釋佛子
T2213_.58.0522a14: 初中。經云流出者等者。別牒流出二字也。謂
T2213_.58.0522a15: 人了解此祕密法等者。若行人如實知解此
T2213_.58.0522a16: 悲生曼荼羅甚深祕密之法者。一切世間出
T2213_.58.0522a17: 世間諸壇皆悉於中通達圓備。故云經云流
T2213_.58.0522a18: 出乃至相應可解也。略有四種造祕之法者。
T2213_.58.0522a19: 釋經之事業形悉地等二句義也。四種者。一

T2213_.58.0522a20:

事業

如文

二形

如文

三悉地

如文

四安置位

如文

T2213_.58.0522a21: 了解此四法者。言於如此四種上中下等。相
T2213_.58.0522a22: 應事業上中下ニ。相應行相上中下。相應悉
T2213_.58.0522a23: 地果上中下。相應方位等。一一次第通達。如
T2213_.58.0522a24: 本教所説。故云了解此四法乃至皆依本教
T2213_.58.0522a25: 所説也。此中更問者即此意也
T2213_.58.0522a26: 二從佛子下。明釋佛子中。佛子者等者。釋經
T2213_.58.0522a27: 之諸佛子也。告彼者。於壇上可作彼佛子也。
T2213_.58.0522a28: 所謂四方四隅佛菩薩也。謂金剛也者。四佛
T2213_.58.0522a29: 也。又四菩薩者等者。四隅也。前縁起列衆中
T2213_.58.0522b01: 者。指具縁品所説造壇曼荼羅位也。其義各
T2213_.58.0522b02: 異者。除蓋障者除三障之義也。觀音除三
T2213_.58.0522b03: 障已テ證自性清淨之義也。又除一切惡趣ハ
T2213_.58.0522b04: 名所離之法ニ。文殊ハ名能離之智。雖然所用
T2213_.58.0522b05: 終一致也。故云其義各異課用一事亦得
T2213_.58.0522b06: 也。然今以證位爲正故。觀音置艮也。故云亦
T2213_.58.0522b07: 此中用觀音爲正也。上來説最初悲生曼荼
T2213_.58.0522b08: 羅已。故云已上毘盧舍那曼荼羅竟也
T2213_.58.0522b09: 二從次初下。明説第一院中。又五。一明説遍
T2213_.58.0522b10: 知院。二明説觀音院。三明説薩埵院。四明説
T2213_.58.0522b11: 時明院。五明説遍知院餘分
T2213_.58.0522b12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522b13: 初中。交牒可云。復以祕密主乃至普遍而流

T2213_.58.0522b14:

出

云云

T2213_.58.0522b15: 二從次初下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
T2213_.58.0522b16: 二明正作釋
T2213_.58.0522b17: 初中。初正覺者最初説也者。結前句也。次明
T2213_.58.0522b18: 諸佛曼荼羅即佛部者。生後句也。是即佛部
T2213_.58.0522b19: 所攝故云即佛部也
T2213_.58.0522b20: 二從作此佛部下。明正作釋中。其中畫作佛
T2213_.58.0522b21: 像者。就中有二傳。一作通佛相。即十方三世
T2213_.58.0522b22: 諸佛如實知見中胎藏之時佛形也。故云經
T2213_.58.0522b23: 云一切佛三角也。是即毘盧那正遍知之智

T2213_.58.0522b24:

體也。故云遍知院也。二阿彌陀佛也

云云

仍

T2213_.58.0522b25: 以

字爲種子。阿彌陀此云無量壽。此則大
T2213_.58.0522b26: 日如來三世常恒智惠之惠命也。其惠命者。
T2213_.58.0522b27: 此正遍知之智體也。又妙觀察智備上冥下

T2213_.58.0522b28:

契之徳。是故祕記云。五眼高懸邪正不謬

云云

T2213_.58.0522b29: 是即上冥中胎下契三重故置此位也。白蓮
T2213_.58.0522c01: 者中胎之體也。三角者照知中胎之智體也。
T2213_.58.0522c02: 故以 a@m

字爲種子。

中胎也。空點能覺智也。
T2213_.58.0522c03: 更問即此意也
T2213_.58.0522c04: 問。若然者與八葉中之西葉有何別耶　答。
T2213_.58.0522c05: 彼唯有上冥之義。此兼上冥下契故別也。如
T2213_.58.0522c06: 却敵形者似火打之火形故也。更問者即此
T2213_.58.0522c07: 意也。故云繞三角以金剛乃至或可置阿字
T2213_.58.0522c08: 也。眞言主謂本尊也者。今指遍知尊也。光普
T2213_.58.0522c09: 皆流出者。從彼佛身光明流出遍滿三角外。
T2213_.58.0522c10: 故云想光從佛身中流出漸次布在三角外
T2213_.58.0522c11: 也遍身有光流出也。前大壇中者。指具縁品。
T2213_.58.0522c12: 彼中唯置三角不論佛形故。與彼所説作法
T2213_.58.0522c13: 而相兼テ可圓備也。故云前大壇中乃至作法
T2213_.58.0522c14: 圓具於彼也
T2213_.58.0522c15: 二從次蓮下。明説觀音院中。又二。一明説部
T2213_.58.0522c16: 主。二明説眷屬
T2213_.58.0522c17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522c18: 初中。交牒可云。復次祕密主乃至善巧以爲

T2213_.58.0522c19:

種

云云

T2213_.58.0522c20: 二從次蓮下。明隨釋中。次蓮花部者。先佛部
T2213_.58.0522c21: 已。故云爾也。或可安印者三昧耶形也。或安

T2213_.58.0522c22:

字者種子也。餘文可見

云云

T2213_.58.0522c23: 二從諸印下。明説眷屬中。又二。初明説多羅
T2213_.58.0522c24: 尊等。二明如法説馬頭例餘
T2213_.58.0522c25: 初中。又二。一總明諸尊坐印種子等。二明三
T2213_.58.0522c26: 重曼荼羅位
T2213_.58.0522c27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522c28: 初中。交牒可云。布一切種子乃至殊妙作標

T2213_.58.0522c29:

相

云云

T2213_.58.0523a01: 二從諸印下。明隨釋中。諸印上皆安種子字
T2213_.58.0523a02: 等者。如觀音諸眷屬各商佉金剛花臺。於其
T2213_.58.0523a03: 上各各印或種子置之。故云諸印上皆安種
T2213_.58.0523a04: 子字謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢
T2213_.58.0523a05: 至等以本種子巧安置之而作種子也。等處
T2213_.58.0523a06: 當置七白吉祥者。於觀音次院。其前後左右
T2213_.58.0523a07: 置七白商佉故云等處當置七白吉祥也。是
T2213_.58.0523a08: 即經所説多羅云七尊座位也。於此七白吉
T2213_.58.0523a09: 祥上各置金剛。金剛上置蓮華。蓮華上置其
T2213_.58.0523a10: 菩薩。若具其印。或置種子字。其各各尊下各
T2213_.58.0523a11: 置二使者。但經中極略説之。依具縁品等之
T2213_.58.0523a12: 説可檢之。又千手十一面儀軌等説之。故云
T2213_.58.0523a13: 等處當置乃至當別詳檢也。更問者即此意
T2213_.58.0523a14: 也　問布一切種子善巧以爲種等ノ文ハ是前ノ
T2213_.58.0523a15: 觀音段ニ引之。何故復重テ引加ル眷屬之引文
T2213_.58.0523a16: 之初ニ耶　答。此二句是總説。今此蓮華部諸
T2213_.58.0523a17: 尊種子。故向上向下ニ讀テ文ヲ部主眷屬ニ通用

T2213_.58.0523a18:

之也

云云

明妃資財主是能自在等者。所言

T2213_.58.0523a19: 明妃者。具縁品云。明妃住其側。號持名稱者

T2213_.58.0523a20:

云云

是即得大勢至明王之明妃。所謂耶輸

T2213_.58.0523a21: 多羅也。資財主者。阿闍梨所傳曼荼羅中
T2213_.58.0523a22: 所出資財主菩薩是也。經諸吉祥者。阿闍梨
T2213_.58.0523a23: 所傳圖所出吉祥菩薩佛吉祥僧吉祥大吉祥
T2213_.58.0523a24: 大水吉祥等是也。如此等諸吉祥皆是奉教
T2213_.58.0523a25: 者也。故云諸吉祥受教皆在曼荼羅也。作得
T2213_.58.0523a26: 自在之尊持標相印也者。得大勢至異名歟。
T2213_.58.0523a27: 疏五釋得大勢至云。次近毘倶胝右邊畫得
T2213_.58.0523a28: 大勢尊。如世國王大臣威勢自在。名爲大勢。
T2213_.58.0523a29: 言此聖者以至得如是大悲自在之位故爲
T2213_.58.0523b01: 名。即是蓮華部持明王也。故知以是等義故
T2213_.58.0523b02: 言殊妙作之也。故云作得自在之尊乃至當
T2213_.58.0523b03: 殊妙作之也。其餘諸尊亦各有形色等者。其
T2213_.58.0523b04: 外蓮華部上首諸尊坐位即契眞言方圓半月
T2213_.58.0523b05: 等。具如廣本中所説。故云其餘諸尊乃至皆
T2213_.58.0523b06: 如廣本也。前云須通五事者上所説印色尊
T2213_.58.0523b07: 位住及三昧是也。如此等五種。於一一尊皆
T2213_.58.0523b08: 悉可知解。故云前所云乃至各各有印也
T2213_.58.0523b09: 二從前者下。明分三重曼荼羅中。前者大悲
T2213_.58.0523b10: 藏生者。次上所説悲生壇也。今此中隨三部
T2213_.58.0523b11: 各各別有者。意謂大悲壇也。所謂觀音爲中
T2213_.58.0523b12: 央。餘尊爲第二。其空處置十方一切諸佛。其
T2213_.58.0523b13: 第三位置八部衆等。故云如此中蓮華部壇
T2213_.58.0523b14: 中乃至亦置八部衆等也。准前可解者。指前
T2213_.58.0523b15: 悲生壇也
T2213_.58.0523b16: 二從如法作之三角下。明如法説馬頭例餘
T2213_.58.0523b17: 中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523b18: 初中。如法作之住三角中馬頭令在三角壇
T2213_.58.0523b19: 中畫之者。經之何耶掲哩婆乃至巧惠者安
T2213_.58.0523b20: 立一偈半文。未會引之也
T2213_.58.0523b21: 二從三角中猶如下。明隨釋中。亦二。一明形
T2213_.58.0523b22: 色坐位等。二明分別三重曼荼羅
T2213_.58.0523b23: 初中。三角中猶如日出等者。言其三角中赤
T2213_.58.0523b24: 黄二色相兼。如日初出時之色。是即増益降
T2213_.58.0523b25: 伏二用兼令ル色也。在明王側者等者。釋當在
T2213_.58.0523b26: 明王邊文也
T2213_.58.0523b27: 二從次復下。明分別三重曼荼羅等位中。次
T2213_.58.0523b28: 復者。前於觀音分別之故云次復若作馬頭
T2213_.58.0523b29: 曼荼羅者也。當在三角中置之等者。言若作
T2213_.58.0523c01: 馬頭曼荼羅時。於中央置三角。其上置金剛。
T2213_.58.0523c02: 其上置蓮華。其上置馬頭。或置印。或置種子。
T2213_.58.0523c03: 如上觀音。其二重諸尊亦如是。故云當在三
T2213_.58.0523c04: 角中乃至亦皆隨之作三角也。作此時者。如
T2213_.58.0523c05: 前馬頭爲中。餘尊爲二重。八部等爲三重。故

T2213_.58.0523c06:

云作此時乃至餘皆迴互可以意得耳也

云云

｣

T2213_.58.0523c07: 三從次作第二下。明説薩埵院中。又二。一明

T2213_.58.0523c08:

説部主。二明説眷屬

矣

T2213_.58.0523c09: 初中。又三。一明結前生後句。二明坐位字印
T2213_.58.0523c10: 等。三明佛告汝曼荼羅
T2213_.58.0523c11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523c12: 初中。交牒可云。復次祕密主。今説第二壇。正

T2213_.58.0523c13:

等

云云

T2213_.58.0523c14: 二從次作下。明隨釋中。以作第二曼荼羅者
T2213_.58.0523c15: 等者。是即對蓮花部金剛部爲第二也。故
T2213_.58.0523c16: 云次作第二乃至即金剛爲第二部也。我正
T2213_.58.0523c17: 宣説之者。別牒經之正等二言也。謂善説者。
T2213_.58.0523c18: 善分別依次説故云善説也。言非前蓮華部。
T2213_.58.0523c19: 亦非後持明院。而蓮華部次説之。故云非前

T2213_.58.0523c20:

乃至爲第二部也

云云

T2213_.58.0523c21: 二從其曼下。明説坐位字印等中。又二。一明
T2213_.58.0523c22: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523c23: 初中。交牒可云。正等四方相乃至勝妙種子

T2213_.58.0523c24:

字

云云

T2213_.58.0523c25: 二從其曼荼羅下。明隨釋中。其曼荼羅四方
T2213_.58.0523c26: 作普以金剛以三 &T037992;

者等者。經之正等乃至
T2213_.58.0523c27: 妙金色三句別牒也。作界縁相接等者。如前
T2213_.58.0523c28: 黄色壇以三 &T037992;

金剛作界縁令圍繞也。故云
T2213_.58.0523c29: 作界縁相接圍之也。其上安蓮華。故云圍中
T2213_.58.0524a01: 黄色中安蓮華。是即釋經之内心蓮華敷句
T2213_.58.0524a02: 也。其上安瓶。故云花上有瓶瓶白如月色。是
T2213_.58.0524a03: 即釋經之臺現等二句也。或用金剛圍之等
T2213_.58.0524a04: 者。即釋經之亦以大空點等二句也。言以五
T2213_.58.0524a05: &T037992;

金剛圍繞此瓶。而其五 &T037992;

金剛亦以眷屬
T2213_.58.0524a06: 三昧耶形展轉而令圍遶也。所謂鉤索支輪牙
T2213_.58.0524a07: 等類也。故云或用金剛圍之或用餘物圍之
T2213_.58.0524a08: 乃至亦以其印圍之也。彼瓶上有大風乃至
T2213_.58.0524a09: 如大風吹形勢流動者。釋經之上表乃至爲

T2213_.58.0524a10:

標幟一偈也。其文可見

云云

彼半月中乃至赤

T2213_.58.0524a11: 如日初出色等者。釋經之其上乃至日暉色
T2213_.58.0524a12: 一偈半也。其中乃至或可赤黒等者。釋經之
T2213_.58.0524a13: 是中鉢頭摩朱黰猶劫火二句也。黰ハ之忍ノ反。
T2213_.58.0524a14: 又作頳。是即極深赤之貌也。蓮上乃至種種
T2213_.58.0524a15: 焔光者。釋經之彼上等二句也。謂於極赤蓮
T2213_.58.0524a16: 華上置五 &T037992;

金剛。或置本尊形。或置種子字
T2213_.58.0524a17: 也。若畫形等者。釋經之持以等二句也。言若
T2213_.58.0524a18: 作尊形。其心上置 h@u@m

字也。故云若畫乃至謂
T2213_.58.0524a19: 吽字也。若畫印等者。置印者。於印上置種子
T2213_.58.0524a20: 字。而觀誦 h@u@m

字而加持也。故云若畫印者印

T2213_.58.0524a21:

上置字也想吽字誦而加持之也

云云

T2213_.58.0524a22: 三從此是下。明佛告汝曼荼羅中。又二。一明
T2213_.58.0524a23: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524a24: 初中。此是汝曼荼羅者。經之先佛説是汝。勤
T2213_.58.0524a25: 勇曼荼羅二句。未會引牒也
T2213_.58.0524a26: 二從佛親下。明隨釋中佛親對等者。言如來
T2213_.58.0524a27: 説此曼荼羅已。面對金剛手告言。汝曼荼羅。
T2213_.58.0524a28: 我獨非如是説。十方一切諸佛皆亦如是説
T2213_.58.0524a29: 也。故云佛親對金剛手乃至我亦如是説也｣
T2213_.58.0524b01: 二從諸明王下。明説眷屬中。又二。一明諸尊
T2213_.58.0524b02: 形色字印等。二明造曼荼羅
T2213_.58.0524b03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524b04: 初中。交牒可云。部母商憩羅乃至諸業善成

T2213_.58.0524b05:

就

云云

T2213_.58.0524b06: 二從諸明王下。明隨釋中。諸明王各依本座
T2213_.58.0524b07: 等者。今此金剛部中眷屬等。且依具縁品所
T2213_.58.0524b08: 説。坐位形色一一次第安之。於其坐位。或作
T2213_.58.0524b09: 尊形。或作印。或作字等。皆可相應。故云諸明
T2213_.58.0524b10: 王各依乃至謂成就妙悉地故也
T2213_.58.0524b11: 二從安此下。明造曼荼羅中。安此金剛手爲
T2213_.58.0524b12: 中胎等者。如前蓮華部金剛手爲中胎。餘尊
T2213_.58.0524b13: 爲第二。八部爲第三。故云安此金剛乃至爲
T2213_.58.0524b14: 第二院也。此皆説中胎也者。如前觀音眷屬
T2213_.58.0524b15: 馬頭等曼荼羅。今商憩羅等又皆此爲中胎。
T2213_.58.0524b16: 圍繞自部眷屬可作之故。展轉而成無量壇
T2213_.58.0524b17: 也。故云此皆説中胎也轉作無量壇也。其諸
T2213_.58.0524b18: 尊坐位ハ者前ニ説ク者ヲ爲右ト後ニ説クヲ爲左ト。隨其
T2213_.58.0524b19: 所説次第可辨其左右前後也。故云先噵者
T2213_.58.0524b20: 安右乃至以辨左右也
T2213_.58.0524b21: 四從復次下。明説持明院中。自四。一明別説
T2213_.58.0524b22: 諸金剛。二明總説諸尊形色字印等。三明説
T2213_.58.0524b23: 不動。四明説降三世
T2213_.58.0524b24: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524b25: 初中。交牒可云。復次我所説乃至無量虚空

T2213_.58.0524b26:

歩

云云

T2213_.58.0524b27: 二從復次此説下。明隨釋中。又二。一明嘆總
T2213_.58.0524b28: 徳。二明別名
T2213_.58.0524b29: 初中。又二。一明別牒。二明作釋
T2213_.58.0524c01: 初中。復次乃至自在者等者。經之復次我所
T2213_.58.0524c02: 説金剛自在者二句未會別牒也
T2213_.58.0524c03: 二從復次我下。明作釋中。復次我前説衆多
T2213_.58.0524c04: 金剛之列名也者。指前金剛手院也。言金剛
T2213_.58.0524c05: 手院中既説衆多金剛明王等故。不置復次
T2213_.58.0524c06: 之言。今此持明院虚空無垢等金剛可雜亂
T2213_.58.0524c07: 彼金剛等故置復次之言。仍云復次我前説

T2213_.58.0524c08:

衆多金剛之列名也故云復次也

云云

如前大

T2213_.58.0524c09: 悲藏大會中等者。指具縁品。所謂彼品説持
T2213_.58.0524c10: 明院云。次往西方畫。無量持金剛。種種金剛

T2213_.58.0524c11:

印。形色各差別。普放圓滿光。爲諸衆生故

云云

T2213_.58.0524c12: 如此雖説之。彼品未出其別名故。今此品中
T2213_.58.0524c13: 更出之。故云如前大悲藏大會中乃至皆來
T2213_.58.0524c14: 列名今方列之也。自在謂於金剛得自在者。
T2213_.58.0524c15: 今所列虚字無垢等諸金剛。於金剛不壞大
T2213_.58.0524c16: 智印。皆共得最自在。故云自在謂於金剛得
T2213_.58.0524c17: 自在謂虚空無垢也。所謂一虚空無垢金剛。

T2213_.58.0524c18:

二金剛輪。三金剛牙。四蘇利多金剛

此云
妙住

五

T2213_.58.0524c19:

名稱金剛。六大忿怒金剛。七金剛利

經云
迅利

八

T2213_.58.0524c20: 寂然金剛。九大金剛。十青金剛。十一蓮花金
T2213_.58.0524c21: 剛。十二廣眼金剛。十三執妙金剛。十四金剛

T2213_.58.0524c22:

疏云大金剛金剛。直以金剛單爲名爲名。言
第九大金剛與第十四金剛直言金剛故云爾也

T2213_.58.0524c23: 第十五住無戲論。十六虚空無邊遊歩金剛。

T2213_.58.0524c24:

已上經列名也。各在一處在大壇中安之

云云

T2213_.58.0524c25: 所謂大壇者。指具縁品所説曼荼羅也
T2213_.58.0524c26: 二從此壇下。明諸尊形色字印等中。又二。一
T2213_.58.0524c27: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524c28: 初中。交牒可云。是等曼荼羅乃至一切作種

T2213_.58.0524c29:

子

云云

T2213_.58.0525a01: 二從此壇下。明隨釋中。此壇總以印爲之者。
T2213_.58.0525a02: 以各各三昧耶形安置其坐位也。如是等壇
T2213_.58.0525a03: 方圓等依前等者。指前金剛部曼荼羅中也。
T2213_.58.0525a04: 彼中説云。部母商羯羅。及金剛部主。金剛鉤

T2213_.58.0525a05:

索形色各如次

云云

言金剛母商羯羅金剛部

T2213_.58.0525a06: 主。如次以三古金剛鉤索等可爲三形也。所
T2213_.58.0525a07: 謂金剛母以三 &T037992;

金剛爲三形。商羯羅以金
T2213_.58.0525a08: 剛鉤爲三形。金剛部主以金剛索爲三形等
T2213_.58.0525a09: 也。今亦如此説是等曼荼羅所説白黄赤乃
T2213_.58.0525a10: 至黒色等故。第一虚空無垢ハ居白色圓壇。
T2213_.58.0525a11: 以三戟爲三形。第二金剛輪坐黄色方壇。
T2213_.58.0525a12: 以金剛針爲三形。第三金剛互坐赤色三角
T2213_.58.0525a13: 壇。以五古金剛爲三形。第四妙住金剛居黒
T2213_.58.0525a14: 色半月中。以金剛鬘爲三形。已上白黄赤黒
T2213_.58.0525a15: 次第説座次第。三戟一 &T037992;

五

金剛鬘説三
T2213_.58.0525a16: 形次第故。如此從第一至第四。如次配當已。
T2213_.58.0525a17: 從第五名稱金剛始テ次第ニ配當 &MT06279;

至第八寂
T2213_.58.0525a18: 然金剛。二反終テ復從第九大金剛始テ次第
T2213_.58.0525a19: 配當 &MT06279;

至第十二廣眼金剛ニ。第三反終テ復從
T2213_.58.0525a20: 第十三執妙金剛至第十六虚空遊歩第四
T2213_.58.0525a21: 反終ル也。故云如是等壇方圓等依前順其色
T2213_.58.0525a22: 形乃至次者又白如是次第也。如來之巧説
T2213_.58.0525a23: 疏家之略釋非淺智所窺。非面授誰解。能能
T2213_.58.0525a24: 經疏得意知解耳。及諸所不説者等者。今此
T2213_.58.0525a25: 中所不説諸金剛等。依其列名次第可准知
T2213_.58.0525a26: 之。故云及諸所不説者乃至而作之也。此金
T2213_.58.0525a27: 剛有十佛刹塵數等者。言今此十六金剛等。
T2213_.58.0525a28: 住心品所列十九種金剛中與今互有隱顯。
T2213_.58.0525a29: 故云此金剛乃至或此有彼中無可知也。又
T2213_.58.0525b01: 此等金剛等者。今如此中所説。彼十九執金
T2213_.58.0525b02: 剛亦如是。從一至四。從五至八。從九至十二。
T2213_.58.0525b03: 從十三至十六。從十七至十九。從一次第白
T2213_.58.0525b04: 三戟。黄一 &T037992;

針。赤五

黒鬘等。次第重重配
T2213_.58.0525b05: 當スレハ者。第十九金剛手祕密主ハ者赤色三角
T2213_.58.0525b06: 壇三形五 &T037992;

也。故云又此等金剛所持乃至
T2213_.58.0525b07: 或五峯即五 &T037992;

也。此印周匝作四鎌状者。説
T2213_.58.0525b08: 五 &T037992;

形状也。此等金剛各以其本名等者。釋
T2213_.58.0525b09: 一切作種子義也。各以其本名爲眞言者。各
T2213_.58.0525b10: 以其名梵號爲眞言。以梵號初字爲種子。故
T2213_.58.0525b11: 云此等金剛乃至爲種子也。次隨別字者。

T2213_.58.0525b12: 字 va@m

字等各別種子經軌所説是也。及通用
T2213_.58.0525b13: 者。佛部

蓮華部

字金剛部

字是即通
T2213_.58.0525b14: 用。以如此等種子字。各於其尊心上觀想之
T2213_.58.0525b15: 也。故云隨別字乃至於心上置之也。其手印
T2213_.58.0525b16: 通用者。今此諸金剛等皆悉通用五古印也。
T2213_.58.0525b17: 故云其印通用上五 &T037992;

金剛印也　問今此諸
T2213_.58.0525b18: 金剛等者置於持明院中之時。其座位如何　
T2213_.58.0525b19: 答。於不動降三世中間令居在也。故次上文
T2213_.58.0525b20: 云如前大悲藏大曾中。毘盧之下。不動降三
T2213_.58.0525b21: 世中間。畫諸金剛者。皆未列名今方列之

T2213_.58.0525b22:

云云

問。若然者虚空無垢令居中間。於其左

T2213_.58.0525b23: 右爲列諸金剛耶。爲ハ當タ不動ノ次置虚空無
T2213_.58.0525b24: 垢爲次第ニ列ヌト之云何　答。西南不動爲
T2213_.58.0525b25: 一。其次虚空無垢。其次金剛輪。如此次第可

T2213_.58.0525b26:

居在也。故疏云依名作次也

云云

是則諸金剛

T2213_.58.0525b27: 皆不動眷屬故也。總徳者不動也。別徳諸金
T2213_.58.0525b28: 剛也。可思之。或不動爲左一。降三世爲右一。
T2213_.58.0525b29: 虚空無垢爲左二。金剛輪爲右二。如此次第

T2213_.58.0525c01:

相列テ金剛手ヲ爲中央

云云

T2213_.58.0525c02: 三從不動尊下。明説不動中。又二。一明牒
T2213_.58.0525c03: 經。二明隨釋
T2213_.58.0525c04: 初中。交牒可云。不動曼荼羅乃至具惠者安

T2213_.58.0525c05:

布

云云

T2213_.58.0525c06: 二從不動下。明隨釋中。又二。一明形色坐位
T2213_.58.0525c07: 等。二明曼荼羅
T2213_.58.0525c08: 初文。自可見
T2213_.58.0525c09: 二從然此下。明曼荼羅中。若別作者等者。今
T2213_.58.0525c10: 大壇方位如此。若別作不動曼荼羅。其中央
T2213_.58.0525c11: 居不動。移大日可置中院之東寄ニ也。其餘
T2213_.58.0525c12: 眷屬於其院依名之次第可列之。此又有二。
T2213_.58.0525c13: 一者從前次第右迴列之。二者前右左後八

T2213_.58.0525c14:

方迴列之

云云

第三重八部等如上列之。故云

T2213_.58.0525c15:

然此不動尊乃至周匝圍繞也

云云

T2213_.58.0525c16: 四從或三世下。明説降三世中。又二。一明牒
T2213_.58.0525c17: 經。二明隨釋
T2213_.58.0525c18: 初中。交牒可云。降三世殊異乃至而住於三

T2213_.58.0525c19:

處

云云

T2213_.58.0525c20: 二從或三下。明隨釋中。餘同不動者。作三重
T2213_.58.0525c21: 曼荼羅。降三世爲中央。大日置東方。第二重
T2213_.58.0525c22: 圍遶眷屬。第三重置八部等似同不動。故云
T2213_.58.0525c23: 餘同不動也。三處者。形印字三種也。故云三

T2213_.58.0525c24:

處乃至或作字也

云云

T2213_.58.0525c25: 五從次説下。明説遍知院餘分中。又三。一明
T2213_.58.0525c26: 佛母曼荼羅。二明説佛眼。三明菩薩母曼荼
T2213_.58.0525c27: 羅
T2213_.58.0525c28: 初中。又四。一明別表。二明前後統用。三明牒
T2213_.58.0525c29: 經。四明隨釋
T2213_.58.0526a01: 初別表。自可見
T2213_.58.0526a02: 二從前布下明前後統用中。前布曼荼羅形
T2213_.58.0526a03: 等者。指具縁品也。彼品唯云晃曜眞金色不
T2213_.58.0526a04: 説其形色字印等。故云前布曼荼羅形乃至
T2213_.58.0526a05: 今列之也
T2213_.58.0526a06: 三從先説下。明牒經中。先説作曼荼羅乃至
T2213_.58.0526a07: 謂自此當説此也者。經之復次祕密主先説
T2213_.58.0526a08: 曼荼羅乃至中置如來頂文。未會引之也
T2213_.58.0526a09: 四從謂此佛母下。明隨釋中。此佛母曼荼羅
T2213_.58.0526a10: 等者。黄色方壇如上。以三 &T037992;

金剛圍遶。其上
T2213_.58.0526a11: 置大蓮華。黄色而炎焔圍遶。於此蓮華上作
T2213_.58.0526a12: 佛頂

故云謂此佛母曼荼羅乃至最爲勝上
T2213_.58.0526a13: 也。若作佛母形者。若作尊形者如天女之像。
T2213_.58.0526a14: 於其上置種子字。或可置印也。故云若作佛
T2213_.58.0526a15: 母形乃至或但作字耳也
T2213_.58.0526a16: 二從捨三下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0526a17: 明隨釋
T2213_.58.0526a18: 初中。交牒可云。超越於中分乃至遍布彼種

T2213_.58.0526a19:

子

云云

T2213_.58.0526a20: 二從捨三下。明隨釋中。捨三分位者。除遍知
T2213_.58.0526a21: 尊佛母尊二位。於其外位置佛眼故。加佛眼
T2213_.58.0526a22: 當位云三位也。或又恐可應二位。然言三位
T2213_.58.0526a23: 者展轉書寫謬歟。故云捨三分位謂捨三座
T2213_.58.0526a24: 位而置佛眼也。如佛頂髺形等者。如佛頂髺
T2213_.58.0526a25: 形。而於其兩方畫兩眼也。故云如佛頂乃至
T2213_.58.0526a26: 兩眼形也。中住種子布之者。經之自住光焔
T2213_.58.0526a27: 中等二句。未會別牒也。謂如前黄色方壇上
T2213_.58.0526a28: 置如來眼形。以光焔令圍遶。於其中置種子
T2213_.58.0526a29: 字也。故云謂此印乃至即是也。普布種子。謂
T2213_.58.0526b01: 於壇中遍布之也
T2213_.58.0526b02: 三從前説下。明説菩薩母曼荼羅中。又二。一
T2213_.58.0526b03: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526b04: 初中。交牒可云。次一切菩薩乃至滿一切希

T2213_.58.0526b05:

願

云云

T2213_.58.0526b06: 二從前説下。明隨釋中。前説菩薩部中者。指
T2213_.58.0526b07: 具縁品也。未説者今更説之者。彼品中唯云
T2213_.58.0526b08: 眞陀摩尼珠住白蓮上。未説其曼荼羅等故
T2213_.58.0526b09: 具足説之。故云未説者今更説之也。凡是諸
T2213_.58.0526b10: 菩薩等者。一切菩薩若應作曼荼羅者。如此
T2213_.58.0526b11: 所説可造之也。故云凡是諸菩薩乃至皆同
T2213_.58.0526b12: 此義也。當作圓明之像者。彼深居圓鏡中之

T2213_.58.0526b13:

意也

更問

故云當作圓明之像令極白淨極白

T2213_.58.0526b14: 是寂靜色當極令明淨寂然而住也。於中作
T2213_.58.0526b15: 十字臺者。金剛即寶光蓮華即羯磨之意也

T2213_.58.0526b16:

更問

其本尊菩薩者。無定菩薩。是即通一切大

T2213_.58.0526b17:

菩薩也。但依彼物者ハ指彼菩薩也

更問

言以

T2213_.58.0526b18: 如此菩薩置十字中心。諸菩薩在次院令圍
T2213_.58.0526b19: 繞。第三院令在八部也。故云其本尊菩薩乃
T2213_.58.0526b20: 至而布更外置八部也。此等菩薩皆能施一
T2213_.58.0526b21: 切願也　問。今此三尊何故上ノ遍知院ニ一處ニ
T2213_.58.0526b22: 不説之耶　答。此即經之爛脱也。此經聖者

T2213_.58.0526b23:

所祕故如此不次第説也

云云

T2213_.58.0526b24: 三從次作下。明説第三重中。大分爲二。一明

T2213_.58.0526b25:

釋迦。二明説眷屬

矣

T2213_.58.0526b26: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526b27: 初中。交牒可云。復次應諦聽乃至置之如次

T2213_.58.0526b28:

第

云云

T2213_.58.0526b29: 二從次作下。明隨釋中。又二。一明別表句。二
T2213_.58.0526c01: 明坐印形色等
T2213_.58.0526c02: 初中。次作乃至諦聽佛子也者。釋復次應諦
T2213_.58.0526c03: 聽釋迦師子壇二句也。其義可見
T2213_.58.0526c04: 二明坐印形色等中。當作金剛乃至正四方
T2213_.58.0526c05: 之稱者。釋經之謂大因陀羅等三句也。謂如
T2213_.58.0526c06: 上作黄色方壇也其壇黄乃至三 &T037992;

者。釋經
T2213_.58.0526c07: 之如前金剛印一句也。謂如上以三 &T037992;

金剛
T2213_.58.0526c08: 爲堺圍之。杵上乃至黄色者。釋經之上現等
T2213_.58.0526c09: 二句也。謂如上十字羯磨上置黄色蓮華也。
T2213_.58.0526c10: 花上乃至有炎光者。釋經之大鉢等二句也。
T2213_.58.0526c11: 謂花上置大鉢。於其四邊令圍遶炎光也。若
T2213_.58.0526c12: 作佛形等者。釋經之袈裟等二句也。其義自

T2213_.58.0526c13:

可見

云云

T2213_.58.0526c14: 二從次五下。明説眷屬中。又六。一明説諸佛
T2213_.58.0526c15: 頂。二明説豪相。三明説佛眼。四明説無能勝
T2213_.58.0526c16: 妃。五明無能勝明王。六明説諸天衆
T2213_.58.0526c17: 初中。又二。明五佛頂。二明三佛頂
T2213_.58.0526c18: 初中。又二。一明別牒。二明五佛頂別釋
T2213_.58.0526c19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0526c20:

初中。交牒可云。五種乃至當説

云云

T2213_.58.0526c21: 二從五下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0526c22: 二從其白下。明五頂別釋中。又五。一明白傘。
T2213_.58.0526c23: 二明勝頂。三明寂勝頂四明除障頂。五明火
T2213_.58.0526c24: 聚頂
T2213_.58.0526c25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0526c26:

初中。交牒可云。白傘以傘印

云云

T2213_.58.0526c27: 二從其白下。明隨釋中。其白繖佛頂以繖爲
T2213_.58.0526c28: 印畫之置座乃至謂息災圓等也者。其繖傘
T2213_.58.0526c29: 隨上中下。可有方圓三角不同。故云謂息災
T2213_.58.0527a01: 圓等也。其座五頂皆同釋迦也
T2213_.58.0527a02: 二從勝下。明勝頂中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0527a03: 釋

T2213_.58.0527a04:

初中。交牒可云。具惠乃至流光

云云

T2213_.58.0527a05: 二從勝佛下。明隨釋中。勝佛頂以刀圍。普光
T2213_.58.0527a06: 皆流出。猶如燒鐵火炎也。謂赤炎光。若有説
T2213_.58.0527a07: 處即依文者。有經軌説處者可依之也。餘文

T2213_.58.0527a08:

可見

云云

T2213_.58.0527a09: 二從最下。明最勝頂中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527a10: 隨釋

T2213_.58.0527a11:

初中。交牒可云。最勝頂輪印

云云

T2213_.58.0527a12: 二從最下。明隨釋。其文自可見
T2213_.58.0527a13: 四從除下。明除障佛頂中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527a14: 明隨釋

T2213_.58.0527a15:

初中。交牒可云。除障頂鉤印

云云

T2213_.58.0527a16: 二從除障下。明隨釋。如文可見
T2213_.58.0527a17: 五從火聚下。明火聚中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527a18: 隨釋
T2213_.58.0527a19: 初中。交牒可云。大士頂髻相。是名火聚頂

T2213_.58.0527a20:

云云

T2213_.58.0527a21: 二火聚乃至號金剛也者隨釋也
T2213_.58.0527a22: 二從會通下。明説三佛頂中。自爲四。一明廣
T2213_.58.0527a23: 生佛頂。二明發生佛頂。三明無邊聲佛頂。四
T2213_.58.0527a24: 明總結
T2213_.58.0527a25: 初中。又二。一牒經。二明隨釋

T2213_.58.0527a26:

初中。交牒可云。廣生拔折羅

云云

T2213_.58.0527a27: 二從會通下。明隨釋中。會通大者廣生義。又
T2213_.58.0527a28: 云廣大佛頂也
T2213_.58.0527a29: 二從阿下。明發生佛頂中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b01: 明隨釋

T2213_.58.0527b02:

初中。交牒可云。發生以蓮華

云云

T2213_.58.0527b03: 二阿毘掲多佛頂是最勝尊義。一切超。以蓮
T2213_.58.0527b04: 爲印。發生佛頂也者。隨釋也。其義自可見

T2213_.58.0527b05:

云云

T2213_.58.0527b06: 三從無量下。明無邊聲佛頂中。又二。一明牒
T2213_.58.0527b07: 經。二明隨釋

T2213_.58.0527b08:

初中。交牒可云。無量聲商佉

云云

T2213_.58.0527b09: 二無量音佛頂等者。隨釋也
T2213_.58.0527b10: 四從色類下。明總結中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527b11: 隨釋
T2213_.58.0527b12: 初中。色類應觀知者。經之觀察知像類文。未
T2213_.58.0527b13: 會引文也
T2213_.58.0527b14: 二從謂下。明隨釋中。謂如前説知者。是即其
T2213_.58.0527b15: 座如釋迦。其形像等如具縁品所説。故云謂
T2213_.58.0527b16: 如前説知也
T2213_.58.0527b17: 二從佛毫下。明説毫相中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b18: 明隨釋

T2213_.58.0527b19:

初中。交牒可云。毫相摩尼珠

云云

T2213_.58.0527b20: 二從佛毫下。明隨釋中。佛毫相者。所謂釋迦
T2213_.58.0527b21: 佛之毫相也。以如意珠爲三形也。此印法等
T2213_.58.0527b22: 潅頂成就物等用也者。傳法潅頂可用故云
T2213_.58.0527b23: 爾也。曼荼羅等准前可知耳云
T2213_.58.0527b24: 三從佛眼下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b25: 明隨釋

T2213_.58.0527b26:

初中。交牒可云。佛眼次乃至拔折羅

云云

T2213_.58.0527b27: 二從佛下。明隨釋中。佛眼者是即釋迦佛母
T2213_.58.0527b28: 也。即名能寂。遍知院所説佛眼即毘盧遮那
T2213_.58.0527b29: 佛母也。是故其義良殊也
T2213_.58.0527c01: 四從無能下。明説無能勝中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0527c02: 二明隨釋

T2213_.58.0527c03:

初中。交牒可云。無能勝乃至持蓮華

云云

T2213_.58.0527c04:

二從無能下。明隨釋。自可見

云云

T2213_.58.0527c05: 五從無能勝王下。明説無能勝明王中。又二。
T2213_.58.0527c06: 一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0527c07:

初中。交牒可云。無能勝乃至黒蓮上

云云

T2213_.58.0527c08: 二從無能勝王下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0527c09: 六從次説下。明説諸天衆中。自分爲十五。一
T2213_.58.0527c10: 明説淨居天衆。二明説地神。三明説火天衆。
T2213_.58.0527c11: 四明説閻摩天。五明説羅刹天。六明説那羅
T2213_.58.0527c12: 延天。七明説倶魔羅天。八明説兄弟二龍王。
T2213_.58.0527c13: 九明商羯羅及妃。十明月天。十一明日天。十
T2213_.58.0527c14: 二明風天。十三明妙音天。十四明水天。十五

T2213_.58.0527c15:

明總結

矣

T2213_.58.0527c16: 初中。又七。一明別表諦聽。二明説自在天子。
T2213_.58.0527c17: 三明説普華天子。四明光髺天子。五明説遍
T2213_.58.0527c18: 音天子。六明説遠聞天子。七明結歸
T2213_.58.0527c19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0527c20:

初中。交牒可云。淨境乃至應諦聽

云云

T2213_.58.0527c21: 二從次説下。明隨釋中。謂以禪定爲味者。所
T2213_.58.0527c22: 謂四禪八定也。以淨爲行者。以清淨梵行而

T2213_.58.0527c23:

爲行。故云經云淨境界行乃至爲行耳

云云

T2213_.58.0527c24: 二從思惟下。明説自在天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0527c25: 經。二明隨釋

T2213_.58.0527c26:

初中。交牒可云。所謂思惟手

云云

T2213_.58.0527c27: 二從思惟下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0527c28: 三從善下明説普花天子中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0527c29: 二明隨釋

T2213_.58.0528a01:

初中。交牒可云。善手

云云

T2213_.58.0528a02:

二從善手下。明隨釋中。善手妙好義

謂手

施

T2213_.58.0528a03:

無畏皆用左手。右亦得也

云云

T2213_.58.0528a04: 四從笑下。明説光鬘天子中。又三。一明牒經。
T2213_.58.0528a05: 二明隨釋

T2213_.58.0528a06:

初中。交牒可云。及笑印

云云

T2213_.58.0528a07:

二從笑手下。明隨釋。自可見

云云

T2213_.58.0528a08: 五從華手下。明説遍音天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0528a09: 經。二明隨釋

T2213_.58.0528a10:

初中。交牒可云。花手

云云

T2213_.58.0528a11:

二從華手下。明隨釋

云云

T2213_.58.0528a12: 六從虚空下。明説遠聞天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0528a13: 經。二明隨釋

T2213_.58.0528a14:

初中。交牒可云。虚空手

云云

T2213_.58.0528a15:

二從虚空下。明隨釋

云云

T2213_.58.0528a16: 七明結歸中。彼畫法則者。牒經之如畫之如

T2213_.58.0528a17:

法則一句也。其義可見

云云

T2213_.58.0528a18: 二從次地下。明説地神中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0528a19: 明隨釋

T2213_.58.0528a20:

初中。交牒可云。地神乃至金剛圍

云云

T2213_.58.0528a21: 二從次地下。明隨釋中。作寶瓶等者。於白色

T2213_.58.0528a22:

圓壇中置寶瓶。嚴之以三 &T037992;

金剛圍之

云云

T2213_.58.0528a23: 三從請召下。明説火天衆中。又二。一明總牒。
T2213_.58.0528a24: 二明隨釋
T2213_.58.0528a25: 初中。總牒可云。請召火天印乃至而居火壇

T2213_.58.0528a26:

内

云云

T2213_.58.0528a27: 二從請召下。明隨釋中。又三。一明火天印。二
T2213_.58.0528a28: 明眷屬。三明結歸
T2213_.58.0528a29: 初中。請召火天印等者。其義如常可見
T2213_.58.0528b01: 二從當以下。明眷屬中。又五。一釋瞿曇佛。二
T2213_.58.0528b02: 釋末健拏。三釋竭伽仙。四釋縛私仙。五釋鴦
T2213_.58.0528b03: 竭羅私。故云當以諸大仙圍遶之謂迦葉瞿
T2213_.58.0528b04: 曇仙等皆次畫之瞿曇仙乃至而生故得名

T2213_.58.0528b05:

也

云云

T2213_.58.0528b06: 三從並下。明結歸中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0528b07: 釋
T2213_.58.0528b08: 初中。交牒可云。各如其次第。應畫韋陀手。而

T2213_.58.0528b09:

居火壇内

云云

T2213_.58.0528b10: 二從並在下。明隨釋。如文自可見
T2213_.58.0528b11: 四從南方下。明閻摩天中。又三。一明説焔摩
T2213_.58.0528b12: 天。二明説眷屬。三明結釋
T2213_.58.0528b13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0528b14:

初中。交牒可云。閻摩乃至用劫跛羅印

云云

｣

T2213_.58.0528b15:

二從南方下。明隨釋自可見

云云

T2213_.58.0528b16: 二從王右下。明説眷屬中。又八。一明説焔魔
T2213_.58.0528b17: 后。二明説黒暗后。三明説澇達羅。四明説大
T2213_.58.0528b18: 梵明妃。五明説倶摩利天。六明説毘瑟女。七
T2213_.58.0528b19: 明説焔魔后。八明説倶吠離也　已上經疏

T2213_.58.0528b20:

如文可料簡之

云云

T2213_.58.0528b21: 三從七母下。明結歸中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0528b22: 隨釋
T2213_.58.0528b23: 初中。交牒可云。是等並在乃至依法以圖之

T2213_.58.0528b24:

云云

T2213_.58.0528b25: 二從此等下。明隨釋中。此等並在風輪中等
T2213_.58.0528b26: 者。於半月壇中如上焔摩眷屬令圍繞。故云
T2213_.58.0528b27: 此等並在乃至皆在風輪中也。若持華得此
T2213_.58.0528b28: 鳥等者。言若持華香等之時。得此鳥鷲野干
T2213_.58.0528b29: 等者亦持ス。七母眞言可持也。是即七母眷屬
T2213_.58.0528c01: 也。此等皆悉雖有各別持誦法。今皆會入此
T2213_.58.0528c02: 曼荼羅中也。故云七母等眷屬乃至然皆悉
T2213_.58.0528c03: 以爲莊嚴也
T2213_.58.0528c04: 五從泥哩下。明説羅刹天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c05: 經。二明隨釋

T2213_.58.0528c06:

初中。交牒可云。涅哩底大刀

云云

T2213_.58.0528c07:

二從泥哩下。明隨釋。自可見

云云

T2213_.58.0528c08: 六從那羅下。明説那羅延天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c09: 經。二明隨釋

T2213_.58.0528c10:

初中。交牒可云。毘紐勝妙輪

云云

T2213_.58.0528c11:

二從那羅延下。明隨釋。可見

云云

　問。經疏殊

T2213_.58.0528c12: 異云何　答。那羅延者毘紐異名也。故互擧
T2213_.58.0528c13: 也
T2213_.58.0528c14: 七從倶摩下。明説倶摩羅天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c15: 經。二明隨釋

T2213_.58.0528c16:

初中。交牒可云。鳩摩羅爍底

云云

T2213_.58.0528c17: 二從倶下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0528c18: 八從難陀下。明説兄弟二龍王中。又二。一明
T2213_.58.0528c19: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0528c20: 初中。交牒可云。難陀跋難陀乃至在釋師子

T2213_.58.0528c21:

壇

云云

T2213_.58.0528c22: 二從難下。明隨釋。自可見。經言在釋師子壇

T2213_.58.0528c23:

者。即是方壇也

云云

T2213_.58.0528c24: 九從商羯下。明商羯羅及妃中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c25: 經。二明隨釋

T2213_.58.0528c26:

初中。交牒可云。商羯羅乃至鉢胝印

云云

T2213_.58.0528c27:

二從商羯羅下。明隨釋。自可見

云云

T2213_.58.0528c28: 十明月天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可

T2213_.58.0528c29:

見

云云

T2213_.58.0529a01: 十一從日天下。明日天中。又分爲二。一明正
T2213_.58.0529a02: 日天。二明眷屬
T2213_.58.0529a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529a04: 初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像

T2213_.58.0529a05:

云云

T2213_.58.0529a06: 二從日天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a07: 二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0529a08: 釋
T2213_.58.0529a09: 十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0529a10: 隨釋

T2213_.58.0529a11:

初中。交牒可云。風方風幢印

云云

T2213_.58.0529a12: 二從風天下。明隨釋。自可見

T2213_.58.0529a13:

十三明妙音天中。牒經。隨釋。自可見

云云

｣

T2213_.58.0529a14: 十四明水天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自

T2213_.58.0529a15:

可見

云云

T2213_.58.0529a16: 十五從大我下。明總結中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0529a17: 明隨釋
T2213_.58.0529a18: 初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣

T2213_.58.0529a19:

説

云云

T2213_.58.0529a20: 二從大我下。明隨釋中。大我即告執金剛也
T2213_.58.0529a21: 等者。佛指金剛手勅汝大我ト也。故云大我
T2213_.58.0529a22: 即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
T2213_.58.0529a23: 也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
T2213_.58.0529a24: 行法也
T2213_.58.0529a25: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0529a26: 大日經奧疏妙印鈔八十卷。讃州善通寺宥範上人
T2213_.58.0529a27: 記也。流本頗稀。罕人見之。去年書肆其中堂偶
T2213_.58.0529a28: 携一本。來請購入。我宗聯合京都大學乃購求之。
T2213_.58.0529a29: 永納其藏。而第五第六第十三第十四第三十五第
T2213_.58.0529b01: 三十六第三十七第三十八第六十三第六十四合計
T2213_.58.0529b02: 十卷缺焉。於是借大和豐山長谷寺藏本。使筆生
T2213_.58.0529b03: 渡邊大梁寫之補其闕。栂尾祥雲。鈴木智辨。及
T2213_.58.0529b04: 餘三人校合了
T2213_.58.0529b05: 大正四年乙卯一月
T2213_.58.0529b06: 　長谷寶秀記　
T2213_.58.0529b07:
T2213_.58.0529b08:
T2213_.58.0529b09:
T2213_.58.0529b10: 妙印鈔卷第六十五
T2213_.58.0529b11: 　沙門阿寂紀　

T2213_.58.0529b12:

釋祕密曼荼羅品第十一之餘

經第六
疏十六中

T2213_.58.0529b13: 四從以下明菩薩下。明説第二重中。自四。一
T2213_.58.0529b14: 明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏

T2213_.58.0529b15:

院。四明説虚空藏院

矣

T2213_.58.0529b16: 初中。又三。一明説部主。二明説眷屬。三明三
T2213_.58.0529b17: 重曼荼羅
T2213_.58.0529b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529b19: 初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次

T2213_.58.0529b20:

第

云云

T2213_.58.0529b21: 二從以下。明隨釋中。以下明菩薩曼荼羅者。
T2213_.58.0529b22: 指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
T2213_.58.0529b23: 重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
T2213_.58.0529b24: 迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
T2213_.58.0529b25: 別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
T2213_.58.0529b26: 釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
T2213_.58.0529b27: 也。所謂黄色方壇。以三 &T037992;

金剛爲界。以十字
T2213_.58.0529b28: 羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
T2213_.58.0529b29: 也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
T2213_.58.0529b30: 中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
T2213_.58.0529c01: 蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
T2213_.58.0529c02: 上。安布

眞言。所謂中央安

。四
T2213_.58.0529c03: 方安

也。故云非但於中安之亦四邊
T2213_.58.0529c04: 安之也。又經ニハ云本眞言圍之如法布種子而
T2213_.58.0529c05: 以爲種子ト也。種子者即 ma@m

字也。其三角内傍
T2213_.58.0529c06: 界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
T2213_.58.0529c07: 圍遶前大青蓮華也。故云此三角乃至大青
T2213_.58.0529c08: 蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
T2213_.58.0529c09: 示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
T2213_.58.0529c10: 謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
T2213_.58.0529c11: 爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
T2213_.58.0529c12: 其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
T2213_.58.0529c13: 淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
T2213_.58.0529c14: 故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
T2213_.58.0529c15: 智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶是即
T2213_.58.0529c16: 此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
T2213_.58.0529c17: 法曼荼羅也。經云ハ圖作勤勇衆ト是即尊形
T2213_.58.0529c18: 也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
T2213_.58.0529c19: 所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
T2213_.58.0529c20: 字而種子之字者。所謂爲釋三形種子。而
T2213_.58.0529c21: 一一次第ニ如此重テ亦如法布種子而以爲種
T2213_.58.0529c22: 子二句ヲ未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取 ma@m

字
T2213_.58.0529c23: 爲種子也。彼中作是者。轉 ma@m

字成青蓮華也。
T2213_.58.0529c24: 轉此青蓮華成文殊。故ニ經ニ云圖作勤勇衆ト。
T2213_.58.0529c25: 疏ニ云即是文殊ト也。故云如法取種子字乃
T2213_.58.0529c26: 至隨形色等觀之識祕意也
T2213_.58.0529c27: 二從光網下明説眷屬中。自爲十一。一明光
T2213_.58.0529c28: 網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
T2213_.58.0529c29: 應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
T2213_.58.0530a01: 者。八明質多羅。九明地惠。十明招使者。十
T2213_.58.0530a02: 一明諸奉教者
T2213_.58.0530a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋

T2213_.58.0530a04:

初中。交牒可云。光網爲鉤印

云云

T2213_.58.0530a05: 二從光下。明隨釋中。若作身持鉤者。作尊形
T2213_.58.0530a06: 令持鉤也
T2213_.58.0530a07: 二明寶冠中。又二。牒經。隨釋。准前可知也
T2213_.58.0530a08: 三明無垢中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530a09: 見
T2213_.58.0530a10: 四從智者下。明説可識定惠相應中。又二。一
T2213_.58.0530a11: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530a12: 初中。交牒可云。妙音具大惠乃至各如其所

T2213_.58.0530a13:

應

云云

T2213_.58.0530a14: 二從智者下。明隨釋中。智者即自文殊也者。
T2213_.58.0530a15: 釋妙音具大惠文也。所言妙音者即是文殊
T2213_.58.0530a16: 也。亦云具徳。故云智者乃至具徳也。所説使
T2213_.58.0530a17: 者等者。此文殊所統之眷屬使者也。然以上
T2213_.58.0530a18: 三使者童男也。以下使者童女也。如此等男
T2213_.58.0530a19: 女差別一一次第了知可相應也。故云所説
T2213_.58.0530a20: 使者乃至以法相應作者謂以下童女也

T2213_.58.0530a21:

五明計設尼中。又二。牒經。隨釋。自可見

云云

｣

T2213_.58.0530a22: 六明小計設尼中。又二。牒經。隨釋。如文可見

T2213_.58.0530a23:

云云

T2213_.58.0530a24: 七明雜色使者中。又二。牒經。隨釋。自可見

T2213_.58.0530a25:

云云

T2213_.58.0530a26:

八明質多羅中。又二。牒經。隨釋。自可見

云云

｣

T2213_.58.0530a27: 九明地惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可

T2213_.58.0530a28:

見

云云

T2213_.58.0530a29: 十明招召使者中。又二。牒經。隨釋。自可見。
T2213_.58.0530b01: 已上六使者童女形也。故云以上並如童女
T2213_.58.0530b02: 也
T2213_.58.0530b03: 十一從諸下。明諸奉教者。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0530b04: 明隨釋

T2213_.58.0530b05:

初中。交牒可云。所有乃至梨印

云云

T2213_.58.0530b06: 二從諸下。明隨釋中。諸奉教使者等者。於一
T2213_.58.0530b07: 一童男女。各有一二三等奉教者。如此等諸
T2213_.58.0530b08: 奉教者皆悉以小刀爲印。此刀作鋸ノ齒ノ形ニ
T2213_.58.0530b09: 也。故云諸奉教乃至小刀非正翻也
T2213_.58.0530b10: 三從右如下。明三重曼荼羅中。右如上所作
T2213_.58.0530b11: 皆於方壇中等者。上來所説使者童子等。皆
T2213_.58.0530b12: 於方壇上置其印也。所謂青蓮華也。文殊爲
T2213_.58.0530b13: 中胎。以諸使者爲第二重。八部爲第三。故云
T2213_.58.0530b14: 右如上乃至爲第三重也。他効此者。以下諸
T2213_.58.0530b15: 院皆如此可作三重曼荼羅故云爾也
T2213_.58.0530b16: 二從南方下。明説除蓋障院中。又三。一明説
T2213_.58.0530b17: 部主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0530b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530b19: 初中。交牒可云。復次南方印乃至翼從端嚴

T2213_.58.0530b20:

衆

云云

T2213_.58.0530b21: 二從南方下。明隨釋中。亦作四方金剛輪中
T2213_.58.0530b22: 等者。黄色金剛輪壇上置三角壇。全分如文
T2213_.58.0530b23: 殊壇印。故云亦作乃至即名火輪也。所説相
T2213_.58.0530b24: 當乃至畫大精進者種子者。經之大精進種
T2213_.58.0530b25: 子乃至翼從端嚴衆一偈文。未會別牒也。謂
T2213_.58.0530b26: 前三角壇中置如意珠。以如意珠令圍遶也。
T2213_.58.0530b27: 以下菩薩等者。如除蓋障諸菩薩皆亦以眷
T2213_.58.0530b28: 屬可圍遶也。故云所謂如意寶乃至眷屬圍
T2213_.58.0530b29: 繞也
T2213_.58.0530c01: 二從當知下。明説眷屬中。自九。一明別牒。二
T2213_.58.0530c02: 明除疑怪。三明施無畏。四明除惡趣。五明救
T2213_.58.0530c03: 意惠。六明大悲生。七明悲念。八明除一切熱
T2213_.58.0530c04: 惱。九明不思議惠
T2213_.58.0530c05: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530c06: 初中。當知彼印相乃至當作印畫之如次第
T2213_.58.0530c07: 者。經之當知彼眷屬乃至我今廣宣説一偈。
T2213_.58.0530c08: 未會別牒也
T2213_.58.0530c09: 二從即是下。明隨釋中。彼文有此字者。彼文
T2213_.58.0530c10: 者指未會ノ經ノ之當知彼印之彼ノ文ヲ也。然梵
T2213_.58.0530c11: 語中有此ノ義故。次句ニ云此中眷屬ト。治定ノ
T2213_.58.0530c12: 本ニハ云テ當知彼眷屬ト不説此之字。故云彼
T2213_.58.0530c13: 文有此字也。指之如左者。言此中眷屬於彼

T2213_.58.0530c14:

中當作者。指除疑怪以下菩薩也

云云

T2213_.58.0530c15: 二從除疑下。明除疑怪中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0530c16: 明隨釋
T2213_.58.0530c17: 初中。交牒可云。除疑以寶瓶。置一 &T037992;

金剛

T2213_.58.0530c18:

云云

T2213_.58.0530c19: 二從除疑怪下。明隨釋中。汨古沒ノ反。所謂汨

T2213_.58.0530c20:

瓶者。瓶中作瓶。其瓶上 &T073325;

一

金剛也

云云

｣

T2213_.58.0530c21: 三明施無畏中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0530c22: 可見

T2213_.58.0530c23:

四明除惡趣中。又二。牒經隨釋。自可見

云云

｣

T2213_.58.0530c24: 五明救意惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自可

T2213_.58.0530c25:

見

云云

T2213_.58.0530c26: 六明大悲生中。又二。一明牒經。二明隨釋。自

T2213_.58.0530c27:

可見

云云

T2213_.58.0530c28: 七明悲念中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530c29: 初牒經。可見
T2213_.58.0531a01: 後明隨釋中。智者即噵此菩薩名者。此菩薩
T2213_.58.0531a02: 亦名智者菩薩故云爾也。道猶謂也
T2213_.58.0531a03: 八明除一切熱惱中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531a04: 九明不思議惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0531a05: 可見
T2213_.58.0531a06: 三明三重曼荼羅中又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0531a07: 釋
T2213_.58.0531a08: 初中。交牒可云。皆住蓮華上。在曼荼羅中

T2213_.58.0531a09:

云云

T2213_.58.0531a10: 二從右皆下。明隨釋中。右皆作方壇等者。此
T2213_.58.0531a11: 除蓋障院諸尊。皆方壇上置蓮華。其上置各
T2213_.58.0531a12: 各種子。種子轉成各各三形。轉三形成各各
T2213_.58.0531a13: 尊形。故云右皆方壇乃至謂畫此手印等也。
T2213_.58.0531a14: 若作曼荼羅者。除蓋障爲中胎。諸菩薩爲第
T2213_.58.0531a15: 二重。八部等爲第三重。故云此皆除蓋障眷
T2213_.58.0531a16: 屬餘義如文殊中説之也
T2213_.58.0531a17: 三從北方下。明説地藏院中。又三。一明説部
T2213_.58.0531a18: 主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531a20: 初中。交牒可云。北方地藏尊乃至密印之形

T2213_.58.0531a21:

像

云云

T2213_.58.0531a22: 二從北方下。明隨釋中。於大因陀羅輪也者。
T2213_.58.0531a23: 如上黄色方壇。以金剛爲界。其上置大蓮華。
T2213_.58.0531a24: 其上置如意寶幢。故云於大因陀羅輪也乃
T2213_.58.0531a25: 至不畫形但畫幢也。若作此印極上色者。經
T2213_.58.0531a26: 之是名爲最勝密印之形像文。未會別牒而
T2213_.58.0531a27: 釋也。此尊曼荼羅殊衆寶莊嚴端嚴微妙。故
T2213_.58.0531a28: 云若作此印者極上色者乃至最爲勝上殊
T2213_.58.0531a29: 妙也。彼中畫印慇懃作之也者。經之復當慇
T2213_.58.0531b01: 懃作 &MT06279;

文ヲ未會ニテ別牒也。言以極重慇懃之心
T2213_.58.0531b02: 可畫作之。是即如來最無上大悲萬徳成就
T2213_.58.0531b03: 之體。故云爾也
T2213_.58.0531b04: 二從此菩薩下。明説眷屬中。又六。一明別表。
T2213_.58.0531b05: 二明寶作菩薩。三明説寶掌菩薩。四明持地

T2213_.58.0531b06:

菩薩。五明説寶印菩薩。六明堅固意

矣

T2213_.58.0531b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531b08: 初中。交牒可云。上首諸眷屬乃至彼諸慕達

T2213_.58.0531b09:

羅

云云

　此慕達羅者。此云印也。所謂諸菩薩

T2213_.58.0531b10: 密印幖幟也
T2213_.58.0531b11: 二從此菩薩下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b12: 二從寶作下。明寶作菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b13: 二明隨釋
T2213_.58.0531b14: 初中。寶作菩薩印者。亦云寶處。其義如密印
T2213_.58.0531b15: 品所記也。三 &T037992;

金剛在於寶珠之上也者。今
T2213_.58.0531b16: 此眷屬菩薩皆方壇上置寶蓮華。其蓮上置
T2213_.58.0531b17: 如意珠。此上置各各三昧耶故。此菩薩以三
T2213_.58.0531b18: &T037992;

金剛爲三昧耶。故云三 &T037992;

金剛在於寶珠
T2213_.58.0531b19: 之上也乃至如地藏法也
T2213_.58.0531b20: 三從寶掌下。明説寶掌菩薩中。又二。一明牒
T2213_.58.0531b21: 經。二明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b22: 四從持地下。明持地菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b23: 二明隨釋
T2213_.58.0531b24: 初中。交牒可云。持地於寶上。二首金剛印

T2213_.58.0531b25:

云云

T2213_.58.0531b26: 二從持地下。明隨釋中。作兩頭金剛者。於獨
T2213_.58.0531b27: &T037992;

兩方作五

形。是即非獨

又非五

。故
T2213_.58.0531b28: 云作兩頭金剛乃至於一 &T037992;

中有五

形如
T2213_.58.0531b29: 前印也。所言如前者。指寶掌一 &T037992;

金剛也
T2213_.58.0531c01: 五明説寶印手中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531c02: 六明堅固意中。又二。一明牒經。二明隨釋。自

T2213_.58.0531c03:

可見

云云

T2213_.58.0531c04: 三從右下。明三重曼茶羅中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531c05: 二明隨釋
T2213_.58.0531c06: 初中。交牒可云。一切皆應住。彼曼荼羅中

T2213_.58.0531c07:

云云

T2213_.58.0531c08: 二從右下。明隨釋中。皆於方輪中者。如上
T2213_.58.0531c09: 黄色金剛輪壇中置寶蓮華。其上置如意珠。
T2213_.58.0531c10: 是即此院諸菩薩通法也。於此上。地藏置寶
T2213_.58.0531c11: 幢。乃至堅固意作十字羯磨金剛等是也。若
T2213_.58.0531c12: 作三重曼荼羅者。地藏爲中胎。諸菩薩爲次

T2213_.58.0531c13:

院。八部爲第三也

云云

T2213_.58.0531c14: 四從次西方下。明説虚空藏中。又三。一明部
T2213_.58.0531c15: 主。二明眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c17: 初中。交牒可云。西方虚空藏乃至智者當安

T2213_.58.0531c18:

布

云云

T2213_.58.0531c19: 二從西方下。明隨釋中。作圓壇等者。圓壇上
T2213_.58.0531c20: 置白蓮華。其上置刀。極利如氷霜。故云作圓
T2213_.58.0531c21: 壇乃至又堅固也。智者乃至種子之者。經自
T2213_.58.0531c22: 種子乃至安布ノ文ヲ未會ニテ引之也。即是安本

T2213_.58.0531c23:

尊種子者。是即

字也

云云

T2213_.58.0531c24: 二從次列下。明眷屬中。又六。一明別表。二明
T2213_.58.0531c25: 虚空無垢。三明虚空惠四明清淨惠。五明行
T2213_.58.0531c26: 惠。六明安住惠
T2213_.58.0531c27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c28: 初中。交牒可云。及畫諸眷屬。印形如法教

T2213_.58.0531c29:

云云

T2213_.58.0532a01:

二從次列下。明隨釋。自可見

云云

T2213_.58.0532a02: 二從虚下。明虚空無垢中。又二。一明牒經二
T2213_.58.0532a03: 明隨釋
T2213_.58.0532a04: 初中。虚空無垢菩薩亦本乃至以輪圍之者。
T2213_.58.0532a05: 經之虚空無垢尊乃至具足在風壇一偈文。
T2213_.58.0532a06: 未會別牒也
T2213_.58.0532a07: 二從此本下。明隨釋中。此本者指亦本之
T2213_.58.0532a08: 本也。即是自也者。指治定本之輪像自圍
T2213_.58.0532a09: 遶之自也。言以輪令圍遶己之本形之大輪
T2213_.58.0532a10: 故云爾也。四 &T037992;

刀輪者。十字四

輪而端ハ
T2213_.58.0532a11: 如刀也。故云此本即是自也乃至置輪亦
T2213_.58.0532a12: 自圍之也。在風輪中者。釋具足在風壇句也。

T2213_.58.0532a13:

自可見

云云

T2213_.58.0532a14: 三明虚空惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自

T2213_.58.0532a15:

可見

云云

T2213_.58.0532a16:

四明清淨惠中。又二。牒經。隨釋。自可見

云云

｣

T2213_.58.0532a17: 五明行惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可

T2213_.58.0532a18:

見

云云

T2213_.58.0532a19: 六明安住惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自

T2213_.58.0532a20:

可見

云云

T2213_.58.0532a21: 三從凡此下。明三重曼荼羅中。凡此於大悲
T2213_.58.0532a22: 藏等者。言今此虚空藏院是文殊一會中西
T2213_.58.0532a23: 方部主。故云凡此乃至一會也。凡四菩薩者。
T2213_.58.0532a24: 文殊除障地藏虚空藏四菩薩也。如此四菩
T2213_.58.0532a25: 薩相互爲主伴。故云凡四菩薩隨以一菩薩
T2213_.58.0532a26: 爲主置於中壇也。餘者各於等者。虚空無垢

T2213_.58.0532a27:

等菩薩爲第二重。八部爲第三也

云云

復次若

T2213_.58.0532a28: 是大悲中第二院者。言八葉院爲第一故。以
T2213_.58.0532a29: 觀音院等爲第二也。然如前第二院諸菩薩
T2213_.58.0532b01: 互爲主伴。觀音院等第一院亦可有互爲主
T2213_.58.0532b02: 伴各成三重曼荼羅。故云復次若是乃至即
T2213_.58.0532b03: 不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。是即第
T2213_.58.0532b04: 三院諸尊如上釋迦爲中胎。以佛眼毫相等
T2213_.58.0532b05: 爲第二。八部等爲第三。更問即此意也。此事
T2213_.58.0532b06: 更問不審等者。言如此等諸佛互爲主伴之

T2213_.58.0532b07:

時。次第座位能能可詳之故云爾也

云云

T2213_.58.0532b08: 已上釋祕密曼荼羅品竟

T2213_.58.0532b09:

釋入祕密曼荼羅法品第十二

經第五
疏十六

T2213_.58.0532b10: 將釋當品。即開爲四。一明大綱。二明題目。三

T2213_.58.0532b11:

明來意。四明入文判釋

矣

T2213_.58.0532b12: 初明大綱者。凡此品中説甚深究竟之法。開
T2213_.58.0532b13: 最上祕密之壇。所謂以字燒字因字更生。并
T2213_.58.0532b14: 十二眞言王布字觀等即是也。此事一宗宗

T2213_.58.0532b15:

眼也。巨細如骨鈔

更問

此即當品大綱也

T2213_.58.0532b16: 二釋品題者。入者能通爲義。即能覺之智心
T2213_.58.0532b17: 也。祕密者神力難思爲義。夫如來内證自性
T2213_.58.0532b18: 清淨之法句。雖非説可示於人。巧以如來難
T2213_.58.0532b19: 思之神力。能説諸佛自證祕密。只是唯佛與
T2213_.58.0532b20: 佛境界。非十地等覺之所知。故號爲祕密。曼
T2213_.58.0532b21: 荼羅者如上釋。法者軌持軌則爲義。所謂當
T2213_.58.0532b22: 品所説以字燒字因字更生等法。是十方三
T2213_.58.0532b23: 世一切諸佛菩薩成等正覺之軌持軌則也。
T2213_.58.0532b24: 依之今師并弟子及壇乘古佛成菩提之軌
T2213_.58.0532b25: 持軌則ニ故。速知見諸佛内證甚深不可思議
T2213_.58.0532b26: 三平等地。而同古佛成菩提直道。故疏云然
T2213_.58.0532b27: 此執金剛即是毘盧遮那之所化身爲欲發明
T2213_.58.0532b28: 此深密之法故也。此法無能發問。唯佛與佛

T2213_.58.0532b29:

相問乃可知耳

云云

是故此品名爲入祕密曼

T2213_.58.0532c01:

荼羅法品也

云云

T2213_.58.0532c02: 三明來意者。上品中雖説上來諸品中未説
T2213_.58.0532c03: 之祕密甚深曼荼羅。然而應證入此祕密壇
T2213_.58.0532c04: 甚深祕密方便法則未説之。爰以疏云。爾時
T2213_.58.0532c05: 世尊又復宣説玉フト入祕密曼荼羅法者。已説
T2213_.58.0532c06: 祕密曼荼羅而未明入祕密之法故以宣

T2213_.58.0532c07:

説テ玉フ也

云云

故次上品而此品來也

云云

T2213_.58.0532c08: 四從入祕下。明入文判釋中。大分爲八。一明
T2213_.58.0532c09: 釋品題意。二明佛作金剛手能發問。三明當
T2213_.58.0532c10: 品來意。四明持誦應遍學義。五明以字燒字。
T2213_.58.0532c11: 六明説因字更生法。七明説十二支句布字。

T2213_.58.0532c12:

八明説平等三昧耶

矣

T2213_.58.0532c13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0532c14: 初牒經。自可見
T2213_.58.0532c15: 二從謂諸下。明隨釋中。謂諸佛身口意祕密
T2213_.58.0532c16: 之藏等者。以三平等三昧耶爲諸佛身口意
T2213_.58.0532c17: 祕密之藏。故經云。如是三昧耶。一切諸如
T2213_.58.0532c18: 來。菩薩救世者。及佛聲聞衆。乃至諸世間。平
T2213_.58.0532c19: 等不違逆。解此平等誓。祕密曼荼羅。入一切
T2213_.58.0532c20: 法教諸壇得自在我身等同彼眞言者亦然。

T2213_.58.0532c21:

以不相異故。説名三昧耶

云云

然覺了スル如此

T2213_.58.0532c22: 等平等本誓之人中。唯金剛手能窮了其源
T2213_.58.0532c23: 底。是故如來能告金剛手也故云謂諸佛身
T2213_.58.0532c24: 口意祕密之藏唯執金剛祕密主乃能知之故

T2213_.58.0532c25:

佛復告之也

云云

T2213_.58.0532c26: 二從爾時下。明佛作金剛手能發問中。又二。
T2213_.58.0532c27: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0532c28: 初中。爾時世尊復説入祕密壇法者。經之爾
T2213_.58.0532c29: 時乃至法優陀那曰文。來會引之也
T2213_.58.0533a01: 二從然下。明隨釋中。又三。一明唯佛與佛相
T2213_.58.0533a02: 問。二明引金剛頂證。三明例同金剛手
T2213_.58.0533a03: 初中。然此執金剛即是等者。如此祕密甚深
T2213_.58.0533a04: 法等無有能發問而發起深祕之者。如來示
T2213_.58.0533a05: 意密之體作金剛手。奉發如上甚深法。而
T2213_.58.0533a06: 令大衆發起深益也。故云然此執金剛乃至
T2213_.58.0533a07: 唯佛與佛相問乃可知耳也
T2213_.58.0533a08: 二明引金剛頂證中。彼品所説如疏引之。佛
T2213_.58.0533a09: 者指毘盧遮那智法身如來也。爾時佛即自
T2213_.58.0533a10: 歎言者。如此佛示現能問所問而能問能答。
T2213_.58.0533a11: 故佛自作能讃之人言善哉善哉乃至隨問
T2213_.58.0533a12: 而答也。依之大衆得未曾有。住如幻三昧而
T2213_.58.0533a13: 作佛事。故云爾時大衆乃至而成佛事也
T2213_.58.0533a14: 三從今此下。明例同金剛手中。今此執金剛
T2213_.58.0533a15: 等者。若佛自問自答者。恐人不可信敬故。化
T2213_.58.0533a16: 作金剛手而爲能問之人。以佛身而答之。故
T2213_.58.0533a17: 云今此執金剛乃至以佛身而問佛身也
T2213_.58.0533a18: 三從爾時下。明當品來意中。又二。一明重引
T2213_.58.0533a19: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0533a20: 初文。自可見
T2213_.58.0533a21: 二從上已下。明隨釋中。上已等者。但前爲釋
T2213_.58.0533a22: 示現能問能答之人引之。今爲辨當品來
T2213_.58.0533a23: 意引之也。故云上已説金剛手乃至故次宣
T2213_.58.0533a24: 説也。經優陀那者。此云無問。是即無能問
T2213_.58.0533a25: 故佛自ラ示現金剛手之身而問。故示現佛

T2213_.58.0533a26:

身答之。故云優陀那也

云云

T2213_.58.0533a27: 四從持誦下。明持誦者遍學中。又二。一明牒
T2213_.58.0533a28: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533a29: 初中。持誦者遍學祕密曼荼羅乃至智者盡
T2213_.58.0533b01: 燒一切罪弟子法如是者等者。經之眞言遍
T2213_.58.0533b02: 學者乃至燒盡一切罪一偈文。未會引之也｣
T2213_.58.0533b03: 二從持誦者下。明隨釋中。又二。一明唯佛與
T2213_.58.0533b04: 佛名遍學。二明末代師堪作法名遍學
T2213_.58.0533b05: 初中。持誦者等者。初句中眞言遍學者是也。
T2213_.58.0533b06: 餘文可見
T2213_.58.0533b07: 二從今末代下。明末代師堪作法名遍學中。
T2213_.58.0533b08: 又三。一明末代難得。二明分有遍學義。三明
T2213_.58.0533b09: 應遍學所由
T2213_.58.0533b10: 初文。自可見
T2213_.58.0533b11: 二從然下。明分有遍學義中。然阿闍梨等者。
T2213_.58.0533b12: 指未見諦師也。此人雖未見諦。普習學此經
T2213_.58.0533b13: 宗旨淺略深祕祕中深祕祕祕中深祕等次第
T2213_.58.0533b14: 法用ヲ。一一明了學之。故云然阿闍梨雖未得
T2213_.58.0533b15: 乃至隨順此經所有諸法也。縁曼荼羅要者
T2213_.58.0533b16: 等者。於擇地造壇等一一行事次第法則無誤。
T2213_.58.0533b17: 故云縁曼荼羅要者應善知之。應修瑜伽之
T2213_.58.0533b18: 行者。如世間成就品及悉地出現品等所説。
T2213_.58.0533b19: 世間出世間種種瑜伽妙行一一次第通達之。
T2213_.58.0533b20: 曉了衆生等者。能識知衆生根性通塞有遮
T2213_.58.0533b21: 無遮及本尊身口意密上中下等悉地相ヲ。一
T2213_.58.0533b22: 一次第通達無疑滯故。雖未見諦。分得遍學
T2213_.58.0533b23: 之名。能堪爲弟子作入祕密曼荼羅之法。故
T2213_.58.0533b24: 云曉了衆生乃至入祕密曼荼羅法也
T2213_.58.0533b25: 三從所以下。明應遍學所由中。今此諸佛法
T2213_.58.0533b26: 要等者。指當品所説甚深法要也。是即以諸
T2213_.58.0533b27: 佛同一本誓故不妄宣説。故云今此諸佛法
T2213_.58.0533b28: 要乃至不輒爾宣説也。若未法人師不了知
T2213_.58.0533b29: 魔事因縁及避除結護等方便。又不解知修
T2213_.58.0533c01: 習瑜伽入道因縁淺深重重方便法則。而妄
T2213_.58.0533c02: 教人者自損損他失一大事因縁。還墮惡道。故
T2213_.58.0533c03: 云若末代人師乃至即無所差別差機誤他
T2213_.58.0533c04: 故須遍學也。所云智者等者。指智者之智也。
T2213_.58.0533c05: 治定本ニハ此ヲ云通達。即如云即智者是通達
T2213_.58.0533c06: 也。所謂取要言之。眞言乘教一切法則次第
T2213_.58.0533c07: 皆悉能遍學通達。故云智者。又云通達。又云
T2213_.58.0533c08: 遍學。故云所云智者即是此遍學是ト也。能
T2213_.58.0533c09: 知淺與深機與非機。故云能知應與乃至故
T2213_.58.0533c10: 名智也。若不然者自損損他何名智者哉。故
T2213_.58.0533c11: 云若不閑方便乃至云何名智人耶也。燒弟
T2213_.58.0533c12: 子罪者。如此以遍學遍知故。以

字智大。令
T2213_.58.0533c13: 應度弟子無始罪障皆悉燒滅也。故云猶彼
T2213_.58.0533c14: 從無始來具有無量無邊罪障深厚之障。若
T2213_.58.0533c15: 不爲除乃至令爲授戒也。弟子法如是者。如
T2213_.58.0533c16: 此令燒盡無始障垢已。於祕密壇中如法潅
T2213_.58.0533c17: 頂也。故云謂如法入壇作法也
T2213_.58.0533c18: 五從燒彼下。明以字燒字法中。又二。一明牒
T2213_.58.0533c19: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533c20: 初中。燒彼壽命乃至燒除灰燼者。經之壽命
T2213_.58.0533c21: 悉焚滅。乃至謂以字燒字等一偈文。未會引
T2213_.58.0533c22: 之也
T2213_.58.0533c23: 二從今豈下。明隨釋中。今豈以世間之火等
T2213_.58.0533c24: 者。經言壽命悉焚滅者。非謂以世間之火燒
T2213_.58.0533c25: 此身根令絶命根。即以

羅字之智火燒彼
T2213_.58.0533c26: 業縛身。令絶斷煩惱業命根永無餘也。故云
T2213_.58.0533c27: 今豈以世間之火乃至而焚彼業煩惱身使不
T2213_.58.0533c28: 復生也。所以者何。夫六道生死一切衆生皆
T2213_.58.0533c29: 悉依貪瞋癡等煩惱重障。造種種不清淨業。
T2213_.58.0534a01: 依此業轉輪無窮流浪生死。是即煩惱業之
T2213_.58.0534a02: 壽命無斷絶故。流轉業縛身亦無窮盡。是故
T2213_.58.0534a03: 以如來祕密不思議極大善巧智火加持力。
T2213_.58.0534a04: 焚滅彼煩惱業苦聚集身根。永令絶斷無明
T2213_.58.0534a05: 妄想戲論之命根無シ餘。煩惱薪悉盡無餘故。
T2213_.58.0534a06: 能燒智火隨亦止息。既能縁所縁不可得故
T2213_.58.0534a07: 歸入本初不生之妙體。以歸本初不生故同
T2213_.58.0534a08: 諸佛無有異。故云一切衆生皆以業煩惱乃
T2213_.58.0534a09: 至此薪既盡能治亦遣也。以字燒字者等者。
T2213_.58.0534a10: 經之謂以字燒字一句別牒也。是即經文爛
T2213_.58.0534a11: 脱也。故如引牒可讀也。所謂先觀

字成
T2213_.58.0534a12: 黄色方壇。以金剛爲界。以十字羯磨金剛敷
T2213_.58.0534a13: 其中。其上置弟子身。從彼

字方壇出生

T2213_.58.0534a14: 字。此字成猛焔。刹那梵滅其身。同於灰燼。是
T2213_.58.0534a15: 即

字微垢既燒盡故。能燒羅

字亦還同
T2213_.58.0534a16: 本初不生之

字金剛輪際。故云以字燒字
T2213_.58.0534a17: 者乃至體同金剛輪也。所謂燒者即是字義
T2213_.58.0534a18: 等者。

羅字是塵垢不可得義也。以塵垢不
T2213_.58.0534a19: 可得故同煩惱燒義。故云燒者即是字義也。
T2213_.58.0534a20: 當以阿字爲弟子者。以弟子身本初不生故。
T2213_.58.0534a21: 全體以弟子自身爲阿字。故云當以阿字乃
T2213_.58.0534a22: 至遍作其身也。次以此惠火之字者。是即

T2213_.58.0534a23: 羅字如來惠火之種子。以此惠火之字焚阿
T2213_.58.0534a24: 字淨菩提心眞金之鑛垢。令自性清淨本覺
T2213_.58.0534a25: 之體無塵無垢也。故云次以此惠火之字乃
T2213_.58.0534a26: 至而焚阿字也
T2213_.58.0534a27: 問曰。以字燒字者。以何字燒何字耶　答。以
T2213_.58.0534a28:

字之智火。焚

字之微垢也　問曰。若然
T2213_.58.0534a29: 者

字是本初不生金剛不壞大菩提心之體
T2213_.58.0534b01: 也。然此菩提心離能燒所燒之分微妙寂絶
T2213_.58.0534b02: 也。何故以所生之

字燒能生

字耶　答。
T2213_.58.0534b03: 實如所難。於

字大菩提心之體者。以離生
T2213_.58.0534b04: 滅去來之相故。非可被焚滅之法。雖然此菩
T2213_.58.0534b05: 提心當ニ與微垢倶ナリ也。故但燒此微垢。非燒
T2213_.58.0534b06: 本初不生之體也。故疏云以此惠火之字焚

T2213_.58.0534b07:

彼菩提之性眞金之鑛令垢穢無餘

云云

將以

T2213_.58.0534b08: 譬之意可知其法體也。既云焚眞金之鑛。當
T2213_.58.0534b09: 知非燒盡眞金之體。即燒眞金之鑛垢。令眞
T2213_.58.0534b10: 金體而明淨也。今燒阿字亦如此。非燒其

T2213_.58.0534b11: 字大菩提心之體。即燒與此大菩提心倶之
T2213_.58.0534b12: 微垢。令無垢清淨也。燒盡此微垢已。能燒之
T2213_.58.0534b13: 智火亦隨止息。能燒所燒既止息故。唯在本
T2213_.58.0534b14: 初不生

字大菩提心之體。猶如眞金鑛垢

T2213_.58.0534b15:

皆燒盡已。唯在本性清淨之眞金也

云云

T2213_.58.0534b16: 問曰。若然者所言微垢者何物耶　答。如實
T2213_.58.0534b17: 不知虚妄分別妄見是也　問。若然者所云不
T2213_.58.0534b18: 知妄見者。爲セン損トヤ貪瞋癡等法體。爲當云何
T2213_.58.0534b19: 　答不爾也　問何故然耶　答貪瞋癡等法
T2213_.58.0534b20: 體是三部聖衆本來常住之心地也。離有垢無
T2213_.58.0534b21: 垢本來清淨自性果徳也。雖然衆生如實不知
T2213_.58.0534b22: 故。迷此法界常住之大貪瞋癡等之體。失彼
T2213_.58.0534b23: 三部圓滿之寶。是故於平等法界中。起小貪
T2213_.58.0534b24: 瞋癡等妄念。作種種業受種種苦輪轉無窮。
T2213_.58.0534b25: 是只如實不知貪瞋癡之體性故也。若能如
T2213_.58.0534b26: 實知貪瞋癡等自性清淨本不生際之時。貪
T2213_.58.0534b27: 欲乍ラ貪欲ノ體自性清淨故。本來不生即顯佛
T2213_.58.0534b28: 部衆徳。瞋恚乍瞋恚體自性清淨故。本來不
T2213_.58.0534b29: 壞即備金剛部衆徳。愚癡乍愚癡體自性清
T2213_.58.0534c01: 淨故。本來清淨持蓮花部衆徳。根本三毒
T2213_.58.0534c02: 既顯本來果徳。枝末八萬豈不成曼荼羅具
T2213_.58.0534c03: 徳耶。如此住如實大菩提心時。只有本初不
T2213_.58.0534c04: 生之眞金體。無塵垢可焚滅。如是等義故唯
T2213_.58.0534c05: 燒不知之微垢。不燒

字之體性也　問曰。
T2213_.58.0534c06: 損貪瞋癡等體而爲所燒之法。有何不可耶　

T2213_.58.0534c07:

答。背表徳之實義。失曼荼羅之法體故

云云

T2213_.58.0534c08: 問。若然者表徳實義如何　答。今宗表徳實
T2213_.58.0534c09: 義者。不改三種世間性相。即爲自心本來萬
T2213_.58.0534c10: 徳。不動貪瞋癡等體性。當爲四重法界曼荼。
T2213_.58.0534c11: 當知其所燒塵垢者。只是虚妄不實之不知
T2213_.58.0534c12: 妄情也。是故如實之智光照曜時。不知之暗
T2213_.58.0534c13: 執自除。此名爲護摩實義。是名爲以字燒字

T2213_.58.0534c14:

法

云云

T2213_.58.0534c15: 問。若然者何故疏不言燒其微垢。而言以羅
T2213_.58.0534c16: 字而焚阿字耶。若以

字爲所燒法者。

字
T2213_.58.0534c17: 是諸法之體也。此

字猶能被焚滅。何貪瞋
T2213_.58.0534c18: 癡妄法之體而不燒盡耶　答。燒

字者。非
T2213_.58.0534c19: 燒

字本不生之體。燒不知此

字本初不
T2213_.58.0534c20: 生妙體之不知微垢也。既云本初不生。有何
T2213_.58.0534c21: 所燒耶。若有所燒即是生滅之法也。生滅之
T2213_.58.0534c22: 法豈諸法常住之體耶。貪瞋癡之體亦如此。
T2213_.58.0534c23: 既云自性清淨有何所燒耶。若有所燒即是
T2213_.58.0534c24: 不清淨之法也。豈名自性清淨妙蓮不染之
T2213_.58.0534c25: 法耶。故疏云以此惠火之字焚彼菩提之性

T2213_.58.0534c26:

眞金之鑛令垢穢無餘

云云

T2213_.58.0534c27: 問曰。疏云想阿字同方壇。弟子在其中。而以

T2213_.58.0534c28:

字焚之

云云

然以阿闍梨

字之智火。燒弟

T2213_.58.0534c29: 子之

字歟。如何　答。不爾也。只是弟子心
T2213_.58.0535a01: 中自本已來有

字之智體。然爲不知妄見
T2213_.58.0535a02: 之所隱沒不能顯照。是故阿闍梨縁彼弟子
T2213_.58.0535a03: 本來

字之智體。以阿闍梨本來

字之智
T2213_.58.0535a04: 光加ル彼ニ之時。以不思議感應因縁故。開發
T2213_.58.0535a05: 彼弟子自己本來智火。還焚滅自己本來

T2213_.58.0535a06: 字之上不知妄見。當知但以弟子

T2213_.58.0535a07:

云云

T2213_.58.0535a08:

問疏云以燒故同爲一體。身同

字

云云

然者

T2213_.58.0535a09: 既云燒阿字。何還同阿字耶　答。如上但燒
T2213_.58.0535a10: 阿字之微垢。不燒其法體也。既燒盡其微垢
T2213_.58.0535a11: 已。能燒之

字還歸

字之本體而不生不
T2213_.58.0535a12: 可得也。故云同爲一體故。能燒所燒寂靜安
T2213_.58.0535a13: 樂不生不滅。故云身同

字也。已上祕祕中
T2213_.58.0535a14: 深祕護摩實義也
T2213_.58.0535a15: 六從復燒下。明説因字更生法中。又二。一明
T2213_.58.0535a16: 燒已不同二乘。二明依 va@m

字生佛牙
T2213_.58.0535a17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a18: 初中。復燒盡同於灰彼等便更生也者。經之
T2213_.58.0535a19: 同於灰燼已彼壽命還復二句。未會引之也｣
T2213_.58.0535a20: 二從然既下。明隨釋中。然既焚竟豈如二乘
T2213_.58.0535a21: 等者。既以

字智火燒

字垢塵竟。然如前
T2213_.58.0535a22: 既燒盡竟。不同二乘永寂。復生佛樹之牙。長
T2213_.58.0535a23: 大悲之根。成方便之果實。故云燒既焚竟乃
T2213_.58.0535a24: 至此生即是清淨之性如來種子也
T2213_.58.0535a25: 二從師以下。明依 va@m

字加持生佛牙中。又二。
T2213_.58.0535a26: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a27: 初中。交牒可云。因字而更生。一切壽及生。清

T2213_.58.0535a28:

淨遍光垢

云云

T2213_.58.0535a29: 二從師以下。明隨釋中。又二。一明以何方便
T2213_.58.0535b01: 而生牙。二明正説其方便
T2213_.58.0535b02: 初中。師以何方便令此灰燼生妙牙也者。言
T2213_.58.0535b03: 既燒已後雖不可同二乘永寂沈空。然而未
T2213_.58.0535b04: 知於此灰燒令生佛樹牙之深密方便。故云
T2213_.58.0535b05: 師以何方便令此灰燼生妙牙也
T2213_.58.0535b06: 二從謂生下。明正説其方便中。又二。一明 va@m

T2213_.58.0535b07: 字方便祕觀。二明五字門具足義
T2213_.58.0535b08: 初中。謂生縛字門也等者。釋經之因字而更
T2213_.58.0535b09: 生義也。所言因字者即是 va@m

字也。其觀想如

T2213_.58.0535b10:

悉地出現品所説

更問

T2213_.58.0535b11: 二從當知下。明五字門具足義中。當知火動
T2213_.58.0535b12: 之時等者。言以

字燒

字已。然後以

字
T2213_.58.0535b13: 甘露水注灰燼ニ令生佛樹牙時。

字體性
T2213_.58.0535b14: 即地大也。智火

字即火大也。此

字智火
T2213_.58.0535b15: 生時必與風倶ナレハ即風大也。燒已テ以

字甘
T2213_.58.0535b16: 水ヲ注ハ之即水大也。

字ノ上ニ加圓點即大
T2213_.58.0535b17: 空也。故云當知火動之時乃至即具地水火
T2213_.58.0535b18: 風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義
T2213_.58.0535b19: 者。如此等以字燒字因字更生等。皆是如來
T2213_.58.0535b20: 甚深祕密方便加持也。如ク文成 &MT06279;

解ヲ而不
T2213_.58.0535b21: 可謂以テ

字燒テ

字生ト牙ヲ。當能決明
T2213_.58.0535b22: 師可通佛意。故云然此皆是乃至當善思之
T2213_.58.0535b23: 也
T2213_.58.0535b24: 七從壽命還下。明説十二支句布字中。又二。

T2213_.58.0535b25:

一明結前生後。二明正布十二字

矣

T2213_.58.0535b26: 初中又二。初明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535b27: 初中。壽命還活悉皆無垢也者。經之一切壽
T2213_.58.0535b28: 及生。清淨遍無垢二句。未會引之也
T2213_.58.0535b29: 二從行者既下。明隨釋中。行者既得如遍淨
T2213_.58.0535c01: 無垢者。是即結前句也。復爲欲令堅固等者。
T2213_.58.0535c02: 生後句也。如是意生之身等者。因字更生故。
T2213_.58.0535c03: 還所生之自性清淨身也。是即從諸妄想因
T2213_.58.0535c04: 業而不生。但從行者自心而生。故云意生之
T2213_.58.0535c05: 身也。故更有方便者。此十二眞言王祕密方
T2213_.58.0535c06: 便也
T2213_.58.0535c07: 二從猶置下。明正布十二字中。又二。一明牒
T2213_.58.0535c08: 經。二明隨釋
T2213_.58.0535c09: 初中。交牒可云。以十二支句。而作於彼器

T2213_.58.0535c10:

云云

T2213_.58.0535c11: 二從猶下。明隨釋中。猶置十二字等者。言先
T2213_.58.0535c12: 既以以字燒字因字更生等祕密方便ヲ故還
T2213_.58.0535c13: 生意生法界之身已。爲令此意生法界身堅
T2213_.58.0535c14: 固常住故。復説此十二眞言王布字。故云猶
T2213_.58.0535c15: 置十二字也。復得十二縁者。住心抄云今以
T2213_.58.0535c16: 十二字成祕密眞言身。譬如以十二因縁成流
T2213_.58.0535c17: 轉身也。無明爲縁ト行起。是過患十二因縁也。
T2213_.58.0535c18: 菩提心眼爲縁ト行起。是祕密曼荼羅十二因

T2213_.58.0535c19:

縁也

云云

即是前説十二字者。指祕密曼荼羅

T2213_.58.0535c20: 品也。當用布滿其身也者。於身上中下分而
T2213_.58.0535c21: 布滿故云爾也。初有四字者。 @a@m

四字
T2213_.58.0535c22: 布頭分。故云初有四字乃至從眼起好也。次
T2213_.58.0535c23: 有四字者。 sa@m

四字布身中分。故云次
T2213_.58.0535c24: 有四字乃至及心上咽上也。次有四字在下
T2213_.58.0535c25: 者。 ra@m

四字布身下分。故云次有四字
T2213_.58.0535c26: 乃至一字在足下也。然單足二皆有之者。於
T2213_.58.0535c27: 二髀各一 va@m

。於二足下復各布一

。故云
T2213_.58.0535c28: 然單足二皆有之也。今但於一足等者。言今
T2213_.58.0535c29: 疏ノ文ニ言一字在髀上等ト者。都管 &MT06279;

二足而
T2213_.58.0536a01: 云一足。故云今但於一足乃至兩足也。當
T2213_.58.0536a02: 知此十二處等者。言以此十二字布如上十
T2213_.58.0536a03: 二處故。此十二處皆悉攝盡身上中下一切
T2213_.58.0536a04: 身分。故云當知此十二處乃至次第而布之

T2213_.58.0536a05:

耳也

云云

T2213_.58.0536a06:

問。經云而作於彼器

云云

然者以何等方便瑜

T2213_.58.0536a07: 伽。而成法器耶　答。疏云復爲欲令堅固如
T2213_.58.0536a08: 是意生之身故更有方便。猶置十二字。即是

T2213_.58.0536a09:

前説十二字眞言王

云云

是即祕密曼荼羅品

T2213_.58.0536a10: 所説十二眞言王也
T2213_.58.0536a11: 問。若然者上品既説之。今復説之有何等深
T2213_.58.0536a12: 意耶　答。上品中説之。雖爲六大三密種
T2213_.58.0536a13: 子。及明五種悉地相應句。未説甚深祕密三
T2213_.58.0536a14: 平等之布字故。此品重明此布字。以成師弟
T2213_.58.0536a15: 及壇三平等故。令前意生之身堅固常住也。
T2213_.58.0536a16: 以此祕密布字方便而成法器也。故重説也

T2213_.58.0536a17:

云云

T2213_.58.0536a18: 問。若然者其布字次第作法云何　答。疏文
T2213_.58.0536a19: 有二種布字。所謂一者以初 @a@m

四字
T2213_.58.0536a20: 布頭分。以第十一點 a@m

布頂上。以第二第十
T2213_.58.0536a21: 一點合成 @a@m

字布右耳。以第二第十一點合
T2213_.58.0536a22: 成 kh@a@m

字布左耳。以第十二點 a@h

字布額也。次
T2213_.58.0536a23: 以 sa@m

四字而布身中分。所謂第十一
T2213_.58.0536a24: 點 sa@m

字布右肩。以第十二點 sa@h

字布左肩。以
T2213_.58.0536a25: 第十一點 ha@m

字布心上。以第十二點 ha@h

字布
T2213_.58.0536a26: 咽上。次以 ra@m

四字布身下分。所謂以
T2213_.58.0536a27: 第十一點 ra@m

字布齊。以第十二點

字布腰。
T2213_.58.0536a28: 以第十一點 va@m

字各布左右髀上。以第十二
T2213_.58.0536a29: 點 va@h

各布左右足。故疏云。初有四字布於上

T2213_.58.0536b01:

分。乃至從初字次第而布之耳也

云云

二者以

T2213_.58.0536b02: @a@m

四字如次布眼耳鼻舌。自餘八字
T2213_.58.0536b03: 如前無異。故疏云。次如本自性配從眼起好
T2213_.58.0536b04: 也。乃至次第而布之耳也
T2213_.58.0536b05: 問。然者兩説傍正如何　答。以第二説爲正
T2213_.58.0536b06: 歟。所以然者。疏自釋云。次如本自性配從眼

T2213_.58.0536b07:

起好也

云云

若依小野厚造紙者。又有二説。一

T2213_.58.0536b08:

説謂

頂火

額風

左耳地

右耳水

脣

肩

T2213_.58.0536b09:

胸

背

齊

腰

腂

腂

復一説謂

頂火

T2213_.58.0536b10:

額風

左耳地

右耳水

肩

肩

胸

背

T2213_.58.0536b11:

臍

腰

腂

腂

已上十二布字也。

胸

身

T2213_.58.0536b12:

語

意

已上三密種子。此七字攝十二

T2213_.58.0536b13:

字也

云云

若依十二眞言王儀軌。左耳 @a@m

暗大

T2213_.58.0536b14:

勤勇處大日如來

一

右耳

欠字佛眼佛母

二

T2213_.58.0536b15:

暗頂上釋迦如來

三

惡字額上遍知院

四

T2213_.58.0536b16:

右肩

糝字蓮花部聖衆

五

左肩

索金剛部

T2213_.58.0536b17:

聖衆

六

含胸上胎藏中臺九佛位

七

咽上

T2213_.58.0536b18:

郝字般若菩薩

八

臍上

濫字勝三世菩薩

九

T2213_.58.0536b19:

腰上

落字聖無動忿怒尊

十

鑁字右足上

T2213_.58.0536b20:

千手千眼觀自在

十一

縛左股上金剛藏王

T2213_.58.0536b21:

菩薩

十二

T2213_.58.0536b22: 問。若然者此三所布字云何可得心合耶　
T2213_.58.0536b23: 答。疏并厚造紙説師弟布字。儀軌説曼荼羅

T2213_.58.0536b24:

布字。故無相違也

云云

T2213_.58.0536b25: 問儀軌并厚造紙中。三密外胸布 h@u@m

字。有何
T2213_.58.0536b26: 等深意耶　答。是即於意生之身。具足四輪
T2213_.58.0536b27: 成就三解脱門義也。故十二眞言儀軌云。 h@u@m

T2213_.58.0536b28: 吽諸法了義風大也。具四輪義。四輪者一金
T2213_.58.0536b29: 剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調法輪。四
T2213_.58.0536c01: 一切義成就輪。佛部義引入義。鎭護義。上有
T2213_.58.0536c02: 空點大空三昧耶。中有曩字無相解脱門義。

T2213_.58.0536c03:

下有烏字無作解脱門義

云云

T2213_.58.0536c04: 八從然此下。明説平等三昧耶中。又二。一明
T2213_.58.0536c05: 所平等人。二明稱平等得自在
T2213_.58.0536c06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c07: 初中。交牒可云。如是三昧耶乃至平等不違

T2213_.58.0536c08:

逆

云云

T2213_.58.0536c09: 二從然此下。明隨釋中。然作此方便有三等
T2213_.58.0536c10: 者。言於如上布字祕觀有三平等。所謂先於
T2213_.58.0536c11: 師上中下分作布字畢。次於曼荼羅作布字。
T2213_.58.0536c12: 如十二眞言王儀軌。注更問布字云何起也
T2213_.58.0536c13: 者。如彼軌可作之。是即更問之意也。上記之
T2213_.58.0536c14: 故別不盡也。次於應度弟子身上中下作布
T2213_.58.0536c15: 字如師也。故云然作此方便乃至即能成於
T2213_.58.0536c16: 法器故云作彼器也。如是作已等者。言作如
T2213_.58.0536c17: 此三所布字已。應住三平等三昧耶也。所謂
T2213_.58.0536c18: 經所説諸佛菩薩二乘乃至世間三昧道皆悉
T2213_.58.0536c19: 與師同等也。師亦同等弟子也。弟子亦同等
T2213_.58.0536c20: 佛菩薩等天等也。諸佛菩薩師及弟子平等
T2213_.58.0536c21: 平等互相無礙。故云如是作已即是成就乃
T2213_.58.0536c22: 至等同諸佛也無違背義也
T2213_.58.0536c23: 二從稱此下。明稱平等而得自在中。又二。一
T2213_.58.0536c24: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c25: 初中。稱此三昧耶乃至自在諸曼荼羅如是
T2213_.58.0536c26: 等我者。經之解此平等誓乃至説名三昧耶
T2213_.58.0536c27: 二偈文。未會總牒也
T2213_.58.0536c28: 二從若稱此下。明隨釋中。又四。一明師弟同
T2213_.58.0536c29: 入一切壇無留難。二明佛與行者同等。三明
T2213_.58.0537a01: 以三平等爲要用法。四明迴互前後所由
T2213_.58.0537a02: 初中。又二。一明別牒二明隨釋
T2213_.58.0537a03: 初中。若稱此三昧耶乃至諸壇得自在者。經
T2213_.58.0537a04: 之解此平等誓乃至諸壇得自在一偈文。未
T2213_.58.0537a05: 會別牒也
T2213_.58.0537a06: 二從解是下。明隨釋中。解是解了義等者。言
T2213_.58.0537a07: 若知解此三平等祕密布字妙方便者。遍入
T2213_.58.0537a08: 三部五部等一切曼荼羅。作一切佛事。都以
T2213_.58.0537a09: 無留難。如師者弟子亦遍入一切曼荼羅。自
T2213_.58.0537a10: 在無礙修行無留難也。故云解是解了之義
T2213_.58.0537a11: 乃至無有留難也。雖不入亦得自在攝取也
T2213_.58.0537a12: 者。言雖未入祕密曼荼羅位。若解知此三平
T2213_.58.0537a13: 等布字。於一切法自在得入無留難也
T2213_.58.0537a14: 二從如我下。明佛與行者同等者。又二。一明
T2213_.58.0537a15: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a16: 初中。如我等持誦者等者。經之我身等同彼
T2213_.58.0537a17: 一句。未會別牒也
T2213_.58.0537a18: 二從謂我下。明隨釋中。謂我者如來自稱也。
T2213_.58.0537a19: 合爲一者。師佛弟子平等平等無二無別。是
T2213_.58.0537a20: 即三昧耶義也
T2213_.58.0537a21: 三從亦然下。明以三平等爲要用法中。又二。
T2213_.58.0537a22: 一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a23: 初中。亦然持誦者不異三昧耶名説者。經之
T2213_.58.0537a24: 眞言者乃至説名三昧耶三句文。未會引之
T2213_.58.0537a25: 也
T2213_.58.0537a26: 三從佛以下。明隨釋中。佛以諸法究竟等者。
T2213_.58.0537a27: 言佛畢竟等於衆生。衆生畢竟等於佛。佛三
T2213_.58.0537a28: 密與衆生三密。畢竟平等平等毫釐無隔。以
T2213_.58.0537a29: 如是等義門故得名三昧耶。故云佛以諸法
T2213_.58.0537b01: 究竟等乃至名説也。如經初等者。住心品云。
T2213_.58.0537b02: 越三時如來之日加持故身語意平等句法門

T2213_.58.0537b03:

云云

疏釋此文云。如此時中佛説何法即是身

T2213_.58.0537b04: 語意三平等句法門。言如來種種三業皆至
T2213_.58.0537b05: 第一實際妙極之境。身等於語語等於心。猶
T2213_.58.0537b06: 如大海遍一切處同一醎味。故云平等也。平

T2213_.58.0537b07:

等法門則此經之大意也

云云

故云如經初具

T2213_.58.0537b08: 有入大悲乃至爲要用之法。不於前説乃至
T2213_.58.0537b09: 此説之者。從初品已來唯雖説平等名字。未
T2213_.58.0537b10: 説其法體。即至此品説之。故云不於前説乃
T2213_.58.0537b11: 至終不得成也
T2213_.58.0537b12: 四從所以下。明迴互前後所由中。所以迴互
T2213_.58.0537b13: 前後等者。言如此彼品中説其名字。此品中
T2213_.58.0537b14: 説其法體。或品中説其眞言。或品中説其印。
T2213_.58.0537b15: 或品中説其三摩地。如此於一處而不相連
T2213_.58.0537b16: 説之。所以者何。是即爲對治慢法之者令不
T2213_.58.0537b17: 成無間之業也。故眞言行者必先求明師依
T2213_.58.0537b18: 師教面密修學而入正法應爲人ノ師也。故
T2213_.58.0537b19: 云所以迴互前後不相承躡者。但爲欲令入
T2213_.58.0537b20: 正法者應須依師而學。豈但佛有悋惜邪。猶
T2213_.58.0537b21: 如佛於聲聞經中乃至先自成立堪能建立他
T2213_.58.0537b22: 人無上善根也。如聲聞法中五法成就者。戒
T2213_.58.0537b23: 定惠解脱解脱知見也。成就此五法已。當在

T2213_.58.0537b24:

師位。餘文可見

云云

有三昧耶偈等者。是即傳

T2213_.58.0537b25: 法之時阿闍梨要誓之言也。然此土未傳耳
T2213_.58.0537b26: 等者。此時未整調渡。故云此土未傳耳也。禪
T2213_.58.0537b27: 要并授菩提戒儀并授大潅頂軌等是也。具

T2213_.58.0537b28:

問者即此意也

云云

T2213_.58.0537b29: 已上釋入祕密曼荼羅法品竟
T2213_.58.0537c01: 妙印抄卷第六十五

T2213_.58.0537c02:

元徳三年

辛未

四月三日加點了

T2213_.58.0537c03:

　沙門阿寂

六十二

T2213_.58.0537c04:
T2213_.58.0537c05:
T2213_.58.0537c06:
T2213_.58.0537c07: 妙印鈔卷第六十六
T2213_.58.0537c08: 　沙門阿寂紀　

T2213_.58.0537c09:

釋入祕密曼荼羅位品第十三

經第五
疏第十六中

T2213_.58.0537c10: 將釋當品。即開爲四。一明大意。二明釋品題。

T2213_.58.0537c11:

三明來意。四明入文判釋

矣

T2213_.58.0537c12: 初明大意者。説内心祕密曼荼羅之位。顯示
T2213_.58.0537c13: 彼薩埵身地即是法界自性。加之如金剛手
T2213_.58.0537c14: 者。阿闍梨并應度弟子及壇地。皆是意生八
T2213_.58.0537c15: 葉曼荼羅具體法身也。故經云善男子諦聽
T2213_.58.0537c16: 内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界自性

T2213_.58.0537c17:

云云

是即此品大綱也

T2213_.58.0537c18: 二明釋品題者。入祕密曼荼羅者。問曰。所云
T2213_.58.0537c19: 入者與前品之入。爲同爲異耶　答前是能
T2213_.58.0537c20: 入祕密之入也。此是所入祕密證入之入也。
T2213_.58.0537c21: 故疏云。前品名入祕密。今復云入者此入是
T2213_.58.0537c22: 證入之入。猶如人已入家宅一一明了細分
T2213_.58.0537c23: 別之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同

T2213_.58.0537c24:

初入門人也

云云

所言祕密曼荼羅者。疏云。

T2213_.58.0537c25:

前所呈示是三昧力故呈外境ニ

私云指等
至三昧也

金剛

T2213_.58.0537c26: 内心觀之。以於行者自心之中而具佛會大
T2213_.58.0537c27: 海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。
T2213_.58.0537c28: 故名祕密曼荼羅也。所言位者。是即住證之
T2213_.58.0537c29: 義也。所謂住内心自性清淨祕密曼荼羅之

Footnote:

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