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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0513a01: 説并香象天台等所釋大旨如斯。故云然諸
T2213_.58.0513a02: 經論乃至如此説爾也。具如初品中記之云云｣
T2213_.58.0513a03: 妙印鈔卷第六十二
T2213_.58.0513a04:   元徳三年辛未三月十一日加點了
T2213_.58.0513a05: 　沙門阿寂六十二　
T2213_.58.0513a06:
T2213_.58.0513a07:
T2213_.58.0513a08:
T2213_.58.0513a09: 妙印鈔卷第六十三
T2213_.58.0513a10: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0513a11:   釋祕密曼荼羅品第十一之餘
T2213_.58.0513a12: 二從若祕下。明密藏不共中。又三。一明初地
T2213_.58.0513a13: 有十心。二明第二以去例然。三明答幾時悉
T2213_.58.0513a14: 地生矣
T2213_.58.0513a15: 初中。又二。一明十心寄齊五種。二明分別見
T2213_.58.0513a16: 觀二道
T2213_.58.0513a17: 初中。若祕藏中等者。總釋與前異也。謂歡喜
T2213_.58.0513a18: 地自有十心等者。如初品所判。竪於十地配
T2213_.58.0513a19: 釋種子牙疱葉等十心。又横於初地細釋如
T2213_.58.0513a20: 上之十心。然今竪以五種悉地配釋十地已。
T2213_.58.0513a21: 故於初地復爲釋成五種悉地。寄齊住心品
T2213_.58.0513a22: 所判横十心。而顯五種并十心各有横竪二
T2213_.58.0513a23: 義也。故云從初心至第四心乃至本來常寂
T2213_.58.0513a24: 滅相也
T2213_.58.0513a25: 二從然此下。明分別見觀二道中。從第七至
T2213_.58.0513a26: 第八名爲見道者。沈自證不能悲智雙觀。故
T2213_.58.0513a27: 云名爲見道也。從第九至第十等者名悲智
T2213_.58.0513a28: 雙觀自證化他齊行。故云名爲觀見也。謂一
T2213_.58.0513a29: 向觀於如來不思議界祕密功徳者。八地以
T2213_.58.0513b01: 前但見如來不思議法界祕密。不觀其功徳。
T2213_.58.0513b02: 今九十兩地平等觀如來不思議法界祕密功
T2213_.58.0513b03: 徳故。大智大悲同際自利利他兼行。故云
T2213_.58.0513b04: 觀謂見於諦現乃至出過心量故別名觀道也
T2213_.58.0513b05: 云云覺者是覺知義等者釋成佛者覺也之覺
T2213_.58.0513b06: 字也。所謂以十縁生句觀覺二乘境界。不住
T2213_.58.0513b07: 自調自度之法也
T2213_.58.0513b08: 二從若入下。明第二以去例然中。又三。一明
T2213_.58.0513b09: 例初地横有五種十心。二明地地明昧不同。
T2213_.58.0513b10: 三明引兩經證
T2213_.58.0513b11: 初中。若入第二地時亦至第四心等者。於初
T2213_.58.0513b12: 地終心。信スルヲ二地功徳名第二地之信。離初
T2213_.58.0513b13: 地昇第二地位名爲入地故。於第二地亦有
T2213_.58.0513b14: 五種并十心。故云若入第二地時乃至第十
T2213_.58.0513b15: 心成佛准此有信及入位名與初地十心不異
T2213_.58.0513b16: 也。如第二地者。三地乃至第十地皆悉可准
T2213_.58.0513b17: 知之也
T2213_.58.0513b18: 二從但下明地地明昧不同中。但此十心者。
T2213_.58.0513b19: 今此第二地十心對辨初地十心轉先顯無垢
T2213_.58.0513b20: 也。如第二地乃至第十地轉深轉妙例然可
T2213_.58.0513b21: 知。如此位位有十心故。十地合成百心。故云
T2213_.58.0513b22: 但此十心乃至可准知也
T2213_.58.0513b23: 三從如花下。明引兩經證。自可見云云
T2213_.58.0513b24: 三從次答下。明答幾時悉地生中。又二。一明
T2213_.58.0513b25: 定金剛手問言。二明指如來答文
T2213_.58.0513b26: 初中。次亦可云答彼當得悉地何時生者等
T2213_.58.0513b27: 者。採集爛脱也。言前金剛手問云幾時悉地
T2213_.58.0513b28: 生故。今如來答修業無間息乃至悉地隨意
T2213_.58.0513b29: 生也。故先指定薩埵問之言也。故云次亦可
T2213_.58.0513c01: 云答彼當得悉地何時生者也
T2213_.58.0513c02: 二從經云下。明指如來答文中。又二。一明總
T2213_.58.0513c03: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0513c04: 初中。經云世世生生乃至從意生者。經之修
T2213_.58.0513c05: 業無間息乃至悉地隨意生二偈文。未會總
T2213_.58.0513c06: 牒也
T2213_.58.0513c07: 二從修眞下。明隨釋中。又三。一明業世世不
T2213_.58.0513c08: 失成悉地。二明未熟令成就。三明一時作業
T2213_.58.0513c09: 永不失
T2213_.58.0513c10: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0513c11: 初中。修眞不息令心心淨也者。經之修業無
T2213_.58.0513c12: 間息乃至心續淨二句。未會別牒也
T2213_.58.0513c13: 二從修行下。明隨釋中。又二。一明釋生生義。
T2213_.58.0513c14: 二明擧例合
T2213_.58.0513c15: 初中。續淨謂不歇功用也者。言此悉地業雖
T2213_.58.0513c16: 未證法身地。世世生生在行人身中。而雖不
T2213_.58.0513c17: 用功力不失。故云續淨謂不歇功用也。此世
T2213_.58.0513c18: 世生生者。經之無間息乃至續淨中有生生
T2213_.58.0513c19: 世世義。此即生生世世此業不間息。而心心
T2213_.58.0513c20: 相續常淨故。未會本以義語云世世生生也。
T2213_.58.0513c21: 故云此生生是義語也。然其梵語即散跢那
T2213_.58.0513c22: 也。是即識也。即指内心之識也。故云梵云乃
T2213_.58.0513c23: 至内心中也
T2213_.58.0513c24: 二從猶如世間下。明擧例合中。猶如世間等
T2213_.58.0513c25: 者。是則擧一切衆生善惡作業生生世世不壞
T2213_.58.0513c26: 終受其苦果樂果。故云猶如世間乃至即受
T2213_.58.0513c27: 報也。今答此悉地生等者。言今如來説悉地
T2213_.58.0513c28: 果生亦如是。一修悉地業後。此業世世生生
T2213_.58.0513c29: 有行人身中不失壞而生悉地家。乃至第十一
T2213_.58.0514a01: 地終不失壞。悉地業無去身中。故云今答此
T2213_.58.0514a02: 悉地生乃至業不能除也
T2213_.58.0514a03: 二從經云如是成就下。明未熟令熟得悉地
T2213_.58.0514a04: 中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0514a05: 初中。如是成就者。經之未熟令成熟文。未會
T2213_.58.0514a06: 別牒也
T2213_.58.0514a07: 二從謂不熟下。明隨釋中。謂不熟令成熟者。
T2213_.58.0514a08: 此業生生世世不失。而令未熟速成就。終當
T2213_.58.0514a09: 成於悉地果也。故云謂不熟令成熟當得於
T2213_.58.0514a10: 悉地也。熟者熟即果也等者。釋未熟之熟也。
T2213_.58.0514a11: 令成熟等者。釋令成熟之三字也。世世生生
T2213_.58.0514a12: 受悉地果。受用無盡莊嚴法樂也。故云令成
T2213_.58.0514a13: 熟者是受用果義也
T2213_.58.0514a14: 三從於一切生下。明一時持誦終成意生悉
T2213_.58.0514a15: 地中。又二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0514a16: 初中。於一切生於彼時間乃至倶等無分別
T2213_.58.0514a17: 也者。經之爾時悉地成乃至悉地隨意生一
T2213_.58.0514a18: 偈一句。未會別牒也
T2213_.58.0514a19: 二從一時下。明隨釋中。又二。一明一時成就
T2213_.58.0514a20: 不加功悉地生。二明引二喩例同
T2213_.58.0514a21: 初中一時之頃等者。行者最初持誦被本尊
T2213_.58.0514a22: 加護作成就法時。於此一夜中而得悉地。此
T2213_.58.0514a23: 悉地業長時隨逐於身。終害元品之生。圓滿
T2213_.58.0514a24: 十一地佛果。故云一時之頃乃至寄在身中
T2213_.58.0514a25: 長不失壞也
T2213_.58.0514a26: 二從猶下。明引二喩例同中。二喩意自可見。
T2213_.58.0514a27: 此悉地亦爾。業生心等於彼一時間等者。言
T2213_.58.0514a28: 持誦淨業平等平等故。依此淨業所生之悉
T2213_.58.0514a29: 地之果亦平等平等也。是故能成所成皆悉
T2213_.58.0514b01: 得至三平等地。此故意生悉地圓滿。隨意所
T2213_.58.0514b02: 念出生無盡無餘隨類應現之三密也。故云
T2213_.58.0514b03: 此悉地亦爾業生心等於彼一時乃至故言隨
T2213_.58.0514b04: 意生也云云
T2213_.58.0514b05: 二十五從次答下。明答第二十一問中。又
T2213_.58.0514b06: 二。一明若云何昇大空問。二明答云何身祕
T2213_.58.0514b07: 密問
T2213_.58.0514b08: 初中。又二。明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0514b09: 初七。交牒可云。悉地昇空界乃至問於帝釋
T2213_.58.0514b10: 網云云
T2213_.58.0514b11: 二從次答下。明隨釋中。又二。一明指金剛手
T2213_.58.0514b12: 問言。二明如來答
T2213_.58.0514b13: 初文。自可見
T2213_.58.0514b14: 二從言下。明釋如來答意中。又二。一明昇空
T2213_.58.0514b15: 自在。二明擧譬況釋
T2213_.58.0514b16: 初中。言行者等者。如上所説悉地成就時。遊
T2213_.58.0514b17: 大空位於普門法界得最自在。故云言行者
T2213_.58.0514b18: 乃至自在無礙也
T2213_.58.0514b19: 二從猶下。明擧譬況釋中。又三。一明幻者無
T2213_.58.0514b20: 畏義。二明呪術惑人心。三明況釋祕密眞言｣
T2213_.58.0514b21: 初中。猶如於幻法中等者。言幻者於幻術方
T2213_.58.0514b22: 軌法則。能通達。作一切幻術。都以無所畏。故
T2213_.58.0514b23: 云猶如於幻法乃至隨人所欲而爲示現也。
T2213_.58.0514b24: 已上釋如幻無畏者一句也
T2213_.58.0514b25: 二從然下。明呪術惑人心中。然彼幻師等者。
T2213_.58.0514b26: 言彼幻師雖無有動作變易　但以彼呪術藥
T2213_.58.0514b27: 物等因縁故。現作種種未曾有事。狂惑衆人
T2213_.58.0514b28: 心。故云然彼幻師乃至惑衆人心故耳也｣
T2213_.58.0514b29: 三從今此下。明況釋祕密眞言中。今此悉地
T2213_.58.0514c01: 亦爾等者。今此祕密眞言悉地亦如此。以此
T2213_.58.0514c02: 眞言悉地力故不捨父母所生肉身。遊履盡
T2213_.58.0514c03: 虚空遍法界。供養諸佛利益衆生。雖然更不
T2213_.58.0514c04: 動本座作種種不思議未曾有事自在無礙。
T2213_.58.0514c05: 故云今此悉地亦爾乃至得如是耳也。此幻
T2213_.58.0514c06: 師眞言者。指彼呪術眞言也。言如帝釋網一
T2213_.58.0514c07: 切示現而無實事。彼幻眞言亦如是故。彼
T2213_.58.0514c08: 幻師眞言名爲帝釋網。故云此幻師眞言乃至
T2213_.58.0514c09: 故名帝釋網也。是故以彼世間淺近眞言喩
T2213_.58.0514c10: 祕密甚深不思議眞言之幻也。故云此即是
T2213_.58.0514c11: 彼幻人乃至喩出世眞言之幻也。此眞言網
T2213_.58.0514c12: 諸人心等者。以此眞言悉地之法。爲一切衆
T2213_.58.0514c13: 生示現種種未曾有事時。爲不思議事之所
T2213_.58.0514c14: 繋縛。不得放逸。而其心矇昧雖未得自在安
T2213_.58.0514c15: 住之明朗。纔見自性清淨之體。譬如以諸網
T2213_.58.0514c16: 懸人時。雖不能出而從其網間。能見一切物。
T2213_.58.0514c17: 故云又網是不斷絶義乃至妄有所見故名網
T2213_.58.0514c18: 也
T2213_.58.0514c19: 二從次答云何身祕下。明答云何身祕密問
T2213_.58.0514c20: 中。又二。一明指金剛手問言。二明如來答文｣
T2213_.58.0514c21: 初中。次答云何身祕密者等者。指彼金剛手
T2213_.58.0514c22: 第三十一問有二種之中云何身祕密之問也｣
T2213_.58.0514c23: 二從如乾下。明如來答文中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0514c24: 二明隨釋
T2213_.58.0514c25: 初中。如乾闥波城乃至復非識也者。經之如
T2213_.58.0514c26: 乾闥乃至亦非識一偈文。未會引之也
T2213_.58.0514c27: 二從言此下。明隨釋中。言此悉地之人不捨
T2213_.58.0514c28: 此身等者。今成就悉地已。不捨此身識而其
T2213_.58.0514c29: 身隱顯自在無性無礙。如彼乾闥婆城。或時
T2213_.58.0515a01: 可見或時不可見。但從因縁生都無實體。眞
T2213_.58.0515a02: 言悉地亦如是。從持誦現行因縁生。都無
T2213_.58.0515a03: 性無相。而更無從來所去。但隨縁而生隨縁
T2213_.58.0515a04: 而滅。去來起滅不可得無有終盡。故云但從
T2213_.58.0515a05: 衆縁乃至亦如是也
T2213_.58.0515a06: 二十六從猶人下。明答第三十二問中。自分
T2213_.58.0515a07: 爲四。一明擧諸喩顯無性。二明釋虹霓喩。三
T2213_.58.0515a08: 明如意珠喩。四明虚空喩矣
T2213_.58.0515a09: 初中。又二。一明總牒夢虹二文。二明別釋夢
T2213_.58.0515a10: 喩
T2213_.58.0515a11: 初中。猶人於夢中而遊諸天乃至此身如虹
T2213_.58.0515a12: 霓者。經之又如於睡夢乃至身相猶虹霓二
T2213_.58.0515a13: 偈文。未會別牒也
T2213_.58.0515a14: 二從復次下。明別釋夢喩中。復次如夢中等
T2213_.58.0515a15: 者。於夢中昇三十三天受彼天種種妙樂過
T2213_.58.0515a16: 于一劫等。如文可見。故云復次如夢上三十
T2213_.58.0515a17: 三天受天種種妙樂過于一劫乃至身淨故有
T2213_.58.0515a18: 悉地加持功徳業有此悉地也云云
T2213_.58.0515a19: 二從猶如下。明釋虹霓喩中。又二。一明別牒。
T2213_.58.0515a20: 二明隨釋
T2213_.58.0515a21: 初中。猶如虹霓者。經之身相猶虹霓一句。未
T2213_.58.0515a22: 會別牒也
T2213_.58.0515a23: 二從虹在天下。明隨釋中。虹在天不知從何
T2213_.58.0515a24: 而有。而能見衆色。復次又如綵虹在天乃至
T2213_.58.0515a25: 不思議種種神變之用亦如彼虹也者。其文
T2213_.58.0515a26: 義自可見云云
T2213_.58.0515a27: 三從眞言同如下。明如意珠喩中。又二。一明
T2213_.58.0515a28: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0515a29: 初中。眞言如如意珠乃至而生得悉地亦如
T2213_.58.0515b01: 是也者。經之眞言如意珠乃至而無分別想
T2213_.58.0515b02: 一偈文。未會引之也
T2213_.58.0515b03: 二從眞言同下。明隨釋中。眞言同如意珠者。
T2213_.58.0515b04: 總結釋一偈文也。復更釋疑如今有人言等
T2213_.58.0515b05: 者。次上擧夢虹霓兩喩釋成眞言無相悉地之
T2213_.58.0515b06: 相故。愚夫亦疑而應云。此眞言事相之法是
T2213_.58.0515b07: 有相。有相有縁云何能成無相眞實之法。是
T2213_.58.0515b08: 故爲顯有相即無相無相即有相。次説如意
T2213_.58.0515b09: 珠喩也。其文義自又可見。故云復更釋疑如
T2213_.58.0515b10: 今有人言乃至而有不思議業然亦不可分別
T2213_.58.0515b11: 無思無爲也
T2213_.58.0515b12: 四從若爾下。明虚空喩中。又三。一明結前生
T2213_.58.0515b13: 後。二明牒經。三明隨釋
T2213_.58.0515b14: 初中。若爾既同如意等言。眞言悉地全同如
T2213_.58.0515b15: 意珠者。當知是有相法也。何以故。如意珠既
T2213_.58.0515b16: 是有相故ト可疑難故。爲除彼妄見之處故。次
T2213_.58.0515b17: 説太虚空喩也。故云若爾既同如意乃至説
T2213_.58.0515b18: 太虚空喩也
T2213_.58.0515b19: 二從譬如下。明牒經中。譬如虚空界方明乃
T2213_.58.0515b20: 至諸佛同隨喜者。經之猶十方虚空乃至諸
T2213_.58.0515b21: 佛同隨喜二偈文。未會引之也
T2213_.58.0515b22: 三從猶如虚空下。明隨釋中。又三。一明處空
T2213_.58.0515b23: 無染義。二明行者不可著名相。三明如是觀
T2213_.58.0515b24: 者與佛同會一處
T2213_.58.0515b25: 初中。猶如虚空等者。其文義自可見。已上釋
T2213_.58.0515b26: 經之猶十方等二句也
T2213_.58.0515b27: 二從當知下。明行者不可著名相中。當知世
T2213_.58.0515b28: 間等者。言一切世間妄法皆妄取形相爲相。
T2213_.58.0515b29: 依妄分別立名。如此名相以十喩觀察皆從
T2213_.58.0515c01: 因縁生無有自性。但依顛倒妄見立種種假
T2213_.58.0515c02: 名相。其實無性無生而同法界自性。故云當
T2213_.58.0515c03: 知世間乃至即同法界如如性也。已上釋經
T2213_.58.0515c04: 之眞言者乃至唯有想三句也
T2213_.58.0515c05: 三從若能下。明如是觀者與佛一處會中。若
T2213_.58.0515c06: 能如是觀者等者。若眞言行者修眞言行之
T2213_.58.0515c07: 時。日月五星二十八宿等作災難。或生死受
T2213_.58.0515c08: 苦之相等現之時。如上以如夢如虹等十喩
T2213_.58.0515c09: 觀察四句推見。無從來所去無生無性。如幻
T2213_.58.0515c10: 如焔如乾闥婆城。如空谷響如旋火輪。如鏡
T2213_.58.0515c11: 像如水月如夢如虹霓。如如意珠如大虚空。
T2213_.58.0515c12: 如此觀察時。非但諸障自然消除而已。與十
T2213_.58.0515c13: 方三世諸佛同會一處受三世法樂。故云若
T2213_.58.0515c14: 能如是觀者乃至與諸佛同會一處也
T2213_.58.0515c15: 二十七從諸佛下。明答第三十三問中。又
T2213_.58.0515c16: 二。一明答幾種護摩火。二明答幾事増威矣｣
T2213_.58.0515c17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0515c18: 初中。諸佛兩足尊乃至所謂内及外者。經之
T2213_.58.0515c19: 正覺兩足尊。説二種護摩。所謂内及外三句
T2213_.58.0515c20: 文。未會引之也
T2213_.58.0515c21: 二從護摩有二下。明隨釋中。又二。一明分明
T2213_.58.0515c22: 前後護摩。二明釋内外護摩
T2213_.58.0515c23: 初中。前雖略護摩之相等者。前總説内外護
T2213_.58.0515c24: 摩之相故。上護摩處釋其通相云。護摩是燒
T2213_.58.0515c25: 義也云云又釋内護摩別相云。若能燒業者名
T2213_.58.0515c26: 爲内護摩也云云又釋外護摩別相云。次釋外
T2213_.58.0515c27: 護摩者有其三種。一本尊二眞言三印。令此
T2213_.58.0515c28: 三位正相當也。此三亦是淨三業義云云説
T2213_.58.0515c29: 如此等之相故云前雖略説護摩之相也。今
T2213_.58.0516a01: 更分別内外護摩也者。今委悉分別内外護
T2213_.58.0516a02: 摩之法故云爾也
T2213_.58.0516a03: 二從如兩下。明釋内外護摩中。又五。一明別
T2213_.58.0516a04: 牒。二明釋外護摩。三明釋内護摩。四明外爲
T2213_.58.0516a05: 内作因縁。五明問答決疑
T2213_.58.0516a06: 初中。如兩足尊所説護摩有二種者等者。經
T2213_.58.0516a07: 之正覺等二句。未會別牒也
T2213_.58.0516a08: 二從外下。明釋外護摩中。外護摩謂作法等
T2213_.58.0516a09: 者。謂本尊眞言火爐印行者三位相當。不闕
T2213_.58.0516a10: 法則住三平等觀故。煩惱薪盡智火隨滅。以
T2213_.58.0516a11: 能縁所縁悉寂故歸本初不生。是即外護摩
T2213_.58.0516a12: 義也。故云外護摩謂作法除煩惱隨煩惱等
T2213_.58.0516a13: 障也
T2213_.58.0516a14: 三從二内下。明釋内護摩中。二内護摩謂息
T2213_.58.0516a15: 諸境界等者。言至内護摩者息諸境界次第
T2213_.58.0516a16: 法則。但住ra字智火之圓明故。塵垢本來不
T2213_.58.0516a17: 可得。以本來不可得故安住本初不生實際。
T2213_.58.0516a18: 是即内護摩實義也
T2213_.58.0516a19: 四從然下。明外爲内作因縁中。然外護摩與
T2213_.58.0516a20: 内護摩等者。以三平等故本尊身口意爐身
T2213_.58.0516a21: 口意行者身口意平等平等故。爐火即本尊
T2213_.58.0516a22: 智火行者惠火也。以是義故爐火能燒盡薪
T2213_.58.0516a23: 支分之時。行者煩惱薪隨煩惱支分刹那焚
T2213_.58.0516a24: 滅無餘。煩惱薪支分盡故智火隨不生。以能
T2213_.58.0516a25: 燒所燒共不生故至大寂涅槃之源底。故云
T2213_.58.0516a26: 然外護摩與内護摩而作方便即是彼因也｣
T2213_.58.0516a27: 五從有難下。明問答決疑中。有二重問答。初
T2213_.58.0516a28: 中。有難者言者。指諸顯乘學者及暗證禪師
T2213_.58.0516a29: 等也難意言。以此有相護摩之施。欲成彼無
T2213_.58.0516b01: 相之果。是即有所希望故。即隨有所得。何能
T2213_.58.0516b02: 證眞理耶ト而問難也。答意言。我自元無所希
T2213_.58.0516b03: 求。何墮有所得耶ト而答也。次問意言。若爾者
T2213_.58.0516b04: 何故如常檀施之法。以如此燒物不與一切
T2213_.58.0516b05: 貧人等。而從燒盡之。有何益耶重難也。答意
T2213_.58.0516b06: 言。凡夫若有所施時。有能施所施施物之三
T2213_.58.0516b07: 事。有如此三事故。即有希求之心。望布施之
T2213_.58.0516b08: 果報。依此因縁不能絶貪愛之源故。不能與
T2213_.58.0516b09: 内護摩相應而證無相實理。今即不爾。爲施
T2213_.58.0516b10: 離彼煩惱隨煩惱等過失而燒此支分故。成
T2213_.58.0516b11: 無著之惠因。而爲内護摩方便。一切妄想希
T2213_.58.0516b12: 求之心悉盡。猶如薪盡火滅故。無所執著亦
T2213_.58.0516b13: 無方所。豈如彼愚夫以此施因望彼施果耶ト
T2213_.58.0516b14: 而答也。故云答然凡夫之人乃至無可取者亦
T2213_.58.0516b15: 無方所故能與内護摩爲縁也。深行阿闍梨
T2213_.58.0516b16: 等者。言若深行阿闍梨直住内護摩不依外
T2213_.58.0516b17: 護摩。故云深行阿闍梨即作内護摩也。若淺
T2213_.58.0516b18: 行阿闍梨即作外護摩之方便。依三平等觀
T2213_.58.0516b19: 與内護摩無二無別也。故云若淺行人即作
T2213_.58.0516b20: 外法而究竟爲内法因也
T2213_.58.0516b21: 二從作増下。明答幾事増威中。又二。一明牒
T2213_.58.0516b22: 經。二明隨釋
T2213_.58.0516b23: 初中。交牒可云。増威亦如是云云
T2213_.58.0516b24: 二從作増下。明隨釋中。作増益分中等者。言
T2213_.58.0516b25: 護摩中増威者即是増益法也。於其増益而
T2213_.58.0516b26: 行増威者。於内護摩之上作事護摩。而内外
T2213_.58.0516b27: 相兼故有増威。例如獻香花等之時。先以ra@m
T2213_.58.0516b28: va@m等加持去垢淨除已。然後供養諸尊故。此
T2213_.58.0516b29: 香花等増益威光。令諸佛菩薩歡喜。護摩増
T2213_.58.0516c01: 威亦如是。調種種支分作事護摩之時。以三
T2213_.58.0516c02: 平等之内護摩相和故。事理平等増益不思
T2213_.58.0516c03: 議勢力。故云作増益分中有増威乃至既爾
T2213_.58.0516c04: 護摩亦然也
T2213_.58.0516c05: 二十八從復次下。明答第三十四問中。又
T2213_.58.0516c06: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0516c07: 初中。復次諸尊乃至證知者。經之諸尊殊類
T2213_.58.0516c08: 性觀察當證知文。未會引之也
T2213_.58.0516c09: 二從謂佛下。明隨釋中。上中下者。謂諸佛爲
T2213_.58.0516c10: 上。菩薩爲中。諸天等爲下。然於此上中下諸
T2213_.58.0516c11: 尊有慈悲忿怒善性惡性等無量差別性類。
T2213_.58.0516c12: 故云謂佛菩薩乃至復有種種差別今料簡之
T2213_.58.0516c13: 也
T2213_.58.0516c14: 二十九從世間下。明答第三十五問中。又
T2213_.58.0516c15: 三。一明答世果成就量乃果。二明答出世量
T2213_.58.0516c16: 及果。三明答世出世果數
T2213_.58.0516c17: 初中。又二。一明總牒。二明隨釋
T2213_.58.0516c18: 初中。世間眞言等説乃至當來世無也者。經
T2213_.58.0516c19: 之世間諸眞言乃至悉是生滅法二偈半文。
T2213_.58.0516c20: 未會引之也
T2213_.58.0516c21: 二從若世間下。明隨釋中。又二。一明答世果
T2213_.58.0516c22: 成就量。二明答世果相
T2213_.58.0516c23: 初中。若世間人等者。指彼外道凡夫求自在
T2213_.58.0516c24: 天等果之者也。依彼自部之尊等者。自在天
T2213_.58.0516c25: 外道以自在天爲自部之尊。乃至荼吉尼遮
T2213_.58.0516c26: 文陀等亦以彼尊爲自部之尊。然彼一一尊
T2213_.58.0516c27: 各有部類眷屬不可勝計。故云依彼自部之
T2213_.58.0516c28: 尊乃至以大自在爲端也。然彼作法供養之
T2213_.58.0516c29: 時等者。言如此無量天等各各修彼眞言手
T2213_.58.0517a01: 印。各望得彼尊宗極故。希求之心既有限量。
T2213_.58.0517a02: 豈得果之時無分限耶。故云然彼等作法供
T2213_.58.0517a03: 養之時乃至心有限量果等亦然也。説量者。
T2213_.58.0517a04: 經之説量之兩言別釋也。言説彼世間眞言
T2213_.58.0517a05: 果有量有限之法也。故云説量者佛説彼是
T2213_.58.0517a06: 有限量法也。如是説也者。今説彼限量福徳
T2213_.58.0517a07: 自在等。故云如是説也
T2213_.58.0517a08: 二從雖然下。明答世間果相中。雖然不説不
T2213_.58.0517a09: 同如來所説等者。如是雖説世間成就眞言。
T2213_.58.0517a10: 不同如來内證眞言。彼但望本天果。不望佛
T2213_.58.0517a11: 果故。佛説出世護摩之法。對治彼有量生滅
T2213_.58.0517a12: 之果也。故云雖然不同乃至故有眞言行護
T2213_.58.0517a13: 摩之法也。然彼世人之尊等者。言修彼世間
T2213_.58.0517a14: 眞言者。但究竟至彼所敬之尊之處。不得其
T2213_.58.0517a15: 上之過位。又但得現前不得出世無上果。故
T2213_.58.0517a16: 云然彼世人之尊乃至終不能成出世間果也｣
T2213_.58.0517a17: 二從出世下。明答出世果成就量乃果相中。
T2213_.58.0517a18: 又二。一明總牒。二明隨釋
T2213_.58.0517a19: 初中。出世諸眞言本初作不生乃至可見非
T2213_.58.0517a20: 見果從身語意生者。經之出世間眞言乃至
T2213_.58.0517a21: 從意語身生三偈文。未會引之也。此中ニ注ニ
T2213_.58.0517a22: 言本云ト者。指大本中也。論云ト者指諸論藏
T2213_.58.0517a23: 也。是即釋未會本之獨角也。治定本云麟角。
T2213_.58.0517a24: 是同論藏也
T2213_.58.0517a25: 二從善修如來下。明隨釋中。又三。一明判世
T2213_.58.0517a26: 出世果不同。二明出世果成就。三明出世眞
T2213_.58.0517a27: 言果
T2213_.58.0517a28: 初中。又二。一明正釋世出世不同。二明譬喩｣
T2213_.58.0517a29: 初中。善修眞言印等者。言若能如教修眞實
T2213_.58.0517b01: 眞言印等者。非如彼世間眞言限量現果生
T2213_.58.0517b02: 滅等。如來所説諸佛菩薩金剛天等眞言。一
T2213_.58.0517b03: 一皆悉至平等大海中。即成一味。所謂不生
T2213_.58.0517b04: 甘露味是也。故云善修如來乃至永不窮竭
T2213_.58.0517b05: 失壞此其異也
T2213_.58.0517b06: 二從如下。明喩中。牛蹄之水喩天等眞言。大
T2213_.58.0517b07: 海之水喩諸佛眞言。然雖同天等眞言。彼天
T2213_.58.0517b08: 尊等依限量之心説之故。如牛蹄之水當所
T2213_.58.0517b09: 即凋竭。以如來不思議加持説之故。如以此
T2213_.58.0517b10: 蹄水置大海水中無有竭盡之期。故云如牛
T2213_.58.0517b11: 蹄之涔乃至同一味故也
T2213_.58.0517b12: 二從則不如是下。明出世果成就量中。又二。
T2213_.58.0517b13: 一明無作無生。二明越三時
T2213_.58.0517b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0517b15: 初中。交牒可云。無作本不生。衆生悉已斷。
T2213_.58.0517b16: 戰勝離三過云云
T2213_.58.0517b17: 二從則不下。明隨釋中。又二。一正明無作義。
T2213_.58.0517b18: 二明問答決疑
T2213_.58.0517b19: 初中。則不如是非是等者。言非如彼世間有
T2213_.58.0517b20: 作有量。故云則不如是。非是如來自作。亦非
T2213_.58.0517b21: 古昔諸佛所作。是故當知此眞言印等。從本
T2213_.58.0517b22: 際以來法性自爾非有生作ト也
T2213_.58.0517b23: 二從問下。明問答決疑中。又二。一明問。二明
T2213_.58.0517b24: 答
T2213_.58.0517b25: 初中。問若言無作不生者。勤修方便得成彼
T2213_.58.0517b26: 果。既有能生之呪印本尊。又有所生果及所
T2213_.58.0517b27: 作事。何云不生無作耶ト而問難也。答意ハ謂ク
T2213_.58.0517b28: 此難非也。是只汝迷情之所謂也。非眞言
T2213_.58.0517b29: 無作果相。夫眞言之性印并行者其體皆悉
T2213_.58.0517c01: 無生無滅同虚空。所生之果亦如是。從三事
T2213_.58.0517c02: 平等因縁而生。從來所去不可得。平等三密
T2213_.58.0517c03: 既同虚空。當知此果亦同虚空也ト而答成スル
T2213_.58.0517c04: 也。故云答此義不然夫眞言之性乃至如彼
T2213_.58.0517c05: 眞言印等同虚空當知此果亦同虚空也。經
T2213_.58.0517c06: 業生悉已斷者。以三平等觀智故。貪瞋癡三
T2213_.58.0517c07: 業自除故云爾也。戰勝離三過者。以三平等
T2213_.58.0517c08: 之利劍。害不平等之三業。得勝無明之敵。故
T2213_.58.0517c09: 云戰勝離三過也
T2213_.58.0517c10: 二從乃至下。明越三時中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0517c11: 明隨釋
T2213_.58.0517c12: 初中。乃至聲聞乃至皆越三時者。經之麟
T2213_.58.0517c13: 角無師者乃至衆縁所生起一偈二句文。未
T2213_.58.0517c14: 會引之也。麟角無師者等者。縁覺出無佛
T2213_.58.0517c15: 世無師獨悟。如麒麟角。故云麟角無師者
T2213_.58.0517c16: 也。餘如文云云
T2213_.58.0517c17: 二從三時者下。明隨釋中。三時等者。今此眞
T2213_.58.0517c18: 言果超越過現未三世畢竟不可得。以畢竟
T2213_.58.0517c19: 不可得故永無退失如金剛。圓滿無上大菩
T2213_.58.0517c20: 提。故云三時者謂乃至成於無上菩提也。果
T2213_.58.0517c21: 縁起生者。經之衆縁所生起文別牒也。謂
T2213_.58.0517c22: 縁眞言手印者。言今此妙果以從三密方便
T2213_.58.0517c23: 生故。其量同法界而不縱不横故成不可思
T2213_.58.0517c24: 議中道實相也。故云謂縁眞言乃至平中道
T2213_.58.0517c25: 之實相也　已上明答出世眞言成就時量畢｣
T2213_.58.0517c26: 三從此果下。明出世眞言果中。又二。一明牒
T2213_.58.0517c27: 經。二明隨釋
T2213_.58.0517c28: 初中。交牒可云。可見非見果從意語身生云云｣
T2213_.58.0517c29: 二從此果下。明隨釋中。一是可見法等者。若
T2213_.58.0518a01: 配當上中下三機。上中二人所得也。所謂上
T2213_.58.0518a02: 根人一念一時乃至一年五年十年等之間而
T2213_.58.0518a03: 得成就。中根人二十年三十年乃至此生滅
T2213_.58.0518a04: 盡時必定而得成就。故云一是可見法謂現
T2213_.58.0518a05: 世而得成就也。下根人一生二生等而得成
T2213_.58.0518a06: 就。是即論所言常在人天憶知不忘人是也。
T2213_.58.0518a07: 故云二者非可見乃至展轉勝進以至成佛
T2213_.58.0518a08: 也。然此妙果遠離表無表等業及色心非有
T2213_.58.0518a09: 非無等。而眞言妙有體也。從三業淨因縁而
T2213_.58.0518a10: 生。不生不滅無相無性也。故云然非表業乃
T2213_.58.0518a11: 至無生無性也　已上答出世眞言果畢。今
T2213_.58.0518a12: 此金剛手第三十五問中含六問。所謂世出
T2213_.58.0518a13: 世間各有成就時量果及果數故成六問。如
T2213_.58.0518a14: 此等六問今一一答之。上來既答六箇内四
T2213_.58.0518a15: 個已。故云以上有多種答更檢本問對之
T2213_.58.0518a16: 云云
T2213_.58.0518a17:   已上第十五卷畢
T2213_.58.0518a18: 三從次答果下。明答世出世果數中。又二。一
T2213_.58.0518a19: 明擧薩埵問意。二明出如來答文
T2213_.58.0518a20: 初自可見
T2213_.58.0518a21: 二明出如來答文中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0518a22: 釋
T2213_.58.0518a23: 初中。世間之所稱説果能經一劫等正覺
T2213_.58.0518a24: 所説眞言果逾劫數也已上在
十五卷		者。經之世間之
T2213_.58.0518a25: 所傳乃至眞言過劫數一偈文。未會引之也｣
T2213_.58.0518a26: 二從然下。明隨釋中。又四。一明世果不過一
T2213_.58.0518a27: 劫。二明出世果逾劫數。三明事中解釋。四明
T2213_.58.0518a28: 剋實談
T2213_.58.0518a29: 初中。然世間之尊者。指一切天龍八部等也。
T2213_.58.0518b01: 彼所説眞言果數極最上不過一劫。故云然
T2213_.58.0518b02: 世間乃至不過一劫也
T2213_.58.0518b03: 二從佛下。明出世果逾劫數中。佛所説者。如
T2213_.58.0518b04: 上諸佛菩薩二乘天等眞言。若佛所説者逾
T2213_.58.0518b05: 劫數終成佛。故云佛所説者乃至過於一劫
T2213_.58.0518b06: 數之量也
T2213_.58.0518b07: 三從若事下。明事中解釋中。若事中釋者。以
T2213_.58.0518b08: 事劫數釋故云爾也
T2213_.58.0518b09: 四從剋下。明剋實談中。壽量出過等者。非事
T2213_.58.0518b10: 劫數。獲得常住不變壽命及法界遍滿果報。
T2213_.58.0518b11: 故云壽量乃至亦無限量也。已上答世出世
T2213_.58.0518b12: 果數畢
T2213_.58.0518b13: 三十從諸佛下。明答第三十六問中。又二。
T2213_.58.0518b14: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0518b15: 初中。諸佛之大仙乃至有想爲世間者。經之
T2213_.58.0518b16: 大仙正等覺乃至有想爲世間一偈文。未會
T2213_.58.0518b17: 引之也
T2213_.58.0518b18: 二從次答下。明隨釋中。又三。一明結前生後。
T2213_.58.0518b19: 二明略表釋。三明廣釋
T2213_.58.0518b20: 初結前生後。自可見
T2213_.58.0518b21: 二從略下。明略表釋中。又二。初明表。後明作
T2213_.58.0518b22: 釋
T2213_.58.0518b23: 初中。略有多種者應云略有二種。然云多種
T2213_.58.0518b24: 者。於有想無想二種三昧各有衆多三昧。故
T2213_.58.0518b25: 云略有多種也
T2213_.58.0518b26: 二從若下。明作釋中。又三。一明略釋離想三
T2213_.58.0518b27: 昧。二明略釋有想三昧。三明釋三摩地義｣
T2213_.58.0518b28: 初中。若諸佛及佛子二乘名離想三昧者。佛
T2213_.58.0518b29: 菩薩二乘雖大小別。離妄想故稱爲離相三
T2213_.58.0518c01: 昧。判其差別如廣釋中。故云若諸佛及佛子
T2213_.58.0518c02: 二乘名離想三昧也
T2213_.58.0518c03: 二從若是下。明有想三昧中。若是世間瑜伽
T2213_.58.0518c04: 者。指四禪八定等。彼等皆不能離妄想。故
T2213_.58.0518c05: 云若是世間瑜伽名有想三昧也
T2213_.58.0518c06: 三從此中下。明釋三昧地義中。觀照如前三
T2213_.58.0518c07: 事皆空者。指身口意三業也。上説可見非見
T2213_.58.0518c08: 果從意語身生。故云觀照如前三事皆空也。
T2213_.58.0518c09: 合爲一者。三平等意也
T2213_.58.0518c10: 三從然佛下。明廣釋中。又二。一明釋離想三
T2213_.58.0518c11: 昧。二明有想三昧
T2213_.58.0518c12: 初中。又二。一明釋佛菩薩無別。二明釋二乘
T2213_.58.0518c13: 未遍知
T2213_.58.0518c14: 初中。然佛與菩薩等者。言雖佛菩薩因果不
T2213_.58.0518c15: 同。以自性清淨正觀。住三平等故。遠離諸妄
T2213_.58.0518c16: 想分別想故名爲離想三昧也。故云然佛與
T2213_.58.0518c17: 菩薩乃至故名清淨也
T2213_.58.0518c18: 二從聲下。明釋二乘未遍知。如住心品釋。自
T2213_.58.0518c19: 可見。故云聲聞縁覺乃至故未純淨也
T2213_.58.0518c20: 二從若有下。明釋有想三昧中。又二。一明總
T2213_.58.0518c21: 釋有想義。二明分別斷常二見
T2213_.58.0518c22: 初中。若有想者等者。修其因必望其果故名
T2213_.58.0518c23: 爲有想三昧。其三昧雖衆多。其極不出四禪
T2213_.58.0518c24: 八空。故云若有想者乃至不得過故非清淨
T2213_.58.0518c25: 也
T2213_.58.0518c26: 二從世三下。明分別斷常二見中。若斷見而
T2213_.58.0518c27: 無分別者。不分別善惡罪福等故云爾也。常
T2213_.58.0518c28: 者有少分別者。雖見善惡罪福之相。不知其
T2213_.58.0518c29: 因果故。改悔之心更無之。故云常者有少分
T2213_.58.0519a01: 別也
T2213_.58.0519a02: 三十一從成就及下。明答第三十七問中。又
T2213_.58.0519a03: 二。一明總牒。二明別牒隨釋
T2213_.58.0519a04: 初中。成就及熟時乃至生如虚空者等者。經
T2213_.58.0519a05: 之從業而獲果乃至生等同虚空二偈文。未
T2213_.58.0519a06: 會總牒也
T2213_.58.0519a07: 二從從業下。明別牒隨釋中。又四。一明世間
T2213_.58.0519a08: 從業有熟時。二明出世業自在轉。三明無自
T2213_.58.0519a09: 性故解脱業生。四明擧僻見決釋矣
T2213_.58.0519a10: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0519a11: 初中。從業得果者有成熟時者。經之從業而
T2213_.58.0519a12: 獲果。有成熟熟時二句。未會引之也
T2213_.58.0519a13: 二從諸世間下。明隨釋中。諸世間有相三昧
T2213_.58.0519a14: 等者。如上龍天八部等三昧也。金剛手問云
T2213_.58.0519a15: 成熟在何所云云。疏釋云作業成就在何處。
T2213_.58.0519a16: 問成就受果在何方所已上
一問		又云未成熟云何
T2213_.58.0519a17: 云云疏釋云其未成者亦如是問不成就已上
一問		又
T2213_.58.0519a18: 云復劑於幾時業生解脱云云疏釋云復云何
T2213_.58.0519a19: 時能離業生故得解脱已上
一問		今此第三十五問
T2213_.58.0519a20: 内有此三問。然此如來答中。此三問交通而
T2213_.58.0519a21: 答其義也。所謂從業而獲果有成熟時者。是
T2213_.58.0519a22: 即答金剛手未成熟云何之問也。所以然者。
T2213_.58.0519a23: 問ノ意ハ謂未得成就者有有何方所耶ト而問フ
T2213_.58.0519a24: 也。答ノ意ハ謂未得成就者隨異熟業受異熟果
T2213_.58.0519a25: 故。有ト成就乃熟時相而答ル之也。故云從業
T2213_.58.0519a26: 得果者有成就熟時。諸世間有相三昧乃至
T2213_.58.0519a27: 故名成就也已上答未成就云何之問也｣
T2213_.58.0519a28: 二從若得下。明出世業自在轉中。又二。一明
T2213_.58.0519a29: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0519b01: 初中若得悉地者於業自在得迴轉須者。經
T2213_.58.0519b02: 之若得成悉地。自在轉諸業兩句。未會別牒
T2213_.58.0519b03: 也
T2213_.58.0519b04: 二從受亦下。明隨釋中。受亦得不受亦得也
T2213_.58.0519b05: 得是成就名悉地也者。言既以得悉地於業
T2213_.58.0519b06: 得自在故。雖受業生亦獲得悉地。不受業生
T2213_.58.0519b07: 亦獲得悉地。是故生所自在無有定所生之
T2213_.58.0519b08: 所也。是即答金剛手之成就在何所之問也｣
T2213_.58.0519b09: 三從心無下。明無自性故解脱業生中。又二。
T2213_.58.0519b10: 一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0519b11: 初中。心無自性故乃至生等如虚空者。經之
T2213_.58.0519b12: 心無自性故乃至生等同虚空一偈。未會引
T2213_.58.0519b13: 牒也
T2213_.58.0519b14: 二從若以此下。明隨釋中。又二。一明開會世
T2213_.58.0519b15: 間空。二明開會所由
T2213_.58.0519b16: 初中。若以此世間空等者。言以此世間淺近
T2213_.58.0519b17: 之空三昧。迴至自心法界無自性之體故。即
T2213_.58.0519b18: 無二無別無相無性同等於虚空故。此眞言
T2213_.58.0519b19: 成就功徳亦遍法界無所不至。故云若以此
T2213_.58.0519b20: 世間乃至功徳亦廣也
T2213_.58.0519b21: 二從迴此下。明開會所由中。迴此心之無自性
T2213_.58.0519b22: 者等者。心梵語名質多。無盡莊嚴積聚名爲
T2213_.58.0519b23: 質多。既以爲衆縁之所成故無有自性。是即
T2213_.58.0519b24: 諸法本因也。本因既無自在。所生之果豈有
T2213_.58.0519b25: 自性耶。故云心名質多乃至當知所生之果
T2213_.58.0519b26: 亦無自性也。言因尚待衆縁而成故無生無
T2213_.58.0519b27: 自性。當知所生果亦不可得也。因果共無性
T2213_.58.0519b28: 不可得故。諸業生亦如是。以從衆縁而生故
T2213_.58.0519b29: 業因無自性也。業因既無自性故。業因所生
T2213_.58.0519c01: 果當知無自性。以無自性故諸業不對治自
T2213_.58.0519c02: 解脱。是名爲不思議解脱。故云所以者何若
T2213_.58.0519c03: 因有生者乃至以因果皆如是故得解脱諸
T2213_.58.0519c04: 業也。已上答金剛手復劑於幾時業生得解
T2213_.58.0519c05: 脱之問也
T2213_.58.0519c06: 四從或有下。明擧僻見而決釋中。或有説言
T2213_.58.0519c07: 者。指諸權宗學者難意。謂若如此因無生果
T2213_.58.0519c08: 無性。是即墮斷見中。何能證眞理耶ト而問
T2213_.58.0519c09: 難スル也。從此亦下。答ノ意ハ謂ク此難非也。但今因
T2213_.58.0519c10: 果不生者。離業生之定性。而有リ法性自爾
T2213_.58.0519c11: 無性之生。以無性之生故等同虚空無有邊
T2213_.58.0519c12: 際。是故當知亦普賢行願無盡無餘無有斷
T2213_.58.0519c13: 盡也。故云此亦不然乃至故非斷也云云
T2213_.58.0519c14: 三十二從右以下。明總結中。右以略説偈者。
T2213_.58.0519c15: 指從正覺一切智至生等同虚空八十行
T2213_.58.0519c16: 偈頌文也。答金剛手問了者。指從已斷一
T2213_.58.0519c17: 切疑至業生得解脱十七偈半文也。但雖
T2213_.58.0519c18: 問答少少有前後。金剛手一一問如來一一
T2213_.58.0519c19: 答之無有闕減。故云右以略説偈答金剛手
T2213_.58.0519c20: 問了也云云
T2213_.58.0519c21: 第七從更以長行下。明佛自説祕密壇中。爲
T2213_.58.0519c22: 二。一明縁由長行。二明正説偈頌矣
T2213_.58.0519c23: 初中。又二。一明如來誡聽。二明薩埵樂聞｣
T2213_.58.0519c24: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0519c25: 初中。交牒可云。復次祕密主乃至諸菩薩故
T2213_.58.0519c26: 云云
T2213_.58.0519c27: 二從更下。明隨釋中。又五。一明釋總表。二明
T2213_.58.0519c28: 釋復次言。三明釋諦聽意。四明略説五事。五
T2213_.58.0519c29: 明諸佛道同
T2213_.58.0520a01: 初中。更以長行説之者。次上以偈頌答薩埵
T2213_.58.0520a02: 之問既畢。然後佛無問自説。故云更以長行
T2213_.58.0520a03: 説之也
T2213_.58.0520a04: 二從云復下。明釋復次言中。云復次者由前
T2213_.58.0520a05: 已説之事者。言從具縁品已來雖説種種尊
T2213_.58.0520a06: 位形色印契三昧耶等。有未盡之物故又更
T2213_.58.0520a07: 説之。故云云復次者由前乃至故云復次也｣
T2213_.58.0520a08: 三從諦下。明釋諦聽中。諦聽者以此法等者。
T2213_.58.0520a09: 今此所説法超越於前所説。轉妙甚深故重
T2213_.58.0520a10: 令誡聽。故云諦聽者乃至今諦聽也
T2213_.58.0520a11: 四從此中下。明略説五事中。又二。一明別釋
T2213_.58.0520a12: 五事。二總結釋五事
T2213_.58.0520a13: 初中。此中略説五事者。一者諸尊印。二者諸
T2213_.58.0520a14: 尊形色。三者諸尊方位。四者住。謂由三密加
T2213_.58.0520a15: 持來至本座而加威住也。五三昧。謂諸尊一
T2213_.58.0520a16: 一所入三昧上中下儀相等也。故云此中略
T2213_.58.0520a17: 説五事乃至及住并三昧也。色改爲形相也
T2213_.58.0520a18: 謂本尊形相分段差別者。經云形相。然疏云
T2213_.58.0520a19: 色改者依未會經故。未會本之色ヲ改テ治定ノ
T2213_.58.0520a20: 本ニハ爲形相。故云色改爲形相也。分段差別
T2213_.58.0520a21: 者。諸尊形相從衆因縁而生。故云分段差別
T2213_.58.0520a22: 也。餘文自可見云云
T2213_.58.0520a23: 二從請本下。明總結釋五事中。請本尊如法
T2213_.58.0520a24: 等者。言修行眞言妙行之時。觀形相置本位
T2213_.58.0520a25: 住其尊三昧誦印言故。諸尊威驗現前住。如
T2213_.58.0520a26: 是等名爲三昧所趣也。故云請本尊如法乃
T2213_.58.0520a27: 至謂三昧趣也。要具明此五縁等者。持誦者
T2213_.58.0520a28: 必定具此五事可得成就。故云要具明此五
T2213_.58.0520a29: 縁乃至皆能解了也
T2213_.58.0520b01: 五從然此下。明諸佛道同中。又二。一明此五
T2213_.58.0520b02: 事爲虚空行。二明此五事爲本誓
T2213_.58.0520b03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0520b04: 初中。然此五事乃是法界虚空行者。經之如
T2213_.58.0520b05: 是五者乃至法界虚空行之文。未會引之也｣
T2213_.58.0520b06: 二從法界下。明隨釋中。法界虚空行者等者。
T2213_.58.0520b07: 此五事相應修行故。其體同自性清淨法界
T2213_.58.0520b08: 之體。成如來眞實之妙行。故云法界虚空行
T2213_.58.0520b09: 乃至成如來行故也
T2213_.58.0520b10: 二從如是下。明此五事爲本誓中。又二。一明
T2213_.58.0520b11: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0520b12: 初中。交牒可云本所誓願乃至諸菩薩故云云｣
T2213_.58.0520b13: 二從如是下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0520b14: 二從金剛下。明薩埵樂聞中又二一明牒經。
T2213_.58.0520b15: 二明隨釋
T2213_.58.0520b16: 初中。金剛手乃至願聞者。經之金剛手言如
T2213_.58.0520b17: 是世尊願樂欲聞之文。未會引之也
T2213_.58.0520b18: 二從是金剛下。明隨釋。自可云云
T2213_.58.0520b19: 二從佛言下。明説偈頌中。爲四。一明説八葉
T2213_.58.0520b20: 院。二明説第一重。三明説第三重。四明説第
T2213_.58.0520b21: 二重矣
T2213_.58.0520b22: 初中。自分爲五一明説祕中之祕。二明説畫
T2213_.58.0520b23: 曼荼羅作法。三明其上置十二眞言王。四正
T2213_.58.0520b24: 明觀尊像。五明流出諸壇
T2213_.58.0520b25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0520b26: 初中。佛言者。取長行終時薄伽梵以偈頌曰
T2213_.58.0520b27: 之意而引牒也。有正覺乃至曼荼羅同者。經
T2213_.58.0520b28: 之最初正等覺乃至次第説當聽二偈文。未
T2213_.58.0520b29: 會引之也
T2213_.58.0520c01: 二從即是下。明隨釋中。又三。一明如來究竟
T2213_.58.0520c02: 説。二明世出世壇同有。三明大悲生爲祕中
T2213_.58.0520c03: 祕
T2213_.58.0520c04: 初中。即是如來最正覺究極之説也者。於具
T2213_.58.0520c05: 縁品悉地出現品成就悉地品雖説種種曼荼
T2213_.58.0520c06: 羅。未説此中祕奧。如來所説一切曼荼羅中。
T2213_.58.0520c07: 此曼荼羅是頓覺成佛祕中之祕而最極最
T2213_.58.0520c08: 上。故云即是如來最正覺究極之説也
T2213_.58.0520c09: 二從世出世同畫下。明世出世壇同有中。又
T2213_.58.0520c10: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0520c11: 初中。世出世同畫者等者。經之及無量世間
T2213_.58.0520c12: 出世曼荼羅彼所有圖像文。未會引之也｣
T2213_.58.0520c13: 二從此同下。明隨釋中。此同亦可名有也者。
T2213_.58.0520c14: 治定本云圖像。未會本云同畫故。此未會ノ本
T2213_.58.0520c15: 同ノ之字亦可作有之字也。故云此問亦可
T2213_.58.0520c16: 名有也。所以然者。世出世各有無量無邊曼
T2213_.58.0520c17: 荼羅故。如此曼荼羅差別一一次第能能欲
T2213_.58.0520c18: 令聞。故云同畫也。復次今此悲生曼荼羅體
T2213_.58.0520c19: 如實知解者。於一切世出世曼荼羅自在攝
T2213_.58.0520c20: 入。故云世出世同畫者此同亦可名者也言
T2213_.58.0520c21: 世出世有無量曼荼羅欲令善聽也此語屬上
T2213_.58.0520c22: 件已上三十
二字在下		也
T2213_.58.0520c23: 三從然此下。明大悲生爲祕中祕中。然此大
T2213_.58.0520c24: 悲藏生者。還結釋經之大悲胎藏生句也。前
T2213_.58.0520c25: 已説竟者。指經第一内心妙白蓮。胎藏正均
T2213_.58.0520c26: 等。藏中造一切。悲生曼荼羅。十六央具梨。過
T2213_.58.0520c27: 此是其量。八葉正圓滿鬚蘂皆嚴好。金剛之
T2213_.58.0520c28: 智印。遍出諸葉間等ノ文也。疑問意。謂上既
T2213_.58.0520c29: 如此説已。何故今復重説。有何差別詮要耶ト
T2213_.58.0521a01: 而疑問スル也。故云然此大悲乃至有何差別耶
T2213_.58.0521a02: 也。答意。謂上既説之雖爲祕密。猶此上有祕
T2213_.58.0521a03: 中之祕。未説之。若不説之者。能通達前法而
T2213_.58.0521a04: 不可成就難思妙果故。今説此祕中之祕。與
T2213_.58.0521a05: 前祕密而相應成就一切曼荼羅。同欲令會
T2213_.58.0521a06: 入悲生曼荼羅之實際也。故云然前雖説爲
T2213_.58.0521a07: 祕密乃至無所不入也
T2213_.58.0521a08: 妙印鈔卷第六十三
T2213_.58.0521a09:
T2213_.58.0521a10:
T2213_.58.0521a11:
T2213_.58.0521a12: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0521a13: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0521a14:   釋祕密曼荼羅法品第十一之餘經第五餘
疏第十六
T2213_.58.0521a15: 二從其作法下。明畫曼荼羅作法中。又二。一
T2213_.58.0521a16: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0521a17: 初中。交牒可云。四方普周匝乃至善好具鬚
T2213_.58.0521a18: 蘂云云
T2213_.58.0521a19: 二從其作下。明隨釋中。又六。一明先作方壇。
T2213_.58.0521a20: 二明開一門及通道。三明置十字羯磨。四明
T2213_.58.0521a21: 羯磨上置蓮華臺。五明蓮臺上置蓮字。六明
T2213_.58.0521a22: 臺上又安八葉九點
T2213_.58.0521a23: 初中。其作法者等者。欲畫中臺八葉院之時。
T2213_.58.0521a24: 先可作之作法也。先作四方等者。先作黄色
T2213_.58.0521a25: 方壇。其界以三古金剛周匝相連而爲其道。
T2213_.58.0521a26: 如悉地出現品所説。故云先作四方乃至以
T2213_.58.0521a27: 爲其道也
T2213_.58.0521a28: 二從唯下。明開一門及通道者。如彼品所説
T2213_.58.0521a29: 也云云
T2213_.58.0521b01: 三從其十下。明置十字羯磨中。其十字中者。
T2213_.58.0521b02: 指彼方壇中央十字之處也。於此中央作十
T2213_.58.0521b03: 字羯磨。如前以三古金剛爲界域。但前以普
T2213_.58.0521b04: 通三古金剛爲界。是以十字三古金剛爲界。
T2213_.58.0521b05: 故云其十字中又作金剛乃至爲異耳也
T2213_.58.0521b06: 四從其十下。明羯磨上置蓮華臺中。仰而半
T2213_.58.0521b07: 敷者。作半開敷極妙蓮華臺。羯磨十字與蓮
T2213_.58.0521b08: 華臺當令相當。故云其十字乃至令此十字
T2213_.58.0521b09: 如花莖之状也。已上與悉地出現品所説無
T2213_.58.0521b10: 異。但從此以下與彼品所説其異也。故深
T2213_.58.0521b11: 勸行者。彼品ト當品ト相應&MT06279;可行也。既云更有
T2213_.58.0521b12: 祕中之祕。誠可思之
T2213_.58.0521b13: 五從又云下。明蓮臺上置蓮子中。又二。一明
T2213_.58.0521b14: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0521b15: 初中。又云花中安子者。經之開敷含果實之
T2213_.58.0521b16: 一句別牒也
T2213_.58.0521b17: 二從謂畫蓮下。明隨釋中。謂畫蓮子等者。畫
T2213_.58.0521b18: 蓮子。或十或過十。或不足十。皆有其表示。
T2213_.58.0521b19: 故云謂畫蓮子乃至亦無在也
T2213_.58.0521b20: 六從其花下。明臺上又安八蓮九點中。又
T2213_.58.0521b21: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0521b22: 初中。交牒可云。於彼大蓮印乃至善好具鬚
T2213_.58.0521b23: 蘂云云
T2213_.58.0521b24: 二從其花下。明隨釋中。其花上又安等者。謂
T2213_.58.0521b25: 羯磨上置蓮華。於臺上安蓮子。於此蓮華臺
T2213_.58.0521b26: 上又重安八葉蓮華。於此花臺上以心想而
T2213_.58.0521b27: 觀九點。是即中胎及八葉之位。故云其花上
T2213_.58.0521b28: 又安乃至各想一點也。此點即是大空之證
T2213_.58.0521b29: 者。所謂證知花臺九徳也是即心自證心義。
T2213_.58.0521c01: 又是心自覺心之意也。故云此點即是大空
T2213_.58.0521c02: 之證此成正覺義也。是即上來所未説祕密
T2213_.58.0521c03: 中祕奧也。但前蓮華者。月輪下之蓮華也。故
T2213_.58.0521c04: 安數多蓮子。是即隨類應現之意。可思之。其
T2213_.58.0521c05: 上之蓮華是月輪中之蓮華。統衆徳而爲九
T2213_.58.0521c06: 徳故只安九點也。但此中不説金剛輪月輪。
T2213_.58.0521c07: 作餘處加行之。甚深甚深更問
T2213_.58.0521c08: 三從又其臺上下。明臺上置十二眞言王中。
T2213_.58.0521c09: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0521c10: 初中交牒可云。十二支生句普遍花臺中云云｣
T2213_.58.0521c11: 二從其臺下。明隨釋中。當想如上十二字等
T2213_.58.0521c12: 者。於上品中説之故云爾也。置於壇上也。今
T2213_.58.0521c13: 所言花臺是大悲胎藏曼荼羅具體故。於彼
T2213_.58.0521c14: 上布置之時。即成法界布置也。更問連環置
T2213_.58.0521c15: 耶等者。其布置次第下入位品中有之。至彼
T2213_.58.0521c16: 可記之。故云更問連環乃至爲次第耶也
T2213_.58.0521c17: 四從於此下。明觀尊像中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0521c18: 明隨釋
T2213_.58.0521c19: 初中。交牒可云。其上兩足尊乃至悲生曼荼
T2213_.58.0521c20: 羅云云
T2213_.58.0521c21: 二從於此下。明隨釋中。於此八葉及中當作
T2213_.58.0521c22: 方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓
T2213_.58.0521c23: 也者。謂五佛方也。四菩薩圓也。併有面授更問
T2213_.58.0521c24: 唯是阿闍梨深密之方便證入加持也。故云
T2213_.58.0521c25: 但是行人自爲已作不合示人也。若作法時
T2213_.58.0521c26: 欲爲人作壇之時。阿闍梨先於壇門而作此
T2213_.58.0521c27: 加持然後可作一切法事也。故云若作法時
T2213_.58.0521c28: 乃至得作一切法事也。此事尤祕等者。祕密
T2213_.58.0521c29: 甚深一切加持中。此事祕中之祕。唯阿闍梨
T2213_.58.0522a01: 獨リ憶&MT06279;非可顯翰墨。如來已證之祕奧也。故云
T2213_.58.0522a02: 此事乃至翰墨也□移在上當知此是最初悲
T2213_.58.0522a03: 生壇也云云疏五云内心妙白蓮者。以是衆生
T2213_.58.0522a04: 本心妙法芬陀利華祕密標幟。此是如來祕
T2213_.58.0522a05: 傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行
T2213_.58.0522a06: 人。若得深意者自當默而識之云云彼此只一
T2213_.58.0522a07: 致。能能可思之
T2213_.58.0522a08: 五從經云下。明流出諸壇中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0522a09: 二明隨釋
T2213_.58.0522a10: 初中。交牒可云。從此流諸壇乃至安置諸佛
T2213_.58.0522a11: 子云云
T2213_.58.0522a12: 二從經云下。明隨釋中。又二。一釋流出義。二
T2213_.58.0522a13: 釋佛子
T2213_.58.0522a14: 初中。經云流出者等者。別牒流出二字也。謂
T2213_.58.0522a15: 人了解此祕密法等者。若行人如實知解此
T2213_.58.0522a16: 悲生曼荼羅甚深祕密之法者。一切世間出
T2213_.58.0522a17: 世間諸壇皆悉於中通達圓備。故云經云流
T2213_.58.0522a18: 出乃至相應可解也。略有四種造祕之法者。
T2213_.58.0522a19: 釋經之事業形悉地等二句義也。四種者。一
T2213_.58.0522a20: 事業如文二形如文三悉地如文四安置位如文
T2213_.58.0522a21: 了解此四法者。言於如此四種上中下等。相
T2213_.58.0522a22: 應事業上中下ニ。相應行相上中下。相應悉
T2213_.58.0522a23: 地果上中下。相應方位等。一一次第通達。如
T2213_.58.0522a24: 本教所説。故云了解此四法乃至皆依本教
T2213_.58.0522a25: 所説也。此中更問者即此意也
T2213_.58.0522a26: 二從佛子下。明釋佛子中。佛子者等者。釋經
T2213_.58.0522a27: 之諸佛子也。告彼者。於壇上可作彼佛子也。
T2213_.58.0522a28: 所謂四方四隅佛菩薩也。謂金剛也者。四佛
T2213_.58.0522a29: 也。又四菩薩者等者。四隅也。前縁起列衆中
T2213_.58.0522b01: 者。指具縁品所説造壇曼荼羅位也。其義各
T2213_.58.0522b02: 異者。除蓋障者除三障之義也。觀音除三
T2213_.58.0522b03: 障已テ證自性清淨之義也。又除一切惡趣ハ
T2213_.58.0522b04: 名所離之法ニ。文殊ハ名能離之智。雖然所用
T2213_.58.0522b05: 終一致也。故云其義各異課用一事亦得
T2213_.58.0522b06: 也。然今以證位爲正故。觀音置艮也。故云亦
T2213_.58.0522b07: 此中用觀音爲正也。上來説最初悲生曼荼
T2213_.58.0522b08: 羅已。故云已上毘盧舍那曼荼羅竟也
T2213_.58.0522b09: 二從次初下。明説第一院中。又五。一明説遍
T2213_.58.0522b10: 知院。二明説觀音院。三明説薩埵院。四明説
T2213_.58.0522b11: 時明院。五明説遍知院餘分
T2213_.58.0522b12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522b13: 初中。交牒可云。復以祕密主乃至普遍而流
T2213_.58.0522b14: 出云云
T2213_.58.0522b15: 二從次初下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
T2213_.58.0522b16: 二明正作釋
T2213_.58.0522b17: 初中。初正覺者最初説也者。結前句也。次明
T2213_.58.0522b18: 諸佛曼荼羅即佛部者。生後句也。是即佛部
T2213_.58.0522b19: 所攝故云即佛部也
T2213_.58.0522b20: 二從作此佛部下。明正作釋中。其中畫作佛
T2213_.58.0522b21: 像者。就中有二傳。一作通佛相。即十方三世
T2213_.58.0522b22: 諸佛如實知見中胎藏之時佛形也。故云經
T2213_.58.0522b23: 云一切佛三角也。是即毘盧那正遍知之智
T2213_.58.0522b24: 體也。故云遍知院也。二阿彌陀佛也云云仍
T2213_.58.0522b25: 以a字爲種子。阿彌陀此云無量壽。此則大
T2213_.58.0522b26: 日如來三世常恒智惠之惠命也。其惠命者。
T2213_.58.0522b27: 此正遍知之智體也。又妙觀察智備上冥下
T2213_.58.0522b28: 契之徳。是故祕記云。五眼高懸邪正不謬云云
T2213_.58.0522b29: 是即上冥中胎下契三重故置此位也。白蓮
T2213_.58.0522c01: 者中胎之體也。三角者照知中胎之智體也。
T2213_.58.0522c02: 故以a@m字爲種子。a中胎也。空點能覺智也。
T2213_.58.0522c03: 更問即此意也
T2213_.58.0522c04: 問。若然者與八葉中之西葉有何別耶　答。
T2213_.58.0522c05: 彼唯有上冥之義。此兼上冥下契故別也。如
T2213_.58.0522c06: 却敵形者似火打之火形故也。更問者即此
T2213_.58.0522c07: 意也。故云繞三角以金剛乃至或可置阿字
T2213_.58.0522c08: 也。眞言主謂本尊也者。今指遍知尊也。光普
T2213_.58.0522c09: 皆流出者。從彼佛身光明流出遍滿三角外。
T2213_.58.0522c10: 故云想光從佛身中流出漸次布在三角外
T2213_.58.0522c11: 也遍身有光流出也。前大壇中者。指具縁品。
T2213_.58.0522c12: 彼中唯置三角不論佛形故。與彼所説作法
T2213_.58.0522c13: 而相兼テ可圓備也。故云前大壇中乃至作法
T2213_.58.0522c14: 圓具於彼也
T2213_.58.0522c15: 二從次蓮下。明説觀音院中。又二。一明説部
T2213_.58.0522c16: 主。二明説眷屬
T2213_.58.0522c17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522c18: 初中。交牒可云。復次祕密主乃至善巧以爲
T2213_.58.0522c19: 種云云
T2213_.58.0522c20: 二從次蓮下。明隨釋中。次蓮花部者。先佛部
T2213_.58.0522c21: 已。故云爾也。或可安印者三昧耶形也。或安
T2213_.58.0522c22: 字者種子也。餘文可見云云
T2213_.58.0522c23: 二從諸印下。明説眷屬中。又二。初明説多羅
T2213_.58.0522c24: 尊等。二明如法説馬頭例餘
T2213_.58.0522c25: 初中。又二。一總明諸尊坐印種子等。二明三
T2213_.58.0522c26: 重曼荼羅位
T2213_.58.0522c27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522c28: 初中。交牒可云。布一切種子乃至殊妙作標
T2213_.58.0522c29: 相云云
T2213_.58.0523a01: 二從諸印下。明隨釋中。諸印上皆安種子字
T2213_.58.0523a02: 等者。如觀音諸眷屬各商佉金剛花臺。於其
T2213_.58.0523a03: 上各各印或種子置之。故云諸印上皆安種
T2213_.58.0523a04: 子字謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢
T2213_.58.0523a05: 至等以本種子巧安置之而作種子也。等處
T2213_.58.0523a06: 當置七白吉祥者。於觀音次院。其前後左右
T2213_.58.0523a07: 置七白商佉故云等處當置七白吉祥也。是
T2213_.58.0523a08: 即經所説多羅云七尊座位也。於此七白吉
T2213_.58.0523a09: 祥上各置金剛。金剛上置蓮華。蓮華上置其
T2213_.58.0523a10: 菩薩。若具其印。或置種子字。其各各尊下各
T2213_.58.0523a11: 置二使者。但經中極略説之。依具縁品等之
T2213_.58.0523a12: 説可檢之。又千手十一面儀軌等説之。故云
T2213_.58.0523a13: 等處當置乃至當別詳檢也。更問者即此意
T2213_.58.0523a14: 也　問布一切種子善巧以爲種等ノ文ハ是前ノ
T2213_.58.0523a15: 觀音段ニ引之。何故復重テ引加ル眷屬之引文
T2213_.58.0523a16: 之初ニ耶　答。此二句是總説。今此蓮華部諸
T2213_.58.0523a17: 尊種子。故向上向下ニ讀テ文ヲ部主眷屬ニ通用
T2213_.58.0523a18: 之也云云明妃資財主是能自在等者。所言
T2213_.58.0523a19: 明妃者。具縁品云。明妃住其側。號持名稱者
T2213_.58.0523a20: 云云是即得大勢至明王之明妃。所謂耶輸
T2213_.58.0523a21: 多羅也。資財主者。阿闍梨所傳曼荼羅中
T2213_.58.0523a22: 所出資財主菩薩是也。經諸吉祥者。阿闍梨
T2213_.58.0523a23: 所傳圖所出吉祥菩薩佛吉祥僧吉祥大吉祥
T2213_.58.0523a24: 大水吉祥等是也。如此等諸吉祥皆是奉教
T2213_.58.0523a25: 者也。故云諸吉祥受教皆在曼荼羅也。作得
T2213_.58.0523a26: 自在之尊持標相印也者。得大勢至異名歟。
T2213_.58.0523a27: 疏五釋得大勢至云。次近毘倶胝右邊畫得
T2213_.58.0523a28: 大勢尊。如世國王大臣威勢自在。名爲大勢。
T2213_.58.0523a29: 言此聖者以至得如是大悲自在之位故爲
T2213_.58.0523b01: 名。即是蓮華部持明王也。故知以是等義故
T2213_.58.0523b02: 言殊妙作之也。故云作得自在之尊乃至當
T2213_.58.0523b03: 殊妙作之也。其餘諸尊亦各有形色等者。其
T2213_.58.0523b04: 外蓮華部上首諸尊坐位即契眞言方圓半月
T2213_.58.0523b05: 等。具如廣本中所説。故云其餘諸尊乃至皆
T2213_.58.0523b06: 如廣本也。前云須通五事者上所説印色尊
T2213_.58.0523b07: 位住及三昧是也。如此等五種。於一一尊皆
T2213_.58.0523b08: 悉可知解。故云前所云乃至各各有印也
T2213_.58.0523b09: 二從前者下。明分三重曼荼羅中。前者大悲
T2213_.58.0523b10: 藏生者。次上所説悲生壇也。今此中隨三部
T2213_.58.0523b11: 各各別有者。意謂大悲壇也。所謂觀音爲中
T2213_.58.0523b12: 央。餘尊爲第二。其空處置十方一切諸佛。其
T2213_.58.0523b13: 第三位置八部衆等。故云如此中蓮華部壇
T2213_.58.0523b14: 中乃至亦置八部衆等也。准前可解者。指前
T2213_.58.0523b15: 悲生壇也
T2213_.58.0523b16: 二從如法作之三角下。明如法説馬頭例餘
T2213_.58.0523b17: 中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523b18: 初中。如法作之住三角中馬頭令在三角壇
T2213_.58.0523b19: 中畫之者。經之何耶掲哩婆乃至巧惠者安
T2213_.58.0523b20: 立一偈半文。未會引之也
T2213_.58.0523b21: 二從三角中猶如下。明隨釋中。亦二。一明形
T2213_.58.0523b22: 色坐位等。二明分別三重曼荼羅
T2213_.58.0523b23: 初中。三角中猶如日出等者。言其三角中赤
T2213_.58.0523b24: 黄二色相兼。如日初出時之色。是即増益降
T2213_.58.0523b25: 伏二用兼令ル色也。在明王側者等者。釋當在
T2213_.58.0523b26: 明王邊文也
T2213_.58.0523b27: 二從次復下。明分別三重曼荼羅等位中。次
T2213_.58.0523b28: 復者。前於觀音分別之故云次復若作馬頭
T2213_.58.0523b29: 曼荼羅者也。當在三角中置之等者。言若作
T2213_.58.0523c01: 馬頭曼荼羅時。於中央置三角。其上置金剛。
T2213_.58.0523c02: 其上置蓮華。其上置馬頭。或置印。或置種子。
T2213_.58.0523c03: 如上觀音。其二重諸尊亦如是。故云當在三
T2213_.58.0523c04: 角中乃至亦皆隨之作三角也。作此時者。如
T2213_.58.0523c05: 前馬頭爲中。餘尊爲二重。八部等爲三重。故
T2213_.58.0523c06: 云作此時乃至餘皆迴互可以意得耳也云云｣
T2213_.58.0523c07: 三從次作第二下。明説薩埵院中。又二。一明
T2213_.58.0523c08: 説部主。二明説眷屬矣
T2213_.58.0523c09: 初中。又三。一明結前生後句。二明坐位字印
T2213_.58.0523c10: 等。三明佛告汝曼荼羅
T2213_.58.0523c11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523c12: 初中。交牒可云。復次祕密主。今説第二壇。正
T2213_.58.0523c13: 等云云
T2213_.58.0523c14: 二從次作下。明隨釋中。以作第二曼荼羅者
T2213_.58.0523c15: 等者。是即對蓮花部金剛部爲第二也。故
T2213_.58.0523c16: 云次作第二乃至即金剛爲第二部也。我正
T2213_.58.0523c17: 宣説之者。別牒經之正等二言也。謂善説者。
T2213_.58.0523c18: 善分別依次説故云善説也。言非前蓮華部。
T2213_.58.0523c19: 亦非後持明院。而蓮華部次説之。故云非前
T2213_.58.0523c20: 乃至爲第二部也云云
T2213_.58.0523c21: 二從其曼下。明説坐位字印等中。又二。一明
T2213_.58.0523c22: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523c23: 初中。交牒可云。正等四方相乃至勝妙種子
T2213_.58.0523c24: 字云云
T2213_.58.0523c25: 二從其曼荼羅下。明隨釋中。其曼荼羅四方
T2213_.58.0523c26: 作普以金剛以三&T037992;者等者。經之正等乃至
T2213_.58.0523c27: 妙金色三句別牒也。作界縁相接等者。如前
T2213_.58.0523c28: 黄色壇以三&T037992;金剛作界縁令圍繞也。故云
T2213_.58.0523c29: 作界縁相接圍之也。其上安蓮華。故云圍中
T2213_.58.0524a01: 黄色中安蓮華。是即釋經之内心蓮華敷句
T2213_.58.0524a02: 也。其上安瓶。故云花上有瓶瓶白如月色。是
T2213_.58.0524a03: 即釋經之臺現等二句也。或用金剛圍之等
T2213_.58.0524a04: 者。即釋經之亦以大空點等二句也。言以五
T2213_.58.0524a05: &T037992;金剛圍繞此瓶。而其五&T037992;金剛亦以眷屬
T2213_.58.0524a06: 三昧耶形展轉而令圍遶也。所謂鉤索支輪牙
T2213_.58.0524a07: 等類也。故云或用金剛圍之或用餘物圍之
T2213_.58.0524a08: 乃至亦以其印圍之也。彼瓶上有大風乃至
T2213_.58.0524a09: 如大風吹形勢流動者。釋經之上表乃至爲
T2213_.58.0524a10: 標幟一偈也。其文可見云云彼半月中乃至赤
T2213_.58.0524a11: 如日初出色等者。釋經之其上乃至日暉色
T2213_.58.0524a12: 一偈半也。其中乃至或可赤黒等者。釋經之
T2213_.58.0524a13: 是中鉢頭摩朱黰猶劫火二句也。黰ハ之忍ノ反。
T2213_.58.0524a14: 又作頳。是即極深赤之貌也。蓮上乃至種種
T2213_.58.0524a15: 焔光者。釋經之彼上等二句也。謂於極赤蓮
T2213_.58.0524a16: 華上置五&T037992;金剛。或置本尊形。或置種子字
T2213_.58.0524a17: 也。若畫形等者。釋經之持以等二句也。言若
T2213_.58.0524a18: 作尊形。其心上置h@u@m字也。故云若畫乃至謂
T2213_.58.0524a19: 吽字也。若畫印等者。置印者。於印上置種子
T2213_.58.0524a20: 字。而觀誦h@u@m字而加持也。故云若畫印者印
T2213_.58.0524a21: 上置字也想吽字誦而加持之也云云
T2213_.58.0524a22: 三從此是下。明佛告汝曼荼羅中。又二。一明
T2213_.58.0524a23: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524a24: 初中。此是汝曼荼羅者。經之先佛説是汝。勤
T2213_.58.0524a25: 勇曼荼羅二句。未會引牒也
T2213_.58.0524a26: 二從佛親下。明隨釋中佛親對等者。言如來
T2213_.58.0524a27: 説此曼荼羅已。面對金剛手告言。汝曼荼羅。
T2213_.58.0524a28: 我獨非如是説。十方一切諸佛皆亦如是説
T2213_.58.0524a29: 也。故云佛親對金剛手乃至我亦如是説也｣
T2213_.58.0524b01: 二從諸明王下。明説眷屬中。又二。一明諸尊
T2213_.58.0524b02: 形色字印等。二明造曼荼羅
T2213_.58.0524b03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524b04: 初中。交牒可云。部母商憩羅乃至諸業善成
T2213_.58.0524b05: 就云云
T2213_.58.0524b06: 二從諸明王下。明隨釋中。諸明王各依本座
T2213_.58.0524b07: 等者。今此金剛部中眷屬等。且依具縁品所
T2213_.58.0524b08: 説。坐位形色一一次第安之。於其坐位。或作
T2213_.58.0524b09: 尊形。或作印。或作字等。皆可相應。故云諸明
T2213_.58.0524b10: 王各依乃至謂成就妙悉地故也
T2213_.58.0524b11: 二從安此下。明造曼荼羅中。安此金剛手爲
T2213_.58.0524b12: 中胎等者。如前蓮華部金剛手爲中胎。餘尊
T2213_.58.0524b13: 爲第二。八部爲第三。故云安此金剛乃至爲
T2213_.58.0524b14: 第二院也。此皆説中胎也者。如前觀音眷屬
T2213_.58.0524b15: 馬頭等曼荼羅。今商憩羅等又皆此爲中胎。
T2213_.58.0524b16: 圍繞自部眷屬可作之故。展轉而成無量壇
T2213_.58.0524b17: 也。故云此皆説中胎也轉作無量壇也。其諸
T2213_.58.0524b18: 尊坐位ハ者前ニ説ク者ヲ爲右ト後ニ説クヲ爲左ト。隨其
T2213_.58.0524b19: 所説次第可辨其左右前後也。故云先噵者
T2213_.58.0524b20: 安右乃至以辨左右也
T2213_.58.0524b21: 四從復次下。明説持明院中。自四。一明別説
T2213_.58.0524b22: 諸金剛。二明總説諸尊形色字印等。三明説
T2213_.58.0524b23: 不動。四明説降三世
T2213_.58.0524b24: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524b25: 初中。交牒可云。復次我所説乃至無量虚空
T2213_.58.0524b26: 歩云云
T2213_.58.0524b27: 二從復次此説下。明隨釋中。又二。一明嘆總
T2213_.58.0524b28: 徳。二明別名
T2213_.58.0524b29: 初中。又二。一明別牒。二明作釋
T2213_.58.0524c01: 初中。復次乃至自在者等者。經之復次我所
T2213_.58.0524c02: 説金剛自在者二句未會別牒也
T2213_.58.0524c03: 二從復次我下。明作釋中。復次我前説衆多
T2213_.58.0524c04: 金剛之列名也者。指前金剛手院也。言金剛
T2213_.58.0524c05: 手院中既説衆多金剛明王等故。不置復次
T2213_.58.0524c06: 之言。今此持明院虚空無垢等金剛可雜亂
T2213_.58.0524c07: 彼金剛等故置復次之言。仍云復次我前説
T2213_.58.0524c08: 衆多金剛之列名也故云復次也云云如前大
T2213_.58.0524c09: 悲藏大會中等者。指具縁品。所謂彼品説持
T2213_.58.0524c10: 明院云。次往西方畫。無量持金剛。種種金剛
T2213_.58.0524c11: 印。形色各差別。普放圓滿光。爲諸衆生故云云
T2213_.58.0524c12: 如此雖説之。彼品未出其別名故。今此品中
T2213_.58.0524c13: 更出之。故云如前大悲藏大會中乃至皆來
T2213_.58.0524c14: 列名今方列之也。自在謂於金剛得自在者。
T2213_.58.0524c15: 今所列虚字無垢等諸金剛。於金剛不壞大
T2213_.58.0524c16: 智印。皆共得最自在。故云自在謂於金剛得
T2213_.58.0524c17: 自在謂虚空無垢也。所謂一虚空無垢金剛。
T2213_.58.0524c18: 二金剛輪。三金剛牙。四蘇利多金剛此云
妙住		五
T2213_.58.0524c19: 名稱金剛。六大忿怒金剛。七金剛利經云
迅利		八
T2213_.58.0524c20: 寂然金剛。九大金剛。十青金剛。十一蓮花金
T2213_.58.0524c21: 剛。十二廣眼金剛。十三執妙金剛。十四金剛
T2213_.58.0524c22: 疏云大金剛金剛。直以金剛單爲名爲名。言
第九大金剛與第十四金剛直言金剛故云爾也
T2213_.58.0524c23: 第十五住無戲論。十六虚空無邊遊歩金剛。
T2213_.58.0524c24: 已上經列名也。各在一處在大壇中安之云云
T2213_.58.0524c25: 所謂大壇者。指具縁品所説曼荼羅也
T2213_.58.0524c26: 二從此壇下。明諸尊形色字印等中。又二。一
T2213_.58.0524c27: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524c28: 初中。交牒可云。是等曼荼羅乃至一切作種
T2213_.58.0524c29: 子云云
T2213_.58.0525a01: 二從此壇下。明隨釋中。此壇總以印爲之者。
T2213_.58.0525a02: 以各各三昧耶形安置其坐位也。如是等壇
T2213_.58.0525a03: 方圓等依前等者。指前金剛部曼荼羅中也。
T2213_.58.0525a04: 彼中説云。部母商羯羅。及金剛部主。金剛鉤
T2213_.58.0525a05: 索形色各如次云云言金剛母商羯羅金剛部
T2213_.58.0525a06: 主。如次以三古金剛鉤索等可爲三形也。所
T2213_.58.0525a07: 謂金剛母以三&T037992;金剛爲三形。商羯羅以金
T2213_.58.0525a08: 剛鉤爲三形。金剛部主以金剛索爲三形等
T2213_.58.0525a09: 也。今亦如此説是等曼荼羅所説白黄赤乃
T2213_.58.0525a10: 至黒色等故。第一虚空無垢ハ居白色圓壇。
T2213_.58.0525a11: 以三戟爲三形。第二金剛輪坐黄色方壇。
T2213_.58.0525a12: 以金剛針爲三形。第三金剛互坐赤色三角
T2213_.58.0525a13: 壇。以五古金剛爲三形。第四妙住金剛居黒
T2213_.58.0525a14: 色半月中。以金剛鬘爲三形。已上白黄赤黒
T2213_.58.0525a15: 次第説座次第。三戟一&T037992;五&T037992;金剛鬘説三
T2213_.58.0525a16: 形次第故。如此從第一至第四。如次配當已。
T2213_.58.0525a17: 從第五名稱金剛始テ次第ニ配當&MT06279;至第八寂
T2213_.58.0525a18: 然金剛。二反終テ復從第九大金剛始テ次第
T2213_.58.0525a19: 配當&MT06279;至第十二廣眼金剛ニ。第三反終テ復從
T2213_.58.0525a20: 第十三執妙金剛至第十六虚空遊歩第四
T2213_.58.0525a21: 反終ル也。故云如是等壇方圓等依前順其色
T2213_.58.0525a22: 形乃至次者又白如是次第也。如來之巧説
T2213_.58.0525a23: 疏家之略釋非淺智所窺。非面授誰解。能能
T2213_.58.0525a24: 經疏得意知解耳。及諸所不説者等者。今此
T2213_.58.0525a25: 中所不説諸金剛等。依其列名次第可准知
T2213_.58.0525a26: 之。故云及諸所不説者乃至而作之也。此金
T2213_.58.0525a27: 剛有十佛刹塵數等者。言今此十六金剛等。
T2213_.58.0525a28: 住心品所列十九種金剛中與今互有隱顯。
T2213_.58.0525a29: 故云此金剛乃至或此有彼中無可知也。又
T2213_.58.0525b01: 此等金剛等者。今如此中所説。彼十九執金
T2213_.58.0525b02: 剛亦如是。從一至四。從五至八。從九至十二。
T2213_.58.0525b03: 從十三至十六。從十七至十九。從一次第白
T2213_.58.0525b04: 三戟。黄一&T037992;針。赤五&T037992;黒鬘等。次第重重配
T2213_.58.0525b05: 當スレハ者。第十九金剛手祕密主ハ者赤色三角
T2213_.58.0525b06: 壇三形五&T037992;也。故云又此等金剛所持乃至
T2213_.58.0525b07: 或五峯即五&T037992;也。此印周匝作四鎌状者。説
T2213_.58.0525b08: 五&T037992;形状也。此等金剛各以其本名等者。釋
T2213_.58.0525b09: 一切作種子義也。各以其本名爲眞言者。各
T2213_.58.0525b10: 以其名梵號爲眞言。以梵號初字爲種子。故
T2213_.58.0525b11: 云此等金剛乃至爲種子也。次隨別字者。a
T2213_.58.0525b12: 字va@m字等各別種子經軌所説是也。及通用
T2213_.58.0525b13: 者。佛部a蓮華部sa字金剛部va字是即通
T2213_.58.0525b14: 用。以如此等種子字。各於其尊心上觀想之
T2213_.58.0525b15: 也。故云隨別字乃至於心上置之也。其手印
T2213_.58.0525b16: 通用者。今此諸金剛等皆悉通用五古印也。
T2213_.58.0525b17: 故云其印通用上五&T037992;金剛印也　問今此諸
T2213_.58.0525b18: 金剛等者置於持明院中之時。其座位如何　
T2213_.58.0525b19: 答。於不動降三世中間令居在也。故次上文
T2213_.58.0525b20: 云如前大悲藏大曾中。毘盧之下。不動降三
T2213_.58.0525b21: 世中間。畫諸金剛者。皆未列名今方列之
T2213_.58.0525b22: 云云問。若然者虚空無垢令居中間。於其左
T2213_.58.0525b23: 右爲列諸金剛耶。爲ハ當タ不動ノ次置虚空無
T2213_.58.0525b24: 垢爲次第ニ列ヌト之云何　答。西南不動爲
T2213_.58.0525b25: 一。其次虚空無垢。其次金剛輪。如此次第可
T2213_.58.0525b26: 居在也。故疏云依名作次也云云是則諸金剛
T2213_.58.0525b27: 皆不動眷屬故也。總徳者不動也。別徳諸金
T2213_.58.0525b28: 剛也。可思之。或不動爲左一。降三世爲右一。
T2213_.58.0525b29: 虚空無垢爲左二。金剛輪爲右二。如此次第
T2213_.58.0525c01: 相列テ金剛手ヲ爲中央云云
T2213_.58.0525c02: 三從不動尊下。明説不動中。又二。一明牒
T2213_.58.0525c03: 經。二明隨釋
T2213_.58.0525c04: 初中。交牒可云。不動曼荼羅乃至具惠者安
T2213_.58.0525c05: 布云云
T2213_.58.0525c06: 二從不動下。明隨釋中。又二。一明形色坐位
T2213_.58.0525c07: 等。二明曼荼羅
T2213_.58.0525c08: 初文。自可見
T2213_.58.0525c09: 二從然此下。明曼荼羅中。若別作者等者。今
T2213_.58.0525c10: 大壇方位如此。若別作不動曼荼羅。其中央
T2213_.58.0525c11: 居不動。移大日可置中院之東寄ニ也。其餘
T2213_.58.0525c12: 眷屬於其院依名之次第可列之。此又有二。
T2213_.58.0525c13: 一者從前次第右迴列之。二者前右左後八
T2213_.58.0525c14: 方迴列之云云第三重八部等如上列之。故云
T2213_.58.0525c15: 然此不動尊乃至周匝圍繞也云云
T2213_.58.0525c16: 四從或三世下。明説降三世中。又二。一明牒
T2213_.58.0525c17: 經。二明隨釋
T2213_.58.0525c18: 初中。交牒可云。降三世殊異乃至而住於三
T2213_.58.0525c19: 處云云
T2213_.58.0525c20: 二從或三下。明隨釋中。餘同不動者。作三重
T2213_.58.0525c21: 曼荼羅。降三世爲中央。大日置東方。第二重
T2213_.58.0525c22: 圍遶眷屬。第三重置八部等似同不動。故云
T2213_.58.0525c23: 餘同不動也。三處者。形印字三種也。故云三
T2213_.58.0525c24: 處乃至或作字也云云
T2213_.58.0525c25: 五從次説下。明説遍知院餘分中。又三。一明
T2213_.58.0525c26: 佛母曼荼羅。二明説佛眼。三明菩薩母曼荼
T2213_.58.0525c27: 羅
T2213_.58.0525c28: 初中。又四。一明別表。二明前後統用。三明牒
T2213_.58.0525c29: 經。四明隨釋
T2213_.58.0526a01: 初別表。自可見
T2213_.58.0526a02: 二從前布下明前後統用中。前布曼荼羅形
T2213_.58.0526a03: 等者。指具縁品也。彼品唯云晃曜眞金色不
T2213_.58.0526a04: 説其形色字印等。故云前布曼荼羅形乃至
T2213_.58.0526a05: 今列之也
T2213_.58.0526a06: 三從先説下。明牒經中。先説作曼荼羅乃至
T2213_.58.0526a07: 謂自此當説此也者。經之復次祕密主先説
T2213_.58.0526a08: 曼荼羅乃至中置如來頂文。未會引之也
T2213_.58.0526a09: 四從謂此佛母下。明隨釋中。此佛母曼荼羅
T2213_.58.0526a10: 等者。黄色方壇如上。以三&T037992;金剛圍遶。其上
T2213_.58.0526a11: 置大蓮華。黄色而炎焔圍遶。於此蓮華上作
T2213_.58.0526a12: 佛頂IMAGE故云謂此佛母曼荼羅乃至最爲勝上
T2213_.58.0526a13: 也。若作佛母形者。若作尊形者如天女之像。
T2213_.58.0526a14: 於其上置種子字。或可置印也。故云若作佛
T2213_.58.0526a15: 母形乃至或但作字耳也
T2213_.58.0526a16: 二從捨三下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0526a17: 明隨釋
T2213_.58.0526a18: 初中。交牒可云。超越於中分乃至遍布彼種
T2213_.58.0526a19: 子云云
T2213_.58.0526a20: 二從捨三下。明隨釋中。捨三分位者。除遍知
T2213_.58.0526a21: 尊佛母尊二位。於其外位置佛眼故。加佛眼
T2213_.58.0526a22: 當位云三位也。或又恐可應二位。然言三位
T2213_.58.0526a23: 者展轉書寫謬歟。故云捨三分位謂捨三座
T2213_.58.0526a24: 位而置佛眼也。如佛頂髺形等者。如佛頂髺
T2213_.58.0526a25: 形。而於其兩方畫兩眼也。故云如佛頂乃至
T2213_.58.0526a26: 兩眼形也。中住種子布之者。經之自住光焔
T2213_.58.0526a27: 中等二句。未會別牒也。謂如前黄色方壇上
T2213_.58.0526a28: 置如來眼形。以光焔令圍遶。於其中置種子
T2213_.58.0526a29: 字也。故云謂此印乃至即是也。普布種子。謂
T2213_.58.0526b01: 於壇中遍布之也
T2213_.58.0526b02: 三從前説下。明説菩薩母曼荼羅中。又二。一
T2213_.58.0526b03: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526b04: 初中。交牒可云。次一切菩薩乃至滿一切希
T2213_.58.0526b05: 願云云
T2213_.58.0526b06: 二從前説下。明隨釋中。前説菩薩部中者。指
T2213_.58.0526b07: 具縁品也。未説者今更説之者。彼品中唯云
T2213_.58.0526b08: 眞陀摩尼珠住白蓮上。未説其曼荼羅等故
T2213_.58.0526b09: 具足説之。故云未説者今更説之也。凡是諸
T2213_.58.0526b10: 菩薩等者。一切菩薩若應作曼荼羅者。如此
T2213_.58.0526b11: 所説可造之也。故云凡是諸菩薩乃至皆同
T2213_.58.0526b12: 此義也。當作圓明之像者。彼深居圓鏡中之
T2213_.58.0526b13: 意也更問故云當作圓明之像令極白淨極白
T2213_.58.0526b14: 是寂靜色當極令明淨寂然而住也。於中作
T2213_.58.0526b15: 十字臺者。金剛即寶光蓮華即羯磨之意也
T2213_.58.0526b16: 更問其本尊菩薩者。無定菩薩。是即通一切大
T2213_.58.0526b17: 菩薩也。但依彼物者ハ指彼菩薩也更問言以
T2213_.58.0526b18: 如此菩薩置十字中心。諸菩薩在次院令圍
T2213_.58.0526b19: 繞。第三院令在八部也。故云其本尊菩薩乃
T2213_.58.0526b20: 至而布更外置八部也。此等菩薩皆能施一
T2213_.58.0526b21: 切願也　問。今此三尊何故上ノ遍知院ニ一處ニ
T2213_.58.0526b22: 不説之耶　答。此即經之爛脱也。此經聖者
T2213_.58.0526b23: 所祕故如此不次第説也云云
T2213_.58.0526b24: 三從次作下。明説第三重中。大分爲二。一明
T2213_.58.0526b25: 釋迦。二明説眷屬矣
T2213_.58.0526b26: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526b27: 初中。交牒可云。復次應諦聽乃至置之如次
T2213_.58.0526b28: 第云云
T2213_.58.0526b29: 二從次作下。明隨釋中。又二。一明別表句。二
T2213_.58.0526c01: 明坐印形色等
T2213_.58.0526c02: 初中。次作乃至諦聽佛子也者。釋復次應諦
T2213_.58.0526c03: 聽釋迦師子壇二句也。其義可見
T2213_.58.0526c04: 二明坐印形色等中。當作金剛乃至正四方
T2213_.58.0526c05: 之稱者。釋經之謂大因陀羅等三句也。謂如
T2213_.58.0526c06: 上作黄色方壇也其壇黄乃至三&T037992;者。釋經
T2213_.58.0526c07: 之如前金剛印一句也。謂如上以三&T037992;金剛
T2213_.58.0526c08: 爲堺圍之。杵上乃至黄色者。釋經之上現等
T2213_.58.0526c09: 二句也。謂如上十字羯磨上置黄色蓮華也。
T2213_.58.0526c10: 花上乃至有炎光者。釋經之大鉢等二句也。
T2213_.58.0526c11: 謂花上置大鉢。於其四邊令圍遶炎光也。若
T2213_.58.0526c12: 作佛形等者。釋經之袈裟等二句也。其義自
T2213_.58.0526c13: 可見云云
T2213_.58.0526c14: 二從次五下。明説眷屬中。又六。一明説諸佛
T2213_.58.0526c15: 頂。二明説豪相。三明説佛眼。四明説無能勝
T2213_.58.0526c16: 妃。五明無能勝明王。六明説諸天衆
T2213_.58.0526c17: 初中。又二。明五佛頂。二明三佛頂
T2213_.58.0526c18: 初中。又二。一明別牒。二明五佛頂別釋
T2213_.58.0526c19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526c20: 初中。交牒可云。五種乃至當説云云
T2213_.58.0526c21: 二從五下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0526c22: 二從其白下。明五頂別釋中。又五。一明白傘。
T2213_.58.0526c23: 二明勝頂。三明寂勝頂四明除障頂。五明火
T2213_.58.0526c24: 聚頂
T2213_.58.0526c25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526c26: 初中。交牒可云。白傘以傘印云云
T2213_.58.0526c27: 二從其白下。明隨釋中。其白繖佛頂以繖爲
T2213_.58.0526c28: 印畫之置座乃至謂息災圓等也者。其繖傘
T2213_.58.0526c29: 隨上中下。可有方圓三角不同。故云謂息災
T2213_.58.0527a01: 圓等也。其座五頂皆同釋迦也
T2213_.58.0527a02: 二從勝下。明勝頂中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0527a03: 釋
T2213_.58.0527a04: 初中。交牒可云。具惠乃至流光云云
T2213_.58.0527a05: 二從勝佛下。明隨釋中。勝佛頂以刀圍。普光
T2213_.58.0527a06: 皆流出。猶如燒鐵火炎也。謂赤炎光。若有説
T2213_.58.0527a07: 處即依文者。有經軌説處者可依之也。餘文
T2213_.58.0527a08: 可見云云
T2213_.58.0527a09: 二從最下。明最勝頂中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527a10: 隨釋
T2213_.58.0527a11: 初中。交牒可云。最勝頂輪印云云
T2213_.58.0527a12: 二從最下。明隨釋。其文自可見
T2213_.58.0527a13: 四從除下。明除障佛頂中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527a14: 明隨釋
T2213_.58.0527a15: 初中。交牒可云。除障頂鉤印云云
T2213_.58.0527a16: 二從除障下。明隨釋。如文可見
T2213_.58.0527a17: 五從火聚下。明火聚中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527a18: 隨釋
T2213_.58.0527a19: 初中。交牒可云。大士頂髻相。是名火聚頂
T2213_.58.0527a20: 云云
T2213_.58.0527a21: 二火聚乃至號金剛也者隨釋也
T2213_.58.0527a22: 二從會通下。明説三佛頂中。自爲四。一明廣
T2213_.58.0527a23: 生佛頂。二明發生佛頂。三明無邊聲佛頂。四
T2213_.58.0527a24: 明總結
T2213_.58.0527a25: 初中。又二。一牒經。二明隨釋
T2213_.58.0527a26: 初中。交牒可云。廣生拔折羅云云
T2213_.58.0527a27: 二從會通下。明隨釋中。會通大者廣生義。又
T2213_.58.0527a28: 云廣大佛頂也
T2213_.58.0527a29: 二從阿下。明發生佛頂中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b01: 明隨釋
T2213_.58.0527b02: 初中。交牒可云。發生以蓮華云云
T2213_.58.0527b03: 二阿毘掲多佛頂是最勝尊義。一切超。以蓮
T2213_.58.0527b04: 爲印。發生佛頂也者。隨釋也。其義自可見
T2213_.58.0527b05: 云云
T2213_.58.0527b06: 三從無量下。明無邊聲佛頂中。又二。一明牒
T2213_.58.0527b07: 經。二明隨釋
T2213_.58.0527b08: 初中。交牒可云。無量聲商佉云云
T2213_.58.0527b09: 二無量音佛頂等者。隨釋也
T2213_.58.0527b10: 四從色類下。明總結中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527b11: 隨釋
T2213_.58.0527b12: 初中。色類應觀知者。經之觀察知像類文。未
T2213_.58.0527b13: 會引文也
T2213_.58.0527b14: 二從謂下。明隨釋中。謂如前説知者。是即其
T2213_.58.0527b15: 座如釋迦。其形像等如具縁品所説。故云謂
T2213_.58.0527b16: 如前説知也
T2213_.58.0527b17: 二從佛毫下。明説毫相中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b18: 明隨釋
T2213_.58.0527b19: 初中。交牒可云。毫相摩尼珠云云
T2213_.58.0527b20: 二從佛毫下。明隨釋中。佛毫相者。所謂釋迦
T2213_.58.0527b21: 佛之毫相也。以如意珠爲三形也。此印法等
T2213_.58.0527b22: 潅頂成就物等用也者。傳法潅頂可用故云
T2213_.58.0527b23: 爾也。曼荼羅等准前可知耳云
T2213_.58.0527b24: 三從佛眼下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b25: 明隨釋
T2213_.58.0527b26: 初中。交牒可云。佛眼次乃至拔折羅云云
T2213_.58.0527b27: 二從佛下。明隨釋中。佛眼者是即釋迦佛母
T2213_.58.0527b28: 也。即名能寂。遍知院所説佛眼即毘盧遮那
T2213_.58.0527b29: 佛母也。是故其義良殊也
T2213_.58.0527c01: 四從無能下。明説無能勝中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0527c02: 二明隨釋
T2213_.58.0527c03: 初中。交牒可云。無能勝乃至持蓮華云云
T2213_.58.0527c04: 二從無能下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0527c05: 五從無能勝王下。明説無能勝明王中。又二。
T2213_.58.0527c06: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0527c07: 初中。交牒可云。無能勝乃至黒蓮上云云
T2213_.58.0527c08: 二從無能勝王下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0527c09: 六從次説下。明説諸天衆中。自分爲十五。一
T2213_.58.0527c10: 明説淨居天衆。二明説地神。三明説火天衆。
T2213_.58.0527c11: 四明説閻摩天。五明説羅刹天。六明説那羅
T2213_.58.0527c12: 延天。七明説倶魔羅天。八明説兄弟二龍王。
T2213_.58.0527c13: 九明商羯羅及妃。十明月天。十一明日天。十
T2213_.58.0527c14: 二明風天。十三明妙音天。十四明水天。十五
T2213_.58.0527c15: 明總結矣
T2213_.58.0527c16: 初中。又七。一明別表諦聽。二明説自在天子。
T2213_.58.0527c17: 三明説普華天子。四明光髺天子。五明説遍
T2213_.58.0527c18: 音天子。六明説遠聞天子。七明結歸
T2213_.58.0527c19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0527c20: 初中。交牒可云。淨境乃至應諦聽云云
T2213_.58.0527c21: 二從次説下。明隨釋中。謂以禪定爲味者。所
T2213_.58.0527c22: 謂四禪八定也。以淨爲行者。以清淨梵行而
T2213_.58.0527c23: 爲行。故云經云淨境界行乃至爲行耳云云
T2213_.58.0527c24: 二從思惟下。明説自在天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0527c25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0527c26: 初中。交牒可云。所謂思惟手云云
T2213_.58.0527c27: 二從思惟下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0527c28: 三從善下明説普花天子中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0527c29: 二明隨釋
T2213_.58.0528a01: 初中。交牒可云。善手云云
T2213_.58.0528a02: 二從善手下。明隨釋中。善手妙好義謂手施
T2213_.58.0528a03: 無畏皆用左手。右亦得也云云
T2213_.58.0528a04: 四從笑下。明説光鬘天子中。又三。一明牒經。
T2213_.58.0528a05: 二明隨釋
T2213_.58.0528a06: 初中。交牒可云。及笑印云云
T2213_.58.0528a07: 二從笑手下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0528a08: 五從華手下。明説遍音天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0528a09: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528a10: 初中。交牒可云。花手云云
T2213_.58.0528a11: 二從華手下。明隨釋云云
T2213_.58.0528a12: 六從虚空下。明説遠聞天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0528a13: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528a14: 初中。交牒可云。虚空手云云
T2213_.58.0528a15: 二從虚空下。明隨釋云云
T2213_.58.0528a16: 七明結歸中。彼畫法則者。牒經之如畫之如
T2213_.58.0528a17: 法則一句也。其義可見云云
T2213_.58.0528a18: 二從次地下。明説地神中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0528a19: 明隨釋
T2213_.58.0528a20: 初中。交牒可云。地神乃至金剛圍云云
T2213_.58.0528a21: 二從次地下。明隨釋中。作寶瓶等者。於白色
T2213_.58.0528a22: 圓壇中置寶瓶。嚴之以三&T037992;金剛圍之云云
T2213_.58.0528a23: 三從請召下。明説火天衆中。又二。一明總牒。
T2213_.58.0528a24: 二明隨釋
T2213_.58.0528a25: 初中。總牒可云。請召火天印乃至而居火壇
T2213_.58.0528a26: 内云云
T2213_.58.0528a27: 二從請召下。明隨釋中。又三。一明火天印。二
T2213_.58.0528a28: 明眷屬。三明結歸
T2213_.58.0528a29: 初中。請召火天印等者。其義如常可見
T2213_.58.0528b01: 二從當以下。明眷屬中。又五。一釋瞿曇佛。二
T2213_.58.0528b02: 釋末健拏。三釋竭伽仙。四釋縛私仙。五釋鴦
T2213_.58.0528b03: 竭羅私。故云當以諸大仙圍遶之謂迦葉瞿
T2213_.58.0528b04: 曇仙等皆次畫之瞿曇仙乃至而生故得名
T2213_.58.0528b05: 也云云
T2213_.58.0528b06: 三從並下。明結歸中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0528b07: 釋
T2213_.58.0528b08: 初中。交牒可云。各如其次第。應畫韋陀手。而
T2213_.58.0528b09: 居火壇内云云
T2213_.58.0528b10: 二從並在下。明隨釋。如文自可見
T2213_.58.0528b11: 四從南方下。明閻摩天中。又三。一明説焔摩
T2213_.58.0528b12: 天。二明説眷屬。三明結釋
T2213_.58.0528b13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0528b14: 初中。交牒可云。閻摩乃至用劫跛羅印云云｣
T2213_.58.0528b15: 二從南方下。明隨釋自可見云云
T2213_.58.0528b16: 二從王右下。明説眷屬中。又八。一明説焔魔
T2213_.58.0528b17: 后。二明説黒暗后。三明説澇達羅。四明説大
T2213_.58.0528b18: 梵明妃。五明説倶摩利天。六明説毘瑟女。七
T2213_.58.0528b19: 明説焔魔后。八明説倶吠離也　已上經疏
T2213_.58.0528b20: 如文可料簡之云云
T2213_.58.0528b21: 三從七母下。明結歸中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0528b22: 隨釋
T2213_.58.0528b23: 初中。交牒可云。是等並在乃至依法以圖之
T2213_.58.0528b24: 云云
T2213_.58.0528b25: 二從此等下。明隨釋中。此等並在風輪中等
T2213_.58.0528b26: 者。於半月壇中如上焔摩眷屬令圍繞。故云
T2213_.58.0528b27: 此等並在乃至皆在風輪中也。若持華得此
T2213_.58.0528b28: 鳥等者。言若持華香等之時。得此鳥鷲野干
T2213_.58.0528b29: 等者亦持ス。七母眞言可持也。是即七母眷屬
T2213_.58.0528c01: 也。此等皆悉雖有各別持誦法。今皆會入此
T2213_.58.0528c02: 曼荼羅中也。故云七母等眷屬乃至然皆悉
T2213_.58.0528c03: 以爲莊嚴也
T2213_.58.0528c04: 五從泥哩下。明説羅刹天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c05: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528c06: 初中。交牒可云。涅哩底大刀云云
T2213_.58.0528c07: 二從泥哩下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0528c08: 六從那羅下。明説那羅延天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c09: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528c10: 初中。交牒可云。毘紐勝妙輪云云
T2213_.58.0528c11: 二從那羅延下。明隨釋。可見云云　問。經疏殊
T2213_.58.0528c12: 異云何　答。那羅延者毘紐異名也。故互擧
T2213_.58.0528c13: 也
T2213_.58.0528c14: 七從倶摩下。明説倶摩羅天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c15: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528c16: 初中。交牒可云。鳩摩羅爍底云云
T2213_.58.0528c17: 二從倶下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0528c18: 八從難陀下。明説兄弟二龍王中。又二。一明
T2213_.58.0528c19: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0528c20: 初中。交牒可云。難陀跋難陀乃至在釋師子
T2213_.58.0528c21: 壇云云
T2213_.58.0528c22: 二從難下。明隨釋。自可見。經言在釋師子壇
T2213_.58.0528c23: 者。即是方壇也云云
T2213_.58.0528c24: 九從商羯下。明商羯羅及妃中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528c26: 初中。交牒可云。商羯羅乃至鉢胝印云云
T2213_.58.0528c27: 二從商羯羅下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0528c28: 十明月天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0528c29: 見云云
T2213_.58.0529a01: 十一從日天下。明日天中。又分爲二。一明正
T2213_.58.0529a02: 日天。二明眷屬
T2213_.58.0529a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529a04: 初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像
T2213_.58.0529a05: 云云
T2213_.58.0529a06: 二從日天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a07: 二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0529a08: 釋
T2213_.58.0529a09: 十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0529a10: 隨釋
T2213_.58.0529a11: 初中。交牒可云。風方風幢印云云
T2213_.58.0529a12: 二從風天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a13: 十三明妙音天中。牒經。隨釋。自可見云云｣
T2213_.58.0529a14: 十四明水天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0529a15: 可見云云
T2213_.58.0529a16: 十五從大我下。明總結中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0529a17: 明隨釋
T2213_.58.0529a18: 初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣
T2213_.58.0529a19: 説云云
T2213_.58.0529a20: 二從大我下。明隨釋中。大我即告執金剛也
T2213_.58.0529a21: 等者。佛指金剛手勅汝大我ト也。故云大我
T2213_.58.0529a22: 即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
T2213_.58.0529a23: 也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
T2213_.58.0529a24: 行法也
T2213_.58.0529a25: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0529a26:   大日經奧疏妙印鈔八十卷。讃州善通寺宥範上人
T2213_.58.0529a27: 記也。流本頗稀。罕人見之。去年書肆其中堂偶
T2213_.58.0529a28: 携一本。來請購入。我宗聯合京都大學乃購求之。
T2213_.58.0529a29: 永納其藏。而第五第六第十三第十四第三十五第
T2213_.58.0529b01: 三十六第三十七第三十八第六十三第六十四合計
T2213_.58.0529b02: 十卷缺焉。於是借大和豐山長谷寺藏本。使筆生
T2213_.58.0529b03: 渡邊大梁寫之補其闕。栂尾祥雲。鈴木智辨。及
T2213_.58.0529b04: 餘三人校合了
T2213_.58.0529b05: 大正四年乙卯一月
T2213_.58.0529b06: 　長谷寶秀記　
T2213_.58.0529b07:
T2213_.58.0529b08:
T2213_.58.0529b09:
T2213_.58.0529b10: 妙印鈔卷第六十五
T2213_.58.0529b11: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0529b12:   釋祕密曼荼羅品第十一之餘經第六
疏十六中
T2213_.58.0529b13: 四從以下明菩薩下。明説第二重中。自四。一
T2213_.58.0529b14: 明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏
T2213_.58.0529b15: 院。四明説虚空藏院矣
T2213_.58.0529b16: 初中。又三。一明説部主。二明説眷屬。三明三
T2213_.58.0529b17: 重曼荼羅
T2213_.58.0529b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529b19: 初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次
T2213_.58.0529b20: 第云云
T2213_.58.0529b21: 二從以下。明隨釋中。以下明菩薩曼荼羅者。
T2213_.58.0529b22: 指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
T2213_.58.0529b23: 重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
T2213_.58.0529b24: 迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
T2213_.58.0529b25: 別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
T2213_.58.0529b26: 釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
T2213_.58.0529b27: 也。所謂黄色方壇。以三&T037992;金剛爲界。以十字
T2213_.58.0529b28: 羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
T2213_.58.0529b29: 也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
T2213_.58.0529b30: 中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
T2213_.58.0529c01: 蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
T2213_.58.0529c02: 上。安布arapacana眞言。所謂中央安a。四
T2213_.58.0529c03: 方安rapacana也。故云非但於中安之亦四邊
T2213_.58.0529c04: 安之也。又經ニハ云本眞言圍之如法布種子而
T2213_.58.0529c05: 以爲種子ト也。種子者即ma@m字也。其三角内傍
T2213_.58.0529c06: 界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
T2213_.58.0529c07: 圍遶前大青蓮華也。故云此三角乃至大青
T2213_.58.0529c08: 蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
T2213_.58.0529c09: 示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
T2213_.58.0529c10: 謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
T2213_.58.0529c11: 爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
T2213_.58.0529c12: 其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
T2213_.58.0529c13: 淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
T2213_.58.0529c14: 故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
T2213_.58.0529c15: 智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶是即
T2213_.58.0529c16: 此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
T2213_.58.0529c17: 法曼荼羅也。經云ハ圖作勤勇衆ト是即尊形
T2213_.58.0529c18: 也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
T2213_.58.0529c19: 所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
T2213_.58.0529c20: 字而種子之字者。所謂爲釋三形種子。而
T2213_.58.0529c21: 一一次第ニ如此重テ亦如法布種子而以爲種
T2213_.58.0529c22: 子二句ヲ未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取ma@m字
T2213_.58.0529c23: 爲種子也。彼中作是者。轉ma@m字成青蓮華也。
T2213_.58.0529c24: 轉此青蓮華成文殊。故ニ經ニ云圖作勤勇衆ト。
T2213_.58.0529c25: 疏ニ云即是文殊ト也。故云如法取種子字乃
T2213_.58.0529c26: 至隨形色等觀之識祕意也
T2213_.58.0529c27: 二從光網下明説眷屬中。自爲十一。一明光
T2213_.58.0529c28: 網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
T2213_.58.0529c29: 應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
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