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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0416a01: 引之也
T2213_.58.0416a02: 二從如上下。明隨釋中。自分爲五。一明同壽
T2213_.58.0416a03: 命。二明同種子。三明同依處。四明同救世者。
T2213_.58.0416a04: 五明同勝義出現
T2213_.58.0416a05: 初中。如上世出世間一切所作等者。言乃至
T2213_.58.0416a06: 世間治生産業。阿字爲其命根。其義如文可
T2213_.58.0416a07: 見。故云如上世出世間乃至如彼死人天所
T2213_.58.0416a08: 能爲也
T2213_.58.0416a09: 二從復阿字下。明同種子中。復阿字是開口
T2213_.58.0416a10: 聲等者。言開口必a字也。若閉口無聲字。是
T2213_.58.0416a11: 故開口之時a字即生。a字生故一切字生。
T2213_.58.0416a12: 故云復阿字是開口聲也乃至以阿字門而爲
T2213_.58.0416a13: 種子若離阿字亦不成也
T2213_.58.0416a14: 三從同依下。明同依處中。同依處者等者。一
T2213_.58.0416a15: 切衆生草木等皆依止大地。若無大地者則
T2213_.58.0416a16: 無住處。此阿字亦爾也。若離阿字一切諸世
T2213_.58.0416a17: 出世間諸法無所依之處也
T2213_.58.0416a18: 四從救下。明同救世者中。救度亦同等者。一
T2213_.58.0416a19: 切佛菩薩名爲救世者若無佛菩薩者三界衆
T2213_.58.0416a20: 生無救世導師故。沈輪苦海無有出期。今此
T2213_.58.0416a21: 阿字亦爾也若無此阿字者一切世間失救世
T2213_.58.0416a22: 之導師。復次救世者者自性清淨本覺妙印
T2213_.58.0416a23: 也。此阿字亦同之。救度世間。故云同救世者
T2213_.58.0416a24:
T2213_.58.0416a25: 五從末後下。明同勝義出現中。末後者指未
T2213_.58.0416a26: 會經文也。云現者如上爲菩薩大衆等者。言
T2213_.58.0416a27: 佛以大方便力故出現大寶金剛座。或出現
T2213_.58.0416a28: 三部無盡莊嚴等。是則一切吉祥勝義也。此
T2213_.58.0416a29: 阿字亦爾也。世出世間甚深微細不可思議
T2213_.58.0416b01: 吉祥殊勝義利。皆從阿字出現。故云末後云
T2213_.58.0416b02: 現乃至此一切勝義皆能出現也
T2213_.58.0416b03: 三從次即下。明正説阿字眞言中。又二。一明
T2213_.58.0416b04: 説敬禮句。二明一字言
T2213_.58.0416b05: 初句。自可見
T2213_.58.0416b06: 二從此正下。明説一字言中。此正是阿字眞
T2213_.58.0416b07: 言門者。此一部此一品從始至于終。唯雖説
T2213_.58.0416b08: a字功徳。正説此a字一字眞言專局當所。
T2213_.58.0416b09: 故云此正是阿字眞言門也相傳
更問
T2213_.58.0416b10: 妙印抄卷第五十 一校了
T2213_.58.0416b11: 御本云元徳三年辛未正月二十六日加點了
T2213_.58.0416b12:  沙門阿寂六十二 
T2213_.58.0416b13:
T2213_.58.0416b14:
T2213_.58.0416b15:
T2213_.58.0416b16: 妙印鈔卷第五十一
T2213_.58.0416b17:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0416b18:   釋轉字輪曼荼羅行品第八之餘經第三之餘
疏十二之餘
T2213_.58.0416b19: 四從善男下。明諸佛以此法身同加持中。又
T2213_.58.0416b20: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416b21: 初中。交牒可云。善男子此阿字一切如來之
T2213_.58.0416b22: 所加持云云
T2213_.58.0416b23: 二從善男下。明隨釋中。善男子者。指金剛菩
T2213_.58.0416b24: 薩等及一切修眞言行者也。此眞言者指阿
T2213_.58.0416b25: 字門也。以法身者。此阿字是十方三世一切
T2213_.58.0416b26: 如來本地法身也。是故十方一切諸佛以此
T2213_.58.0416b27: 平等大惠本地法身。同共加持一切持眞言
T2213_.58.0416b28: 者也。故云以法身同所加持也
T2213_.58.0416b29: 五從諸有下。明行者以阿字故能作佛事中。
T2213_.58.0416c01: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416c02: 初中。交牒可云。眞言門修菩薩行乃至一切
T2213_.58.0416c03: 法轉云云
T2213_.58.0416c04: 二從諸有下。明隨釋中。諸有修行之者等者。
T2213_.58.0416c05: 此中諸猶凡也。言凡有修行此眞言之者。以
T2213_.58.0416c06: a字故住普現色身三昧。爲一切衆生。能
T2213_.58.0416c07: 開佛淨知見。廣作佛事。故云諸有修行之者
T2213_.58.0416c08: 乃至此阿字門名能如是作之也。當此者。此
T2213_.58.0416c09: a字也。彼體者。彼清淨法界體也。此字彼
T2213_.58.0416c10: 體即是同一切佛身也。故云當此彼即同一
T2213_.58.0416c11: 切佛身也更問阿字門一切法轉者等者。言
T2213_.58.0416c12: 從此阿字流出@aa@ma@h等字門。遍周法界。如
T2213_.58.0416c13: 上四處流出句。故云阿字門一切法轉乃至
T2213_.58.0416c14: 從此阿字門修行轉也。更問者此意也
T2213_.58.0416c15: 六從是故下。明於佛心當勤修習中。又八。一
T2213_.58.0416c16: 明爲見諸佛法身勤修。二明爲供養佛故勤
T2213_.58.0416c17: 修。三明爲證發菩提心勤修。四明爲與諸菩
T2213_.58.0416c18: 薩同會勤修。五明爲利益衆生勤修。六明爲
T2213_.58.0416c19: 求悉地勤修。七明爲求一切智智勤修。八明
T2213_.58.0416c20: 總結
T2213_.58.0416c21: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416c22: 初中。是故祕密乃至諸佛者等者。經之是故
T2213_.58.0416c23: 祕密主乃至若欲見佛一行餘文。未會引之
T2213_.58.0416c24:
T2213_.58.0416c25: 二從謂下。明隨釋中。謂欲見一切佛淨法身
T2213_.58.0416c26: 也者。指自性清淨本地法身也更問
T2213_.58.0416c27: 二從欲下。明爲供養佛勤修中。又二。初欲供
T2213_.58.0416c28: 養者。別牒也。後謂遊一切佛刹等者。隨釋
T2213_.58.0416c29: 也。其義可見
T2213_.58.0417a01: 三從欲證下。明爲證菩提勤修中。又二。一明
T2213_.58.0417a02: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a03: 初中。欲證發菩提心者。別牒也
T2213_.58.0417a04: 二從謂證下。明隨釋中。謂證菩提令心淨也
T2213_.58.0417a05: 者。言欲發菩提心及證菩提心者。勤行可修
T2213_.58.0417a06: 習阿字門也云云
T2213_.58.0417a07: 四從欲與下。明爲與諸菩薩同會勤修中。又
T2213_.58.0417a08: 二。初欲與諸菩薩同會者。別牒也
T2213_.58.0417a09: 後謂與那羅延菩薩等者。隨釋也。言那羅延
T2213_.58.0417a10: 者大力堅固義也。所謂與阿毘跋致堅固不
T2213_.58.0417a11: 退菩薩一生補處大士。同共一處受得現法
T2213_.58.0417a12: 樂也
T2213_.58.0417a13: 五從欲利下。明爲利益衆生勤修中。又二。初
T2213_.58.0417a14: 欲利衆生者。別牒也
T2213_.58.0417a15: 後謂如毘盧者。隨釋也。謂如大日如來三密
T2213_.58.0417a16: 無方化用。常恒爲一切衆生廣施作佛事也
T2213_.58.0417a17: 云云
T2213_.58.0417a18: 六從欲求下。明爲求悉地勤修中。又二。一明
T2213_.58.0417a19: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a20: 初別牒。自可見
T2213_.58.0417a21: 二從此中下。明隨釋中。此中等者。言悉地有
T2213_.58.0417a22: 多種不同。其中佛身爲最第一。然佛身當速
T2213_.58.0417a23: 疾可成就。何況餘世間成就等耶
T2213_.58.0417a24: 七從欲求一下。明爲求一切智智勤修中。又
T2213_.58.0417a25: 二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a26: 初牒經。自可見
T2213_.58.0417a27: 二從然下。明隨釋中。然此等者。一切智智尚
T2213_.58.0417a28: 能成就。何況餘一切義利哉。但前句明色法
T2213_.58.0417a29: 成就。此句明心法成就。此兩句合論明色心
T2213_.58.0417b01: 實相究竟滿足也
T2213_.58.0417b02: 八從此諸下。明總結中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0417b03: 隨釋
T2213_.58.0417b04: 初中。此諸佛心勤而修之者。經之於此一切
T2213_.58.0417b05: 佛心當勤修習之文。未會引之也
T2213_.58.0417b06: 二從佛言下。明隨釋中。佛言如上所引之事
T2213_.58.0417b07: 者。指上七種勝願也。欲成如此大願者。更無
T2213_.58.0417b08: 異方便。但當修習此阿字聲字實相也。故云
T2213_.58.0417b09: 佛言如上乃至勤修此阿字之門也云云
T2213_.58.0417b10: 第九從爾時下。明敷置聖天位中。自爲三。一
T2213_.58.0417b11: 明表説敷置聖位。二明絣定方位。三明畫諸
T2213_.58.0417b12:
T2213_.58.0417b13: 初中。又三。一明牒經。二明問答決疑。三明結
T2213_.58.0417b14:
T2213_.58.0417b15: 初中。爾時毘盧遮那乃至不思議法説者等
T2213_.58.0417b16: 者。經之爾時乃至不思議法二行餘之文。未
T2213_.58.0417b17: 會引之也
T2213_.58.0417b18: 二從如前下。明問答決疑中。又二。一明重前
T2213_.58.0417b19: 更説問答。二明一處不説更分折説問答
T2213_.58.0417b20: 初中。又二。一明問。二明答
T2213_.58.0417b21: 初中。如前已廣説敷置曼荼羅位今何以更
T2213_.58.0417b22: 説等者。問意言。前具縁品廣説曼荼羅聖尊
T2213_.58.0417b23: 竟。何重又説之有何意耶而問スル
T2213_.58.0417b24: 二從此有下。明答中。又分爲四。一明開發一
T2213_.58.0417b25: 類未聞者。二明令已聞倍得明了。三明前説
T2213_.58.0417b26: 未周遍令無所闕。四明前説名未説盡形状
T2213_.58.0417b27: 初中。欲更開發一類衆生故者。有一類未聞
T2213_.58.0417b28: 前説故。爲此未聞者佛重開法會也。故云欲
T2213_.58.0417b29: 更開發一類衆故也
T2213_.58.0417c01: 二從令前下。明令已聞倍得明了中。令前已
T2213_.58.0417c02: 等者。言雖前已聽聞。未明了通達故。重説令
T2213_.58.0417c03: 彼具足明了。故云令前已聽聞者倍得明了
T2213_.58.0417c04: 故也
T2213_.58.0417c05: 三從前下。明前説未周令無所闕中。前雖説
T2213_.58.0417c06: 諸位地等者。言總前雖説諸位。未周備故今
T2213_.58.0417c07: 更説之。爲令前所説無所闕也。故云前雖説
T2213_.58.0417c08: 諸位乃至令無所闕乏故也
T2213_.58.0417c09: 四從又前但下。明前唯説名未説形状中。前
T2213_.58.0417c10: 但説其名等者。言前唯説其坐位名字。未盡
T2213_.58.0417c11: 説其形状色相等故。今説之盡令具足也。故
T2213_.58.0417c12: 云前但説其名乃至令具足故也
T2213_.58.0417c13: 二從何故下。明一處不説更分折説問答中。
T2213_.58.0417c14: 又二。一明問。二明答
T2213_.58.0417c15: 初中。何故不併説之等者。問意言。若然者何
T2213_.58.0417c16: 故一處不説而分折説之耶
T2213_.58.0417c17: 二從於此下。明答中。又分爲二。一明令聞者
T2213_.58.0417c18: 發珍重心。二明令一一作法與三昧相應
T2213_.58.0417c19: 初中。於此亦有意者。付之有深意。所謂假令
T2213_.58.0417c20: 雖深欣樂法者。頓極不可説之。何以故爲令
T2213_.58.0417c21: 發起珍重之心故。漸漸説之漸開導其心。故
T2213_.58.0417c22: 云乃至深樂法者乃至漸漸開道也
T2213_.58.0417c23: 二從復次下。明令一一作法與三昧相應中。
T2213_.58.0417c24: 復次若但以圖畫尊容等者。言若但依擇地
T2213_.58.0417c25: 造壇圖畫尊像可成就眞言眞實之行者。彼
T2213_.58.0417c26: 畫師亦能可成就如來功徳。雖然全不可有
T2213_.58.0417c27: 其義。只須一一行與其三昧相應可成就不
T2213_.58.0417c28: 思議行果。所謂獻一花時與花三昧相應。乃
T2213_.58.0417c29: 至獻一燈與燈明三昧相應。造方壇時與金
T2213_.58.0418a01: 剛智印三昧相應。及至造半月時與風輪神
T2213_.58.0418a02: 通三昧相應。如此觸一一行事。隨一一作業。
T2213_.58.0418a03: 皆悉與彼彼三昧相應。而至三平等大空位。
T2213_.58.0418a04: 名爲不思議行果故。漸漸開導爲生如此甚
T2213_.58.0418a05: 深祕密之惠。而分折説之也。故云復次若但
T2213_.58.0418a06: 乃至謂與三昧神通相應説之也云云
T2213_.58.0418a07: 三從然大下。明結釋中。然大日如來入大悲
T2213_.58.0418a08: 乃至故更説也者等者。大日如來前所入三
T2213_.58.0418a09: 昧。與今所入三昧。共同是大悲胎藏三昧也。
T2213_.58.0418a10: 明知前與今無有別異。只是前壇諸方圖畫
T2213_.58.0418a11: 未滿足。是故更重説之也。故云然大日如來
T2213_.58.0418a12: 入大悲乃至亦復未具故更説也
T2213_.58.0418a13: 二從彼阿闍梨下。明絣定方位中。自分爲十。
T2213_.58.0418a14: 一明住祕密加持。二明知方角絣定空位。三
T2213_.58.0418a15: 明絣定中臺。四明絣定第一重以下。五明重
T2213_.58.0418a16: 重各分四位下拼。六明重重開四門。七明釋
T2213_.58.0418a17: 迦文殊更互。八明從定色以來未記。九明下
T2213_.58.0418a18: 彩色時祕觀并次第。十明説無能害力明妃」
T2213_.58.0418a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0418a20: 初中。彼阿闍梨乃至禮一切佛者等者。經之
T2213_.58.0418a21: 時彼阿闍梨乃至稽首一切諸佛之文。未會
T2213_.58.0418a22: 引之也
T2213_.58.0418a23: 二從如上下。明隨釋中。又三。一明祕觀方便
T2213_.58.0418a24: 加持。二明調線。三明禮一切佛
T2213_.58.0418a25: 初中。如上已説中心作阿字等者。如上觀八
T2213_.58.0418a26: 葉心蓮。於其中心觀阿字。於頂上觀a@m字。并
T2213_.58.0418a27: 兩眼觀ra@m字及la@m字。如此作無相甚深祕密
T2213_.58.0418a28: 加持。與無相法界本地法身體無二無別也。
T2213_.58.0418a29: 然後可絣定方位等。故云如上已説乃至而
T2213_.58.0418b01: 運布規量也。又經云先住阿字一切智門等
T2213_.58.0418b02:
T2213_.58.0418b03: 二從凡合繩下。明調線中。凡合繩者。非大壇
T2213_.58.0418b04: 金剛線。爲絣定方角所用之繩也。若不調其
T2213_.58.0418b05: 作法中間斷絶者。師弟共令損失。故云凡合
T2213_.58.0418b06: 繩乃至致損耗也
T2213_.58.0418b07: 三從禮一切下。明禮一切諸佛中。禮於阿字
T2213_.58.0418b08: 眞言之體者。阿字是一切諸佛心。又是本地
T2213_.58.0418b09: 法身也。故運心合掌迴心於本不生際。名爲
T2213_.58.0418b10: 稽首一切諸佛也。故云次禮一切佛即是禮
T2213_.58.0418b11: 於阿字眞言之體也
T2213_.58.0418b12: 二從師禮下。明知方角絣定空位中。又二。一
T2213_.58.0418b13: 明知方角。二明絣定八方空位
T2213_.58.0418b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0418b15: 初中。交牒可云。東方申之乃至周於北方云云
T2213_.58.0418b16: 二從師禮下。明隨釋中。師禮已次當知方所
T2213_.58.0418b17: 等者。言先能可了知四方面相。故云師禮已
T2213_.58.0418b18: 次當知方所乃至之所得便也
T2213_.58.0418b19: 二從在壇下。明絣定八方空位中。在壇巽地
T2213_.58.0418b20: 乃至即四方位竟也者。已上定正四方畢。次
T2213_.58.0418b21: 弟子乃至不得移易者。定四角畢。次若定乃
T2213_.58.0418b22: 至即得也者。定四方四角中心十字界也。已
T2213_.58.0418b23: 上如具縁品。故云如前審諦也云云
T2213_.58.0418b24: 三從次金剛下。明絣定中臺中。又二。一明牒
T2213_.58.0418b25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0418b26: 初中。次金剛有情乃至曼荼羅置之者。經之
T2213_.58.0418b27: 次作金剛薩埵乃至入於内心置曼荼羅一行
T2213_.58.0418b28: 餘之文。未會引之也
T2213_.58.0418b29: 二從欲謂師下。明隨釋中。欲謂師先定線道
T2213_.58.0418c01: 等者。定四方四角十字等空位畢。然後入内
T2213_.58.0418c02: 欲絣定中臺分位故。又住祕密加持也。言如
T2213_.58.0418c03: 例想a字成大日。然後爲作事業。轉a字爲
T2213_.58.0418c04: va字。轉va字爲金剛薩埵。結彼印誦彼言已。
T2213_.58.0418c05: 絣定内院之分域。故云謂師先定線乃至轉
T2213_.58.0418c06: 作執金剛菩薩之身也已上句
在十三
阿闍梨復於瑜
T2213_.58.0418c07: 伽中乃至即同彼身執持如來智印者。如上
T2213_.58.0418c08: 可了知。別不釋之。雖改阿字爲縛等者。以
T2213_.58.0418c09: va字入a字故。以本不生故縛即無縛也。是
T2213_.58.0418c10: ava不相離義也。故云雖改阿字爲縛乃
T2213_.58.0418c11: 至體一門異也。既作此觀等者。如此持誦
T2213_.58.0418c12: 加持已。入中胎如前空定引繩。定中台方
T2213_.58.0418c13: 所分域也。故云既作此觀即與弟子乃至於
T2213_.58.0418c14: 中台定方所也。如上所説前引繩當心等者。
T2213_.58.0418c15: 言如上空定。次先當心引繩雖印持。未下繩
T2213_.58.0418c16: 也。如此先作其標相也。故云如上所説前引
T2213_.58.0418c17: 線乃至置了方作也。當知如此定時頂上等
T2213_.58.0418c18: 者。言如上印持決定方位時。於頂上觀a@m字。
T2213_.58.0418c19: 放三重光。遍身成三重曼荼。如上説。故云當
T2213_.58.0418c20: 知如此定時頂上乃至皆如上説之也
T2213_.58.0418c21: 四從如是弟有十三下。明絣定第一重以下中。
T2213_.58.0418c22: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0418c23: 初中。如是第二曼荼羅乃至佛空性形者等
T2213_.58.0418c24: 者。經之如是第二曼荼羅乃至如來形空性
T2213_.58.0418c25: 形等一行餘文。未會引之也。此中第二曼荼
T2213_.58.0418c26: 羅者。指第一重。對中台故云第二也
T2213_.58.0418c27: 二從次復歎縛字下。明隨釋中。又二。一明祕
T2213_.58.0418c28: 密加持。二明絣定第二重以下
T2213_.58.0418c29: 初中。又二。一明嘆va字義。二明次第相釋
T2213_.58.0419a01: 初中。次復歎縛字之徳者。歎金剛手種子字
T2213_.58.0419a02: 也。所謂以va字入a字時。以本初不生故縛
T2213_.58.0419a03: 即無縛。以無縛故即同a字無二無別也。是
T2213_.58.0419a04: 即以同a字故歎va字也。故云次復歎縛字
T2213_.58.0419a05: 之徳乃至如來之形亦空無自性也已上有
十三卷
T2213_.58.0419a06: 二從無二相應下。明次第相釋中。又二。一明
T2213_.58.0419a07: 重別牒。二明隨釋
T2213_.58.0419a08: 初中。無二相應形如來形空性者等者。經之
T2213_.58.0419a09: 無二瑜伽形如來形空性形句。未會別牒也。
T2213_.58.0419a10: 是即爲次第相釋。重又別牒也
T2213_.58.0419a11: 二從轉相下。明隨釋中。轉相釋等者。言ava
T2213_.58.0419a12: 不二相應境智冥合。故云無二相應形。無二
T2213_.58.0419a13: 相應即是如來也。故次云如來形。此如來形
T2213_.58.0419a14: 者。性相共不可思議畢竟大空之體性。故云
T2213_.58.0419a15: 空性形也。如此次第相釋故云轉相釋也歎
T2213_.58.0419a16: 此無二形即是如來形如來形者即是性空
T2213_.58.0419a17: 云云無二形即是等者。是義如前釋
T2213_.58.0419a18: 二從如上引繩下。明絣定第二重以下中。如
T2213_.58.0419a19: 上引繩猶未至地拼之者。遠指具縁云如上。
T2213_.58.0419a20: 近指内院云如上也。故云如上引繩猶未至
T2213_.58.0419a21: 地拼之也。以上絣定第一重方位竟。不&T069222;
T2213_.58.0419a22: 第二第三重等。説第一方位絣定已。云所餘
T2213_.58.0419a23: 二曼荼羅亦當以是方便作諸事業故。且第
T2213_.58.0419a24: 一重爲例可知。且具縁品爲例可知故。別
T2213_.58.0419a25: 不説之也
T2213_.58.0419a26: 五從次二分下。明重重各分四位下拼中。又
T2213_.58.0419a27: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0419a28: 初中。次二分天位乃至棄捨東面線申等者。
T2213_.58.0419a29: 經之次捨所行道乃至作諸事業二行餘之
T2213_.58.0419b01: 文。未會引之也已上句有
十三卷
T2213_.58.0419b02: 二從次定方竟下。明隨釋中。又五一明下拼
T2213_.58.0419b03: 内院。二明下拼第一重。三明下拼第二重。四
T2213_.58.0419b04: 明下拼第三重。五明總結
T2213_.58.0419b05: 初中。次定方竟者。如上絣定諸方所已。然後
T2213_.58.0419b06: 如上作加持方便。爲金剛薩埵。入内院。如前
T2213_.58.0419b07: 絣定更下線拼之也。故云次定方竟師想乃
T2213_.58.0419b08: 至爲直爾下拼也
T2213_.58.0419b09: 二從謂毎一院下。拼第一重中。謂第一院皆
T2213_.58.0419b10: 有三重等者。於一重内分三位。所謂從内第
T2213_.58.0419b11: 一行道院。第二供養院。第三尊位也。故云捨
T2213_.58.0419b12: 第一第二於第三院安神位也。然且捨置其
T2213_.58.0419b13: 第二院。至第三院。從其外界畔而下線拼之。
T2213_.58.0419b14: 故云謂毎一院皆有重乃至於第三院下色
T2213_.58.0419b15: 已上有
十三卷
假令中台方六尺等者。言中台方六
T2213_.58.0419b16: 尺者。取其半分故第一廣三尺也。於此三尺
T2213_.58.0419b17: 内分四位。所謂行道供養尊位外縁也。如具
T2213_.58.0419b18: 縁品細釋。故云假令中台六尺乃至師當運
T2213_.58.0419b19: 心一切應來會此。若無圖位尊有之者。隨方
T2213_.58.0419b20: 位於其外縁可供養也。故云然無圖位坐乃
T2213_.58.0419b21: 至中供養也
T2213_.58.0419b22: 三從次折下。明下拼第二重中。次折第二院
T2213_.58.0419b23: 三尺等者。指第一重。對中台故云第二院也。
T2213_.58.0419b24: 三尺者第一重廣量三尺也。取其半分故第
T2213_.58.0419b25: 二重廣量一尺五寸也。於此内亦如前分四
T2213_.58.0419b26: 位。具如具縁品。故云次折第二院三尺乃至
T2213_.58.0419b27: 均布四道如上也
T2213_.58.0419b28: 四從次更下。明下拼第三重中。次更折一尺
T2213_.58.0419b29: 五寸者。第二重廣量一尺五寸也。其半分故
T2213_.58.0419c01: 第三重量七寸五分。於此内亦如上分四道。
T2213_.58.0419c02: 故云次更折一尺五寸乃至令得所也
T2213_.58.0419c03: 五從以上下。明總結中。以上當在五色之前
T2213_.58.0419c04: 者。如此先雖定四重界畔。未下五色。故云以
T2213_.58.0419c05: 上當在五色前義猶未了更問之。即更問者。
T2213_.58.0419c06: 安布五色次第作法可問之。故云爾也云云
T2213_.58.0419c07: 六從第一下。明三重開四門中。第一台外門
T2213_.58.0419c08: 口者。中胎門之口。與行道院。相運開之。取
T2213_.58.0419c09: 小許處也。行此門之處作諸事業也。故云第
T2213_.58.0419c10: 一台外門口乃至用其門位也。其三重門外
T2213_.58.0419c11: 者。其餘三重門。若有處者。大作亦無咎。故
T2213_.58.0419c12: 云其三重門乃至大作多侵地無妨也。具如
T2213_.58.0419c13: 第二品所説云云
T2213_.58.0419c14: 七從前曼下。明釋迦文殊更互中。前曼荼羅
T2213_.58.0419c15: 中者。指具縁品也。由先定中胎竟等者。言今
T2213_.58.0419c16: 亦釋迦云第二者。先定中台竟。即直向第三
T2213_.58.0419c17: 院故云第二。雖然正是非第二。是即第三重
T2213_.58.0419c18: 也。故云由先定中胎竟乃至則是第三重也。
T2213_.58.0419c19: 今此中自有誠文者。次下説調彩色時祕密
T2213_.58.0419c20: 加持云。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持自
T2213_.58.0419c21: 身。以嚩字門及施願金剛已。當畫大悲藏生
T2213_.58.0419c22: 大曼荼羅云云疏第十三釋此文云。此阿闍梨
T2213_.58.0419c23: 以如來加持及阿字故即是毘盧遮那如來。
T2213_.58.0419c24: 以如來自作成事所不應故。縛字并施願吉祥
T2213_.58.0419c25: 金剛者是文殊。次種子是麼字即空點也。用
T2213_.58.0419c26: 加縛字爲滿字耳。更以縛字加持作金剛薩
T2213_.58.0419c27: 埵身而畫諸像云云以此文爲誠證。文殊第二
T2213_.58.0419c28: 釋迦第三也。所以然者。定諸院外界時想阿
T2213_.58.0419c29: 字。次作中臺時想縛字。次作第二重時想文
T2213_.58.0420a01: 殊及滿。次作第三重時想釋迦及bha@h字。如此
T2213_.58.0420a02: 次第方便明白也。故今依此誠文者。文殊第
T2213_.58.0420a03: 二釋迦第三重無疑者也。故云今此中自有
T2213_.58.0420a04: 誠文文殊在第二重釋迦在第三重也。想阿
T2213_.58.0420a05: 字定外院次想縛字而作中台次作第二院想
T2213_.58.0420a06: 文殊或想瞞字亦如前遍身分等次第三院當
T2213_.58.0420a07: 想釋迦或想作bha@h字也
T2213_.58.0420a08: 八從經中下。明從定色以來未記中。經中者。
T2213_.58.0420a09: 當所經文中不説。雖絣定線位此線位治定
T2213_.58.0420a10: 以後。或定五色階道。或立撅引線等行事等
T2213_.58.0420a11: 不説之。雖然經不説故。疏又隨未記也。其門
T2213_.58.0420a12: 行事等。進如具縁品所説。退如祕密曼荼羅
T2213_.58.0420a13: 位品所説。前後合論可成其行事也。此中更
T2213_.58.0420a14: 問之也者。即此意也云云
T2213_.58.0420a15: 九從經云復次下。明下彩色時祕觀并次第
T2213_.58.0420a16: 中。自六。一明祕密方便加持。二明下白色用
T2213_.58.0420a17: ra。三明下赤色用ra@m。四明下黄色用ka。五明
T2213_.58.0420a18: 下青色用ma。六明下黒色用ha
T2213_.58.0420a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420a20: 初中。經云復次毘盧遮那乃至尋念彩色下
T2213_.58.0420a21: 者等者。經之復以大日加持乃至而布衆色
T2213_.58.0420a22: 之文。未會引之也
T2213_.58.0420a23: 二從時阿下。明隨釋中。時阿闍梨當想等者。
T2213_.58.0420a24: 如上想a字爲大日如來。以彼祕密印與a
T2213_.58.0420a25: 字相應。即是廣大法界印明也。以此印明加
T2213_.58.0420a26: 持故自身即大日如來也。故云時阿闍梨當
T2213_.58.0420a27: 想乃至即是大日如來也
T2213_.58.0420a28: 二從如是下。明下白色用ra中。又分爲五。一
T2213_.58.0420a29: 明觀自身即法界體。二明三平等故離諸過。
T2213_.58.0420b01: 三明以ra字故得三平等。四明ra字色光。五
T2213_.58.0420b02: 明轉字作佛
T2213_.58.0420b03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420b04: 初中。交牒可云。眞言行者應以潔白爲先説
T2213_.58.0420b05: 伽陀曰者云云
T2213_.58.0420b06: 二從如是下。明隨釋中。如是想已等者。如上
T2213_.58.0420b07: 作法界加持已。既始下白色時。觀自身即法
T2213_.58.0420b08: 界體而明白無垢也。故云如是想已先下乃
T2213_.58.0420b09: 至明白無染也
T2213_.58.0420b10: 二從如是想念下。明三平等故離諸過中。又
T2213_.58.0420b11: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420b12: 初中。交牒可云。以此淨法界乃至遠離一切
T2213_.58.0420b13: 過者云云
T2213_.58.0420b14: 二從如是想念下。明隨釋中。如是想念時非
T2213_.58.0420b15: 直我身等者。言非但我而已同法界。一切有
T2213_.58.0420b16: 情皆同淨除諸過與一切如來同等也。故云
T2213_.58.0420b17: 如是想念時乃至離一切過也
T2213_.58.0420b18: 三從然所下。明以ra字故得三平等中。又二。
T2213_.58.0420b19: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420b20: 初中。交牒可云。如是而觀想思惟羅字門云云
T2213_.58.0420b21: 二從然下。明隨釋中。然所云一切有情等者。
T2213_.58.0420b22: 言以何故而能得至如此之三平等處耶。所
T2213_.58.0420b23: ra字門力也。入此字塵垢不可得之時。己
T2213_.58.0420b24: 界佛界衆生界皆悉至本不生際。至不生際
T2213_.58.0420b25: 故永離一切過患也。故云然此非無方便乃
T2213_.58.0420b26: 至永離諸過也
T2213_.58.0420b27: 四從故次下。明ra字色光中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0420b28: 二明隨釋
T2213_.58.0420b29: 初中。交牒可云。寂然光焔鬘。淨月商佉色
T2213_.58.0420c01: 云云
T2213_.58.0420c02: 二從故次下。明隨釋中。又二。一明隨文解釋。
T2213_.58.0420c03: 二明師承義
T2213_.58.0420c04: 初文。自可見
T2213_.58.0420c05: 二從此中下。明師承義中。此中即有a字有
T2213_.58.0420c06: 縛字者。ra字引聲有阿聲。又ra字最初點是
T2213_.58.0420c07: a字畫也。又ra字塵垢不可得即是a字義。
T2213_.58.0420c08: 故云即有a字也。有縛字者。言淨月商佉色
T2213_.58.0420c09: 故是白色也。白色是縛字水大色故。此ra
T2213_.58.0420c10: 三字。是即兼備黄白赤上中下三種悉地。故
T2213_.58.0420c11: 云師云乃至百遍或千遍方下色也云云
T2213_.58.0420c12: 五從凡加持下。明轉字作佛中。凡加持色法
T2213_.58.0420c13: 等者。如此以ra字加持白色已。於所下白色
T2213_.58.0420c14: 中又想ra字。成其字已轉成白色曼荼羅。於
T2213_.58.0420c15: 曼荼羅中想ra字。轉字成佛形也。故云凡加
T2213_.58.0420c16: 持色法乃至即轉爲佛也。此有二種者。寂然
T2213_.58.0420c17: 降伏二種。通用二種形像。一者阿利荼。二者
T2213_.58.0420c18: 鉢羅底里荼也。故云此有二種也。然今擧阿
T2213_.58.0420c19: 利荼之一種。彼鉢羅底里荼有下卷黒色之
T2213_.58.0420c20: 説之。當想佛形而作此印也者。作寂然
T2213_.58.0420c21: 像皆通用此印故云爾也。凡作印有二種威
T2213_.58.0420c22: 儀者。凡作降伏寂然印。總有二種威儀。其中
T2213_.58.0420c23: 今此阿利荼作寂然之形之時威儀也。非降
T2213_.58.0420c24: 伏之威儀也。其降伏威儀。彼鉢羅底里荼是
T2213_.58.0420c25: 也。故云凡作印有二種威儀乃至四佛作寂
T2213_.58.0420c26: 然之形用此印也
T2213_.58.0420c27: 三從第二下。明下赤用ra@m中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0420c28: 二明隨釋
T2213_.58.0420c29: 初中。第二下赤色應記之者等者。經之第三
T2213_.58.0421a01: 布赤色乃至最勝無能壞之文。取意引之也」
T2213_.58.0421a02: 二從言阿下。明隨釋中。與經文挍合。一一次
T2213_.58.0421a03: 第自可見。不作別釋。其義大旨如先先釋之。
T2213_.58.0421a04: 不合是阿字也者。指無點ra字。云不合也。不
T2213_.58.0421a05: 合點畫。是即阿字義也。故云是即也。義合
T2213_.58.0421a06: 用羅字加點耳者。無點ra字者白色種子也。
T2213_.58.0421a07: 今赤色種子。以義合點成ra@m故云爾也。餘方
T2213_.58.0421a08: 便准前者。次上白色時如轉字成佛形。此ra@m
T2213_.58.0421a09: 字又轉成佛形。如上白色之時作法可作之。
T2213_.58.0421a10: 故云爾也。故云餘方便准前也
T2213_.58.0421a11:   已上釋十二卷竟
T2213_.58.0421a12: 四從次下。明下黄色用ka中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0421a13: 二明隨釋
T2213_.58.0421a14: 初中。次下黄色時當想乃至是金色牟尼佛
T2213_.58.0421a15: 者。經之第三眞言者乃至金色同牟尼二行
T2213_.58.0421a16: 文。未會引之也
T2213_.58.0421a17: 二從牟尼是下。明隨釋中。與經文其釋不次
T2213_.58.0421a18: 第。是即總取一段釋之。非爛脱也。迦是作業
T2213_.58.0421a19: 義者。言以ka字門入a字門故。即本不生也。
T2213_.58.0421a20: 以本不生故即同a字故。其色黄色。既得入
T2213_.58.0421a21: 不生不滅之實際。故云永離諸過住此三昧
T2213_.58.0421a22: 害諸毒光明一切遍也。當入定依教者等者。
T2213_.58.0421a23: 釋成經之定意隨於法教義也云云
T2213_.58.0421a24: 五從次下青色下。明下青色用ma中。當想ma
T2213_.58.0421a25: 摩字者。ma字是大空也。故以青色爲其色也。
T2213_.58.0421a26: 彼上思惟乃至度生死者。三有名爲生死。謂
T2213_.58.0421a27: 以此無相法界大空三昧破三有故。生死即
T2213_.58.0421a28: 除滅。故經云破有法王出現於世終歸於空
T2213_.58.0421a29: 也。故云彼上思惟摩字乃至度生死義也。釋
T2213_.58.0421b01: 迦牟尼也等者。釋大寂菩提座義也。一切佛
T2213_.58.0421b02: 用此字等者。釋身色等二句也。此字者ma
T2213_.58.0421b03: 門也。大日如來降伏魔醯首羅時。住此ma
T2213_.58.0421b04: 門三摩地故。一切佛亦爾。故云一切佛用乃
T2213_.58.0421b05: 至而降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪者。指
T2213_.58.0421b06: ma字色光也云云餘方便者。轉字成佛形。
T2213_.58.0421b07: 如悉地出現品等也云云
T2213_.58.0421b08: 六從次下黒下。明下黒色用ha中。又二。一明
T2213_.58.0421b09: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0421b10: 初中。挍牒可云。最後布黒乃至降伏諸魔軍
T2213_.58.0421b11: 云云
T2213_.58.0421b12: 二從次下黒色下。明隨釋中。兼作印擬於作
T2213_.58.0421b13: 諸障之者等者。所謂怖魔印也。此毘倶胝等
T2213_.58.0421b14: 者。如普通眞言品所説。餘方便如前者。指白
T2213_.58.0421b15: 色之處也。此一段當在前者。言此降伏通用
T2213_.58.0421b16: 尊有二種形像。一名阿利茶。二者名鉢羅底
T2213_.58.0421b17: 里茶。然其阿利茶形像。上卷白色之處説之。
T2213_.58.0421b18: 故云此一段當在前也。一段者。言一尊事也。
T2213_.58.0421b19: 非文段之一段也。故上卷表此有二種唯擧
T2213_.58.0421b20: 其阿利茶之一種。不説鉢羅底里茶。今卷結
T2213_.58.0421b21: 此二尊。釋鉢羅底里茶之一種。不論阿利茶
T2213_.58.0421b22: 故。上下兩處合論顯二尊也。其形像大體雖
T2213_.58.0421b23: 同。然又有其別。所謂阿利茶左手作擧。申風
T2213_.58.0421b24: 指當胸。右臂竪如シテ &MT06279;撃物。直。鉢羅茶
T2213_.58.0421b25: 利里茶擧左手。是即其不同也。又阿利茶作
T2213_.58.0421b26: 寂然之形用此印。故上卷云四佛作寂然之
T2213_.58.0421b27: 形用此印也云云鉢羅底里茶作降伏之相故。
T2213_.58.0421b28: 今文云。此是降伏通用也。作金剛忿怒形不
T2213_.58.0421b29: 須作佛形也云云此二尊通一切用身印也者。
T2213_.58.0421c01: 以此二尊通用降伏攝取二門故云爾也
T2213_.58.0421c02: 十從爾時下。明説無能害力明妃中。又二。一
T2213_.58.0421c03: 明所入三昧。二明擧眞言注釋
T2213_.58.0421c04: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0421c05: 初中。爾時毘盧遮那乃至一切如來境界生
T2213_.58.0421c06: 説者。經之爾時世尊乃至境界中生其明曰
T2213_.58.0421c07: 等二行餘之。未會引之也
T2213_.58.0421c08: 二從如來下。明隨釋中。又二。一明結前生後
T2213_.58.0421c09: 句。二明釋三昧名義
T2213_.58.0421c10: 初中。如前者等者。言佛前既入甘露生三昧
T2213_.58.0421c11: 説三世無閡力明妃并a字輪及五色階道等
T2213_.58.0421c12: 法門已。令修眞言行者無量方便具足圓滿
T2213_.58.0421c13: 故。復入此無量勝三昧也。故云如來前者乃
T2213_.58.0421c14: 至更入無量勝三昧也
T2213_.58.0421c15: 二從無量下。明釋三昧名義中。又二。一明釋
T2213_.58.0421c16: 無量勝。二明釋無能害力
T2213_.58.0421c17: 初中。無量勝三昧者等者。以有無量不可思
T2213_.58.0421c18: 議功徳故發生此明妃。此明是自證自然大
T2213_.58.0421c19: 智之境也。言明名不思議智。妃名不思議境。
T2213_.58.0421c20: 如此境智冥合六大無礙。以是義故以行者
T2213_.58.0421c21: 與明妃功徳同故。所作功徳皆悉同一切如
T2213_.58.0421c22: 來也。故云無量勝三昧者無量乃至所作功
T2213_.58.0421c23: 徳亦復同於如來也
T2213_.58.0421c24: 二從遍一下。明釋無能害力義中。無能害即
T2213_.58.0421c25: 是無障礙義者。言於普門法界一切三種世
T2213_.58.0421c26: 間諸法。若能修此明妃之行。得最殊勝之勝
T2213_.58.0421c27: 力。無有能摧害者。故云遍一切無能害力乃
T2213_.58.0421c28: 至亦即入於如來境界也
T2213_.58.0421c29: 二從南下。明擧眞言注釋中。自分爲九。一明
T2213_.58.0422a01: 注釋第一句。二明注釋第二句。三明注釋第
T2213_.58.0422a02: 三句。四明注釋第四句。五明注釋第五句。六
T2213_.58.0422a03: 明注釋第六句。七明注釋第七句。八明注釋
T2213_.58.0422a04: 第八句。九明注釋第九句
T2213_.58.0422a05: 初中。又二。一明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0422a06: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a07: 二從歸下。明隨釋中。猶諸如來生者。猶尚由
T2213_.58.0422a08: 也從也。所謂從諸如來境界而生也。是故非
T2213_.58.0422a09: 一者。言歸命已成今成當成一切如來。以是
T2213_.58.0422a10: 義故云一切如來也。故云是故非一也。如此
T2213_.58.0422a11: 一切如來無量無邊不可勝計。故云以非一
T2213_.58.0422a12: 故云等也
T2213_.58.0422a13: 二從薩下。明注釋第二句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422a14: 二明隨釋
T2213_.58.0422a15: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a16: 二從一切下。明隨釋中。一切諸佛以爲首望
T2213_.58.0422a17: 也者。言爲成自利利他之大願。歸命諸尊聖
T2213_.58.0422a18: 衆。然其中先諸佛爲最先。故云一切諸佛以
T2213_.58.0422a19: 爲首也。望謂滿月義也。猶如月之中以十五
T2213_.58.0422a20: 圓明之月爲最勝。諸佛亦爾也。一切覺者中
T2213_.58.0422a21: 最勝殊也。以是義故云望也。更問之意此義
T2213_.58.0422a22:
T2213_.58.0422a23: 三從阿下。明注釋第三句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422a24: 二明隨釋
T2213_.58.0422a25: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a26: 二從以下。明隨釋中。又二。一明隨文解釋。二
T2213_.58.0422a27: 明深祕義
T2213_.58.0422a28: 初文。自可見
T2213_.58.0422a29: 二從又下。明深祕中。此中阿字即佛本身者。
T2213_.58.0422b01: 一切諸佛以本初不生之妙體爲本地法身。
T2213_.58.0422b02: 故云爾也
T2213_.58.0422b03: 三迷是等者。言從阿字之境智而生。還同阿
T2213_.58.0422b04: 字之自體也。故云又祕釋乃至是等於阿字
T2213_.58.0422b05: 體也云云
T2213_.58.0422b06: 四從鉢下。明注釋第四句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422b07: 二明隨釋
T2213_.58.0422b08: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b09: 二從鉢下。明隨釋中。又二。一明隨文解釋。二
T2213_.58.0422b10: 明深祕。二義共可見云云
T2213_.58.0422b11: 五從阿遮下。明注釋第五句中。又二。一明引
T2213_.58.0422b12: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422b13: 初自可見
T2213_.58.0422b14: 二從不動下。明隨釋。其義自可見
T2213_.58.0422b15: 六從伽下。明注釋第六句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422b16: 二明隨釋
T2213_.58.0422b17: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b18: 二從空下。明隨釋。其義又可見云云
T2213_.58.0422b19: 七從薩下。明注釋第七句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422b20: 二明隨釋
T2213_.58.0422b21: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b22: 二從尋下。明隨釋中。於恒恒時等者。尋念a
T2213_.58.0422b23: 字憶想本不生。時時剋剋無時暫間斷。故云
T2213_.58.0422b24: 爾也
T2213_.58.0422b25: 八從薩嚩下。明注釋第八句中。又二。一明引
T2213_.58.0422b26: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422b27: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b28: 二從遍至下。明隨釋。其義可見。
T2213_.58.0422b29: 九從娑下。明注釋第九句中。又二。一明引
T2213_.58.0422c01: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422c02: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422c03: 二從娑下。明隨釋中。娑縛自也者。言自憶念
T2213_.58.0422c04: 本誓不違越義也。謂如來往昔立如是大誓
T2213_.58.0422c05: 願。不敢違越。衆生若隨順修行者。必赴應之
T2213_.58.0422c06: 令滿足所願。今行者亦如是修行故。必驚覺
T2213_.58.0422c07: 諸佛憶念本所立誓願。必垂應作加持。令行
T2213_.58.0422c08: 者速成就滿足大願也。故云娑縛自也訶是
T2213_.58.0422c09: 本也更問乃至當念本所立誓願也。若深祕
T2213_.58.0422c10: 釋者。娑縛自也者。自性清淨心蓮華之自體
T2213_.58.0422c11: 也。訶是本也者。是即本初本菩提心也。所
T2213_.58.0422c12: 謂以ha字入a字門時。ha字因果不可得也。
T2213_.58.0422c13: 以因不可得故果亦不可得也。以因果畢竟
T2213_.58.0422c14: 不可得故證不生不滅大涅槃。此大涅槃以
T2213_.58.0422c15: 本性寂不可得。住普現色身之作寂。驚覺一
T2213_.58.0422c16: 切衆生自性清淨本覺如來。令住同一本誓。
T2213_.58.0422c17: 是即娑縛訶義也。更問者此義也云云
T2213_.58.0422c18: 三從次調下。明畫諸尊位中。自分爲二。一明
T2213_.58.0422c19: 調彩色祕觀持誦。二明正畫尊像
T2213_.58.0422c20: 初中。又四。一明讀經持誦。二明念阿字定外
T2213_.58.0422c21: 院。三明想va字作中胎。四明想文殊ma@m作第
T2213_.58.0422c22: 二重
T2213_.58.0422c23: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0422c24: 初中。次調彩色法佛乃至八遍誦之者等者。
T2213_.58.0422c25: 經之次調彩乃至持此明妃八遍之文。未會
T2213_.58.0422c26: 引之也
T2213_.58.0422c27: 二從謂下。明隨釋中。先當讀誦大般若經等
T2213_.58.0422c28: 者。大般若是以十八空爲體。故大品云。諸法
T2213_.58.0422c29: 一相所謂無相云云諸佛亦以無相爲體。故次
T2213_.58.0423a01: 上疏云。經云離一切相則名諸佛也云云
T2213_.58.0423a02: 是故讀誦顯密般若經。即是諸佛作禮義也。
T2213_.58.0423a03: 故云先當讀誦乃至即是作禮義也。若祕釋
T2213_.58.0423a04: 者。調彩色者。五大交色是即五大也。大般若
T2213_.58.0423a05: 者能照大智也。所謂以大智圓明va@m字智水。
T2213_.58.0423a06: 和五輪法界五大色。圖畫行者本來自性清
T2213_.58.0423a07: 淨本覺眞身之像。此時自己本來四重法界
T2213_.58.0423a08: 諸尊。各顧本誓出現放光。更互恭敬供養尊
T2213_.58.0423a09: 重讃歎。是即自受法樂嘉會之儀式也。故云
T2213_.58.0423a10: 謂彩色將圖彼如來本眞之像先當讀誦大般
T2213_.58.0423a11: 若經恭敬供養即是作禮義也。又想彼色中
T2213_.58.0423a12: 字類等者。下一一色之時。隨其色類想如上
T2213_.58.0423a13: rara@mkamaha。可下白赤黄黒等色。或口誦
T2213_.58.0423a14: 此字。故云又想彼色中字類乃至千遍也。又
T2213_.58.0423a15: 誦明妃遍者。爲令顯八葉心蓮各與此明同
T2213_.58.0423a16: 等也云云
T2213_.58.0423a17: 二從從座下。明念阿字門定外院中。又二。一
T2213_.58.0423a18: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423a19: 初中。從座起遶已乃至金剛及字印也者。經
T2213_.58.0423a20: 之從座而起乃至念諸弟子之文。未會引之也
T2213_.58.0423a21: 二從從座起下。明隨釋中。從座起遶曼荼羅
T2213_.58.0423a22: 等者。言阿闍梨從座起住阿字本不生。發慈
T2213_.58.0423a23: 悲心。旋遶大壇重重外界。以此祕密加持力
T2213_.58.0423a24: 迴施弟子也。故云從座乃至加持彼。弟子也。
T2213_.58.0423a25: 若深祕釋者。從座起者。從自性清淨本覺圓
T2213_.58.0423a26: 滿心蓮華臺之自證位。發起大悲。圖畫方便
T2213_.58.0423a27: 究竟尊形。所謂菩提心爲因大悲爲根方便
T2213_.58.0423a28: 爲究竟也。以如此三句祕密加持。令應度弟
T2213_.58.0423a29: 子開菩提心種子生大悲根成就方便究竟果
T2213_.58.0423b01: 實。故云從座起遶曼荼羅發大慈心即以此
T2213_.58.0423b02: 大慈悲力加被弟子也
T2213_.58.0423b03: 三從阿下。明想va字作中胎中。又二。一明牒
T2213_.58.0423b04: 經。二明隨釋
T2213_.58.0423b05: 初中阿闍梨乃至施願金剛等并之者等者。
T2213_.58.0423b06: 經之念諸弟子乃至加持自身之文。未會引
T2213_.58.0423b07: 之也
T2213_.58.0423b08: 二從此阿下。明隨釋中。以如來加持者。指自
T2213_.58.0423b09: 性法界云爾也。阿字者其明也更問以此印明
T2213_.58.0423b10: 加持故自身即大日也。然欲作事業故轉大
T2213_.58.0423b11: 日成金剛薩埵。是即以大日自不可有作業
T2213_.58.0423b12: 故也。故云此阿闍梨以如來乃至以如來自
T2213_.58.0423b13: 作成事所不應故也
T2213_.58.0423b14: 四從縛字并下。明想文殊滿字作第二重中。
T2213_.58.0423b15: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423b16: 初中。縛字并施願吉祥金剛者等者。經之以
T2213_.58.0423b17: 縛字門及施願金剛已之文。未會引之也
T2213_.58.0423b18: 二從是文下。明隨釋中。以種子是麼字等者。
T2213_.58.0423b19: ma字之大空點加va故轉成va@m。是即金剛
T2213_.58.0423b20: 薩埵普賢大菩提心與文殊大空和合故。堪
T2213_.58.0423b21: 能作種種未曾有之事業。故云是文殊也次
T2213_.58.0423b22: 種子是麼字乃至又誦此嚩字百遍等也
T2213_.58.0423b23: 二從畫大悲下。明正畫尊像中自分爲四。一
T2213_.58.0423b24: 明畫中台藏。二明畫第一重。三明畫第三重。
T2213_.58.0423b25: 四明畫第二重
T2213_.58.0423b26: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423b27: 初中。畫大悲藏乃至安祥者。經之當畫大悲
T2213_.58.0423b28: 藏生乃至造大日世尊之文。未曾引之也
T2213_.58.0423b29: 二從師如下。明隨釋中。文三。一明畫作大日。
T2213_.58.0423c01: 二明中臺畫大日所由。三明有上中下三法」
T2213_.58.0423c02: 初中。師如是自加持已安祥等者。如上作諸
T2213_.58.0423c03: 院加持已。安祥泰然入中臺而作大日尊像
T2213_.58.0423c04: 也。其華座髮冠種種服飾莊嚴。如文可見云云
T2213_.58.0423c05: 二從所以下。明中臺畫大日所由中。所以曼
T2213_.58.0423c06: 荼羅中等者。言速令彼弟子發起悲願。及以
T2213_.58.0423c07: 此中胎藏加持故。早欲同大日尊令圓滿一
T2213_.58.0423c08: 切智智身。故云所以曼荼羅乃至先須造立
T2213_.58.0423c09:
T2213_.58.0423c10: 三從復次下。明有上中下三法中。復次造壇
T2213_.58.0423c11: 有上中下等者。上品畫尊形。中品畫三昧耶
T2213_.58.0423c12: 形。下品畫種子字。若財力富厚者可畫尊形。
T2213_.58.0423c13: 然雖財力富饒不作尊形者。師得祕法隱覆
T2213_.58.0423c14: 之罪。故云復次乃至即犯祕法隱覆之罪也。
T2213_.58.0423c15: 若無勢力者。重法輕身信力徹隨更不惜身
T2213_.58.0423c16: 命奉事於阿闍梨。如此輩不能資力辨。師住
T2213_.58.0423c17: 大慈大悲之心。即可作種子曼荼羅也。故云
T2213_.58.0423c18: 若觀弟子乃至即是如來之體也云云
T2213_.58.0423c19: 二從置阿下。明畫第一重中。自分爲五。一明
T2213_.58.0423c20: 畫遍知院。二明畫觀音院。三明畫金剛手院。
T2213_.58.0423c21: 四明畫持明院五明畫四大護院
T2213_.58.0423c22: 初中。又分爲三。一明畫遍知尊。二明畫佛母
T2213_.58.0423c23: 尊。三明畫一切救世者
T2213_.58.0423c24: 初中又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423c25: 初中。挍牒可云。東方一切諸佛以阿字門大
T2213_.58.0423c26: 空點者云云
T2213_.58.0423c27: 二從置阿下。明隨釋中。置阿字竟等者。中臺
T2213_.58.0423c28: 直東置a@m暗字。轉成三角形。焔鬘圍繞等。如
T2213_.58.0423c29: 上説云云
T2213_.58.0424a01: 二從又於下。明畫佛母尊中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424a02: 二明隨釋
T2213_.58.0424a03: 初中。挍牒可云。伊舍尼方乃至伽字者云云
T2213_.58.0424a04: 二從又下。明隨釋中。置於伽字者。畫等空不
T2213_.58.0424a05: 可得kha字也。餘如上説
T2213_.58.0424a06: 三從次火下。明畫一切菩薩位中。又二。一明
T2213_.58.0424a07: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0424a08: 初中。挍牒可云。火天方乃至或置迦字者云云
T2213_.58.0424a09: 二從次下。明隨釋中。迦者作業不可得ka
T2213_.58.0424a10:
T2213_.58.0424a11: 二從北方下。明畫觀音院中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424a12: 二明隨釋
T2213_.58.0424a13: 初中。挍牒可云。夜叉方觀世乃至或作娑字
T2213_.58.0424a14: 云云
T2213_.58.0424a15: 二從北方下。明隨釋中。及彌勒賢劫等者。言
T2213_.58.0424a16: 現在賢劫中一切一生補處等大慈大悲菩薩
T2213_.58.0424a17: 皆以爲眷屬也。餘如上説云云
T2213_.58.0424a18: 三從南下。明畫金剛手院中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424a19: 二明隨釋
T2213_.58.0424a20: 初中。挍牒可云。焔魔方乃至所謂&T025670;字者云云
T2213_.58.0424a21: 二從南方下。明隨釋中。又此中置字與前壇
T2213_.58.0424a22: 方位或不同問之等者。言前壇者即指具縁
T2213_.58.0424a23: 品壇位。彼品之時。一向一院普通用h@u@m字。然
T2213_.58.0424a24: 今畫va或畫h@u@m故云爾也。皆是理智不二五智
T2213_.58.0424a25: 五大和合義也。但h@u@m斷除爲面。va@m字増益爲
T2213_.58.0424a26: 面。可思之。更問者即此意也。餘文可見云云
T2213_.58.0424a27: 四從毘盧下。明畫持明院中。又二。一明畫不
T2213_.58.0424a28: 動。二明畫降三世
T2213_.58.0424a29: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0424b01: 初中。挍牒可云。次涅哩底方乃至所謂唅字
T2213_.58.0424b02: 云云
T2213_.58.0424b03: 二從羅刹方下。明隨釋中。西南方也者。西門
T2213_.58.0424b04: 左脇也。餘文如上。可見
T2213_.58.0424b05: 二從次於下。明畫降三世中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424b06: 二明隨釋
T2213_.58.0424b07: 初中。挍牒可云。風天方乃至所謂訶字云云
T2213_.58.0424b08: 二從次下。明隨釋中。西北也者。西門右脇也。
T2213_.58.0424b09: 或但作字者謂長訶字者h@a字第二點也
T2213_.58.0424b10: 五從次於四方下。明畫四大護院中。自分爲
T2213_.58.0424b11: 六。一明總表。二明畫無畏結護。三明畫壞諸
T2213_.58.0424b12: 怖畏。四明畫難降伏。五明畫無勝者。六明畫
T2213_.58.0424b13: 諸眷屬
T2213_.58.0424b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0424b15: 初中。挍牒可云。次於四方畫四大護者云云
T2213_.58.0424b16: 二從次於下。明隨釋中。次於四方者。既畫第
T2213_.58.0424b17: 一重四方已。次於彼第一重四方外縁。可置
T2213_.58.0424b18: 四大護。故云次於四方畫作四大結護也。所
T2213_.58.0424b19: 謂無畏結護者在遍知院外縁中。壞諸怖結
T2213_.58.0424b20: 護者有觀音院外縁中。難降伏結護者有持
T2213_.58.0424b21: 明院外縁中。無勝結護者有金剛手院外縁
T2213_.58.0424b22: 中。是則依儀軌并師傳記之。但現圖曼荼羅
T2213_.58.0424b23: 之中無四大護院。今經疏并儀軌有之云云
T2213_.58.0424b24: 二從東下。明畫無畏結護中。又二。初明牒經。
T2213_.58.0424b25: 後明隨釋
T2213_.58.0424b26: 初中。挍牒可云。帝釋方乃至所謂作嚩字者
T2213_.58.0424b27: 云云
T2213_.58.0424b28: 二從東方下。明隨釋中。作無畏結護等者。淨
T2213_.58.0424b29: 菩提心超越三世故云無畏。以此淨菩提心。
T2213_.58.0424c01: 結護法界令斷四魔三障。故云結護也。是名
T2213_.58.0424c02: 也者。無畏二字是其名。故云爾。身金色是金
T2213_.58.0424c03: 剛不生之色。白衣是本性清淨表也。面少瞋
T2213_.58.0424c04: 状是降伏魔怨義也。所謂増益息災降伏三
T2213_.58.0424c05: 種妙用也。或但置字va@h字也者。va是縛也義。
T2213_.58.0424c06: 以入阿字故縛即無縛也。故加a@h字之點是
T2213_.58.0424c07: 即無畏結護義也云云
T2213_.58.0424c08: 三從北方下。明畫壞諸怖中。又二。初明牒經。
T2213_.58.0424c09: 二明隨釋
T2213_.58.0424c10: 初中。挍牒可云。夜叉方名壞諸怖乃至所謂
T2213_.58.0424c11: 博字者云云
T2213_.58.0424c12: 二從北方下。明隨釋中。前不斷而自無畏也。
T2213_.58.0424c13: 斷除而無怖畏也。故云懷諸怖也。白色白
T2213_.58.0424c14: 衣是本有大悲之上莊嚴服飾也。刀是懷諸怖
T2213_.58.0424c15: 三昧也。所謂從本有自淨大悲門。發猛利大
T2213_.58.0424c16: 智力斷除諸障者也作bha@h博字者。是有義也。
T2213_.58.0424c17: 所謂所壞之諸怖也 入a字故諸有即不生
T2213_.58.0424c18: 也。以不生故即遠離諸有。是即大般涅槃也」
T2213_.58.0424c19: 四從西方下明畫難降伏中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424c20: 二明隨釋
T2213_.58.0424c21: 初中。挍牒可云。龍方名難降伏乃至所謂索
T2213_.58.0424c22: 字者云云
T2213_.58.0424c23: 二從西方下。明隨釋中。難降者。強剛難化者
T2213_.58.0424c24: 能降伏。故云難降大護無有能制伏者故以
T2213_.58.0424c25: 爲名也。如此間深紫蜀葵花色者。極深紫色
T2213_.58.0424c26: 也。是赤黒交雜色也。所謂法界心ra@m字智火。
T2213_.58.0424c27: 爲大悲願力風所吹。彌増其勢摧破難降者。
T2213_.58.0424c28: 増長大菩提心萌牙之義也。是即降伏難降之
T2213_.58.0424c29: 者身色也。其面微笑等者。内心住法樂故云
T2213_.58.0425a01: 爾也。是即折伏攝取相兼也。所謂身色折伏
T2213_.58.0425a02: 義也。微笑攝取義。言非但降伏而已以四攝
T2213_.58.0425a03: 方便令引入大菩提直道也。其作觀大會衆
T2213_.58.0425a04: 之状者。以如此祕密加持。結護一切大會衆
T2213_.58.0425a05: 令除諸障義。故云其面微笑乃至謂四方衆
T2213_.58.0425a06: 會也。刀印又降伏義也云云sa字堅固義。所
T2213_.58.0425a07: 謂難降者也。入a字故堅固即不可得。以不
T2213_.58.0425a08: 可得故性相即涅槃。故加a@h字之點也云云
T2213_.58.0425a09: 五從南方下。明畫無勝中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0425a10: 明隨釋
T2213_.58.0425a11: 初中。交牒可云。焔摩方乃至所謂吃懺二合
T2213_.58.0425a12: 云云
T2213_.58.0425a13: 二從南方下。明隨釋中。諸義自可見。字作懺
T2213_.58.0425a14: k@sa@m者。ka作業也以入a字門故即性鈍也。是
T2213_.58.0425a15: 即般若無知自性鈍故。下加性鈍不可得@sa
T2213_.58.0425a16: 門。然性鈍亦可得。還住普現色身三昧。而三
T2213_.58.0425a17: 密事業無時暫息。故@sa字上加ka字也。是即
T2213_.58.0425a18: 造作即無造作。無造作即有造作也。作與無
T2213_.58.0425a19: 作共不可得故。亦上加大空點而成k@sa@m字也。
T2213_.58.0425a20: 如此大空無能勝故云無勝。以此護一切大會
T2213_.58.0425a21: 故云大護者也。但儀説ha@m字。其義一也云云
T2213_.58.0425a22: 六從上來下。明畫諸眷屬中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0425a23: 二明隨釋
T2213_.58.0425a24: 初中。交牒可云。及一切眷屬使者皆悉坐白
T2213_.58.0425a25: 蓮華上者云云
T2213_.58.0425a26: 二從上下。明隨釋中。上來者。指如上四大結
T2213_.58.0425a27: 護者也。此四大護者皆各其左右置眷屬也。
T2213_.58.0425a28: 其形相皆如受教命之形。故云眷屬即使者
T2213_.58.0425a29: 也。皆坐白蓮華上者。皆表與無相法身同一
T2213_.58.0425b01:
T2213_.58.0425b02: 妙印鈔卷第五十一 一挍了
T2213_.58.0425b03:   御本云元徳三年辛未正月二十二日
T2213_.58.0425b04:   加點了 阿寂六十二
T2213_.58.0425b05:
T2213_.58.0425b06:
T2213_.58.0425b07:
T2213_.58.0425b08: 妙印鈔卷第五十二
T2213_.58.0425b09:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0425b10:   釋轉字輪曼荼羅行品第八之餘
T2213_.58.0425b11: 三從持眞言下。明畫第三重中。又分爲三。一
T2213_.58.0425b12: 明結前生後。二明圖尊容。三明外院祕密加
T2213_.58.0425b13:
T2213_.58.0425b14: 初中。又二。一明牒經二明隨釋
T2213_.58.0425b15: 初中。交牒可云。眞言者如是敷置也云云
T2213_.58.0425b16: 二從持眞言下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0425b17: 二從次出下。明圖尊容中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0425b18: 明隨釋
T2213_.58.0425b19: 初中。交牒可云。次當出外於第二乃至或以
T2213_.58.0425b20: 字句所謂婆字云云
T2213_.58.0425b21: 二從次出下。明隨釋中。次出外向第三院者。
T2213_.58.0425b22: 釋經之次當出外於第二分也。言經言第二
T2213_.58.0425b23: 者是治定中胎已。直出第三院定外院故云
T2213_.58.0425b24: 第二分。非謂第二院也。故十二卷末會通其
T2213_.58.0425b25: 前後云。前曼荼羅中云指具縁
品也
第二院置釋迦
T2213_.58.0425b26: 第三院文殊師利。此文互也。由先定中台竟
T2213_.58.0425b27: 直向第三院定之故云第二。非是第二。則是第
T2213_.58.0425b28: 三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重釋
T2213_.58.0425b29: 迦在第三重也。想阿字定外院。次想縛字而
T2213_.58.0425c01: 作中胎。次作第二院。想文殊或想瞞字。亦如
T2213_.58.0425c02: 前遍身分等。次第三院當想釋迦。或想作bha@h
T2213_.58.0425c03: 字也云云故知今經第二分者。第三重且云第二
T2213_.58.0425c04: 也。是故疏ニハ押懸釋次出外向第三院畫牟尼
T2213_.58.0425c05: 王也。其印當置鉢袈裟等者。鉢是風輪最居
T2213_.58.0425c06: 下意也。袈裟是以法界色染一切衆生。與無
T2213_.58.0425c07: 上福田之表示也。錫杖救六道輪迴。案一大
T2213_.58.0425c08: 圓明之表相也。若字者作bha@h字者。bha有也。所
T2213_.58.0425c09: 謂三有也。以入a字故遠離三有故。加a@h
T2213_.58.0425c10: 之點也。經云破有法王出現於世。又云於歸
T2213_.58.0425c11: 於空。即此義也
T2213_.58.0425c12: 三從次外下。明外院祕密加持中。又二。一明
T2213_.58.0425c13: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0425c14: 初中。次外曼乃至發趣者等者。經之次於外
T2213_.58.0425c15: 曼荼羅乃至發菩提心之文。未會引之也云云
T2213_.58.0425c16: 二從作法界下。明隨釋中。作法界自性觀者。
T2213_.58.0425c17: 觀自性清淨妙體。即同本地法身如來身。是
T2213_.58.0425c18: 故自身并曼荼羅全體同彼本地法身萬徳
T2213_.58.0425c19: 已。然後結彼印誦彼明。加持曼荼羅及自身
T2213_.58.0425c20: 故。曼荼羅并己身。與彼無相法身之萬徳無
T2213_.58.0425c21: 二無別也。以如此等祕密甚深方便。加持曼
T2213_.58.0425c22: 荼羅外境。令荼吉尼遮文荼等普門法界功
T2213_.58.0425c23: 徳與中胎藏無二無別也。故云作法界自性
T2213_.58.0425c24: 觀也乃至以此加持住菩提心也。又十二卷
T2213_.58.0425c25: 云。想阿字定外院也。爲作如是之加持方便
T2213_.58.0425c26: 作中台已。直向第三院也。此發趣是向義等
T2213_.58.0425c27: 者。是治定本云發菩提心。未會本云發趣然
T2213_.58.0425c28: 此發趣含多種義門。所謂向義者。背迷向悟
T2213_.58.0425c29: 義。言發如實菩提心向自證三菩提故也。至義
T2213_.58.0426a01: 者。得至三平等地故也。修行義者。知心性如
T2213_.58.0426a02: 是。得住眞言行故。如實知自心。即是不行而
T2213_.58.0426a03: 行之修行也。故云發趣是向義至義修行義
T2213_.58.0426a04: 也。更問者即此意也。此一段者。今此外曼荼
T2213_.58.0426a05: 羅法界自性加持一段。是深之深祕之祕也。
T2213_.58.0426a06: 故云此一段此最爲勝者謂祕密勝上義
T2213_.58.0426a07: 云云
T2213_.58.0426a08: 四從彼三下。明畫第二重中。又分爲六。一明
T2213_.58.0426a09: 祕密加持。二明畫文殊院。三明畫除蓋障院。
T2213_.58.0426a10: 四明畫地藏院。五明畫虚空藏院。六明總結
T2213_.58.0426a11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426a12: 初中。彼三分位乃至如前調色者等者。經之
T2213_.58.0426a13: 彼捨三分位乃至調色於第三分之文。未會
T2213_.58.0426a14: 引之也
T2213_.58.0426a15: 二從謂置下。明隨釋中。謂置釋迦已次第二
T2213_.58.0426a16: 院者既畫第三院釋迦已。至第二院。先禮大
T2213_.58.0426a17: 日尊。如前想滿字。自身作金剛薩埵。以彼印
T2213_.58.0426a18: 明加持。然後畫第二重諸尊也。故上卷云作
T2213_.58.0426a19: 第二院想文殊或想瞞字亦如前遍身分等
T2213_.58.0426a20: 也。故云謂置釋迦已次第二院乃至圖畫也。
T2213_.58.0426a21: 更問者即此意也
T2213_.58.0426a22: 二從東方下。明畫文殊院中。又二。一明畫施
T2213_.58.0426a23: 願金剛二明畫眷屬
T2213_.58.0426a24: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426a25: 初中。交牒可云。帝釋方作乃至ma@m云云
T2213_.58.0426a26: 二從東方下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0426a27: 二從於文下。明畫眷屬中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0426a28: 明隨釋
T2213_.58.0426a29: 初中。交牒可云。於其右邊乃至所謂ja@m染字
T2213_.58.0426b01: 云云
T2213_.58.0426b02: 後從於文下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0426b03: 三從南方下。明畫除蓋障中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0426b04: 二明隨釋
T2213_.58.0426b05: 初中。交牒可云。依焔摩方乃至所謂a@h云云
T2213_.58.0426b06: 後從南下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0426b07: 四從北方下。明畫地藏菩薩中。又二。一明牒
T2213_.58.0426b08: 經。二明隨釋
T2213_.58.0426b09: 初中。交牒可云。夜叉方地藏乃至所謂伊字
T2213_.58.0426b10: 云云
T2213_.58.0426b11: 二從南方下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0426b12: 五從西方下。明畫虚空藏菩薩中。又二。一明
T2213_.58.0426b13: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426b14: 初中。交牒可云。龍方虚空乃至所謂伊字長聲
云云
T2213_.58.0426b15: 後從西方下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0426b16: 六從然此下。明總結中。然此壇中者。總指四
T2213_.58.0426b17: 重曼荼羅也。所少位次尚多者。今纔中胎第
T2213_.58.0426b18: 一第二第三上首猶皆未圖故。其所殘甚多。
T2213_.58.0426b19: 故云所少位次尚多也。今云造了事者。讓其
T2213_.58.0426b20: 功於前後影略互現。所謂上者指具縁品。下
T2213_.58.0426b21: 者指祕密曼荼羅位品。如此前後上下補攝
T2213_.58.0426b22: 而成一壇。故云即云造了者亦是上下互現
T2213_.58.0426b23: 也。非但此圖畫而已。一切事業祕密修行方
T2213_.58.0426b24: 便。復皆上下一部補攝。得其都法而可行用
T2213_.58.0426b25: 也。是即今經習。不説次第明白故也云云
T2213_.58.0426b26: 第十從梵本云下。明説潅頂中。又二。一明説
T2213_.58.0426b27: 大壇行事。二明説正覺壇法
T2213_.58.0426b28: 初中。自分爲八。一明門外持誦。二明作應度
T2213_.58.0426b29: 事業。三明召弟子。四明授三歸。五明繒帛覆
T2213_.58.0426c01: 面。六明隨力供養。七明耳語告言。八明投花
T2213_.58.0426c02: 作法
T2213_.58.0426c03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426c04: 初中。梵本云次持誦者乃至住菩提心者。經
T2213_.58.0426c05: 之直言者宴坐乃至而住菩提心之文。未會
T2213_.58.0426c06: 引之也云云
T2213_.58.0426c07: 二從造了時阿下。明隨釋中。造了時阿闍梨
T2213_.58.0426c08: 者。如上造四重曼荼羅竟。阿闍梨出門外坐。
T2213_.58.0426c09: 住自性清淨法界觀菩提心。結彼印誦彼眞
T2213_.58.0426c10: 言。彼法界體所圖曼荼羅自身。平等平等而
T2213_.58.0426c11: 無二無別也。故云造了時阿闍梨先在門外
T2213_.58.0426c12: 坐住法界兼菩提心此菩提心即是法界性
T2213_.58.0426c13: 云云
T2213_.58.0426c14: 二從梵本云當下。明作度人事業中。又二。一
T2213_.58.0426c15: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426c16: 初中。梵本云當結金剛乃至又現印三昧耶
T2213_.58.0426c17: 等者。經之向於帝釋方乃至三昧耶印等之
T2213_.58.0426c18: 文。未會引之也
T2213_.58.0426c19: 二從向東下。明隨釋中。又分爲六。一明結前
T2213_.58.0426c20: 生後。二明作業金剛方便。三明教慇懃修供
T2213_.58.0426c21: 養。四明釋等言。五明示三昧耶。六明召請諸
T2213_.58.0426c22:
T2213_.58.0426c23: 初中。向東方而作金剛印等者。如上作法界
T2213_.58.0426c24: 觀智而同法界體。故云向東方乃至既同諸
T2213_.58.0426c25: 佛也
T2213_.58.0426c26: 二從然下。明作業金剛方便中。然後作度人
T2213_.58.0426c27: 等者。然復如例轉a字成va@m字。轉va@m字成金
T2213_.58.0426c28: 剛薩埵已。結彼印誦彼明。故云然後作度人
T2213_.58.0426c29: 乃至字身印皆悉作之也。作佛亦爾者。若阿
T2213_.58.0427a01: 闍梨住法界加持。亦轉va@m字想a字。轉a
T2213_.58.0427a02: 成大日。結法界印結法界言。令成就三密。故
T2213_.58.0427a03: 云作佛亦爾恐煩不廣一一言也
T2213_.58.0427a04: 三從次供下。明教慇懃修供養中。次供養作
T2213_.58.0427a05: 慇懃者等者。此阿闍梨教弟子。令發極淨慇
T2213_.58.0427a06: 懃之心。能能教誡弟子。於四重諸尊。一一次
T2213_.58.0427a07: 第作三昧耶印令修供養。故云次供養作慇
T2213_.58.0427a08: 懃乃至勿忘次第也
T2213_.58.0427a09: 四從三昧耶下。明釋等言中。三昧耶印衆多
T2213_.58.0427a10: 故云等也者。言作諸供養。及作種種事業之
T2213_.58.0427a11: 時。皆當作三昧耶印。誦三遍而作諸事。如此
T2213_.58.0427a12: 事業非一故云等也。以是義故云三昧耶印
T2213_.58.0427a13: 衆多乃至作事多用處故云等也云云
T2213_.58.0427a14: 五從先念下。明示三昧耶中。先念遍一切者。
T2213_.58.0427a15: 經之念一切方所三轉持眞言別牒也。所
T2213_.58.0427a16: 謂曼荼羅中等者。言以三昧耶印點示諸位
T2213_.58.0427a17: 也。所謂一中胎藏。二遍知院。三觀音院。四
T2213_.58.0427a18: 薩埵院。五時明院。六四大護院。七文殊院。八
T2213_.58.0427a19: 除蓋障院。九地藏院。十虚空藏院。十一蘇悉
T2213_.58.0427a20: 地院。十二釋迦院。十三外部天等院。如此等
T2213_.58.0427a21: 諸位一一次第運心而點示也。故云先念遍
T2213_.58.0427a22: 一切乃至運心普遍也。若深行者即是等者。
T2213_.58.0427a23: 如此持誦時。若行者信心相應。一一諸尊隨
T2213_.58.0427a24: 指示即現前。當示三昧耶。故云若深行者即
T2213_.58.0427a25: 是乃至方示三昧耶也。由作此法即以此等
T2213_.58.0427a26: 者。如此遍一切方所而驚覺故。皆各顧本誓
T2213_.58.0427a27: 面面而作加持。故云由作此法乃至而作加
T2213_.58.0427a28: 持也
T2213_.58.0427a29: 六從請諸下。明召請諸尊中。請諸尊法等者。
T2213_.58.0427b01: 如上指示諸尊而普驚覺已。以不動降三世
T2213_.58.0427b02: 等成辨諸事印言普召請也。故云請諸尊乃
T2213_.58.0427b03: 至即得也。若又以一一上首印言等各別召
T2213_.58.0427b04: 請。故云若具捷疾惠乃至別請亦得此即請
T2213_.58.0427b05: 本尊乃至准用即得
T2213_.58.0427b06: 三從外喚下。明召弟子中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0427b07: 明隨釋
T2213_.58.0427b08: 初中。交牒可云。依法召弟子向壇而作淨云云
T2213_.58.0427b09: 二從外喚下。明隨釋中。次外喚弟子等者。召
T2213_.58.0427b10: 弟子於門外向壇立之。先教如法護身。以不
T2213_.58.0427b11: 動印言。除諸障潔白清淨也。故云次外喚弟
T2213_.58.0427b12: 子令彼護淨者弟子先在門外喚之令近門向
T2213_.58.0427b13: 壇乃至如法潔淨也
T2213_.58.0427b14: 四從即結下。明授三歸中。又分爲二。一明牒
T2213_.58.0427b15: 經。二明隨釋
T2213_.58.0427b16: 初中。交牒可云。授彼三自歸乃至一心同彼
T2213_.58.0427b17: 云云
T2213_.58.0427b18: 二從既結下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
T2213_.58.0427b19: 二明以三印加持
T2213_.58.0427b20: 初中。既結護已等者。如上如法護身除障已。
T2213_.58.0427b21: 次爲授三歸印明。故云既結護已爲授三歸
T2213_.58.0427b22:
T2213_.58.0427b23: 二從此三下。明以三印加持中。此三歸謂印
T2213_.58.0427b24: 法也者。非如華嚴經等所説之三歸。只是以
T2213_.58.0427b25: 祕密印法加持也。故云此三歸謂印法也。其
T2213_.58.0427b26: 三印加持樣有面授更問故云初印護身乃至
T2213_.58.0427b27: 次印印支分也。次印印支分次印更問者。用
T2213_.58.0427b28: 三印加持頂心齊已。然後以金剛薩埵印明
T2213_.58.0427b29: 印其支分。故云次印印支分次印更問上云
T2213_.58.0427c01: 金剛有情也所謂結五胎印加四處誦金剛薩
T2213_.58.0427c02: 埵明也。由此三印故者。已前三印也除金剛
T2213_.58.0427c03: 薩埵印也。以此三印加持故。安住自然自證
T2213_.58.0427c04: 之大菩提心。故云由此乃至住菩提心也更問
T2213_.58.0427c05: 作法界法輪印時彼當一心作自體者等者。
T2213_.58.0427c06: 經之結法界性印次結法輪印一心同彼體之
T2213_.58.0427c07: 未會ニテ別牒スル也。從謂行者以下。作釋也。即
T2213_.58.0427c08: 觀自身同於法界者。以此印明加持自身故。
T2213_.58.0427c09: 全體同彼法界之體已。故云謂行者運心乃
T2213_.58.0427c10: 至同彼印自體也更問上法界自性印結之彼
T2213_.58.0427c11: 法輪印次結更問者。結三印次第也。次結更
T2213_.58.0427c12: 問者。法界自性印之次法輪之前可有一印
T2213_.58.0427c13: 故。經但云次。疏云次結。是即不説明白次第
T2213_.58.0427c14: 之意也。故云次結更問也。自此自身加持已。
T2213_.58.0427c15: 然後加持弟子。亦如此既令同法界已。然後
T2213_.58.0427c16: 弟子髻中想阿字。以彼印印之。三遍或七遍。
T2213_.58.0427c17: 故云先想弟子髻中乃至或七遍也。以上此
T2213_.58.0427c18: 段是如來眼目阿闍梨心腑也。非面授不可
T2213_.58.0427c19: 云云
T2213_.58.0427c20: 五從次當下。明繒帛覆面中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0427c21: 二明隨釋
T2213_.58.0427c22: 初中。交牒可云。繒帛覆面門而起悲愍心云云
T2213_.58.0427c23: 二從次當下。明隨釋。自可見云云面覆事能
T2213_.58.0427c24: 可口決之云云
T2213_.58.0427c25: 六從不空下。明隨力供養中。又分爲二。一明
T2213_.58.0427c26: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0427c27: 初中。不空手作菩提圓滿故者。經之令作不
T2213_.58.0427c28: 空手圓滿菩提故之文。未會引之也
T2213_.58.0427c29: 二從謂彼下。明隨釋中。謂彼弟子欲令無上
T2213_.58.0428a01: 菩提等者。爲欲令弟子速圓滿無上菩提故。
T2213_.58.0428a02: 能隨其力所堪。能盡所有奉供養諸佛菩薩
T2213_.58.0428a03: 等。或以寶花沈水香等奉獻之。故云不空手
T2213_.58.0428a04: 乃至而獻之也。此中不空手者。住心抄云不
T2213_.58.0428a05: 空手者是堅實合掌也云云然者此又住彼印
T2213_.58.0428a06: 而奉獻也
T2213_.58.0428a07: 七從時師下。明耳語告言。併有面授。故云時
T2213_.58.0428a08: 師欲令弟子乃至向其頂上著之更問
何印
T2213_.58.0428a09: 八從然後下明投花作法中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0428a10: 二明隨釋
T2213_.58.0428a11: 初中。交牒可云。次當爲彼結乃至一切應傳
T2213_.58.0428a12: 云云
T2213_.58.0428a13: 二從然後下。明隨釋中。當記彼墮在何尊之
T2213_.58.0428a14: 處等者。言其投花墮在何院何尊。又於一尊
T2213_.58.0428a15: 身上有上中下左右差別。如此等墮在之處。
T2213_.58.0428a16: 一一次第記持。隨其投花上中下内外淺深
T2213_.58.0428a17: 之相。或授佛部。或授蓮華部。或授金剛部。或
T2213_.58.0428a18: 授別尊別法等。或授普門。故云當記彼墮在
T2213_.58.0428a19: 何尊之處乃至法教如是作三昧耶故一切
T2213_.58.0428a20: 與也如此墮其投花。或普門或一門。隨應授
T2213_.58.0428a21: 之不空過故云一切與之。更問者即此意也」
T2213_.58.0428a22: 二從爾時下明説正覺壇法中。又二。一明薩
T2213_.58.0428a23: 埵請説二明如來許説
T2213_.58.0428a24: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0428a25: 初中。爾時執金剛乃至願佛自諸等者。經之
T2213_.58.0428a26: 具徳持金剛乃至演説潅頂法一偈。未會引
T2213_.58.0428a27: 之也
T2213_.58.0428a28: 二從請佛下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0428a29: 二從時佛下。明如來許説中。自分爲七。一明
T2213_.58.0428b01: 由佛説法得自在。二明隨法作形潅頂。三明
T2213_.58.0428b02: 召弟子著花王座。四明以四菩薩加持瓶。五
T2213_.58.0428b03: 明以一切支分生潅頂。六明爲弟子作祕密
T2213_.58.0428b04: 加持
T2213_.58.0428b05: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0428b06: 初中。時佛住法界性中告金剛手諦聽一心
T2213_.58.0428b07: 我説一切諸法教所謂最上自在攝者等者
T2213_.58.0428b08: 云云但此中聽一心之次我説一切之上有我
T2213_.58.0428b09: 説此法令修行者乃至名自在義不同也之五
T2213_.58.0428b10: 十一言。是爛脱。其中間交置隨釋也。此例非
T2213_.58.0428b11: 一處。於上所所在之可勘之
T2213_.58.0428b12: 二從我説此法下。明隨釋中。我説此法令修
T2213_.58.0428b13: 行者等者。言如來説此法者。爲於此祕密内
T2213_.58.0428b14: 證潅頂法中得法王子位。於普門法界令得
T2213_.58.0428b15: 最自在也。故云我説此法令修行者乃至令
T2213_.58.0428b16: 得勝上教法也。以父母所生身登大日花王
T2213_.58.0428b17: 臺。故云速得義。繼光師事業攝取持明藏。故
T2213_.58.0428b18: 云攝持義也。不同財寶多名爲自在也。故云
T2213_.58.0428b19: 與上所云多財名自在義不同也。謂心有願
T2213_.58.0428b20: 求等者。以要言之。淨佛國土成就衆生自利
T2213_.58.0428b21: 利他大願圓滿。於普門法界。無作事業皆悉
T2213_.58.0428b22: 成就。故云謂心有願求悉能攝取乃至自在
T2213_.58.0428b23: 所爲必成也
T2213_.58.0428b24: 二從阿闍下。明隨法作形潅頂中。又二。一明
T2213_.58.0428b25: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0428b26: 初中。交牒可云。師以如來性加持於自體或
T2213_.58.0428b27: 復以密印云云
T2213_.58.0428b28: 二從如來本形下。明隨釋中。又分爲四。一明
T2213_.58.0428b29: 阿闍梨自持。二明隨法作形。三明得法任運
T2213_.58.0428c01: 成就。四明凡師持誦必用
T2213_.58.0428c02: 初中。如來本形加持乃至由此莊嚴故云即
T2213_.58.0428c03: 同佛身等者。如祕密曼荼羅法品及三悉地
T2213_.58.0428c04: 等中説。併有面授更問若不用此甚深祕密加
T2213_.58.0428c05: 持。自身花臺萬徳猶未開。何況令開敷弟子
T2213_.58.0428c06: 心蓮華臺上功徳耶。故次下云。若不以此印
T2213_.58.0428c07: 者則法式不具。令彼弟子不能住菩提心云云
T2213_.58.0428c08: 二從隨彼下。明隨法作形中。隨上中下法者。
T2213_.58.0428c09: 隨投花上中下左右等。皆在其本佛形。如ya
T2213_.58.0428c10: kki云。持眞言行者。觀身如佛形。根本命金剛。
T2213_.58.0428c11: 釋輪以爲座多羅爲二目。毘倶胝爲耳。吉祥
T2213_.58.0428c12: 爲口舌。喜戲爲鼻端。金剛觀自在。以成兩手
T2213_.58.0428c13: 臂。三世不動尊。以爲兩膝脚。心爲遍照尊。齊
T2213_.58.0428c14: 成虚空眼。虚空寶爲冠。相好金剛日。以此十
T2213_.58.0428c15: 五尊。共爲一佛身。如世月團圓。佛性亦如月
T2213_.58.0428c16: 云云於一佛身上有如此之佛形。故隨其得
T2213_.58.0428c17: 佛。阿闍梨如上普門持誦上。又觀彼得佛之
T2213_.58.0428c18: 種三尊。成彼尊已。然後爲弟子而潅頂也。故
T2213_.58.0428c19: 云隨上中下法乃至而爲潅頂也
T2213_.58.0428c20: 三從若是得定下。明得任運成就中。若是得
T2213_.58.0428c21: 定阿闍梨者。夫得法入地阿闍梨。雖不作如
T2213_.58.0428c22: 是持誦。已得法驗現前故。所作懸鏡通局任
T2213_.58.0428c23: 意。自利利他無障也。故云若是得定乃至任
T2213_.58.0428c24: 運成就也
T2213_.58.0428c25: 四從若不下。明凡師持誦必用中。若不能如
T2213_.58.0428c26: 是等者。夫未見諦阿闍梨須順如上之法則。
T2213_.58.0428c27: 一一持誦一一加持。更不可有闕減。故云若
T2213_.58.0428c28: 不能如是乃至及想而作也
T2213_.58.0428c29: 三從方喚下。明召弟子著花王座中。又二。一
T2213_.58.0429a01: 明牒經二明隨釋
T2213_.58.0429a02: 初中。方喚弟子也者。經之次應召弟子令住
T2213_.58.0429a03: 法界性大蓮華王中之處。取意引牒也
T2213_.58.0429a04: 二從次引下。明隨釋中。次引弟子將向大花
T2213_.58.0429a05: 王等者。既投花得佛已引弟子至正覺壇。是
T2213_.58.0429a06: 即上所言潅頂壇也。至彼壇前。先以左足踏
T2213_.58.0429a07: 花門。以右足踏花臺。結跏趺坐也。故云次引
T2213_.58.0429a08: 弟子乃至先作潅頂壇處也
T2213_.58.0429a09: 四從四寶下。明以四菩薩加持寶瓶中。又分
T2213_.58.0429a10: 爲二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0429a11: 初中。四寶作大菩薩加持大瓶者等者。經之
T2213_.58.0429a12: 以四大菩薩所加持寶瓶之文。未會引之也」
T2213_.58.0429a13: 二從是中下。明隨釋中。是中胎四大菩薩所
T2213_.58.0429a14: 加持瓶者。但經不説中台瓶。雖然其義必定
T2213_.58.0429a15: 可有之。故云是中台四大菩薩所加持瓶也。
T2213_.58.0429a16: 是即毘盧遮那四徳之寶瓶也。故置在中胎
T2213_.58.0429a17: 并四角也。然後以不動明王印眞言加持作
T2213_.58.0429a18: 淨。亦以淨法界心ra@m字淨之己。以大日眞言
T2213_.58.0429a19: 加持中瓶。所謂以大日眞言nama@hsamantavu
T2213_.58.0429a20: ddh@ana@ma加持中瓶。次以普賢眞言nama@hsama
T2213_.58.0429a21: ntavuddh@an@aa@ma@h加持東南角瓶。次以文殊眞
T2213_.58.0429a22: 言歸命如上avedavide加持西南角瓶。次以
T2213_.58.0429a23: 慈氏眞言歸命如上mah@ayogayoginiyogezva
T2213_.58.0429a24: rikha@mjar@ike加持西北瓶。次以觀音眞言歸
T2213_.58.0429a25: 如上vuddh@adh@ara@nismaridhivaradh@anakaridha
T2213_.58.0429a26: ra#dharaya#sarvabhagavadhiaharavadhisa
T2213_.58.0429a27: maye加持東北角瓶也。故云是中台四大乃
T2213_.58.0429a28: 至而用莊嚴也
T2213_.58.0429a29: 五從次當下。以一切支分生印潅之中。又二。
T2213_.58.0429b01: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0429b02: 初中。交牒可云。結支分生印而用潅其頂云云
T2213_.58.0429b03: 二從次當下。明隨釋。其義如上釋更問
T2213_.58.0429b04: 六從又復下。明爲弟子作祕密加持中。又分
T2213_.58.0429b05: 爲四。一明以a@m字加持。二明心上想a。三明
T2213_.58.0429b06: ra@m加持。四明等同仁者
T2213_.58.0429b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0429b08: 初中。交牒可云。髻中應授與。大空暗字門
T2213_.58.0429b09: 云云
T2213_.58.0429b10: 二從又復下。明隨釋中。又復未潅頂前等者。
T2213_.58.0429b11: 既加持五瓶已。未潅頂已前。作如此加持。故
T2213_.58.0429b12: 云又復未潅頂乃至想作闇字也
T2213_.58.0429b13: 二從其心下。明心上想a字中。又二。一明牒
T2213_.58.0429b14: 經。二明隨釋
T2213_.58.0429b15: 初中。交牒可云。心置無上句云云
T2213_.58.0429b16: 二從其心下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0429b17: 三從又想下。明以ra字加持中。又二。一明牒
T2213_.58.0429b18: 經。二明隨釋
T2213_.58.0429b19: 初中。交牒可云。胸表無垢字。或一切阿字
T2213_.58.0429b20: 二從又想下。明隨釋中。但想a字等者。言雖
T2213_.58.0429b21: 不用ra字。但可想a字許也。故云爾也
T2213_.58.0429b22: 四從金色下。明等同仁者中。又二。一明牒
T2213_.58.0429b23: 經。二明隨釋
T2213_.58.0429b24: 初中。交牒可云。髮髻乃至仁者云云
T2213_.58.0429b25: 二從金色下。明隨釋中。以上此一段者亦是
T2213_.58.0429b26: 阿闍梨最極甚深祕密加持也。非面授更不
T2213_.58.0429b27: 可伺。具如祕密曼荼羅法品等云云
T2213_.58.0429b28:   已上釋轉字輪曼荼羅品竟
T2213_.58.0429b29: 釋密印品第九經第四
疏第十三之餘
T2213_.58.0429c01: 將開爲四。一宣大意。二釋品題。三明來意。四
T2213_.58.0429c02: 明入文判釋
T2213_.58.0429c03: 初宣當品大意者。説三種三昧耶。示四重曼
T2213_.58.0429c04: 荼體。開諸尊之密印。顯遮那之衆徳。就中三
T2213_.58.0429c05: 種三昧耶者。曼荼之具體如來之體性也。爰
T2213_.58.0429c06: 以疏云。若不以此印者則法式不具。令彼弟
T2213_.58.0429c07: 子不能住菩提心。則有退轉。與空灑香水無
T2213_.58.0429c08: 殊也云云凡此品中雖説衆多印契。字眼有
T2213_.58.0429c09: 三印。於三之中。最極祕奧又唯有一印。前後
T2213_.58.0429c10: 一部經疏。偏説此一印之功徳。如來無盡萬
T2213_.58.0429c11: 徳亦從此一印而出現。故此印名爲如來莊
T2213_.58.0429c12: 嚴具同法界趣。亦名如來性。亦名法界自性。
T2213_.58.0429c13: 亦名法界幢。是即此品大意也
T2213_.58.0429c14: 二釋品題者。密者深密祕奧之義。十地三賢
T2213_.58.0429c15: 非其境界。二乘異生何能窺耶。故云密也。印
T2213_.58.0429c16: 者所持決定之義。所謂開四重法界萬徳莊
T2213_.58.0429c17: 嚴之圖印。顯自己本來心蓮臺上之法位。以
T2213_.58.0429c18: 是義故云印也
T2213_.58.0429c19: 問曰。今所言密印者。總爲ルトヤ一品所説之
T2213_.58.0429c20: 諸印。將爲局一印密印之名&MT01319;トヤ耶 答。
T2213_.58.0429c21: 有總別二意。所謂總被諸印。別局一印更問
T2213_.58.0429c22: 即總屬別名之義也。可思之。以如此等義故
T2213_.58.0429c23: 名爲密印品也云云
T2213_.58.0429c24: 三明來意者。上品中雖説a字字輪之眞言
T2213_.58.0429c25: 祕密加持之觀法。未説如來無盡莊嚴身密
T2213_.58.0429c26: 之印故。次上品而此品來也。就中上品中説
T2213_.58.0429c27: 最極之言。此品中説甚深之印。彼明此印甚
T2213_.58.0429c28: 深甚深更問
T2213_.58.0429c29: 四從爾時下。明入文判釋中。自分爲二。一明
T2213_.58.0430a01: 觀察大會二明説諸印
T2213_.58.0430a02: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0430a03: 初中。爾時毘盧乃至大會衆者等者。經之爾
T2213_.58.0430a04: 時乃至諸大衆會之文。未會引之也
T2213_.58.0430a05: 二從佛已下。明隨釋中。佛已略説潅頂等者。
T2213_.58.0430a06: 上品中極略説之竟。故云佛已略説潅頂儀
T2213_.58.0430a07: 法了也。將欲更有所説故等者。將欲説如來
T2213_.58.0430a08: 祕密之印故。觀察法界大會衆會。是即爲欲
T2213_.58.0430a09: 令時機契合也。故云故隨觀察乃至如來身
T2213_.58.0430a10: 密之印也
T2213_.58.0430a11: 二從次即下。明説諸印中。大分爲六。一明説
T2213_.58.0430a12: 如來身會印。二明説諸大菩薩印。三明説諸
T2213_.58.0430a13: 金剛印。四明説釋迦院印。五明説外部天等
T2213_.58.0430a14: 印。六明總結
T2213_.58.0430a15: 初中。又分爲二十九。一明説三種三昧耶。二
T2213_.58.0430a16: 明説大慧刀印。三明説商佉印。四明金剛不
T2213_.58.0430a17: 壞坐印。五明説金剛大慧印。六明説如來頂
T2213_.58.0430a18: 印。七明説毫相印。八明説大鉢印。九明説施
T2213_.58.0430a19: 無畏印。十明如來滿願印。十一明説怖一切
T2213_.58.0430a20: 爲障者印。十二明説悲生眼印。十三明説如
T2213_.58.0430a21: 來索印。十四明説如來鉤印。十五明説如來
T2213_.58.0430a22: 心印。十六明説如來齊印。十七明説如來腰
T2213_.58.0430a23: 印。十八明説如來藏印。十九明大界印。二十
T2213_.58.0430a24: 明説大護印。二十一明説普光印。二十一明
T2213_.58.0430a25: 説如來甲印。二十三明説如來舌相印。二十
T2213_.58.0430a26: 四明説如來語印。二十五明説如來牙印。二
T2213_.58.0430a27: 十六明説如來四辨印。二十七明説如來十
T2213_.58.0430a28: 力印。二十八明説如來念處印。二十九明説
T2213_.58.0430a29: 一切法平等印矣
T2213_.58.0430b01: 初中。又三。一明説初三昧耶。二明説第二三
T2213_.58.0430b02: 昧耶。三明説第三三昧耶
T2213_.58.0430b03: 初中。又四。一明説印名。二明誡聽善思。三明
T2213_.58.0430b04: 薩埵樂聞。四明如來正説
T2213_.58.0430b05: 初中。又二。一明表其名。二明由此嚴身度衆
T2213_.58.0430b06:
T2213_.58.0430b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0430b08: 初中。次即告金剛手乃至標幟同者等者。經
T2213_.58.0430b09: 之告執金剛乃至同法界趣標幟之文。未會
T2213_.58.0430b10: 引之也
T2213_.58.0430b11: 二從言一下。明隨釋中。言一切佛等者。言十
T2213_.58.0430b12: 方三世一切如來以此法界自性。莊嚴其心
T2213_.58.0430b13: 身。顯得常住法身。故云言一切乃至如來法
T2213_.58.0430b14: 界之身也。若有衆生等者。衆生亦以此自性
T2213_.58.0430b15: 清淨本覺印故。同等本地法身法界之身。故
T2213_.58.0430b16: 知已界佛界衆生界皆悉以此印故成就平等
T2213_.58.0430b17: 法界之身。故云若有衆生乃至同如來法界
T2213_.58.0430b18: 身也。譬如大將之幢三軍從此。進退任意決
T2213_.58.0430b19: 勝負於一時。故云此印者乃至即名法界幢
T2213_.58.0430b20:
T2213_.58.0430b21: 二從諸佛下。明由此嚴身度衆生中。又二。一
T2213_.58.0430b22: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0430b23: 初中。交牒可云。菩薩由是嚴身乃至受教而
T2213_.58.0430b24: 行者云云
T2213_.58.0430b25: 二從諸佛下。明隨釋中。諸佛其由等者。經
T2213_.58.0430b26: 云菩薩。疏云諸佛。只是因果不同明昧殊異
T2213_.58.0430b27: 耳。復次今此眞言乘菩薩。如實知見與佛等。
T2213_.58.0430b28: 是故疏云諸佛。復次諸佛以大悲度衆生。是
T2213_.58.0430b29: 名爲菩薩故。經云菩薩也云云復次經擧菩
T2213_.58.0430c01: 薩。疏明諸佛。如此諸佛菩薩皆由此自性法
T2213_.58.0430c02: 界。建大菩提標幟令龍天八部捨邪歸正。故
T2213_.58.0430c03: 云諸佛其由乃至奉教修行也
T2213_.58.0430c04: 二從汝下。明誡聽善思中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0430c05: 明隨釋
T2213_.58.0430c06: 初中。交牒可云。汝今諦聽乃至如是説已云云
T2213_.58.0430c07: 二從汝可下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0430c08: 三從世尊下。明薩埵樂聞中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0430c09: 二明隨釋
T2213_.58.0430c10: 初中。世尊乃至今正是時者等者。經之金剛
T2213_.58.0430c11: 手白言乃至今正是時之文。略引之也
T2213_.58.0430c12: 二從此兩下。明隨釋中。又二。一明迦羅時。二
T2213_.58.0430c13: 明三昧耶時
T2213_.58.0430c14: 初中。初説迦羅之時者。言今此普門大會皆
T2213_.58.0430c15: 悉信力堅固純有貞實人。無有我慢不信之
T2213_.58.0430c16: 支葉。正是機教相順之時。應機而説玉ヘトス之也。
T2213_.58.0430c17: 故云初説迦羅乃至而説正是其時也
T2213_.58.0430c18: 二從次三下。明三昧耶時中。次三摩耶之時
T2213_.58.0430c19: 者。是即時節之時也。言今日正是應説法之
T2213_.58.0430c20: 時也。故云次三摩耶之時乃至説法時也云云
T2213_.58.0430c21: 四從爾時下。明如來正説中。又三。一明所住
T2213_.58.0430c22: 三昧。二明説無礙害力明。三明説手印相」
T2213_.58.0430c23: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0430c24: 初中。爾時乃至身力三昧者等者。經之爾時
T2213_.58.0430c25: 薄伽乃至害力三昧之文。來會引之也
T2213_.58.0430c26: 二從佛爲下。明隨釋中。佛爲滿斯願等者。言
T2213_.58.0430c27: 爲令圓滿無上大菩提大願。佛入此三昧。故
T2213_.58.0430c28: 云佛爲滿斯願故復入三昧也。如來巧色摩
T2213_.58.0430c29: 尼無盡莊嚴身。遍法界無量無邊。如此無量
T2213_.58.0431a01: 身各具十佛刹微塵數眷屬。各於法界得最
T2213_.58.0431a02: 自在力。如此無量不可思議自在神力。如金
T2213_.58.0431a03: 剛無能害者。故云此即是如來乃至無能害
T2213_.58.0431a04:
T2213_.58.0431a05: 二從住此下。明説無礙害力明中。又三。一明
T2213_.58.0431a06: 表入佛三昧耶。二明正説眞言。三明功能」
T2213_.58.0431a07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0431a08: 初中。交牒可云。住斯定故乃至無等三力明
T2213_.58.0431a09: 妃曰云云
T2213_.58.0431a10: 二從住此下。明隨釋中。而發三明眞言者。今
T2213_.58.0431a11: 此明雖有無量名義。且略擧三義。所謂一者
T2213_.58.0431a12: 無礙義。謂此自然自證智力明。横遍十方竪
T2213_.58.0431a13: 徹三世。一切處一切時無障無礙自在。故云
T2213_.58.0431a14: 無礙力也。二者無害義。謂如此金剛智力雖
T2213_.58.0431a15: 能摧害一切四魔三障。而不所摧害。故云無
T2213_.58.0431a16: 害力也。如此三平等大智圓明之體更無與
T2213_.58.0431a17: 等無比類。故云無等力也。故云住此三昧乃
T2213_.58.0431a18: 至名爲無礙無害無等力也。若修此明等者。
T2213_.58.0431a19: 修此明者三密具足圓明也。所謂身淨者身
T2213_.58.0431a20: 密也。語淨者口密也。所謂滿足者意密也。以
T2213_.58.0431a21: 如此三密平等圓滿故。會入於平等法界三
T2213_.58.0431a22: 身圓明位。故云會於三身故名爲三明也。餘
T2213_.58.0431a23: 文可見云云
T2213_.58.0431a24: 二從南摩下。明正説眞言中。又二。一明梵漢
T2213_.58.0431a25: 交擧。二明釋句義
T2213_.58.0431a26: 初文。可見
T2213_.58.0431a27: 二從阿娑下。明釋句義中。此中即以阿字爲
T2213_.58.0431a28: 首者。此眞言以a字爲體。以本不生故與諸
T2213_.58.0431a29: 佛法身無二無別而無相也。以性寂不可得
T2213_.58.0431b01: 故無相而現相。是即離相之相也。故云此中
T2213_.58.0431b02: 即以阿字爲首乃至是無與等比也。三迷者
T2213_.58.0431b03: 謂佛三身等者。三身即一故云三等。以三等
T2213_.58.0431b04: 故同a字。無相離相也。故云三迷乃至故言
T2213_.58.0431b05: 等也。三摩耶者等者。雖有四義且今是不可
T2213_.58.0431b06: 越義。三世十方諸佛以同一本誓。同共説此
T2213_.58.0431b07: 明敢不違越。以何故以法界平等故。以難信
T2213_.58.0431b08: 難入難得故。三世諸佛同説此三昧耶。加持
T2213_.58.0431b09: 一切衆生故。衆生得聞修習行之畢竟得入
T2213_.58.0431b10: 三平等三昧耶。如諸佛教勅不可違越。若不
T2213_.58.0431b11: 聞者不入不得。故云三摩耶者是不可違義
T2213_.58.0431b12: 乃至即不得入亦不得聽聞也。莎訶義。可見」
T2213_.58.0431b13: 三從此明力下。明説功能中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0431b14: 二明隨釋
T2213_.58.0431b15: 初中。此明力故乃至得現三法者。經之祕密
T2213_.58.0431b16: 主乃至地波羅蜜之文。未會引之也
T2213_.58.0431b17: 二從謂成下。明隨釋中謂成就有三法等者。
T2213_.58.0431b18: 謂自性清淨本尊力。并a字眞言及彼印。此
T2213_.58.0431b19: 三法具足故。滿足十地波羅蜜也。故云謂成
T2213_.58.0431b20: 就有三法乃至具即得成就也。不越三法道
T2213_.58.0431b21: 界者等者。所言界者結界之界也。非法界之
T2213_.58.0431b22: 界。所謂於五色界道結界中而修行。敢不違
T2213_.58.0431b23: 越如上之三昧耶。故云不越三法道界乃至
T2213_.58.0431b24: 故名不越耳也
T2213_.58.0431b25: 三從次説下。明説手印相中。又分爲二。一説
T2213_.58.0431b26: 印相。二明説功能
T2213_.58.0431b27: 初中。又二。一明牒經二明隨釋
T2213_.58.0431b28: 初中。次説手印之相也者。經之是密印相當
T2213_.58.0431b29: 用定慧乃至而建立之文。取意引之也
T2213_.58.0431c01: 二從三藏之下。明隨釋中。自七。一明疏家勸
T2213_.58.0431c02: 誡。二明手指名句。三明十二合掌。四明正説
T2213_.58.0431c03: 今印之相。五明先不作此印不可作法。六明
T2213_.58.0431c04: 印言相應持誦。七明五處加持
T2213_.58.0431c05: 初中。三藏云者。指善無畏也。西方者指印度
T2213_.58.0431c06: 國。餘文可見。若不能一一浴者等者。雖不能
T2213_.58.0431c07: 一一澡浴洗手嗽口。塗香灑淨已結跏趺坐。
T2213_.58.0431c08: 正威儀而可結印。若不然者非但不成悉地
T2213_.58.0431c09: 而已。還得罪也。故云三藏云乃至不得速成
T2213_.58.0431c10: 耳也
T2213_.58.0431c11: 二從其五指中下。明手指名句。自可見云云
T2213_.58.0431c12: 三從今此中下。明十二合掌中。自爲十三。一
T2213_.58.0431c13: 總表十二名相。二明寧尾拏合掌。三明三補
T2213_.58.0431c14: 吒合掌。四明屈滿羅合掌。五明僕拏合掌。六
T2213_.58.0431c15: 明嗢多那惹合掌。七明阿陀羅合掌。八明鉢
T2213_.58.0431c16: 羅拏摩合掌。九明微鉢哩哆合掌。十明毘鉢
T2213_.58.0431c17: 羅哩曳薩哆合掌。十一明帝哩曳合掌。十二
T2213_.58.0431c18: 明阿嚴羅合掌。十三明覆手合掌
T2213_.58.0431c19: 初中。今此中等者。胎藏界一切印皆從合掌
T2213_.58.0431c20: 起。是即凡心如合蓮之意。欲説諸印故先説
T2213_.58.0431c21: 十二合掌名相。令知其印母。故云今此中乃
T2213_.58.0431c22: 至極要宜明記也
T2213_.58.0431c23: 二從第一下。明寧尾拏合掌中。此名堅實心
T2213_.58.0431c24: 合掌者。言十指直竪相合。十指端少許開之
T2213_.58.0431c25: 也。上品云不空手是也云云
T2213_.58.0431c26: 三從第二下。明三補吒合掌中。此名虚心合
T2213_.58.0431c27: 掌者。掌中心不相著爲異。故名虚心合掌云云
T2213_.58.0431c28: 四從第三下。明屈滿羅合掌中。此云如來開
T2213_.58.0431c29: 蓮者。掌内從前印猶廣穹隆空之爲異。故云
T2213_.58.0432a01: 然掌内空令稍穹隆乃至此云如來開蓮也
T2213_.58.0432a02: 云云檢下之如來念處印云如來割之蓮。然
T2213_.58.0432a03: 者云如來者書寫誤歟。可云如未開蓮歟
T2213_.58.0432a04: 五從第四下。明僕拏合掌中。此名初割之蓮
T2213_.58.0432a05: 者。十指相合水火風三指少許開之爲異。故
T2213_.58.0432a06: 云以二地指二空乃至此名初割之蓮也
T2213_.58.0432a07: 六從第五下。明嗢多那惹合掌中。此云顯露
T2213_.58.0432a08: 也者。言二手仰相並而向上。顯其掌内。故云
T2213_.58.0432a09: 顯露合掌也
T2213_.58.0432a10: 七從第六下。明阿陀羅合掌中。此云持水也
T2213_.58.0432a11: 者。言仰並兩手而諸指頭令相就。如掬水状。
T2213_.58.0432a12: 猶似鉢印。故云此云持水。諸指頭合相就。與
T2213_.58.0432a13: 前印爲異也云云
T2213_.58.0432a14: 八從第七下。明鉢羅拏摩合掌中。此云歸命
T2213_.58.0432a15: 合掌也者。如金剛合掌也云云
T2213_.58.0432a16: 九從第八下。明微鉢哩哆合掌中。此云反叉
T2213_.58.0432a17: 合掌也者。言如轉法輪印而不轉反也。故云
T2213_.58.0432a18: 反叉合掌也云云
T2213_.58.0432a19: 十從第九下。明毘鉢羅哩曳薩哆合掌。言如
T2213_.58.0432a20: 金剛持遍禮印。而二地二空不相鈎。故云似
T2213_.58.0432a21: 坐禪人手相加之形。此云反背互相著合掌
T2213_.58.0432a22: 云云
T2213_.58.0432a23: 十一從第十下。明帝哩曳合掌中。此名横柱
T2213_.58.0432a24: 指合掌者。謂兩掌向上相仰而二中指相拄。
T2213_.58.0432a25: 其形如九峯印也云云
T2213_.58.0432a26: 十二從第十一下。明阿鉢羅合掌中。此云覆
T2213_.58.0432a27: 手向下合掌者。謂二掌並覆之。而二中指之
T2213_.58.0432a28: 端相拄也
T2213_.58.0432a29: 十三從第十二下。明覆手合掌中。亦同名者。
T2213_.58.0432b01: 梵語與第十一相同。所謂阿鉢羅也。故不擧
T2213_.58.0432b02: 之。以多含故有覆手義。故此名云覆手合掌
T2213_.58.0432b03: 也。其印相如諸龍印云云
T2213_.58.0432b04: 四從今此下。明今印印相中。今此三昧耶印
T2213_.58.0432b05: 先合三補吒掌者。經之是密印相當用等文。
T2213_.58.0432b06: 重別牒而未會引之也。先以已下明印相。自
T2213_.58.0432b07: 可見。其五指已下説印義。併有面授更問
T2213_.58.0432b08: 五從此三昧耶下。明先不作此印不可作法
T2213_.58.0432b09: 中。此三昧耶印者。此入佛三昧耶印也。若初
T2213_.58.0432b10: 修行者一切持誦初。必先可作此印。若不然
T2213_.58.0432b11: 者作法不成。故云此三昧耶乃至不合作諸
T2213_.58.0432b12: 法也
T2213_.58.0432b13: 六從非直下。明印明相應持誦中。非直乃至
T2213_.58.0432b14: 作法者。言非但結其印而已。又與前所説眞
T2213_.58.0432b15: 言印明兼備相應。故云非直作此亦須誦前
T2213_.58.0432b16: 眞言作法也。凡誦眞言作印喩如等者。言夫
T2213_.58.0432b17: 結印誦言必同時結誦不可前後。非但結誦
T2213_.58.0432b18: 而已。復必與祕觀可相應也。結誦不前後。猶
T2213_.58.0432b19: 如二耕牛同進而不前後。祕觀亦相應。譬如
T2213_.58.0432b20: 農夫進兩牛。然今且言結誦相應。不論祕觀
T2213_.58.0432b21: 相應也。雖然三密必可相應故云爾也。是故
T2213_.58.0432b22: 云凡誦眞言作印喩如耕牛二牛同進不得前
T2213_.58.0432b23: 後也
T2213_.58.0432b24: 七從先以下。明加持五處。自可見云云
T2213_.58.0432b25: 二從然此下。明説功徳中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0432b26: 明隨釋
T2213_.58.0432b27: 初中。交牒可云。此一切諸佛救世之大印正
T2213_.58.0432b28: 覺三昧耶於此印而住云云
T2213_.58.0432b29: 二從然下。明隨釋中。又二。初明問。後明答
T2213_.58.0432c01: 初問言。自可見
T2213_.58.0432c02: 二從以此下。明答中。以此眞言故者。指此入
T2213_.58.0432c03: 佛三昧耶印明。而共云眞言。是即印言不二
T2213_.58.0432c04: 故。讃眞言功徳故成印之功徳。何以故。彼眞
T2213_.58.0432c05: 言者即a字也。印亦與a字同體。故云爾也。
T2213_.58.0432c06: 能除宿障者。所謂無始間隔也。無始間隔者
T2213_.58.0432c07: 即不知妄見也。既淨除不知妄見故自性清
T2213_.58.0432c08: 淨之自身清淨也。此内身清淨故外境清淨。
T2213_.58.0432c09: 外境清淨故諸障自淨除。是即大護也。依之
T2213_.58.0432c10: 福智圓滿。故云以此眞言故乃至諸佛驚覺
T2213_.58.0432c11: 滿其所願也
T2213_.58.0432c12: 問。上卷既説此眞言。何故此品中又重説之
T2213_.58.0432c13:
T2213_.58.0432c14: 答。具縁品中爲造壇所用雖説之。未説密印
T2213_.58.0432c15: 故。爲令與密印相應。此品中印明共説。故疏
T2213_.58.0432c16: 云。凡誦眞言作印喩如耕牛二牛同進不得
T2213_.58.0432c17: 前後也云云已上皆准知之
T2213_.58.0432c18: 二從又次其印下。明説第二三昧耶中。又二。
T2213_.58.0432c19: 一明説印相。二明説眞言
T2213_.58.0432c20: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0432c21: 初中。交牒可云。又以定慧手乃至是爲淨法
T2213_.58.0432c22: 界印云云
T2213_.58.0432c23: 二從又次下。明隨釋中。又二。一明印相。二明
T2213_.58.0432c24: 印義
T2213_.58.0432c25: 初中。又次之兩言。是第九番爛脱之了也。其
T2213_.58.0432c26: 印以二空指者。第十之刀也。故又次其印以
T2213_.58.0432c27: 二空指等可讀繼也。印相可見
T2213_.58.0432c28: 二明印義者。問印義如何。答。印相猶有憚。何
T2213_.58.0432c29: 況於印義耶。雖然忘越法。先大悲。任師傳注
T2213_.58.0433a01: 大繩。文云。其印以二空指内掌中。以左右手
T2213_.58.0433a02: 地水火三指。壓而作拳。竪二風令直云云
T2213_.58.0433a03: 二空者生法二空也。所謂左生空。右法空也。
T2213_.58.0433a04: 如此二空以入a字門故。即是本初不生之
T2213_.58.0433a05: 大空也。然此大空者。非謂如彼世間虚空并
T2213_.58.0433a06: 三乘所執之空。無徳不具無相不備。所謂六
T2213_.58.0433a07: 大爲體。四曼爲相。三密爲用。爲大定智悲所
T2213_.58.0433a08: 莊。兩部曼荼羅諸尊宛然具足。互相攝入圓
T2213_.58.0433a09: 通無礙也。故名爲大空。此大空之上三輪器
T2213_.58.0433a10: 界居在。所謂地水火三指是也。然火動之時
T2213_.58.0433a11: 與風大共。是風輪也。故加初空成五大。然立
T2213_.58.0433a12: 二指令當胸者。識大表示也。故成六大不可
T2213_.58.0433a13: 思議也。地水火空四指爲奉。是四種曼荼各
T2213_.58.0433a14: 不離之意也。以地水火三指壓空。是三密同
T2213_.58.0433a15: 歸大空證三平等之義也。是即a字本不生
T2213_.58.0433a16: 大空之上。安立三輪器世間。其上六大四曼
T2213_.58.0433a17: 三密體相用無礙。四重法界曼荼羅聖衆宛
T2213_.58.0433a18: 然出現。所謂風指是也。已上付右拳言之也。
T2213_.58.0433a19: 即是佛界成立義也。左手亦如此。是即衆生
T2213_.58.0433a20: 界安立也。然佛界無量無邊不可思議功徳
T2213_.58.0433a21: 智惠之縁生。名爲右風。衆生界無量無邊迷
T2213_.58.0433a22: 妄不知之縁起。名爲左風。然衆生如實不知
T2213_.58.0433a23: 故沈輪生死。諸佛如實知見故安住法樂。是
T2213_.58.0433a24: 故以諸佛如實之智惠。加持衆生妄想之法。
T2213_.58.0433a25: 皆悉六大四曼三密體相用無礙。而與諸佛體
T2213_.58.0433a26: 相用不異。以是義故竪二風令相合。是則佛
T2213_.58.0433a27: 界衆生不二平等之義。故云其印以二空内掌
T2213_.58.0433a28: 中以左右掌地水火三指壓而作拳竪二風令
T2213_.58.0433a29: 直也。已上佛界衆生界不二平等如此。己界
T2213_.58.0433b01: 亦爾也。故文云即向裏而轉令兩手指從頂
T2213_.58.0433b02: 兩邊各近左右頬頚而向裏曳稍下曳之云云
T2213_.58.0433b03: 如上安立佛界衆生界不二平等已。然後向
T2213_.58.0433b04: 裏而轉者。結此平等印已。以此印向自身而
T2213_.58.0433b05: 轉。是即己心自性清淨大覺之體亦如シト
T2213_.58.0433b06: 加持スル也。故云即向裏而轉令兩手指乃至至
T2213_.58.0433b07: 心即散手也云云以是義故己界佛界衆生界
T2213_.58.0433b08: 平等平等無二無別也。是即三三平等之意
T2213_.58.0433b09: 也。故疏云平等法門則此經大意也云云
T2213_.58.0433b10: 門曰。此印名法界生印。然與此名字如何相
T2213_.58.0433b11: 應耶。答曰。地水火空四指爲拳。是即六大四
T2213_.58.0433b12: 曼三密體相用當體也。名之爲法界。此上竪
T2213_.58.0433b13: 二風。名之爲生。故名爲法界生也云云
T2213_.58.0433b14: 問。印與名相應爾也。然與眞言如何相應耶
T2213_.58.0433b15:  答。疏云達摩&T060067;法界也薩嚩二合婆嚩生也
T2213_.58.0433b16: 倶唅我也法界者即是佛身。下句云我者。言我
T2213_.58.0433b17: 即是法界也。故知名字眞言印義。全體同一
T2213_.58.0433b18: 云云
T2213_.58.0433b19: 二從法界下。明説眞言中。又二。一明梵漢交
T2213_.58.0433b20: 擧。二明釋句義
T2213_.58.0433b21: 初如文可見
T2213_.58.0433b22: 後從達摩下。明釋句義中。法界者即是佛身
T2213_.58.0433b23: 等者。指本地法身之佛也。下句者倶唅之句
T2213_.58.0433b24: 也。即我亦如是之義也。言如從自性清淨法
T2213_.58.0433b25: 界本地法身之佛。現巧色摩尼之身。説巧色
T2213_.58.0433b26: 摩尼之法。示巧色摩尼之法。三世常恒於普
T2213_.58.0433b27: 門法界垂三密無盡莊嚴藏。行者亦如是。故
T2213_.58.0433b28: 云下句云我者言我即是法界也乃至亦即
T2213_.58.0433b29: 體同法界也
T2213_.58.0433c01: 三從次更下。明説第三三昧耶中。又二。一
T2213_.58.0433c02: 明説印相。二明説眞言
T2213_.58.0433c03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0433c04: 初中。挍牒可云。復次定惠手乃至倶相向云云
T2213_.58.0433c05: 二從次更下。明隨釋中。又二。一正明印相。二
T2213_.58.0433c06: 明印義
T2213_.58.0433c07: 初中。次更作印乃至令至掌内相拄也者。印
T2213_.58.0433c08: 相如常。自可見
T2213_.58.0433c09: 二明印義者。文云。先作反背手合掌。以二地
T2213_.58.0433c10: 指反相勾令右加
左上也
餘水火風三指。以次亦反相
T2213_.58.0433c11: 勾訖云云言顯大日如來及十方三世諸佛説
T2213_.58.0433c12: 法利益之相也。所謂左衆生界。即普門所被
T2213_.58.0433c13: 衆生也。右佛界。即普門隨類之形像也。然衆
T2213_.58.0433c14: 生從一念迷妄之始已來。背自性清淨本源而
T2213_.58.0433c15: 向縁起妄境故。左五指皆背自身而向外也。
T2213_.58.0433c16: 諸佛以如實之智惠常恒向内住心蓮華臺上
T2213_.58.0433c17: 故。背妄想顛倒之外境故。右五指背外境向
T2213_.58.0433c18: 自身也。然非但背妄境向自性心蓮華臺上
T2213_.58.0433c19: 而已。又無縁大悲不捨衆生故。鈎以布施。索
T2213_.58.0433c20: 以愛語。鎖以利行。喜以同事。以如此等四攝
T2213_.58.0433c21: 方便。令引向心蓮華臺故。以右五指各鈎結
T2213_.58.0433c22: 左五指也。然先以二地反相勾者。地指是a
T2213_.58.0433c23: 字也。謂以諸佛之本初不生之知見。令照知
T2213_.58.0433c24: 一切衆生必定是a字本不生之體故。先以右
T2213_.58.0433c25: 手之諸佛a字勾結。左手之衆生本初不生之
T2213_.58.0433c26: a字衆生本覺與諸佛本覺。令畢竟平等。是
T2213_.58.0433c27: 即六大法界也。次三指令勾結者。是即以諸
T2213_.58.0433c28: 佛平等三業。加衆生三業令相勾也。然反左
T2213_.58.0433c29: 空入右掌中者。以衆生之斷滅空。入諸佛内
T2213_.58.0434a01: 證。然後以右空押左空頭者。以諸佛大空加
T2213_.58.0434a02: 彼斷滅之空。平等無二無別也。令一切衆生
T2213_.58.0434a03: 證此大空。爲諸佛説法之本懷。故法花經云。
T2213_.58.0434a04: 如是一相一味之法。所謂常寂滅相。終歸於
T2213_.58.0434a05: 空。破有法王出現世間。隨衆生欲種種説法
T2213_.58.0434a06: 云云以是義故此印名轉法輪印也。復次此印
T2213_.58.0434a07: 顯釋迦如來一代始終。所謂二地華嚴時也。
T2213_.58.0434a08: 言厚殖善根之人最初感佛日。悟如來道場
T2213_.58.0434a09: 所得之法。是最初左a字爲右a字而所勾
T2213_.58.0434a10: 是也。次水火風三指鹿苑方等般若中間三
T2213_.58.0434a11: 昧也。所謂斷見思塵沙無明三惑證雙非雙
T2213_.58.0434a12: 照中道。末後二空反合是法花時。是即三乘
T2213_.58.0434a13: 五乘七方便九法界。皆悉會入一佛乘證得
T2213_.58.0434a14: 阿字本不生際。故經云終歸於空。是即釋迦
T2213_.58.0434a15: 如來出世成道本懷也
T2213_.58.0434a16: 二從南下。明説眞言。自可見
T2213_.58.0434a17: 問。若然者此印得名云何相應耶 答。此印
T2213_.58.0434a18: 名轉法輪印。譬如轉輪聖王輪寶。摧破山岳
T2213_.58.0434a19: 不平等之處。令成平平大地。如來平等説法
T2213_.58.0434a20: 亦如是。摧破一切衆生我慢放逸之高山。令
T2213_.58.0434a21: 成三平等地。故此印名爲轉法輪印也
T2213_.58.0434a22: 問。印名相應爾也。與眞言云何相應耶 答。
T2213_.58.0434a23: vajra金剛。呾摩句痕我身也。言我身即同金
T2213_.58.0434a24: 剛也。如我者一切衆生皆悉同金剛。即是法
T2213_.58.0434a25: 界自性也。是即三平等義也。故印名言同一
T2213_.58.0434a26: 也。可思之
T2213_.58.0434a27: 問。佛説此三種三昧耶有何深意耶 答。其深
T2213_.58.0434a28: 意具縁品疏并不思議疏等委細説之。恐繁
T2213_.58.0434a29: 不書。披彼可見之。故云此眞言上已釋之更
T2213_.58.0434b01: 勘也
T2213_.58.0434b02: 妙印鈔卷第五十二 一校了
T2213_.58.0434b03: 御本云元徳三年辛未正月二十一日加點了
T2213_.58.0434b04:  沙門阿寂六十二 
T2213_.58.0434b05:
T2213_.58.0434b06:
T2213_.58.0434b07:
T2213_.58.0434b08: 妙印鈔卷第五十三
T2213_.58.0434b09:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0434b10:   釋密印品第九之餘
T2213_.58.0434b11: 二從作刀印者下。明説大惠刀印中。又四。一
T2213_.58.0434b12: 明別表。二明説印相。三明説名字功能。四明
T2213_.58.0434b13: 説眞言
T2213_.58.0434b14: 初中。次作刀印者等者。即別表也。上來依三
T2213_.58.0434b15: 種三昧耶成普門萬徳已。然爲倶生我見所
T2213_.58.0434b16: 縛。未顯自在力故。以大惠刀截彼邪見等見
T2213_.58.0434b17: 網。令得普門法界大自在力故。次説此惠刀
T2213_.58.0434b18: 印故云爾也
T2213_.58.0434b19: 二從即屈二風下。明説印相中。又二。一明挍
T2213_.58.0434b20: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0434b21: 初中。挍牒可云。復舒定惠乃至如朅伽云云
T2213_.58.0434b22: 二從即屈下。明隨釋中。又二。一正説印相。二
T2213_.58.0434b23: 明印義
T2213_.58.0434b24: 初中。即屈二風乃至令如大刀之形即是者。
T2213_.58.0434b25: 即是説印相。其文自可見云云
T2213_.58.0434b26: 二明釋印義者。定惠二手者。左定右惠也。作
T2213_.58.0434b27: 歸命合掌者。交叉十指端是也。所謂右五指
T2213_.58.0434b28: 爲上。左五指爲下。右是五聖也。左是五凡也。
T2213_.58.0434b29: 五凡載五聖。是即歸命義也。故云歸命合掌。
T2213_.58.0434c01: 即屈二風。指頭相對。以二空相並而壓捻之。
T2213_.58.0434c02: 令如大力之形者。如上定惠令不二平等已。
T2213_.58.0434c03: 然後屈二風指者。左風指是衆生倶生身見
T2213_.58.0434c04: 也。右風指獨一法界大智也。以此大智照見
T2213_.58.0434c05: 衆生妄想縁起身。自性清淨無垢無染。與如
T2213_.58.0434c06: 來法界無相縁起之體無二無別。故二風頭相
T2213_.58.0434c07: 對也。然猶迷悟相對故非畢竟大空。以是義
T2213_.58.0434c08: 故以性相二空。令彼迷悟二法歸本初不生
T2213_.58.0434c09: 之大空。是故以此大空三昧大惠刀。截斷一
T2213_.58.0434c10: 切衆生煩惱所知二障。令住本不生際。故此
T2213_.58.0434c11: 印名爲大惠刀也。故云即屈二風指乃至令
T2213_.58.0434c12: 如大刀之形即是也云云
T2213_.58.0434c13: 問。即與名相應爾也。與眞言相應如何 答。
T2213_.58.0434c14: ma字二空也h@a字二風也。地水火三指即三
T2213_.58.0434c15: 業也。是即h@u@m字也。其義自可見。能能印名言
T2213_.58.0434c16: 交合相應。可知其深意也云云
T2213_.58.0434c17: 二從大刀無垢下。明説名字功能中。又二。一
T2213_.58.0434c18: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0434c19: 初中。大刀無垢法乃至無貪法生者。經之此
T2213_.58.0434c20: 大惠刀印乃至謂倶生身見之文。未會引之
T2213_.58.0434c21:
T2213_.58.0434c22: 二從刀喩利智下。明隨釋中。又二。一明釋大
T2213_.58.0434c23: 刀義。二明信解無貪生
T2213_.58.0434c24: 初中。順前印義可知。故云刀喩利智以能令
T2213_.58.0434c25: 除斷乃至如上説之也。今此中意正欲等者。
T2213_.58.0434c26: 言斷除我見等一切煩惱。令證無垢清淨畢
T2213_.58.0434c27: 竟獨空。故云今此中意乃至身見倶生之類
T2213_.58.0434c28: 即是垢也。今斷是垢竟即休息者。諸見之垢
T2213_.58.0434c29: 塵即休息也
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