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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0316a01: 二從又觀下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0316a02: 二從次引下。明内場作法中。自分爲六。一明
T2213_.58.0316a03: 引入所在。二明投花作法。三明開面教誡。四
T2213_.58.0316a04: 明香花供養。五明授印明。六明餘人引入
T2213_.58.0316a05: 初中。又分爲二。初明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0316a06: 初中。引牒可云。曼荼羅初門乃至安立於學
T2213_.58.0316a07: 人者。次引至第一重門云云
T2213_.58.0316a08: 後明次引下。明隨釋中。令正當門廂不得前
T2213_.58.0316a09: 却者。在二龍王中間不可進不可退。故云不
T2213_.58.0316a10: 得前却也
T2213_.58.0316a11: 二從師當下。明投花作法中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0316a12: 後明隨釋
T2213_.58.0316a13: 初中。交牒可云。現對諸救世乃至行人而尊
T2213_.58.0316a14: 奉者。師當爲彼云云
T2213_.58.0316a15: 後從師當下。明隨釋中。又二。明投花作法二
T2213_.58.0316a16: 明辨花所墮處
T2213_.58.0316a17: 初中。結作三昧耶印者。入佛三昧耶印言也。
T2213_.58.0316a18: 置花印上者。普賢三昧耶印上挿花也
T2213_.58.0316a19: 後從隨花下。明辨花所墮處中。隨花所至之
T2213_.58.0316a20: 處等者。隨花之所著佛菩薩明王天等。行人
T2213_.58.0316a21: 可進趣修行也。是即往昔結縁知識。故云隨
T2213_.58.0316a22: 花所至之處乃至進趣修行也。凡阿闍梨等
T2213_.58.0316a23: 者。隨花所至之處。阿闍梨能能可辨其先世
T2213_.58.0316a24: 因縁性類也。若墮佛首上者。於一尊中隨其
T2213_.58.0316a25: 尊上中下左右等可分別之。故云若墮佛首
T2213_.58.0316a26: 上乃至倶知上中下之相也。若花墮去彼等
T2213_.58.0316a27: 者。隨花遠近可知其成不也。故云若花隨去
T2213_.58.0316a28: 彼尊遠者乃至不獲成就也。瞿醯文意。謂今
T2213_.58.0316a29: 此弟子堪法器不ヤ。福徳成就スルヤ不ヤ。願於此
T2213_.58.0316b01: 中示ト其相仰キ乞フ也云云
T2213_.58.0316b02: 三從既散下。明開面教誡中。又二。初交牒。二
T2213_.58.0316b03: 明隨釋
T2213_.58.0316b04: 初中。交牒可云。住彼隨法教而作衆事業者。
T2213_.58.0316b05: 既散花已云云
T2213_.58.0316b06: 後從既下。明隨釋中。以歡喜心者。阿闍梨以
T2213_.58.0316b07: 哀愍歡喜心而告弟子也。其意自可見云云｣
T2213_.58.0316b08: 四從次令下。明香花供養中。次令弟子等者。
T2213_.58.0316b09: 至潅頂壇。以香花等普運心奉供諸尊也云云｣
T2213_.58.0316b10: 五從即於下。明授印言中。授與本眞言印者。
T2213_.58.0316b11: 隨得佛授與其尊印明也。當世不爾。直授普
T2213_.58.0316b12: 門印言。阿闍梨至極大悲也
T2213_.58.0316b13: 六從次下。明餘人引入中。次引餘人等者。一
T2213_.58.0316b14: 人既作法已。又次可入引餘人故云爾也云云
T2213_.58.0316b15: 妙印鈔卷第三十七
T2213_.58.0316b16:   御本云
T2213_.58.0316b17:   元徳三年辛未正月四日加點了
T2213_.58.0316b18: 　沙門阿寂六十二　
T2213_.58.0316b19:
T2213_.58.0316b20:
T2213_.58.0316b21:
T2213_.58.0316b22: 妙印鈔卷第三十八
T2213_.58.0316b23: 　沙門阿寂記　
T2213_.58.0316b24:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第二
疏第八
T2213_.58.0316b25: 第二從若彼下。明護摩支分中。自分爲十二。
T2213_.58.0316b26: 初明結前生後句。二明會通薩問佛答不次。
T2213_.58.0316b27: 三明作寂然護摩。四明火壇在處。五明火壇
T2213_.58.0316b28: 寸法莊嚴。六明支分在處。七明弟子坐處。八
T2213_.58.0316b29: 明略護摩處。九明室外造壇。十明阿闍梨行
T2213_.58.0316c01: 事次第。十一明作護摩時瑞相。十二明諸護
T2213_.58.0316c02: 摩所用不同
T2213_.58.0316c03: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0316c04: 初中。交牒可云。如是令弟子遠離於諸過者。
T2213_.58.0316c05: 若彼欲更擲者云云
T2213_.58.0316c06: 二從若下。明隨釋中。若彼更擲者等者。言欲
T2213_.58.0316c07: 擲花時先作護摩然後可擲之也。故云爾也。
T2213_.58.0316c08: 就中如是兩言結前也。令弟子遠離於諸過
T2213_.58.0316c09: 之七言生後也
T2213_.58.0316c10: 二從次當下。明會通薩問佛答不次中。又分
T2213_.58.0316c11: 爲三。初明釋寂然名字。二明可爲一種支分。
T2213_.58.0316c12: 三明合潅頂爲一種支分。其義自可見。故不
T2213_.58.0316c13: 用細釋云云
T2213_.58.0316c14: 三從經云下。明作寂然護摩中。又二。初明牒
T2213_.58.0316c15: 經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0316c16: 後從上言下。明隨釋中。上言護摩等者。指上
T2213_.58.0316c17: 句之護摩兩言。是即今潅頂時可作護摩之
T2213_.58.0316c18: 法也。所謂息災護摩也。故云謂應作此護摩
T2213_.58.0316c19: 云法也。次云護摩等者。指次句護摩之兩言。
T2213_.58.0316c20: 是即此潅頂以後。若弟子欲作護摩時。當依
T2213_.58.0316c21: 四種法等可作之。故云次云護摩者乃至當
T2213_.58.0316c22: 依法住故重言之也。此中以瑜伽法等者。如
T2213_.58.0316c23: ra@m字觀五字嚴身乃至供養結界等。皆依供
T2213_.58.0316c24: 養次第可持誦。故云當依法住也。是即常時
T2213_.58.0316c25: 護摩持誦事也云云
T2213_.58.0316c26: 四從初自下。明火壇在處中。又分爲二。初明
T2213_.58.0316c27: 牒經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0316c28: 二從其潅頂護摩壇處下。明隨釋中。其潅頂
T2213_.58.0316c29: 護摩壇處等四行餘文者。有リ上之結界中
T2213_.58.0317a01: 間ニ。是爛脱也。當於曼荼羅外者。言於曼荼羅
T2213_.58.0317a02: 外別立橛引線而爲周域。令其壇與内壇相
T2213_.58.0317a03: 通。安出入門。曼荼羅外界普以金剛線圍斷
T2213_.58.0317a04: 者。總指大壇外界也。於此外作大壇。至護摩
T2213_.58.0317a05: 供養時。運心於通門之處上テ線ヲ令通諸尊可
T2213_.58.0317a06: 運心也。故云其潅頂護摩乃至令通諸尊來
T2213_.58.0317a07: 往也。上文密語以釋迦眷屬院爲第二等者。
T2213_.58.0317a08: 指經之第一卷圖位處也。彼圖位中以文殊
T2213_.58.0317a09: 置第三以釋迦置第二院。是即以隱語如此
T2213_.58.0317a10: 説也。故今第二之外者第三院之外。故云大
T2213_.58.0317a11: 壇之外而與中胎藏相當。故云令與中胎藏
T2213_.58.0317a12: 相當也。阿闍梨又在其外者。在其護摩壇外。
T2213_.58.0317a13: 而面向曼荼羅坐也。於此二位之中而置火
T2213_.58.0317a14: 壇者。指大壇與阿闍梨坐所云二位也。於彼
T2213_.58.0317a15: 二位中間置火壇。故云於此二位之中而置
T2213_.58.0317a16: 火壇也。梵文故爲密語云阿闍梨曼荼羅中
T2213_.58.0317a17: 作護摩壇者。言梵文以密語故云阿闍梨曼
T2213_.58.0317a18: 荼羅中作護摩壇。任此文得心者。阿闍梨
T2213_.58.0317a19: 於大壇中可作護摩壇之覺ユル也。此是爲治慢
T2213_.58.0317a20: 法之者密語也。其實義者阿闍梨坐處與曼
T2213_.58.0317a21: 荼羅中間作護摩壇也。故云若不從師受者
T2213_.58.0317a22: 多失其旨。或於曼荼羅中而造作之也。是即
T2213_.58.0317a23: 擧誤作也。今略經至第二之外者。是隱語也。
T2213_.58.0317a24: 實第三院外也。此第三之外者即是阿闍梨
T2213_.58.0317a25: 坐處也。於曼荼羅者即是大壇也。中者此阿
T2213_.58.0317a26: 闍梨坐處與大壇之中間也。於此二位中間
T2213_.58.0317a27: 置火壇云事也
T2213_.58.0317a28:
T2213_.58.0317a29:
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T2213_.58.0317b06: 如此建立。故云於此二位之中而置火壇也。
T2213_.58.0317b07: 此時以潅頂壇寄西南角置之也
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T2213_.58.0317b13: 如此建立。故云今以潅頂壇又須正對中胎。
T2213_.58.0317b14: 可移此壇令稍近南。乃至西南角以來皆是
T2213_.58.0317b15: 三位相望於理無失云云不疑慮心者即是息
T2213_.58.0317b16: 災之意者。言離散亂麁動心疑晦永已盡。故
T2213_.58.0317b17: 云息災之意應一縁不亂作之。故瑜祇云。於
T2213_.58.0317b18: 一散亂心此障即爲便云云
T2213_.58.0317b19: 若行者住奢字門者。ca@mtikha初奢字是遷變
T2213_.58.0317b20: 不可得。以遷變不可得故諸法常住寂然。以
T2213_.58.0317b21: 常住寂然故疑晦永盡蓋障淨除。是名爲息災
T2213_.58.0317b22: 故云若行者住奢字門乃至寂然護摩之本意
T2213_.58.0317b23: 也云云
T2213_.58.0317b24: 五從作曼下。明火壇寸法莊嚴等中。又分爲
T2213_.58.0317b25: 二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0317b26: 初中。交牒可云。如其自肘重乃至中表金剛
T2213_.58.0317b27: 印者。作曼荼羅法云云
T2213_.58.0317b28: 後從作曼下。明隨釋中。取自身肘量者。取行
T2213_.58.0317b29: 者自身肘量也。肘量有舒一肘有擧一肘。如
T2213_.58.0317c01: 上記。縱廣一肘者。是即言總也。應云縱三肘
T2213_.58.0317c02: 廣一肘。然從ル縱ヲ於廣ニ故云縱廣一肘也。其
T2213_.58.0317c03: 深半之者。其深半肘也。縁廣并高皆四指量
T2213_.58.0317c04: 也。故云周匝安縁乃至高亦如是。又隨三種
T2213_.58.0317c05: 法有方圓三角不同。其中今潅頂是息災兼増
T2213_.58.0317c06: 益法。故云凡護摩壇乃至當用方壇也。瞿摩
T2213_.58.0317c07: 夷等者。如上釋之云云中表金剛印者。畫三鈷
T2213_.58.0317c08: 金剛也。其深義自可見云云若眞言行者等者。
T2213_.58.0317c09: 淺深相兼名爲解密意也
T2213_.58.0317c10: 六從經云下。明支分在處中。自分爲二。初引
T2213_.58.0317c11: 牒。後明隨釋　初引牒。自可見云云
T2213_.58.0317c12: 二從假令下。明隨釋中。又分爲三。初正明支
T2213_.58.0317c13: 分在所。二明調支分法。三明深祕義　初文。
T2213_.58.0317c14: 自可見
T2213_.58.0317c15: 二從護摩下。明調支分中。又分爲二。初明調
T2213_.58.0317c16: 薪。後明調香花蘇油　初文。自可見云云
T2213_.58.0317c17: 二從若欲燃下。明調香花蘇油。其義又可見
T2213_.58.0317c18: 云云
T2213_.58.0317c19: 三從若作深祕下。明一一深祕中。此護摩支
T2213_.58.0317c20: 分是衆因縁義者。所謂從一念迷妄無明生
T2213_.58.0317c21: 三毒煩惱。從此三毒等分煩惱生八萬四千
T2213_.58.0317c22: 煩惱枝葉花菓遍滿三界。爲三毒等分火所
T2213_.58.0317c23: 燒。此名爲三界火宅。故云由此因縁能生三
T2213_.58.0317c24: 有災患也。今還以此爲惠火之資等者。今以
T2213_.58.0317c25: 法界心ra字智火焚燒煩惱塵勞之薪。成虚
T2213_.58.0317c26: 空無垢淨菩提心。以此淨菩提心所成福徳
T2213_.58.0317c27: 供養一切法界普門聖衆。依此供養故滿世
T2213_.58.0317c28: 出世希願。於盡空法界増益不可思議勢力。
T2213_.58.0317c29: 故云今還以此乃至増益不思議勢力也。經
T2213_.58.0318a01: 云煩惱爲薪等者。何經文未勘得云云
T2213_.58.0318a02: 七從又爲下。明弟子坐處中。自分爲二。初明
T2213_.58.0318a03: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0318a04: 初中。交牒可云。學人住其左乃至藉地以安
T2213_.58.0318a05: 坐等者。又爲弟子作法時云云
T2213_.58.0318a06: 二從又爲下。明隨釋中。又分爲二。初明師弟
T2213_.58.0318a07: 共坐茅坐。二明受用生茅所由　初自可見
T2213_.58.0318a08: 云云
T2213_.58.0318a09: 二從然受用下。明受用生茅所由。其義可見
T2213_.58.0318a10: 云云
T2213_.58.0318a11: 八從若於下。明略作護摩處中。自分爲二。初
T2213_.58.0318a12: 明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0318a13: 初中。交牒可云。或布衆綵色乃至是略護摩
T2213_.58.0318a14: 處者。若於大石上等云云
T2213_.58.0318a15: 二從若於下。明隨釋中。若於大石上等者。於
T2213_.58.0318a16: 大石造曼荼羅事。如上卷云云若如此時不可
T2213_.58.0318a17: 穿掘作火爐。故於其石上彩色之可作護摩。
T2213_.58.0318a18: 故云若於大石上乃至是名略作護摩處也｣
T2213_.58.0318a19: 九從若室下。明室外作壇中。自分爲二。初明
T2213_.58.0318a20: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0318a21: 初中。交牒可云。周匝布祥第乃至遍灑以香
T2213_.58.0318a22: 水者。若室中造曼荼羅等
T2213_.58.0318a23: 二從若室下。明隨釋中。若室中等者。上説於
T2213_.58.0318a24: 空室中造立曼荼羅故。若如此時其室内隘
T2213_.58.0318a25: 迮無可造火壇之處者。更於室外見道場之
T2213_.58.0318a26: 處。如法作淨造火鑪。其鑪之四面周匝布生
T2213_.58.0318a27: 茅。右旋次相壓而出其末頭。故云若室中乃
T2213_.58.0318a28: 至而出其頭也。餘如護摩品中所説者。指世
T2213_.58.0318a29: 出世護摩品也云云又當周匝等者。主茅廣厚
T2213_.58.0318b01: 敷不露其地也云云
T2213_.58.0318b02: 十從此中下。明阿梨行事次第中。自分爲二。
T2213_.58.0318b03: 初正明作護摩作法。二明爲一一弟子護摩｣
T2213_.58.0318b04: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0318b05: 初中。交牒可云。思惟火光尊乃至agnayesv@a
T2213_.58.0318b06: h@a者。此中護摩行法等云云
T2213_.58.0318b07: 後從此中下。明隨釋中。又分爲十四。初明結
T2213_.58.0318b08: 前生後句。二明積薪作法。三明去垢辟除等。
T2213_.58.0318b09: 四明自身觀等。五明三平等觀。六明奉請儀
T2213_.58.0318b10: 式。七明釋火天眞言。八明辨増加句。九明供
T2213_.58.0318b11: 物次第。十明奉送。十一明餘尊奉請。十二明
T2213_.58.0318b12: 不來不去義。十三明毎尊洒淨。十四明&T005754;口
T2213_.58.0318b13: 以下供養
T2213_.58.0318b14: 初結前生後句。自可見云云
T2213_.58.0318b15: 二從先取下。明積薪作法中。先取乳木乾薪
T2213_.58.0318b16: 等者。壇木也。後置濕薪者。乳木也
T2213_.58.0318b17: 三從用辨下。明去垢辟除。自可見云云
T2213_.58.0318b18: 四從當住下。明身身觀。如例可思之。如下品
T2213_.58.0318b19: 中者。指護摩品也
T2213_.58.0318b20: 五從既相應下。明三平等中。當觀三處者。大
T2213_.58.0318b21: 壇火壇自身是也云云
T2213_.58.0318b22: 六從然後下。明奉請儀式。自可見云云
T2213_.58.0318b23: 七從次説下。明釋火天眞言。其義自可見云云｣
T2213_.58.0318b24: 八從若下。明辨増加句。又自可見云云
T2213_.58.0318b25: 九從既下。明供物次第。其義又可見云云
T2213_.58.0318b26: 十從更以下。明奉送。如文自可見云云
T2213_.58.0318b27: 十一從次當下。明餘尊奉請等。其義如常次
T2213_.58.0318b28: 第等。自可見不能細釋
T2213_.58.0318b29: 十二從請下。明不來不去義。又如文可見云云｣
T2213_.58.0318c01: 十三從毎爲下。明毎尊洒淨。自可見云云
T2213_.58.0318c02: 十四從次當下。明&T005753;口以下供養。又可見云云｣
T2213_.58.0318c03: 二從又奉下。明引弟子一一護摩中。自分爲
T2213_.58.0318c04: 二。初交牒後明隨釋
T2213_.58.0318c05: 初中。交牒可云。復以三昧乎乃至莎縛賀者。
T2213_.58.0318c06: 又奉閼伽云云
T2213_.58.0318c07: 後從又奉下。明隨釋中。又三。一明結前生後。
T2213_.58.0318c08: 二明弟子住處。三明阿闍梨加持方便
T2213_.58.0318c09: 初中。然後頂禮諸尊等者。如上作護摩事已
T2213_.58.0318c10: 頂禮諸尊。故云然後也。召請弟子等者。然後
T2213_.58.0318c11: 召應度弟子。故云爾也。如上文所説作散花
T2213_.58.0318c12: 等者。言潅頂次第法則并護摩次第法則已
T2213_.58.0318c13: 畢。雖然未説引弟子至護摩壇。故爲釋其次
T2213_.58.0318c14: 等相續。取擧上之諸事而釋成也。故云又奉
T2213_.58.0318c15: 閼伽乃至若語都竟也
T2213_.58.0318c16: 二從方引下。明弟子住處。自身可見云云
T2213_.58.0318c17: 三從師以下。明阿闍梨加持方便中。又爲三。
T2213_.58.0318c18: 初明加持作法。二引瞿醯證。三明釋寂災眞
T2213_.58.0318c19: 言　初二。自可見云云
T2213_.58.0318c20: 三從今次下。明釋寂災眞言中。又三。初明表。
T2213_.58.0318c21: 二擧梵語。三明隨釋　初二。又自可見云云
T2213_.58.0318c22: 三從此眞下。明作釋中。又二。初明辨體字。後
T2213_.58.0318c23: 明諸句轉釋
T2213_.58.0318c24: 初中。又三。初明惠行具足。二明五點具足義。
T2213_.58.0318c25: 三明具十二火用
T2213_.58.0318c26: 初中。此眞言以初阿爲體者。無點阿具第二
T2213_.58.0318c27: 第十二點。所謂@a@h字也。阿是諸法本不生者。
T2213_.58.0318c28: 字體也。故云即是金剛智火之體也。加三昧
T2213_.58.0318c29: 點者。第二修行點也。故云是本不生行金剛
T2213_.58.0319a01: 惠火三昧也。傍有二點者。是第十二涅槃點
T2213_.58.0319a02: 也。故云是涅槃義也。言此阿字門等者。言欲
T2213_.58.0319a03: 入此阿字本不生之處。必惠行具足到。所謂
T2213_.58.0319a04: 如云智目行足到清涼池。惠行具足故焚滅
T2213_.58.0319a05: 蓋障。焚滅蓋障故自然到大般涅槃。故云言
T2213_.58.0319a06: 入此阿字門乃至正在此義也
T2213_.58.0319a07: 二從復次下。明五點具足中。復次作法時者。
T2213_.58.0319a08: 爲弟子作法則。於弟子身中觀此字週匝光
T2213_.58.0319a09: 鬘遍出具三色。所謂黄白赤。是即惠行具足
T2213_.58.0319a10: 義也。不云黒色者。此上自然證得涅槃也。故
T2213_.58.0319a11: 云復次作法時乃至具備三色也。本體黄白
T2213_.58.0319a12: 色如閻浮金者。是出字體。所謂無點a字也。
T2213_.58.0319a13: 其三昧畫作赤色傍二點黒色如劫災火者。
T2213_.58.0319a14: 赤黒合故如劫災火黒赤色也。以本性白淨
T2213_.58.0319a15: 乃至并攝召用者四點也。又此字體是方便
T2213_.58.0319a16: 門者。第五方便究竟也云云
T2213_.58.0319a17: 三從復次下。明十二火具足。自可見云云
T2213_.58.0319a18: 二從次下諸句下。明諸句轉釋。文自可見。恐
T2213_.58.0319a19: 繁不記之云云
T2213_.58.0319a20: 十一從凡護下。明作護摩時種種瑞相中。又
T2213_.58.0319a21: 分爲三。初明不吉相。二明吉祥相。三明善知
T2213_.58.0319a22: 通塞
T2213_.58.0319a23: 初中。凡護摩時等者。非但潅頂護摩而已。總
T2213_.58.0319a24: 指一切護摩時。故云凡護摩時也。餘文自可
T2213_.58.0319a25: 見云云
T2213_.58.0319a26: 二從或烟焔中下。明吉祥相。如文自可見云云｣
T2213_.58.0319a27: 三從乃至下。明善知通塞中。曲蒙旨授者。能
T2213_.58.0319a28: 能蒙師教授詳知其善惡通塞之相。故云爾
T2213_.58.0319a29: 也云云
T2213_.58.0319b01: 十二從凡護摩各隨下。明諸護摩所用不同
T2213_.58.0319b02: 中。又分爲十。初總列三種。二明衣服不同。三
T2213_.58.0319b03: 明所向方色。四明三種用枝不同。五明供物
T2213_.58.0319b04: 不同。六明三種前後并兼用。七明三部部心。
T2213_.58.0319b05: 八明成就護摩。九明別立火壇儀。十明誡勸
T2213_.58.0319b06: 矣
T2213_.58.0319b07: 初中。或以寂靜等者。列息災増益調伏三種。
T2213_.58.0319b08: 故云或以乃至威猛之心也
T2213_.58.0319b09: 二從所被下。明衣服不同。文自可見云云
T2213_.58.0319b10: 三從當北下。明所向方色中。當北向者。言隨
T2213_.58.0319b11: 向方坦形各別。故色又異。故云當北向乃至
T2213_.58.0319b12: 亦可知也
T2213_.58.0319b13: 四從其護下。明三種用枝不同中。息災用樹
T2213_.58.0319b14: 最上枝者。用其木最上之枝。餘又自可見云云｣
T2213_.58.0319b15: 五從若息下。明供物不同自可見云云
T2213_.58.0319b16: 六從凡息下。明三種前後并兼用中。凡息災
T2213_.58.0319b17: 護摩先須作降伏等者。言假令作息災護摩
T2213_.58.0319b18: 時。先須作降伏護摩而降伏煩惱罪障。所謂
T2213_.58.0319b19: 所用眞言中有pha@t@uca@mta等字。直依其息災本
T2213_.58.0319b20: 所持眞言而誦之。若無其義者可用増加句
T2213_.58.0319b21: 并降伏相應供物。故云先須作降伏乃至或
T2213_.58.0319b22: 二七遍護摩也。如此作降伏用次作増益用。
T2213_.58.0319b23: 是即降伏煩惱罪障已令増長無盡萬徳之意
T2213_.58.0319b24: 也。所謂所用眞言中有mani等句。直依其本
T2213_.58.0319b25: 所持誦之。若無其義者可用増加句并増益
T2213_.58.0319b26: 相應供物等也。故云次觀増益相應句義乃
T2213_.58.0319b27: 至具足依寂災法也。如此作増益護摩等者。
T2213_.58.0319b28: 増益護摩亦如是例可知。故云如作増益乃
T2213_.58.0319b29: 至増益法也。其降伏護摩一法直成等者。於
T2213_.58.0319c01: 降伏者不用餘二句直作一法。所以然者降
T2213_.58.0319c02: 伏四魔三障已。以是義故得至本不生際。而
T2213_.58.0319c03: 無盡萬徳自然開發。故別不用増加句也。故
T2213_.58.0319c04: 云其降伏護摩乃至具有三種法事也云云次
T2213_.58.0319c05: 引瞿醯。自可見云云
T2213_.58.0319c06: 七從今此下。明三部部心中。今此經者。指今
T2213_.58.0319c07: 經字輪品云爾也云云
T2213_.58.0319c08: 八從或若下。明成就護摩中。則須五處相直
T2213_.58.0319c09: 者。其五處如左。如此五處正ク當テ可相直也。
T2213_.58.0319c10: 所謂
T2213_.58.0319c11: IMAGE
T2213_.58.0319c12: [IMAGE]
T2213_.58.0319c13: 如此五處ヲ相當中心ニ而相連ヌ。故云則須五
T2213_.58.0319c14: 處相直第一乃至第五阿闍梨位也。其所成
T2213_.58.0319c15: 就物等者。乳酪乃至釵輪寶等之類也。如世
T2213_.58.0319c16: 間成就品等所説云云若成就有情等者。隨降
T2213_.58.0319c17: 伏敬愛事。以其降伏敬愛人像等置所成就
T2213_.58.0319c18: 物處。如三類形等也云云
T2213_.58.0319c19: 九從若無下。明別立火壇儀中。若無曼荼羅
T2213_.58.0319c20: 者。非大法唯立護摩坦許之時。遶其護摩坦
T2213_.58.0319c21: 作一重曼荼羅。可置諸尊坐位也。故云若無
T2213_.58.0319c22: 曼荼羅乃至供養廣略隨意耳也。蘇悉地瞿
T2213_.58.0319c23: 醯兩經文。自可見云云
T2213_.58.0319c24: 十從然此下。明誡勸中。是支分中難事者。三
T2213_.58.0319c25: 平等妙觀難成故。四魔三障竸起故。若一一
T2213_.58.0319c26: 行事一一加持不如法者自損損他。故云是
T2213_.58.0319c27: 支分中難事乃至不可率情妄作也
T2213_.58.0319c28: 第三從經云行者下。明供養師徳中。又分爲
T2213_.58.0319c29: 二。初明供養佛菩薩傳法人。二明供養世諦
T2213_.58.0320a01: 僧
T2213_.58.0320a02: 初中。又分爲六。一明結前生後句。二明捨世
T2213_.58.0320a03: 財施與。三明捨身命供養。四明師發悲念心。
T2213_.58.0320a04: 五明引瞿醯判不同。六明教授告言
T2213_.58.0320a05: 初中。又分爲二。一明引牒。二明隨釋　初文。
T2213_.58.0320a06: 自可見
T2213_.58.0320a07: 二從以下是答下。明隨釋中。又三。一明薩問
T2213_.58.0320a08: 佛答。二明分科段。三明嚫施所由。其文義自
T2213_.58.0320a09: 可見云云
T2213_.58.0320a10: 二從若弟下。明捨世財與中。又二。初明交
T2213_.58.0320a11: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0320a12: 初中。交牒可云。金銀衆珍寶乃至令彼歡喜
T2213_.58.0320a13: 故者。若弟子能以内外等云云
T2213_.58.0320a14: 後從若弟子下。明隨釋中。能以内外等者。言
T2213_.58.0320a15: 身命爲内。珍寶爲外。如此内外珍寶爲大事
T2213_.58.0320a16: 因縁更無有悋惜之心。以至誠歡喜之心而
T2213_.58.0320a17: 供養師徳故。能滅無量宿殃見無等利。故云
T2213_.58.0320a18: 若弟子乃至深生慶幸之心也。五家所共者。
T2213_.58.0320a19: 國王盜賊水火主也。如此等以五家所共財
T2213_.58.0320a20: 寶貿無上法寶。以得此法財故二利成就。故
T2213_.58.0320a21: 云我今捨此世間所愛之財乃至則能離塵垢
T2213_.58.0320a22: 也
T2213_.58.0320a23: 三從若無下。明捨身命施與中。若無物者乃
T2213_.58.0320a24: 至捨身等者。雖志慇重。無世財寶者。乃至捨
T2213_.58.0320a25: 身命奉事供給其師。是即捨不淨身無常命。
T2213_.58.0320a26: 求無垢眞身。貿常住壽命者也。故云若無物
T2213_.58.0320a27: 者乃至不惜躯命爲求道故也
T2213_.58.0320a28: 四從爾時下。明師發悲念心中。感其慇重生
T2213_.58.0320a29: 悲念心者。如上捨内外珍寶等不惜身命故。
T2213_.58.0320b01: 阿闍梨感其弟子慇重無二之志。教誨開道
T2213_.58.0320b02: 其心。以甚深祕密方便加持其身。如祕密曼
T2213_.58.0320b03: 荼羅法品中所説等。故云爾時乃至以深祕
T2213_.58.0320b04: 方便也。乃至自所受持等者。言迴師自所修
T2213_.58.0320b05: 眞言功徳。以施與其弟子故。少用功力得大
T2213_.58.0320b06: 成就。是即最上無等施與。故云乃至自所受
T2213_.58.0320b07: 持乃至此是諸施中上也
T2213_.58.0320b08: 五從瞿下。引瞿醯判不同中。又二。初直出彼
T2213_.58.0320b09: 文。二判不同　初文。自可見
T2213_.58.0320b10: 後從又彼下。判不同中。又彼文等者。彼經潅
T2213_.58.0320b11: 頂作法皆悉首尾終後施之。此經者正覺壇
T2213_.58.0320b12: 以前施之。雖有如此前後不同。但任阿闍梨
T2213_.58.0320b13: 心可作之。故云任隨所用耳也云云
T2213_.58.0320b14: 六從經云下。明教授告言中。又二。初明結前
T2213_.58.0320b15: 生後。二明正教授告言
T2213_.58.0320b16: 初中。又二。初明牒經。後明隨釋　初牒經。自
T2213_.58.0320b17: 可見
T2213_.58.0320b18: 後從謂下。明隨釋中。以此大悲藏中等者。言
T2213_.58.0320b19: 此法界曼荼羅中三世十方盡虚空遍法界自
T2213_.58.0320b20: 法界他法界已成今成當成等一切曼荼羅聖
T2213_.58.0320b21: 衆皆悉普集。於此中以無限量之心普供養
T2213_.58.0320b22: 故。從今以後獲得巧色摩尼身巧色摩尼口
T2213_.58.0320b23: 巧色摩尼心。成虚空法界三密。淨佛國土成
T2213_.58.0320b24: 就衆生隨心自在。故云以此大悲藏乃至一
T2213_.58.0320b25: 切衆生也
T2213_.58.0320b26: 二從復次下。明供養世諦僧中。又二。初明交
T2213_.58.0320b27: 牒。後明隨釋
T2213_.58.0320b28: 初中。交牒可云。奉施一切僧乃至而施現前
T2213_.58.0320b29: 僧者。復次已施第一義僧等云云
T2213_.58.0320c01: 二從復次下。明隨釋中。又四。一明結前生後
T2213_.58.0320c02: 句。二明施和合僧十方僧有分。三明所獲福
T2213_.58.0320c03: 徳。四明施現前僧　初文。自可見云云
T2213_.58.0320c04: 二從若施下。明施和合僧十方僧有分中。皆
T2213_.58.0320c05: 悉有分者。非別請別施。以無遮平等之心施
T2213_.58.0320c06: 與和合僧故。十方一切往來凡聖衆僧自然
T2213_.58.0320c07: 得平等之施與。依此無遮平等之施與故。弟
T2213_.58.0320c08: 子亦得盡虚空遍法界供養雲海之大福二利
T2213_.58.0320c09: 圓滿。故云若施和合乃至皆悉有分也
T2213_.58.0320c10: 三從是故下。明所獲福徳中。又二。初明無上
T2213_.58.0320c11: 大果。二明世俗得益
T2213_.58.0320c12: 初中。是故此福如虚空等者。指上平等大施
T2213_.58.0320c13: 也。此施無盡非十地等覺所測。故云不可思
T2213_.58.0320c14: 議也。是究竟利者。指究竟大牟尼位也。食金
T2213_.58.0320c15: 剛譬意自可見云云生公者。羅什上足隨一生
T2213_.58.0320c16: 公是也
T2213_.58.0320c17: 二從次明下。明世俗得益中。又二。初引本生
T2213_.58.0320c18: 經釋常隨生義。後引毘尼明具足無缺。其文
T2213_.58.0320c19: 義自可見云云
T2213_.58.0320c20: 四從復當下。明施現前僧中。以十方僧不可
T2213_.58.0320c21: 盡集故等者。言如上十方僧不可有窮盡。但
T2213_.58.0320c22: 隨其現前集會僧施之。非遮來臨。且隨現前
T2213_.58.0320c23: 集會故。實有施一切僧之功徳。故云復當以
T2213_.58.0320c24: 歡喜乃至即是施一切僧也云云
T2213_.58.0320c25: 第四從經云爾時下。明潅頂法中。又分爲三。
T2213_.58.0320c26: 一明結前生後。二明正覺壇。三明具戒無作
T2213_.58.0320c27: 功徳
T2213_.58.0320c28: 初中。又二。初出經文。二從以下明下釋結前
T2213_.58.0320c29: 生後。其文義自可見云云
T2213_.58.0321a01: 二從阿闍下。明正覺坦中。又分爲十四。一明
T2213_.58.0321a02: 畫作小壇。二明安置寶瓶。三明六種供養。四
T2213_.58.0321a03: 明幡蓋等莊嚴。五明奏音樂。六明唱吉慶讃。
T2213_.58.0321a04: 七明親對潅頂儀。八明授道具。九明旋遶曼
T2213_.58.0321a05: 荼羅。十明廣説阿利沙。十一明援金箄。十二
T2213_.58.0321a06: 明授明鏡。十三明授法螺。十四明三昧耶偈｣
T2213_.58.0321a07: 初中。又五。初明小壇在所寸法。二明火壇在
T2213_.58.0321a08: 前。三明小壇唯開一門。四明四角畫四金剛。
T2213_.58.0321a09: 五明坦中畫八葉
T2213_.58.0321a10: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0321a11: 初交牒可云。汝摩訶薩埵乃至相跓一肘量
T2213_.58.0321a12: 者。阿闍梨作第二云云
T2213_.58.0321a13: 二從阿闍梨下。明隨釋中。所言作第二曼荼
T2213_.58.0321a14: 羅者。大壇爲第一。小壇名爲第二曼荼羅也。
T2213_.58.0321a15: 當與中曼荼羅者。與大壇中心相對作之。故
T2213_.58.0321a16: 云作第二曼荼羅乃至相待言之也
T2213_.58.0321a17: 二從凡火下。取火壇在所中。當中胎若處所
T2213_.58.0321a18: 不便者。如上文云今以潅頂壇ト。又須正對中
T2213_.58.0321a19: 胎。可移此壇令稍近南云云以是義故云凡火
T2213_.58.0321a20: 爐應當乃至又在火壇之北也云云
T2213_.58.0321a21: 三從亦令下。明小壇唯開一門中。又二。初明
T2213_.58.0321a22: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0321a23: 初中。交牒可云。四方正均等。内向開一門者。
T2213_.58.0321a24: 亦令四方均等云云
T2213_.58.0321a25: 後從亦令下。明隨釋中。門向壇開者。其小壇
T2213_.58.0321a26: 一門向大壇而開。所謂向東開也
T2213_.58.0321a27: 四從其壇下。明四角畫作四金剛中。又二。初
T2213_.58.0321a28: 明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0321a29: 初中。交牒可云。安四執金剛乃至被雜色衣
T2213_.58.0321b01: 等者。其坦四角外云云
T2213_.58.0321b02: 二從其下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0321b03: 五從壇中下。明壇中畫作八葉中。又二初明
T2213_.58.0321b04: 交牒後明隨釋
T2213_.58.0321b05: 初中。交牒可云。内心大蓮華乃至無礙及解
T2213_.58.0321b06: 脱者。壇中作八葉云云
T2213_.58.0321b07: 二從壇中下。明隨釋中。又四。初明正方四伴
T2213_.58.0321b08: 侶。二明四隅奉教者。三明中央法界色。四明
T2213_.58.0321b09: 深祕釋　初二。自可見云云
T2213_.58.0321b10: 三從經云下。明中央法界色中。即是此㘕字
T2213_.58.0321b11: 等者。此ra@m字者大日如來不思議法界心智
T2213_.58.0321b12: 體唯一無二白淨菩提心。故云作純白色也。
T2213_.58.0321b13: 三悉地云。從阿字出羅字。燒身悉成灰已。此
T2213_.58.0321b14: 灰中生羅字。其色純白云云祕密曼荼羅品之
T2213_.58.0321b15: 意也云云
T2213_.58.0321b16: 四從復次下。明深祕釋中。方壇即是等者。轉
T2213_.58.0321b17: 阿字爲方壇。是即金剛座也云云爲令此金剛
T2213_.58.0321b18: 座不動轉故安置四執金剛。故云方壇即是
T2213_.58.0321b19: 大因陀羅心王金剛乃至是故如來成道時不
T2213_.58.0321b20: 傾不陷也。其餘深義自可見云云
T2213_.58.0321b21: 二從復次下。明安置寶瓶中。又四。一明四瓶
T2213_.58.0321b22: 表示。二明以此瓶水潅頂。三明一瓶通三種。
T2213_.58.0321b23: 四明首冠白繒等莊嚴
T2213_.58.0321b24: 初中。又二初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0321b25: 初中。交牒可云。四寶所成瓶乃至而以作加
T2213_.58.0321b26: 持者。復次四寶云云
T2213_.58.0321b27: 二從復次下。明隨釋中。即是毘盧遮那四徳
T2213_.58.0321b28: 之寶者。今此四瓶是統大日如來萬徳爲四
T2213_.58.0321b29: 瓶。其義自可見故不記之云云
T2213_.58.0321c01: 二從故以下。明以瓶水潅頂中。潅頂蓮華中
T2213_.58.0321c02: 不思議法界心者。潅弟子蓮華藏世界海不
T2213_.58.0321c03: 可思議法界心地。速令出生大菩提牙。此牙
T2213_.58.0321c04: 從如來法王種生。故云得名法王之子也云云｣
T2213_.58.0321c05: 三從當知下。明一瓶通三種中。當知一種寶
T2213_.58.0321c06: 瓶等者。所謂如普賢瓶者。於此　瓶住無戲
T2213_.58.0321c07: 論總持自在雜色衣攝在之。故云爾也
T2213_.58.0321c08: 四從次當引至一處下。明首冠白繒等莊嚴
T2213_.58.0321c09: 中。引至一處者。師弟同至一處。其師爲弟子
T2213_.58.0321c10: 令著衣寶冠等。以臂釧指環等種種莊嚴弟
T2213_.58.0321c11: 子身也。故云次當引至一處乃至如悉地供
T2213_.58.0321c12: 養中説也云云
T2213_.58.0321c13: 三從凡欲下。明六種供養中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0321c14: 後明隨釋
T2213_.58.0321c15: 初中。交牒可云。彼於潅頂時乃至燈明及閼
T2213_.58.0321c16: 伽者。凡欲潅頂時云云
T2213_.58.0321c17: 二從凡下。明隨釋中。又二。初明如法加持護
T2213_.58.0321c18: 身等。後明六種供養次第
T2213_.58.0321c19: 初中。加持座物者。以不動眞言加持草座等。
T2213_.58.0321c20: 置蓮華臺上也。然後爲弟子以㘕字觀五字
T2213_.58.0321c21: 嚴身觀等如法作淨護身。其儀先以不動除
T2213_.58.0321c22: 障。次以入佛等三種三昧耶。加持弟子身上
T2213_.58.0321c23: 中下分。次以金剛薩埵總加持一切支分。作
T2213_.58.0321c24: 結跏趺坐而令座。故云凡欲潅頂時用辨事
T2213_.58.0321c25: 眞言乃至如法加持一如上法也。一猶具也
T2213_.58.0321c26: 專也云云
T2213_.58.0321c27: 二從阿闍下。明六種供養次第。自可見云云凡
T2213_.58.0321c28: 此供養物總有十三坐者。以如此種種供養
T2213_.58.0321c29: 物奉供十三坐也。十三坐自可見殊以丁寧
T2213_.58.0322a01: 心可供其弟子也。是則新成如來故。云其弟
T2213_.58.0322a02: 子供物猶如供養本尊也。亦可於大曼荼羅
T2213_.58.0322a03: 中者。於大壇中安其位可供養弟子也。其四
T2213_.58.0322a04: 菩薩於第一院者。此四菩薩等。於大坦第一
T2213_.58.0322a05: 院。各於其方位置使者。如來下者指西門左
T2213_.58.0322a06: 右云爾也
T2213_.58.0322a07: 四從又備下。明莊嚴幡蓋中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0322a08: 二明隨釋
T2213_.58.0322a09: 初中。交牒可云。上蔭幢幡蓋者。又備新淨
T2213_.58.0322a10: 云云
T2213_.58.0322a11: 二從又備下。明隨釋中。阿闍梨自執覆其上
T2213_.58.0322a12: 者。師執蓋覆弟子上。自餘道具等以不動眞
T2213_.58.0322a13: 言加持。又於箱中安置諸道具。故云阿闍梨
T2213_.58.0322a14: 乃至而以供養也
T2213_.58.0322a15: 五從并奏下。明奏音樂中。又二。初明交牒。後
T2213_.58.0322a16: 隨釋
T2213_.58.0322a17: 初中。交牒可云。奉攝意音樂者。并奏攝意
T2213_.58.0322a18: 云云
T2213_.58.0322a19: 二從并下。明隨釋中。又二。初是三密相應義。
T2213_.58.0322a20: 二釋攝意義
T2213_.58.0322a21: 初中。若獻塗香時者。所謂奉獻塗香時即有
T2213_.58.0322a22: 獻塗香之曲。乃至獻燈明時即有獻燈明之
T2213_.58.0322a23: 曲。乃至眞言密印皆可相應也。故云獻塗香
T2213_.58.0322a24: 乃至無非密印也
T2213_.58.0322a25: 二從言攝意下。明攝意義中。如世人等者。其
T2213_.58.0322a26: 意自可見云云
T2213_.58.0322a27: 六從經云吉下。明唱吉慶讃中。又二。初明引
T2213_.58.0322a28: 牒。後明隨釋　初文。自可見云云
T2213_.58.0322a29: 二從此頌下。明隨釋中。又三種阿利沙。二明
T2213_.58.0322b01: 且用吉慶一種。三明誦偈時用白拂
T2213_.58.0322b02: 初中。皆是阿梨沙伽陀者阿梨沙。此云無等。
T2213_.58.0322b03: 云無所動。是嘆佛功徳也。故不思議疏云。阿
T2213_.58.0322b04: 利沙者嘆佛功徳也。無等無所動乃至三界
T2213_.58.0322b05: 無所依也云云伽陀者不重頌之偈也云云
T2213_.58.0322b06: 二從次於下文下。明且用吉慶一種。其義又
T2213_.58.0322b07: 可見
T2213_.58.0322b08: 三從説此下。明誦偈時用白拂。其義又可見
T2213_.58.0322b09: 云云
T2213_.58.0322b10: 七從阿闍梨復當下。明親對潅頂儀中。又二。
T2213_.58.0322b11: 初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0322b12: 初中。交牒可云。如是而供養乃至而自潅其
T2213_.58.0322b13: 頂者。阿闍梨復當頂禮
T2213_.58.0322b14: 二從阿下。明隨釋中。又二。初明持瓶遶壇。二
T2213_.58.0322b15: 明潅頂加持　初文。自可見云云
T2213_.58.0322b16: 二從先用下。明潅頂加持中。又七。一明ra@m字觀。
T2213_.58.0322b17: 二明正潅頂。三明va@m字觀。四明五字嚴身觀。
T2213_.58.0322b18: 五明a@m字觀。六明三重現觀。七明深祕釋矣｣
T2213_.58.0322b19: 初明ra@m字。如例自可見
T2213_.58.0322b20: 二從方用下。明正潅頂中。方用四瓶次第潅
T2213_.58.0322b21: 之者。始從普賢瓶終至除一切惡趣。一一次
T2213_.58.0322b22: 第各各三遍潅之。故云方用四瓶次第潅之
T2213_.58.0322b23: 也
T2213_.58.0322b24: 三從潅已下。明va@m字觀中。潅已觀此灰中者。
T2213_.58.0322b25: 如此各各潅已。先以ra@m字焚燒塵垢成灰。其
T2213_.58.0322b26: 灰中觀va@m字也。故云潅已乃至其色純白也｣
T2213_.58.0322b27: 四從從此下。明五字嚴身。自可見
T2213_.58.0322b28: 五從次觀下。明a@m字觀中。在其頂上者。於弟
T2213_.58.0322b29: 子頂上交際置a@m字。其字轉成中胎藏身也
T2213_.58.0322c01: 六從又從下。明三重現觀中。又從此字者指
T2213_.58.0322c02: a@m字也。所謂從此字生三重光。成弟子之三
T2213_.58.0322c03: 重曼荼羅。自可見。委如下品云云故云從此出
T2213_.58.0322c04: 生五字乃至都成曼荼羅身也
T2213_.58.0322c05: 七從若更下。明深祕釋中。即是普門法界身
T2213_.58.0322c06: 者。依如此普門潅頂祕密加持故。行者速成
T2213_.58.0322c07: 就三重法界曼荼羅圓滿普門法界常住不壞
T2213_.58.0322c08: 法身。故云爾也
T2213_.58.0322c09: 八從又阿下。明授道具中。又二。初總明加持
T2213_.58.0322c10: 金箟等作法。二明授道具所由
T2213_.58.0322c11: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0322c12: 初中。交牒可云。復當供養彼乃至説如是加
T2213_.58.0322c13: 陀者。又阿闍梨先用云云
T2213_.58.0322c14: 後從又阿下。明隨釋中。又二。初明加持金錍。
T2213_.58.0322c15: 二明加持明鏡　初文。自可見
T2213_.58.0322c16: 二從後當下。明加持明鏡中。又三。初明授金
T2213_.58.0322c17: 錍。二明授明鏡。三明授輪及商佉
T2213_.58.0322c18: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0322c19: 初中。交牒可云。佛子佛爲汝乃至善用於金
T2213_.58.0322c20: 籌者。復當弟子等
T2213_.58.0322c21: 二從復當下。明隨釋。其義可見
T2213_.58.0322c22: 三從次ra下。明授明鏡中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0322c23: 明隨釋
T2213_.58.0322c24: 初中。交牒可云。持眞言行者乃至汝從佛心
T2213_.58.0322c25: 生者。次又現前等云云
T2213_.58.0322c26: 二從次又下。明隨釋。其文自可見云云
T2213_.58.0322c27: 三從次持下。明授輪及商佉中。又二。一明交
T2213_.58.0322c28: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0322c29: 初中。交牒可云。次當授法輪乃至皆當護念
T2213_.58.0323a01: 汝者。次持法輪置彼二等者
T2213_.58.0323a02: 二從次下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0323a03: 二從所以下。明授道具所由中。又二。初明次
T2213_.58.0323a04: 第轉釋。二明從事相喩深旨
T2213_.58.0323a05: 初中。能以淨眼現前者。以如來法界心ra字
T2213_.58.0323a06: 加持故不如實眼瞙悉淨除。故云爾也。既無
T2213_.58.0323a07: 知瞙淨除故。以如心之鏡自觀見如鏡心故
T2213_.58.0323a08: 覺自心如實之相圓滿大菩提。故云自觀心
T2213_.58.0323a09: 鏡即是成大菩提也。既成大菩提已轉法輪
T2213_.58.0323a10: 吹大法螺摧無量衆生三毒重障。驚無量有
T2213_.58.0323a11: 情生死長眠。約滅罪故與輪。約驚覺故授法
T2213_.58.0323a12: 螺。故云成大菩提已乃至是故吹大法螺也｣
T2213_.58.0323a13: 二從凡祕下。明從事相喩深旨中。凡祕密宗
T2213_.58.0323a14: 中者。指眞言宗也。皆説因縁事相者。如此等
T2213_.58.0323a15: 金錍明鏡等皆世間淺近因縁事相也。是即
T2213_.58.0323a16: 如情所謂情量分域也。若約今宗意者。離如
T2213_.58.0323a17: 是等因縁所生事相別無有第一實際。故云
T2213_.58.0323a18: 凡祕密宗乃至以喩深旨故作如此傳授也
T2213_.58.0323a19: 云云
T2213_.58.0323a20: 九從阿闍梨下。明旋遶曼荼羅中。又二。一明
T2213_.58.0323a21: 行道巡禮。二明略説三昧耶
T2213_.58.0323a22: 初中。阿闍梨次當等者。阿闍梨如此潅頂并
T2213_.58.0323a23: 授道具已。次師弟共起旋遶大壇。師自執傘
T2213_.58.0323a24: 蓋覆其上。其文自可見云云
T2213_.58.0323a25: 二從即當下。明略説三昧耶中。又三。初釋三
T2213_.58.0323a26: 昧耶。二明引瞿醯證。三明引俗爲例
T2213_.58.0323a27: 初中。即當爲説三昧耶偈者。指四重禁而云
T2213_.58.0323a28: 三昧耶。經文顯然也。下當釋之者。指第九卷
T2213_.58.0323a29: 三昧耶阿利沙偈也云云
T2213_.58.0323b01: 二從瞿下。明引瞿醯證中。然此經中者指瞿
T2213_.58.0323b02: 醯經也。餘文自可見云云
T2213_.58.0323b03: 三從如西下。明引俗爲例中。又二。初擧所例
T2213_.58.0323b04: 王子潅頂。二明能例法王子潅頂　初文。自
T2213_.58.0323b05: 可見
T2213_.58.0323b06: 二從今此下。明能例法王子潅頂中。坐於妙
T2213_.58.0323b07: 法蓮華者。指自性清淨妙蓮不染之體也。八
T2213_.58.0323b08: 自在故云自在。十地等覺不能及故云神通。
T2213_.58.0323b09: 所謂祕密神通也。於盡空法界獨歩無畏故
T2213_.58.0323b10: 云師子之座。以本性清淨等者。是即大定智
T2213_.58.0323b11: 悲和合故。此水具含容無量萬徳。用潅其心
T2213_.58.0323b12: 也。所謂本性清淨者大定蓮華三昧也。智慧
T2213_.58.0323b13: 者大智即明朗月輪也。慈悲水者此大定大
T2213_.58.0323b14: 智和融而所起大悲利益也。故云以本性乃
T2213_.58.0323b15: 至而潅其心也。以法王遺訓者四重三昧耶
T2213_.58.0323b16: 也。若不如是對明等者。言擧世間王子潅頂
T2213_.58.0323b17: 法。與出世無上法王子潅頂對明。令知其優
T2213_.58.0323b18: 劣淺深廣狹也。所以然者。言所統境内者。彼
T2213_.58.0323b19: 限四州此統法界。言所領眷屬者。彼限凡人
T2213_.58.0323b20: 此盡賢聖。言壽限者。彼限果報一期此盡未
T2213_.58.0323b21: 來際。以如此義故云若不如是對明則不知
T2213_.58.0323b22: 正法尊重也云云
T2213_.58.0323b23: 十從吉慶下。明廣説阿利沙偈中。又分爲三。
T2213_.58.0323b24: 一明別表説所。二明梵漢交擧。三明翻譯細
T2213_.58.0323b25: 釋　初自可見
T2213_.58.0323b26: 二明梵漢交擧。又如文可見
T2213_.58.0323b27: 三從持吉祥下。明翻譯細譯中。自分爲十一。
T2213_.58.0323b28: 初明嘆佛寶徳。二明嘆法寶徳。三明嘆僧寶
T2213_.58.0323b29: 徳。四明生天徳。五明嘆托胎徳。六明嘆出胎
T2213_.58.0323c01: 徳。七明嘆出家徳。八明嘆成佛徳。九明嘆降
T2213_.58.0323c02: 魔徳。十明嘆轉法輪徳。十一明結成句。是先
T2213_.58.0323c03: 所云吉慶一種是也
T2213_.58.0323c04: 初中。又二。一擧漢語。二明釋其義　初文。可
T2213_.58.0323c05: 見
T2213_.58.0323c06: 後從右下。明釋其義中。右先明一切吉慶等
T2213_.58.0323c07: 者。言一切吉慶吉祥事世間現生皆悉依如
T2213_.58.0323c08: 來出世。故涅槃云。一切世間好語皆從佛出
T2213_.58.0323c09: 云取意餘文可見云云
T2213_.58.0323c10: 二從及彼下。明嘆法寶徳中。又二。初擧漢語。
T2213_.58.0323c11: 二明釋其義　初文。自可見
T2213_.58.0323c12: 二從右世下。明其義中。右世尊一切所説者。
T2213_.58.0323c13: 先擧能説之佛顯所説之法。所謂無動法也。
T2213_.58.0323c14: 故云右世尊乃故曰無動法也。此中三界者
T2213_.58.0323c15: 梵本云三世者。言三世立故三界立。三世無
T2213_.58.0323c16: 故亦三界無也。故三界通三世。以是義故云
T2213_.58.0323c17: 此中三界乃至通過現來至及三有也。餘文
T2213_.58.0323c18: 可見
T2213_.58.0323c19: 三從正妙法下。明嘆僧寶徳中。又二。初擧漢
T2213_.58.0323c20: 語。二明釋其義　初文。自可見
T2213_.58.0323c21: 二從右下。明釋其義中。此中相應梵云欲吃
T2213_.58.0323c22: 多者。初句中相應也。所謂與佛所説正法相
T2213_.58.0323c23: 應和合故名爲僧。應合如是之義亦契合冥
T2213_.58.0323c24: 符之義等者。謂一味和合義也。瑜伽是理慧
T2213_.58.0323c25: 相應義故與瑜伽別也。故云此中相應乃至
T2213_.58.0323c26: 與瑜伽稍別也。次句由多聞此法行與理契
T2213_.58.0323c27: 等者。聞正法而行故與實理契當。故云多聞
T2213_.58.0323c28: 慶。正譯可云富聞。是即多與富其義同故。順
T2213_.58.0323c29: 舊譯云多聞。故云次句由多聞乃至今順舊
T2213_.58.0324a01: 譯耳也。修羅即是諸天衆等者。言修羅此云
T2213_.58.0324a02: 天。是上界天衆也。然阿修羅威徳似天而果
T2213_.58.0324a03: 報別故。加阿之字云阿修羅。是即非天也。然
T2213_.58.0324a04: 今頌中云修羅。偈頌不可有六字故云修羅
T2213_.58.0324a05: 也。故云修羅即是乃至謂云非天也。立世謂
T2213_.58.0324a06: 立世阿毘曇論也。又此應供梵名與阿羅訶
T2213_.58.0324a07: 不同者。此應供梵名諾吒屣二合膩也是也。是
T2213_.58.0324a08: 則諸天等爲求福祐之應供也。非一切普供
T2213_.58.0324a09: 之應供。阿羅訶是一切悉皆應供故廣大也。
T2213_.58.0324a10: 仍異也云云餘文可見云云
T2213_.58.0324a11: 四從如在下。明嘆生天徳中。又二。初明擧漢
T2213_.58.0324a12: 語。二明釋其義　初文。自可見
T2213_.58.0324a13: 二從右此下。明釋其義中。右此藏字梵音等
T2213_.58.0324a14: 者。指天宮藏時慶之藏也。此藏梵云蘖唎婆。
T2213_.58.0324a15: 是與彼比吒伽倶舍等之梵語。其義別也。所
T2213_.58.0324a16: 謂是中心之藏者。指兜率陀天内院。復次中
T2213_.58.0324a17: 台藏之藏者。是即指拳菩薩位。所謂自證極
T2213_.58.0324a18: 滿未施化他妙用故。此菩薩名爲拳菩薩。是
T2213_.58.0324a19: 即藏之義也。故經云三業持常寂云云所言常
T2213_.58.0324a20: 寂者指自心八葉花藏。是即中台藏之藏也。
T2213_.58.0324a21: 住此自證花藏之中萬徳圓滿。故云天宮藏
T2213_.58.0324a22: 時慶也。此與比吒伽倶舍等。其藏遥別也。故
T2213_.58.0324a23: 云其義各殊也云云如菩薩在天宮中等者。内
T2213_.58.0324a24: 證既圓滿從兜率天下時。於一切世間有諸
T2213_.58.0324a25: 吉祥事。如華嚴經説之。故云如菩薩在天宮
T2213_.58.0324a26: 中乃至如華嚴等經廣説也。又但他掲多以
T2213_.58.0324a27: 下。自可見云云
T2213_.58.0324a28: 五從如在迦下。明嘆托胎徳中。又二。初擧漢
T2213_.58.0324a29: 語。二釋其義　初文。自可見
T2213_.58.0324b01: 二從梵本下。釋其義中。亦如華嚴入法界等
T2213_.58.0324b02: 者。入法界品五十二知識中第四十二名摩
T2213_.58.0324b03: 耶夫人。住大願智幻法門。於此中説微妙廣
T2213_.58.0324b04: 大甚深不可思議功徳。故云爾也。餘文可見
T2213_.58.0324b05: 云云
T2213_.58.0324b06: 六從如在下。明嘆出胎徳中。又二。初擧漢語。
T2213_.58.0324b07: 後釋其義　初文。可見云云
T2213_.58.0324b08: 二從梵云下。明其義。文自可見云云
T2213_.58.0324b09: 七從如滅除下。明嘆出家徳中。又二。初擧漢
T2213_.58.0324b10: 語。二釋其義　初文。可見
T2213_.58.0324b11: 二從此是下。釋其義。自可見。故別不釋耳
T2213_.58.0324b12:   已上第八卷畢
T2213_.58.0324b13: 妙印鈔卷第三十八
T2213_.58.0324b14:
T2213_.58.0324b15:
T2213_.58.0324b16:
T2213_.58.0324b17: 妙印鈔卷第三十九
T2213_.58.0324b18: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0324b19:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第二
疏第九
T2213_.58.0324b20: 八從又如彼龍下。明嘆成道徳中。又二。初擧
T2213_.58.0324b21: 漢語。二明作釋　初文。自可見
T2213_.58.0324b22: 二從此時下。明作釋中。此時菩薩已到苦行
T2213_.58.0324b23: 源底等者。菩薩行苦行超過於諸外道故。能
T2213_.58.0324b24: 伏外道入佛道。如大論第三十四云。或有菩
T2213_.58.0324b25: 薩。於惡世邪見衆生中。爲除衆生邪見故。自
T2213_.58.0324b26: 行勤苦甚難之行。如釋迦文佛。於漚樓頻螺
T2213_.58.0324b27: 樹林中。食一麻一米。諸外道言。我等先師雖
T2213_.58.0324b28: 修苦行。不能如是六年難苦云云以是義故云
T2213_.58.0324b29: 已到苦行源底知無義利也。思惟諸法本寂
T2213_.58.0324c01: 等者。實是住阿字本不生際。知見大菩提直
T2213_.58.0324c02: 路。依之無量無邊吉慶之事有世間。故云爾
T2213_.58.0324c03: 也。餘文自可見云云
T2213_.58.0324c04: 九從猶如下。嘆降魔徳中。又二。一明漢語。二
T2213_.58.0324c05: 明隨釋　初自可見云云
T2213_.58.0324c06: 二從世尊下。明隨釋中。已得安坐佛覺沙羅
T2213_.58.0324c07: 樹王根本之下者。沙羅樹王根本者大悲爲
T2213_.58.0324c08: 根句也。之下者菩提爲因句也。以如來加持
T2213_.58.0324c09: 神力者方便爲究竟句也餘文自可見云云｣
T2213_.58.0324c10: 十從如善逝下。明嘆轉法輪徳中。又二。初擧
T2213_.58.0324c11: 漢語。後明作釋　初文。自可見云云
T2213_.58.0324c12: 二從世尊下。明隨釋中。諸有所説皆爲大事
T2213_.58.0324c13: 因縁故者。夫釋迦如來始從華嚴終至法華
T2213_.58.0324c14: 涅槃。諸有所説。爲令開示悟入如來知見。故
T2213_.58.0324c15: 云爾也。餘文自可見云云
T2213_.58.0324c16: 十一從如彼下。明結成句中。又二。初擧漢語。
T2213_.58.0324c17: 後明作釋　初文。自可見云云
T2213_.58.0324c18: 二從梵本云下。明作釋中。又分爲七。一明梵
T2213_.58.0324c19: 語殊異。二明結成佛寶偈。三明結成法寶偈。
T2213_.58.0324c20: 四明結成僧寶偈。五明結成本行中七偈。六
T2213_.58.0324c21: 明會無涅槃。七明總結
T2213_.58.0324c22: 初中。梵本云係多翻云利益等者。言或云利
T2213_.58.0324c23: 益或唯云利或云饒益。皆是雖似同事。各各
T2213_.58.0324c24: 其義少別也。故梵本辨其義。皆梵語殊也故
T2213_.58.0324c25: 云本名各異也。然翻譯人無辨其別。故云傳
T2213_.58.0324c26: 度者無以別之也。譬如等者。於漢語之初字
T2213_.58.0324c27: 擧其殊異。以令例知梵語之異。故云譬如初
T2213_.58.0324c28: 裁乃至亦有小殊也　第二第三。自可見云云｣
T2213_.58.0324c29: 四從次二句下。明結成僧寶中。次二句者指
T2213_.58.0325a01: 福利所饒益稱讃諸聖衆二句也。即是修行
T2213_.58.0325a02: 所成果。故云明供養修行所成勝果也
T2213_.58.0325a03: 五從次二句結成下。明結成本行中七偈中。
T2213_.58.0325a04: 次二句者指遍説具徳尊牟尼釋師子二句
T2213_.58.0325a05: 也。是即總結成始從生天終至成道之七相。
T2213_.58.0325a06: 故云本行中七偈也。漢語各結二偈故并十
T2213_.58.0325a07: 四偈也。今言七偈者。梵語各存一偈故。從梵
T2213_.58.0325a08: 語云爾也
T2213_.58.0325a09: 六從世尊下。明會無涅槃徳中。又二。初明成
T2213_.58.0325a10: 道攝涅槃。二明順世俗略之
T2213_.58.0325a11: 初中。世尊般涅槃時等者。覺道圓滿成正覺
T2213_.58.0325a12: 時。自然證不生不滅。是涅槃義也。故正覺外
T2213_.58.0325a13: 別不擧涅槃徳也。仍云世尊般涅槃乃至無
T2213_.58.0325a14: 二無別也
T2213_.58.0325a15: 二從若就下。明順世俗略之中。若就世諦者。
T2213_.58.0325a16: 今此潅頂是吉慶吉祥義也。故以賀慶事尤
T2213_.58.0325a17: 爲相應。然如來入涅槃之時。大衆哀嘆言寶
T2213_.58.0325a18: 山摧法海竭。三界無主衆生福盡等。大住哀
T2213_.58.0325a19: 傷。是即非吉慶事。故今且隱略不説之。故云
T2213_.58.0325a20: 若就世諦乃至是故晦而不言也。晦猶隱也。
T2213_.58.0325a21: 然此中結會等者。言稱讃三寶衆徳及如來
T2213_.58.0325a22: 本行。是即大般涅槃不生不滅無去來今義
T2213_.58.0325a23: 也。故云然此中結會乃至即是大涅槃義也｣
T2213_.58.0325a24: 七從此十一下。明總結中。此十一偈中者。三
T2213_.58.0325a25: 寶各有一偈。從生天至成道有七偈。終并結
T2213_.58.0325a26: 成一偈。故云十一偈也。具無量義等者。如是
T2213_.58.0325a27: 三寶并八相成道等衆徳。大小乘諸經中廣
T2213_.58.0325a28: 分別説之。雖然恐繁略之。故云具無量乃至
T2213_.58.0325a29: 今略明訓詁而已也云云
T2213_.58.0325b01: 十一從金籌下。明釋金錍偈中。又三。初明梵
T2213_.58.0325b02: 漢交擧。二出漢語。三明作釋　初二。自可見｣
T2213_.58.0325b03: 三從西方下。明作釋中。又二。初擧世醫爲喩。
T2213_.58.0325b04: 二明合譬　初文。自可見
T2213_.58.0325b05: 二從一切衆生下。明合譬中。又五。一明衆生
T2213_.58.0325b06: 有知見性。二明以不知故不明現。三明拙醫
T2213_.58.0325b07: 増損。四明巧醫除翳。五明性相常爾　初二
T2213_.58.0325b08: 文。可見云云
T2213_.58.0325b09: 三從若令下。明拙醫増損中。非徒無効而已
T2213_.58.0325b10: 者。言諸外道二乘等雖治其瞙。動墮在斷常
T2213_.58.0325b11: 二見。還損佛知見性。故云若令拙醫乃至或
T2213_.58.0325b12: 傷損目瞳也云云
T2213_.58.0325b13: 四從如來下。明巧醫除翳中。如郢匠運斧盡
T2213_.58.0325b14: 力除垢者。如郢國壁塗與番匠相互得其妙。
T2213_.58.0325b15: 削鼻端泥土之時。巧削巧承故不損其鼻。今
T2213_.58.0325b16: 如來善巧方便亦如此。通塞不失節。盈縮不
T2213_.58.0325b17: 失度。毫末無有誤。故云如來方便具足乃至
T2213_.58.0325b18: 不成無礙知見也
T2213_.58.0325b19: 五從又此下。明性相常爾。其義又可見云云｣
T2213_.58.0325b20: 十二從明鏡下。明釋明鏡偈中。又三。初明梵
T2213_.58.0325b21: 漢交擧。二擧漢語二偈。三明作釋　初二。自
T2213_.58.0325b22: 可見
T2213_.58.0325b23: 三從梵本下。明作釋中。五。一明諸法無形而
T2213_.58.0325b24: 現相。二明四性叵得觀。三明如實知自心。四
T2213_.58.0325b25: 明得除蓋障三昧。五明生在佛家
T2213_.58.0325b26: 初中。梵本初句但云形像者。指諸法無形像
T2213_.58.0325b27: 之形像也。然與無相法文勢相連者。云從縁
T2213_.58.0325b28: 生諸法即無形像故。是即有形即無形也。故
T2213_.58.0325b29: 云有形無形文勢相連事也。故云但云形像
T2213_.58.0325c01: 乃至意明法無形像也。餘文可見明鏡事如
T2213_.58.0325c02: 住心品鏡喩中記云云
T2213_.58.0325c03: 二從當知下。明四性叵得觀。自可見
T2213_.58.0325c04: 三從當知下。明如實知自心。又自可見云云
T2213_.58.0325c05: 四從若下。明得除蓋障三昧。是又可見
T2213_.58.0325c06: 五從以能下。明生在佛家。自可見
T2213_.58.0325c07: 十三從法輪下。明釋法輪法螺偈中。又三。初
T2213_.58.0325c08: 明梵漢交擧。二明出漢語三偈。三明作釋
T2213_.58.0325c09: 初二。自可見
T2213_.58.0325c10: 三從即下。明作釋中。又二。初明釋輪義。二明
T2213_.58.0325c11: 釋法螺義
T2213_.58.0325c12: 初中。即解祕藏中轉法輪義者。以如實知自
T2213_.58.0325c13: 心之大輪。轉三種世間之大道。不知妄想速
T2213_.58.0325c14: 疾摧滅。三平等地頓極頓滿。此名爲祕密藏
T2213_.58.0325c15: 中轉法輪義也
T2213_.58.0325c16: 二從轉此法輪下。明釋法螺義中。又五。一明
T2213_.58.0325c17: 法輪兼法螺義。二明不生異慧疑慮。三明願
T2213_.58.0325c18: 報法恩佛恩。四明行者心王成佛時眷屬翼
T2213_.58.0325c19: 從。五明如來心王眷屬倍増
T2213_.58.0325c20: 初中。轉此法輪時者。轉法輪音聲遍法界。名
T2213_.58.0325c21: 爲吹大法螺故。輪與法螺相連而説也。即有
T2213_.58.0325c22: 一聲義者。如來以普遍一音爲一切衆生説
T2213_.58.0325c23: 法時。衆生隨機根縁得解。故云即有一聲義
T2213_.58.0325c24: 也
T2213_.58.0325c25: 二從異慧下。明不生異慧疑慮中。所言異慧
T2213_.58.0325c26: 者。非如實慧故云異慧也。無疑心者。於眞言
T2213_.58.0325c27: 上乘大菩提心。不生一念疑慮心故云疑悔
T2213_.58.0325c28: 永盡也。疑悔永盡住如實大智心。還令開示
T2213_.58.0325c29: 一切衆生無上大菩提道法。故云異慧是分
T2213_.58.0326a01: 別乃至無上眞言行道法也
T2213_.58.0326a02: 三從汝若下。明願報法恩佛恩中。汝若能發
T2213_.58.0326a03: 如是願等者。言依如來所説正法。開發無上
T2213_.58.0326a04: 大知已故。自今以後。於十方三世。爲報正法
T2213_.58.0326a05: 大恩如來大恩。爲如來使者行如來事而發
T2213_.58.0326a06: 願。故一切聖者皆加持護念此行者。故云汝
T2213_.58.0326a07: 若能發如是願乃至皆護念汝也
T2213_.58.0326a08: 四從復次下。明行者心王成佛時眷屬翼從
T2213_.58.0326a09: 中。復次汝之心王等者。言行者疑悔永盡故
T2213_.58.0326a10: 安住如實大菩提心時。於法明道中成正覺。
T2213_.58.0326a11: 此時心數眷屬自然同入金剛界法明道中成
T2213_.58.0326a12: 正覺。而周旋翼輔心王。共護持之。故云汝之
T2213_.58.0326a13: 心王乃至共護持之也
T2213_.58.0326a14: 五從何況下。明如來心王眷屬倍増。自可見
T2213_.58.0326a15: 云云
T2213_.58.0326a16: 十四從三昧耶下。明釋三昧耶偈中。自分爲
T2213_.58.0326a17: 三。一明梵漢交擧。二明出漢語偈。三明作釋
T2213_.58.0326a18: 　初自可見云云
T2213_.58.0326a19: 二從佛子下。明出漢語偈。又可見
T2213_.58.0326a20: 三從前云下。明作釋中。又三。一明不可犯四
T2213_.58.0326a21: 重。二明釋四重戒。三明釋教誡語
T2213_.58.0326a22: 初中。又二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0326a23: 初中。交牒可云。佛子汝從今不惜身命故者。
T2213_.58.0326a24: 前云耳語言等云云
T2213_.58.0326a25: 二從前云下。明隨釋中。又初擧小爲例。二擧
T2213_.58.0326a26: 譬合法
T2213_.58.0326a27: 初中。前云耳語言告一偈者等者。疏第八云。
T2213_.58.0326a28: 耳語告彼三昧戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。
T2213_.58.0326a29: 此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中説之云云
T2213_.58.0326b01: 彼品偈云。耳語而告彼。無上正等戒次當爲
T2213_.58.0326b02: 彼結。正等三昧印。同疏云。時師欲令弟子結
T2213_.58.0326b03: 護故。自耳語教之。所謂令住菩提之心別有
T2213_.58.0326b04: 説處也更問彼別有説所者。指當所四波羅
T2213_.58.0326b05: 夷説偈云爾也。又禪要説眞無漏戒。以四箇
T2213_.58.0326b06: 陀羅尼名諸佛内證眞實戒。然彼四箇陀羅
T2213_.58.0326b07: 尼與今四重。梵名異義同。然者所言耳語言
T2213_.58.0326b08: 等者。當所四重禁是也。故云前云耳語言告
T2213_.58.0326b09: 一偈者也。猶如僧祇家授六念者。六念有二
T2213_.58.0326b10: 種。所謂化教六念制教六念也。今指制教六
T2213_.58.0326b11: 念也。具受人所念也。化教六念如大論等所
T2213_.58.0326b12: 説云云薩婆多授五時法者。受戒時分有五時。
T2213_.58.0326b13: 如此六念五時法者。唯有具戒者所存知也。
T2213_.58.0326b14: 非未受戒者之所知。存知此六念五時者當
T2213_.58.0326b15: 知此具受之人也。不存知之人者當知未具
T2213_.58.0326b16: 受者也。故云猶如僧祇家乃至驗知曾受具
T2213_.58.0326b17: 戒以不也。今此四戒等者。今四重禁也。如受
T2213_.58.0326b18: 具戒等者。如彼小乘受具戒已必略示其戒
T2213_.58.0326b19: 相。今此宗亦復如是。授三昧耶無作眞無漏
T2213_.58.0326b20: 戒已。略示其戒相。所謂四波羅夷也故云今
T2213_.58.0326b21: 此四戒乃至祕藏中四波羅夷也
T2213_.58.0326b22: 二從如人下。擧譬合法中。如人爲他斷命等
T2213_.58.0326b23: 者。譬意自可見。今此四戒等者。是即秘藏中
T2213_.58.0326b24: 四重禁也。今此宗以此四重爲命根。若此四
T2213_.58.0326b25: 重違犯者正法命根悉斷絶故。此人名爲斷
T2213_.58.0326b26: 頭。如死尸雖暫時存。不久敗壞。何以故三世
T2213_.58.0326b27: 十方一切諸佛種種説教一大事因縁。今攝
T2213_.58.0326b28: 在此四重禁中故。若違犯者永斷佛種。不入
T2213_.58.0326b29: 佛子之衆。猶如聲聞戒違犯四重者永不入
T2213_.58.0326c01: 聲聞衆。故云今此四戒是眞言乘命根乃至
T2213_.58.0326c02: 不久敗壞也
T2213_.58.0326c03: 二從第一下。明釋四重戒中。自爲四。一明釋
T2213_.58.0326c04: 不捨正法戒。二明釋不捨離菩提心戒。三明
T2213_.58.0326c05: 釋不慳悋法戒。四明釋不利衆生戒
T2213_.58.0326c06: 初中。又三。一明一切正教攝持。二明捨義不
T2213_.58.0326c07: 成。三明普門利益衆生
T2213_.58.0326c08: 初中。一切如來正教等者。三世十方一切諸
T2213_.58.0326c09: 佛菩薩所説小乘大乘權乘實乘乃至八萬四
T2213_.58.0326c10: 千法門等。皆悉信樂受持。不可生棄捨之心。
T2213_.58.0326c11: 故云爲一切如來正教乃至勿生棄捨之心也｣
T2213_.58.0326c12: 二從如聲聞下。明捨義不成中。如聲聞乘等
T2213_.58.0326c13: 者。聲聞乘中心生口言即成捨戒故無犯戒
T2213_.58.0326c14: 之罪。今此眞言上乘一得永不失眞正無漏
T2213_.58.0326c15: 戒故。更無捨義故。若吐氣發言之間誤違犯
T2213_.58.0326c16: 者則成重罪。故云知聲聞乘中乃至則成重
T2213_.58.0326c17: 罪也
T2213_.58.0326c18: 三從亦此下。明普門利益衆生中。亦此一切
T2213_.58.0326c19: 法門等者。言大日如來以大悲方便故。於無
T2213_.58.0326c20: 數大劫中。爲欲普利益安樂一切衆生故而
T2213_.58.0326c21: 演説之。若捨一法者得失諸佛大悲方便之
T2213_.58.0326c22: 大罪。如百字輪不可棄一字。若棄一字者得
T2213_.58.0326c23: 失如來百光遍照一徳之大罪。如聲聞者二
T2213_.58.0326c24: 百五十律儀戒。隨捨一戒者失律儀。何況於
T2213_.58.0326c25: 眞言上乘平等法界眞無漏戒哉。故云亦此
T2213_.58.0326c26: 一切法門乃至何況摩訶衍耶也
T2213_.58.0326c27: 二從第二下。明不捨離菩提心戒中。又分爲
T2213_.58.0326c28: 四。一明萬行中爲幢旗。二明小人拙念。三明
T2213_.58.0326c29: 凡夫愚念。四明菩提心不退義
T2213_.58.0327a01: 初中。此菩提心於菩薩萬行等者。此事住心
T2213_.58.0327a02: 品中委悉記之。即是三軍敗續者。大將喪大
T2213_.58.0327a03: 幢旗故。前陣中陣後陣皆失節度。馳散東西。
T2213_.58.0327a04: 敗失弓箭能續無處。即墮他勝處。成斷頭死
T2213_.58.0327a05: 尸。今菩薩摩訶薩亦如是。大菩提心如大將
T2213_.58.0327a06: 幢旗。萬善萬行如所從群兵。大菩提心幢旗
T2213_.58.0327a07: 若壞失。萬善萬行皆悉散失。爲無明煩惱之
T2213_.58.0327a08: 怨敵所勝。斷法身常住惠命。故云此菩提心
T2213_.58.0327a09: 於萬行乃至故犯波羅夷也
T2213_.58.0327a10: 二從有人下。明小人拙念。自可見
T2213_.58.0327a11: 三從或云下。明凡夫愚念。此亦可見云云
T2213_.58.0327a12: 四從又此下。明菩提心不退義中。又此菩提
T2213_.58.0327a13: 心者。今此如實大菩提心畢竟無有可退義。
T2213_.58.0327a14: 故名爲金剛菩提心。譬如金剛一入土中。漸
T2213_.58.0327a15: 漸下入。終至金剛輪際而止息。此菩提心亦
T2213_.58.0327a16: 如此。一入a字本不生土中。漸漸進入。終
T2213_.58.0327a17: 至第十一地金剛輪際而止息。於其中間無
T2213_.58.0327a18: 有退止之處。故云又此菩提心畢竟無有可
T2213_.58.0327a19: 退義也。故不同聲聞等者。退聲聞心放捨諸
T2213_.58.0327a20: 律儀乃至三歸等。雖爲自衣外道。佛大慈大
T2213_.58.0327a21: 悲之餘又聽許出家。所謂如七度還俗七度
T2213_.58.0327a22: 出家之類是也。故云故不同聲聞法中乃至
T2213_.58.0327a23: 佛亦慈愍聽許也
T2213_.58.0327a24: 三從第三下。明不慳悋法戒中。又分爲三。一
T2213_.58.0327a25: 明不觀前機故犯重。二明顯密正教隨應與
T2213_.58.0327a26: 授。三明非機授深祕故犯重
T2213_.58.0327a27: 初中。然於正法慳悋等者。言不觀前機惠施
T2213_.58.0327a28: 不擇其器非器。適機根純熟雖堪應受法。猶
T2213_.58.0327a29: 惜其正法不肯授與。犯重禁也。何以故大小
T2213_.58.0327b01: 權實正法。如來普爲一切衆生説之。譬如父
T2213_.58.0327b02: 母遺財不限於一子。然一子若押取得不孝之
T2213_.58.0327b03: 重罪。今亦如是。一切正法是如來大慈父之遺
T2213_.58.0327b04: 財也。然隨其機根不肯授與。獨爲己有。是即
T2213_.58.0327b05: 祕藏中盜三寶物之人也。故結重罪。故云所
T2213_.58.0327b06: 以然者因如來出世乃至同於盜三寶物也
T2213_.58.0327b07: 二從略説下。明顯密正教隨應與授中。略説
T2213_.58.0327b08: 法有四種者。一切顯教皆攝三乘。并眞言密
T2213_.58.0327b09: 教故云有四種也。如此等顯密正法。設雖無
T2213_.58.0327b10: 悋惜之心。違機不可説之。能鑒大小權實之
T2213_.58.0327b11: 機根。然後可授與也。故云略説法有四種乃
T2213_.58.0327b12: 至量其根器而後與之
T2213_.58.0327b13: 三從若輒下。明非機授深祕犯重中。若輒
T2213_.58.0327b14: 爾説諸深祕之事等者。雖不可惜正法。不量
T2213_.58.0327b15: 機之淺深利鈍。於淺近之機授深祕之事。還
T2213_.58.0327b16: 生疑謗感匱法業墮惡道。故於不利衆生行
T2213_.58.0327b17: 戒犯波羅夷罪。故云若輒爾乃至結犯下品
T2213_.58.0327b18: 説之也云云
T2213_.58.0327b19: 四從第四下。明不利衆生行戒中。又分爲三。
T2213_.58.0327b20: 一明四攝相違義。二明於一人作非一切皆
T2213_.58.0327b21: 犯。三明依妄作故未損善縁
T2213_.58.0327b22: 初中。此是四攝相違法者。諸菩薩大慈大悲
T2213_.58.0327b23: 萬行萬善雖無量無邊。不出四攝利他之方
T2213_.58.0327b24: 便。所謂哀愍一切衆生猶如己身。以是義故
T2213_.58.0327b25: 釣以内外之布施。索以微妙之愛語。鎖以難
T2213_.58.0327b26: 得之利行。喜以隨意之同事。如此四攝方便
T2213_.58.0327b27: 十方三世菩薩摩訶薩同一本誓。故相違此
T2213_.58.0327b28: 四攝方便作不利衆生行是即犯重禁。永不
T2213_.58.0327b29: 得菩薩摩訶薩名。故云此是四種相違法也。
T2213_.58.0327c01: 四攝是菩薩具戒中四依者。十方三世一切
T2213_.58.0327c02: 菩薩。依止此四攝利他之法。行菩薩道也。判
T2213_.58.0327c03: 四依位。大小乘名別也。如大論等説云云今
T2213_.58.0327c04: 宗唯以此四攝爲四依也。初受戒時等者。欲
T2213_.58.0327c05: 授戒者先應問此遮難云　汝從今以後不可
T2213_.58.0327c06: 依行四攝相違之行。若能依行者不可授戒。
T2213_.58.0327c07: 何以故。夫菩薩發無上菩提心。專爲化一切
T2213_.58.0327c08: 衆生令入三乘道。然相違彼大悲本誓。起衆
T2213_.58.0327c09: 生障道因縁。作不利衆生之行者。非菩薩摩
T2213_.58.0327c10: 訶薩之衆。猶如聲聞違犯四重。永非聲聞之
T2213_.58.0327c11: 衆。故云初受戒時先當開示此遮難乃至起
T2213_.58.0327c12: 衆生障道因縁也
T2213_.58.0327c13: 二從一切下。明於一人作非一切皆犯中。一
T2213_.58.0327c14: 切衆生亦同字輪之體者。夫十界互具不相
T2213_.58.0327c15: 離。譬如百字輪不闕一字。以是義故於一衆
T2213_.58.0327c16: 生作不饒益行時。於一一衆生皆悉作不饒
T2213_.58.0327c17: 益行。而成重禁違犯。故云一切衆生亦同字
T2213_.58.0327c18: 輪之體乃至皆犯波羅夷罪也。餘文可見云云｣
T2213_.58.0327c19: 三從但隨下。明依妄作故未損善縁中。但隨
T2213_.58.0327c20: 煩惱之心等者。以邪見放逸之心。放捨一切
T2213_.58.0327c21: 造婬盜殺妄等故。損失三乘善縁。得自損損
T2213_.58.0327c22: 他之罪。故犯重禁。若雖不捨利衆生之行。但
T2213_.58.0327c23: 被引煩惱之心。造婬盜殺妄等。未損三乘之
T2213_.58.0327c24: 善縁故。但犯輕戒不犯重禁也。故云但隨煩
T2213_.58.0327c25: 惱之心乃至而未損彼三乘善縁也。餘文自
T2213_.58.0327c26: 可見云云
T2213_.58.0327c27: 問曰。眞言家之具戒者何等戒耶　答曰。四
T2213_.58.0327c28: 重禁是也
T2213_.58.0327c29: 問曰。以何得知是眞言家具受。如何　答今
T2213_.58.0328a01: 卷釋四重禁已。釋阿闍梨教誡之語云。汝今
T2213_.58.0328a02: 以受具戒竟。當至誠於彼諸尊作禮而退。自
T2213_.58.0328a03: 今以後凡有所作。當具依眞言法教如説行
T2213_.58.0328a04: 之。同彼新受戒者。一切事業先當問師。勿得
T2213_.58.0328a05: 率心專擅令生惡邪疑悔也。既釋四禁已。結
T2213_.58.0328a06: 成句云。汝今以受具戒竟云云明知是眞言
T2213_.58.0328a07: 家具戒也。是即此四重禁略攝一切諸戒也。
T2213_.58.0328a08: 加之云同彼新受戒者。今受持此四重者。例
T2213_.58.0328a09: 同彼聲聞乘新受戒者。故云四重禁是無諍
T2213_.58.0328a10: 此宗具受戒也
T2213_.58.0328a11: 問曰。今宗三昧耶戒者。指此四重禁而名三
T2213_.58.0328a12: 昧耶戒耶　答爾也
T2213_.58.0328a13: 問曰。以何得知此戒名三昧耶。云何　答曰。
T2213_.58.0328a14: 今經欲説此戒而表説云。次當於弟子。而起
T2213_.58.0328a15: 悲念心。行者應入中。示三昧耶偈云云又説四
T2213_.58.0328a16: 重已。教誡云。佛説三昧耶。梵本云翳帝此也
T2213_.58.0328a17: 三昧耶係戒也三勃臺佛也囉契也二合哆説也
T2213_.58.0328a18: 譯云佛説此三昧耶戒云云治定經云佛説三
T2213_.58.0328a19: 昧耶云云又同疏云。梵云蘇沒羅多。翻爲善
T2213_.58.0328a20: 住戒者。以其善住三昧耶故。亦名善住戒者。
T2213_.58.0328a21: 即是異門説佛子之名云云明知此四重禁名
T2213_.58.0328a22: 三昧耶戒。無疑者哉
T2213_.58.0328a23: 問曰。若然者前所説耳語偈者。可云此四重
T2213_.58.0328a24: 禁耶　答爾也
T2213_.58.0328a25: 問曰。若然者以何得知此四重名爲耳語戒。
T2213_.58.0328a26: 云何。答。今疏文釋三昧耶偈云。前云耳語言
T2213_.58.0328a27: 告一偈者。猶如僧祇家授六念。薩婆多授五
T2213_.58.0328a28: 時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如
T2213_.58.0328a29: 受具戒竟已。略示戒相當知即是祕密藏中
T2213_.58.0328b01: 四波羅夷也云云
T2213_.58.0328b02: 問。疏第八云。耳語告彼三昧耶戒等者。於此
T2213_.58.0328b03: 耳語一偈。不可令聞未入壇者云云然者何
T2213_.58.0328b04: 故今文有三偈半耶。云何　答。第八卷唯指
T2213_.58.0328b05: 四重戒相許。故云一偈。今文存表并教誡之
T2213_.58.0328b06: 語。故有三偈半也
T2213_.58.0328b07: 問。疏十三別有説處者。指何等文耶　答。
T2213_.58.0328b08: 指此三昧耶戒説偈文也
T2213_.58.0328b09: 問。阿闍梨説持明藏中二部戒本云云然者指
T2213_.58.0328b10: 何等文耶　答。二部者兩部戒本也。所謂一
T2213_.58.0328b11: 菩提心三昧耶戒儀。是金剛界戒本也。二禪
T2213_.58.0328b12: 要。胎藏界戒本也云云或云。今此持明禁戒
T2213_.58.0328b13: 眞言有梵語漢語。故云二部云云此中第二
T2213_.58.0328b14: 義不可然。不叶文也云云
T2213_.58.0328b15: 問曰。若然何故禪要云。今者且依金剛頂經。
T2213_.58.0328b16: 設一方便作斯修行。乃至成佛。若聞此説。當
T2213_.58.0328b17: 自淨意寂然安住云云以此文思彼。禪要戒相
T2213_.58.0328b18: 依金剛頂經可説之。如何　答。禪要中。依胎
T2213_.58.0328b19: 藏作十一門。説受大菩薩戒畢。然後三藏又
T2213_.58.0328b20: 依金剛頂。説諸佛内證無漏清淨法戒。故云
T2213_.58.0328b21: 今者且依金剛頂經等也。指四攝十重而云
T2213_.58.0328b22: 且依金剛頂經也
T2213_.58.0328b23: 問。禪要無漏眞法戒與今四重爲同爲異。如
T2213_.58.0328b24: 何　答同也云云
T2213_.58.0328b25: 問。何故爾耶　答。禪要四箇陀羅尼名爲無
T2213_.58.0328b26: 漏眞法戒。彼四箇陀羅尼與此四重。其義同
T2213_.58.0328b27: 一也。故知彼此同一也云云
T2213_.58.0328b28: 問曰。若然者何故如此得心耶　答曰。禪要
T2213_.58.0328b29: 説第一陀羅尼功能云。此陀羅尼令誦三遍。
T2213_.58.0328c01: 即令開戒及餘祕法。亦能具足一切菩薩清淨
T2213_.58.0328c02: 律儀諸大功徳。不可具説云云此中即令開戒
T2213_.58.0328c03: 及餘祕法者。指眞言正法也。亦能具足一切
T2213_.58.0328c04: 菩薩清淨律儀諸大功徳者。指顯教正法也。
T2213_.58.0328c05: 今釋第一戒云。不應捨正法者。爲一切如
T2213_.58.0328c06: 來正教皆當攝受修行受持讀誦。如大海呑
T2213_.58.0328c07: 納百川無厭足心。若於諸乘了不了義。隨一
T2213_.58.0328c08: 切法門勿生棄捨之心云云故知彼此同一也
T2213_.58.0328c09: 云云禪要説第二陀羅尼功能已云。此陀羅
T2213_.58.0328c10: 尼復誦三遍。即發菩提心。乃至成佛堅固不
T2213_.58.0328c11: 退云云今與第二不捨離菩提心。全體同一
T2213_.58.0328c12: 也云云禪要説第二陀羅尼功能云。即得一
T2213_.58.0328c13: 切甚深戒藏。及具一切種智。速證無上菩提。
T2213_.58.0328c14: 一切諸佛同聲共説云云今釋第三不慳悋法
T2213_.58.0328c15: 戒云。略説法有四種。謂三乘及祕密乘。雖不
T2213_.58.0328c16: 應悋惜。然應審觀衆生量其根器而後與之
T2213_.58.0328c17: 云云彼云一切諸佛同聲共説。此云略説法
T2213_.58.0328c18: 有四種云云地論云。説者授與義。説與衆生
T2213_.58.0328c19: 故云云故知授與是不慳悋義也然第三陀羅
T2213_.58.0328c20: 尼與第三戒同一也云云又禪要説第四陀羅
T2213_.58.0328c21: 尼功能云。即證一切潅頂曼荼羅位。於諸祕
T2213_.58.0328c22: 密聽無障礙。既入菩薩潅頂之位。堪受禪門
T2213_.58.0328c23: 云云今釋第四戒云。此是四攝相違法。四攝
T2213_.58.0328c24: 是菩薩具戒中四依云云彼文云既入菩薩潅
T2213_.58.0328c25: 頂之位。是即住四攝之行名爲菩薩。明知彼
T2213_.58.0328c26: 此同一也。四箇陀羅尼與四重。其義相同如
T2213_.58.0328c27: 此。然者禪要且依金剛頂經。以此四箇陀羅
T2213_.58.0328c28: 尼。爲四重耳語告言。今經疏以四重禁爲耳
T2213_.58.0328c29: 語告言也。故禪要説四攝十重已。欲説四箇
T2213_.58.0329a01: 陀羅尼。即説云前雖受菩薩淨戒。今須重受
T2213_.58.0329a02: 諸佛内證無漏清淨法戒。是名眞言法戒也。
T2213_.58.0329a03: 此祕密不令輒聞云云此中菩薩淨戒者。指
T2213_.58.0329a04: 三聚淨戒四攝十重等也。此外今四箇陀羅
T2213_.58.0329a05: 尼名爲眞言法戒故。云此祕密不令輒聞也。
T2213_.58.0329a06: 是即與疏第八勿令諸餘未入壇者聞聲之
T2213_.58.0329a07: 文。其意同故知四重與四箇陀羅尼。其義全
T2213_.58.0329a08: 一也云云但耳語一偈未詳更問
T2213_.58.0329a09: 三從次下是阿下。明釋教誡語中。又六。一明
T2213_.58.0329a10: 同説三昧耶。二明釋善住戒者。三明護戒如
T2213_.58.0329a11: 命。四明至誠作禮。五明事業皆問師。六明有
T2213_.58.0329a12: 二部戒本
T2213_.58.0329a13: 初中。梵本兼有此字者。梵語中有翳希字。翻
T2213_.58.0329a14: 云此。故云梵本兼有此字也。言十方三世佛
T2213_.58.0329a15: 共説等者。非但大日如來獨説而已。十方三
T2213_.58.0329a16: 世諸佛同説此三昧耶戒。故云十方三世佛
T2213_.58.0329a17: 共説乃至現爲證驗也
T2213_.58.0329a18: 二從梵云下。明釋善住戒者中。即是異門説
T2213_.58.0329a19: 等者善住戒故得佛子之名。故云爾也云云
T2213_.58.0329a20: 三從如護下。明護戒如命中。又二。初明別牒。
T2213_.58.0329a21: 後明隨釋
T2213_.58.0329a22: 初中。別牒可云。如護自身命護戒亦如是者。
T2213_.58.0329a23: 如護汝父母等云云
T2213_.58.0329a24: 二從如護下。明隨釋。其義自可見云云
T2213_.58.0329a25: 四從汝今下。明至誠作禮中。又二。初明交
T2213_.58.0329a26: 牒二明隨釋
T2213_.58.0329a27: 初中。交牒可云。應至誠恭敬稽首聖尊足者。
T2213_.58.0329a28: 汝今以受具戒等云云
T2213_.58.0329a29: 二從汝今下。明隨釋中。汝今以受具等者。言
T2213_.58.0329b01: 以受具戒故歡喜悦樂。以至誠慇重之心頂
T2213_.58.0329b02: 禮諸尊。故云爾也
T2213_.58.0329b03: 五從自今下。明事業皆問師中。又二。初明別
T2213_.58.0329b04: 牒二明隨釋
T2213_.58.0329b05: 初中。別牒可云。所作隨教行勿生疑慮心者。
T2213_.58.0329b06: 自今以後凡有所作云云
T2213_.58.0329b07: 二從自今下。明隨釋中。同彼新受戒者等者。
T2213_.58.0329b08: 今受此具戒者行住坐臥行儀法則。一一次
T2213_.58.0329b09: 第諮詢其師。受彼教命如法如説可行之。例
T2213_.58.0329b10: 如聲聞乘中新受戒者不離其師邊。一切作
T2213_.58.0329b11: 業隨師教命。故云自今以後乃至令生惡邪
T2213_.58.0329b12: 疑悔也
T2213_.58.0329b13: 六從復次下。明有二部戒本中。二部戒本者。
T2213_.58.0329b14: 如次上記之。一一皆是眞言等者。如禪要四
T2213_.58.0329b15: 箇陀羅尼。今四重禁阿利沙者。皆是眞言也。
T2213_.58.0329b16: 故先以梵語加持之。次以字門可廣釋也。故
T2213_.58.0329b17: 云復次阿闍梨説持明藏中乃至而廣釋之也
T2213_.58.0329b18: 云云
T2213_.58.0329b19: 第三從爾時下。明具戒無作功徳中。又二。
T2213_.58.0329b20: 初明總牒。二明隨釋　初總牒。自可見
T2213_.58.0329b21: 云云
T2213_.58.0329b22: 二從是因下。明隨釋中。自八。一明結前生後。
T2213_.58.0329b23: 二明引小爲例。三明擧密合例。四明簡小戒
T2213_.58.0329b24: 至歸。五明佛戒本末等。六明無作律儀初後
T2213_.58.0329b25: 同一。七明瞿醯説十戒。八明潅頂以後作法
T2213_.58.0329b26: 　初結前生後句。自可見云云
T2213_.58.0329b27: 二從如下。明引小爲例中。若受具足戒竟者。
T2213_.58.0329b28: 言受戒竟時。婬盜等一一學處。各於三千大
T2213_.58.0329b29: 千世界一一衆生境界。皆悉得不婬不盜不
T2213_.58.0329c01: 殺不妄等無作功徳　乃至於一切土地草木
T2213_.58.0329c02: 等。横限三千界。竪限金剛輪際。於一一微塵
T2213_.58.0329c03: 刹等。亦得不壞生堀地之無作功徳。故云若
T2213_.58.0329c04: 受具足戒竟乃至各生無作功徳也。餘文自
T2213_.58.0329c05: 可見云云
T2213_.58.0329c06: 三從今下。擧密合例中。非獨以一期等者。今
T2213_.58.0329c07: 此眞言具戒無作功徳。竪盡三世横窮十方。
T2213_.58.0329c08: 無所不至。非如彼拙限一期愚境三千。故云
T2213_.58.0329c09: 今此祕密藏中也云云
T2213_.58.0329c10: 四從又聲下。明小戒至歸。自可見云云
T2213_.58.0329c11: 五從今此下。明佛戒本末等中。今此菩薩律
T2213_.58.0329c12: 儀等者。今此眞言門無作律儀。從a字本不
T2213_.58.0329c13: 生大智海出。終趣自性清淨一切智海。出入
T2213_.58.0329c14: 唯一道一味更無二法。故云今此菩薩律儀
T2213_.58.0329c15: 乃至皆金剛也云云
T2213_.58.0329c16: 六從又如下。明無作律儀初後同中。又二。
T2213_.58.0329c17: 初引小爲所例。後擧密爲能例　初文。自
T2213_.58.0329c18: 可見云云
T2213_.58.0329c19: 後從今下擧密爲能例中。又分爲十一。初明
T2213_.58.0329c20: 總初後功徳與佛等。二明位位功徳與如來
T2213_.58.0329c21: 位位等。三明擧經文結釋。四明唯佛與佛所
T2213_.58.0329c22: 知。五明譬喩。六明佛子義。七明勸衆生當供
T2213_.58.0329c23: 養此人。八明入世諦曼荼羅功徳。九明入祕
T2213_.58.0329c24: 密曼荼羅功徳。十明上首恭敬供養。十一明
T2213_.58.0329c25: 應恭敬供養
T2213_.58.0329c26: 初中。雖復最初發等者。初發心受戒無作功
T2213_.58.0329c27: 徳。乃至第十地無作功徳。一一皆普窮盡空
T2213_.58.0329c28: 法界。發起無作功徳。與如來同一也。故云今
T2213_.58.0329c29: 此菩薩律儀乃至更無増減之異也云云
T2213_.58.0330a01: 二從復次下。明位位功徳與如來位位功徳
T2213_.58.0330a02: 等中。復次初發心時等者。今行者初發心無
T2213_.58.0330a03: 作功徳。與如來初發心之時功徳等。初地所
T2213_.58.0330a04: 發無作功徳。又與如來初地所證之時功徳
T2213_.58.0330a05: 等。乃至第十地所發無作功徳。又與如來所
T2213_.58.0330a06: 證第十地之時功徳等。如此位位念念與如
T2213_.58.0330a07: 來功徳等。轉深轉廣不可思議不可説。故云
T2213_.58.0330a08: 復次初發心時乃至故名爲祕密藏中無作功
T2213_.58.0330a09: 徳也
T2213_.58.0330a10: 三從是以下。擧經文明結釋。自可見
T2213_.58.0330a11: 四從此福下。明唯佛與佛所知中。今但示其
T2213_.58.0330a12: 入處等者。此人福徳多少非十地等覺之所
T2213_.58.0330a13: 知。何況其餘耶。故云此福非一切衆生乃至
T2213_.58.0330a14: 乃能知之也。今但示其入處者。今此行者受
T2213_.58.0330a15: 諸佛具足三昧耶戒故。詫毘盧遮那大悲胎
T2213_.58.0330a16: 藏。受大日如來種姓法身故。圓滿無盡法界
T2213_.58.0330a17: 萬徳。欲宣説此意。故云以此法門當如是知
T2213_.58.0330a18: 也云云
T2213_.58.0330a19: 五從譬如下。明譬喩。其意可見。如住心品記
T2213_.58.0330a20: 云云
T2213_.58.0330a21: 六從當知下。明佛子義中。從佛口生者顯
T2213_.58.0330a22: 蓮華功徳。佛心之子者顯金剛部功徳。其
T2213_.58.0330a23: 所在方者。擧所居方顯能居身。是即佛部義
T2213_.58.0330a24: 也。以成就如此之三部妙徳故名爲有佛。故
T2213_.58.0330a25: 應施作佛事也云云
T2213_.58.0330a26: 七從猶如下。明勸衆生供養此人中。佛説隨
T2213_.58.0330a27: 舍利弗之所遊行等者。言盡三界結備六通
T2213_.58.0330a28: 三明。與佛等同坐解脱之床故。供養恭敬此
T2213_.58.0330a29: 人。與供養恭敬如來無有別。是則小乘一途
T2213_.58.0330b01: 之謂也。故云猶如聲聞經中乃至出生無盡
T2213_.58.0330b02: 福惠故也。而今此善男子等者。指受倶戒之
T2213_.58.0330b03: 人。彼人福徳又與如來等無差別故。令一切
T2213_.58.0330b04: 衆生得大福徳。故以大慈大悲之心勸囑一
T2213_.58.0330b05: 切衆生。令供養此人觀見此人也。故云而今
T2213_.58.0330b06: 此善男子乃至即當觀彼也
T2213_.58.0330b07: 八從初入下。明入世諦曼荼羅福等中。初入
T2213_.58.0330b08: 世諦曼荼羅者。初入擇地造壇曼荼羅時功
T2213_.58.0330b09: 徳。與如來初入世諦曼荼羅時之功徳。正等
T2213_.58.0330b10: 無異。故云爾也
T2213_.58.0330b11: 九從初入下。明入祕密萬荼福等中。初入瑜
T2213_.58.0330b12: 伽等者。如祕密曼荼羅品等所説。即是初法
T2213_.58.0330b13: 明道位也。此人功徳亦與如來初入初法明
T2213_.58.0330b14: 道位時之功徳。正等無異。乃至一一地位功
T2213_.58.0330b15: 徳亦如此。故云初入瑜伽深祕密乃至皆悉
T2213_.58.0330b16: 與如來等等也云云
T2213_.58.0330b17: 十從是中下。明上首諸尊恭敬供養意中。是
T2213_.58.0330b18: 中亦有差別者。地前地上極果一一次位不
T2213_.58.0330b19: 同故。亦無差別者。初中後心次位雖不同。自
T2213_.58.0330b20: 性清淨普賢大菩提心正等無異故。以見如
T2213_.58.0330b21: 是金剛界故名爲金剛手者。指五智圓滿智
T2213_.58.0330b22: 體云金剛。此五智心王心數無量無邊。而不
T2213_.58.0330b23: 亂次位階級不壞界畔淺深。故云界。如此心
T2213_.58.0330b24: 自覺五智微細智時。手持五股金剛而爲其
T2213_.58.0330b25: 表示。故云金剛手也。是即亦有差別門之意
T2213_.58.0330b26: 也。以見如是法界故名爲普賢等者。指一切
T2213_.58.0330b27: 衆生如如法界自性清淨心體云如是法界。
T2213_.58.0330b28: 住如此之六大法界色心究竟普賢大菩提心
T2213_.58.0330b29: 故云普賢。是即亦無差別門之竟也。故云是
T2213_.58.0330c01: 中亦有差別亦無差別乃至故名爲普賢也
T2213_.58.0330c02: 十一從故此下。明應恭敬供養中。故此上首
T2213_.58.0330c03: 聖尊等者。指普賢金剛手等上首諸尊。如此
T2213_.58.0330c04: 等上首仁者。以見如上之有差無差義故。異
T2213_.58.0330c05: 口同音誓説云自今以後當恭敬供養此人。
T2213_.58.0330c06: 何以故。同見佛世尊故。是即微塵許非矯飾
T2213_.58.0330c07: 之辭。見眞實義利同共必定師子吼也。故云
T2213_.58.0330c08: 故此上首聖尊乃至同見佛世尊故也。譬意
T2213_.58.0330c09: 自可見云云
T2213_.58.0330c10: 七從瞿醯下。明引瞿醯説十戒中。又三。初總
T2213_.58.0330c11: 明加持教誡等次第。二明都説三昧耶戒。三
T2213_.58.0330c12: 明説十種方便戒　初文。自可見云云
T2213_.58.0330c13: 二從次爲下。明都説三昧耶戒中。次者。如此
T2213_.58.0330c14: 以般若經之意教化開導已。次説三昧耶戒。
T2213_.58.0330c15: 故云次也。爲都者。總爲諸應度弟子説四重
T2213_.58.0330c16: 三昧耶戒等也。故云次爲教都説三昧耶戒也
T2213_.58.0330c17: 三從汝等下。明十種方便戒中。是即今經説
T2213_.58.0330c18: 四重不説十種方便戒故。引瞿醯明其戒相
T2213_.58.0330c19: 也。所謂一於三寶境界致恭敬。二於大乘經
T2213_.58.0330c20: 怛生惠解。三於受三昧耶人生愛樂。四於尊
T2213_.58.0330c21: 者恒起恭敬。五不應嫌恨諸尊信學外書。六
T2213_.58.0330c22: 來求者隨力施與。七於諸衆生恒起慈悲。八
T2213_.58.0330c23: 精勤功徳常習大乘。九於眞言勿得懈廢。十
T2213_.58.0330c24: 向未受三昧耶者不可説祕密。已上瞿醯説
T2213_.58.0330c25: 之。十一明結中。餘如供養法初品中廣明者
T2213_.58.0330c26: 指行學品第一也
T2213_.58.0330c27: 八從如是下。明潅頂以後作法中。又分爲五。
T2213_.58.0330c28: 一明示本尊印言及解説。三明作最後護摩
T2213_.58.0330c29: 三施四方食。四明後供養作。五明諸供物配
T2213_.58.0331a01: 分
T2213_.58.0331a02: 初中。如是教授已者。如上教誡教授已。投花
T2213_.58.0331a03: 時所得本尊密印眞言及其尊所屬部類眷屬
T2213_.58.0331a04: 印言等一一示之。故云各各示彼本尊乃至
T2213_.58.0331a05: 所屬之部也。并爲解説本曼荼羅者。指普門
T2213_.58.0331a06: 曼荼也云云復次或隨三部尊有當部本曼荼
T2213_.58.0331a07: 羅。故云爾也
T2213_.58.0331a08: 二從然後下。明最後護摩中。作最後護摩者。
T2213_.58.0331a09: 潅頂作法已作護摩法也。故云最後護摩也｣
T2213_.58.0331a10: 三從護摩竟下。明施四方食中。護摩竟更如
T2213_.58.0331a11: 法護身等者。護摩事已。阿闍梨起座採集供
T2213_.58.0331a12: 物餘殘。出檀外。施與十方鬼神等。如上説
T2213_.58.0331a13: 之
T2213_.58.0331a14: 四從施下。明後供養作法。自可見云云
T2213_.58.0331a15: 五從諸供下。明諸供物配分中。又三。一明配
T2213_.58.0331a16: 分飮食。二明配分財物。三明誡弟子受用少
T2213_.58.0331a17: 分
T2213_.58.0331a18: 初中。諸供養食等者。師口云。分爲三。以一
T2213_.58.0331a19: 分施與諸貧人。以一分施與近隣人。以一分
T2213_.58.0331a20: 施與山野海河魚鳥等。雖爲少分阿闍梨弟
T2213_.58.0331a21: 子及其所屬部類眷屬等不可令受用之也。
T2213_.58.0331a22: 不應與狗鳥等者。大慈悲之心雖不可除狗
T2213_.58.0331a23: 鳥等。忽食噉散墮在不淨等中可有世人之
T2213_.58.0331a24: 疑謗故。雖似背平等大悲。且制止之也云云｣
T2213_.58.0331a25: 二從所有下。明配分寶財中。分爲三分。一分
T2213_.58.0331a26: 阿闍梨隨意受用。以一分奉獻三寶。以一分
T2213_.58.0331a27: 施與七衆。但阿闍梨臨時。能鑒義利有無。可
T2213_.58.0331a28: 分施與也云云
T2213_.58.0331a29: 三從其下。明我弟子不可受用少分中。其弟
T2213_.58.0331b01: 子乃至少分等者。雖微少物更不可受用。何
T2213_.58.0331b02: 以故。夫一切衆生從無始已來久處生死依
T2213_.58.0331b03: 慳貪放逸之業。然今適捨内外珍財。摧破無
T2213_.58.0331b04: 始生死之慳貪之業已。是即諸佛三昧耶也。
T2213_.58.0331b05: 若受用之者還犯三昧耶。故云其弟子乃至
T2213_.58.0331b06: 少分不得用之若用犯三昧耶也。如彼廣説
T2213_.58.0331b07: 也者。指瞿醯經也
T2213_.58.0331b08: 妙印鈔卷第三十九　一校了
T2213_.58.0331b09:   御本云元徳三年辛未正月六日加點了
T2213_.58.0331b10: 　沙門阿寂六十二　
T2213_.58.0331b11:
T2213_.58.0331b12:
T2213_.58.0331b13:
T2213_.58.0331b14: 妙印鈔卷第四十
T2213_.58.0331b15: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0331b16:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第二
疏第九
T2213_.58.0331b17: 大文第二從爾時毘盧下。明所要眞言支分
T2213_.58.0331b18: 中。又分爲二。初明諸眞言能生處。二明所生
T2213_.58.0331b19: 眞言
T2213_.58.0331b20: 初中。又分爲三。一明結前生後句。二明普觀
T2213_.58.0331b21: 大衆加持。三明住諸眞言能生處
T2213_.58.0331b22: 初中。又二。初明總牒。二明隨釋　初總牒。自
T2213_.58.0331b23: 可見云云
T2213_.58.0331b24: 二從以下。明隨釋中。明曼荼羅法事時者。是
T2213_.58.0331b25: 即法事夜決定應用所要眞言。故先別説之。
T2213_.58.0331b26: 非如普通眞言品所説眞言等用略有ルカ意ニ
T2213_.58.0331b27: 也
T2213_.58.0331b28: 二從將顯下。明普觀大衆中。如生身佛等者。
T2213_.58.0331b29: 法華經云。爾時世尊。於文殊師利等無量一
T2213_.58.0331c01: 切衆前。現大神力。出廣長舌。上至梵世放無
T2213_.58.0331c02: 量光。衆寶樹下師子座上諸佛亦復如是。出
T2213_.58.0331c03: 廣長舌放無量光云云又如阿彌陀經等所説。
T2213_.58.0331c04: 故云如生身佛乃至或示舌相遍覆三千大千
T2213_.58.0331c05: 世界也。此中汝經書中等者。指外道經書也。
T2213_.58.0331c06: 此事如第一抄取意記之。今者世尊等者。如
T2213_.58.0331c07: 彼法華經者。爲苻屬平等大會法華經。現廣
T2213_.58.0331c08: 長舌相。今大日如來將説如來平等語故明
T2213_.58.0331c09: 此語輪相也。此相字梵本正云曼荼羅等者。
T2213_.58.0331c10: 指語輪相之相字也。言相者是身蜜義也。是
T2213_.58.0331c11: 即前已所開示圖繪曼荼羅是也。此身密處
T2213_.58.0331c12: 必有語輪。身口具足故。意密又自然也。如此
T2213_.58.0331c13: 三密平等滿一切衆生希願。猶如如意寶珠
T2213_.58.0331c14: 無定相。而隨前人之意雨種種珍寶。故云此
T2213_.58.0331c15: 相字梵本正云曼荼羅乃至以無量門殖衆徳
T2213_.58.0331c16: 本無窮也
T2213_.58.0331c17: 三從時住下。明説諸眞言能生處中。又分爲
T2213_.58.0331c18: 二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0331c19: 初中。交牒可云。住不可害行三世無比力眞
T2213_.58.0331c20: 言句者云云
T2213_.58.0331c21: 二從時下。明隨釋中。時住不可害行者。指阿
T2213_.58.0331c22: 字本不生之體云爾也。即是於一切事業中
T2213_.58.0331c23: 等者。於盡空法界。作三密平等事業時。以此
T2213_.58.0331c24: 眞言無比滿足不思議力故。四魔三障不能
T2213_.58.0331c25: 留難破壞。故云即是於一切事業乃至故名
T2213_.58.0331c26: 三世無比力眞言句也。一切眞言以此本初
T2213_.58.0331c27: 不生句爲能生處。故云此即總説乃至所出
T2213_.58.0331c28: 生稱機之用也
T2213_.58.0331c29: 二從爾時下。明所生眞言中。又分爲六。一明
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