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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2213_.58.0210a01: T2213_.58.0210a02: T2213_.58.0210a03: T2213_.58.0210a04: 沙門阿寂記
T2213_.58.0210a07: 上。二明中中。三明中下 T2213_.58.0210a08: 初中。又二。一明淺略。二明深祕 T2213_.58.0210a09: 初中。除聖迹之外者。指如上之八聖迹等也。 T2213_.58.0210a10: 但隨方國土者。隨方謂五天震旦等國土必 T2213_.58.0210a11: 無定處也。諸梵行者所居者持戒淨行比丘 T2213_.58.0210a12: 等所居也。即是長福住所等者。在家者爲祈 T2213_.58.0210a13: 福壽増長造之故。増今世壽福長來世果福 T2213_.58.0210a14: 故云白衣爲長福故爲諸比丘造坊也。令持 T2213_.58.0210a15: 戒禪惠者得庇禦等者。依之持戒坐禪人無 T2213_.58.0210a16: 風雨寒熱等之愁。離毒蛇惡蟲之難故。身心 T2213_.58.0210a17: 安穩行道有寄。故云得庇禦乃至安心行道 T2213_.58.0210a18: 也。庇猶防也。禦又護也。令檀越等者。檀越亦 T2213_.58.0210a19: 云檀那。即施與義。又捨施義也。捨種種珍寶 T2213_.58.0210a20: 施與一切人。故云檀越。依此施福得人中天 T2213_.58.0210a21: 上大福報。世世生生不得貧窮困苦果報。故 T2213_.58.0210a22: 云受用施福乃至無有斷絶也。如此大福基 T2213_.58.0210a23: 依彼造立僧房福徳止住自身。故云故名住
T2213_.58.0210a26: 練若。蘇悉地ニ但有國土人民信順恭敬三寶 T2213_.58.0210a27: 弘揚正法如是之處速得成就者。當此地也
T2213_.58.0210b01: 徒同學還相結著心復嬈亂。是故受阿練若 T2213_.58.0210b02: 法。令身遠離憒鬧住於空閑。遠離者最近三
T2213_.58.0210b05: 各意樂有多種。所謂唯獨一無伴侶。或一兩 T2213_.58.0210b06: 爲同伴。故云或獨一乃至二三人也。如是若 T2213_.58.0210b07: 獨一若兩三。或有住寺外小房。或有住樹下
T2213_.58.0210b13: 阿蘭若深義 T2213_.58.0210b14: 初中。若離菩提心者無大菩提心故也。而修 T2213_.58.0210b15: 一切善法者所謂六度等也。布施持戒禪定 T2213_.58.0210b16: 可見。受持十二分教思惟義理者般若也。慈 T2213_.58.0210b17: 悲者忍辱也。精進可見。以此等衆行饒益有 T2213_.58.0210b18: 情 故云所謂行檀乃至衆生也。雖有如此衆 T2213_.58.0210b19: 行。無如實大菩提心之將導故。非曼荼羅聖 T2213_.58.0210b20: 衆案足之處。故云以衆行無將導故皆名無
T2213_.58.0210b23: 乘共十地。所謂乾慧等十地也。是即天台所 T2213_.58.0210b24: 立通教二乘。又香象所立不愚法二乘等是 T2213_.58.0210b25: 也。此等皆屬上僧房住處。所以然者有三乘 T2213_.58.0210b26: 共學共住之分。非獨一蘭若之義。故云除共 T2213_.58.0210b27: 二乘般若也。自餘聲聞縁覺者唯小乘自調 T2213_.58.0210b28: 自度二乘也。全闕無大悲。故云以遠離大悲 T2213_.58.0210b29: 乃至蘭若處。是即天台所立三藏教二乘。又 T2213_.58.0210c01: 香寫所立愚法二乘是也。此等二乘無大悲 T2213_.58.0210c02: 覆護與物結縁之分。故非僧坊共住。仍屬空
T2213_.58.0210c05: 便平治彼心地可作圓壇也。故云亦可即就
T2213_.58.0210c08: 云自謂已得涅槃。此内外凡并見修學行比
T2213_.58.0210c11: 淺略明義。二約深祕明義 T2213_.58.0210c12: 初中。若不得如上福地等者。指上僧坊阿蘭 T2213_.58.0210c13: 若也。不可便停等者。雖不得如此福地非可 T2213_.58.0210c14: 默止。於聚落俗間處。説意妙花行列四方。房 T2213_.58.0210c15: 舍嚴麗而離垢塵。如此清淨端嚴之處可造 T2213_.58.0210c16: 圓壇也。故云若端嚴清淨便可作法房也。是 T2213_.58.0210c17: 上古以來等者。言從劫初已來。彼俗家之習 T2213_.58.0210c18: 以辱耻故務設花林莊嚴房舍。而固四壁懸 T2213_.58.0210c19: 妙慢不彰其羞耻。故云衆生以慚愧故不欲 T2213_.58.0210c20: 令壁慢彰羞也。依之無風雨之難無寒熱之 T2213_.58.0210c21: 苦自他共安穩也。故云亦可以庇衝其身自 T2213_.58.0210c22: 護護他也。已上釋花房也。是西方者指西天 T2213_.58.0210c23: 也。重屋者。屋上又有屋而高顯也。其上平正 T2213_.58.0210c24: 而顯露。故云平路處也。蘇悉地瞿醯等經不
T2213_.58.0210c27: 鬼畜欣樂。故云多有水生乃至咸所愛樂也。 T2213_.58.0210c28: 沼謂非池非淵而水常流滯泥濁厚ク聚ル也此 T2213_.58.0210c29: 沼清淨離諸垢穢如此諸花充溢。不爾非勝 T2213_.58.0211a01: 處也。蘇摩呼云。或住陂沼名花滋茂及離鬧 T2213_.58.0211a02: 闠其水清淨充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者
T2213_.58.0211a08: 盛也。雖欝盛而無囂煩散亂之形。故云肅然 T2213_.58.0211a09: 幽靜可屏喧煩也。亞猶次也。蘇悉地云。或有
T2213_.58.0211a17: 明池園深義 T2213_.58.0211a18: 初中。若見引人雖未入餘方便道者指諸顯 T2213_.58.0211a19: 教等。言此人雖未入佛法。自有辱耻無放逸 T2213_.58.0211a20: 之心。故云其體性具足慚愧也。慚謂身心常 T2213_.58.0211a21: 愼。尋常而不放逸也。自已爾也他亦効之。故 T2213_.58.0211a22: 云常能自護亦能護他也。故若此人入曼荼 T2213_.58.0211a23: 羅必有慚愧懺悔。當降伏無明煩惱。自利利 T2213_.58.0211a24: 他具足悲智兼備。故尤應度之機也。已上釋 T2213_.58.0211a25: 花房義也。其心明白易知等者。謂此人無覆 T2213_.58.0211a26: 藏隱祕之心。其善惡念心明白顯露而易知 T2213_.58.0211a27: 也。少諸障礙者。於一切諸法不存障礙之思。 T2213_.58.0211a28: 乃至犯罪者。雖行殺盜等。即向彼人發露慚 T2213_.58.0211a29: 愧請乞免謝。故云亦能發露乃至隱祕也。此 T2213_.58.0211b01: 人尤宜引攝。善人之相故。上品釋菩薩心云。 T2213_.58.0211b02: 縁起法門乃至善人相皆顯了易知。是彼對
T2213_.58.0211b05: 陂池邊堤堅固則諸水雖歸之更無拒防。謂 T2213_.58.0211b06: 此人等者。言此人心亦爾。雖未入佛法而發 T2213_.58.0211b07: 菩提心。於凡夫虚誑妄心聽受三乘之教法 T2213_.58.0211b08: 等。自愛渇仰而無厭足也。故云謂此人乃至 T2213_.58.0211b09: 渇仰無厭也。園是多人遊觀處者。言於苑林。 T2213_.58.0211b10: 世間人爲翫花菓多經行遊觀也。謂此人性 T2213_.58.0211b11: 等者。言此人心性亦如此。慈悲憐愍之心滋 T2213_.58.0211b12: 茂好盛諸人之所歸。無所不歸無所不覆護。 T2213_.58.0211b13: 故云多悲愍乃至蔭庇也。備如此心性人必 T2213_.58.0211b14: 信大乘成大事。故云此皆大乘種姓亦可匠 T2213_.58.0211b15: 成也 T2213_.58.0211b16: 已上釋疏第三卷畢 T2213_.58.0211b17: 三從偈云制下。明中之下勝地中。自爲二。初 T2213_.58.0211b18: 明牒經。二明隨釋 初牒經。自可見 T2213_.58.0211b19: 二明隨釋中。又二。初明淺略。後明深祕 T2213_.58.0211b20: 初中。或雖非聖迹及僧所居等者結前句也。 T2213_.58.0211b21: 但隨於地分者生後句也。有起制底之處等
T2213_.58.0211b28: 淨也。故云火神是淨行乃至可立壇也。蘇悉
T2213_.58.0211c02: 牛欄者西方聚落牧牛等者。西方者指天竺。 T2213_.58.0211c03: 彼國之法集諸牛置一所。如日域之馬欄。故 T2213_.58.0211c04: 云西方乃至五里也。既積多時者。此諸牧牛 T2213_.58.0211c05: 於此處經多年。其尿屍遍其地重積厚敷 故 T2213_.58.0211c06: 云既積多時乃至重積也。彼國風俗以此處 T2213_.58.0211c07: 爲清淨。故云梵俗亦以爲淨也。雖然於牛現 T2213_.58.0211c08: 在者於曼荼羅可有障礙。故云雖然須牛乃 T2213_.58.0211c09: 至亦不中作也。故蘇悉地云。或往曾有多牛
T2213_.58.0211c13: 合也。涇謂早流也。泛漲謂分流也。蕩滌者 T2213_.58.0211c14: 漱洗也。如此之處可建圓壇也。故云此側及 T2213_.58.0211c15: 中間也。瞿醯云。於坦潭上諸江河邊。如是之
T2213_.58.0211c19: 室也。此室隨分清淨。故云是宗事世天者齊 T2213_.58.0211c20: 祈之室亦多清閑也。雖然若現有諸外道可 T2213_.58.0211c21: 去此地也。故云然有諸外道乃至於此處作 T2213_.58.0211c22: 也。蘇摩呼云。若當不獲如前所説上妙勝處。
T2213_.58.0211c29: 深義。二明火神深義。三明牛欄深義。四明河 T2213_.58.0212a01: 潬深義。五明天廟深義。六明空室深祕。七明 T2213_.58.0212a02: 仙人得道處深義。八重明入正法義。九明總 T2213_.58.0212a03: 結 T2213_.58.0212a04: 初中。建立白法者。謂善根爲白法。此人諸善 T2213_.58.0212a05: 根之志正直堅固不屈撓。故云志不屈撓。雖 T2213_.58.0212a06: 無現修聖法。當知是即先世宿福令然也。塔 T2213_.58.0212a07: 廟亦爾也。高顯正直更不屈撓。是即地盤堅 T2213_.58.0212a08: 固所致也。故雖未現修乃至故名爲塔也。樹
T2213_.58.0212a11: 等者。言此人雖未離三業衆罪。有惠性好淨 T2213_.58.0212a12: 業知過能改。火祠亦爾也。有諸過薪則能焚 T2213_.58.0212a13: 滅也。故云雖未得清昇乃至故名火祠也 T2213_.58.0212a14: 三從牛是下。明牛欄深義中。是閑防義等者。 T2213_.58.0212a15: 此人本性調柔易可教馴調御。一切不放逸。 T2213_.58.0212a16: 故云謂此人質性乃至故名牛欄也 T2213_.58.0212a17: 四從攅下。明河潬深義中。攅流等者。謂此人 T2213_.58.0212a18: 三乘根性不定猶預也。河潬攅流亦爾也。泛 T2213_.58.0212a19: 流ルル不定而無一定長流之相也。故云攅流
T2213_.58.0212a22: 此人雖未求三乘果位。而厭三惡欣天樂。然 T2213_.58.0212a23: 離邪見住正理。故云天祠乃至是名天祠也」 T2213_.58.0212a24: 六從空室下。明空室深義中。謂此人雖在塵 T2213_.58.0212a25: 俗等者。言此人本性好寂靜而厭鬧闠。是即 T2213_.58.0212a26: 善根將成熟之相也。故云謂此人乃至之相 T2213_.58.0212a27: 也。譬文可見。若志求等者。以無色界故云空
T2213_.58.0212b01: 者。六通中除漏盡通也。持明者持自在天等 T2213_.58.0212b02: 明呪。依此呪力得五通等也。或願長壽者。以 T2213_.58.0212b03: 如此呪力願住壽多劫等也。成就世間種種 T2213_.58.0212b04: 悉地等者。謂昇天入地等種種世間淺近悉 T2213_.58.0212b05: 地依之成就故也 T2213_.58.0212b06: 八從復次下。明重入正法義中。有諸異等者 T2213_.58.0212b07: 諸外道之輩也。如此等外道深信火祠之法 T2213_.58.0212b08: 求生梵世等也。故云深樂乃至梵世也。聞佛 T2213_.58.0212b09: 等者。此人聞佛法中火天眞言甚深祕密時。 T2213_.58.0212b10: 即從已之本所信火神而入正法火天也。自
T2213_.58.0212b13: 指上火天自在等種種門也。佛説者指今經 T2213_.58.0212b14: 現文。火神諸處者。應云火神等諸處。言火神 T2213_.58.0212b15: 牛欄等之諸處故也。然所以不置等之言者。
T2213_.58.0212b18: 初明牒經。後明隨釋 初牒經。自可見 T2213_.58.0212b19: 二明隨釋中。又爲二。一明淺略。二明深祕 T2213_.58.0212b20: 初中。乃至求諸勝地等者。初從山林終至仙 T2213_.58.0212b21: 人得道處漸劣漸淺。即有六品不同。然雖不 T2213_.58.0212b22: 得如此之勝處。更不可默止。隨阿闍梨所樂 T2213_.58.0212b23: 處可造圓壇也。故云乃至求諸勝地乃至可 T2213_.58.0212b24: 造曼荼羅也。就此阿闍梨意樂所。又可有三 T2213_.58.0212b25: 品差別。所謂下之上下之中下之下也。謂雖 T2213_.58.0212b26: 非如上之經所説勝處。而有隨分之利益而 T2213_.58.0212b27: 清淨地。是即阿闍梨意樂處也。故瞿醯云。或
T2213_.58.0212c03: 如此等之處是尤阿闍梨所樂之處也。故以 T2213_.58.0212c04: 之屬下之上之勝地也。復次雖非如上意樂 T2213_.58.0212c05: 處。而其所寒暑調和行道有便。是又次意樂 T2213_.58.0212c06: 處也。又蘇悉地云。或無大寒復無大熱。其處
T2213_.58.0212c09: 和等意樂處。而無諸漁捕獸獵等難惡畜毒 T2213_.58.0212c10: 龍等難之處。是又可造圓壇也。瞿醯云。意所 T2213_.58.0212c11: 樂處離其他過亦無障難。如是之處作曼荼
T2213_.58.0212c16: 言善根者。只是有漏之少善等也。正希願者。 T2213_.58.0212c17: 謂此處雖微少善心而非邪倒之希願故。瞿 T2213_.58.0212c18: 醯云或意樂處或於清淨處。又蘇悉地云人 T2213_.58.0212c19: 民信順恭敬三寶也。故云但觀彼有少分乃 T2213_.58.0212c20: 至大悲曼荼羅法也。已上釋下之上深義畢。 T2213_.58.0212c21: 又此衆生乃至好樂等者。就此中乃至之言 T2213_.58.0212c22: 可有下之中勝處之人。所謂此人雖非五通 T2213_.58.0212c23: 持明等悉地。信敬炎魔龍尊等法。欣樂世間 T2213_.58.0212c24: 淺近寒溫平等壽命長遠等之悉地。以之爲 T2213_.58.0212c25: 下之中也。好樂遮文荼等者。足則最下之人 T2213_.58.0212c26: 也。此等猶有樂求世間小術之心故。順彼情 T2213_.58.0212c27: 執引攝成就故。見彼遮文荼荼枳儞等本地 T2213_.58.0212c28: 身時。自然得見普門曼荼羅。故云好樂乃至 T2213_.58.0212c29: 得見無量聖衆也 T2213_.58.0213a01: 問。有何故於擇地立九品差別耶 答。經疏
T2213_.58.0213a04: 處結文置其次之言。明知深淺次第也 問。 T2213_.58.0213a05: 若然者減應六七等。増應十二十等。何必限 T2213_.58.0213a06: 九品耶 答。於三部之勝處各有三部用故。 T2213_.58.0213a07: 且存九品攝廣多勝處也。佛佛雖無量不出 T2213_.58.0213a08: 三部。機機雖無邊不過三種故也。故蘇悉地 T2213_.58.0213a09: 云。善須分別三部處所。復須分別上中下成
T2213_.58.0213a12: 處。必不辨次第淺深等也。今經次第明白説
T2213_.58.0213a15: 後明答 T2213_.58.0213a16: 初中。問曰上明等者。問意言。上擇弟子擧五
T2213_.58.0213a20: 後明答中。又二初約淺行明義。後約深行明 T2213_.58.0213a21: 義 T2213_.58.0213a22: 初中。有二意。一謂成傳法之人應紹阿闍梨 T2213_.58.0213a23: 位者宜具衆徳也。是即如所問之上所説也。 T2213_.58.0213a24: 二謂若結縁人者彈指散花之少善皆有分。 T2213_.58.0213a25: 如所問之今一毫微善也。故云答曰是中有 T2213_.58.0213a26: 二種乃至無所不攝也 T2213_.58.0213a27: 二約深行明義中。意謂此人雖先世道機淳 T2213_.58.0213a28: 熟。而於現世中沒在煩惱泥濁中。道機之相 T2213_.58.0213a29: 不顯。爰深行阿闍梨明照見根縁本末因縁 T2213_.58.0213b01: 故。就此人擇治心地開出曼荼羅也。故云深 T2213_.58.0213b02: 行阿闍梨以明見根縁乃至開出祕藏曼荼羅 T2213_.58.0213b03: 也。何不見先世道機而待現世安心諦理之 T2213_.58.0213b04: 人耶。故云何必待安心諦理之人方作佛事 T2213_.58.0213b05: 也。以如此等之義故前後説不相違也。故云 T2213_.58.0213b06: 故與前説不相違也 T2213_.58.0213b07: 二從經云祕下。正明治地支分中。自爲二。初 T2213_.58.0213b08: 明牒經。後明隨釋 初牒經。自可見 T2213_.58.0213b09: 後明隨釋中。又三。初約淺略明義。二約深祕 T2213_.58.0213b10: 明義。三明總甄別地分 T2213_.58.0213b11: 初中。又二。初明除去非情。二明除去有情類」 T2213_.58.0213b12: 初中。次明治地支分者結前句也。謂於前擇 T2213_.58.0213b13: 地中等者生後句也。此中前所擇地者。是即 T2213_.58.0213b14: 上所言山林及至意樂處等勝處也 T2213_.58.0213b15: 問。若然者治地與擇地有何異耶 答。擇地 T2213_.58.0213b16: 者總擇地形勝處也。治地者。於所擇取之勝 T2213_.58.0213b17: 處中。而細治其地中穢惡物等也。故云謂於 T2213_.58.0213b18: 前所擇地中簡取置壇之處也。又蘇悉地説 T2213_.58.0213b19: 諸勝處畢云。既得如是上妙處所。應須簡擇
T2213_.58.0213b26: 掘其地之底一肘也。一肘有二義。所謂舒與 T2213_.58.0213b27: 拳也。隨一用之無咎也 蘇磨呼云掘除一肘 T2213_.58.0213b28: 量。蘇悉地瞿醯等不説其寸法也。於其土中 T2213_.58.0213b29: 乃至於法有障也者。言從一肘以來掘其他 T2213_.58.0213c01: 取捨諸無用妨礙情非情等也。若不爾者於 T2213_.58.0213c02: 圓壇事生障難也。故云瞿醯云掘地除去地
T2213_.58.0213c05: 捨物少者尤宜去之。若此彼遍滿即捨可求 T2213_.58.0213c06: 餘勝處也。故云其石及沙礫乃至更求餘處 T2213_.58.0213c07: 也。又蘇磨呼云乃至深掘如不盡者。應當棄
T2213_.58.0213c10: 上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘 T2213_.58.0213c11: 地及以治打。勿疑高下等過。隨其他勢掃治
T2213_.58.0213c14: 者。言彼大石中土相交而顯露者可除去也
T2213_.58.0213c19: 畜相交也。不任用物者。不堪圓壇用物等也。 T2213_.58.0213c20: 非本淨土者唯留本淨之土。客住瓦礫毛骨 T2213_.58.0213c21: 等皆去之。故云皆擇出之也。若多不可擇等 T2213_.58.0213c22: 者。如此等物衆多而不可擇出者。捨此地可 T2213_.58.0213c23: 求餘處。故云亦應捨棄更求餘處也。所言等 T2213_.58.0213c24: 者。等其餘也 T2213_.58.0213c25: 問。髑髏雜骨等是有情之遺分。何屬非情耶 T2213_.58.0213c26: 答。雖有情遺骨 今現無情識故屬非情之 T2213_.58.0213c27: 分也 T2213_.58.0213c28: 二除去有情類中。此語通含者。言吃㗚弭梵 T2213_.58.0213c29: 音中通含虫蟻微細等虫等也。故云虫蟻梵 T2213_.58.0214a01: 音乃至皆擇去也。皆應作方便驅遣令去者。 T2213_.58.0214a02: 彼等類有情故不可斷命。宜作方便可除遣 T2213_.58.0214a03: 也。故云皆應作方便等也。乃至潅頂地中等 T2213_.58.0214a04: 者。如此等虫蟻等細虫。非本淨土之外。皆悉 T2213_.58.0214a05: 方便可除遣也。故云佳非淨土者悉宜簡去 T2213_.58.0214a06: 之也。佳猶皆也。此文是有情擇去結文。故以二 T2213_.58.0214a07: 爛脱一置二此處 也。如二非情擇去結文ニ云二不任 T2213_.58.0214a08: 用物非本淨土者皆擇出之一也。若多不可除 T2213_.58.0214a09: 者。若此處假令雖無瓦礫等非情之不用物。 T2213_.58.0214a10: 如此等之虫蟻等衆多不可除遣者。亦可棄 T2213_.58.0214a11: 捨之也。故云即是有妨難處應可棄之也 T2213_.58.0214a12: 二從復次下。明深祕義中。又爲三。一明結前 T2213_.58.0214a13: 生後句。二約非情明義。三約有情明義 T2213_.58.0214a14: 初中。復次阿闍梨等者。對前淺略故云復次 T2213_.58.0214a15: 也。阿闍梨者指能度師範。言阿闍梨擇得弟 T2213_.58.0214a16: 子心地之勝地。然後阿闍梨住瑜伽。亦於此 T2213_.58.0214a17: 心地中能能觀知彼弟子心地中之通塞之 T2213_.58.0214a18: 相。應使其宿業宿障皆悉除去也。故云既而 T2213_.58.0214a19: 知乃至能生障礙也。故瞿醯云。若不去過而
T2213_.58.0214a22: 礫石堅固而難可雕雋琢磨濕澤潤生。此人 T2213_.58.0214a23: 亦爾也。堅執我分放逸無懺撥無因果。敢無 T2213_.58.0214a24: 大悲潤生之分也。故云礫石如不信正法乃 T2213_.58.0214a25: 至譬沙礫也。造五逆者。殺父殺母殺阿羅漢 T2213_.58.0214a26: 破和合僧出佛身血也。故蘇磨呼云。復次殺 T2213_.58.0214a27: 阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷瞋心出佛
T2213_.58.0214b01: 密一切諸大乘也。以心器敗壞故者。依造如 T2213_.58.0214b02: 此等大罪心器敗壞 故法水不停住也。故云 T2213_.58.0214b03: 無所堪任乃至之所棄捐也。先當以惠方便 T2213_.58.0214b04: 手等者。阿闍梨住瑜伽故。於今世雖無其相。 T2213_.58.0214b05: 而知先世有如此宿業未消除者。教令慚愧 T2213_.58.0214b06: 懺悔。并修護摩法可令消除業障也。故云先 T2213_.58.0214b07: 當乃至諸障也。髑髏如破壞菩提心障者。言 T2213_.58.0214b08: 菩提心是衆善上首萬行頂上也。是故以破
T2213_.58.0214b11: 十心并八心也。共體而生者。只從一心法 T2213_.58.0214b12: 界中。隨縁如此善惡心心生起。猶如於一身 T2213_.58.0214b13: 上長短麁細毛髮生也。故云共體而生。及以 T2213_.58.0214b14: 未得出世間心以來者。指彼小乘見道位。若 T2213_.58.0214b15: 約今宗指初法明道位也。雜起紛亂等者。如 T2213_.58.0214b16: 此出世間心已前。善心散亂雜起無一准相。 T2213_.58.0214b17: 故云雜起紛亂難可條緒也。條猶分也。言紛 T2213_.58.0214b18: 亂而無可分緒也。覺察等者。阿闍梨覺知觀 T2213_.58.0214b19: 察可除如此之心心也。故云則宜除剪也。糠 T2213_.58.0214b20: 糟如無明忘想者。言無明妄想虚妄不實如
T2213_.58.0214b23: 壞大悲萠動之善苗也。故云起二乘心乃至 T2213_.58.0214b24: 以爲譬也。尤是難處故可棄捨也。故瞿醯骨 T2213_.58.0214b25: 石之次擧灰炭也。刺骨謂曾於衆生等者。言 T2213_.58.0214b26: 譬如刺爲一切不饒益而破損衣服莊嚴具。 T2213_.58.0214b27: 此人亦爾也。於過去世作種種不饒益之行 T2213_.58.0214b28: 犯用種種諸佛律儀也。故云謂曾於衆生乃 T2213_.58.0214b29: 至律儀也 此諸障皆宿業非今世業故似骨 T2213_.58.0214c01: 之現生也。故云此是過去生乃至名爲骨也。 T2213_.58.0214c02: 朽木謂不欲者。言此人不慮懈怠退失無滋 T2213_.58.0214c03: 榮匠成之義也。故云不堪樹藝匠成也。樹猶 T2213_.58.0214c04: 立也。又梵文兼有株杌義者。彼朽木梵音含 T2213_.58.0214c05: 株杌義也。故云又梵文等也。謂久遠以來者。 T2213_.58.0214c06: 猶如株杌。從二久遠一杌枿深固而難可拔。此人 T2213_.58.0214c07: 心亦爾也。從久遠諸煩惱偏執有テ二於含藏識一 T2213_.58.0214c08: 難拔除也。故云於諸煩惱乃至心地之中故 T2213_.58.0214c09: 也。一心行道等者。言今專行三密道時。此偏 T2213_.58.0214c10: 執爲便諸魔競起故須除去也。故云一心行
T2213_.58.0214c13: 釋 初別牒。自可見 T2213_.58.0214c14: 二明作釋中。喩種種現行煩惱者。以前髑髏 T2213_.58.0214c15: 毛髮等喩無明煩惱。今以此虫蟻等喩現行 T2213_.58.0214c16: 麁欲煩惱。故云喩種種現行煩惱。三毒并隨
T2213_.58.0214c19: 故云皆有如來性也。尤宜將護等者。謂如此 T2213_.58.0214c20: 種種煩惱等競起時皆知三部妙體。而不隨 T2213_.58.0214c21: 之亦不畏之。不畏之故不絶其命根。不隨之 T2213_.58.0214c22: 故方便驅遣。是故不始行道不污曼荼也。止 T2213_.58.0214c23: 觀第五云。行解既勤三障四魔紛然競起。不 T2213_.58.0214c24: 可隨不可畏。隨之將人向惡道。畏之妨修正 T2213_.58.0214c25: 法。如猪揩金山衆流入海。薪熾於火風益求 T2213_.58.0214c26: 羅耳。此金剛觀割煩惱陣。此牢強足越生死
T2213_.58.0214c29: 欲使極淨道場者。言極清淨道場者百六十 T2213_.58.0215a01: 心等三劫妄執淨除名爲清淨擇治也。故云 T2213_.58.0215a02: 百六十心上中下微垢皆應擇使無餘方名究
T2213_.58.0215a05: 明牒經。二明隨釋 初牒經 自可見 T2213_.58.0215a06: 二明隨釋中。此例衆多者。指如上情非情等 T2213_.58.0215a07: 障礙物也。得意者自當臨事甄別者。如此擇 T2213_.58.0215a08: 勝處治地過已。須甄別其地上中下并堪不 T2213_.58.0215a09: 堪等相也。謂地或傾側等者。是擧不堪之地
T2213_.58.0215a13: 應聖教者。瞿醯等經依其色等分別三種不
T2213_.58.0215a19: 也。指此黒色云不應聖教也。瞿醯云。若作息
T2213_.58.0215a25: 之更填等者。瞿醯云。先掘其地深量一肘。還 T2213_.58.0215a26: 以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必得 T2213_.58.0215a27: 成就。若反此者及有前過。即不應作若強作
T2213_.58.0215b01: 中南方等者。其地眺望他形開於南方地也。 T2213_.58.0215b02: 以此地形爲下地。是即降伏相應之地也 仍 T2213_.58.0215b03: 云南方則爲下地但可作阿毘遮魯迦耳也。 T2213_.58.0215b04: 是以蘇磨呼云。其室安門。東西北方。唯除
T2213_.58.0215b08: 總牒。二明隨釋 初總牒。自可見 T2213_.58.0215b09: 二明隨釋中。自爲十一。初明結前生後句。二 T2213_.58.0215b10: 明時義契合。三明良日晨。四明依西暦法定 T2213_.58.0215b11: 日分。五明時分。六明宿直義。七明諸執義。 T2213_.58.0215b12: 八明三種時分。九明値吉祥相。十明擇日時
T2213_.58.0215b15: 二從凡下。明時義契合中。所爲法事者。指圓 T2213_.58.0215b16: 壇所用之法事也。皆須與時義契合者。如前 T2213_.58.0215b17: 所作法事皆悉一一符順時義也。時者指日 T2213_.58.0215b18: 月晝夜等時分。是即不違韋陀梵士等之所 T2213_.58.0215b19: 用吉凶之時分也。是指淺略時分也。義者指 T2213_.58.0215b20: 此時分深義也。故時義者淺深兩重相兼眞 T2213_.58.0215b21: 俗二諦融容也。故云凡所爲法事皆須與時 T2213_.58.0215b22: 義契合也。相應於如此時義名爲吉日也。於 T2213_.58.0215b23: 此吉日可驚發地神也。是即作法最初也。故 T2213_.58.0215b24: 云於吉日驚發地神也。餘法事例可知者。非 T2213_.58.0215b25: 啻潅頂法事又可通自餘一切法事也 T2213_.58.0215b26: 三從良日下可明良日晨中。謂作法當用者。 T2213_.58.0215b27: 指圓壇之作法也。白分月者。一月爲二分各 T2213_.58.0215b28: 十五日也。先依通途言之。自朔至十五日爲 T2213_.58.0215b29: 白月。自十六日至晦爲黒月也。就中一日三 T2213_.58.0215c01: 日等者可作初釋地治地之時分也。故云堪 T2213_.58.0215c02: 作曼荼羅也。又月八日等者。可作念誦之時 T2213_.58.0215c03: 分也。故云至此日常念誦亦應加功也 T2213_.58.0215c04: 問。蘇呼云即應白月八日或十十四或十五
T2213_.58.0215c12: 經取三部妙用相應之日。故取黒月分也 T2213_.58.0215c13: 四從定下。明依西暦法定日分中。通計小月 T2213_.58.0215c14: 者。非普通大小月之小月也。是即指虧月而 T2213_.58.0215c15: 云小月也。所謂上弦下弦等也。弦者月正半 T2213_.58.0215c16: 如弦之時也。然此上下弦於黒白月各不定 T2213_.58.0215c17: 也。假令上弦有二月之八日ニ一時ハ下弦有二二十 T2213_.58.0215c18: 三日ニ一也。此時望有十五日也。望者月正圓 T2213_.58.0215c19: 滿時名也。上下弦并望如此之時。自朔至十 T2213_.58.0215c20: 五日爲白月。自十六日至晦爲黒月也。又上 T2213_.58.0215c21: 弦有二七日ニ一望有二十四日ニ一下弦有二二十二日一。 T2213_.58.0215c22: 此時晦爲一日。一日爲二日。乃至十四日爲 T2213_.58.0215c23: 十五圓滿也。故自晦至十四日爲白月。自十 T2213_.58.0215c24: 五日至晦爲黒月也。又上弦有九日。望有二十 T2213_.58.0215c25: 六日。下弦有二十四日。此時二日爲一日。乃 T2213_.58.0215c26: 至十六日爲十五圓滿故。自二日至十六日 T2213_.58.0215c27: 爲白月。從十七日至晦爲黒月也。如此於上 T2213_.58.0215c28: 下弦并望。各有三分不同。所謂上弦三分不 T2213_.58.0215c29: 同者七日八日九日是。望三分不同者十四 T2213_.58.0216a01: 五六也。下弦三分不同者二十二三四是也。 T2213_.58.0216a02: 故依如此暦法。定一日二三日乃至三十日 T2213_.58.0216a03: 等日分可不定也。故云合當何日也。若小月 T2213_.58.0216a04: 在白分内者。若上弦有二七日ニ一時望ハ即十四 T2213_.58.0216a05: 日也。故十五成虧月分也。故云小月在白分 T2213_.58.0216a06: 内。普通暦法十五日是云白分故云在白分 T2213_.58.0216a07: 内。是從本立名也。雖然依弦望不同以此十 T2213_.58.0216a08: 五日即爲黒月分。故云其月十五日即屬黒 T2213_.58.0216a09: 分也 依之十五日雖云最勝。如此之時。黒分 T2213_.58.0216a10: 而非白分故不堪息災圓壇之所用。故云不
T2213_.58.0216a13: 云平行度作平朔皆合一小一大也。是常暦 T2213_.58.0216a14: 法也。然於此日月平行中有遲疾不同。遲時 T2213_.58.0216a15: 望有十六日。疾時望有十四日。平行時望有 T2213_.58.0216a16: 十五日也。大柢謂大概也。月望者謂月滿也。 T2213_.58.0216a17: 故云縁日月於平行中乃至即得定日也 T2213_.58.0216a18: 五從時分下。明時分中。晝夜各有三十時者。 T2213_.58.0216a19: 應云晝夜各有十五時。然各有三十時者言 T2213_.58.0216a20: 總歟。或又各之言増歟。三十時事如住心品 T2213_.58.0216a21: 記。一一時別有名號者。如今十二時名號各 T2213_.58.0216a22: 別也 如晝日即量影等者。以土圭量其時知 T2213_.58.0216a23: 其時分也。如云土圭測影不縮不溢。故云如 T2213_.58.0216a24: 晝日即量長短計之也。如此委細識知時分 T2213_.58.0216a25: 故。定二判於某時作事者吉也。某時作事者不 T2213_.58.0216a26: 吉某時作事中分一也。故云某時作事乃至中 T2213_.58.0216a27: 平也。各各皆有像類者。如今十二時皆有相
T2213_.58.0216b01: 宿故成二十七也。宿者宿所也。謂是月行度 T2213_.58.0216b02: 之時宿所也。分周天作十二房者。分謂分位。 T2213_.58.0216b03: 周謂周圍也。天者指四天也。於此間分作十 T2213_.58.0216b04: 二房爲月之宿房也。猶如此間十二次者。此 T2213_.58.0216b05: 土暦下十二之次也。謂開閉成破等是也。毎 T2213_.58.0216b06: 次有九足者。於一一次各有九足故成百八 T2213_.58.0216b07: 足也。足者是星也。言毎次以九星爲眷屬也。 T2213_.58.0216b08: 毎宿均得四足者。於二十七宿各有四足也。 T2213_.58.0216b09: 即是月行一日程者。此一日者只是一周義 T2213_.58.0216b10: 也。言月行度一周之程經二十七宿也。故云 T2213_.58.0216b11: 即是月行一日程經二十七日即月行一周天 T2213_.58.0216b12: 也。依暦算之等者。言依暦法數之時謂某日 T2213_.58.0216b13: 者月在某宿。是即月行其日所宿之宿直日 T2213_.58.0216b14: 也。故云月所在之宿即此宿直日也。宿有上 T2213_.58.0216b15: 中下性等者。於彼宿各有性分。所謂剛柔等 T2213_.58.0216b16: 也。故月行宿柔靜之宿時息災増益等相應 T2213_.58.0216b17: 也。月行宿剛躁之宿時降伏相應也。如大集
T2213_.58.0216b20: 七從諸執中。明諸執中。執有九種者九曜也。 T2213_.58.0216b21: 執者謂如此九執中除羅睺計都故云日月火 T2213_.58.0216b22: 水木金土七曜也。加彼二尊爲九曜。故云及 T2213_.58.0216b23: 與乃至合爲九執也。羅睺是交會食神者。是 T2213_.58.0216b24: 即羅睺阿修羅王也。是與天戰時取日月而 T2213_.58.0216b25: 噉食。故云交會食神也。旗星謂彗星者是軍 T2213_.58.0216b26: 星也。故此二星同共惡星也。若月行宿此二 T2213_.58.0216b27: 星者一切不吉也。故除此二星取餘七星。故 T2213_.58.0216b28: 云除此二執之外其餘七曜相次直日也。其 T2213_.58.0216b29: 性類亦有善惡者。除極惡二星之外七星猶 T2213_.58.0216c01: 有善惡性。如云日月木三吉餘六皆不吉。此
T2213_.58.0216c04: 各有三時者。晝夜分別三種悉地成就時分 T2213_.58.0216c05: 也。所謂食前者指日出時。是即息災時分也。 T2213_.58.0216c06: 暮間者指日沒時。是即増益時分也。夜者中 T2213_.58.0216c07: 夜也。是即降伏之時分也。故云二食前可作息 T2213_.58.0216c08: 災乃至曼荼羅潅頂與息災相應故云食前一 T2213_.58.0216c09: 也 T2213_.58.0216c10: 問。若然者普通説相。以日沒爲息災以日出 T2213_.58.0216c11: 爲増益以日午爲降伏。依之瞿醯云。若作息 T2213_.58.0216c12: 災者於日沒時起首而作法。若作増益於日
T2213_.58.0216c15: 部各具三部用故。於普通定説之上増益時 T2213_.58.0216c16: 釋息災義。息災時釋増益義。是即増益息災 T2213_.58.0216c17: 共是潅頂所用相應法也。故瞿醯擧普通定 T2213_.58.0216c18: 判之説。疏明再往互融義。故經疏相合影略 T2213_.58.0216c19: 互顯也。然者無相違也 問。瞿醯云於日午 T2213_.58.0216c20: 時作降伏。今疏云夜可作降伏事相違如何 T2213_.58.0216c21: 答。經晝夜合説三部用故於日分説三用。疏 T2213_.58.0216c22: 於夜分作降伏一事者晝夜各有三時。於晝 T2213_.58.0216c23: 夜各分別三部用。故是亦影略互顯意也。故 T2213_.58.0216c24: 不相違也 T2213_.58.0216c25: 九從過善下。明値吉祥相中。又爲二。一總表 T2213_.58.0216c26: 地空相。二明一一細釋 初總表地空相。自 T2213_.58.0216c27: 可見 T2213_.58.0216c28: 二從地上下。明一一細釋中。又二。初釋地上。 T2213_.58.0216c29: 二釋空中 T2213_.58.0217a01: 初中。五種牛味瓶者。入乳酪等五味之瓶也。 T2213_.58.0217a02: 或香水瓶者。栴檀沈水等種種香和水入之 T2213_.58.0217a03: 瓶也。或所持物與輪印等同類者。所謂輪形 T2213_.58.0217a04: 五古三古蓮華月輪刀劍等也。如此品類衆 T2213_.58.0217a05: 多故云等也。世中所尊上物者。金銀七寶等 T2213_.58.0217a06: 也。或所被服等者。彼所遇童女等被服端嚴 T2213_.58.0217a07: 微妙也。或説種種吉祥等者。彼童男女等唱 T2213_.58.0217a08: 種種未曾有吉祥之事等也 T2213_.58.0217a09: 後釋空中中。又爲二。初總表空中慶雲瑞相。 T2213_.58.0217a10: 後釋其別相 T2213_.58.0217a11: 初中。表慶雲瑞相中。忽覩慶雲等者。自然微 T2213_.58.0217a12: 妙慶雲靉於空中。而表種種瑞氣。所謂吉祥 T2213_.58.0217a13: 相應蓮花寶珠等相形也。氳氤者五色種種 T2213_.58.0217a14: 綵畫而妙鮮貌也 T2213_.58.0217a15: 二從或下。釋其別相中彩虹者五色交綵虹 T2213_.58.0217a16: 不時而現也。或作火色等者。或作大焔熾盛 T2213_.58.0217a17: 之形。如説護摩成就之相也。自餘文可見。不
T2213_.58.0217a20: 諦等者。言如此撰定日時者只爲順世諦令 T2213_.58.0217a21: 除應度之人疑惑也。以勝義曼荼羅等者指 T2213_.58.0217a22: 本有曼荼羅。即此擇地造壇曼荼羅是也。醇 T2213_.58.0217a23: 信白心人尚難信受者。如此本有微妙境界 T2213_.58.0217a24: 醇熟信力白淨直心人猶難信知也。何況於 T2213_.58.0217a25: 住疑惑之人耶。故云以勝義乃至懷疑慮乎 T2213_.58.0217a26: 也。以所度之人等者。是現前應度弟子也。彼 T2213_.58.0217a27: 人元習學外道傳籍等識知日月星宿等吉凶 T2213_.58.0217a28: 故。若違已所存吉凶日還成謗招重罪也。故 T2213_.58.0217a29: 爲順如此等世諦淺近之人成如此之説也。 T2213_.58.0217b01: 故云以所度之人乃至順彼情機也 T2213_.58.0217b02: 妙印鈔卷第二十四 一校了 T2213_.58.0217b03: T2213_.58.0217b04: T2213_.58.0217b05: T2213_.58.0217b06: T2213_.58.0217b07: 沙門阿寂記
T2213_.58.0217b10: 約良日明深義。二約定日明義。三約時分明 T2213_.58.0217b11: 義。四約宿直明義。五約九執明義。六約三時 T2213_.58.0217b12: 明義。七約善境明義 T2213_.58.0217b13: 初中。種種世諦門者指吉日良辰也。皆是法 T2213_.58.0217b14: 界標幟者。如此日月星宿等一一名號一一 T2213_.58.0217b15: 色相一一本誓一一性類皆是法界曼荼羅具 T2213_.58.0217b16: 體法身表示也。故云皆是法界標幟也。所謂 T2213_.58.0217b17: 良日辰者意在菩提心等者。言夫日體雖非 T2213_.58.0217b18: 吉凶。依所歴之房宿而作善惡差別。六大法 T2213_.58.0217b19: 界一實日體亦如此。雖於一實日體無差別。 T2213_.58.0217b20: 依三業之善惡知不知之星宿而成迷悟凡聖 T2213_.58.0217b21: 差別也。然今於三密平等之大虚。如實知自 T2213_.58.0217b22: 心朝日初出。普門法界曼荼羅聖衆歡喜悦 T2213_.58.0217b23: 樂皆悉集會。故云良日晨者意在菩提心嘉 T2213_.58.0217b24: 會之晨也。如行者初發心時等者。言或因見 T2213_.58.0217b25: 佛説法等者。言有見聞佛説法不可思議而 T2213_.58.0217b26: 發心者。或有觀見佛神通應用不可思議而 T2213_.58.0217b27: 發心者。或有見三界六道種種苦報憂悲苦 T2213_.58.0217b28: 惱而發心者。或有見三乘行因得果而發心 T2213_.58.0217b29: 者。或有宿福現縁相感動而發心者。如此發 T2213_.58.0217c01: 心本末因縁深行阿闍梨皆住瑜伽令識知 T2213_.58.0217c02: 也。故云或因見佛説法乃至種種機悟不同 T2213_.58.0217c03: 也。或如是時菩提心有寂靜力等者。明識知 T2213_.58.0217c04: 菩提心有三部妙用之種種起也。故云如是 T2213_.58.0217c05: 時中乃至不生障礙也 T2213_.58.0217c06: 二從定日下。約定日明義中。日喩本尊身者 T2213_.58.0217c07: 指本有六大法身自性清淨之體。月喩修習 T2213_.58.0217c08: 瑜伽行者指行者能覺智心也。智有増減明 T2213_.58.0217c09: 晦。故云行者定心月乃至亦有盈縮也。是未 T2213_.58.0217c10: 見諦故令有如此過不過等盈縮不同也。或 T2213_.58.0217c11: 過於中道者如三望有二十六日ニ一。或不及中道者 T2213_.58.0217c12: 如三望有二十四日ニ一。如修照常理可至某縁某時 T2213_.58.0217c13: 中宜應建立者。如三望有二十五日ニ一也。然有縁 T2213_.58.0217c14: 境遷移者指菩提心所縁之境也。依此所縁 T2213_.58.0217c15: 之境。能縁之智心速疾故。望未至十五日而 T2213_.58.0217c16: 十四日熟也。故云或未到時處而熟也。或過 T2213_.58.0217c17: 此時處乃熟者。依縁境延遲。能縁之智心不 T2213_.58.0217c18: 速疾故。過成就之時節然後成就。譬如月望 T2213_.58.0217c19: 過十五日而十六日熟也。如是變通皆應善 T2213_.58.0217c20: 知者。阿闍梨能知如此變異通塞之相。宜應 T2213_.58.0217c21: 建立圓壇也 T2213_.58.0217c22: 三從時分下。約時分明義中。時分者就行者 T2213_.58.0217c23: 一一地中自有十心者。如上卷記之。於此三 T2213_.58.0217c24: 十牟呼㗚多中者。於一一地中十心。一一各 T2213_.58.0217c25: 具因根果。一地自有三十心。此三十心名爲 T2213_.58.0217c26: 三十牟呼㗚多也。牟呼㗚多事如前釋。此三 T2213_.58.0217c27: 十心中何等心與息災相應。何等心與増益 T2213_.58.0217c28: 相應。何等心與降伏相應。如三十心者牟呼 T2213_.58.0217c29: 㗚多亦爾也。何等時與降伏相應。何等時與 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |