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大毘盧舍那經指歸 (No. 2212_ ) in Vol. 58

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T2212_.58.0021a01: 切皆悉朝宗此經。前後之義不足爲疑。天
T2212_.58.0021a02: 台止觀云。智者行法華經發陀羅尼已上
T2212_.58.0021a03: 所以智者大師所説四教。還攝總持門。樂
T2212_.58.0021a04: 説辨才是總持力。若言非者。深違師宗。内
T2212_.58.0021a05: 證祕密教。外説顯教故。一切果依此門
T2212_.58.0021a06: 證。諳充彼盲。更莫間然。若見異端構異
T2212_.58.0021a07: 門者。邇乖跋摩。遐違佛意。成佛無期。嗟
T2212_.58.0021a08: 夫乎。煩張文綱。寔爲瞽夫。達者得一。
T2212_.58.0021a09: 莫俟多説。學於佛教事。偏執者。攅水求
T2212_.58.0021a10: 蘇。鑿樹覓金。空費功夫。終無得期。余寄
T2212_.58.0021a11: 言老宿。誡訓後學。聊抽愚管。敢談深妙。
T2212_.58.0021a12: 所謂以蠡酌海者。通人擇焉
T2212_.58.0021a13: 大毘盧遮那經指歸
T2212_.58.0021a14:  延寶五丁巳歳九月吉祥日 
T2212_.58.0021a15:
T2212_.58.0021a16:
T2212_.58.0021a17:
T2212_.58.0021a18: 大毘盧遮那成道經心目
T2212_.58.0021a19: 今釋經題略有三門。謂總別及料簡
T2212_.58.0021a20: 第一總釋者。大是唐翻。梵言摩訶。則一大法
T2212_.58.0021a21: 界之總體。三部最深之祕處。且含三義。謂大
T2212_.58.0021a22: 多勝也。正當三部。阿字不變爲深大理。娑
T2212_.58.0021a23: 字離染爲廣多智。嚩字離壞爲殊勝用。皆
T2212_.58.0021a24: 在一心非多非小。阿字之故其體大也。娑
T2212_.58.0021a25: 字之故其相大也。嚩字之故其用大也。一物
T2212_.58.0021a26: 異名。性相常住。總水流波稱之大海。苞體
T2212_.58.0021a27: 相用名曰摩訶。斯乃三點之祕府。五智之幽
T2212_.58.0021a28: 始自發心終于證果自行化他皆攝
T2212_.58.0021a29: 其中。是約大釋也。毘盧遮那是阿字理點。
T2212_.58.0021b01: 一切諸法本不生故。成佛是娑字智點。一切
T2212_.58.0021b02: 諸法無染著故。神變加持是嚩字用點。一切
T2212_.58.0021b03: 諸法離言説故。不生而生故現法界宮。無染
T2212_.58.0021b04: 而染故具五大色。離言而言故説三三昧耶。
T2212_.58.0021b05: 所謂不生即是寂滅義。離染則蓮華義。離言
T2212_.58.0021b06: 則金剛義。體不生故妙理無極。宗離染故眞
T2212_.58.0021b07: 智無窮。用離言故化導無盡。是以摩訶之體
T2212_.58.0021b08: 處不遍。摩訶之宗無法不圓。摩訶之
T2212_.58.0021b09: 用無行不滿。居性寂之極地包法界之體
T2212_.58.0021b10: 用即土即身無異無相。故題呼大毘盧遮
T2212_.58.0021b11: 那成佛神變加持經
T2212_.58.0021b12: 二別釋者。據釋下文有七重義。即一經眉
T2212_.58.0021b13: 目冷然可見。初三重釋約從因向果門。後四
T2212_.58.0021b14: 重釋專約從本垂迹門。今先擧向果門。後
T2212_.58.0021b15: 明垂迹門
T2212_.58.0021b16: 第一曰。由入佛三昧耶故於胎藏中不令
T2212_.58.0021b17: &T003982;折。言發毘盧遮那大菩提心運運増進。
T2212_.58.0021b18: 無有退屈。如胎増長不*&T003982;不傷。由法界
T2212_.58.0021b19: 生故初出胎時離諸障礙。言將成佛四
T2212_.58.0021b20: 爭鬪。能以堅慧杵摧破魔障故能成佛。如
T2212_.58.0021b21: 出胎中。由金剛薩埵故能轉家業備諸伎
T2212_.58.0021b22: 藝。言成佛後起教化他。如彼轉家業備
T2212_.58.0021b23: 諸伎藝。以此託胎大出胎大轉藝大故噵大
T2212_.58.0021b24: 毘盧遮那成佛神變加持經已上第
一重
T2212_.58.0021b25: 又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。言以
T2212_.58.0021b26: 大日如來金剛利劒加持九佛令其心蓮
T2212_.58.0021b27: 一時開敷。以法身生加持菩薩金剛二重
T2212_.58.0021b28: 眷屬。言以法界智建立如來金剛智印則
T2212_.58.0021b29: 十九智。具如疏釋。以金剛薩埵加持種種
T2212_.58.0021c01: 隨類之形。言開智後説法。利生逆順無滯。
T2212_.58.0021c02: 以此三種加持顯摩訶之具體。故言大毘
T2212_.58.0021c03: 盧遮那神變加持經已上第
二重
T2212_.58.0021c04: 初三昧耶如蓮華藏。言八葉華藏是大日尊
T2212_.58.0021c05: 内心寶藏。四智四行之府故。次三昧耶如蓮
T2212_.58.0021c06: 華敷。言智與行運運増長早至究竟成佛之
T2212_.58.0021c07: 位。如蓮開敷。後三昧耶如蓮華成就復還
T2212_.58.0021c08: 爲種。言證眞竟更復起用。還如因行。以此
T2212_.58.0021c09: 華藏大開敷大種子大故曰大毘盧遮那成
T2212_.58.0021c10: 佛神變加持經已上第三重
向果門訖
T2212_.58.0021c11: 復有四重。復次眞言行者以初三昧耶故得
T2212_.58.0021c12: 同如來祕密身口意平等之身。言以大菩提
T2212_.58.0021c13: 力即時證得本地平等法身。此處微妙
T2212_.58.0021c14: 寂絶出過心量。非籌度之境非度人之地。
T2212_.58.0021c15: 故言身口意平等之身。三密平等同虚空。所
T2212_.58.0021c16: 以出過籌量之境諸教中平等眞如法界
T2212_.58.0021c17: 佛不度衆生及唯佛一人居淨土之言乃
T2212_.58.0021c18: 在此句耳。以第二三昧耶故得同如來加
T2212_.58.0021c19: 持法界宮尊特之身。言證本地正體已。後更
T2212_.58.0021c20: 現如來加持用。於一切實報所生最爲微
T2212_.58.0021c21: 妙第一。法界王位局在此句。以第三三昧
T2212_.58.0021c22: 耶故令此身土皆如金剛與無量持金剛
T2212_.58.0021c23: 衆而自圍遶。言本地法身爲土。尊特法身爲
T2212_.58.0021c24: 身。此理與智和合一體。曾無破壞。而三重
T2212_.58.0021c25: 海會自然圍遶。如明鏡現形無前無後
T2212_.58.0021c26: 也。以此理大智大行大故言大毘盧遮那成
T2212_.58.0021c27: 佛神變加持經已上第
一重
T2212_.58.0021c28: 佛説初三昧耶爲自受用故。言法界一體
T2212_.58.0021c29: 同阿字本。故自受法樂寂照無二也。第二
T2212_.58.0022a01: 三昧耶爲成就法性諸菩薩故。言以法界
T2212_.58.0022a02: 智現法性土。爲菩薩説眞實法。故諸菩
T2212_.58.0022a03: 薩能受法樂。是他受用而自他不二。第三三
T2212_.58.0022a04: 昧耶爲折伏攝受隨類衆生故。言淨穢土
T2212_.58.0022a05: 現順逆化隨機折攝。謂或示佛身或現忿
T2212_.58.0022a06: 怒。是折攝意。以此受用犬成就大折攝大故
T2212_.58.0022a07: 言大毘盧遮那成佛神變加持經已上第
二重
T2212_.58.0022a08: 佛説初三昧耶爲建立大悲胎藏曼荼羅。
T2212_.58.0022a09: 言四重法界圓妙之壇總括於法界海爲一
T2212_.58.0022a10: 性身。唯此無餘故第二三昧耶爲作毘
T2212_.58.0022a11: 盧遮那阿闍梨事業故。言只像壇行事總在
T2212_.58.0022a12: 三密。自非世尊無能了知。正是佛事。非
T2212_.58.0022a13: 餘測量。第三三昧耶爲執金剛弟子事業故。
T2212_.58.0022a14: 言唯我獨知則墮慳貪。欲令衆生普得悟
T2212_.58.0022a15: 入故爲弟子造傳度事。以此建立大事業
T2212_.58.0022a16: 大傳持大故言大毘盧遮那成佛神變加持
T2212_.58.0022a17: 已上第
三重
T2212_.58.0022a18: 初三昧耶爲加持如來眷屬故。言爲加持
T2212_.58.0022a19: 佛部一切海會入阿字門故現初誓。第二
T2212_.58.0022a20: 三昧耶爲加持蓮華眷屬故。言爲加持觀
T2212_.58.0022a21: 世音一切海會入娑字門故現第二誓。第
T2212_.58.0022a22: 三三昧耶爲加持金剛眷屬故。言加持
T2212_.58.0022a23: 金剛藏一切海會入嚩字門故現第三誓
T2212_.58.0022a24: 已上第四重。
垂迹門竟
略以二十一種義釋摩訶義訖」
T2212_.58.0022a25: 第三料簡釋。初三重中第一重釋約初心行
T2212_.58.0022a26: 人。第二重釋約究竟如來。第三重釋義通因
T2212_.58.0022a27: 果。是事況也。以事顯理。理即事事即理
T2212_.58.0022a28: 後四重中初重約契理相。第二重約自他
T2212_.58.0022a29: 利。第三重亦約果人之導機相。第四重亦
T2212_.58.0022b01: 約果行。通總論文不出因果及以自他。然
T2212_.58.0022b02: 而非因果及自他相。一切法本不生故一切
T2212_.58.0022b03: 諸佛本不生。一切諸佛本不生故一切四生
T2212_.58.0022b04: 本不生。一切四生本不生故一切五大本不
T2212_.58.0022b05: 生。一切五大本不生故無有因果自他之相。
T2212_.58.0022b06: 如令約初心眞言行者。初三重中第一番
T2212_.58.0022b07: 爲向果之&T053529;路。後四重中第一番爲證極
T2212_.58.0022b08: 之軌模。除遣三妄執顯得三菩薩。若能得
T2212_.58.0022b09: 意兩義一旨。故頻釋之。以初三昧耶同我
T2212_.58.0022b10: 毘盧遮那。如中三昧耶同法界自性。以後
T2212_.58.0022b11: 三昧耶同金剛智體。逆順釋之縱横自在。
T2212_.58.0022b12: 雖有三位其相一性。本末平等無二無別。
T2212_.58.0022b13: 譬如幻之父子共作幻化。密嚴海會理法身
T2212_.58.0022b14: 身土宛如幻化。除此已還亦莫非幻。故
T2212_.58.0022b15: 觀於阿字即是發心滿行位。託胎藏中故
T2212_.58.0022b16: 是入佛三昧耶義。觀於娑字即是遣惑成佛
T2212_.58.0022b17: 之位。出胎藏故生在佛家。圓滿三業之無盡
T2212_.58.0022b18: 莊嚴正在此位。身密無量印契即身無盡莊
T2212_.58.0022b19: 嚴藏。口密一切眞言即口無盡莊嚴藏。意地
T2212_.58.0022b20: 恒沙觀法即意無量莊嚴藏。該包凡聖鎔銷
T2212_.58.0022b21: 依正。此法界生義已上
止位
觀於嚩字即是説
T2212_.58.0022b22: 法化物之位。備萬藝姿施爲故八萬四千三
T2212_.58.0022b23: 昧總持悉在斯位。此金剛薩埵義已上
觀位
爲淺
T2212_.58.0022b24: 略行人假分止觀兩位。約本不生門止觀
T2212_.58.0022b25: 一體平等不二。忘凡聖相何用止觀。更復
T2212_.58.0022b26: 明義者。阿字是胎内指位。在等覺已前釋。
T2212_.58.0022b27: 云如來妙嚴之相法爾無減。非造作所成
T2212_.58.0022b28: 故不以外實爲飾。乃至十住諸菩薩猶因
T2212_.58.0022b29: 承佛神力得見加持身。其於常寂之體如
T2212_.58.0022c01: 在羅穀。故以爲況已上
T2212_.58.0022c02: 今推等覺已前猶未出胎。在羅穀中。此約
T2212_.58.0022c03: 發心修行之邊判在金剛已前。非是阿字實
T2212_.58.0022c04: 體之位。或不了者執初發心位爲一生所期
T2212_.58.0022c05: 之果。幾何訛謬乎。學祕教者能留其心可
T2212_.58.0022c06: 望此生出無明之穀網遊究竟之大空耳。
T2212_.58.0022c07: 娑字是胎外指位。在妙覺降心之四魔作
T2212_.58.0022c08: 佛之四智。此出胎義。局斯兩位以爲自行。
T2212_.58.0022c09: 我行終窮定在是位。故爲止位。嚩字是用。
T2212_.58.0022c10: 一切轉法輪咸依此門。縱恣二化濟度十
T2212_.58.0022c11: 界正在是位。故爲觀位。斯止之與觀是阿
T2212_.58.0022c12: 字之兩用。法身之二手。而此約位釋之示是
T2212_.58.0022c13: 淺略也。約本不生理諸法離慢相。有何階
T2212_.58.0022c14: 位次第相耶。然彼位位一一皆具平等本誓
T2212_.58.0022c15: 除障驚覺。所以名摩訶三昧耶也。此三昧
T2212_.58.0022c16: 耶有二九種別。謂本地門三三昧耶。法界門
T2212_.58.0022c17: 三三昧耶。薩埵門三三昧耶。向果初心三昧
T2212_.58.0022c18: 耶。中心三三昧耶。後心三三昧耶。即是上七
T2212_.58.0022c19: 重釋意也。行人能思自然得之。彼毘盧遮那
T2212_.58.0022c20: 是本地三昧耶。成佛是法界三三昧耶。神變
T2212_.58.0022c21: 加持是薩埵三三昧耶。又一一皆具二九種
T2212_.58.0022c22: 義。總此多種三昧耶。所以噵大毘盧遮那
T2212_.58.0022c23: 成佛神變加持經總門如心別門如目。總別
T2212_.58.0022c24: 似差同在一法。心目二名本來同體。今眞言
T2212_.58.0022c25: 門像壇行事在薩埵門。爲利弟子施伎藝
T2212_.58.0022c26: 故。若能悟入之者昇住普照曜地。住此地
T2212_.58.0022c27: 特逮見本地。此約機縁漸次分別。若約自
T2212_.58.0022c28: 證本地三昧耶爲所依土。法界三昧耶爲能
T2212_.58.0022c29: 依身。薩埵三摩耶令此身土堅如金剛。又
T2212_.58.0023a01: 能依爲本地。所依爲法界。理極無比。教無
T2212_.58.0023a02: 過上。身等大虚空。土遍法界海。説渉一切
T2212_.58.0023a03: 時。此之三種即體即用。即事即理。無有
T2212_.58.0023a04: 差異。無始無終。性相常住。遍一切處。非色
T2212_.58.0023a05: 非心。非阿非荼。諸事理因果。本迹色心。始
T2212_.58.0023a06: 終性相。體用高下等。皆以名對名。以言對
T2212_.58.0023a07: 言。佛意未周。聖旨未盡。事理本迹乃至高
T2212_.58.0023a08: 下元來寂絶。是本不生至極之義。捨筏之意
T2212_.58.0023a09: 限在此焉。乃是眞言要趣。大日心目也。又疏
T2212_.58.0023a10: 中云。自證之地微妙寂絶無有説法度人之
T2212_.58.0023a11: 理。故以流出三重壇位者。凡自性身爲自
T2212_.58.0023a12: 證他受用身爲加持身。諸如此文皆約位
T2212_.58.0023a13: 釋。細而推之。始自中胎佛終于鬼畜象
T2212_.58.0023a14: 一一皆具三方便。所謂三三昧耶。由初三
T2212_.58.0023a15: 昧耶五百諸尊皆自性身。由第二三昧耶皆
T2212_.58.0023a16: 加持身。由第三三昧耶皆金剛薩埵身也。此
T2212_.58.0023a17: 三方便身本來是一體。經上三句與此三密
T2212_.58.0023a18: 無二無別。三身五智平等不異。具足無闕。
T2212_.58.0023a19: 事理隱顯其位雖別。平等妙義融通無減。若
T2212_.58.0023a20: 非此釋則曼荼羅名極無比味無過上味之
T2212_.58.0023a21: 文甚不用耳。末學或言覆本地。或執渉大
T2212_.58.0023a22: 小乘。如是邪執不可載車。嗟子謗法之罪
T2212_.58.0023a23: 報在無間擇披世出世疏。即時獲正路。不
T2212_.58.0023a24: 勝愍然。聊折梗概。開智之人更採擇耳
T2212_.58.0023a25:   日本國上都比叡山延暦寺眞言唱業内供
T2212_.58.0023a26: 奉沙門圓珍遊天台次屈於鎭西府城山
T2212_.58.0023a27: 四天王院案本經釋賛述之
T2212_.58.0023a28: 一交了
T2212_.58.0023a29: 應安元年戊申五月五日重以他本令校點
T2212_.58.0023b01: 即直文字誤了
T2212_.58.0023b02: 貞治五年十二月二十四日於東寺觀智院
T2212_.58.0023b03: 以或本書寫了
T2212_.58.0023b04: 先師在世之日雖借請或人本寫功于今不
T2212_.58.0023b05: 遂可愍可愍 權律師賢寶
T2212_.58.0023b06:
T2212_.58.0023b07:
T2212_.58.0023b08:
T2212_.58.0023b09:
T2212_.58.0023b10:
T2212_.58.0023b11:
T2212_.58.0023b12:
T2212_.58.0023b13:
T2212_.58.0023b14:
T2212_.58.0023b15:
T2212_.58.0023b16:
T2212_.58.0023b17:
T2212_.58.0023b18:
T2212_.58.0023b19:
T2212_.58.0023b20:
T2212_.58.0023b21:
T2212_.58.0023b22:
T2212_.58.0023b23:
T2212_.58.0023b24:
T2212_.58.0023b25:
T2212_.58.0023b26:
T2212_.58.0023b27:
T2212_.58.0023b28:
T2212_.58.0023b29:
T2212_.58.0023c01:
T2212_.58.0023c02:
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