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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2209_.57.0577a01: 是因縁一人復號レ汝爲二婆羅留枝一。我聞レ是已心 T2209_.57.0577a02: 生二愁憤一。而復不レ能二向レ汝説之。提婆達多以二 T2209_.57.0577a03: 如レ是等種種惡事一教令レ殺レ父。若汝殺レ父我 T2209_.57.0577a04: 亦能殺二瞿曇沙門一。善見太子問三一大臣名曰二 T2209_.57.0577a05: 雨行一。大王何故爲レ我立レ字作二末生怨一。大臣即 T2209_.57.0577a06: 爲説二其本末一。如二提婆達所説無レ異。善見聞 T2209_.57.0577a07: 已即與二大臣一收二其父王一。閉二之城外一。以二四種 T2209_.57.0577a08: 兵一而守衞之一。韋提夫人聞二是事一已。即至二王 T2209_.57.0577a09: 所一。諸守レ王人遮不レ聽レ入。爾時夫人生二瞋恚 T2209_.57.0577a10: 心一。便呵罵之一。時諸守人即告二太子一。大王 T2209_.57.0577a11: 夫人欲レ得三往見二父王一。不審聽不。善見聞已復 T2209_.57.0577a12: 生二瞋嫌一。即往二母所一。前牽二母髮一。拔レ刀欲レ斫。 T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有レ國已來。罪雖二極重一 T2209_.57.0577a14: 不レ及二女人一。況所生母。善見太子聞二是語一已。 T2209_.57.0577a15: 爲二耆婆一故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮 T2209_.57.0577a16: 食湯藥一。過二七日一已王命便終。善見太子見二 T2209_.57.0577a17: 父喪一已。方生二悔心一。雨行大臣復以二種種惡邪 T2209_.57.0577a18: 之法一而爲説レ之。大王一切業行都無レ有レ罪。 T2209_.57.0577a19: 何故今者而生二悔心一。耆婆復言。大王當レ知。 T2209_.57.0577a20: 如レ是業者罪兼二二重一。一者殺害父王一。二者 T2209_.57.0577a21: 殺二須陀洹一。如レ是罪者除レ佛更無二能除滅者一。 T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無レ有二穢濁一。我等罪人。 T2209_.57.0577a23: 云何得レ見。善男子我知二是事一故告二阿難一。過二 T2209_.57.0577a24: 三月一已吾當二涅槃一。善見聞已即來二我所一。我爲
T2209_.57.0577a27: 深意一 問。父王爲二子所レ害。爲三是由二宿世業一。 T2209_.57.0577a28: 爲レ由二現業一 答。今釋之意偏屬二現業一。龍興
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺二仙人一。文相未レ詳二過現一。故人師存二 T2209_.57.0577b03: 異義一歟。或今疏判レ據二現因一。偏準二照明經一歟。 T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖レ説二耆婆 T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト一。而非二夫人之所生子一。故言二無子一。是故
T2209_.57.0577b09: 有二一女兒一在中池中上。慈恩通賛云二男子女兒一。 T2209_.57.0577b10: 準二此等説一。兒是女何 答。人師異説。或名二男 T2209_.57.0577b11: 子一。或名二女子一。故聞持云。女云レ嬰。男云レ兒。 T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八 T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰レ兒。女 T2209_.57.0577b14: 曰レ嬰。今言レ嬰者通二男女一也。故釋名云。人始 T2209_.57.0577b15: 生曰二嬰兒一。胸前曰レ嬰。抱二之嬰前一而乳養之一。
T2209_.57.0577b18: 相師聞一。今明二心中計一。故非二相違一 問。父王 T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受二五戒一。況影堅王初果聖 T2209_.57.0577b20: 者。何殺二仙人及王子一耶 答。行二殺等一故知。 T2209_.57.0577b21: 定是未三遇レ佛受二五戒一時也。聲亦不露者。聲 T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不レ顯也。此乃十善 T2209_.57.0577b23: 主殺二王子一非二王法一故也。 T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通卷第一 T2209_.57.0577b25: T2209_.57.0577b26: T2209_.57.0577b27: T2209_.57.0577b28: T2209_.57.0577b29: T2209_.57.0577c01: T2209_.57.0577c02: T2209_.57.0577c03: T2209_.57.0577c04: 釋良忠述 T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依二今家意及璟興疏一。調達即 T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達 T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ二惡友一教ナルカ故
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作二三逆罪一。 T2209_.57.0577c11: 廣如二釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云二提 T2209_.57.0577c12: 婆達多一。此云二天熱一。生時諸天心皆熱惱。知三
T2209_.57.0577c15: 度論只稱二達兜一。梵音少異。翻名惟同。但新譯 T2209_.57.0577c16: 云二天授一。故光引二立世經一云。釋迦如來於二 T2209_.57.0577c17: 第九住劫一出世。天授造二無間業一入二於地獄一。 T2209_.57.0577c18: 至二第十盡一方一中劫。然天授於下第十住劫減 T2209_.57.0577c19: 至二四萬歳一時上。來生人中一證二獨覺菩提一。是故
T2209_.57.0577c24: 雖レ有レ五。而實有レ三。破僧害佛世間所レ無。提 T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲レ遮三衆生起二逆
T2209_.57.0578a01: 有二是處一。大雲經云。提婆達多不可思議。所修
T2209_.57.0578a04: 多羅三藐三菩提一。時頻婆娑羅王遣レ使而言。 T2209_.57.0578a05: 悉達太子若爲二聖王一。我當二臣屬一。若不レ樂レ家。 T2209_.57.0578a06: 得二阿耨多羅三藐三菩提一者。願先來至此王 T2209_.57.0578a07: 舍城一。説レ法度レ人。受二我供養一。我時默然已
T2209_.57.0578a11: レ之。微妙嚴麗衣服名爲二名衣上服一。一切衆味 T2209_.57.0578a12: 名爲二百味一。智論九十三云。或有二菩薩一。以二百 T2209_.57.0578a13: 味一供養諸佛及僧一。有人言。能以二百種羹一供 T2209_.57.0578a14: 養。是名二百味一。有人言。餅種數五百。其味有 T2209_.57.0578a15: レ百。是名二百味一。有人言。百種藥草藥果作二歡 T2209_.57.0578a16: 喜丸一。是名二百味一。有人言。飯食羹餅總有二百
T2209_.57.0578a21: 等入二自身一通。四大小自在通。其相可レ見 T2209_.57.0578a22: 問。法華二引二増一一云。有二一比丘一。名二修陀 T2209_.57.0578a23: 羅一。頭陀乞食。達兜往レ彼。頭面禮足。願教二威
T2209_.57.0578a26: 多。出家學道誦二六萬法聚一。到二阿難所一求レ學二 T2209_.57.0578a27: 神通一。是時阿難未レ得二他心智一。敬二其兄一故。如二
T2209_.57.0578b01: 故未レ得二神通一。何教二達多一 答。初果聖故未 T2209_.57.0578b02: レ斷二欲界惑一。故未レ得レ通其義實爾。但教二神通 T2209_.57.0578b03: 於調婆達一者。阿難從レ佛學知軌則一。唯以二軌 T2209_.57.0578b04: 則一授レ之而已。故智論云。如二佛所言以授二提
T2209_.57.0578b07: 故 答。智論二十六云。亦以下提婆達剃頭法 T2209_.57.0578b08: 服似如聖人一。内無中慧命上故名二死人一。如二死 T2209_.57.0578b09: 人種種莊嚴轉轉爛壞終不可レ令レ活。提婆達 T2209_.57.0578b10: 亦如レ是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善 T2209_.57.0578b11: 法日日轉増。乃至作二三逆罪一。以レ是故名爲二 T2209_.57.0578b12: 死人一。潄唾人者。提婆達貪二利養一故 問曰。 T2209_.57.0578b13: 提婆達得二禪定一已離レ欲。云何復嗽二他唾一 T2209_.57.0578b14: 答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離レ欲故能變
T2209_.57.0578b17: 非レ眞。由二似非眞。雖二是利根一亦容レ有レ退。若 T2209_.57.0578b18: 至二聖位一種姓決定。是眞非レ似。故六種姓前
T2209_.57.0578b23: 夫。忍二異師道一時名レ破。不レ經レ宿。論曰。能破 T2209_.57.0578b24: レ僧者要大苾芻。必非二在家・苾芻尼等一。唯見 T2209_.57.0578b25: 行者。非二愛行人一。住二淨行一人。非二犯戒者一。以二 T2209_.57.0578b26: 犯戒者言無威故。要異處破。非レ對二大師一。以下 T2209_.57.0578b27: 諸如來不レ可二輕逼一。言詞威肅對必無能。唯 T2209_.57.0578b28: 破二異生一。非レ破二聖者一。以三諸聖者證二法性一故。 T2209_.57.0578b29: 有説。得忍亦不レ可レ破。爲レ含二二義一説二愚夫 T2209_.57.0578c01: 言一。要所破僧忍二師異佛。忍下異二佛説一有中餘聖 T2209_.57.0578c02: 道上。應レ説三僧破在二如レ是時一。此夜必和。不二經 T2209_.57.0578c03: レ宿住一。如レ是名曰二破法輪僧一。能障二聖道輪一。壞二
T2209_.57.0578c06: 破處一。必異處也。言二異處一者。謂羯闍尸利沙 T2209_.57.0578c07: 山。此云二象頭山一。山頂如二象頭一。故以名焉。在三 T2209_.57.0578c08: 鷲峯北可二三四里一。同一界内。提婆住レ彼而 T2209_.57.0578c09: 破レ僧故。非レ對二大師一。三明二所破人一。必是異 T2209_.57.0578c10: 生。四明下得レ名二破僧一時上。謂所破僧忍三彼邪師 T2209_.57.0578c11: 提婆異二佛世尊一。亦忍下異二佛所説八支聖道一 T2209_.57.0578c12: 有中餘聖道上。提婆達多作二如レ是言一。我是大 T2209_.57.0578c13: 師。非二沙門喬答摩一。五法是道。非二喬答摩 T2209_.57.0578c14: 所説八支聖道一。所破僧忍二異師異道一。應レ説三 T2209_.57.0578c15: 僧破在二如レ是時一。言二五法一者。正理論云。一 T2209_.57.0578c16: 者不レ應レ受用乳等一。二者斷レ肉。三者斷レ鹽。 T2209_.57.0578c17: 四者應レ被二不截衣服一。五者應レ居二聚落邊寺一
T2209_.57.0578c20: 一坐食。四者盡壽常居二逈露一。五者盡壽不
T2209_.57.0578c25: 佛出世必有二此事一 答。倶舍頌云。初・後・皰・ T2209_.57.0578c26: 雙前・佛滅・未結界。於二如レ是六位一無二破法輪 T2209_.57.0578c27: 僧一。論曰。初謂世尊轉法輪未レ久。後謂善 T2209_.57.0578c28: 逝將二般涅槃一時。此二時中僧一味故。於二正ノ T2209_.57.0578c29: 戒・見一皰未レ起時。要二皰生方可レ破故。未レ立二 T2209_.57.0579a01: 止觀第一雙一時。法爾由レ彼速還合故。佛滅後 T2209_.57.0579a02: 時。無三眞大師爲二敵對一故。未結界時。無三一 T2209_.57.0579a03: 界中分二二部一故。於二此六位一無二破法輪一。非二 T2209_.57.0579a04: 破法輪諸佛皆有一。必依二宿業一有二此事一故
T2209_.57.0579a09: 王子一言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不 T2209_.57.0579a10: レ過二百年一。王子當レ知。人命無常。終不レ登レ位中 T2209_.57.0579a11: 命終者不二亦痛一哉。王子時可下斷二父王命一統 T2209_.57.0579a12: 領國人上。我今當下殺二沙門瞿曇一作中無上至眞等 T2209_.57.0579a13: 正覺上。於二摩竭國界一新王新佛トナラハ不二亦快一哉。 T2209_.57.0579a14: 如二日貫レ雲靡所レ不レ照。如月雲消衆星中明一。 T2209_.57.0579a15: 爾時婆羅留支王子即收二父王一著二鐵牢中一。更 T2209_.57.0579a16: 立二臣佐一統領人民一。爾時衆多比丘入二羅閲 T2209_.57.0579a17: 城一乞食。便聞下提婆達兜教二王子一收二父王一。著二 T2209_.57.0579a18: 鐵牢中一更立中臣佐上。是時衆多比丘乞食已。還 T2209_.57.0579a19: 歸所在一。攝擧衣鉢一往至世尊所一。頭面禮足 T2209_.57.0579a20: 白二世尊一曰。朝入レ城乞食。聞乙提婆達兜愚人 T2209_.57.0579a21: 教二王子一。使下收二父王一閉著牢獄一。更立中臣佐上。 T2209_.57.0579a22: 復勸二王子一言。汝殺二父王一。我害二如來一。於二此摩
T2209_.57.0579a25: 此云二模實一。亦曰二影堅一。嘉祥云。此云二顏色端
T2209_.57.0579a28: 中繋在牢獄一。今此經云レ置二七重室一。相違如何 T2209_.57.0579a29: 答。作二七重室一即牢獄也。既是獄故置二於
T2209_.57.0579b04: 父。故云二非輕一也。宮閤者。樂府云。百辟 詣二閤 T2209_.57.0579b05: 門一。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂二之閤一
T2209_.57.0579b08: 人者。龍興云 問。先言二夫人一。後大夫人。有二 T2209_.57.0579b09: 何差別一 答。王諸婇女通名二夫人一。但王太后
T2209_.57.0579b12: 脾一。此翻二女天一。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰二 T2209_.57.0579b13: 夫人一。玉篇云。呼二婦人一爲二夫人一者。亦所以崇 T2209_.57.0579b14: 敬一之稱也。又夫者男子美稱。婦因レ夫以成 T2209_.57.0579b15: レ人。故名二夫人一也。西域呼二王妃一爲二第脾一。呼二
T2209_.57.0579b18: 云。韋提亦名二毘提希一。印度正音吠提希也。
T2209_.57.0579b21: 等云二澡浴一。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲
T2209_.57.0579b29: 王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言 T2209_.57.0579c01: 有二王夫人一。來與二飮食一。王即勅二獄官一。莫レ聽二夫 T2209_.57.0579c02: 人入一。有二大夫人一深念二大王一。以レ食塗レ衣。更 T2209_.57.0579c03: 著二上衣一往到獄中一。脱レ衣與レ王。令二食得活
T2209_.57.0579c06: 衣一。更服二上衣一。爲レ顯三身持非二餘器持一故言二塗
T2209_.57.0579c09: 有二其二別一。一者華瓔。以レ線貫二其時華一。串二 T2209_.57.0579c10: 於身項一。有レ同三此方簪二華頭上一。二者寶瓔。作二 T2209_.57.0579c11: 種種珍奇一。妙寶以レ線貫レ之。有レ同二此間古 T2209_.57.0579c12: 俗金銀珂子之類一。今夫人乃是寶瓔。即同下 T2209_.57.0579c13: 法華無盡意菩薩解二頸衆寶珠瓔珞價値百
T2209_.57.0579c18: レ力強レ志。令三人肥健耐レ飢忍二風寒一。久食輕レ身
T2209_.57.0579c22: 唯局二群臣一不レ及二夫人一。何致二此問一 答。禁父 T2209_.57.0579c23: 本意欲レ令二父王餓死一。是故勅雖レ制レ臣而通二 T2209_.57.0579c24: 夫人一。故致二此問一也。宿縁業重久近夫妻等 T2209_.57.0579c25: 者。本縁可レ勘。又可二義推一。如二彼儒童瞿夷薄 T2209_.57.0579c26: 師金色女等縁一也。五明二父王請法一中。經漱
T2209_.57.0580a01: 論中云。目連與二身子一周旋。身子極智故。目 T2209_.57.0580a02: 連最高爽。並在二王舍城一住。故目連與レ王爲
T2209_.57.0580a05: 授二王八戒一弟子能堪。小事因縁。故云二小 T2209_.57.0580a06: 縁一。佛徳尊故不二爲レ戒請一也。問曰如來戒法 T2209_.57.0580a07: 等者 問。父王既是元佛弟子。前受二五戒一。故 T2209_.57.0580a08: 不レ可三始請二於五戒一。亦未レ出二俗網一。故不レ可 T2209_.57.0580a09: レ請二十・具戒一。王所レ可レ受唯在二八戒一。何云二不 T2209_.57.0580a10: 請餘一 答。欲レ顯二八戒用心細急一致二此問答一。 T2209_.57.0580a11: 非二必定存レ可レ請二餘戒一。或是父王八十具三 T2209_.57.0580a12: 雖二皆可請。由二細急一故唯請二八戒一。恐二退犯一 T2209_.57.0580a13: 故不レ請二餘戒一。若受二餘二一出家何難 問。若 T2209_.57.0580a14: 爾還成二八戒勝餘。十・具二戒豈劣レ於レ八 T2209_.57.0580a15: 答。機根異故。持犯別故。由二細急一故。八戒 T2209_.57.0580a16: 爲レ勝。受而犯故餘二爲レ劣。若持不レ犯十・具 T2209_.57.0580a17: 爲レ勝。今約二父王一唯堪二八戒一不レ堪二餘二一。王 T2209_.57.0580a18: 知二己機一唯請二八戒一不レ請レ餘也 問。父王何 T2209_.57.0580a19: 以不レ請二菩薩戒一 答。璟興云。大王之迹既
T2209_.57.0580a22: 者。是過去現在諸佛如來爲二在家人一制二出 T2209_.57.0580a23: 家法一。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四 T2209_.57.0580a24: 者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。 T2209_.57.0580a25: 七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏
T2209_.57.0580a28: 出家一。故在家人一日一夜持二出家戒一也。唯 T2209_.57.0580a29: 限一日一夜作法即捨者 問。八戒不レ許二作 T2209_.57.0580b01: 法捨一。何云二作法即捨一 答。今作法者作法 T2209_.57.0580b02: 受得。非二作法捨一。故一日一夜作法之文連續 T2209_.57.0580b03: 可レ反二限字一。謂一日一夜之作法也。或可レ讀乙 T2209_.57.0580b04: 爲下限二一日一夜一之作法上而捨甲也 問。八戒 T2209_.57.0580b05: 持節有二延促一耶 答。十誦・毘曇云・無二延促一。 T2209_.57.0580b06: 唯一日一夜。四分・成實及大乘等許二延促時一。 T2209_.57.0580b07: 又優婆離授二於八戒一。爲二獵者一授二夜戒一。爲二婬 T2209_.57.0580b08: 女一授二晝戒一。又智論云下菩薩必生二都率天一。其 T2209_.57.0580b09: 壽延促不定故。如中八戒齋時節延促不定上。今 T2209_.57.0580b10: 依二十善戒經一釋二今經日日如是一。既云二日日一。 T2209_.57.0580b11: 知限二一日一夜一。故靈芝云。八關齋戒唯局二一 T2209_.57.0580b12: 日一夜一故。逐レ日別受。即多宗所計。若準二
T2209_.57.0580b15: 問。倶舍等論齋入二八數一。今別爲レ齋相違如 T2209_.57.0580b16: 何 答。異説不同。各有二其理一。今依二十善戒 T2209_.57.0580b17: 經一。故云二八戒齋一也。成論・智論其意亦同。若 T2209_.57.0580b18: 倶舍等合二莊嚴處一。止八無レ餘。故云二八齋戒一。 T2209_.57.0580b19: 就二合中一。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與二 T2209_.57.0580b20: 離歌舞倡伎一。同於二莊嚴處一轉故合立二一支一。 T2209_.57.0580b21: 倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非 T2209_.57.0580b22: 梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞 T2209_.57.0580b23: 歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。 T2209_.57.0580b24: 又雜心論十云。若説二九支一者不レ然。何以故。 T2209_.57.0580b25: 離高大床・塗身香華共立二一支一。倶莊嚴處起
T2209_.57.0580b28: 鬼一。不レ墮二畜生一。不レ墮二阿修羅一。常生二人中一正 T2209_.57.0580b29: 見出家得二涅槃道一。若生二天上一。恒生二梵天一。値二 T2209_.57.0580c01: 佛出世一。請二轉法輪一。得二阿耨多羅三藐三菩
T2209_.57.0580c04: 欲天上一。七恒生二梵天一。値佛請レ法。八得二菩 T2209_.57.0580c05: 提一也。又前五與二後一一如レ前。六若生二天上一恒 T2209_.57.0580c06: 生二梵天一。七値レ佛請レ法也 問。齋戒散善。何 T2209_.57.0580c07: 生二梵天一 答。涅槃經云。孝養父母報在二梵 T2209_.57.0580c08: 天一等。涅槃經疏云。數人明下因二散善力一。發二 T2209_.57.0580c09: 昔修定一故生中上界上。論人散善直生二上界一
T2209_.57.0580c12: 因レ請蒙二聖法一中。經如鷹隼飛者。璟興云。如 T2209_.57.0580c13: 鷹隼者。即有二二意一。一悲愍大王幽閉重室一。 T2209_.57.0580c14: 拔苦情急故。二於二諸聖衆一唯有二目連一。神足
T2209_.57.0580c17: 沙所説理趣一。神名所レ目唯勝等持。由レ此能 T2209_.57.0580c18: 爲二神變事一故。諸神變事説名爲レ境。此有二二 T2209_.57.0580c19: 種一。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘レ空 T2209_.57.0580c20: 行猶如飛鳥一。二者勝解。謂極遠方作二近思 T2209_.57.0580c21: 惟一。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧レ心縁 T2209_.57.0580c22: 時。身即能至。此勢如レ意得二意勢名一。於二此三 T2209_.57.0580c23: 中一意勢唯佛。運身・勝解亦通二餘乘一。謂我世 T2209_.57.0580c24: 尊神通迅速。隨二方遠近一擧レ心即至。由レ此 T2209_.57.0580c25: 世尊作二如レ是説一。諸佛境界不可思議。故意 T2209_.57.0580c26: 勢行唯世尊有。勝解兼二餘聖一。運身并異生。 T2209_.57.0580c27: 化復二種。謂欲・色界。若欲界化外四處。除 T2209_.57.0580c28: レ聲。若色界化唯二。謂色・觸。以三色界中無二 T2209_.57.0580c29: 香味一故。此二界化各有二二種一。謂屬二自身他 T2209_.57.0581a01: 身一別故。身在二欲界一。化有二四種一。在レ色亦然。教
T2209_.57.0581a04: 目連神足亦復如レ是。身昇二虚空一屈伸臂一頃
T2209_.57.0581a07: レ厭二細流一。故能成二其深一。準二此等文一作二此釋一 T2209_.57.0581a08: 歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法 T2209_.57.0581a09: 華五百品廣説二其相一。不レ能二具載一。又法華疏 T2209_.57.0581a10: 云。富樓那翻二滿願一。彌多羅翻レ慈。尼女也。父 T2209_.57.0581a11: 於二滿江一祷二梵天一求レ子。正値二江滿一。又夢。七 T2209_.57.0581a12: 寶器盛滿中寶一入二母懷一。母懷レ子。父願獲レ滿。 T2209_.57.0581a13: 從レ請遂レ願。故言二滿願一。母名二彌多羅尼一。此翻二 T2209_.57.0581a14: 慈行一。亦云二知識一。四韋陀有二此品一。其母誦レ之。 T2209_.57.0581a15: 以レ此爲レ名。尼者女也。通稱レ女爲レ尼。通稱 T2209_.57.0581a16: レ男爲レ那。既是慈之所生。故言二慈子一。増一 T2209_.57.0581a17: 云。我父名レ滿。我母名レ慈。諸梵行人呼レ我爲二 T2209_.57.0581a18: 滿慈子一。此從二父母兩縁一得レ名。故云二滿慈子一。 T2209_.57.0581a19: 是人善知二内外經書一。靡レ所レ不レ知。就二知滿一 T2209_.57.0581a20: 故復名レ滿。増一云。善能廣説分別義理一。滿 T2209_.57.0581a21: 願子最第一。下文云。於二説法人中一最爲二第 T2209_.57.0581a22: 一一。第一者説二滿字一也。欲下還二本國一利益上。佛 T2209_.57.0581a23: 言。彼國弊惡。汝云何。答我當レ修レ忍。若毀辱 T2209_.57.0581a24: 我我自一當下幸レ不レ得二拳歐一。拳歐時自幸レ不レ得二 T2209_.57.0581a25: 木杖一。木杖時自幸レ不レ得二刀刃一。刀刃時自幸 T2209_.57.0581a26: 離二五陰毒器一。是爲二行忍滿一。故名レ滿。七車喩 T2209_.57.0581a27: 經中説。爲三大智舍利弗所二稱歎一。一切梵行人 T2209_.57.0581a28: 皆當三縈レ衣頂戴於汝一。若見レ汝者得二大利益一。
T2209_.57.0581b05: 興云 問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食 T2209_.57.0581b06: 湯藥一。過二七日一已王便命終。此經云何過二三 T2209_.57.0581b07: 七日一 答。就レ實而論。應レ過二四七一。所以知一 T2209_.57.0581b08: 者。既此經云三食レ麨飮レ漿。受レ戒聽レ法。如レ是 T2209_.57.0581b09: 時間經二三七日一。涅槃經中遮斷飮食一過二七 T2209_.57.0581b10: 日一終。此文明知。前三七日未レ斷二段食一。後一 T2209_.57.0581b11: 七中方斷二段食一。彼涅槃經約下斷二段食一後一 T2209_.57.0581b12: 七日上。故言二七日一。此經爲レ顯二麨及法勢一。但言二 T2209_.57.0581b13: 前三一不レ論二後一一。若約二始終一。過二四七日一方命
T2209_.57.0581b16: 答。無レ要故不レ説。龍興引二十誦律一云。過二數日一 T2209_.57.0581b17: 已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大 T2209_.57.0581b18: 夫人來縁レ得レ食活。王言。莫レ聽二大夫人入一。父 T2209_.57.0581b19: 王在二獄中一遙見二耆闍崛山佛僧舍利弗目連 T2209_.57.0581b20: 阿那律等上レ山下山。大王得三遙見二佛及僧一。 T2209_.57.0581b21: 歡喜故活。過二數日一已復問。父王活耶。答言
T2209_.57.0581b26: 相一。知二佛當入レ城。即從二樓閣向孔間一立看二 T2209_.57.0581b27: 佛入城。王得二聖道一。見二佛及僧一歡喜故活。 T2209_.57.0581b28: 過二數日一 已復問。王今活耶。答言活。云何
T2209_.57.0581c04: 麨蜜除レ飢。漿以除レ渇。目連授レ戒。滿願説法 T2209_.57.0581c05: 故。戒法内資。又飮食資レ身失レ苦。戒法養レ神 T2209_.57.0581c06: 亡レ憂。身心不悦名二苦憂一故也 T2209_.57.0581c07: 本曰三就下至禁母縁竟 T2209_.57.0581c08: 釋云。上來第二釋二禁父縁一已竟。自下第三 T2209_.57.0581c09: 明二禁母縁一中三。即標・釋・結。釋中文自爲レ八。 T2209_.57.0581c10: 一明三闍王問二父音信一中二。一直釋。二問答。 T2209_.57.0581c11: 初中水食不通二七等者 問。經云二經三七 T2209_.57.0581c12: 日一 答。此文難レ會。今試會者。先定二句逗一。次
T2209_.57.0581c16: 必有二王餘命應終也。故下文云。父王以レ經二 T2209_.57.0581c17: 三七一計合二命斷一無疑。前後二文其意分明 T2209_.57.0581c18: 也。或云。二七有餘爲二一句一。七字不レ正。應レ云二 T2209_.57.0581c19: 二十有餘一。三七即二十一日故。或云。三七 T2209_.57.0581c20: 中除二初日一。初日應レ無二水食不通之義一故。次 T2209_.57.0581c21: 問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人 T2209_.57.0581c22: 不二食飮一七日而死者何也。然人胃中常有 T2209_.57.0581c23: レ留二穀二斗水一斗五升一。故平人日再至レ圊。一 T2209_.57.0581c24: 行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而
T2209_.57.0581c27: 意密問者。心標レ死。口問レ在。如二意許比量一。 T2209_.57.0581c28: 但以萬基之主者。主上一日有二萬基政一。基 T2209_.57.0581c29: 者一天四海天子爲レ基。故孝經註云。安危在
T2209_.57.0582a03: 言語有レ章。禮云。動則左史レ之。言則右史
T2209_.57.0582a06: レ位爲レ帝不レ隨レ宜也。今立二逆徳一押臨帝位一。 T2209_.57.0582a07: 不レ隨レ宜明也。但不字上頗有二雖意一。成二次句 T2209_.57.0582a08: 義一故。謂奪二父坐處一雖レ不レ隨レ宜。而奪二父命一 T2209_.57.0582a09: 猶重二譏過一。故致二意許問一也。天性者。孝經
T2209_.57.0582a12: 言也。諂佞之語全以非レ義。誰容二此言一。存耶 T2209_.57.0582a13: 之勅彌招二人嘲一 答。一切禁閉未二必死罪一。 T2209_.57.0582a14: 爲レ息二逆名一問レ在。有レ以奪レ位。不三必害二先王一。 T2209_.57.0582a15: 如二瑠璃奪レ位不殺二匿王一。雖二心中標死。朕若 T2209_.57.0582a16: 問レ在者守門定奏二死竟一。故云二意密一。二明二門 T2209_.57.0582a17: 家以レ事答一中。一切和密不可久行者。和是和 T2209_.57.0582a18: 睦。密是隱密也。東觀漢云。楊震爲二東莱 T2209_.57.0582a19: 守一。道經二昌邑一。昌邑令王密故震所レ擧秀才 T2209_.57.0582a20: 也。夜懷レ金與レ震云。夜無二人知一。震曰。天知・地
T2209_.57.0582a25: 玉云。疏通也。理也。分也。檢レ書也。不密也。罵 T2209_.57.0582a26: 父母爲賊等者。此約二闍王意樂一而判二逆惡一。 T2209_.57.0582a27: 謂於二父母一有二殺心一罵。故屬二五逆一。亦罵二二 T2209_.57.0582a28: 聖一更無二害心一。故屬二十惡一 問。設有二殺心一 T2209_.57.0582a29: 罵詈。執レ劍未レ成二殺業一。何名レ逆耶 答。此 T2209_.57.0582b01: 義更檢。但試會者。既發二殺意樂一。及行二近方 T2209_.57.0582b02: 便一。且名二身口逆一。斯乃因中立二果名一耳。次釋 T2209_.57.0582b03: 意者約レ害二父母一。方便爲レ惡。根本爲レ逆。此順二
T2209_.57.0582b06: 故名二賊伴一。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲 T2209_.57.0582b07: 伴者。此明二口業逆一。以下夫人盜獻二麨蜜一與二父 T2209_.57.0582b08: 王一。同情故云二與賊爲伴一。名レ父爲レ賊。道レ母爲
T2209_.57.0582b11: 賢愚經一云。舍衞國王有二一大臣一。字曰二須達
T2209_.57.0582b14: 其教化一。註云。網之有二綱紀一猶三君之有二股肱一 T2209_.57.0582b15: 也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白 T2209_.57.0582b16: 虎通云。綱張也。紀理也。大者爲レ綱。小者爲 T2209_.57.0582b17: レ紀。所以疆理天下一整齊人道上也。孔安國
T2209_.57.0582b20: 四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉 T2209_.57.0582b21: 云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。
T2209_.57.0582b24: 其有非。犯二嚴顏一以レ道諫爭。三諫不レ納奉レ身 T2209_.57.0582b25: 以退。有二匡正之忠一無二阿順之從一良臣之節 T2209_.57.0582b26: 也。若乃見レ可レ諫而不レ諫。謂二之尸位一。見レ可 T2209_.57.0582b27: レ退而不レ退。謂二之懷寵一。懷寵尸位國之姦人 T2209_.57.0582b28: 也。姦人在レ朝賢者不レ進。茍國有レ患則優俺
T2209_.57.0582c10: 官位一。但官名レ位也。耆婆亦是父王之子者。奈 T2209_.57.0582c11: 女耆域經云。又有二衆華一。綵色鮮明。披視華 T2209_.57.0582c12: 下有二一女兒一。梵志抱取歸養長之一。名曰二奈 T2209_.57.0582c13: 女一。至二年十五一。顏色端正天下無雙。宣聞遠 T2209_.57.0582c14: 國一。有二七國王一。同時倶來詣二梵志所一。求下娉二奈 T2209_.57.0582c15: 女一以爲中夫人上。梵志大恐怖。不レ知當二以與誰。 T2209_.57.0582c16: 乃於二園中一架二一高樓一。以二奈女一著レ上。出謂二 T2209_.57.0582c17: 諸王一曰。此女非二我所生一。自出レ於二奈樹之上一。 T2209_.57.0582c18: 其夜缾沙王從二付竇中一入登レ樓。就レ之共宿。 T2209_.57.0582c19: 日月滿生二一男兒一。顏貎端正。兒生則手持二針 T2209_.57.0582c20: 藥嚢一。將二此小兒一還付二奈女一。名曰二耆域一。至二年
T2209_.57.0582c23: 筒一。昔誓下爲レ醫能治中他病上。從レ徳立レ號。菴羅女
T2209_.57.0582c26: 兒一。諸兒罵曰。無レ父之子。婬女所生。何輕二 T2209_.57.0582c27: 我等一。耆域愕然便還問レ母。母曰。汝父缾 T2209_.57.0582c28: 沙王也。在二羅閲祇國一。去レ此五百里。即出二 T2209_.57.0582c29: 金鐶印一。此汝父印也。耆域奉二金鐶一。往徑入二 T2209_.57.0583a01: 王門一。到二王前一禮。王見二印鐶一即覺知之一。愴然 T2209_.57.0583a02: 矜レ之以爲二太子一。歴二二年一後阿闍世生。耆域 T2209_.57.0583a03: 白曰。我初生時手把二醫器一。應二當爲醫。今已 T2209_.57.0583a04: 嫡子生。便應レ襲二尊嗣一。我願學レ醫。王則聽レ之
T2209_.57.0583a07: レ衣裹棄二于巷中一。無畏王子乘レ車遙見。乃問二 T2209_.57.0583a08: 傍人一。答言小兒。又問二死活一。答説故活。王子 T2209_.57.0583a09: 勅令レ取而乳養。後還二其母一等。言二昔誓一者。奈 T2209_.57.0583a10: 女過去供二五百尼一時。故活爲二貧家子一。其尼 T2209_.57.0583a11: 有レ疾。奈女常使二故活醫治一。所レ治悉愈。乃發 T2209_.57.0583a12: レ誓曰。願我後世爲二大醫王一。常治二人身四大之
T2209_.57.0583a15: 兄第者。闍王雖二是舍弟一而讓以爲二太子一。故 T2209_.57.0583a16: 云二家兄一。奈女經云。今已嫡子生。便應レ襲二尊
T2209_.57.0583a24: 謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠 T2209_.57.0583a25: 陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂
T2209_.57.0583a28: 逆者。暴是麁。逆是亂。上罰レ下云二義兵一。下 T2209_.57.0583a29: 罰レ上云二亂逆一。今太子禁二父王一。故云二暴逆一。但 T2209_.57.0583b01: 法聰云。經云二諸惡一者。此總明二非禮纂逆人之
T2209_.57.0583b05: 是明解義。即其意也。又良者長。古今不レ改。 T2209_.57.0583b06: 故名二良談一。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永
T2209_.57.0583b09: 下賤一。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝 T2209_.57.0583b10: 利君臨奕世一。王種也。婆羅門守レ道居レ貞。淨 T2209_.57.0583b11: 行種也。毘舍貿遷有無一。商賈種也。首陀勤二 T2209_.57.0583b12: 身稼穡一。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不 T2209_.57.0583b13: レ通。王今害レ母。大逆二常情一玷二辱王種一。故云
T2209_.57.0583b16: 道之至。我尚不レ忍レ聞レ名。何能接レ事也。又
T2209_.57.0583b19: 云。捨レ命受二大苦一時。宗親圍繞號哭懊惱。其 T2209_.57.0583b20: 人惶怖莫レ知二依救一。法華經云。聚落田里爲二 T2209_.57.0583b21: 父母宗親一説二法華經一。準二此等文一。父母等親 T2209_.57.0583b22: 人所レ尚故名爲二宗親一。經旃陀羅者。靈芝云。
T2209_.57.0583b25: 二義倶是擯出闍世一。但初近擯。第二遠擯 T2209_.57.0583b26: 也。法聰云。此有二二義一故。一者王今造レ惡。 T2209_.57.0583b27: 不レ存二風化一。京國神州豈遣二旃陀羅爲王。此 T2209_.57.0583b28: 令レ擯二出宮城一意也。二者王雖レ在レ國辱二我宗 T2209_.57.0583b29: 親一。故須下遠渉二他邦一永絶中無聞之地上。故云二不 T2209_.57.0583c01: 宜住此一也。龍興云。汝既作二此旃陀羅行一。不 T2209_.57.0583c02: レ宜レ住二此刹利王位一。亦可汝是旃陀羅者。我
T2209_.57.0583c05: 文一。又天台云。欲レ奔二他國一。故云二不住一。淨影靈 T2209_.57.0583c06: 芝・龍興第二義同二天台一。京邑神州等者 問。 T2209_.57.0583c07: 西域云。天竺南洲中心神州當二印度東北一。 T2209_.57.0583c08: 南海傳云。予在二神州一自言二明律一。今見二衆 T2209_.57.0583c09: 僧威儀一反如二迷人一。南山業疏云。此方赤縣。 T2209_.57.0583c10: 靈芝云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑 T2209_.57.0583c11: 崙東南方五千里號曰二神州一。亦稱二赤縣一。顯戒 T2209_.57.0583c12: 論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣
T2209_.57.0583c15: 答。神州之名亦通二印度一。弘決三略立二五番一。 T2209_.57.0583c16: 用甄下老子之與二如來一邪正上云。重耳誕レ形居二
T2209_.57.0583c19: 我從レ昔來未三曾聞見旃陀羅種而爲王也。
T2209_.57.0583c22: 劍却行而退之意一。問意可レ見。答意以二二道 T2209_.57.0583c23: 理一會レ不レ迴レ身。謂麁諫レ王爲レ息二害母一。其實 T2209_.57.0583c24: 不レ可レ乖二君臣義一。況復闍王瞋毒未レ除。故危二 T2209_.57.0583c25: 己身。以二此二意一故自按レ劍却行退也。又天 T2209_.57.0583c26: 台云。按レ劍現レ威以息二王忿一也。靈芝云。二大
T2209_.57.0583c29: 聰云。經惶懼有二二意一。一惶失レ位。二懼二臣叛一。 T2209_.57.0584a01: 靈芝云。闍王驚懼賢臣去レ國社稷必危一。戒度 T2209_.57.0584a02: 云。賢臣者。國以二賢臣一爲レ輔。得失繋二其安危一
T2209_.57.0584a05: 故今釋云二不知等一也。淨影云。告耆婆等。口 T2209_.57.0584a06: 言問也。恐三彼背レ己親向二父王一。故今問レ之。不 T2209_.57.0584a07: レ爲レ我也。又嘉祥云。爲助也。不レ助レ我也。靈
T2209_.57.0584a10: 悔二前愆一也。謂悔二向前欲レ害之愆一。求二彼二臣一
T2209_.57.0584a13: 人一之官人也。左傳云。宿有二妃嬙嬪御一焉。杜
T2209_.57.0584a17: 府六府一。謂左右衞門・左右兵衞曰二之四府一。亦 T2209_.57.0584a18: 名二外府一。更加二左右近衞一。曰二之六府一。此中近 T2209_.57.0584a19: 衞名曰二内府一。内府云二内官一歟 T2209_.57.0584a20: 本曰四就下至厭苦縁竟 T2209_.57.0584a21: 釋云。上來第三釋二禁母縁一已竟。自下第四 T2209_.57.0584a22: 解二厭苦縁一中三。謂標・釋・結。釋中文自爲レ四。 T2209_.57.0584a23: 一明二夫人幽禁一中。禍哉今日苦等者。此明下 T2209_.57.0584a24: 擧上欲害之意一以愁中禁閉之難上。我母是賊名 T2209_.57.0584a25: レ之爲レ喚。執劍欲害名爲二利刃一。欲害時節名 T2209_.57.0584a26: 曰二中間一。結閉意耳 問。見二經文相一先罵レ母 T2209_.57.0584a27: 已。次即欲レ害。然何云二喚利刃中間一 答。口 T2209_.57.0584a28: 罵身害。其實同時。説必次第似レ有二前後一。經 T2209_.57.0584a29: 愁憂憔悴者。釋載二三義一。其意可レ見。法聰擧二 T2209_.57.0584b01: 六所以一。謂彼云。憂悴者心不二悦樂一名爲二 T2209_.57.0584b02: 愁憂一。身無二光澤一稱爲二憔悴一。夫人憂悴備有二 T2209_.57.0584b03: 六意一。一與二大王一生死永絶。二與二眷屬一恩愛 T2209_.57.0584b04: 情離。三厭二斯穢境一。樂レ聞二樂土一。四自捐二女質一。 T2209_.57.0584b05: 專求二勝報一。五遙心請レ佛。恐聖不レ應。六自惟 T2209_.57.0584b06: 未レ修二妙因一。不レ登二上果一。具二此諸事一。故心身
T2209_.57.0584b09: 也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。
T2209_.57.0584b13: 後一而辨二昔義一。在昔之言通二遠近一故。玉云。昔
T2209_.57.0584b18: 往詣之因縁一。絶二請佛之因縁一。因即縁也。或可 T2209_.57.0584b19: 機爲レ因。佛爲レ縁。彼此情乖者。彼即父王。此 T2209_.57.0584b20: 即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲レ彼。 T2209_.57.0584b21: 機爲レ此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。 T2209_.57.0584b22: 經願遣目連尊者阿難與我相見者 問。夫人 T2209_.57.0584b23: 別請二二聖一何意 答。今家無レ判。淨影云。韋 T2209_.57.0584b24: 提何故求レ見二目連及與阿難一。良以目連是家 T2209_.57.0584b25: 門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求レ見。又復 T2209_.57.0584b26: 夫人居住深宮一。偏求レ見レ一其相不レ便。故竝 T2209_.57.0584b27: 求レ見。求見何爲。韋提内心厭二此惡界一。求レ生二
T2209_.57.0584c01: 多致二三請一。例如二三禮三羯磨等一。叩頂者。大 T2209_.57.0584c02: 國之法憂喜切時即叩レ頭也。安樂集云。時 T2209_.57.0584c03: 有二月蓋長者一。爲レ首部領病人一。皆來歸レ佛。叩
T2209_.57.0584c06: 待レ仙。于レ時群仙乘レ雲駕レ龍各降二掖庭一。天 T2209_.57.0584c07: 姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨 T2209_.57.0584c08: レ位昇レ座。王母命二侍女等一。調二宮商一。奏二絲竹一。 T2209_.57.0584c09: 鳳音沖レ天。鐘鼓動レ地。武帝不レ耐下レ地叩レ頭。
T2209_.57.0584c15: 問。何故不レ言二二聖從耆山沒一 答。具足應 T2209_.57.0584c16: レ言下阿難目連從二耆山一沒從レ空而來。佛亦山 T2209_.57.0584c17: 沒從空而來於王宮一出上。是影互顯耳。璟興 T2209_.57.0584c18: 云。今即乍觀似如別往一。審察同從レ空來故。 T2209_.57.0584c19: 言二從山沒一者。非下是從レ山地中沒上。言二於王宮 T2209_.57.0584c20: 出一者。亦非二宮地中出一。佛捨二徒衆一騰レ空入レ宮。 T2209_.57.0584c21: 彼衆不レ見二世尊一言二崛山沒一。宮中忽呈二妙相一
T2209_.57.0584c24: 阿難未レ得レ通。何乘レ空來 答。乘二佛力一故。況 T2209_.57.0584c25: 乎大佛頂經中。佛在世得二羅漢一。寶積中在世
T2209_.57.0584c28: 答。今疏無レ釋。天台云 問。前頻婆請二弟 T2209_.57.0584c29: 子一意在二如來一。今夫人亦請二弟子一意在レ佛。何 T2209_.57.0585a01: 故前請遣二弟子一。今請自往耶 解有二二義一。一 T2209_.57.0585a02: 闍王與二調達一收レ父。如來若躬赴恐世王起二 T2209_.57.0585a03: 怨嫌心一。爲レ護レ彼故不レ得二自往一。二者佛法寄 T2209_.57.0585a04: 在國王一。頻婆定死闍世當レ爲二國王一。如來若 T2209_.57.0585a05: 往者王得二國主一佛法不レ行。故不レ得レ往。夫人 T2209_.57.0585a06: 無二此諸事一。如來自往。淨影云。韋提向前求 T2209_.57.0585a07: レ見二弟子一。如來何故自身亦去。淨土之化非 T2209_.57.0585a08: レ佛不レ開。傳説難盡。故須二身往一。道誾云。授二 T2209_.57.0585a09: 人八戒一五衆皆得レ爲レ師。是故遣レ使赴二其所 T2209_.57.0585a10: 請一宣説淨土因果一非二小乘知識所知一。是故
T2209_.57.0585a16: 儀隨レ宜非レ一。今坐二寶華一。定有二所表一。釋無二 T2209_.57.0585a17: 其判一。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智 T2209_.57.0585a18: 論八云。是梵天王坐二蓮華上一。是故諸佛隨二 T2209_.57.0585a19: 世俗一。故於二寶華上一結跏趺坐説二六波羅蜜一
T2209_.57.0585a23: 異一耶 答。得二上下意一雖レ無二其疑一。直言二來 T2209_.57.0585a24: 現一安無二疑慮一。故結集者爲レ令レ易レ識置二簡異 T2209_.57.0585a25: 言一。釋顯二此義一。故云二簡異一。經目連侍左阿 T2209_.57.0585a26: 難在右者。目連無學。是故侍レ左。阿難有學。 T2209_.57.0585a27: 故在レ右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓 T2209_.57.0585a28: 因因陀羅或云二旃提羅一。此翻二能作一。作二忉利 T2209_.57.0585a29: 天主一。忉利此翻二三十三一。四面各八城。就二 T2209_.57.0585b01: 喜見城一合三十三。共居二須彌頂一。須彌此翻二 T2209_.57.0585b02: 安明一。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此 T2209_.57.0585b03: 是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有二一 T2209_.57.0585b04: 比丘一。問レ佛。何故名二釋提桓因一。答。本爲レ人時 T2209_.57.0585b05: 行二於頓施一堪二能作主。故名二釋提桓因一。何故 T2209_.57.0585b06: 名二富蘭陀羅一。本爲レ人時數數行レ施故。何故 T2209_.57.0585b07: 名二摩伽婆一。本爲レ人時名故。何故名二娑婆羅一。 T2209_.57.0585b08: 本爲レ人時此衣布施故。何故名二憍尸迦一。本 T2209_.57.0585b09: 爲レ人時姓故。何故名二舍脂鉢低一。舍脂是婦。 T2209_.57.0585b10: 鉢低是夫。何故名二千眼天一。本爲レ人時聰明 T2209_.57.0585b11: 於二一時坐一。思二千種義一觀察稱量。故名二千眼一。 T2209_.57.0585b12: 何故名二因提利一。爲二三十二天主一。又云。梵者 T2209_.57.0585b13: 此翻二離欲一。除二下地繋一上昇色界一。故名二離欲一。 T2209_.57.0585b14: 亦稱二高淨一。又云。四大天王者。帝釋外臣如二 T2209_.57.0585b15: 武將一也。居二四寶山一。高半須彌廣二十四萬 T2209_.57.0585b16: 里。東提頭頼吒此云二持國一。亦言二安民一。居二 T2209_.57.0585b17: 黄金山一領二二鬼一。揵闥婆富單那。南毘留勒 T2209_.57.0585b18: 叉此云二増長一。亦云二免離一。居二瑠璃山一領二二 T2209_.57.0585b19: 鬼一。薜茘多・鳩槃荼。西毘留博叉此云二非好 T2209_.57.0585b20: 報一。亦云二惡眼一。亦云二雜語一。居二白銀山一領二二 T2209_.57.0585b21: 鬼一。毒龍・毘舍闍。北毘沙門此云二種種聞一。亦 T2209_.57.0585b22: 云二多聞一。居二水精山一領二二鬼一。羅刹・夜叉。各
T2209_.57.0585b25: 釋王一。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名 T2209_.57.0585b26: 疏云。帝釋地居天主故。請二轉法輪一主故。
T2209_.57.0585b29: 過二賢劫一後二千二十四劫。當下得二作佛一號中無
T2209_.57.0585c03: 已上非二釋統領一。就二地居天一云二欲界主一。故 T2209_.57.0585c04: 無二相違一 問。若爾夜摩已上四天可レ不レ來 T2209_.57.0585c05: 耶 答。可レ來也。例如二法華不列二夜摩・都率 T2209_.57.0585c06: 二天一。然彼疏云。而不レ列略耳。何者下天鈍 T2209_.57.0585c07: 上天著レ樂尚知來集。況不レ著不レ鈍而不レ來
T2209_.57.0585c10: 上無中其王上。若依二大乘一。何止初禪。故仁王説二 T2209_.57.0585c11: 十地華報一。四禪各有二其王一。法華同聞列二娑 T2209_.57.0585c12: 婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等一。光 T2209_.57.0585c13: 明等者二禪已上。故今疏云二梵者即是色界
T2209_.57.0585c16: 詣一。言二本念一者。法聰云。普雨天華持用供 T2209_.57.0585c17: 養者。瑜伽云。由二七因縁一釋梵諸天來至 T2209_.57.0585c18: 佛所一。一爲二供養一。二爲二聽法一。三爲二決疑一故。四 T2209_.57.0585c19: 翼從故。五爲レ饒益他一。六敬重佛教一故。七
T2209_.57.0585c22: 擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷
T2209_.57.0585c25: 地一以竭二其誠一。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地 T2209_.57.0585c26: 號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號
T2209_.57.0585c29: 珞一之具也。我自一生已來等者 問。初殺二 T2209_.57.0586a01: 仙人一。次欲レ殺二闍世一。生墮レ地。殺業尤重。何云二 T2209_.57.0586a02: 一生未造大罪一 答。殺レ仙墮レ地即王之計。夫 T2209_.57.0586a03: 人不レ起二殺生意樂一。故云二未造一。徑路者廣韻 T2209_.57.0586a04: 云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復 T2209_.57.0586a05: 有何等因縁等者 問。世尊何故不レ答二因縁一 T2209_.57.0586a06: 答。夫人始於二二人一雖二怨甚深一。而終厭穢。 T2209_.57.0586a07: 但恨二二人一即爲二厭穢之端一。不下以二宿業一爲 T2209_.57.0586a08: 要。是故不レ俟二佛答一。即請二淨土一。佛既知レ機 T2209_.57.0586a09: 故無二其答一也。又天台云。此經不レ答。餘經説 T2209_.57.0586a10: レ之。昔於二錠光佛時一。釋迦爲二摩納一。就二珍寶仙 T2209_.57.0586a11: 人一學。學習既成念欲報恩自惟二貧乏一。于レ時 T2209_.57.0586a12: 耶若達欲レ嫁レ女。時有二須摩提一。求レ爲二女婿一。聰 T2209_.57.0586a13: 明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈 T2209_.57.0586a14: 在二言下一。耶若達歡喜大賜二珍寶一。以レ女妻レ之。 T2209_.57.0586a15: 摩提生レ忿。發誓。未來世世常惱。爲二此因縁一
T2209_.57.0586a18: 王一。白淨是長而生二悉達一。若爾佛有二三人叔 T2209_.57.0586a19: 父一。何云二佛之伯叔有四一 答。佛及提婆釋魔 T2209_.57.0586a20: 男等相竝而論。故云二伯叔一。今但云レ佛是言略 T2209_.57.0586a21: 耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子 T2209_.57.0586a22: 頬王有二四子一。淨飯・白飯・斛飯・甘露飯。有二一 T2209_.57.0586a23: 女一。名二甘露味一。淨飯王有二二子一。悉達・難陀。白 T2209_.57.0586a24: 飯王有二二子一。跋提・提沙。斛飯王有二二子一。提 T2209_.57.0586a25: 婆達多・阿難。甘露飯王有二二子一。摩訶男・阿
T2209_.57.0586a28: 四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月 T2209_.57.0586a29: 十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。 T2209_.57.0586b01: 難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去二迦毘 T2209_.57.0586b02: 羅城一不レ遠有レ城名二天臂一。有二一長者一。名曰二善 T2209_.57.0586b03: 覺一。生二八女子一。一名レ意。二名レ無比意一。三名二大 T2209_.57.0586b04: 意一。四名二無邊意一。五名二髮意一。六名二黒牛一。七名二 T2209_.57.0586b05: 痩牛一。八名二摩訶波闍波提一。時淨飯王迎娶八 T2209_.57.0586b06: 女一。即以二第一・第八一而自爲レ妃。以二其六女一 T2209_.57.0586b07: 與二其三弟一。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛 T2209_.57.0586b08: 指闊二寸難陀既長丈五四寸但短レ佛三指 T2209_.57.0586b09: 耳。今文乃云二短レ佛四指一。若短四指是則難 T2209_.57.0586b10: 陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃 T2209_.57.0586b11: 是四月八日佛成道日生。而本行經乃云二四
T2209_.57.0586b14: 等。二内眷屬。瞿夷・妻子・阿難等也。三大眷 T2209_.57.0586b15: 屬。舍利・目連・普賢・文殊等也。相違如何 T2209_.57.0586b16: 答。内外分別所望不同。何必一準 問。時韋 T2209_.57.0586b17: 提希下至二共爲眷屬一已來。屬二厭苦縁一其理 T2209_.57.0586b18: 不レ明。文意止憂二禁閉一專恨二二人一。然愁憂 T2209_.57.0586b19: 之者未二必厭一穢。厭レ穢之者未二必有憂。故此 T2209_.57.0586b20: 文意猶在二禁母一。何屬二厭苦一。厭苦之文正在二 T2209_.57.0586b21: 不樂閻浮提等以下一如何 答。致二恨於二人一。 T2209_.57.0586b22: 是厭苦元。怨恨之辭雖レ寄二二人一。意總厭二於 T2209_.57.0586b23: 穢土依正一。故下文云。闍王既是親生之子。上 T2209_.57.0586b24: 於二父母一起二於殺心一。何況疎人而不二相害一。是
T2209_.57.0586b27: 今家分判尤有二其理一。次不樂閻浮提等者。雖二 T2209_.57.0586b28: 是厭苦明文一而在二欣淨後一。故欣上厭也。欣厭 T2209_.57.0586b29: 交互故屬二欣淨一。欣淨以前雖レ無二厭苦明文一。 T2209_.57.0586c01: 而推二其理一厭二闍王逆一。意在二厭苦一。至二欣淨 T2209_.57.0586c02: 文一載二厭苦相一。只是口陳二前厭心一耳 T2209_.57.0586c03: 本曰五就下至欣淨縁竟 T2209_.57.0586c04: 釋云。上來第四解二厭苦縁一已竟。自下第五 T2209_.57.0586c05: 料簡欣淨縁一中三。謂標・釋・結。釋中文自爲 T2209_.57.0586c06: レ八。一明下請二所求一標二苦界上中。通請別標者。 T2209_.57.0586c07: 所求廣請二十方淨土一。故云二通請一。所厭狹局二 T2209_.57.0586c08: 閻浮濁惡一。故云二別標一。然今厭苦總有二三重一。 T2209_.57.0586c09: 初厭二二人一。次厭二閻浮一。後厭二娑婆一。欣淨即有二 T2209_.57.0586c10: 二重一。初請二十方一。後請二西方一。此乃厭苦自レ狹 T2209_.57.0586c11: 之レ廣。欣淨自レ廣之レ狹。思レ之應レ知。此聞 T2209_.57.0586c12: 佛説淨土無生者。此指二下正説一。謂我今請二 T2209_.57.0586c13: 當生淨土一。佛當三爲レ我説二此眞要一。爾時遂 T2209_.57.0586c14: レ望。故云二此聞等一。或指二已説諸淨土經一。謂夫 T2209_.57.0586c15: 人昔聞二淨土教門一。今値二逆苦一應レ憶二昔聞一。若 T2209_.57.0586c16: 不二前聞一何請二淨土一。一云二此聞等一。經閻浮提 T2209_.57.0586c17: 者。靈芝云。閻浮提或云二剡浮・贍部一。此翻二 T2209_.57.0586c18: 勝金一。從レ樹爲レ名。以下樹半臨二海水一。水底有 T2209_.57.0586c19: レ金。光色映樹故爲レ名。提或云レ檀。此翻爲 T2209_.57.0586c20: レ洲。即別指二南洲一也。今據下通指二娑婆大千一。 T2209_.57.0586c21: 且從レ近論令易レ解耳。或可閻浮於二四洲中一
T2209_.57.0586c26: 云。地獄外國名曰二泥梨一。雜心釋言。不可 T2209_.57.0586c27: 樂故名爲二地獄一。地持釋言。増上可厭名曰二泥 T2209_.57.0586c28: 梨一。此皆約就厭心一以釋。非二是當相一。當相論 T2209_.57.0586c29: レ之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰二 T2209_.57.0587a01: 地獄一。言二畜生一者。雜心釋言。以二傍行一故名爲二 T2209_.57.0587a02: 畜生一。此乃辨レ相非レ解二名義一。名義如何。蓋乃 T2209_.57.0587a03: 從二主畜養一爲レ名。一切世人或爲二驅使一。或爲二 T2209_.57.0587a04: 噉食一畜養此生一。故曰二畜生一。言二餓鬼一者。雜心 T2209_.57.0587a05: 釋言。以二多求一故名爲二餓鬼一。此亦辨レ相。非 T2209_.57.0587a06: レ解二名義一。正解二名義一。飢渇名レ餓。虚怯多レ畏。
T2209_.57.0587a09: 苦一先レ鬼後レ畜。約二利鈍一者。光云。卵・濕生
T2209_.57.0587a12: 義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以二 T2209_.57.0587a13: 阿修羅一攝二鬼道一。故鬼輕レ於レ畜。謂阿修羅攝二 T2209_.57.0587a14: 鬼天中一。婆沙評家攝レ鬼爲レ正故。娑婆亦皆遍 T2209_.57.0587a15: 有者。此明下如三一南閻浮提有二三苦聚一。娑婆 T2209_.57.0587a16: 界中百億南洲皆有中三途上。故云二遍有一。淨影
T2209_.57.0587a19: 於十惡一不レ肯二出離一。從レ人名レ土。故稱爲レ忍。 T2209_.57.0587a20: 悲華經云。云何名二娑婆一。是諸衆生忍受三毒 T2209_.57.0587a21: 及諸煩惱一。故名二忍土一。亦名二雜雜一。九道共居
T2209_.57.0587a24: 善聚。惡道因也。無二人不起故名爲レ多。又常 T2209_.57.0587a25: 現行亦名爲レ多。殺盜婬等違レ理損レ物説爲二不 T2209_.57.0587a26: 善一。積集稱レ聚。以三此濁世具有二向來不善因 T2209_.57.0587a27: 果一所以不レ樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡 T2209_.57.0587a28: 趣共聚二此處一。或可別指二人中一。少レ有二良善一。如二 T2209_.57.0587a29: 下所願不見惡人一。怨親逆順無レ非二不善一。闍
T2209_.57.0587b05: 識者。識通二因果一。業能莊嚴因果二識一也。業 T2209_.57.0587b06: 莊レ因者。造業之時心王隨レ業有二善惡異一。故 T2209_.57.0587b07: 云二業能莊識一。業莊果者。善惡二業感二苦樂 T2209_.57.0587b08: 果一。其果報識隨レ業亦有二苦樂貴賤賢愚等殊一。 T2209_.57.0587b09: 故云二莊識一。又心作二業因一心亦感レ果。故倶舍 T2209_.57.0587b10: 引二契經一云。心能導二世間一。心能遍攝受。如レ是
T2209_.57.0587b13: 兄弟一今責爲レ奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬 T2209_.57.0587b14: 非二是菩提増上縁一。念念相纒入二惡道一。分レ身
T2209_.57.0587b18: 未三曾措二心觀行一。焉是安心。但具レ行時此心展 T2209_.57.0587b19: 轉應レ成二三心一 問。經無二眞心徹到之文一 T2209_.57.0587b20: 答。當文雖レ無看二前後意一。上云二悲泣雨涙一。下 T2209_.57.0587b21: 云二厭穢欣淨一。其厭欣心定是慇懃。心致二眞實一。 T2209_.57.0587b22: 口陳二願我一。豈不二徹到一乎。生死之元者煩惱 T2209_.57.0587b23: 及業。即是生死之根元也。若生二淨土一長別二 T2209_.57.0587b24: 有流一。故絶二生死之根元一也。首經四云。經二百 T2209_.57.0587b25: 千劫一常在二纒縛一。唯殺・盜・婬三爲二根本一。以二是
T2209_.57.0587b28: 又淨影云。以下閻浮提有二其惡行一有中其惡人上 T2209_.57.0587b29: 所以不レ樂。宿世罪行今逢二惡人一。罪行名字 T2209_.57.0587c01: 名爲二惡聲一。願己不レ聞。尚不レ欲レ聞。況復更造。 T2209_.57.0587c02: 未來所レ逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人一。願 T2209_.57.0587c03: 更不レ見。亦可如二彼阿闍世等一所作逆罪名 T2209_.57.0587c04: レ之爲レ惡。惡逆名字名爲二惡聲一。願己不レ聞。尚 T2209_.57.0587c05: 不レ欲レ聞。況復逢値。造逆之者名爲二惡人一。願 T2209_.57.0587c06: 己不レ見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是 T2209_.57.0587c07: 惡聲。其中衆生造二如レ是業一盡號二惡人一。極樂 T2209_.57.0587c08: 世界尚無二惡道名一。即無二惡聲一也。諸上善人
T2209_.57.0587c11: 女人雖レ多未三必生二於惡逆之子一。然酬二宿罪一 T2209_.57.0587c12: 今値二此難一。若有二餘殃一當來亦然。故恐餘愆一 T2209_.57.0587c13: 而須二懺悔一。故淨影云。韋提何縁知二過有罪 T2209_.57.0587c14: 今求二懺悔一。釋言。韋提今生二惡子一爲二之幽閉一。 T2209_.57.0587c15: 將レ果驗レ因。明過有レ罪。恐此罪業現償不レ盡。
T2209_.57.0587c20: 悔一。靈芝云。梵云二懺摩一。此翻二悔往一。今言二懺悔一
T2209_.57.0587c23: 問。韋提請二去行一。何唯局二定善一 答。經釋無 T2209_.57.0587c24: レ文。輒以難レ解。但義推者應レ有二二意一。一夫人 T2209_.57.0587c25: 定機故。二定強散劣故。五明三光現二淨土一中。 T2209_.57.0587c26: 化作金臺等者。此以二須彌高四方形一。以喩二 T2209_.57.0587c27: 光臺高四方一也。廣韻云。臺土高四方曰レ臺 T2209_.57.0587c28: 問。經云二如須彌山一。不レ説二法譬合相一。恐應三是 T2209_.57.0587c29: 喩二臺量一。何云二喩形一。故靈芝云。光臺高聳喩 T2209_.57.0588a01: 若二須彌一。戒度云。擧レ山喩レ臺。此乃分喩。十
T2209_.57.0588a04: 法喩合相一。何知レ不レ喩二高四方形一。諸師意樂 T2209_.57.0588a05: 倶是人情。何以二彼師一難二此師一乎。況聖僧傳 T2209_.57.0588a06: 可二仰而信一 問。須彌山是縱廣八萬。何云二腰 T2209_.57.0588a07: 細上濶一 答。倶舍頌云。妙高層有レ四。相去 T2209_.57.0588a08: 各十千。傍出十六。千・八・四・二千量。論曰。三 T2209_.57.0588a09: 十三天住二迷盧頂一。其頂四面各八十千。與二 T2209_.57.0588a10: 下四邊一其量無レ別。有餘師説。周八十千。別 T2209_.57.0588a11: 説二四邊一各唯二萬。光云。論曰至二其量無 T2209_.57.0588a12: 別一者。此師意説。既言下與二下四邊一其量無別。 T2209_.57.0588a13: 準レ此妙高形如二方座一。外出二層級一。或如二下闊 T2209_.57.0588a14: 處一。何妨二亦似鼓。有餘師説至二各唯二萬一者。 T2209_.57.0588a15: 此師意説。其四層級漸次却入侵二山體一成。 T2209_.57.0588a16: 如二第一層一兩邊共有二三萬二千一。第二層兩邊 T2209_.57.0588a17: 共有二一萬六千一。足レ前成二四萬八千一。第三層 T2209_.57.0588a18: 兩邊共有二八千一。足レ前成二五萬六千一。第四層 T2209_.57.0588a19: 兩邊共有二四千一。足レ前成二六萬一。故説下山頂面 T2209_.57.0588a20: 各二萬若據二周量一有中八十千上。婆沙・正理皆
T2209_.57.0588a23: 問。經文所レ擧四種土中有二極樂一否 答。 T2209_.57.0588a24: 今家無レ判。何辨二攝・不攝一乎。但他師解不同。 T2209_.57.0588a25: 謂靈芝云。現レ土無量。不レ可二具擧一。略示二四 T2209_.57.0588a26: 種一以云二可觀一。七寶成者。言二其尊貴一。純蓮華 T2209_.57.0588a27: 者言二其潔淨一。如天宮者言二其快樂一。玻瓈鏡 T2209_.57.0588a28: 者言二其明瑩一。若論二諸土一。莊嚴極衆。經文從
T2209_.57.0588b02: 答。約レ文約レ義。言二約文一者。則七寶合成是 T2209_.57.0588b03: 安養相。言二約義一者。此經正明二安養一。集經者 T2209_.57.0588b04: 無レ容二後説一。既最初云二七寶合成一。知是極樂
T2209_.57.0588b07: 明徹照諸佛世界如二鏡現像。即當二玻瓈鏡一
T2209_.57.0588b11: 極樂界之異名也。若存二彼義一應レ引二此文一。經 T2209_.57.0588b12: 七寶者。行事鈔中二云。金・銀・摩尼・眞珠・珊
T2209_.57.0588b15: 迦・五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即
T2209_.57.0588b20: 者。此顯三不レ説而現即有二甚妙利益一。謂若對二 T2209_.57.0588b21: 於全不レ聞闇一。雖二聞是明一。而對二眼見一聞是 T2209_.57.0588b22: 闇故。猶應レ殘レ疑。若殘レ疑者何選二一土一。若 T2209_.57.0588b23: 不二選請一何設二教益一。故佛密意對二彼眼前一。隨 T2209_.57.0588b24: レ心令レ選。故云二密意一。廣開淨土之門者。此 T2209_.57.0588b25: 明下因二韋提請一廣開中極樂之門上。謂夫人致レ請 T2209_.57.0588b26: 如來廣開二淨土之門一。若不レ現而説二諸佛國土 T2209_.57.0588b27: 莊嚴無量一。説不レ能レ盡。復夫人心迷惑不レ選。 T2209_.57.0588b28: 是故方現現量令レ選二西方一土一耳。七明三夫 T2209_.57.0588b29: 人感二佛恩一中。欲比極樂莊嚴全非比況者 T2209_.57.0588b30: 問。上品淨土凡夫難レ入。是知。經言二雖復等一 T2209_.57.0588c01: 者捨二勝淨土一可レ樂二劣土一。故嘉祥云 問。佛 T2209_.57.0588c02: 普現二十方淨土一。夫人何意願レ生二西方阿彌陀一 T2209_.57.0588c03: 耶。解云。如二華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。 T2209_.57.0588c04: 西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生 T2209_.57.0588c05: 耶。解云。始捨レ穢入レ淨。餘淨不レ易レ可レ階。爲二
T2209_.57.0588c08: 二百一十億諸佛土中一。捨レ麁取レ妙莊嚴極 T2209_.57.0588c09: 樂一。然韋提希十方諸佛淨妙土中願レ生二西方一。 T2209_.57.0588c10: 更有二何意一彌陀因行成二勝妙土一。夫人眼前 T2209_.57.0588c11: 現二劣淨土一。加之人之情欲捨レ劣取レ勝。何故 T2209_.57.0588c12: 夫人捨レ勝願レ劣。但嘉祥意且依二華嚴一述二別 T2209_.57.0588c13: 義一耳 問。本難未レ避。今經不レ甄。華嚴顯明。 T2209_.57.0588c14: 彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一 T2209_.57.0588c15: 劫於二安樂世界阿彌陀佛刹一爲二一日一夜一。安 T2209_.57.0588c16: 樂世界一劫於二聖服幢世界金剛佛刹一爲二一 T2209_.57.0588c17: 日一夜一。聖服幢世界一劫於二不退轉音聲輪 T2209_.57.0588c18: 世界善樂光明清淨開敷佛刹一爲二一日一夜一。 T2209_.57.0588c19: 不退轉音聲輪世界一劫於二離垢世界法幢 T2209_.57.0588c20: 佛刹一爲二一日一夜一。離垢世界一劫於二善燈世 T2209_.57.0588c21: 界師子佛刹一爲二一日一夜一。善燈世界一劫於二 T2209_.57.0588c22: 善光明世界盧舍那藏佛刹一爲二一日一夜一。善 T2209_.57.0588c23: 光明世界一劫於二超出世界法光明清淨開 T2209_.57.0588c24: 敷蓮華佛刹一爲二一日一夜一。超出世界一劫於二 T2209_.57.0588c25: 莊嚴慧世界一切光明佛刹一爲二一日一夜一。莊 T2209_.57.0588c26: 嚴慧世界一劫於二鏡光明世界覺月佛刹一爲二 T2209_.57.0588c27: 一日一夜一。佛子如レ是次第乃至百萬阿僧祇 T2209_.57.0588c28: 世界。最後世界一劫於二勝蓮華世界賢首佛 T2209_.57.0588c29: 刹一爲二一日一夜一。普賢菩薩等諸大菩薩充滿
T2209_.57.0589a05: 言二選擇一也 答。經經異説竝逗二機縁一。各有二 T2209_.57.0589a06: 利益一。何須二和會一。況智論云。得二六神通一。與二無 T2209_.57.0589a07: 量衆生一共觀二十方清淨世界一。而自莊嚴其 T2209_.57.0589a08: 國一如下阿彌陀佛先世時作二法藏比丘一。佛將 T2209_.57.0589a09: 導遍至二十方一示二清淨國一。令三選擇淨妙之國一
T2209_.57.0589a12: 嚴通説二一切淨土一極樂爲レ劣。凡夫生故。淨 T2209_.57.0589a13: 土經中極樂爲レ勝。於二凡夫生土中一極樂勝 T2209_.57.0589a14: 故。所望不同。故不二違妨一。今云。此義未盡。依二 T2209_.57.0589a15: 同性及倶絺羅經一。彌陀即是初地能化。若 T2209_.57.0589a16: 爾華嚴經以二二地已上所見佛土一比二於極樂一。 T2209_.57.0589a17: 故説二極樂淨土一爲レ劣。智論文亦準レ之可レ知。 T2209_.57.0589a18: 淨土經意即於二同位報土之中一極樂最勝。故 T2209_.57.0589a19: 云二超諸佛刹一。斯乃於二彼二百一十億土之中一 T2209_.57.0589a20: 選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。 T2209_.57.0589a21: 若約二自力一極樂爲レ劣。若約二他力一極樂爲レ勝。 T2209_.57.0589a22: 故勝劣説各有二利益一。謂華嚴等爲レ令二菩薩斷 T2209_.57.0589a23: 證増進一。隨二機上下一見二土優劣一。淨土經意直 T2209_.57.0589a24: 爲二凡夫一。而説下由二佛本願強縁一以得往生 T2209_.57.0589a25: 勝妙淨土一。自力他力旨趣既異。勿下用二一鑰一 T2209_.57.0589a26: 開中諸藏上矣。故云我今等者 問。第六段中 T2209_.57.0589a27: 何結二第七段文一 答。六七兩段有二開合意一。 T2209_.57.0589a28: 今從二合意一而進結レ之。雖者未盡之言若不 T2209_.57.0589a29: レ結下意尚未レ盡故也。所以開一者。且爲レ分 T2209_.57.0589b01: 別通別二土一也。問曰十方諸佛等者。問意云。 T2209_.57.0589b02: 一切諸佛所證平等無レ有二別意一。然淨土者是 T2209_.57.0589b03: 佛所現。佛若平等土亦可レ齊。何有二優劣一也。 T2209_.57.0589b04: 答意云。化他淨土有二優劣別一也。文中有レ二。 T2209_.57.0589b05: 一佛是下至二望存化益一。明三諸佛本土有二優 T2209_.57.0589b06: 劣一。二或可下明三釋迦影現土有二優劣一。初釋 T2209_.57.0589b07: 亦二。一佛是下至二所知一。釋下諸佛現二優劣土一 T2209_.57.0589b08: 非中凡所知上。佛是法王者。即通二於彌陀諸佛一。 T2209_.57.0589b09: 優者極樂。劣者諸土。如三禮讃云二超諸佛刹最 T2209_.57.0589b10: 爲精一。二隱顯下至二望存化益一。釋二諸佛本土隨 T2209_.57.0589b11: レ機不同一。所謂自證本土雖二是一種一。然現二化 T2209_.57.0589b12: 他淨土一之時。或隱レ優而不レ現。唯現二劣土一。或 T2209_.57.0589b13: 隱レ劣而不レ現。唯現二優土一。倶是爲レ利二衆生一 T2209_.57.0589b14: 故。云二望存化益一。次釋或者簡異前釋一。前約二 T2209_.57.0589b15: 本土一論レ有二優劣一。今約二影像一語レ有二優劣一。謂 T2209_.57.0589b16: 釋迦意密爲レ使三夫人獨選二極樂一。隱二餘優土一 T2209_.57.0589b17: 唯現二劣土一。現比二極樂於餘劣土一。更無二亂想一。 T2209_.57.0589b18: 令レ樂二極樂一。謂二之故隱一 問。應三偏述二釋迦所 T2209_.57.0589b19: 現淨土相一。何亦申二本質優劣一 答。影像必 T2209_.57.0589b20: 由二本質一。是故問中超問二本質一。答亦並答二本 T2209_.57.0589b21: 質影像一。七明三夫人選二所求一中。經我今樂生 T2209_.57.0589b22: 等者 問。光臺中依正倶現耶。若云二倶現一 T2209_.57.0589b23: 者。當文但云二現諸國土一不レ論二正報一。至二第七 T2209_.57.0589b24: 觀一正報三尊住立空中一。故下釋云。序臨二淨 T2209_.57.0589b25: 國一喜歎無二以自勝一。今乃正覩二彌陀一。更益心
T2209_.57.0589b28: 我今樂生彌陀佛所一。加之上云二光變爲臺影 T2209_.57.0589b29: 現靈儀一。靈儀之言豈非二正報一 答。經釋倶 T2209_.57.0589c01: 云三唯現二國土一。但大術在二於世尊一。見者非二其 T2209_.57.0589c02: 境界一。而今現意答二國土請一。何現二不請之正 T2209_.57.0589c03: 報一耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不 T2209_.57.0589c04: レ爾者設見二佛身一爭知二彌陀一。諸佛身相彼此 T2209_.57.0589c05: 同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經 T2209_.57.0589c06: 云二貪著小乘三藏學者一。不思議經云二舍利子 T2209_.57.0589c07: 等五百聲聞皆是他方極位菩薩一。是其例也。 T2209_.57.0589c08: 又靈儀之言可レ通二依正一。其義如レ上。彌陀本 T2209_.57.0589c09: 國等者。彼佛本願所成國故名爲二本國一。又對三 T2209_.57.0589c10: 十方世界隨宜所現名爲二末國一。以二極樂國一名 T2209_.57.0589c11: 爲二本國一。故智論云。彌陀佛有二如恒河沙淨土 T2209_.57.0589c12: 穢土一。即此意也。又光臺所現爲レ末。本質極樂 T2209_.57.0589c13: 爲レ本。又他佛淨土名爲二他國一。彌陀淨土以
T2209_.57.0589c17: 願等一耶 答。分別攝衆生等三願一時實如二 T2209_.57.0589c18: 所問一。又總以二四十八願一皆屬二淨土一。禮讃云二 T2209_.57.0589c19: 四十八願莊嚴起一。瑞應傳云二四十八願莊嚴 T2209_.57.0589c20: 淨土華池寶閣易往無人一。往生論中以二正覺 T2209_.57.0589c21: 佛一爲二器世間住持功徳一。以二淨華衆一亦屬二器 T2209_.57.0589c22: 界莊嚴一。即此義也 問。韋提可レ知二本願所 T2209_.57.0589c23: 成之義一耶 答。不レ可レ知也。今文只用二比丘 T2209_.57.0589c24: 願力所成等文一。以釋二選取意一。非レ謂二韋提所 T2209_.57.0589c25: 知一。如レ云二下文顯已通得引用一也。因行果報 T2209_.57.0589c26: 等者。四十八願名爲二勝因一。六度萬行目レ之爲 T2209_.57.0589c27: レ行。十地習果以名二勝果一。妙覺極位名爲二勝
T2209_.57.0590a01: 槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也
T2209_.57.0590a04: 後一。今文且釋二正報成時依報隨成之義一也 T2209_.57.0590a05: 問。依レ智可レ起レ悲。何依レ悲起レ智耶 答。悲智 T2209_.57.0590a06: 前後只是一往。約二自證邊一實無二前後一。且論二 T2209_.57.0590a07: 化他一大悲爲レ先。是説必次第。實在二一念一也。 T2209_.57.0590a08: 廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。 T2209_.57.0590a09: 以喩二常住涅槃之法一。極樂淨土是甘露門。故 T2209_.57.0590a10: 云二廣開一。言二法潤一者。如來因行果法消滅三 T2209_.57.0590a11: 界火宅一故云二法潤一。有二如レ此等重重因縁一。故 T2209_.57.0590a12: 佛令二夫人選一也。八明三夫人請二別行一中。四 T2209_.57.0590a13: 種莊嚴者。依正二報各有二通別一。故成二四種一 T2209_.57.0590a14: 也 T2209_.57.0590a15: 觀經序分義傳通卷第二 T2209_.57.0590a16: T2209_.57.0590a17: T2209_.57.0590a18: T2209_.57.0590a19: T2209_.57.0590a20: 釋良忠述 T2209_.57.0590a21: 本曰六就下至散善顯行縁竟 T2209_.57.0590a22: 釋云。上來第五解二欣淨縁一已竟。自下第六 T2209_.57.0590a23: 解二散善縁一中三。即標・釋・結。標中散善顯行 T2209_.57.0590a24: 者。世・戒・行三其體散故名爲二散善一。以二此散 T2209_.57.0590a25: 善一顯二往生行一。故云二顯行一 問。正宗分中定 T2209_.57.0590a26: 前散後。序中何故散前定後 答。欣淨已下 T2209_.57.0590a27: 三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖レ請二定善一。佛 T2209_.57.0590a28: 更觀レ機廣逗二諸根一。先開二散善一。謂千鈞弩不下 T2209_.57.0590a29: 爲二鼷鼠一發機。佛化不レ輒。何因獨被二夫人一唯 T2209_.57.0590b01: 説二定善一。此乃機亙二在世滅後一。行通二定善散 T2209_.57.0590b02: 善一。欲レ化二萬機一。因レ請二定善一自開二散善一。而顯二 T2209_.57.0590b03: 定散倶生之義一。此義顯已先可三方説二所請定 T2209_.57.0590b04: 善一。是故示觀縁中勸レ修得シメレ益正説二十三定 T2209_.57.0590b05: 善一。定善已周當レ説二散善一。是故次説二三輩散 T2209_.57.0590b06: 善一。文如二連火一。義似二鉤鎖一。定散前後次第必 T2209_.57.0590b07: 然也。次釋中文自爲レ五。一明二父王得益一中。 T2209_.57.0590b08: 經微笑者。智論云。笑有二種種因縁一。有二人歡 T2209_.57.0590b09: 喜而笑一。有二人瞋恚而笑一。有二輕レ人而笑一有下見二 T2209_.57.0590b10: 異事一而笑上。有乙見下可二羞恥一事上而笑甲。有下見二殊 T2209_.57.0590b11: 方異俗一而笑上。有下見二希有難事一而笑上。今是第 T2209_.57.0590b12: 一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無 T2209_.57.0590b13: 名無言無説。而欲下作レ名立レ字爲二衆生一説令
T2209_.57.0590b16: 釋迦佛意一。又顯二彌陀願意一。依二此二請一廣開二 T2209_.57.0590b17: 淨土之門一定散皆往。所以微笑。解釋分明也。 T2209_.57.0590b18: 又天台云。何以不三直答二其土因一。而復放レ光 T2209_.57.0590b19: 微笑耶。解有レ二。初爲レ欲レ増レ道。次欲レ使下王 T2209_.57.0590b20: 與二夫人一因レ光相見上。王既覩レ光増レ道。知二國 T2209_.57.0590b21: 非實。視レ死如レ眠。夫人見二王無一憂。觀レ法成 T2209_.57.0590b22: レ果也。微笑如二釋種被レ誅如來光色益顯一。正 T2209_.57.0590b23: 以三如來善達二因縁業報無レ差對至叵避。王 T2209_.57.0590b24: 雖レ應レ死而獲二道迹一。夫人幽縶即是現二淨土一 T2209_.57.0590b25: 之縁。有二此多縁一。所以致レ笑也。妙宗鈔云。惡 T2209_.57.0590b26: 業之報害レ命縶レ身而爲二獲果及淨土縁一。如 T2209_.57.0590b27: 來心了二善惡因果交互萬差一。欲レ表二内心一。是 T2209_.57.0590b28: 故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現レ土正意
T2209_.57.0590c02: 色身三昧一。從二三昧一起即便微笑。諸佛笑法 T2209_.57.0590c03: 有二五色光一。時五色光化二五百色一。從二佛口一出
T2209_.57.0590c06: 人被レ禁絶二王音信一。進レ食失レ處。憂憔彌盛。依 T2209_.57.0590c07: レ之夫人雖レ悕二淨土一。尚恨二父王身命早亡一。故 T2209_.57.0590c08: 今益レ王則兼將護夫人之意一。故龍興云。韋提 T2209_.57.0590c09: 厭求本由レ禁レ王。是故如來先益二影堅一成二阿
T2209_.57.0590c12: 身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩 T2209_.57.0590c13: 坐二大蓮華上一。即時足下出二百萬阿僧祇光明一。 T2209_.57.0590c14: 照二十方阿鼻地獄等一。滅二衆生苦惱一。兩膝上 T2209_.57.0590c15: 放二若干光明一。照二十方一切畜生一。滅除苦惱一。 T2209_.57.0590c16: 臍放二若干光明一。照二十方一切餓鬼一。滅除苦 T2209_.57.0590c17: 惱一。左右脇放二若干光明一。照二十方人一。安穩快 T2209_.57.0590c18: 樂。兩手放二若干光明一。照二十方諸天阿修羅 T2209_.57.0590c19: 宮一。兩肩放二若干光明一。照二十方聲聞衆一。項放二 T2209_.57.0590c20: 若干光明一。照二十方辟支佛一。口放二若干光明一。 T2209_.57.0590c21: 照下十方菩薩乃至住二九地一者上。白毫放二若干 T2209_.57.0590c22: 光明一。照二十方得位菩薩一。一切魔宮隱蔽不レ現。 T2209_.57.0590c23: 頂上放二百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光 T2209_.57.0590c24: 明一。照二於十方諸佛大會一。遶十匝已住二於虚
T2209_.57.0590c27: 二地獄一光從二足下一入。若二畜生一光從レ T2209_.57.0590c28: 入。若二餓鬼一光從レ髀入。若二人道一光從レ臍 T2209_.57.0590c29: 入。若二天道一光從レ胸入。若二聲聞一光從レ口 T2209_.57.0591a01: 入。若二辟支佛一光從二眉間相一入。若二得佛一
T2209_.57.0591a04: 者 問。此義在二上文一。何重解レ之 答。上眉間 T2209_.57.0591a05: 出廣益二大乘之人一。今入二佛頂一唯授二菩薩一 T2209_.57.0591a06: 耳 問。父王見レ光見レ佛。爲二是心眼一。爲二當眼 T2209_.57.0591a07: 見一 答。見レ光眼見。見レ佛心眼。故經云二心眼 T2209_.57.0591a08: 無障一。釋云下父王蒙二光照頂心眼得レ開。障隔 T2209_.57.0591a09: 雖レ多自然相見上。又璟興云。因二佛加力一。雖二復 T2209_.57.0591a10: 肉眼一尋レ光見レ佛。非二牆所障故。眼尚如レ是。
T2209_.57.0591a13: 答。經釋無レ文。豈輒解レ之。但靈芝云。據二此頻 T2209_.57.0591a14: 婆見レ佛得果。應下與二夫人一同聞中觀法上。後結益 T2209_.57.0591a15: 中但叙二韋提五百侍女一。乃知。頻婆證レ果即歸
T2209_.57.0591a20: 來一。非二是心所期也。經成阿那含者 問。涅 T2209_.57.0591a21: 槃經云。耆婆白レ王白。如レ是業者罪兼二二重一。
T2209_.57.0591a24: 是八萬四千天王遠塵離垢得二法眼淨一處。亦
T2209_.57.0591a27: 此是密益。耆婆不レ知。故無二相違一。故淨影云。 T2209_.57.0591a28: 王先須陀。故今増進成二阿那含一。嘉祥云。王本 T2209_.57.0591a29: 得二初果一。何以知レ然。出二大論一。太子踰レ城學レ道 T2209_.57.0591b01: 時。至二王城一促二僮僕一乞レ飯。無量人觀看。王 T2209_.57.0591b02: 兒結レ誓云。太子得レ道前當三度レ我受二我請一。後 T2209_.57.0591b03: 成佛時王則將二八萬四千人一迎レ佛。佛爲説 T2209_.57.0591b04: レ法。於レ路得二須陀洹果一。故本得二初果一。今蒙二光
T2209_.57.0591b07: 凡言レ超者本在二凡地一。以二有漏智一斷二欲六品 T2209_.57.0591b08: 九品及下八地一。更入二見道一。至二道類智一隨二 T2209_.57.0591b09: 本斷分一。或得二二果一。或得二三果一。是超證也。然 T2209_.57.0591b10: 王本不レ斷レ思證二初果一已。始斷二欲惑一以證二 T2209_.57.0591b11: 不還一。豈無二六品斷二果位一。是次第證。何屬二 T2209_.57.0591b12: 超越一 答。聖教所談義門非レ一。何致二偏執一。 T2209_.57.0591b13: 倶舍等論不レ立二聖後超一。但論二本斷超一。彼述二 T2209_.57.0591b14: 一途一。大乘教門義相博淵亦立二聖後超一。謂 T2209_.57.0591b15: 唯識十云。一類二乘三界九地合。爲二一聚
T2209_.57.0591b18: 第。以二少分斷更無超故。憬興彌勒下生經 T2209_.57.0591b19: 疏云。超次取證者有レ二。一漸。二頓。頓即初 T2209_.57.0591b20: 果超二中二果一得二羅漢一。漸即凡夫倍離及全 T2209_.57.0591b21: 離欲レ入二見道一得二中二果一。寶師釋云。大乘對 T2209_.57.0591b22: 法論中有下從二初果一超取中羅漢上。又止觀六云。 T2209_.57.0591b23: 一本斷超。二小超。三大超。四大大超。本在二 T2209_.57.0591b24: 凡地一得二非想定一。今發二無漏一第十六心滿即 T2209_.57.0591b25: 得二阿那含一。本在二凡地一。或得二初禪二三四禪一。 T2209_.57.0591b26: 今十六心滿亦是阿那含。本在二凡地一。欲界九 T2209_.57.0591b27: 品隨下以二世智一斷レ之多少上。第十六心滿隨二本 T2209_.57.0591b28: 斷一超レ果皆名二本斷超一。若凡地未レ得レ禪。十六 T2209_.57.0591b29: 心滿超能兼除二欲界諸品或三兩品一者。即是 T2209_.57.0591c01: 家家一種子等即是小超。本在二凡地一。聽レ法 T2209_.57.0591c02: 聞レ唱二善來一成二羅漢一者即是大超。如二佛一念 T2209_.57.0591c03: 正習倶盡一。此名二大大超一。弘決六云。如二神通
T2209_.57.0591c06: 無二超中一果之義一。故異二今超一。今超只是速 T2209_.57.0591c07: 疾爲レ超。如三彼止觀釋二大超一耳。又父王本是 T2209_.57.0591c08: 凡夫。而今見レ佛得二第三果一。故云二超證一更不 T2209_.57.0591c09: レ可レ違二倶舍等説一。今經釋全不レ云二初果一。涅槃 T2209_.57.0591c10: 經等説自是一途。以二彼異説一不レ可レ難レ之。況 T2209_.57.0591c11: 今釋云。餘戒稍寛時節長遠。恐畏中間失念 T2209_.57.0591c12: 流轉生死一。又云。仰憑二八戒一。望欲積善増高一。
T2209_.57.0591c15: 等一耶 答。初果聖者感二善處生一。何強恐レ之。 T2209_.57.0591c16: 況依二犯戒罪業一感二彼果報一。又擬資來業等 T2209_.57.0591c17: 者。若聖者既離二惡道生一。人天生亦不レ求自 T2209_.57.0591c18: 感。若望三證得二三果等一。何仰二散善八戒功 T2209_.57.0591c19: 力一。彼果必依二有漏無漏定力一證故。若爾來業 T2209_.57.0591c20: 何ノ謂ソ。何況大師釋前三果聖人深嘆二其徳一 T2209_.57.0591c21: 乎。故知。頻婆本是凡夫。而今見佛超證三
T2209_.57.0591c24: 天一 答。興師云。有云。是阿那含向非レ果。婆 T2209_.57.0591c25: 沙云。影堅王聞下目連説中多聞宮微妙食上。時 T2209_.57.0591c26: 捨レ命生二彼天一。作二太子一名二最勝尊一。又造像功 T2209_.57.0591c27: 徳經云二生天一。未生怨經云三王即得レ道上生 T2209_.57.0591c28: 天上一。明知非レ果。有云。生レ天後成二第三果一。 T2209_.57.0591c29: 二生合説二成阿那含一。故未生怨經云。王即 T2209_.57.0592a01: 於二其日一斯須息絶。擧レ國臣民靡レ不二擗踊一。即 T2209_.57.0592a02: 得二道迹一。有云。涅槃經云。王今殺二父及須陀 T2209_.57.0592a03: 洹一。故今應レ言三増成二那含一。然著二阿字一執筆錯 T2209_.57.0592a04: 也。如二涅槃經一。若更受レ身名爲二那含一。不レ受レ身
T2209_.57.0592a07: 須陀洹一。此經約レ向。故言二進成一 問。師子月 T2209_.57.0592a08: 佛本生經言。頻婆王聞二波須密多菩薩本地一。 T2209_.57.0592a09: 對レ佛懺悔成二阿那含一。此經亦著二阿字一。又彼 T2209_.57.0592a10: 時既成二那含一。此經復成耶 答。一既有レ錯。 T2209_.57.0592a11: 多錯何疑。斷二六品一内皆一來向。向非二一品一。
T2209_.57.0592a14: レ生二欲界天一。故不レ可レ難二那含果一也。又須達 T2209_.57.0592a15: 長者・優婆毱多並是第三果還生二欲界一。隨自
T2209_.57.0592a18: 説一而結集時何無二此文一 答。阿難再説二禁 T2209_.57.0592a19: 父等縁一。一還二耆山一説。二結集時説。今從二初 T2209_.57.0592a20: 説一故云二始有一。寫二文字一者雖レ在二結集一。其言同 T2209_.57.0592a21: 故讓二功於初一也。亦非是無時佛語者。此是 T2209_.57.0592a22: 義推釋也。所以推一者佛現二深宮一。夫人號泣 T2209_.57.0592a23: 而有二所陳一。當レ時佛定可レ有二慰誘一。非二出要一 T2209_.57.0592a24: 故。經家略レ之也。例如下上云二父王在禁已來 T2209_.57.0592a25: 數蒙世尊遣阿難來慰問我一之言上。爾時世尊 T2209_.57.0592a26: 告韋提等者。今釋異レ常。再牒二此文一。謂上牒 T2209_.57.0592a27: レ文正明答前夫人等者。略釋二文意一。次此明下 T2209_.57.0592a28: 雖レ可三廣釋二其義一。而辨二佛語有無一。故重牒レ文 T2209_.57.0592a29: 述二其義一也。經去此不遠者。此有二三釋一。第一 T2209_.57.0592b01: 分齊不遠者。十萬雖レ遐而望二無量一猶是邇 T2209_.57.0592b02: 故。故云二不遠一。淨影云。十萬億刹名爲二不遠一。 T2209_.57.0592b03: 此似二今義一。第二一念即到者。約二第九門一。或 T2209_.57.0592b04: 云二須臾一。或云二彈指一。豈非二是近一。第三自然常 T2209_.57.0592b05: 見者。此約二觀成一。天台云。安樂國土去レ此十 T2209_.57.0592b06: 萬億佛刹。一一刹恒沙世界。何言二不遠一。解 T2209_.57.0592b07: 云。以二佛力一故欲レ見即見。又光中現レ土。顯二於
T2209_.57.0592b11: 日無レ息。故云二攀縁一。釋摩訶衍論云。我我所
T2209_.57.0592b14: 心於境一。雖レ言二安心一非二是三心一也。經諦觀彼 T2209_.57.0592b15: 國淨業成者者。今釋意以二淨業成句一屬二修觀 T2209_.57.0592b16: 益一。故從二國字一可レ還二觀字一。謂觀二彼國一者即淨 T2209_.57.0592b17: 業成也。若依二淨影意一者。從レ者還レ觀。謂諦觀三 T2209_.57.0592b18: 彼國與二淨業成者一。故淨影云。總勸レ觀中。汝 T2209_.57.0592b19: 觀彼國勸レ觀二依報一。淨業成者勸レ觀二正報一。
T2209_.57.0592b23: 其例蓋多。佛更觀機者。此明三如來更鑒二衆 T2209_.57.0592b24: 機一。凡觀機有二三重一。一諸經之中皆有二觀機一。 T2209_.57.0592b25: 謂如二法華入定・今經化前及當縁等一是也。二 T2209_.57.0592b26: 道樹觀機。謂如三法華説二於三七日中思惟 T2209_.57.0592b27: 如是事一。智度論第七云。釋迦文尼佛得道 T2209_.57.0592b28: 後五十七日寂不二説法一。自言。我法甚深難 T2209_.57.0592b29: レ解。難レ知。一切衆生縛著世法一無二能解者一。 T2209_.57.0592c01: 不レ如三默然入二涅槃樂一。是時諸菩薩及釋提桓 T2209_.57.0592c02: 因梵天王諸天合掌敬禮。請下佛爲二諸衆生一初 T2209_.57.0592c03: 轉法輪上。佛時默然受レ請。後到二波羅奈鹿林
T2209_.57.0592c06: 小衆機上。又佛六時照レ機。智論九十二云。 T2209_.57.0592c07: 佛常晝三時夜三時以二佛眼一遍觀二衆生一。誰 T2209_.57.0592c08: 可レ種二善根一。誰善根成熟増長。誰善根成熟 T2209_.57.0592c09: 應二得度一。見レ是已以二神通力一隨二所見一教化 T2209_.57.0592c10: 衆生一。心隨逐外縁一。得二隨意事一則不レ生二瞋 T2209_.57.0592c11: 恚一。得二不淨無常等因縁一則不レ生二貪欲等諸
T2209_.57.0592c14: 説相一。下以二此方日水等相一。并以二此方佛菩薩
T2209_.57.0592c17: 然一者佛現二微笑一意通二定散一。廣説衆譬許レ説 T2209_.57.0592c18: レ定故如何 答。此文則是散善自開由來。是 T2209_.57.0592c19: 故偏屬二散善縁一。解釋有レ在。三明二勸修得益一 T2209_.57.0592c20: 中。經亦令未來世等者 問。散善往生爲レ局二 T2209_.57.0592c21: 未來一 答。定散往生倶通二在世未來衆生一。但 T2209_.57.0592c22: 今經文且對二當機韋提定機一。以二未來機一屬二散 T2209_.57.0592c23: 機一也。亦非三是無二機根多少佛意傍正一。又靈 T2209_.57.0592c24: 芝云。亦令未來者。正彰二本意一。非二止當機一。所 T2209_.57.0592c25: 謂千鈞之弩豈特爲二鼷鼠一而發レ機乎。戒度 T2209_.57.0592c26: 云。亦令下釋二經未來一。非二止現在一兼爲二末世一。 T2209_.57.0592c27: 故云レ亦也。魏誌云一。千鈞之弩不下爲二鼷鼠一而 T2209_.57.0592c28: 發機。萬石之鐘不下爲二莛撞一而起韻。三十 T2209_.57.0592c29: 斤爲レ鈞。鼷即小鼠。如來設レ教如レ爲二一人。衆
T2209_.57.0593a03: 者孝養父母等。二者受持三歸等。三者發菩 T2209_.57.0593a04: 提心等。若開二三福一即有二其四一。一言二孝養父 T2209_.57.0593a05: 母一者上。今牒二一者孝養父母一。而略二二者三者 T2209_.57.0593a06: 等一。經文明故。次即有其四者。更標二開義一。後 T2209_.57.0593a07: 一言孝養父母者者。四中初也。二三四段 T2209_.57.0593a08: 起盡可レ見。然經合者菩提心等倶大乘故。釋 T2209_.57.0593a09: 開即是心行別故也。一切凡夫皆藉縁而生 T2209_.57.0593a10: 等者。此明三受生必託二外縁一。於レ中有レ二。一 T2209_.57.0593a11: 初至二如經廣説一。總明二四生生縁一。所謂父母・ T2209_.57.0593a12: 香・處名爲二藉縁一。謂胎卵生即縁二父母一。濕生 T2209_.57.0593a13: 縁レ香。化生縁レ處。如二倶舍云一。倒心趣二欲境一。
T2209_.57.0593a16: 各有二父母一。化生父母如二六欲天一。濕生父母 T2209_.57.0593a17: 如二頂生縁一。卵生父母如二五百卵及世邏等一。今 T2209_.57.0593a18: 藉縁者父母縁也。四生各有四生者。菩薩處 T2209_.57.0593a19: 胎經二云。菩薩以二神通一入二天四生一。入二地獄 T2209_.57.0593a20: 四生餓鬼四生畜生四生一。於二四生中一胎化二 T2209_.57.0593a21: 生盡レ漏疾。濕生卵生盡レ漏遲。化生胎生是利
T2209_.57.0593a26: 四天下死生二四天王天一。四天王天死忉利天 T2209_.57.0593a27: 生。忉利天死生二餘上四天一亦如レ是。色界十八 T2209_.57.0593a28: 無色四天此死生レ彼。或色界死生二阿鼻地獄一。 T2209_.57.0593a29: 阿鼻地獄死生二餘輕繋地獄一。輕繋地獄死生二 T2209_.57.0593b01: 畜生中一。畜生中死生二餓鬼道中一。餓鬼道中死 T2209_.57.0593b02: 或生二人天中一。如レ是輪迴六道一。受二苦樂二報一
T2209_.57.0593b05: 卵濕化生亦輪迴之間備具二四生一也。若無父 T2209_.57.0593b06: 者能生之因即闕等者。父子白渧成レ骨爲レ因。 T2209_.57.0593b07: 母之赤渧成レ肉爲レ縁。又能生之言通二於父 T2209_.57.0593b08: 母一。所生之語唯局二於子一。故知。父母倶是能生 T2209_.57.0593b09: 之因縁也。然上下句爲レ省二其言一擧二能所一 T2209_.57.0593b10: 也。能生之因者。能生即チ因。持業釋也。然言 T2209_.57.0593b11: レ之者是語助也。所生之縁者。所生屬レ子。縁 T2209_.57.0593b12: 即是母。所生カ家ノ之縁。依主釋也。故言レ之者。 T2209_.57.0593b13: 是隔法也。父母精血爲外縁者 問。上文以 T2209_.57.0593b14: レ父爲レ因。以レ母爲レ縁。今何父母同爲二外縁一 T2209_.57.0593b15: 答。所望不同。上父母相對以論二因縁一。今業識 T2209_.57.0593b16: 父母相對以論二因縁一也。母懷胎已經於十月 T2209_.57.0593b17: 者。弘決四云。如二阿難問經一。佛爲二難陀一廣 T2209_.57.0593b18: 説二胎相六趣不同一。兼辨二六趣中陰等相乃至 T2209_.57.0593b19: 父母精血互有無等成不成相及精血淨相不 T2209_.57.0593b20: 淨相等一。初入如二風雨入舍等諸相不レ同。有下 T2209_.57.0593b21: 在二母腹一而命終者上。以二蘇油楡皮汁一塗レ手。挾二 T2209_.57.0593b22: 薄刀子一推レ手入。割二死兒身一片片而出。又母 T2209_.57.0593b23: 胎諸患種種相貎而不二入胎一入已若不レ壞者 T2209_.57.0593b24: 七日一變。初七名二柯羅邏一。如二薄酪一。二七名二阿 T2209_.57.0593b25: 浮陀一。如二厚酪一。三七名二閉手一。如二短小藥杵一。四 T2209_.57.0593b26: 七名二伽那一。如二溫 石一。五七名二波羅奢呵一。五皰 T2209_.57.0593b27: 開張。六七現二膝相一。七七現二手足相一。八七手 T2209_.57.0593b28: 指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七堅 T2209_.57.0593b29: 實有二風門一。吹レ胎レ如レ嚢。十一七七孔開徹。母 T2209_.57.0593c01: 性改レ常。十二七生二大小腸一如二絲綖一。有二三支 T2209_.57.0593c02: 節一百孔穴一。十三七生二飢渇相一。母食資潤。 T2209_.57.0593c03: 十四七生二九脈一交絡纒繞。十五七生二二十 T2209_.57.0593c04: 脈一。一邊各十。又四十脈派二八萬名一。十六七氣 T2209_.57.0593c05: 息通。十七七眼得レ光。十八七諸根明。十九七 T2209_.57.0593c06: 諸根具。二十七生二諸骨一。二十一七生レ肉。二十 T2209_.57.0593c07: 二七生レ血。二十三七生レ皮。二十四七生レ膚。 T2209_.57.0593c08: 二十五七血肉長。二十六七生レ髮。二十七七 T2209_.57.0593c09: 以二業力一故分別端醜一。男居二母左一。女居二母右一。 T2209_.57.0593c10: 男面向レ内。女面向レ外。皆手掩レ面蹲踞而坐。 T2209_.57.0593c11: 二十八七生二八種想一。謂座榻園林等。二十九 T2209_.57.0593c12: 七生二光潤一五色別異。三十七長二髮爪一。三十 T2209_.57.0593c13: 一七至二三十五七一人相具足。三十六七生二厭 T2209_.57.0593c14: 離一心不レ樂。三十七七生二穢獄想一。三十八七 T2209_.57.0593c15: 風力所レ轉。頭向二産門一。申二兩臂一出二産門一。毎二 T2209_.57.0593c16: 於一七一各有二一風一。吹令二變異一。風各有レ名。 T2209_.57.0593c17: 具如二彼經一。生已八萬戸蟲從レ身而生。縱横飮 T2209_.57.0593c18: 噉。左右各五百諸節 。各有二若干蟲戸一。長大 T2209_.57.0593c19: 衰老常與レ蟲居。是則三十八七。計レ日成二二 T2209_.57.0593c20: 百六十六一。計レ月成二九月一。所以少四以二半 T2209_.57.0593c21: 小一故 問。世教及經竝云二十月一。何故唯九 T2209_.57.0593c22: 答。九即十也。何者經渉十一故。如二月初一日 T2209_.57.0593c23: 受胎者一則定唯九月。二日已去日數滿時即
T2209_.57.0593c29: 熱嚴寒或大軍衆聲威亂逼一。遂見下己入二密草 T2209_.57.0594a01: 稠林葉窟茅閭一投中樹牆下上。住時見三己住在此 T2209_.57.0594a02: 中一。出位見下身從二此處一出上。若福増多入二母胎一 T2209_.57.0594a03: 位起二倒想解一。自見下己身入二妙園林一。昇二華臺
T2209_.57.0594a06: 世間福田凡有二二種一。一功徳田。二報恩田。又 T2209_.57.0594a07: 律名句云。八福田。一佛田。二聖田。三和尚田。 T2209_.57.0594a08: 四闍梨田。五僧田。六父田。七母田。八病人田
T2209_.57.0594a11: 此因縁出二五分律一也。見佛顏色異常似有飢 T2209_.57.0594a12: 相者 問。佛有二常得上味適悦之相一。何有二 T2209_.57.0594a13: 顏色飢相一 答。此示現相。故云二似有一。智論 T2209_.57.0594a14: 第九明三佛有二九惱一。一梵志女孫陀利謗。二旃 T2209_.57.0594a15: 遮女繋二木盂一作レ腹謗レ佛。三提婆達多推レ山 T2209_.57.0594a16: 壓レ佛。四迸木刺レ脚。五毘樓璃王殺二釋子一時 T2209_.57.0594a17: 頭痛。六受二阿耆達多婆羅門請一而食二馬麥一。 T2209_.57.0594a18: 七背痛。八六年苦行。九乞食不レ得而還。復 T2209_.57.0594a19: 有下冬至前後八夜寒風破レ竹索二三衣一禦寒。
T2209_.57.0594a23: 七提婆達多擲レ石。八婆羅門女旃遮謗。九馬 T2209_.57.0594a24: 麥。十苦行。又舍利弗請問經説二七縁一。此等皆 T2209_.57.0594a25: 是示現相耳。故唯識論十云。雖レ有下示現作二 T2209_.57.0594a26: 生死身一。業煩惱等似中苦集諦上。而實無漏道諦
T2209_.57.0594a29: 爲レ状レ有レ所レ畏。如二成論云一。如二經云一。善來比
T2209_.57.0594b03: 也。三衣者三種袈娑。袈裟此云二不正色一。亦 T2209_.57.0594b04: 云二壞色一。謂青・黒・木蘭三如法色。是不レ調レ美 T2209_.57.0594b05: 治二貪愛一也。一安陀會。是五條。二欝多羅僧。 T2209_.57.0594b06: 是七條。三僧伽梨。此亦有二九品一。謂九條・十 T2209_.57.0594b07: 一條・十三條・乃至二十五條也。六物圖云。一
T2209_.57.0594b16: 華嚴云。著二袈裟一者捨離三毒一。四分云。懷抱 T2209_.57.0594b17: 於結使一不レ應レ被二袈裟一。賢愚經云。著二袈裟一者 T2209_.57.0594b18: 當下於二生死一疾得中解脱上。章服儀云。括二其大歸一 T2209_.57.0594b19: 莫レ非下截二苦海一之舟航。夷二生涯一之梯隥上也。 T2209_.57.0594b20: 所以須三者。分別功徳論云。爲二三時一故。冬 T2209_.57.0594b21: 則著レ重。夏則著レ輕。春則服レ中。智度論云。佛 T2209_.57.0594b22: 弟子住二中道一。故著二三衣一。外道裸形無レ恥
T2209_.57.0594b25: レ重不レ可レ過レ佛。何故如來自不レ消レ飯而讓二父 T2209_.57.0594b26: 母一 答。如レ此施設悉檀赴レ縁。只是爲レ令レ識 T2209_.57.0594b27: 知父母恩重一。受三歸依即能消此食者。凡以二 T2209_.57.0594b28: 僧物一施二俗人一者。遮名二汚家一。有下汚二佛家一之 T2209_.57.0594b29: 過上故也。然有二開義一。謂病人・懷姙女・父母。此 T2209_.57.0594c01: 開二施與一。若父母無下歸二三寶一心上者少與。盂蘭 T2209_.57.0594c02: 盆疏云。僧祇律云。父母不レ信二三寶一即少
T2209_.57.0594c05: 五日一。二十九日ノ間隨テ何ノ日ナリ結夏スルヲ皆名二中 T2209_.57.0594c06: 安居一。五月十六日結夏名二後安居一。初後唯以二 T2209_.57.0594c07: 一日一爲二結夏日一。中二十九日也。初中後雖 T2209_.57.0594c08: レ異滿二九旬一。後各行二自恣一。謂初安居者至二七 T2209_.57.0594c09: 月十六日一滿二九旬一自恣。乃至後安居者至二 T2209_.57.0594c10: 八月十六日一滿二九旬一自恣。古迹云。雨際蟲
T2209_.57.0594c13: 明二世間師恩一。孝經云。夫孝徳之本也。教之 T2209_.57.0594c14: 所二由生一也。同註云。孝道者乃立レ徳之本基 T2209_.57.0594c15: 也。教化所二從生一也。徳者得也。天地之道得 T2209_.57.0594c16: 則日月星辰不レ失二其序一。寒燠雷雨不レ失二其 T2209_.57.0594c17: 節一。人主之化得則群臣同二其義一。百官守二其 T2209_.57.0594c18: 職一。萬姓悦二其惠一。來世歌二其治一。父母之恩得 T2209_.57.0594c19: 則子孫和順。長幼相承。親戚歡娯。姻族敦
T2209_.57.0594c22: 識一而成二道徳一也。次二句明二出世師恩一。其義 T2209_.57.0594c23: 易レ了。又上二句通二世出世師一。下二句局在二 T2209_.57.0594c24: 出世師一。出世禮節者戒福也 問。奉事師長 T2209_.57.0594c25: 可三唯局二世間師一。言二世善一者。不レ遇二佛法一之 T2209_.57.0594c26: 善根故。故玄義云二不遇佛法之人雖行孝養 T2209_.57.0594c27: 亦未有心悕求出離一。散善義云二第一福即是 T2209_.57.0594c28: 世俗善根曾來未聞佛法一 答。世福雖二是舊 T2209_.57.0594c29: 醫之法一。已入二佛法一亦不レ廢レ之。設入二佛法一 T2209_.57.0595a01: 而除二戒行二福一。以外孝養等善應レ屬二世善一。餘 T2209_.57.0595a02: 處解釋且從レ本云二不遇佛法一也。師長者。親 T2209_.57.0595a03: 承名レ師同伴之中勝者及以家兄名レ長。故論 T2209_.57.0595a04: 註云。尊者君・父・師也。長者有徳之人及兄黨
T2209_.57.0595a08: レ見レ佛。阿難説。知識得道半因縁。佛言。不レ應 T2209_.57.0595a09: レ爾。具足全因縁。知識有二三種一。一外護。二同 T2209_.57.0595a10: 行。三教授。若深山絶域無レ所二資持一。不レ假二外 T2209_.57.0595a11: 護一。若修二三種三昧一應レ仰二勝縁一。夫外護者不 T2209_.57.0595a12: レ簡二白黒一。但能營理所須一。莫レ見レ過。莫二觸惱一。 T2209_.57.0595a13: 莫二稱嘆一。莫三帆擧而致二損壞一。如二母養兒。如二 T2209_.57.0595a14: 虎銜子。調和得レ所。舊行レ道人乃能爲耳。 T2209_.57.0595a15: 是名二外護一。二同行者。行二隨自意及安樂行一 T2209_.57.0595a16: 未二必須伴。方等・般舟行法決須二好伴一。更相 T2209_.57.0595a17: 策發不レ眠不レ散。日有二其新一。切瑳琢磨。同 T2209_.57.0595a18: レ心齊レ志如レ乘二一船一。互相敬重如レ視二世尊一。 T2209_.57.0595a19: 是名二同行一。三教授者。能説二般若一示二道非道一。 T2209_.57.0595a20: 内外方便通塞妨障皆能決了。善巧説レ法示 T2209_.57.0595a21: 教利喜。轉破人心一。於二諸方便一自能決了可 T2209_.57.0595a22: レ得二獨行一。妨難未レ諳不レ宜レ捨也。經言。隨順
T2209_.57.0595a25: 故父母恩重。若佛家談師恩深重。舍利弗 T2209_.57.0595a26: 問經云。佛言。夫在家者孝事父母一在二於膝 T2209_.57.0595a27: 下一。莫下以報二生長一與レ之等上。以二生育恩深一故 T2209_.57.0595a28: 言レ大也。若從レ師學開發知見一。次恩大也。夫 T2209_.57.0595a29: 出家者捨二其父母生死之家一。入二法門中一受二 T2209_.57.0595b01: 微妙法一師之力也。生長法身一。出二功徳財一。 T2209_.57.0595b02: 養二智慧命一。功莫大也。追二其所生一乃次レ之耳
T2209_.57.0595b06: 者。經文別擧二修十善業一。故知別也。故淨影 T2209_.57.0595b07: 云。孝養父母奉事師長敬上行也。慈心不殺
T2209_.57.0595b10: 答。諸師異解不レ及二會通一。今家所判不殺勝 T2209_.57.0595b11: 故。上別擧レ之。非レ云二別體一。故以二後二句一同 T2209_.57.0595b12: 屬二慈下行一。又第四卷釋二慈心不殺一云。最上
T2209_.57.0595b15: 句離惡行。不殺爲二十善之首一。故特標レ之
T2209_.57.0595b18: 殺即十善攝 答。今文雖レ幽第四卷釋攝屬 T2209_.57.0595b19: 分明也。經云一切等者。十善戒經云。一切 T2209_.57.0595b20: 受生者無レ不レ愛二身命一。過去來今佛一切智 T2209_.57.0595b21: 所説。恕レ己可レ爲レ喩。勿レ殺。勿レ行レ杖。若見二殺 T2209_.57.0595b22: 生者一如クセヨ三刀刺二其心一。涅槃經十云。一切畏二 T2209_.57.0595b23: 刀杖一。無レ不レ愛二壽命一。恕レ己可レ爲レ喩。勿レ殺。勿
T2209_.57.0595b27: 問。下九品中無レ解二九惡九善之相一 答。下 T2209_.57.0595b28: 容レ有故讓レ之。雖レ讓而亦略レ之。言二其惡一者。 T2209_.57.0595b29: 下上品云二作衆惡業一。釋云二十惡輕罪一。下下品 T2209_.57.0595c01: 云二作不善業五逆十惡一。言二其善一者。上上品 T2209_.57.0595c02: 云二慈心不殺一。雖レ擧二不殺一總含二世福一。故通二九 T2209_.57.0595c03: 善一。中下品云二行世仁慈一。亦説二十善一。故今 T2209_.57.0595c04: 釋讓二此等文處一也。世善輕微感報不具者。此 T2209_.57.0595c05: 明二世・戒二福勝劣一。謂世劣戒勝。爲レ顯二此義一。 T2209_.57.0595c06: 世雖レ感レ報不レ及二戒果一。故云二不具一 問。如二 T2209_.57.0595c07: 戒勝世。戒行相對亦有二戒劣行勝之義一 答。 T2209_.57.0595c08: 戒有二大小一。小戒望レ行戒劣行勝。大戒望レ行 T2209_.57.0595c09: 各有二一能一。故無二勝劣一。又靈芝云。既是三世 T2209_.57.0595c10: 佛因。明知。菩薩大行。第一共二凡夫一業。第二
T2209_.57.0595c13: 者。三乘菩提。第二戒福通二大小一故。所感菩 T2209_.57.0595c14: 提亦通二三乘一也。經受持三歸者。此翻邪三歸 T2209_.57.0595c15: 也。故今釋云下從レ淺至レ深先受中三歸上。故靈芝 T2209_.57.0595c16: 云。二中三句。上句即翻邪三歸。凡夫無始 T2209_.57.0595c17: 繋屬於魔一。作法歸投希求救護一。若但受レ歸
T2209_.57.0595c20: 十・具戒縁而非中翻邪上 答。經文別説二三歸受 T2209_.57.0595c21: 戒一。是故今家・靈芝並屬二翻邪三歸一。但攝二戒 T2209_.57.0595c22: 福中一者。翻邪三歸雖レ非二正戒一。而爲二受戒哢 T2209_.57.0595c23: 引一。若不レ受二翻邪一無レ由レ受レ戒故。若剋體者非二 T2209_.57.0595c24: 是戒善一。戒善發レ支。翻邪三歸不レ發二七支一。故 T2209_.57.0595c25: 處中善也 問。若云三三歸非二戒福一者。何故 T2209_.57.0595c26: 下云二戒有多種或三歸戒或五戒等一 答。彼 T2209_.57.0595c27: 即非二是翻邪三歸一。五・八・十・具各以二三歸一爲 T2209_.57.0595c28: レ縁得戒。是名二三歸戒一也。此乃能發所發各別 T2209_.57.0595c29: 擧耳。復淨影云。受持三歸在家戒也。此亦即
T2209_.57.0596a03: 細一。不犯威儀者。三千悉皆不レ缺也。靈芝云。 T2209_.57.0596a04: 下二句即受二戒法一。在家五・八出家十・具。故 T2209_.57.0596a05: 云二衆戒一。受持無レ缺故云二具足一。威儀亦戒。輕 T2209_.57.0596a06: 細難レ持。人多陵犯。故特標簡。又淨影云。具足 T2209_.57.0596a07: 衆戒不犯威儀。出家戒也。不レ犯二四重一名二具 T2209_.57.0596a08: 衆戒一。離二餘輕過一説爲二威儀一。又離二性罪一名二具 T2209_.57.0596a09: 衆戒一。謂離二一切殺盜婬等一。離二餘遮過一名二不
T2209_.57.0596a14: 云。梵云二鄔波索迦一。唐言二近事一。索是男聲。舊 T2209_.57.0596a15: 云二優婆塞一訛也。言二近事一者。婆沙一百二十 T2209_.57.0596a16: 三云 問。何故名二鄔波索迦一 答。親近修 T2209_.57.0596a17: 事諸善法一故。謂彼身心狎習善法一故名二鄔 T2209_.57.0596a18: 波索迦一。有餘師説。親近承事諸善士一故。復 T2209_.57.0596a19: 有説者親近承事諸佛法一故。廣如二彼釋一。梵 T2209_.57.0596a20: 云二鄔波斯迦一。唐言二近事女一。釋名如レ前。斯是
T2209_.57.0596a23: 爲二優婆塞一。故經云。五戒者天下大梵忌也。若 T2209_.57.0596a24: 犯二五戒一。在レ天則違二五星一。在レ地則違二五嶽一。在 T2209_.57.0596a25: レ方則違二五帝一。在レ身則違二五臟一。如レ是等世間 T2209_.57.0596a26: 違犯無量。若約二出世間一。犯二五戒一者則破二五 T2209_.57.0596a27: 分法身一切佛法一。所以者何。五戒是一切 T2209_.57.0596a28: 大小乘尸羅根本。若犯二五戒一。則不レ得三更受二
T2209_.57.0596b02: 婆婆沙一。唐言二近住一。言二近住一者。婆沙一百 T2209_.57.0596b03: 二十四云。近二阿羅漢一住。故名二近住一。以下受二 T2209_.57.0596b04: 此律儀一隨學彼上故。有説此近二盡壽戒一住。故 T2209_.57.0596b05: 名二近住一。有説此戒近時而住。故名二近住一。
T2209_.57.0596b10: 善戒是世福。何爲二戒福一 答。十善雖二是舊醫 T2209_.57.0596b11: 所制一。今入二佛化一即成二客戒一。此顯下世福受二翻 T2209_.57.0596b12: 邪三歸一。已始成二戒福一義上也。二百五十戒者。 T2209_.57.0596b13: 開二五篇一成也。波羅夷・僧殘・波逸提・提舍尼・ T2209_.57.0596b14: 突吉羅。其數具如二戒本一。不レ能二委一。此戒比
T2209_.57.0596b17: 歌舞觀聽開爲二二種一。復加二不受畜金銀等寶一
T2209_.57.0596b21: 言二正學戒一者。不殺・不盜・不婬・不妄語・不飮 T2209_.57.0596b22: 酒・不過中食也。三聚戒者。一者攝律儀
T2209_.57.0596b27: 法門。攝生謂慈悲喜捨化及二衆生一令レ得二安
T2209_.57.0596c01: 戒。二盜戒。三婬戒。四妄語戒。五酤酒戒。六説 T2209_.57.0596c02: 四衆過戒。七自讃毀他戒。八慳惜加毀戒。九
T2209_.57.0596c05: 妄語戒。五酤酒生罪戒。六談他過失戒。七自 T2209_.57.0596c06: 讃毀他戒。八慳生毀辱戒。九瞋不受謝戒。十
T2209_.57.0596c09: 五戒一明二其相一者。持二一二戒一名爲二少分一。持二三 T2209_.57.0596c10: 四戒一名曰二多分一。具持二五戒一名爲二全分一。優婆 T2209_.57.0596c11: 塞戒經云。若優婆塞受二三歸一已。不レ受二五戒一 T2209_.57.0596c12: 名二優婆塞一。若受二三歸一受持一戒一。是名二一分一。 T2209_.57.0596c13: 受二三歸一已受持二戒一。是名二少分一。若受二三歸一 T2209_.57.0596c14: 受持三戒一已。若三破二一戒一。是名二無分一。若受二三 T2209_.57.0596c15: 歸一受持四戒一。是名二多分一。若受二三歸一受持五
T2209_.57.0596c20: 非二多分一。不レ攝二多少二分一。故名二無分一 問。何 T2209_.57.0596c21: 故三戒不レ取二多分一 答。文略耳 問。何故 T2209_.57.0596c22: 略耶 答。此五分中一二三四五其文具故。 T2209_.57.0596c23: 不レ擧二三戒一 問。無分戒中應レ有二多類一。所謂 T2209_.57.0596c24: 二受一破。三受一二破。四受一二三破。五受 T2209_.57.0596c25: 一二三四破等也。何故經擧二三受一破一。明二無 T2209_.57.0596c26: 分戒一 答。擧レ中顯二初後一也。以レ釋望レ經。今 T2209_.57.0596c27: 少分者。經一分・少分也。今多分者。經多分 T2209_.57.0596c28: 也。今全分者。經滿分也。今不レ云二無分一者。未 T2209_.57.0596c29: レ破時即多分。已破時即少分。故無分一不 T2209_.57.0597a01: レ出二多少一。釋義最巧。其義可レ知 問。五戒少 T2209_.57.0597a02: 分等義可レ然。亦出二優婆塞戒經一故。而八・十・ T2209_.57.0597a03: 具無二分持義一。何云二一一戒品中等一 答。言二 T2209_.57.0597a04: 一一一者且約二五戒・十無盡等一。何必通二諸戒一 T2209_.57.0597a05: 乎。或是則言總意別耳。三言發菩提心等者。 T2209_.57.0597a06: 問。行福四句中何以二菩提心一開爲二別章一 T2209_.57.0597a07: 答。菩提心是大乘綱要。佛道根源。是故開 T2209_.57.0597a08: 爲二別段一。故要集云。若欲二發心作佛一者。此心 T2209_.57.0597a09: 廣大周遍法界一。此心長遠盡二未來際一。此心普 T2209_.57.0597a10: 備離二二乘障一。若能一發二此心一。傾二無始生死 T2209_.57.0597a11: 有輪一。總謂二之願作佛心一。亦名二上求菩提下化 T2209_.57.0597a12: 衆生心一。別謂二之四弘誓願一。此有二縁事生・法・ T2209_.57.0597a13: 縁理無縁一。設不レ堪レ行猶須二發願一。其益無量。 T2209_.57.0597a14: 調達誦二六萬藏經一猶不レ免二那落一。慈童發二一 T2209_.57.0597a15: 念悲願一。忽得レ生二兜率一。則知。昇沈在レ心非レ行。 T2209_.57.0597a16: 何況誰人無二一稱佛一。無二一食施一。故願行相 T2209_.57.0597a17: 應何爲二虚願一。如二優婆塞戒經一。若人不レ能下觀二 T2209_.57.0597a18: 生死咎一識中涅槃樂上。雖二復惠施持戒多聞一終 T2209_.57.0597a19: 不二得脱一。若厭二生死一欣二涅槃徳一。雖二復少施少 T2209_.57.0597a20: 戒少聞一即得二解脱一。又止觀引二寶梁經一云。比 T2209_.57.0597a21: 丘不レ修二比丘法一。大千無二唾處一。況受二人供養一。 T2209_.57.0597a22: 若在二四向僧數一。修二七科僧業一。得二四果僧利一。 T2209_.57.0597a23: 是人能受レ供。若發二大乘心一。求二一切智一者。不 T2209_.57.0597a24: レ墮レ數。不レ修レ業。不レ得レ利。能受二供養一。衣敷二大 T2209_.57.0597a25: 地一。食若二須彌一。亦能畢報二施主之恩一。當レ知。小
T2209_.57.0597a28: 法即同二虚空一。身中心法亦齊二法界一。此是總 T2209_.57.0597a29: 釋二菩提心相一。身同虚空者。非二是身量廣大無 T2209_.57.0597b01: 邊一。只是濟度無レ有二分別一。慈及二一切一無二邊 T2209_.57.0597b02: 際一相譬虚空也。次我以身業等者。更約二三 T2209_.57.0597b03: 業一以釋二菩提心之相一也。後我發此願下。還 T2209_.57.0597b04: 述下身心所作如二虚空一義上。又言等者。上明二菩 T2209_.57.0597b05: 提心之相状一。今釋二菩提心之名義一也。言二菩 T2209_.57.0597b06: 提一者。此翻云レ道。淨影云。菩提是道。佛果圓
T2209_.57.0597b09: 菩提心體雖レ無二差別一。彼別局二淨土菩提心一。 T2209_.57.0597b10: 此總通二二門菩提心一。然淨土門菩提心者。發二 T2209_.57.0597b11: 願於此土一。修二行於彼土一。故有レ願而無レ行。智 T2209_.57.0597b12: 論云。新發意菩薩機解軟弱。雖レ言二發心一多
T2209_.57.0597b15: 如丙人貪二名官一者發下求二名官一心上。修下理二名官一 T2209_.57.0597b16: 行上。若貪二財寶一者發下求二財寶一心上。作乙經營財 T2209_.57.0597b17: 物一行甲。凡人欲レ爲二善之與惡。皆先標二其心一而 T2209_.57.0597b18: 後成二其志一。所以求二菩提一者發二菩提心一修二菩
T2209_.57.0597b21: 大乘勸進行者之文一。出世因果義自顯故令二 T2209_.57.0597b22: 省略一也。又讓二正宗一故。印壞文成者。涅槃經 T2209_.57.0597b23: 師子吼品云。如下蝋印印レ泥。印與レ泥合印滅 T2209_.57.0597b24: 文成。而是蝋印不二變在泥。文非二泥出一。不二餘 T2209_.57.0597b25: 處來一。以二印因縁一而生中是文上。現在陰滅中陰陰 T2209_.57.0597b26: 生。是現在陰終不三變爲二中陰五陰一。中陰五陰 T2209_.57.0597b27: 亦非二自生一。不二從レ餘來一。因二現陰一故生二中陰陰一。
T2209_.57.0597c01: 欣一者。可レ非二讀誦大乘行一耶 答。設雖下無レ解 T2209_.57.0597c02: 不發二智慧一。有二厭欣心一單誦二文字一亦成二往 T2209_.57.0597c03: 業一。但今文者即明二如説讀誦相一也 問。今釋 T2209_.57.0597c04: 既云二經教如鏡數讀數尋開發智慧等一。又下 T2209_.57.0597c05: 文云二法即熏成三賢十地萬行之智慧一。加之 T2209_.57.0597c06: 天台云。讀誦大乘明二修解一也。行能運通。説 T2209_.57.0597c07: レ之爲レ乘。餘二不レ及。是言レ大也。靈芝云。三即
T2209_.57.0597c10: 行有二千差一。仰信二如來一。偏讀二經典一。經典即是 T2209_.57.0597c11: 如來金言。故言音下成二無盡善一。修多羅章句 T2209_.57.0597c12: 功徳難思若爾誰疑三無解讀誦即成二往業一。苦 T2209_.57.0597c13: 法如毒惡法如刀等者。此明下勸二化行者一之意上。 T2209_.57.0597c14: 謂生死有レ失。菩提有レ徳。須二捨レ失取徳。故 T2209_.57.0597c15: 勸也。於レ中有レ三。初則示二生死失一。次今既下 T2209_.57.0597c16: 擧二菩提徳一。後欲使下正釋二勸理一。苦法如毒等 T2209_.57.0597c17: 者。苦是生死果。惡則生死因。於二苦果身一計二 T2209_.57.0597c18: 我我所一。戀著自身一復造二惡業一。惡業招レ苦。如 T2209_.57.0597c19: レ是展轉生死無窮。涅槃經二十三云。凡夫 T2209_.57.0597c20: 若遇二身心苦惱一起二種種惡一。若得二身病一。若得二 T2209_.57.0597c21: 心病一。令三身口意作二種種惡一。以レ作レ惡故輪迴
T2209_.57.0597c24: 之法ナルカ故。依主釋也。惡法如刀者。是業道。惡 T2209_.57.0597c25: 之與レ法同屬二業因一。惡即是法ナレハ持業釋也。流 T2209_.57.0597c26: 轉三有者。是苦道即有漏果報也。謂由レ惑造 T2209_.57.0597c27: レ業。由レ業感レ果。流轉無窮侵害衆生一也。善 T2209_.57.0597c28: 如明鏡等者。善是善業。翻二上惡一故唯達二佛 T2209_.57.0597c29: 道一以終歸レ眞。故云二鏡即照正道等一。法是理 T2209_.57.0598a01: 法翻二上苦一故。譬二甘露一故。法名雖レ通二萬法一 T2209_.57.0598a02: 而今理法名レ法。上以二苦法一譬レ毒。次以レ法譬二 T2209_.57.0598a03: 甘露一。明其義相翻。非レ理何謂。下言二甘露即 T2209_.57.0598a04: 注法雨一者。法界等流之義而已。總而言レ之。 T2209_.57.0598a05: 前諸善是自行。今一業是化他。此乃同以二自 T2209_.57.0598a06: 行化他一爲二往業一耳。故靈芝云。四即修二大行一。 T2209_.57.0598a07: 勸誘修行一不レ令二退墮一。上三自行。後一化他
T2209_.57.0598a10: 云。此之三種攝二世出世一。攝レ大攝レ小。攝二一 T2209_.57.0598a11: 切善一盡。故明二此三種一也。然此三善得二是 T2209_.57.0598a12: 三人一。得二是一人一。三人一。者如レ向。得二是一人一 T2209_.57.0598a13: 者。始從二凡夫一任運修習此善一。次入二佛法一受二 T2209_.57.0598a14: 三歸五戒一。乃至從レ小入二大乘一。始終一人具足 T2209_.57.0598a15: 修二此三善一也。妙宗鈔云。此三種業得二前前一 T2209_.57.0598a16: 者不レ得二後後一。得二後後一者必得二前前一。又靈芝 T2209_.57.0598a17: 云。所以先明二三福一者。即是修觀行人合行 T2209_.57.0598a18: 事業一。非レ觀無三以導二其福一。非レ福無三以成二其 T2209_.57.0598a19: 觀一。有レ觀無福則闕二於莊嚴一。有レ福無觀則 T2209_.57.0598a20: 牽二於異趣一。闕二莊嚴一則獲レ報非レ勝。牽二異趣一
T2209_.57.0598a23: 三世諸佛皆以二此三福一爲二成佛因一。故云二三 T2209_.57.0598a24: 世諸佛淨業正因一。靈芝云。三世果徳藉レ此而
T2209_.57.0598a27: レ載 T2209_.57.0598a28: 本曰七就下至定善示觀縁竟 T2209_.57.0598a29: 釋云。上來第六解二散善縁一已竟。自下第七 T2209_.57.0598b01: 料簡示觀縁一中三。即標・釋・結。初標中定善 T2209_.57.0598b02: 示觀者。十三觀門其體定故。名爲二定善一。以二 T2209_.57.0598b03: 此定善一示二往生觀一。故名二示觀一。次釋中文自 T2209_.57.0598b04: 爲レ七。此七段中。前五段即如來正説。後之 T2209_.57.0598b05: 二段是夫人領解・請問也。一明二勅聽許説一 T2209_.57.0598b06: 中。經佛告阿難及韋提希者 問。何故顯行 T2209_.57.0598b07: 縁中唯告二夫人一。示觀縁中雙告二二人一耶 答 T2209_.57.0598b08: 上縁中無二勸持文一。故唯告二請人一。當縁中有二 T2209_.57.0598b09: 流通語一。故雙告二二人一。斯乃請法・傳持其人 T2209_.57.0598b10: 別故各告二其二一也。經諦聽諦聽善思念之者。 T2209_.57.0598b11: 今家釋レ之即約二阿難・韋提二人一。約二阿難一云二 T2209_.57.0598b12: 汝好傳持莫令遺失一。好者善也。言二傳持一者。 T2209_.57.0598b13: 即思念也。莫令遺失總擧二傳持之用一也。約二 T2209_.57.0598b14: 韋提一云二汝好審等一。言二思量一者。即善思也。言二 T2209_.57.0598b15: 諦受一者。即念之也。莫令錯失亦是用也。言二 T2209_.57.0598b16: 好審一者。以二經善字一置二聽等上一。互二聽・思・念一 T2209_.57.0598b17: 也。故淨影云。諦猶レ審也。善是好也。又天台
T2209_.57.0598b22: 説二所請之法一。故云二正欲等一也。正欲之言對二 T2209_.57.0598b23: 顯行縁之許説一故。言二正受一者。即是定行。依 T2209_.57.0598b24: レ教修レ定。故以二十三定善教門一。名爲二入定之
T2209_.57.0598b27: 結三上云二正受方便一。言二利益一者。近約二無生一。遠 T2209_.57.0598b28: 約二往生一。曠劫等者。衆生無始恒居二三道一。於 T2209_.57.0598b29: レ中誰無二聞法種子一。三世諸佛悉説二觀經一。何但 T2209_.57.0598c01: 今説。然而聞法結縁其功微弱。故如レ不レ聞。 T2209_.57.0598c02: 往生時熟。故名二希聞一。釋迦啓レ運。今爲二韋提 T2209_.57.0598c03: 及未來世一切凡夫一即説二淨業一。故云二始説一。 T2209_.57.0598c04: 如來臨化者。指二此經化一。以下經説二爲未來世一。 T2209_.57.0598c05: 釋云中偏爲常沒上故也。經爲煩惱賊之所害者。 T2209_.57.0598c06: 六識相應貪瞋等惑名爲二煩惱一。故今釋云二凡 T2209_.57.0598c07: 夫障重妄愛迷深一。賊者六賊。六賊即六塵也。 T2209_.57.0598c08: 故今釋云二六賊知聞競來侵奪一。斯乃境如二大 T2209_.57.0598c09: 賊一。根如二人舍一。識如二内人一。識境相因劫二凡夫 T2209_.57.0598c10: 善一。故云二煩惱賊所害一也。言二所害一者。凡夫善 T2209_.57.0598c11: 根爲三煩惱賊所二侵奪一故。故云二失此法財一。涅 T2209_.57.0598c12: 槃經二十三云。如下六大賊欲レ劫レ人時。要因二 T2209_.57.0598c13: 内人一。若無二内人一則便中還上。是六塵賊亦復如 T2209_.57.0598c14: レ是。欲レ劫二善法一。要因三内有二衆生知見常樂我 T2209_.57.0598c15: 淨不空等相一。若内無レ有二如レ是等相一。六塵惡賊 T2209_.57.0598c16: 則不レ能レ劫二一切善法一。有智之人内無二是相一。 T2209_.57.0598c17: 凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財一。不二 T2209_.57.0598c18: 善護一故爲二其所劫。護者名レ慧。有智之人能 T2209_.57.0598c19: 善防護。故不レ被レ劫。是故菩薩觀下是六塵如二 T2209_.57.0598c20: 六大賊一等無中差別上。又云。如下六大賊若入二人 T2209_.57.0598c21: 舍一。則能劫奪現家所有一。不レ擇二好惡一。令中巨富 T2209_.57.0598c22: 者忽爾貧窮上。是六塵賊亦復如レ是。若入二人根一 T2209_.57.0598c23: 則能劫奪一切善法一。善法既盡。貧窮孤露作
T2209_.57.0598c26: 能爲二人民身心苦惱一。是六塵賊亦復如レ是。常
T2209_.57.0598c29: 是六大賊唯有二諸王一乃能遮止。六塵惡賊亦
T2209_.57.0599a03: 息一。六塵惡賊亦復如レ是。雖三須陀洹・斯陀含・ T2209_.57.0599a04: 阿那含截二其手足一。亦不レ能レ令レ不レ劫二善法一。如三 T2209_.57.0599a05: 勇健人乃能摧伏是六大賊一。諸佛菩薩亦復
T2209_.57.0599a08: 夫一。所害之言豈非二此謂一 問。如二經説一者凡 T2209_.57.0599a09: 夫・三果未レ免二賊害一。然大師意即許三今典專 T2209_.57.0599a10: 被二具縛一。何免二賊害一 答。彼經説約二自力聖 T2209_.57.0599a11: 道一。凡夫・三果不レ免二賊害一。今經意約二他力淨 T2209_.57.0599a12: 土一。凡夫亦有下免二賊害一義上。爲二被害者一説二淨 T2209_.57.0599a13: 土一故。然望二怯弱下機一。聖道自力修行難レ成。 T2209_.57.0599a14: 是故云二失此法財一。如二般舟賛云一。瓔珞經中 T2209_.57.0599a15: 説二漸教一。萬劫修功證二不退一。觀經彌陀經等説 T2209_.57.0599a16: 即是頓教菩薩藏。一日七日專稱スレハレ佛。命斷 T2209_.57.0599a17: 須臾生二安樂一。一入レハ二彌陀涅槃國一。即得二不退一 T2209_.57.0599a18: 證二無生一。萬劫修功實難レ續。一時煩惱即百千 T2209_.57.0599a19: 間。若待二娑婆證法忍一。六道恒沙劫未レ期。貪瞋 T2209_.57.0599a20: 即是輪迴業。煩惱豈是無生因。驗二此貪瞋火 T2209_.57.0599a21: 燒苦一。不レ如三走入二彌陀國一。又如二傳云一諸餘行
T2209_.57.0599a24: 極樂上 問。六賊知聞競來侵奪等者。勸二機 T2209_.57.0599a25: 用心一。謂勤心淺雖レ行二善法一。爲三六塵境失二功 T2209_.57.0599a26: 徳財一。愼守二六根一成就功徳一。何恣云下嫌二聖道 T2209_.57.0599a27: 難行一勸中淨土易修上 答。六賊知聞等文即 T2209_.57.0599a28: 釋二凡夫當體一。更不レ謂丁依二用心緩急一有丙功徳 T2209_.57.0599a29: 財失與乙不失甲。經文明説二爲煩惱賊之所害者 T2209_.57.0599b01: 説清淨業一。清淨業者雖二是定善許説一。意通二淨 T2209_.57.0599b02: 土一門一。故爲ニ二怯弱下劣之機一。嫌二聖道門一勸二 T2209_.57.0599b03: 淨土門一 問。今文何必總勸二淨土門一。恐應下 T2209_.57.0599b04: 是於二淨土門中一。嫌二散善行一云二失法財一。唯局二 T2209_.57.0599b05: 定善一云中清淨業上 答。佛意廣欲レ開二淨土門一。 T2209_.57.0599b06: 寧捨二散善一。既雖二韋提請定。如來自開二散善一。 T2209_.57.0599b07: 豈云レ嫌レ散。況散中有二稱名一。何云二失法財一耶 T2209_.57.0599b08: 問。可レ有下雜行以爲二失法財一之義上耶 答。 T2209_.57.0599b09: 經釋無レ判。以レ義推者縱容不定。若對二聖道一
T2209_.57.0599b12: 下一 答。鬼畜種類雖二是散住一。今約二三途本 T2209_.57.0599b13: 住處一。故云二在足下一。謂此地下五百由旬有二琰 T2209_.57.0599b14: 魔界一。是鬼本處。龍王居レ海。是畜本處。雖レ非二 T2209_.57.0599b15: 地下一而海底故尚屬二足下一。經清淨業者。此 T2209_.57.0599b16: 有二二釋一。一云。懺悔滅罪名二清淨業一。謂入觀 T2209_.57.0599b17: 前方便更用二懺悔方軌一。二云。依二下觀門一專 T2209_.57.0599b18: 心念佛。謂十三觀觀二佛色相一名爲二念佛一。故 T2209_.57.0599b19: 像觀云。於現身中得念佛三昧。釋二彼文一云。 T2209_.57.0599b20: 剋念修觀現蒙利益。第九觀云。以見諸佛故 T2209_.57.0599b21: 名念佛三昧。此是第九觀成相也。凡念佛義 T2209_.57.0599b22: 雖レ通二觀稱一。當文既是定善許説。故局二定善一。 T2209_.57.0599b23: 清淨業義雖レ通二十三定善一。釋且從レ勝。故云二 T2209_.57.0599b24: 專心念佛一也。又念佛者廣通二十三一。如下觀念門 T2209_.57.0599b25: 指二十三觀一以屬中觀佛三昧上。此乃彼土依報皆 T2209_.57.0599b26: 屬レ佛故。又約二經元意一可レ通二稱名一也。今家念 T2209_.57.0599b27: 佛是稱名故 問。初釋不レ明。今經中無二懺悔 T2209_.57.0599b28: 法一故 答。罪是定障。故先懺悔。是以日座二 T2209_.57.0599b29: 觀釋中明二懺悔法一。經無者略。況乎夫人對レ佛 T2209_.57.0599c01: 求哀懺悔。彼既懺悔罪愆一。未來定機何不 T2209_.57.0599c02: レ爾耶。三明二勸持勸説一中。經汝等受持等者 T2209_.57.0599c03: 問。正宗未レ説。何預流通 答。此教凡夫得 T2209_.57.0599c04: 度深要。故因二許説一以二當説法一急勸二流通一已。 T2209_.57.0599c05: 除口過等者。妄語等四名曰二口過一。因果經云。 T2209_.57.0599c06: 妄語之罪亦令三衆生墮二三惡趣一。若生二人中一 T2209_.57.0599c07: 得二二種果報一。一者多被二誹謗一。二者恒爲二多 T2209_.57.0599c08: 人所誑。兩舌之罪亦令三衆生墮二三惡趣一。若 T2209_.57.0599c09: 生二人中一得二二種果報一。一者得二破壞眷屬一。二 T2209_.57.0599c10: 者得二弊惡眷屬一。惡口之罪亦令三衆生墮二三 T2209_.57.0599c11: 惡趣一。若生二人中一得二二種果報一。一者常聞二惡 T2209_.57.0599c12: 聲一。二者所有言説恒有二諍訟一。綺語之罪亦令三 T2209_.57.0599c13: 衆生墮二三惡趣一。若生二人中一得二二種果報一。一 T2209_.57.0599c14: 者説レ正人不二信受一。二者所有言説不レ能二辯
T2209_.57.0599c19: 在二綺語一 問。外道及以五惡性人雖レ聞二佛 T2209_.57.0599c20: 説一而不二信行一。何云二一切聞者生信一 答。今 T2209_.57.0599c21: 言二生信一。此就二佛道修行之機一而所レ論也。外 T2209_.57.0599c22: 道惡人不レ信レ之者。此是彼過全非二佛過一。華 T2209_.57.0599c23: 嚴經云。清淨慈門刹塵數。共生二如來レ一妙相一。
T2209_.57.0599c26: 聞二佛所説一自然生レ信。聞二餘人説一難レ生二信 T2209_.57.0599c27: 心一。亦此義也。四明二勸修得益一中。貪欣極樂 T2209_.57.0599c28: 者 問。貪生二三有苦果一。何云二貪欣極樂一 T2209_.57.0599c29: 答。安樂集云。凡相有二二種一。一者於二五塵欲 T2209_.57.0600a01: 境一。妄愛貪染隨レ境執著。此等是相名レ之爲 T2209_.57.0600a02: レ縛。二者愛二佛功徳一願レ生二淨土一。雖レ言二是相一 T2209_.57.0600a03: 名爲二解脱一。何以得レ知。如二十地經云一。初地菩 T2209_.57.0600a04: 薩尚自別觀二二諦一。勵レ心作意。先依レ相求。終 T2209_.57.0600a05: 則無相。以漸増進體二大菩提一。盡二七地終心一。 T2209_.57.0600a06: 相心始息。入二其八地一絶二於相求一方名二無功 T2209_.57.0600a07: 用一也。是故論云。七地已還惡貪爲レ障。善貪 T2209_.57.0600a08: 爲レ治。八地已上善貪爲レ障。無貪爲レ治。況今 T2209_.57.0600a09: 願レ生二淨土一現是外凡。所修善根皆從レ愛二佛 T2209_.57.0600a10: 功徳一生。豈是縛也。故涅槃經云。一切衆生有二 T2209_.57.0600a11: 二種愛一。一者善愛。二者不善愛。不善愛者。唯 T2209_.57.0600a12: 愚求レ之。善法愛者。諸菩薩求。是故淨土論云。 T2209_.57.0600a13: 觀佛國土清淨味・攝受衆生大乘味・類事起 T2209_.57.0600a14: 行願取佛土味・畢竟住持不虚作味。有二如レ是 T2209_.57.0600a15: 等無量佛道味一。故雖二是取相非レ當二執縛一也
T2209_.57.0600a19: 由二宿願力一。護念冥加令二觀成就一。故下文云。 T2209_.57.0600a20: 然彼如來宿願力故有憶想者必得成就。觀
T2209_.57.0600a23: 次下文云。有異方便。異方便者指二十三觀一。故 T2209_.57.0600a24: 玄義云。十三觀以來盡名二異方便一。淨影云。由二
T2209_.57.0600a27: 悲念力加被令レ見。又法聰云。言二佛力一者。一 T2209_.57.0600a28: 釋迦説力。二彌陀願力。三十方諸佛護念力
T2209_.57.0600b03: 兩句總標二衆生業障不知二聖境一。此顯下凡夫 T2209_.57.0600b04: 肉眼對二於聖境一如中生盲上也。二指掌已下正 T2209_.57.0600b05: 擧二肉眼不見二障外一。況釋聖境非二凡夫分一。於 T2209_.57.0600b06: レ中亦二。一指掌下至二踰之千里一。正明三肉眼 T2209_.57.0600b07: 不レ見二障外一。二豈況已下正況釋耳。又大意如 T2209_.57.0600b08: レ上。分文有レ二。一衆生下至二踰之千里一。此爲 T2209_.57.0600b09: レ況三釋聖境非二凡夫分一。先擧二凡夫肉眼不見二 T2209_.57.0600b10: 障外一。言二生盲一者。凡夫肉眼不レ見二障外一如二生 T2209_.57.0600b11: 盲一也。二豈況凡夫已下如レ上。竹篾者順シタカフカ。 T2209_.57.0600b12: 和名云。篾竹加和邊。千里者宗鏡録二十四 T2209_.57.0600b13: 云。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能 T2209_.57.0600b14: 如レ是正解圓通。則十方世界在二掌中一。四海 T2209_.57.0600b15: 波瀾吸歸二毛孔一。有二何難一哉。可レ謂密室靜坐
T2209_.57.0600b18: 至一。未至捨受。若入二捨受定一見レ境時何生二歡 T2209_.57.0600b19: 喜一 答。瑜伽・唯識意許下初二近分亦屬二喜 T2209_.57.0600b20: 受一。第三近分亦屬中樂受上。若依二此義一。未至及 T2209_.57.0600b21: 初二猶喜受故不レ違二歡喜文一。今經定善夫人 T2209_.57.0600b22: 等初心所修。故知。未至及初二禪可レ爲二依 T2209_.57.0600b23: 地一。故云二喜故得忍一。不レ遮下依二餘地一時非レ喜而 T2209_.57.0600b24: 得忍。言二無生一者不退之義。忍者慧也。謂得二 T2209_.57.0600b25: 無生一之慧。故名二無生忍一也。亦名喜忍等者。 T2209_.57.0600b26: 心歡喜故名爲二喜忍一。廓然大悟。故名二悟忍一。其 T2209_.57.0600b27: 位十信名二信忍一也。此乃玄談未標得處者。預 T2209_.57.0600b28: 遠擧勸正説之益一。故云二玄談一。當文雖レ言二得 T2209_.57.0600b29: 無生忍一。未レ言二何處一。故云二未標其得處者。若 T2209_.57.0600c01: 約二夫人一在二第七觀一。若約二未來一則不レ可レ定。 T2209_.57.0600c02: 此乃衆生機不同故。依正二觀中隨テ何ノ觀ニモマレ T2209_.57.0600c03: 機熟時至可レ得レ忍也。多是十信中忍者 問。 T2209_.57.0600c04: 爲レ許三少分通二深位忍一 答。不レ可レ爾也。只 T2209_.57.0600c05: 是經文不レ説二其位一。諸師亦釋二深位忍一故。且 T2209_.57.0600c06: 置二恐慮之言一而已。淨影云。三應時下由レ見 T2209_.57.0600c07: 心喜得二無生忍一。由下知二彼國從レ心而現一達中本 T2209_.57.0600c08: 無法上。故得二無生一。無生理也。慧心安レ理名二無
T2209_.57.0600c12: 具足凡夫故。初得二無生一。豈非二淺位一哉。又此 T2209_.57.0600c13: 經説二凡夫往生一。令三凡夫行二定散二善一。其中 T2209_.57.0600c14: 定善行成之時。所得無生若屬二解行已上忍一 T2209_.57.0600c15: 者。甚違二此教本意一故也。五明レ説二他力見一中。 T2209_.57.0600c16: 衆生置惑者。應レ云二癡惑一。置者借音耳。又致 T2209_.57.0600c17: 惑也。釋籤一云。應開謂開二其問端一。應遮謂
T2209_.57.0600c20: 凡等者 問。韋提夫人爲二是權者一。爲二是實 T2209_.57.0600c21: 者一。若言二實者一。韋提既是一經發起。鑒レ機知 T2209_.57.0600c22: レ時。是以諸經發起之衆悉是内鑒冷然。韋提 T2209_.57.0600c23: 何獨實者。若言二權者一。經云二汝是凡夫一。遮二權 T2209_.57.0600c24: 者執一。如何 答。權實難レ知。若準二他經一。應二是 T2209_.57.0600c25: 權者一。心地觀經列二同聞衆一云。復有三十六大
T2209_.57.0600c28: 現女身一。以二三解脱一修習其心一。有二大智慧一 T2209_.57.0600c29: 福徳圓滿。無縁大慈・無礙大悲。憐愍衆生一
T2209_.57.0601a03: 必生二怯弱一。佛爲レ斷レ疑故云二汝是凡夫一。安樂 T2209_.57.0601a04: 集云。韋提大士。淨影云。韋提夫人實大菩薩。 T2209_.57.0601a05: 此會即得二無生忍一。明知不レ小。示二化爲凡。 T2209_.57.0601a06: 靈芝云。大權引レ實故示同凡一。又一義云。經 T2209_.57.0601a07: 云二汝是凡夫一。釋述二實是垢凡一。般舟讃云。韋
T2209_.57.0601a10: 門既異二他經一。不レ可二例同一。韋提縱雖二實者一。如 T2209_.57.0601a11: 來冥加令レ選二極樂一。發起一經一何咎。證定疏 T2209_.57.0601a12: 中都無下一處屬二權者一文上。末學何立二無文情 T2209_.57.0601a13: 義一。心地觀經安知。非二是同名異體一。諸師所解
T2209_.57.0601a16: 今釋只擧二肉眼一不レ見二穢土被障之色一。況顯下 T2209_.57.0601a17: 不レ可レ見二淨土一之義上。未レ分二天眼眞似之別一。 T2209_.57.0601a18: 但諸師意多約二眞位一。妙宗鈔云 問。阿那律 T2209_.57.0601a19: 天眼最勝但見二大千一。豈有下得二天眼一者越二十 T2209_.57.0601a20: 萬億土一見中安養上乎 答。此語レ未レ得二分眞菩 T2209_.57.0601a21: 薩天眼一。非二二乘一也。故大經二十二云。菩薩 T2209_.57.0601a22: 所得清淨天眼異二於聲聞縁覺所得一。以二是異一 T2209_.57.0601a23: 故一時遍見二十方世界現在諸佛一。大論亦同二 T2209_.57.0601a24: 此説一。靈芝云。天眼六通之一。障内障外無 T2209_.57.0601a25: レ不二徹見一。凡仙小聖雖レ得二天眼一。遐方淨刹何
T2209_.57.0601a29: 已來盡名異方便一。二佛力。聖力加レ凡見二彼 T2209_.57.0601b01: 國一故。故今文云二自非聖力加冥彼國何由得 T2209_.57.0601b02: 覩一。故天台云。異方便者即十六觀。非三直觀 T2209_.57.0601b03: 名二方便一。以二佛力一故見二彼國一者亦是方便也
T2209_.57.0601b06: 言二方便一者對二眞實説一。何以二定善見佛妙術一 T2209_.57.0601b07: 名二方便一耶 答。方便義廣。不レ可二一準一。如二彼 T2209_.57.0601b08: 天台一三方便中能通是假説。以二三權一爲二能 T2209_.57.0601b09: 通一。以二一實一爲二所通一故。法用・祕妙非レ對二眞 T2209_.57.0601b10: 實一。謂法用以二當分益一名爲二方便一。祕妙即レ權 T2209_.57.0601b11: 而實。故不レ對實。加之淨土論云。依二方便門一 T2209_.57.0601b12: 憐愍一切衆生一心遠下離供養恭敬自身一心上 T2209_.57.0601b13: 故。註云。正直曰レ方。外レ己曰レ便。依二正直一故 T2209_.57.0601b14: 生下憐愍一切衆生一心上。依レ外レ己故遠下離供養
T2209_.57.0601b17: 等者 問。凡示觀者。顯示定益一以勵二修行一。 T2209_.57.0601b18: 是故經中正説三文皆明二定見一。一經云二韋提 T2209_.57.0601b19: 未來觀於西方當得見彼清淨國土一。釋云二夫 T2209_.57.0601b20: 人衆生入觀住心凝神不捨心境相應悉皆顯 T2209_.57.0601b21: 現一。二經云二見彼國土得忍一。三經云二有異方便 T2209_.57.0601b22: 令汝得見一。如レ是三文皆説二定見一。況異方便者 T2209_.57.0601b23: 指二十三觀一。如レ是鉤鎖相連三文云レ見。皆約二 T2209_.57.0601b24: 定行一。然欣淨縁佛答二所求一未レ説二去行一。夫人 T2209_.57.0601b25: 所見專在二散心一。肉眼所見。若爾夫人領解何 T2209_.57.0601b26: 違二正説一領解光臺一 答。見有二二種一。一散心 T2209_.57.0601b27: 眼見。如二光臺見一。去行未レ成名二所求見一。二定 T2209_.57.0601b28: 中心見。去行已成名二去行見一。夫人聞二定見一 T2209_.57.0601b29: 即領解云。去行見尚他力。況光臺散心見哉。 T2209_.57.0601c01: 故云二以佛力故見彼國土一。依二此領解一故發二 T2209_.57.0601c02: 悲心一。寄二於未來全不レ見機一。以致二若佛滅後之 T2209_.57.0601c03: 請一。夫人所請雖レ云二未來一。如來答説廣被二現 T2209_.57.0601c04: 未一。故日觀初云二汝及衆生一。佛知二請意一答二現 T2209_.57.0601c05: 未機一也 問。彼釋既云二總領所現感荷佛恩一。 T2209_.57.0601c06: 何云下因二佛開示一而始領解光臺亦佛恩上乎 T2209_.57.0601c07: 答。佛恩有レ二。一光臺現國佛恩。故云二感荷 T2209_.57.0601c08: 佛恩一。謂由二佛現一故。己能見見是夫人自見。 T2209_.57.0601c09: 故云二己能何見一。二入定見レ境亦是佛恩。故 T2209_.57.0601c10: 云二如來有異方便令汝得見一。故上下恩其義 T2209_.57.0601c11: 遙異。七明二夫人爲レ佛致請中。如來減永生 T2209_.57.0601c12: 之壽等者。法華壽量品云。我成佛已來甚 T2209_.57.0601c13: 大久遠。常住不レ滅。然今非二實滅度一。而便唱 T2209_.57.0601c14: 言レ當レ取二滅度一所以者何。若佛久住二於世一。薄 T2209_.57.0601c15: 徳之人不レ種二善根一。入二於憶想妄見網中一。若
T2209_.57.0601c18: 爲レ除二樂倒一故。三令レ捨二輕慢一故。四爲レ生二渇
T2209_.57.0601c21: 趣一移二彼趣一。故名レ縱。於二一道中一受二種種身一。 T2209_.57.0601c22: 故名爲レ横也。經濁惡不善者。如二今釋一者濁 T2209_.57.0601c23: 即惡不善。以レ云三濁者體非二是善一故也。倶舍 T2209_.57.0601c24: 論云。言二五濁一者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。 T2209_.57.0601c25: 四見濁。五有情濁。劫減將レ末。壽等鄙下如二 T2209_.57.0601c26: 滓穢一故。説名爲レ濁。由二前二濁一如二其次第一。壽 T2209_.57.0601c27: 命・資具極被二衰損一。由二次二濁一善品衰損。以下 T2209_.57.0601c28: 耽二欲樂一自苦行上故。或損二在家・出家善一故。 T2209_.57.0601c29: 由二後一濁一衰損自身一。謂壞二自身身量・色・ T2209_.57.0602a01: 力・念智・勤・勇・及無病一故。光云。壽濁以 T2209_.57.0602a02: レ命爲レ體。言二劫濁一者。劫者謂時。時無二別體一。 T2209_.57.0602a03: 約レ法以明。以二五蘊一爲レ體。又解。若泛出二劫 T2209_.57.0602a04: 體一。以二五蘊一爲レ體。此中劫濁以レ色爲レ體。故論 T2209_.57.0602a05: 云二資具衰損一。煩惱濁以二五鈍惑一爲レ體。見濁 T2209_.57.0602a06: 以二五見一爲レ體。有情濁者。有情離レ法無レ有二別 T2209_.57.0602a07: 性一。以二五蘊一爲レ體。又解。以二惡業一爲レ體。劫減 T2209_.57.0602a08: 將レ末。壽等鄙下如二滓穢一故。説名爲レ濁。由二前 T2209_.57.0602a09: 壽濁起一故。壽命極被二衰損一。乃至二十歳一。由二前 T2209_.57.0602a10: 劫濁起一故。衣食等資具極被二衰損一。以レ此故 T2209_.57.0602a11: 知。劫濁以レ色爲レ體。由二次煩惱濁・見濁起一故。 T2209_.57.0602a12: 善品衰損。以三煩惱濁耽二欲樂一故。起レ貪損 T2209_.57.0602a13: レ善。以二見濁自苦行一故。起二戒取一損レ善。或煩 T2209_.57.0602a14: 惱濁損二在家善一。見濁損二出家善一。由二後有情 T2209_.57.0602a15: 濁起一衰損自身一。身量短小。色白令レ黒。力強 T2209_.57.0602a16: 令レ劣。正念正知令二邪念邪知一。勤 勇令二懈怠一。 T2209_.57.0602a17: 無病令二有病一。以レ此故知。有情濁以二五蘊一爲 T2209_.57.0602a18: レ體 問。如二婆沙一百一十三云一。有情衰損 T2209_.57.0602a19: 者。謂劫初時此贍部洲廣博嚴淨。多二諸淳善 T2209_.57.0602a20: 福徳有情一。城邑次比。人民充滿。至二劫末時一 T2209_.57.0602a21: 唯餘二萬人一。準二彼婆沙一。損二諸有情一令二其漸少一。 T2209_.57.0602a22: 何故此論説レ損二自身一。解云。婆沙據二損レ多令 T2209_.57.0602a23: 少。此論據レ損二自身一。以レ實而言。皆通二兩種一。
T2209_.57.0602a26: 促。二衆生濁。無二其人行一。三煩惱濁。諸結増 T2209_.57.0602a27: 上。四者見濁。謂謗不レ信。五者劫濁。所謂飢 T2209_.57.0602a28: 饉疫病刀兵。此五同能濁亂淨心一。故名爲 T2209_.57.0602a29: レ濁。惡者五惡。殺・盜・邪婬・妄語・飮酒。是其五 T2209_.57.0602b01: 也。不善是其十不善業。身三口四及意三 T2209_.57.0602b02: 邪。是其十也。亦可五惡通説以爲二濁惡不善一。
T2209_.57.0602b05: 五見一以爲二其體一。然今釋何似レ局二見取一 答。 T2209_.57.0602b06: 今文非三唯擧二見取見一。可レ通二五見等一也。謂正 T2209_.57.0602b07: 見者無レ誤。分別自他是非一。邪見之者他是 T2209_.57.0602b08: 爲レ非。自非爲レ是。如レ是計廣通二諸見一也。又見 T2209_.57.0602b09: 取見者。於二諸見劣一謂レ勝。故擧二能執一見一。即 T2209_.57.0602b10: 攝二所執諸見一。所執之中雖レ有二非見之法一。而 T2209_.57.0602b11: 見勝故唯名二見取一。故倶舍云。於レ劣謂レ勝名 T2209_.57.0602b12: 爲二見取一。有漏名レ劣。聖所斷故。執レ劣爲レ勝總 T2209_.57.0602b13: 名二見取一。理實應レ立二見等取名一。略去等言一但 T2209_.57.0602b14: 名二見取一。光云。言二見取一者。縁レ見起レ取。見カ
T2209_.57.0602b17: 貪瞋一 答。擧レ二攝レ餘。非レ局レ二也。多行殺 T2209_.57.0602b18: 害者 問。爲二是前業一。將爲二現業一。答。今文多 T2209_.57.0602b19: 順二現業一。依二見・惱濁一得二短命一故。大經下云。尊 T2209_.57.0602b20: 卑上下貧富貴賤勤苦匆務各懷二殺毒一。惡氣 T2209_.57.0602b21: 窈冥爲二妄興事。違逆天地一。不レ從二人心一。自然 T2209_.57.0602b22: 非惡先隨與レ之。恣聽二所爲一待二其罪極一。其壽
T2209_.57.0602b25: 苦之中除二三苦一也。又淨影云。五苦所逼明 T2209_.57.0602b26: レ有二苦果一。如二大經説一。五痛五燒是其五苦。何 T2209_.57.0602b27: 者五痛。有レ人造作殺・盜・邪婬・妄語・飮酒一。現 T2209_.57.0602b28: 遭二危難王法刑罰一。是其五痛。何者五燒。即 T2209_.57.0602b29: 前五惡當墮二三途一。受二諸苦毒一。名爲二五燒一。又 T2209_.57.0602c01: 天台云。五道非レ樂。故云二五苦一。或是五惡五
T2209_.57.0602c04: 起二於愛別一。故任二經旨一作二此釋一也。此五濁五 T2209_.57.0602c05: 苦八苦等通六道等者 問。五濁於二六道中一 T2209_.57.0602c06: 在レ人。於二四洲中一唯在二南洲一。於二南洲中一人 T2209_.57.0602c07: 壽二萬歳已下也。法華云。準二悲華經一。八 T2209_.57.0602c08: 萬至二三萬一亦未レ有レ濁。至二二萬歳一爲二五濁
T2209_.57.0602c11: 約二欲界一。言二通受一者。應二是義立一。謂有爲世即 T2209_.57.0602c12: 是劫濁。有漏凡夫是衆生濁。五利五鈍見惱 T2209_.57.0602c13: 二濁。生者必滅即是命濁。四相遷流生等四 T2209_.57.0602c14: 苦。同類前去是愛別苦。求不得義皆通二諸趣一。 T2209_.57.0602c15: 五陰果報是陰盛苦。遇二違境一名爲二怨憎苦一。 T2209_.57.0602c16: 皆名レ苦者通二三苦一故。例如四法華文句判釋 T2209_.57.0602c17: 煩惱等五體通二三界一。謂彼文云。煩惱・見在二 T2209_.57.0602c18: 凡夫一。餘三通二凡聖一。命短劫長。餘三通二長短一。 T2209_.57.0602c19: 劫但是時。命帶レ法論レ時。劫通二内外一。命但在 T2209_.57.0602c20: レ内。三小害レ人不レ害レ物。三大害レ物不レ害レ人。 T2209_.57.0602c21: 小劫但在レ人。大劫通二色界一。命通二五道三 T2209_.57.0602c22: 界一。劫是共濁。四各各濁。小劫是劫濁。大劫 T2209_.57.0602c23: 通二濁不濁一。從二八萬一至二十歳一爲二小劫一。八十返
T2209_.57.0602c26: 惱通レ聖。如二具縛聖者及羅漢向一。言二三通一者。 T2209_.57.0602c27: 劫減有レ佛。劫増唯凡。又減則有レ佛。増通二 T2209_.57.0602c28: 餘聖一。又増與レ減各通二有無一。以二大小乘不同一 T2209_.57.0602c29: 故也。豈華嚴淨滿待二劫減一耶。常在靈山此 T2209_.57.0603a01: 之謂也。衆生之名具通二凡聖一。命有二凡聖一。報 T2209_.57.0603a02: 命不レ同。命短下長短門。一劫之中數數生故。 T2209_.57.0603a03: 故長短別。此乃約二人及以欲天見佛處一説。 T2209_.57.0603a04: 若論二初禪一即劫・命等。二禪已去劫短命長。 T2209_.57.0603a05: 乃至無色準説可レ知。三通長短者。煩惱在レ凡 T2209_.57.0603a06: 故長。在レ聖故短。諸見在二餘凡夫一故長。在二利 T2209_.57.0603a07: 根外道一故短。亦可在二餘凡夫一故短。在二鈍根 T2209_.57.0603a08: 外道一故長。亦可在レ小故短。一生斷故。在レ大 T2209_.57.0603a09: 故長。留惑潤レ生入二生死一故。又見前盡爲レ短。 T2209_.57.0603a10: 煩惱後盡爲レ長。今分別濁一入二生死一者不二名 T2209_.57.0603a11: 爲濁。衆生準説。劫但下帶不帶門。命是不 T2209_.57.0603a12: 相應行法須下帶二陰法一論中長短時上。餘並屬レ法。 T2209_.57.0603a13: 非レ不レ帶レ時。非二親帶一故但在二於法一。劫通下 T2209_.57.0603a14: 内外門。大劫害レ器。故名爲レ外。小劫害レ人。故 T2209_.57.0603a15: 名爲レ内。或可四濁聚時。時通二内外一。三小下 T2209_.57.0603a16: 害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨二 T2209_.57.0603a17: 三不同一生二三禪處一。小劫下五道三界門。準 T2209_.57.0603a18: 應二別論一。三五相參。故合明レ之。通レ色如レ前。 T2209_.57.0603a19: 言二命通一者。亦應レ云三餘四通二於三界五道一。命 T2209_.57.0603a20: 通具如下倶舍中明二五道壽別一。人間五十年等上。 T2209_.57.0603a21: 亦應レ云レ通二於四生一。四生各有二長短一故也。劫 T2209_.57.0603a22: 是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋二
T2209_.57.0603a25: 等中一無二全無者一。故云二未有無者一也。若不受 T2209_.57.0603a26: 此苦者等者 問。五苦八苦及劫・命・生三濁 T2209_.57.0603a27: 亦通聖者一。何云二非凡數攝一 答。凡夫具受二 T2209_.57.0603a28: 五八等苦一。聖人非レ全故云二非凡數攝一。又小乘 T2209_.57.0603a29: 意雖レ許二聖苦一。大乘不レ爾。所謂地上證二法性 T2209_.57.0603b01: 身一。而非二分段有漏色身一。故離二諸苦一。何云三聖 T2209_.57.0603b02: 人受二諸苦一乎。但群疑論許三十地有二五蘊等 T2209_.57.0603b03: 苦一。若準レ之者。彼雖レ名レ苦或輕苦故。或少分 T2209_.57.0603b04: 故屬二無苦一也 T2209_.57.0603b05: 本曰初明下至明序分竟 T2209_.57.0603b06: 釋云。初立二二序一。今結二三序一。二序・三序開合 T2209_.57.0603b07: 異也。此乃今經化儀正起二惡逆一。佛在二耆山一 T2209_.57.0603b08: 遙觀二其機一。觀機發起既是各別。故爲二三序一。 T2209_.57.0603b09: 又佛觀レ機王宮起レ逆。夫人請レ我。由二此請一故。 T2209_.57.0603b10: 我時應レ説二此希奇法一。此是今經遠發起序。故 T2209_.57.0603b11: 爲二二序一。是故二・三不二相違一也 T2209_.57.0603b12: 觀經序分義傳通卷第三 T2209_.57.0603b13: T2209_.57.0603b14: T2209_.57.0603b15: T2209_.57.0603b16: T2209_.57.0603b17: T2209_.57.0603b18: T2209_.57.0603b19: T2209_.57.0603b20: T2209_.57.0603b21: T2209_.57.0603b22: T2209_.57.0603b23: T2209_.57.0603b24: T2209_.57.0603b25: T2209_.57.0603b26: T2209_.57.0603b27: T2209_.57.0603b28: T2209_.57.0603b29: T2209_.57.0603c01: T2209_.57.0603c02: T2209_.57.0603c03: T2209_.57.0603c04: T2209_.57.0603c05: T2209_.57.0603c06: T2209_.57.0603c07: T2209_.57.0603c08: T2209_.57.0603c09: T2209_.57.0603c10: T2209_.57.0603c11: T2209_.57.0603c12: T2209_.57.0603c13: T2209_.57.0603c14: T2209_.57.0603c15: T2209_.57.0603c16: T2209_.57.0603c17: T2209_.57.0603c18: T2209_.57.0603c19: T2209_.57.0603c20: T2209_.57.0603c21: T2209_.57.0603c22: T2209_.57.0603c23: T2209_.57.0603c24: T2209_.57.0603c25: T2209_.57.0603c26: T2209_.57.0603c27: T2209_.57.0603c28: T2209_.57.0603c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |