SAT DB

T2209_.57.0566a01: 二衆。又於當卷雖有七門。倶是料簡經論
T2209_.57.0566a02: 相違。遮諸妨難。引教明文勸他信受以
T2209_.57.0566a03: 爲要益。故知。文言雖局第六。意通餘耳
T2209_.57.0566a04: 觀經玄義分傳通 &T047368;

卷第六
T2209_.57.0566a05:
T2209_.57.0566a06:
T2209_.57.0566a07: 觀經序分義傳通

卷第一
T2209_.57.0566a08:
T2209_.57.0566a09: 　釋良忠述　
T2209_.57.0566a10: 本曰從此下至序正流通義竟
T2209_.57.0566a11: 釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第
T2209_.57.0566a12: 二解依文釋義中三。一總標五門。二又就
T2209_.57.0566a13: 前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三
T2209_.57.0566a14: 初從如是下至一部文義竟。總結五門。今
T2209_.57.0566a15: 則初也。於中爲三。謂標･列･結。初標中就
T2209_.57.0566a16: 文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作
T2209_.57.0566a17: 五門者。此經大科應有廣多科段。今立五
T2209_.57.0566a18: 門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云
T2209_.57.0566a19: 略作　問。安公已來諸師皆用三段消文。
T2209_.57.0566a20: 今家何立五門分別　答。作者意樂不同。
T2209_.57.0566a21: 如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏
T2209_.57.0566a22: 大開十分也。何況今文雖立五門不出三
T2209_.57.0566a23: 段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天
T2209_.57.0566a24: 台就法華經立二三段。大同今文。二列
T2209_.57.0566a25: 中二。一一從如是下至明流通分。正分五
T2209_.57.0566a26: 門。二然化下述立三段之由。初中亦二。
T2209_.57.0566a27: 一列王宮四義。二擧耆闍分。配分可見。
T2209_.57.0566a28: 初王宮四義中。局第三科置正字者。文言
T2209_.57.0566a29: 具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得
T2209_.57.0566b01: 益段正決得處。故安正字。一會正説者。對
T2209_.57.0566b02: 耆山説。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山
T2209_.57.0566b03: 屬序分者。佛還耆山默而不説。衆致疑
T2209_.57.0566b04: 故。阿難傳説佛勅。故還耆闍以屬序也。言
T2209_.57.0566b05: 佛勅者。經云阿難汝當受持廣爲多衆宜説
T2209_.57.0566b06: 佛語即其文也。歡喜奉行者　問。經云皆大
T2209_.57.0566b07: 歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行　答。大
T2209_.57.0566b08: 師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。
T2209_.57.0566b09: 或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜
T2209_.57.0566b10: 禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者
T2209_.57.0566b11: 必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經
T2209_.57.0566b12: 始稱如是彰信爲能入。末言奉行表服膺

T2209_.57.0566b13:

事已

已上

念佛鏡云。夫信爲人道之初宗。智

T2209_.57.0566b14: 爲究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行

T2209_.57.0566b15:

智也

已上

大衆歡喜奉行明流通者　問。言流

T2209_.57.0566b16: 通即名未來弘通之相。然今文者經家述於
T2209_.57.0566b17: 在座衆喜。何成流通　答。佛地論以歡喜
T2209_.57.0566b18: 奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師
T2209_.57.0566b19: 同之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
T2209_.57.0566b20: 詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一
T2209_.57.0566b21: 轉惡爲善。二轉迷爲悟。三轉凡爲聖。故

T2209_.57.0566b22:

教以詮理化物爲義也

已上

由序者。證信發

T2209_.57.0566b23: 起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將
T2209_.57.0566b24: 説經。先託時處。神力集衆。起發所説名
T2209_.57.0566b25: 爲發起。以此發起與説爲由名發起序。二
T2209_.57.0566b26: 證信序者。阿難禀承欲傳末代。先對衆生
T2209_.57.0566b27: 言如是法我從佛聞。證誠可信名爲證信。

T2209_.57.0566b28:

以此證信與傳經爲由名證信序

已上

又

T2209_.57.0566b29: 如天台於序分中分次･由･述。謂如是等
T2209_.57.0566c01: 五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端
T2209_.57.0566c02: 由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如
T2209_.57.0566c03: 法華放光動地等爲由序。如大品經遍體
T2209_.57.0566c04: 毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三
T2209_.57.0566c05: 千界爲由。如維摩經現病爲由。如無量
T2209_.57.0566c06: 壽經如來諸根悦豫爲由。此例非一。今此
T2209_.57.0566c07: 觀經惡逆爲由。證信･述叙非正由序。然
T2209_.57.0566c08: 而法門名目所望不同。今家･淨影總以由
T2209_.57.0566c09: 致亦名由序。故彼疏云。從初乃至世尊

T2209_.57.0566c10:

何縁與提婆達爲眷屬來是其由序

乃至

就初

T2209_.57.0566c11: 序中文別雖衆義要唯二。一發起序。二證

T2209_.57.0566c12:

信序

已上

又法相立端･次･由三序

云云

歎勝

T2209_.57.0566c13: 勸學者　問。歎勝勸學爲局念佛。爲通
T2209_.57.0566c14: 定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故
T2209_.57.0566c15: 下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
T2209_.57.0566c16: 念佛三昧功能超絶。實非雜善得爲比類

T2209_.57.0566c17:

已上

超絶之言唯在念佛。故歎勸義應局念

T2209_.57.0566c18: 佛。若言局者。言流通者。即以正説傳
T2209_.57.0566c19: 持未來。何捨定散而不流通耶　答。歎勸
T2209_.57.0566c20: 之義廣通定散。故文云行此三昧者等。釋

T2209_.57.0566c21:

云比挍顯勝勸人奉行

已上

此歎定善勸流

T2209_.57.0566c22: 通也。次下文云若念佛者等者。應勸散善。
T2209_.57.0566c23: 然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。
T2209_.57.0566c24: 餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能
T2209_.57.0566c25: 超絶者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。
T2209_.57.0566c26: 不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結
T2209_.57.0566c27: 中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
T2209_.57.0566c28: 雖擧五門結歸三段。斯乃在座聞經之機
T2209_.57.0566c29: 所得益故。雖同正宗而佛正説。與機得
T2209_.57.0567a01: 益其相別故。開爲二段。又夫人得忍以利
T2209_.57.0567a02: 益分文決判得處。此文要故開爲別門。又
T2209_.57.0567a03: 流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王
T2209_.57.0567a04: 宮佛所説故。雖是流通。然別會故開爲第
T2209_.57.0567a05: 五。以此義故五門･三段開合異也。凡經分
T2209_.57.0567a06: 三段彌天爲最初。法華 &T047368;

云。古來講者
T2209_.57.0567a07: 多無分節。至安公來經無大小始分三段

T2209_.57.0567a08:

已上

靈芝云。三分判經彌天爲始。正觀

T2209_.57.0567a09: &T047368;

云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒
T2209_.57.0567a10: 初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
T2209_.57.0567a11: 自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞
T2209_.57.0567a12: 伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕
T2209_.57.0567a13: 聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
T2209_.57.0567a14: 答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。
T2209_.57.0567a15: 衆皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾
T2209_.57.0567a16: 門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三
T2209_.57.0567a17: 分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造
T2209_.57.0567a18: 佛地論至此。果有其言。一教起因縁分。二
T2209_.57.0567a19: 聖教所説分。三依教奉行分。即與彌天宛

T2209_.57.0567a20:

若符合

已上

T2209_.57.0567a21: 本曰又就下至正明發起序
T2209_.57.0567a22: 釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二
T2209_.57.0567a23: 別釋中五。所謂序･正･流通･得益･耆闍分也。
T2209_.57.0567a24: 第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二
T2209_.57.0567a25: 序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一
T2209_.57.0567a26: 句者　問。具引其文亦無所至。何置從字
T2209_.57.0567a27: 答。此例非一。何足爲奇。地觀釋云。從
T2209_.57.0567a28: 此想成時者正明結前生後。普觀釋云。從
T2209_.57.0567a29: 見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦

T2209_.57.0567b01:

有此例

云云

問。如是信成就。我聞聞成就。

T2209_.57.0567b02: 既是二句。何云一句　答。同證信故合爲
T2209_.57.0567b03: 一句。如衆成就雖有多句合爲一句。但如
T2209_.57.0567b04: 嘉祥･天台等者。依法華論於通序中爲六
T2209_.57.0567b05: 成就。故以如是我聞開爲二句。天台觀經
T2209_.57.0567b06: 疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞
T2209_.57.0567b07: 異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論
T2209_.57.0567b08: 住處。列衆爲同聞。同法華疏云。通序爲五。

T2209_.57.0567b09:

或六或七

云云

如是者。擧所聞之法體。我聞

T2209_.57.0567b10: 者能持之人也。一時者聞持和合非異時
T2209_.57.0567b11: 也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處
T2209_.57.0567b12: 也。與大比丘者是聞持之伴也。 &T047368;

云。或五
T2209_.57.0567b13: 六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛

T2209_.57.0567b14:

及處。七則離我與聞

已上

嘉祥疏云。通序

T2209_.57.0567b15:

有六事。前一句標信。後五句證信

已上

東

T2209_.57.0567b16: 春云。一多少者。關中五句合佛･住處爲一
T2209_.57.0567b17: 句釋。或六者天親燈論云。前三明弟子。後
T2209_.57.0567b18: 三證師説。一切修多羅法門皆如是。故知有
T2209_.57.0567b19: 六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
T2209_.57.0567b20: 弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住
T2209_.57.0567b21: 已下既標於佛。故知。後三句證師説也。或

T2209_.57.0567b22:

七未見所出

已上

私志

云。若五與六自

T2209_.57.0567b23: 古多爾。唯眞諦三藏獨開爲七。如此開合
T2209_.57.0567b24: 亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明
T2209_.57.0567b25: 亦並各有道理。皆有通用。故無去取也

T2209_.57.0567b26:

已上

知禮云。言六句者。但以詮義究竟爲

T2209_.57.0567b27:

句。如佛但一字亦名句也

已上

於此經序。

T2209_.57.0567b28: 嘉祥･天台與今不同。以六成就爲證信
T2209_.57.0567b29: 故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦
T2209_.57.0567c01: 異。謂彼疏云。一時已下義雖兩兼。對前
T2209_.57.0567c02: 一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同
T2209_.57.0567c03: 大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事
T2209_.57.0567c04: 發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。

T2209_.57.0567c05:

名爲證信。義既兩兼。不可偏取

已上

T2209_.57.0567c06: 本曰初言證信下至此就阿難解也
T2209_.57.0567c07: 釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第
T2209_.57.0567c08: 二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發
T2209_.57.0567c09: 起。今則其初。於中爲三。一初五字標。二即
T2209_.57.0567c10: 有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有
T2209_.57.0567c11: 三。一即有下至釋二意也。用約人如是
T2209_.57.0567c12: 以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人
T2209_.57.0567c13: 人相對以釋證信相也。二又言如是下至
T2209_.57.0567c14: 故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。
T2209_.57.0567c15: 委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重
T2209_.57.0567c16: 之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信
T2209_.57.0567c17: 之相。三又言證信已下。更就今經釋證信
T2209_.57.0567c18: 義也　問。佛未宣説。何預生信　答。慈恩
T2209_.57.0567c19: 彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云
T2209_.57.0567c20: 經尚未宣。預信何事即言如是　答。如
T2209_.57.0567c21: 指題目及題後經。是佛所説非我自言。聞
T2209_.57.0567c22: 者應信。故眞諦云。如是之言標所聞法。明
T2209_.57.0567c23: 一部文理決定可信從。故云如是。流支云。
T2209_.57.0567c24: 如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。
T2209_.57.0567c25: 我當如是發心如是修行也。二教化義。謂
T2209_.57.0567c26: 汝當如是發心修行也。三譬喩義。謂是人
T2209_.57.0567c27: 威徳智慧得如天如日也。或汝今如是富
T2209_.57.0567c28: 貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實
T2209_.57.0567c29: 如是。今取此義。故言如是。又佛地論云。
T2209_.57.0568a01: 如是有四義。一譬喩。二教誨。三問答。四許
T2209_.57.0568a02: 可。如彼論説即許可義。故言如是。謂我當
T2209_.57.0568a03: 爲汝如是而説也。眞諦云。如是者。謂所信
T2209_.57.0568a04: 法體有二義。一就佛解。謂三世諸所説不
T2209_.57.0568a05: 異。故名爲如。以同説故即知非妄。故稱
T2209_.57.0568a06: 言是。正以諸佛同説。其法可信。故言如是。
T2209_.57.0568a07: 二就理解。謂諸法實相古今不異。名之爲
T2209_.57.0568a08: 如。如如而説。不増不減。決定可信。故言
T2209_.57.0568a09: 如是。又有問者。此之五句皆爲證是佛所
T2209_.57.0568a10: 説令人信受。何但如是兩字獨名爲信
T2209_.57.0568a11: 答。義實如是。但爲ヨル指名定實可信義彰。

T2209_.57.0568a12:

故言爲信

已上

問。諸經首置如是我聞。有

T2209_.57.0568a13: 何所因　答。佛法大海信爲能人故也。又
T2209_.57.0568a14: 淨影云。何縁經首得有如是我聞之言。以
T2209_.57.0568a15: 佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由
T2209_.57.0568a16: 其阿泥樓駄教故。彼何故教。由見阿難心
T2209_.57.0568a17: 憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來
T2209_.57.0568a18: 般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而
T2209_.57.0568a19: 臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能
T2209_.57.0568a20: 自勝。阿泥樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不
T2209_.57.0568a21: 請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今
T2209_.57.0568a22: 心沒憂海。知何所問。阿泥樓駄遂教阿
T2209_.57.0568a23: 難。請問四事。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以
T2209_.57.0568a24: 何爲師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
T2209_.57.0568a25: 住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
T2209_.57.0568a26: 經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便
T2209_.57.0568a27: 請佛。佛依答之。言諸比丘何爲師者。當
T2209_.57.0568a28: 依波羅提木叉爲師。若我住世無異於此。
T2209_.57.0568a29: 木叉是戒比丘所學。故説爲師。言諸比丘依
T2209_.57.0568b01: 何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂
T2209_.57.0568b02: 比丘觀内身循身觀。精懃一心除世貪愛。
T2209_.57.0568b03: 如是觀外身内外身。受心法等亦復如是。
T2209_.57.0568b04: 是謂比丘所依住處。故經説言。若住四念
T2209_.57.0568b05: 名自境界。不爲魔縛。若住五欲名他境
T2209_.57.0568b06: 界。爲魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇
T2209_.57.0568b07: 治之。若心調伏爲説離有無經。梵壇胡音。
T2209_.57.0568b08: 此方名爲默不共語。一切經首置何字者。
T2209_.57.0568b09: 當置如是我聞等言。故今經首同有如是

T2209_.57.0568b10:

我聞之言

已上

法華

一云。通序元起由阿

T2209_.57.0568b11: 泥樓豆令阿難問佛。私志 &T047368;

云。摩耶･大悲･
T2209_.57.0568b12: 涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經
T2209_.57.0568b13: 明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥
T2209_.57.0568b14: 樓豆教問。先徳釋云。應是當時二人共教。

T2209_.57.0568b15:

互擧其一

已上

問。阿難未侍之頃。應是不

T2209_.57.0568b16: 聞説法。若爾於未聞經何能結集而稱我
T2209_.57.0568b17: 聞　答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍佛
T2209_.57.0568b18: 二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論
T2209_.57.0568b19: 云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾
T2209_.57.0568b20: 時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。
T2209_.57.0568b21: 舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩
T2209_.57.0568b22: 經云。阿難求四願。所未聞經願佛重説。又
T2209_.57.0568b23: 云。佛口密爲説也。胎經云。佛從金棺。出
T2209_.57.0568b24: 金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆聞。
T2209_.57.0568b25: 況餘處説耶。此文阿難得 &T047368;

。即憶本願。持

T2209_.57.0568b26:

先佛法皆如今也

已上

云。言佛覺者。只

T2209_.57.0568b27: 是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非
T2209_.57.0568b28: 從佛聞。故云自能。用本願力爲持佛法
T2209_.57.0568b29: 生後代善。報恩經者。第六佛求其爲侍者。
T2209_.57.0568c01: 許已仍求四願。一不受故衣。二不受別
T2209_.57.0568c02: 請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中
T2209_.57.0568c03: 佛所説法重爲我説。佛粗示言端。阿難皆
T2209_.57.0568c04: 解。智速根利。強持力故。又密説者。辨異覺
T2209_.57.0568c05: 力及重説故。己知他不知。名之爲密。又大
T2209_.57.0568c06: 經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種
T2209_.57.0568c07: 不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不
T2209_.57.0568c08: 非時見佛。四見一切女人不生欲心。五
T2209_.57.0568c09: 持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。
T2209_.57.0568c10: 六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。
T2209_.57.0568c11: 八悉能了知佛祕密法。胎經者。擧初況後

T2209_.57.0568c12:

也。胎相尚聞。況後諸經

已上

如是二字總標

T2209_.57.0568c13: 教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影
T2209_.57.0568c14: 等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨
T2209_.57.0568c15: 影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。
T2209_.57.0568c16: 言約法者。阿難道佛言如諸法。故名爲
T2209_.57.0568c17: 如。如來所説皆稱前法。説理如理。説事
T2209_.57.0568c18: 如事。説因如因。説果如果。如是一切。
T2209_.57.0568c19: 故名爲如。如法之言是當道理。目之爲
T2209_.57.0568c20: 是。良以乖法名爲非故。如法名是。言約
T2209_.57.0568c21: 人者。今釋迦説如於過去一切佛説。故名爲

T2209_.57.0568c22:

如。異説則非。如説者是。故曰如是

已上

慈恩

T2209_.57.0568c23: 彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體

T2209_.57.0568c24:

有二義。一就佛解

乃至

二就理解

已上

總標別

T2209_.57.0568c25: 指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化
T2209_.57.0568c26: 隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能
T2209_.57.0568c27: 説･能聽･和合而成。故今雙釋此二意也。斯
T2209_.57.0568c28: 乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等
T2209_.57.0568c29: 者。此明約法如是。即有三重。第一是總。
T2209_.57.0569a01: 二･三是別。別中初者機教相對以爲如是。謂
T2209_.57.0569a02: 能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨
T2209_.57.0569a03: 樂名如。相應爲是。次者教法相對稱爲如
T2209_.57.0569a04: 是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名爲
T2209_.57.0569a05: 如。衆無錯失。故稱爲是。説漸如漸等者。即
T2209_.57.0569a06: 擧十對二十重法。説漸是教。如漸是法。以下
T2209_.57.0569a07: 準知。言漸頓者。歴劫修行名漸。如瓔珞等。
T2209_.57.0569a08: 速疾直往名頓。如觀經等。具如上 &T047368;

。言相
T2209_.57.0569a09: 空者。有爲事法是相。無爲性理名空。言人
T2209_.57.0569a10: 天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
T2209_.57.0569a11: 義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各
T2209_.57.0569a12: 有因果。集･道是因。苦･滅是果。言苦樂者
T2209_.57.0569a13: 此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八
T2209_.57.0569a14: 苦･天上五衰並名爲苦。五欲禪定放逸繋縛
T2209_.57.0569a15: 暫名爲樂。二三界苦樂合爲一苦。以是流
T2209_.57.0569a16: 轉繋縛苦故。出世果報説名爲樂。以是眞
T2209_.57.0569a17: 實無漏樂故。又於淨土地前爲苦。地上
T2209_.57.0569a18: 爲樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者
T2209_.57.0569a19: 所望不同。或三千界内名爲近處。三千界
T2209_.57.0569a20: 外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫
T2209_.57.0569a21: 外爲極遠時。言同別者。於諸法中同類爲
T2209_.57.0569a22: 同。異類爲別。或於佛教佛智爲同。隨機
T2209_.57.0569a23: 爲別。如法事讃云同故即是如來致別故復

T2209_.57.0569a24:

是慈悲心等

已上

言淨穢者。即是淨穢二土。

T2209_.57.0569a25: 又有覆無 &T047368;

與惡名穢。無覆無

與善爲
T2209_.57.0569a26: 淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒擧
T2209_.57.0569a27: 國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端
T2209_.57.0569a28: 正人見皆悦。佛使著覆肩衣。有一女人。
T2209_.57.0569a29: 將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆
T2209_.57.0569b01: 繋其兒頸。中阿含云。四衆若聞阿難所説。
T2209_.57.0569b02: 若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲
T2209_.57.0569b03: 謦欬。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥
T2209_.57.0569b04: 指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日
T2209_.57.0569b05: 佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年
T2209_.57.0569b06: 五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百
T2209_.57.0569b07: 請爲。如前説。衆勸阿難。阿難順從。五百皆
T2209_.57.0569b08: 歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求
T2209_.57.0569b09: 不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛
T2209_.57.0569b10: 印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞説
T2209_.57.0569b11: 乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是
T2209_.57.0569b12: 不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡
T2209_.57.0569b13: 喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成一
T2209_.57.0569b14: 鉢。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
T2209_.57.0569b15: 倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所
T2209_.57.0569b16: 聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念
T2209_.57.0569b17: 力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍
T2209_.57.0569b18: 女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一
T2209_.57.0569b19: 切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子
T2209_.57.0569b20: 床。迦葉大衆讃曰。面如淨滿月。眼若青蓮
T2209_.57.0569b21: 華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅
T2209_.57.0569b22: 槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河
T2209_.57.0569b23: 中入風奮迅三昧。分身爲四分。一與天。一
T2209_.57.0569b24: 與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難
T2209_.57.0569b25: 塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈
T2209_.57.0569b26: 故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多
T2209_.57.0569b27: 所聞。口出微妙語。世尊所讃歎天人之所

T2209_.57.0569b28:

愛

已上

凡用侍者。除佛以外沙彌爲侍。不

T2209_.57.0569b29: 以具戒比丘爲侍。佛用有學以爲侍者。
T2209_.57.0569c01: 不以無學而爲侍者。是故阿難住有學地。
T2209_.57.0569c02: 不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即
T2209_.57.0569c03: 阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難
T2209_.57.0569c04: 爲證誠。令衆生信佛經。故名證信序。此就
T2209_.57.0569c05: 阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通

T2209_.57.0569c06:

序有六事。前一句標信。後五句證信

已上

天

T2209_.57.0569c07: 台亦同。此乃阿難與同聞衆倶爲證也。如
T2209_.57.0569c08: 今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿
T2209_.57.0569c09: 難解也。淨影一義同於今意　問。阿難是能
T2209_.57.0569c10: 聞人。以聞持伴可爲其證。何故阿難自
T2209_.57.0569c11: 爲證耶　答。阿難既無傳説錯故。自稱我
T2209_.57.0569c12: 聞則令生信。是故阿難獨爲證信　問。淨
T2209_.57.0569c13: 影等師以後五句皆爲證者。未得其意。能
T2209_.57.0569c14: 聞之人尤足爲證。時佛處三何成證信。佛
T2209_.57.0569c15: 已滅度。時處非情。故各不足以爲證也
T2209_.57.0569c16: 答。法位疏云。若無時處同邪論故次序説
T2209_.57.0569c17: 時。又雖有良時。若無教主説無由來。故次
T2209_.57.0569c18: 序佛。又法須依人。人須依處。故次序説

T2209_.57.0569c19:

處

已上

T2209_.57.0569c20: 本曰二就下至發起序竟
T2209_.57.0569c21: 釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二
T2209_.57.0569c22: 釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發
T2209_.57.0569c23: 起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則
T2209_.57.0569c24: 其初。於中爲三。一初至分爲七標。二初從
T2209_.57.0569c25: 下至示觀縁釋。三上來下結。初標中發起序
T2209_.57.0569c26: 者。今家總以一時已下並名發起。諸師不
T2209_.57.0569c27: 爾。多以五句爲證信序。方以別序名發
T2209_.57.0569c28: 起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序
T2209_.57.0569c29: 有二。謂通･別也。其通序者。在後置之。別
T2209_.57.0570a01: 序者在經前也。又通名阿難序。別名如來
T2209_.57.0570a02: 序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度

T2209_.57.0570a03:

後。師主序在現前。二序倶叙師主正説

已上

T2209_.57.0570a04: 妙宗鈔云。故知　六義即是通序。以諸經同
T2209_.57.0570a05: 故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。
T2209_.57.0570a06: 結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑

T2209_.57.0570a07:

故

已上

次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫

T2209_.57.0570a08: 時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀
T2209_.57.0570a09: 皆爲住。差別者。謂天住･梵住･聖住･佛住也。
T2209_.57.0570a10: 天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從
T2209_.57.0570a11: 初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘
T2209_.57.0570a12: 人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧･十

T2209_.57.0570a13:

力･四無畏･十八不共也

已上

問。在字是下

T2209_.57.0570a14: 句頭。何牒句末　答。嘉祥云。住者攝上句
T2209_.57.0570a15: 明佛住也　問。此住爲取能住爲住。爲
T2209_.57.0570a16: 取所住爲住耶。解云。此中取能住爲住

T2209_.57.0570a17:

已上

法華疏一云。住者能住･所住。所住即是

T2209_.57.0570a18:

忍土王城。能住即是四威儀住世未滅

已上

T2209_.57.0570a19: 準之。在字理通上下。能在･所在義各別故。
T2209_.57.0570a20: 二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時自然
T2209_.57.0570a21: 略也。又以上形下意也。正明發起序者。此
T2209_.57.0570a22: 中別擧發起言者。兼顯三序義也　問。發
T2209_.57.0570a23: 起七中何故化前序無縁字。又縁何義　答。
T2209_.57.0570a24: 發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。
T2209_.57.0570a25: 禁父以下近發起序。故別名縁。若通論者。化
T2209_.57.0570a26: 前證信亦應云縁。縁是序故。大般若經序
T2209_.57.0570a27: 分名縁起品。縁者只是爲後正説之縁起
T2209_.57.0570a28: 也　問。所言縁者。爲是六縁鉤鎖相連禁
T2209_.57.0570a29: 父縁禁母。禁母縁厭苦等義。將爲六縁
T2209_.57.0570b01: 總合直爲正宗之縁　答。二義倶允。何者六
T2209_.57.0570b02: 縁共序故。總合爲正宗之縁。又六縁鉤鎖次
T2209_.57.0570b03: 第無亂。謂初四縁生起可知。但欣淨縁雖
T2209_.57.0570b04: 請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定
T2209_.57.0570b05: 不可開散。故欣淨縁縁顯行縁。既開散已。
T2209_.57.0570b06: 更應還説所請定善。若不開散者不可説
T2209_.57.0570b07: 示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行縁縁
T2209_.57.0570b08: 示觀縁。既勵修已。更應正説十三觀門。故
T2209_.57.0570b09: 示觀縁縁正宗也
T2209_.57.0570b10: 本曰二次解下至化前序竟
T2209_.57.0570b11: 釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二
T2209_.57.0570b12: 別釋七序。文自有七段。今則其初。於中爲
T2209_.57.0570b13: 三。謂標･釋･結。標中二次解者顯三序義。若
T2209_.57.0570b14: 依二序科者。應云一先解等。化前序者。化
T2209_.57.0570b15: 謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文
T2209_.57.0570b16: 在而爲上首。義至厭苦縁半。謂佛未現王
T2209_.57.0570b17: 宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中
T2209_.57.0570b18: 隨處開分爲二。文別有五。言處二者。一異
T2209_.57.0570b19: 處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。
T2209_.57.0570b20: 二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝
T2209_.57.0570b21: 鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五
T2209_.57.0570b22: 者。初言一時明起化時。第二明佛標其化
T2209_.57.0570b23: 主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列

T2209_.57.0570b24:

徒衆。五爾時王舍大城已下明起化事

已上

T2209_.57.0570b25: 此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。
T2209_.57.0570b26: 所以者何。阿難叙耆山事名化前序。亦述
T2209_.57.0570b27: 王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦縁半
T2209_.57.0570b28: 已來爲異處起化序。而不立禁父等縁。故
T2209_.57.0570b29: 知。彼義缺於王宮三縁。但化前等三雖是
T2209_.57.0570c01: 同時説必次第。故文在初其時猶長。謂化
T2209_.57.0570c02: 前時至禁父等三縁半也。例如法華入定等
T2209_.57.0570c03: 五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前
T2209_.57.0570c04: 序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
T2209_.57.0570c05: 經。如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T2209_.57.0570c06: 獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。
T2209_.57.0570c07: 共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
T2209_.57.0570c08: 通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無
T2209_.57.0570c09: 疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正
T2209_.57.0570c10: 是時。王及夫人與勝鬘書。略讃如來無量
T2209_.57.0570c11: 功徳。即遣内人名旃提羅。使人奉書。至阿
T2209_.57.0570c12: 踰闍國。入其宮内敬授勝鬘。勝鬘得書。歡
T2209_.57.0570c13: 喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而
T2209_.57.0570c14: 説偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言
T2209_.57.0570c15: 眞實者。應當修供養。仰惟佛世尊普爲世
T2209_.57.0570c16: 間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此
T2209_.57.0570c17: 念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比
T2209_.57.0570c18: 身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心
T2209_.57.0570c19: 歎佛實功徳。又云。爾時世尊放勝光明。普
T2209_.57.0570c20: 照大衆。身昇虚空高七多羅樹。足歩虚空。
T2209_.57.0570c21: 還舍衞國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向
T2209_.57.0570c22: 佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡
T2209_.57.0570c23: 喜。各各稱歎如來功徳。具足念佛。還入城
T2209_.57.0570c24: 中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歳已
T2209_.57.0570c25: 上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男
T2209_.57.0570c26: 子七歳已上。擧國人民皆向大乘。爾時世尊
T2209_.57.0570c27: 入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時
T2209_.57.0570c28: 帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時

T2209_.57.0570c29:

世尊向天帝釋及長老阿難廣説此經

乃至

T2209_.57.0571a01: 時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾

T2209_.57.0571a02:

闥婆等。聞佛所説歡喜奉行

已上

釋中文自

T2209_.57.0571a03: 爲四。謂時･主･處･衆。初時中有四釋。初二如
T2209_.57.0571a04: 次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一
T2209_.57.0571a05: 時。今雖釋時時處不離。故云時處。三四
T2209_.57.0571a06: 正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其
T2209_.57.0571a07: 異也。日夜十二時等者。此正總擧諸經説
T2209_.57.0571a08: 時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等
T2209_.57.0571a09: 文名爲通序。通諸經故。文通義別。如是詮
T2209_.57.0571a10: 異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異

T2209_.57.0571a11:

已上

凡一時者。一經説時總名一時。量通長

T2209_.57.0571a12: 短。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年
T2209_.57.0571a13: 也。天台云。一者佛法無有定實之一。云何
T2209_.57.0571a14: 稱一。隨俗假説一耳。釋論廣破一異也。時
T2209_.57.0571a15: 者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二
T2209_.57.0571a16: 三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假
T2209_.57.0571a17: 實。説此經竟總云一時。法聰 &T047368;

云。一時者
T2209_.57.0571a18: 即聞持和合非異時也。靈芝云。如來説經
T2209_.57.0571a19: 時有無量。不可定指。故云一時。又西
T2209_.57.0571a20: 土･此方年月日時暦數不同。流布他方人
T2209_.57.0571a21: 難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至
T2209_.57.0571a22: 後結集方綴成文。前後不一。難爲標指。即
T2209_.57.0571a23: 如今經。闍王造逆。如來説經。阿難重述。

T2209_.57.0571a24:

豈是同時。故以一言包羅斯盡

已上

或在山

T2209_.57.0571a25: 林處等者。此總擧處。文自有八。如此八處
T2209_.57.0571a26: 智論･地持･四分･十誦散説。今文合集方成八
T2209_.57.0571a27: 處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土

T2209_.57.0571a28:

有木云林。平土有草云野

已上

言聚落者。

T2209_.57.0571a29: 法華疏五云。封疆爲國。最遠。宰治爲邑。

T2209_.57.0571b01:

居中。聚落是隣閭。最近

已上

云。封疆等

T2209_.57.0571b02: 者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰
T2209_.57.0571b03: 邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治爲邑。邑

T2209_.57.0571b04:

内各居名爲聚落。邑與聚落等降漸狹

已上

T2209_.57.0571b05: 言八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列大
T2209_.57.0571b06: 威徳天。今更擧二十八天等。或可星宿掌人
T2209_.57.0571b07: 間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。
T2209_.57.0571b08: 人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人
T2209_.57.0571b09: 間者。三地龍決江。開涜。四伏藏守轉輪王
T2209_.57.0571b10: 大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉
T2209_.57.0571b11: 此云捷疾。此有三處。海島･空中･天上。傳傳
T2209_.57.0571b12: 相持不得食人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
T2209_.57.0571b13: 至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須
T2209_.57.0571b14: 彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師
T2209_.57.0571b15: 云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。
T2209_.57.0571b16: 阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
T2209_.57.0571b17: 頭六手。此云無酒。持一不飮酒戒。男醜女
T2209_.57.0571b18: 端。在衆相山中住。或言。居海底。風輪持
T2209_.57.0571b19: 水如雲。居在其下。上文云。居在大海
T2209_.57.0571b20: 邊。有大力。口呵日月。日月爲之失光。掌
T2209_.57.0571b21: 摶須彌。須彌爲之簸峨。入海齊腰。見天
T2209_.57.0571b22: 飮甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中
T2209_.57.0571b23: 衆生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒
T2209_.57.0571b24: 故言無酒神。不飮酒故得大力也。迦樓
T2209_.57.0571b25: 羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥
T2209_.57.0571b26: 與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我
T2209_.57.0571b27: 不如輸子爲汝給使。汝不如輸子與我噉。
T2209_.57.0571b28: 天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食
T2209_.57.0571b29: 卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。
T2209_.57.0571c01: 化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
T2209_.57.0571c02: 如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。
T2209_.57.0571c03: 亦爲人非人。今不取人非人釋緊那羅。此
T2209_.57.0571c04: 乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地
T2209_.57.0571c05: 龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本

T2209_.57.0571c06:

形。在座聽法也

已上

文句云。迦樓羅。此

T2209_.57.0571c07: 云金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅

T2209_.57.0571c08:

相去三百三十六萬里

略抄

瑜伽亦同。大聖垂

T2209_.57.0571c09: 慈必待請而當説者　問。十二部經中有無
T2209_.57.0571c10: 問自説。何云必待請耶　答。無問自説名
T2209_.57.0571c11: 無口請。雖無口請必有意請。例如法華
T2209_.57.0571c12: 經譬喩品索車即有機索情索口索之異。故
T2209_.57.0571c13: 云必待。又一時者等者。上文廣約諸經時
T2209_.57.0571c14: 處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨
T2209_.57.0571c15: 與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故
T2209_.57.0571c16: 名爲獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲下。
T2209_.57.0571c17: 化前序之一時爲上。謂化前發起同時故。以
T2209_.57.0571c18: 下爾時形上一時也。以上形下準之可知
T2209_.57.0571c19: 　問。今一時者爲通一經説時。爲局化
T2209_.57.0571c20: 前之時　答。通一經時　問。今一時者
T2209_.57.0571c21: 明化前時。然看文相化前之義至厭苦半。
T2209_.57.0571c22: 何通一經　答。今文既云以下形上。其禁
T2209_.57.0571c23: 父時若通一經者。化前一時亦可通始終。
T2209_.57.0571c24: 但至化前義限厭苦半者。若約住處･同聞
T2209_.57.0571c25: 異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通

T2209_.57.0571c26:

一經。故天台云。説此經已總云一時

已上

T2209_.57.0571c27: 又有義一時者限化前時。非是聞持和合
T2209_.57.0571c28: 之時。如耆山二衆亦是限化前。非説處故。
T2209_.57.0571c29: 非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮
T2209_.57.0572a01: 上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等
T2209_.57.0572a02: 者　問。佛是通號。何云簡異。故厭苦縁云
T2209_.57.0572a03: 見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。
T2209_.57.0572a04: 此釋順理　答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
T2209_.57.0572a05: 呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號

T2209_.57.0572a06:

故上人云。於此庵室呼云御房者。是
指源空。若呼他人者。可云某甲也

孝經云。子

T2209_.57.0572a07: 曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不稱
T2209_.57.0572a08: 姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑
T2209_.57.0572a09: 滯。厭苦縁中來現密化不知何佛。故云
T2209_.57.0572a10: 釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明
T2209_.57.0572a11: 處中經在王舍城耆闍崛山者　問。爲是擧
T2209_.57.0572a12: 於二會説處　答。淨影･今家其義不然。只
T2209_.57.0572a13: 是化前之處。不擧二會説處。但嘉祥意則
T2209_.57.0572a14: 如所問。謂彼疏云。明説此經有二處。一者
T2209_.57.0572a15: 王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
T2209_.57.0572a16: 處説。後還山説即崛山處説。自有一處説
T2209_.57.0572a17: 序兩處。自有兩處説序兩處。一處説序兩
T2209_.57.0572a18: 處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。
T2209_.57.0572a19: 直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩
T2209_.57.0572a20: 處説序兩處者即此經。前王城處説。故序
T2209_.57.0572a21: 王城處。後還崛山説。次序崛山處。一處説
T2209_.57.0572a22: 序兩處。即從通至別次第。兩處説序兩

T2209_.57.0572a23:

處。即前後次第

已上

猶如畫水者。此明在俗

T2209_.57.0572a24: 之衆縱發清心。由違順境退失修道。此喩
T2209_.57.0572a25: 在於涅槃大集　問。前三果人即通在家。
T2209_.57.0572a26: 跋陀和等居家菩薩。何如畫水　答。今約
T2209_.57.0572a27: 大猷。在家之中何無善心直行之人。故要
T2209_.57.0572a28: 集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事

T2209_.57.0572a29:

避塵寰居雲山

已上

又龍興云。應作四句。

T2209_.57.0572b01: 一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二
T2209_.57.0572b02: 有非在家出家。謂離家業出家道人。三
T2209_.57.0572b03: 有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。
T2209_.57.0572b04: 四有非非在家非非出家。謂出家人染著

T2209_.57.0572b05:

家業

已上

聖教常談以優婆塞及優婆夷名

T2209_.57.0572b06: 爲在家。以比丘等五種道人目爲出家。然
T2209_.57.0572b07: 此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我
T2209_.57.0572b08: 等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。
T2209_.57.0572b09: 或云除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆
T2209_.57.0572b10: 以義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
T2209_.57.0572b11: 不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界
T2209_.57.0572b12: 而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖
T2209_.57.0572b13: 那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絶
T2209_.57.0572b14: 離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
T2209_.57.0572b15: 此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即
T2209_.57.0572b16: 舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給

T2209_.57.0572b17:

孤獨也

已上

誾師云。經云在王舍耆闍崛山

T2209_.57.0572b18: 中者。此明處成就也。住有八義。一境界
T2209_.57.0572b19: 住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
T2209_.57.0572b20: 謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
T2209_.57.0572b21: 行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住
T2209_.57.0572b22: 五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲
T2209_.57.0572b23: 故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂
T2209_.57.0572b24: 三解脱門。入空滅見。入無願滅愛。入
T2209_.57.0572b25: 無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛
T2209_.57.0572b26: 住。謂住無生無滅無處所法中故。約三
T2209_.57.0572b27: 身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
T2209_.57.0572b28: 二是法身住。前二身是能住。後一身是所
T2209_.57.0572b29: 住。經中多擧八中境界住及依止住。爲化

T2209_.57.0572c01:

在家出家二種人故

已上

亡身捨命等者。志

T2209_.57.0572c02: 重出離而輕身命。名爲亡捨。非謂忽爾投
T2209_.57.0572c03: 身喪命。眞心堅固喩之金剛。此心明了猶
T2209_.57.0572c04: 如圓鏡。四明衆中經大比丘衆者。天台云。
T2209_.57.0572c05: 比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果
T2209_.57.0572c06: 號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞
T2209_.57.0572c07: 士者有四種食。合藥種植田園名下口食。
T2209_.57.0572c08: 仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。
T2209_.57.0572c09: 呪術卜算名維口食。比丘不作此四。名
T2209_.57.0572c10: 清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜
T2209_.57.0572c11: 叉唱。飛行･空中展轉乃至六天。魔王聞之
T2209_.57.0572c12: 怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱。九十八

T2209_.57.0572c13:

使悉皆破斷。故名破惡

淨影
大同

問。何故列二

T2209_.57.0572c14: 衆時。先聲聞。後菩薩　答。佛地論二出八

T2209_.57.0572c15:

種故

云云

法華疏一云。釋同聞衆爲三。初

T2209_.57.0572c16: 聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有事
T2209_.57.0572c17: 有義。有事者。逐形迹親疎。聲聞形出俗
T2209_.57.0572c18: 網。迹近如來。證經爲親。故前列也。天人
T2209_.57.0572c19: 形乖服異。迹非侍奉。證經爲疎。故後列
T2209_.57.0572c20: 也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不同俗。
T2209_.57.0572c21: 復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有
T2209_.57.0572c22: 義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所
T2209_.57.0572c23: 偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。
T2209_.57.0572c24: 釋論意亦爾。 &T047368;

云。釋列衆中初辨次第。
T2209_.57.0572c25: 言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。
T2209_.57.0572c26: 如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多
T2209_.57.0572c27: 是光宅。與大論意同。故無別破。但總結

T2209_.57.0572c28:

云似兩解耳

靈芝
大同

問。此經何故不擧雜

T2209_.57.0572c29: 衆　答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列
T2209_.57.0573a01: 衆甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計
T2209_.57.0573a02: 應更列人天雜衆。下流通云無量諸天龍夜

T2209_.57.0573a03:

叉等。即知序中亦略之耳

已上

因論生論諸

T2209_.57.0573a04: 經先比丘後尼衆。有何意　答。法華 &T047368;

一
T2209_.57.0573a05: 云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女
T2209_.57.0573a06: 卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
T2209_.57.0573a07: 結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎

T2209_.57.0573a08:

有無

已上

聲聞衆中即有其九等者。初釋與

T2209_.57.0573a09: 字。非是歎徳。下八種大正是歎徳。或此九句
T2209_.57.0573a10: 倶歎徳行。爲佛徒衆。是當歎徳。下八大中
T2209_.57.0573a11: 第一是總。餘七是別。無徳不大。故云總大。
T2209_.57.0573a12: 相是外相。即比丘形。言衆大者。能化四衆。

T2209_.57.0573a13:

謂三迦葉舍利目連

舍利目連合
爲一也

耆年大者。年闌

T2209_.57.0573a14: 爲耆。法華信解品云。我等居僧之首年並

T2209_.57.0573a15:

朽邁

已上

言數大者。標所化數。謂千二百五

T2209_.57.0573a16: 十人也。尊宿大者。是長老相。内有實徳大者。
T2209_.57.0573a17: 智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆倶解
T2209_.57.0573a18: 脱阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文
T2209_.57.0573a19: 有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第
T2209_.57.0573a20: 四即衆。第六是釋千二百五十人倶。五七八
T2209_.57.0573a21: 九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝
T2209_.57.0573a22: 於總大中也　問。以何義故更加之耶
T2209_.57.0573a23: 答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
T2209_.57.0573a24: 已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得

T2209_.57.0573a25:

自在

已上

傳譯意異。今經雖略聲聞歎徳。梵

T2209_.57.0573a26: 本定有。釋得此意即立果證等四大也。例
T2209_.57.0573a27: 如下引大經而歎菩薩徳也。問曰一切經
T2209_.57.0573a28: 首等者。先問意者一切經首不増不減。擧
T2209_.57.0573a29: 置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是
T2209_.57.0573b01: 安置也。又可云由致。今用借音。是由序意
T2209_.57.0573b02: 耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經
T2209_.57.0573b03: 首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
T2209_.57.0573b04: 有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。
T2209_.57.0573b05: 那提此云江。昔共起刹。今連枝也。舍利弗
T2209_.57.0573b06: 名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連
T2209_.57.0573b07: 姓也。翻讃頌亦莱茯根。或云故豆。二人共

T2209_.57.0573b08:

有二百五十人

法華疏大
同之

千二百五十人者。

T2209_.57.0573b09:

金剛仙論云千二百五十五人

已上

金剛般若

T2209_.57.0573b10: 疏云。可云千二百五十五人。擧滿數故。不

T2209_.57.0573b11:

云千二百五十五人

已上

五百弟子二百五

T2209_.57.0573b12: 十弟子者。龍興 &T047368;

云。今依四分優樓頻螺弟
T2209_.57.0573b13: 子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
T2209_.57.0573b14: 舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
T2209_.57.0573b15: 百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五
T2209_.57.0573b16: 人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化

T2209_.57.0573b17:

餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳

已上

又

T2209_.57.0573b18: 此等外道歸佛前後者。法華 &T047368;

一云。十二遊
T2209_.57.0573b19: 經云。佛成道第三年始度五人。第四年化

T2209_.57.0573b20:

大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子

已上

T2209_.57.0573b21: 問。經律異相･法華科文･并龍興 &T047368;

同云伽耶
T2209_.57.0573b22: 弟子三百那提二百。與今相違　答。今依
T2209_.57.0573b23: 賢愚經。諸文亦有所依經論。異説隨宜。不
T2209_.57.0573b24: 須和會。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
T2209_.57.0573b25: 中。亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總
T2209_.57.0573b26: 標千二百五十人。次答意者下列衆中別取
T2209_.57.0573b27: 外徳列其別名。故不論外道非外道。然總
T2209_.57.0573b28: 標者約多分耳。如經中説者。是賢愚經。言
T2209_.57.0573b29: 外徳者。外相殊異衆所知識　問。今經唯
T2209_.57.0573c01: 有總標而無列名。何致此問　答。今典雖
T2209_.57.0573c02: 無列名。準依他經更設此難。例如二衆
T2209_.57.0573c03: 九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等
T2209_.57.0573c04: 者。先問意者上文雖云常隨世尊不相捨
T2209_.57.0573c05: 離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖
T2209_.57.0573c06: 入眞門氣習由在者。此義出智論。法澤無
T2209_.57.0573c07: 私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經
T2209_.57.0573c08: 注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿
T2209_.57.0573c09: 大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人
T2209_.57.0573c10: 有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之
T2209_.57.0573c11: 時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天

T2209_.57.0573c12:

子又云。覆無外天也。載無私地也

已上

即

T2209_.57.0573c13: 此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此
T2209_.57.0573c14: 等尊宿等者。今經雖略衆所知識言。準諸
T2209_.57.0573c15: 經致此問也。一者標相二者標數等者。以
T2209_.57.0573c16: 此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬
T2209_.57.0573c17: 二千是其數也。位･果･徳三文無所對。文
T2209_.57.0573c18: 殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。
T2209_.57.0573c19: 獨以文殊而爲上首。意顯餘伴。故屬總
T2209_.57.0573c20: 結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其
T2209_.57.0573c21: 義。故次下引大經菩薩歎徳之文。其義可
T2209_.57.0573c22: 知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。
T2209_.57.0573c23: 菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬
T2209_.57.0573c24: 二千人。第三標名。文殊。第四結。爲上首

T2209_.57.0573c25:

已上

問。引大經文云何配屬位果徳三

T2209_.57.0573c26: 答。依淨影疏。行權方便是自分功徳。此
T2209_.57.0573c27: 當標位。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
T2209_.57.0573c28: 此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩徳。
T2209_.57.0573c29: 亦成標徳。經法王子者。非是第九法王子
T2209_.57.0573c30: 住。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云
T2209_.57.0574a01: 皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以
T2209_.57.0574a02: 法化人名法王子也。上來雖有二衆不同
T2209_.57.0574a03: 者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒
T2209_.57.0574a04: 衆。又從要故且結二衆。例如玄義總結之
T2209_.57.0574a05: 後。但擧第六經論相違勸信求者也
T2209_.57.0574a06: 本曰二就下至禁父縁竟
T2209_.57.0574a07: 釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二
T2209_.57.0574a08: 釋禁父縁中三。謂標･釋･結。釋中文自爲七。
T2209_.57.0574a09: 初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處
T2209_.57.0574a10: 名。第二中三。一釋闍王爲惡人所誤。二釋
T2209_.57.0574a11: 翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二
T2209_.57.0574a12: 釋未生怨。第三釋父王爲子禁。第四中二。
T2209_.57.0574a13: 一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五
T2209_.57.0574a14: 釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋
T2209_.57.0574a15: 和悦意。初總標中禁父縁者　問。何故此經
T2209_.57.0574a16: 以惡逆事爲發起耶　答。靈芝云。二發起
T2209_.57.0574a17: 序。諸經縁起隨事不同。今經乃以殺逆爲
T2209_.57.0574a18: 發起者。略有二意。一欲彰此界衆生極可
T2209_.57.0574a19: 厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意
T2209_.57.0574a20: 令末世忻樂淨土故。二爲表此方機縁非
T2209_.57.0574a21: 遭極苦。不念脱離求往生故。故下韋提
T2209_.57.0574a22: 希云爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻

T2209_.57.0574a23:

浮提濁惡世等

天台淨
影大同

次釋中一明起化處

T2209_.57.0574a24: 中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以
T2209_.57.0574a25: 下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言
T2209_.57.0574a26: 從見此事時已下。此明往古百姓等者。法
T2209_.57.0574a27: 華疏云。王舍城者。天竺稱羅閲祇伽羅。
T2209_.57.0574a28: 羅閲祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽
T2209_.57.0574a29: 陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。
T2209_.57.0574b01: 此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王
T2209_.57.0574b02: 即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王
T2209_.57.0574b03: 巡山値牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月
T2209_.57.0574b04: 滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無
T2209_.57.0574b05: 兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駁。時人號
T2209_.57.0574b06: 爲駁足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令
T2209_.57.0574b07: 肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒爲膳。
T2209_.57.0574b08: 王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人。
T2209_.57.0574b09: 擧國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山
T2209_.57.0574b10: 中。諸羅刹輔之爲鬼王。因與山神誓。誓
T2209_.57.0574b11: 取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明
T2209_.57.0574b12: 王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今
T2209_.57.0574b13: 乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍
T2209_.57.0574b14: 就死。形悦心安。駁足問之。答得聞聖法。因
T2209_.57.0574b15: 令説之。廣讃慈心。毀呰殺害。仍説四非常

T2209_.57.0574b16:

偈

云云

駁足聞法得空平等地。即是初地也。

T2209_.57.0574b17: 千王各取一渧血三條髮賽山神願。駁足與
T2209_.57.0574b18: 千王共立舍城。都五山中爲大國。各以千
T2209_.57.0574b19: 小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓
T2209_.57.0574b20: 在五山内。七遍作舍七度被燒。百姓議云。
T2209_.57.0574b21: 由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。
T2209_.57.0574b22: 自今已後皆排我屋爲之王舍。由是免燒。
T2209_.57.0574b23: 故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。
T2209_.57.0574b24: 故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被
T2209_.57.0574b25: 赦於其地。故名地爲王赦。而經家借音爲

T2209_.57.0574b26:

屋舍字耳。因縁出大論及諸經

已上

準之。今

T2209_.57.0574b27: 因縁當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以
T2209_.57.0574b28: 諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸
T2209_.57.0574b29: 經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
T2209_.57.0574c01: 孝經述 &T047368;

云。百姓者。或爲百官族姓。或爲天

T2209_.57.0574c02:

下萬民

已上

此以天下之民總爲百姓。廣韻

T2209_.57.0574c03: 云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也　問。王
T2209_.57.0574c04: 舍城者。爲寒林城。將爲上茅　答。一義云。
T2209_.57.0574c05: 上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一
T2209_.57.0574c06: 切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最

T2209_.57.0574c07:

勝義故

已上

往昔已來用上茅城以爲勝城。

T2209_.57.0574c08: 既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥
T2209_.57.0574c09: 之地也。何云勝餘。況擧王城爲取耆山。
T2209_.57.0574c10: 耆山最近上茅城。故西域 &T047368;

云耆山去上茅

T2209_.57.0574c11:

十四五里。又云。矩奢掲羅補羅城

唐言上
茅宮城

上

T2209_.57.0574c12: 茅宮城摩掲陀國之正中古先君王之所都。
T2209_.57.0574c13: 多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。
T2209_.57.0574c14: 崇山四周以爲外郭。西通峽徑。北闢山門。
T2209_.57.0574c15: 東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址

T2209_.57.0574c16:

周三十餘里

已上

法華

依西城此文定法

T2209_.57.0574c17: 華經説處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云
T2209_.57.0574c18: 何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國
T2209_.57.0574c19: 五百中國十千小國有六大城。而王舍城最

T2209_.57.0574c20:

大

已上

西域記云周一百五十餘里。知最大者

T2209_.57.0574c21:

上茅城也。又西域

云。未生怨王築此城

已

T2209_.57.0574c22:

上

言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王

T2209_.57.0574c23: 治國已後築之。故前所説經所擧王舍城
T2209_.57.0574c24: 者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
T2209_.57.0574c25: 都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林

T2209_.57.0574c26:

也。西域

云。曷羅闍姞利呬城

唐言
王舍

周二十

T2209_.57.0574c27: 餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮
T2209_.57.0574c28: 城也。編戸之家頻遭火害。一家縱逸四隣罹
T2209_.57.0574c29: 災。防火不暇。資産廢業。衆庶嗟怨不安
T2209_.57.0575a01: 其居。王曰。我以不徳下民罹患。修何福徳
T2209_.57.0575a02: 可以禳之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明
T2209_.57.0575a03: 察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以
T2209_.57.0575a04: 清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷
T2209_.57.0575a05: 之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。
T2209_.57.0575a06: 人絶遊往之迹。令遷於彼同夫棄屍。既恥
T2209_.57.0575a07: 陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃
T2209_.57.0575a08: 之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。
T2209_.57.0575a09: 乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。
T2209_.57.0575a10: 時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集
T2209_.57.0575a11: 戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以

T2209_.57.0575a12:

王先舍於此故稱王舍城也

已上

無量義經

T2209_.57.0575a13: 註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒

T2209_.57.0575a14:

林城名也

已上

守護章亦存寒林義加之法華

T2209_.57.0575a15:

科文

慧心

云。王城耆山者。聞持之處。即中天

T2209_.57.0575a16: 竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有耆

T2209_.57.0575a17:

闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北

已上

T2209_.57.0575a18: 此文意者王舍城名在寒林城。所以然者
T2209_.57.0575a19: 論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。
T2209_.57.0575a20: 或上茅城東北。上茅城外別擧王舍城。故
T2209_.57.0575a21: 知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。
T2209_.57.0575a22: 且從本城雖擧上茅意取寒林。當住處故。
T2209_.57.0575a23: 但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。
T2209_.57.0575a24: 而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。

T2209_.57.0575a25:

新古兩城倶五山中。故非相違

云云

居民九

T2209_.57.0575a26: 億者　問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最
T2209_.57.0575a27: 勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王
T2209_.57.0575a28: 以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作
T2209_.57.0575a29: 一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶
T2209_.57.0575b01: 尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師
T2209_.57.0575b02: 云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
T2209_.57.0575b03: 由旬有八億萬戸。有八萬聚落。故最大也

T2209_.57.0575b04:

已上

準此等文。王舍大城不限九億。九億

T2209_.57.0575b05: 衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有九億
T2209_.57.0575b06: 家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。
T2209_.57.0575b07: 西域 &T047368;

云。舍衞城有九億衆生。王舍城有十

T2209_.57.0575b08:

二億衆生

已上

答羅什三藏五竺往生傳五

T2209_.57.0575b09: 云　頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有

T2209_.57.0575b10:

九億人

已上

今釋擧一方云九億也。言起

T2209_.57.0575b11: 化處者即有其二等者。王舍城是一經説處
T2209_.57.0575b12: 名起化處。分爲二者。光臺現國雖非言説
T2209_.57.0575b13: 義當佛答。故夫人請爲一。如來答爲二也
T2209_.57.0575b14: 　問。此中具顯一經始終。何故不擧示觀
T2209_.57.0575b15: 縁耶　答。自序之正。爲標此義粗略擧也。
T2209_.57.0575b16: 謂欣淨縁請定行故。而説正宗十三定善。
T2209_.57.0575b17: 顯行縁中自開散故。而説正宗九品散善。於
T2209_.57.0575b18: 義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名
T2209_.57.0575b19: 可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。

T2209_.57.0575b20:

儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也

已上

今以依

T2209_.57.0575b21: 報而言靈儀。如云桃李一旦榮華松是千
T2209_.57.0575b22: 年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
T2209_.57.0575b23: 義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆
T2209_.57.0575b24: 名正報故　問。看今文相。一經始終次第
T2209_.57.0575b25: 擧之。何序分中超擧第七觀住立佛　答。
T2209_.57.0575b26: 見土見佛。見義同故類聚擧之。例如今經得
T2209_.57.0575b27: 益分中。聞佛説後並擧見土見佛兩益。見極
T2209_.57.0575b28: 樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散
T2209_.57.0575b29: 善義擧希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或

T2209_.57.0575c01:

見彌陀金色靈儀

乃至

或聞西方淨士對目

T2209_.57.0575c02:

非遠

已上

爲擧見同不次擧之即其證也。若

T2209_.57.0575c03: 言靈儀不指住立。擧經始終中有不擧
T2209_.57.0575c04: 住立之失。縱雖略餘最可擧之。正報致請
T2209_.57.0575c05: 之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
T2209_.57.0575c06: 門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故
T2209_.57.0575c07: 知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所
T2209_.57.0575c08: 言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九
T2209_.57.0575c09: 品別爲散機自開。故云更顯九章益也。二
T2209_.57.0575c10: 明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。

T2209_.57.0575c11:

怳忽者。眼亂也。虚妄見也

已上

明堂經云。怳

T2209_.57.0575c12:

忽心朦也

已上

小切韻云。怳忽者。失志貎也

T2209_.57.0575c13:

已上

起信論云。應觀過去所念諸法怳忽如

T2209_.57.0575c14:

夢

已上

亦名折指者。具足應言阿闍世此云

T2209_.57.0575c15: 未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃
T2209_.57.0575c16: 經三十四云。壞汝一指。以是因縁人復號

T2209_.57.0575c17:

汝爲婆羅留枝

已上

天台云。阿闍世此云未

T2209_.57.0575c18:

生怨或婆羅留枝此云折指

已上

此皆擧昔日

T2209_.57.0575c19: 因縁等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣
T2209_.57.0575c20: 使於仙所。相似照明菩薩經説。仙被害時
T2209_.57.0575c21: 説惡願者。似涅槃經第二十説。夫人娠時亦
T2209_.57.0575c22: 問相師。以下諸文亦似涅槃三十四説。故龍
T2209_.57.0575c23: 興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔
T2209_.57.0575c24: 爲王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂値一
T2209_.57.0575c25: 仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐
T2209_.57.0575c26: 令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我
T2209_.57.0575c27: 來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆
T2209_.57.0575c28: 沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
T2209_.57.0575c29: 夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又
T2209_.57.0576a01: 如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無
T2209_.57.0576a02: 有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相
T2209_.57.0576a03: 師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當
T2209_.57.0576a04: 來后腹化爲太子。王聞是語。即遣人斷道
T2209_.57.0576a05: 人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今爲
T2209_.57.0576a06: 王示現。死作白兔在王東園。王將國民
T2209_.57.0576a07: 促得白兔。即勅鍛師作鐵釘。釘兔四足及
T2209_.57.0576a08: 口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化
T2209_.57.0576a09: 作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將
T2209_.57.0576a10: 從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸
T2209_.57.0576a11: 群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋
T2209_.57.0576a12: 提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。
T2209_.57.0576a13: 令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔
T2209_.57.0576a14: 刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白
T2209_.57.0576a15: 王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用
T2209_.57.0576a16: 后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚
T2209_.57.0576a17: 何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍
T2209_.57.0576a18: 世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渇
T2209_.57.0576a19: 穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘
T2209_.57.0576a20: 王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不得

T2209_.57.0576a21:

禮佛。病釘而死

乃至

有別

云。夫人無子。

T2209_.57.0576a22: 王問相師。以何因縁方得兒耶。相師占曰。
T2209_.57.0576a23: 山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。
T2209_.57.0576a24: 后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
T2209_.57.0576a25: 無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王
T2209_.57.0576a26: 復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井
T2209_.57.0576a27: 底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔
T2209_.57.0576a28: 死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三

T2209_.57.0576a29:

七日被餓而死

雖有此説未見經論。不
可爲定。更覓明文。已上

興

T2209_.57.0576b01: &T047368;

如涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅
T2209_.57.0576b02: 往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠
T2209_.57.0576b03: 野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已
T2209_.57.0576b04: 即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐
T2209_.57.0576b05: 此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其
T2209_.57.0576b06: 人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我
T2209_.57.0576b07: 實無辜。汝以心口横加戮害。我於來世亦
T2209_.57.0576b08: 當如是還以心口而害於汝。時王聞已即
T2209_.57.0576b09: 生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不
T2209_.57.0576b10: 墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。
T2209_.57.0576b11: 先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。
T2209_.57.0576b12: 如王所言。父王無辜者。大王云何言無。
T2209_.57.0576b13: 夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。
T2209_.57.0576b14: 汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅
T2209_.57.0576b15: 於現世中亦得善果及以惡果。是故先王
T2209_.57.0576b16: 亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故

T2209_.57.0576b17:

云何而言定入地獄

已上

同經三十四云。善

T2209_.57.0576b18: 男子羅閲祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善
T2209_.57.0576b19: 見。業因縁故生惡逆心。欲害其父。而不
T2209_.57.0576b20: 得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因
T2209_.57.0576b21: 縁故。復於我所生不善心。欲害於我。即
T2209_.57.0576b22: 修五通不久獲得。與善見太子共爲親友。
T2209_.57.0576b23: 爲太子故現作種種神通之事。從非門出
T2209_.57.0576b24: 從門而入。從門而出非門而入。或時示
T2209_.57.0576b25: 現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生
T2209_.57.0576b26: 愛心･喜心･敬信之心。爲是事故。嚴設種
T2209_.57.0576b27: 種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人
T2209_.57.0576b28: 我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至
T2209_.57.0576b29: 三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故
T2209_.57.0576c01: 都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅
T2209_.57.0576c02: 樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲
T2209_.57.0576c03: 取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚
T2209_.57.0576c04: 愧。不能復見善見太子。復作是念。我今
T2209_.57.0576c05: 當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當
T2209_.57.0576c06: 隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便
T2209_.57.0576c07: 來我所作如是言。唯願如來以此大衆付
T2209_.57.0576c08: 屬於我。我當種種説法教化令其調伏。我
T2209_.57.0576c09: 言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶
T2209_.57.0576c10: 不以大衆付屬。況汝癡人食唾者乎。時
T2209_.57.0576c11: 提婆達復於我所。倍生惡心作如是言。瞿
T2209_.57.0576c12: 曇汝今雖復調伏大衆。勢亦不久。當見磨
T2209_.57.0576c13: 滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達
T2209_.57.0576c14: 多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵
T2209_.57.0576c15: 土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是
T2209_.57.0576c16: 言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當
T2209_.57.0576c17: 報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見
T2209_.57.0576c18: 太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔
T2209_.57.0576c19: 悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知
T2209_.57.0576c20: 乎。善見答言。願説其意。何因縁爾。提婆達
T2209_.57.0576c21: 言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非
T2209_.57.0576c22: 理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是
T2209_.57.0576c23: 言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵
T2209_.57.0576c24: 汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未
T2209_.57.0576c25: 生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切
T2209_.57.0576c26: 相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故
T2209_.57.0576c27: 外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝
T2209_.57.0576c28: 心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生
T2209_.57.0576c29: 汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以
T2209_.57.0577a01: 是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心
T2209_.57.0577a02: 生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以
T2209_.57.0577a03: 如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我
T2209_.57.0577a04: 亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰
T2209_.57.0577a05: 雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即
T2209_.57.0577a06: 爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞
T2209_.57.0577a07: 已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種
T2209_.57.0577a08: 兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王
T2209_.57.0577a09: 所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚
T2209_.57.0577a10: 心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
T2209_.57.0577a11: 夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
T2209_.57.0577a12: 生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重
T2209_.57.0577a14: 不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。
T2209_.57.0577a15: 爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
T2209_.57.0577a16: 食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見
T2209_.57.0577a17: 父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪
T2209_.57.0577a18: 之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。
T2209_.57.0577a19: 何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。
T2209_.57.0577a20: 如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者
T2209_.57.0577a21: 殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。
T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。
T2209_.57.0577a23: 云何得見。善男子我知是事故告阿難。過
T2209_.57.0577a24: 三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲

T2209_.57.0577a25:

説法。重罪得薄獲無根信

已上

涅槃等經與

T2209_.57.0577a26: 今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有
T2209_.57.0577a27: 深意　問。父王爲子所害。爲是由宿世業。
T2209_.57.0577a28: 爲由現業　答。今釋之意偏屬現業。龍興

T2209_.57.0577a29:

有二意。初引涅槃經。似判宿業

淨影
同之

次引

T2209_.57.0577b01: 照明經。似判現業。涅槃第二十文雖説父
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存
T2209_.57.0577b03: 異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。
T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆
T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故

T2209_.57.0577b06:

照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子

已

T2209_.57.0577b07:

上

繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位

T2209_.57.0577b08: 祭祀宗廟也。是兒非女者　問。奈女經云
T2209_.57.0577b09: 有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。
T2209_.57.0577b10: 準此等説。兒是女何　答。人師異説。或名男
T2209_.57.0577b11: 子。或名女子。故聞持 &T047368;

云。女云嬰。男云兒。
T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女
T2209_.57.0577b14: 曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始
T2209_.57.0577b15: 生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。

T2209_.57.0577b16:

故曰嬰兒

已上

勿令人承等者　問。上云縱

T2209_.57.0577b17: 有所損吾亦無畏。今何墮將令死　答。上述
T2209_.57.0577b18: 相師聞。今明心中計。故非相違　問。父王
T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖
T2209_.57.0577b20: 者。何殺仙人及王子耶　答。行殺等故知。
T2209_.57.0577b21: 定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲
T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善
T2209_.57.0577b23: 主殺王子非王法故也。
T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通 &T047368;

卷第一
T2209_.57.0577b25:
T2209_.57.0577b26:
T2209_.57.0577b27:
T2209_.57.0577b28:
T2209_.57.0577b29:
T2209_.57.0577c01:
T2209_.57.0577c02: 觀經序分義傳通

卷第二
T2209_.57.0577c03:
T2209_.57.0577c04: 　釋良忠述　
T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即
T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ惡友教ナルカ故

T2209_.57.0577c08:

已上

此師後義以雨行等名惡友也。提婆達

T2209_.57.0577c09: 多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。
T2209_.57.0577c11: 廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提
T2209_.57.0577c12: 婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知

T2209_.57.0577c13:

彼出世必破三寶故

已上

今經及法華等亦

T2209_.57.0577c14: 爲調達。涅槃經説調婆達多。増一阿含及智
T2209_.57.0577c15: 度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯
T2209_.57.0577c16: 云天授。故光 &T047368;

引立世經云。釋迦如來於
T2209_.57.0577c17: 第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。
T2209_.57.0577c18: 至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減
T2209_.57.0577c19: 至四萬歳時。來生人中證獨覺菩提。是故

T2209_.57.0577c20:

天授中劫不滿

已上

又提婆達多是權者也。龍

T2209_.57.0577c21: 興 &T047368;

引入大乘論云。如婆羅樓志於本行

T2209_.57.0577c22:

經中所説偈。提婆達多者大仙之同伴

乃至

T2209_.57.0577c23: 汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名
T2209_.57.0577c24: 雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提
T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆

T2209_.57.0577c26:

罪故。現作三業墮於地獄

已上

又引涅槃

T2209_.57.0577c27: 云。提婆達者。實非聲聞縁覺境界。唯是諸佛

T2209_.57.0577c28:

之所知見

已上

法華

八云。報恩經云。若有

T2209_.57.0577c29: 人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無
T2209_.57.0578a01: 有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修

T2209_.57.0578a02:

行業同於如來

已上

父王是佛檀越者。涅槃

T2209_.57.0578a03: 經二十九云。善男子我初出家。未得阿耨
T2209_.57.0578a04: 多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。
T2209_.57.0578a05: 悉達太子若爲聖王。我當臣屬。若不樂家。
T2209_.57.0578a06: 得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王
T2209_.57.0578a07: 舍城。説法度人。受我供養。我時默然已

T2209_.57.0578a08:

受彼請

已上

言檀越者。淨業

云。檀越此

T2209_.57.0578a09:

云施主。四分律云。依檀越隔生死

已上

金

T2209_.57.0578a10: 銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標
T2209_.57.0578a11: 之。微妙嚴麗衣服名爲名衣上服。一切衆味
T2209_.57.0578a12: 名爲百味。智論九十三云。或有菩薩。以百
T2209_.57.0578a13: 味供養諸佛及僧。有人言。能以百種羹供
T2209_.57.0578a14: 養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有
T2209_.57.0578a15: 百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作歡
T2209_.57.0578a16: 喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百

T2209_.57.0578a17:

味。有人言。飮食種種備足。故稱爲百味

已上

T2209_.57.0578a18: 阿兄者。大兄也。又阿敬也。史 &T047368;

傳云。阿衡

T2209_.57.0578a19:

阿者敬
義也

阿難遂即喚等者。於學通文總有四

T2209_.57.0578a20: 段。一學騰空通。二自身入色境通。三山河
T2209_.57.0578a21: 等入自身通。四大小自在通。其相可見
T2209_.57.0578a22: 問。法華 &T047368;

二引増一云。有一比丘。名修陀
T2209_.57.0578a23: 羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威

T2209_.57.0578a24:

儀。比丘便教。次從學通

已上

今何相違　答。

T2209_.57.0578a25: 今依智論。論十四云。是時斛飯王子提婆達
T2209_.57.0578a26: 多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所求學
T2209_.57.0578a27: 神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如

T2209_.57.0578a28:

佛所言。以授提婆達多

已上

經論異説不須

T2209_.57.0578a29: 和會。或前後學也　問。阿難但是初果聖者
T2209_.57.0578b01: 故未得神通。何教達多　答。初果聖故未
T2209_.57.0578b02: 斷欲界惑。故未得通其義實爾。但教神通
T2209_.57.0578b03: 於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌
T2209_.57.0578b04: 則授之而已。故智論云。如佛所言以授提

T2209_.57.0578b05:

婆

已上

問。提婆達多起逆加行。何得神通。

T2209_.57.0578b06: 得神通者依四本定。得四本定不造逆
T2209_.57.0578b07: 故　答。智論二十六云。亦以提婆達剃頭法
T2209_.57.0578b08: 服似如聖人。内無慧命故名死人。如死
T2209_.57.0578b09: 人種種莊嚴轉轉爛壞終不可令活。提婆達
T2209_.57.0578b10: 亦如是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善
T2209_.57.0578b11: 法日日轉増。乃至作三逆罪。以是故名爲
T2209_.57.0578b12: 死人。潄唾人者。提婆達貪利養故　問曰。
T2209_.57.0578b13: 提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾
T2209_.57.0578b14: 答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離欲故能變

T2209_.57.0578b15:

化。嗽唾時便失。利根故。求時便得

已上

光

T2209_.57.0578b16: &T047368;

云。異生位中種姓未定。雖有六種似而
T2209_.57.0578b17: 非眞。由似非眞。雖是利根亦容有退。若
T2209_.57.0578b18: 至聖位種姓決定。是眞非似。故六種姓前

T2209_.57.0578b19:

五有退。第六不退

已上

倶舍論十九云。毘婆

T2209_.57.0578b20: 沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多

T2209_.57.0578b21:

已上

因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言

T2209_.57.0578b22: 破僧者。倶舍頌云。苾芻。見。淨行。破異處。愚
T2209_.57.0578b23: 夫。忍異師道時名破。不經宿。論曰。能破
T2209_.57.0578b24: 僧者要大苾芻。必非在家･苾芻尼等。唯見
T2209_.57.0578b25: 行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以
T2209_.57.0578b26: 犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以
T2209_.57.0578b27: 諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯
T2209_.57.0578b28: 破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。
T2209_.57.0578b29: 有説。得忍亦不可破。爲含二義説愚夫
T2209_.57.0578c01: 言。要所破僧忍師異佛。忍異佛説有餘聖
T2209_.57.0578c02: 道。應説僧破在如是時。此夜必和。不經
T2209_.57.0578c03: 宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞

T2209_.57.0578c04:

僧和合故

已上

於此論文即有五段。一明能

T2209_.57.0578c05: 破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明
T2209_.57.0578c06: 破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙
T2209_.57.0578c07: 山。此云象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在
T2209_.57.0578c08: 鷲峯北可三四里。同一界内。提婆住彼而
T2209_.57.0578c09: 破僧故。非對大師。三明所破人。必是異
T2209_.57.0578c10: 生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師
T2209_.57.0578c11: 提婆異佛世尊。亦忍異佛所説八支聖道
T2209_.57.0578c12: 有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大
T2209_.57.0578c13: 師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩
T2209_.57.0578c14: 所説八支聖道。所破僧忍異師異道。應説
T2209_.57.0578c15: 僧破在如是時。言五法者。正理論云。一
T2209_.57.0578c16: 者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。
T2209_.57.0578c17: 四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺

T2209_.57.0578c18:

乳等者等取
酪等四味也

又婆沙一百一十六云。一者盡壽

T2209_.57.0578c19: 著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯
T2209_.57.0578c20: 一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不

T2209_.57.0578c21:

食一切魚肉血味鹽蘇乳等

已上

五明破時

T2209_.57.0578c22: 分。謂不經宿也。眞諦師云。日將暮時破僧。

T2209_.57.0578c23:

至夜三更還復和合

已上

故言此夜必和不

T2209_.57.0578c24: 經宿住　問。於何時分無破法輪罪。亦諸
T2209_.57.0578c25: 佛出世必有此事　答。倶舍頌云。初･後･皰･
T2209_.57.0578c26: 雙前･佛滅･未結界。於如是六位無破法輪
T2209_.57.0578c27: 僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善
T2209_.57.0578c28: 逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正ノ
T2209_.57.0578c29: 戒･見皰未起時。要二皰生方可破故。未立
T2209_.57.0579a01: 止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後
T2209_.57.0579a02: 時。無眞大師爲敵對故。未結界時。無一
T2209_.57.0579a03: 界中分二部故。於此六位無破法輪。非
T2209_.57.0579a04: 破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故

T2209_.57.0579a05:

光

云。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名爲二皰。邪戒謂説五
法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上　未立止觀第一

T2209_.57.0579a06:

雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時
無破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子

T2209_.57.0579a07:

依慧令所破僧還復
合故。餘文應知

世尊年老等者。増一八云。

T2209_.57.0579a08: 爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所告
T2209_.57.0579a09: 王子言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不
T2209_.57.0579a10: 過百年。王子當知。人命無常。終不登位中
T2209_.57.0579a11: 命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命統
T2209_.57.0579a12: 領國人。我今當殺沙門瞿曇作無上至眞等
T2209_.57.0579a13: 正覺。於摩竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉。
T2209_.57.0579a14: 如日貫雲靡所不照。如月雲消衆星中明。
T2209_.57.0579a15: 爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更
T2209_.57.0579a16: 立臣佐統領人民。爾時衆多比丘入羅閲
T2209_.57.0579a17: 城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著
T2209_.57.0579a18: 鐵牢中更立臣佐。是時衆多比丘乞食已。還
T2209_.57.0579a19: 歸所在。攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足
T2209_.57.0579a20: 白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人
T2209_.57.0579a21: 教王子。使收父王閉著牢獄。更立臣佐。
T2209_.57.0579a22: 復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩

T2209_.57.0579a23:

竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉

已上

三明父

T2209_.57.0579a24: 王囚禁中。經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅
T2209_.57.0579a25: 此云模實。亦曰影堅。嘉祥云。此云顏色端

T2209_.57.0579a26:

正。其得須陀洹果

靈芝釋同
二師

經七重室内

T2209_.57.0579a27: 者。龍興云　問。涅槃經中閉之城外。十誦律
T2209_.57.0579a28: 中繋在牢獄。今此經云置七重室。相違如何
T2209_.57.0579a29: 　答。作七重室即牢獄也。既是獄故置於

T2209_.57.0579b01:

城外。是故三文並不相違

已上

璟興云。室雖

T2209_.57.0579b02:

有一外七重墻。室一墻七。故云七重室

已上

T2209_.57.0579b03: 所爲既重等者。闍世行殺所爲是重。逆及親
T2209_.57.0579b04: 父。故云非輕也。宮閤者。樂府云。百辟詣閤
T2209_.57.0579b05: 門。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂之閤

T2209_.57.0579b06:

已上

嚴制者。國王制禁名爲嚴制。如言先格

T2209_.57.0579b07: 後府嚴制重疊。四明夫人進食中。經國大夫
T2209_.57.0579b08: 人者。龍興云　問。先言夫人。後大夫人。有
T2209_.57.0579b09: 何差別　答。王諸婇女通名夫人。但王太后

T2209_.57.0579b10:

名大夫人。是世王母吠提夫人

已上先後者指
十誦律也

T2209_.57.0579b11: 又新華嚴經音義云。夫人者。案梵本云第
T2209_.57.0579b12: 脾。此翻女天。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰
T2209_.57.0579b13: 夫人。玉篇云。呼婦人爲夫人者。亦所以崇
T2209_.57.0579b14: 敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成
T2209_.57.0579b15: 人。故名夫人也。西域呼王妃爲第脾。呼

T2209_.57.0579b16:

男夫爲第婆

已上

經韋提希者。靈芝云。此翻

T2209_.57.0579b17: 思惟。先受此名。即爲今日請觀之讖。龍興
T2209_.57.0579b18: 云。韋提亦名毘提希。印度正音吠提希也。

T2209_.57.0579b19:

唐云思惟

已上

香湯滲浴者。經云澡浴。經異

T2209_.57.0579b20: 本歟。天台･淨影･龍興同云滲浴。靈芝･戒度
T2209_.57.0579b21: 等云澡浴。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲

T2209_.57.0579b22:

玉云。色蔭切。滲漉也。浴洒身也

已上

經酥蜜

T2209_.57.0579b23: 者。梵語勘文云。伽里多此云酥。摩頭此云

T2209_.57.0579b24:

蜜。和名曰。陶隱居曰

酥音與蘇
同俗音曾

牛羊乳所成

T2209_.57.0579b25:

也。唐本曰。牛酥勝羊酥

已上

麨者。廣韻云。麺

T2209_.57.0579b26: 糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗

T2209_.57.0579b27:

熬穀也

已上

經用塗其身者　問。十誦律云。

T2209_.57.0579b28: 後王夫人盜持食入。王噉得活。過數日已。
T2209_.57.0579b29: 王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言
T2209_.57.0579c01: 有王夫人。來與飮食。王即勅獄官。莫聽夫
T2209_.57.0579c02: 人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更
T2209_.57.0579c03: 著上衣往到獄中。脱衣與王。令食得活

T2209_.57.0579c04:

龍興
引之

律文塗衣。與今相違　答。龍興會云。

T2209_.57.0579c05: 就實如律。而敬王。故先滲浴身。後服塗
T2209_.57.0579c06: 衣。更服上衣。爲顯身持非餘器持故言塗

T2209_.57.0579c07:

身

已上

今釋不爾。如經塗身。經律相違不

T2209_.57.0579c08: 及和會。經諸瓔珞者。白蓮 &T047368;

云。西梵瓔珞
T2209_.57.0579c09: 有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串
T2209_.57.0579c10: 於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作
T2209_.57.0579c11: 種種珍奇。妙寶以線貫之。有同此間古
T2209_.57.0579c12: 俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同
T2209_.57.0579c13: 法華無盡意菩薩解頸衆寶珠瓔珞價値百

T2209_.57.0579c14:

千兩金。持獻觀世音菩薩

已上

況既盛蒲桃

T2209_.57.0579c15: 漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有

T2209_.57.0579c16:

白黒黄三種。本草云紫葛

倭名衣比
加豆良

大觀本草

T2209_.57.0579c17: 云。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨湿痺。益氣倍
T2209_.57.0579c18: 力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕身

T2209_.57.0579c19:

不老延年。可作酒。逐水利小便

已上

行

T2209_.57.0579c20:

事鈔下云。舍樓伽漿

謂蓮華根擣取
汁澂清者

今蒲萄漿應

T2209_.57.0579c21: 准知也。問曰諸臣奉勅等者　問。阿闍世勅
T2209_.57.0579c22: 唯局群臣不及夫人。何致此問　答。禁父
T2209_.57.0579c23: 本意欲令父王餓死。是故勅雖制臣而通
T2209_.57.0579c24: 夫人。故致此問也。宿縁業重久近夫妻等
T2209_.57.0579c25: 者。本縁可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄
T2209_.57.0579c26: 師金色女等縁也。五明父王請法中。經漱

T2209_.57.0579c27:

口者。經音義云。所溜切。説文漱盪口也

已上

T2209_.57.0579c28:

玉云。漱所又思候二切盪也

已上

目連在俗是

T2209_.57.0579c29: 王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故
T2209_.57.0580a01: 論中云。目連與身子周旋。身子極智故。目
T2209_.57.0580a02: 連最高爽。並在王舍城住。故目連與王爲

T2209_.57.0580a03:

親也

已上

戒是小縁者　問。戒是度生死海

T2209_.57.0580a04: 般筏。何云小縁　答。戒行雖是出離要法。
T2209_.57.0580a05: 授王八戒弟子能堪。小事因縁。故云小
T2209_.57.0580a06: 縁。佛徳尊故不爲戒請也。問曰如來戒法
T2209_.57.0580a07: 等者　問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故
T2209_.57.0580a08: 不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可
T2209_.57.0580a09: 請十･具戒。王所可受唯在八戒。何云不
T2209_.57.0580a10: 請餘　答。欲顯八戒用心細急致此問答。
T2209_.57.0580a11: 非必定存可請餘戒。或是父王八十具三
T2209_.57.0580a12: 雖皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯
T2209_.57.0580a13: 故不請餘戒。若受餘二出家何難　問。若
T2209_.57.0580a14: 爾還成八戒勝餘。十･具二戒豈劣於八
T2209_.57.0580a15: 答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒
T2209_.57.0580a16: 爲勝。受而犯故餘二爲劣。若持不犯十･具
T2209_.57.0580a17: 爲勝。今約父王唯堪八戒不堪餘二。王
T2209_.57.0580a18: 知己機唯請八戒不請餘也　問。父王何
T2209_.57.0580a19: 以不請菩薩戒　答。璟興云。大王之迹既

T2209_.57.0580a20:

在預流。欣趣小果。故不請受薩薩戒

已上

T2209_.57.0580a21: 如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋
T2209_.57.0580a22: 者。是過去現在諸佛如來爲在家人制出
T2209_.57.0580a23: 家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四
T2209_.57.0580a24: 者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。
T2209_.57.0580a25: 七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏

T2209_.57.0580a26:

衣。九者不過中食

已上

在家人持出家戒者。八

T2209_.57.0580a27: 戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局
T2209_.57.0580a28: 出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯
T2209_.57.0580a29: 限一日一夜作法即捨者　問。八戒不許作
T2209_.57.0580b01: 法捨。何云作法即捨　答。今作法者作法
T2209_.57.0580b02: 受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續
T2209_.57.0580b03: 可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀
T2209_.57.0580b04: 爲限一日一夜之作法而捨也　問。八戒
T2209_.57.0580b05: 持節有延促耶　答。十誦･毘曇云･無延促。
T2209_.57.0580b06: 唯一日一夜。四分･成實及大乘等許延促時。
T2209_.57.0580b07: 又優婆離授於八戒。爲獵者授夜戒。爲婬
T2209_.57.0580b08: 女授晝戒。又智論云菩薩必生都率天。其
T2209_.57.0580b09: 壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今
T2209_.57.0580b10: 依十善戒經釋今經日日如是。既云日日。
T2209_.57.0580b11: 知限一日一夜。故靈芝云。八關齋戒唯局一
T2209_.57.0580b12: 日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若準

T2209_.57.0580b13:

成論延促不拘

已上

如諸佛不殺生等者。彼

T2209_.57.0580b14: 本經云如諸佛及阿羅漢。今擧勝攝劣耳
T2209_.57.0580b15: 問。倶舍等論齋入八數。今別爲齋相違如
T2209_.57.0580b16: 何　答。異説不同。各有其理。今依十善戒
T2209_.57.0580b17: 經。故云八戒齋也。成論･智論其意亦同。若
T2209_.57.0580b18: 倶舍等合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒。
T2209_.57.0580b19: 就合中。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與
T2209_.57.0580b20: 離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。
T2209_.57.0580b21: 倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非
T2209_.57.0580b22: 梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞
T2209_.57.0580b23: 歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。
T2209_.57.0580b24: 又雜心論十云。若説九支者不然。何以故。
T2209_.57.0580b25: 離高大床･塗身香華共立一支。倶莊嚴處起

T2209_.57.0580b26:

故。如老死立一有支

已上

八種勝法者。十善

T2209_.57.0580b27: 戒經云。持此受齋功徳不墮地獄。不墮餓
T2209_.57.0580b28: 鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中正
T2209_.57.0580b29: 見出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。値
T2209_.57.0580c01: 佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩

T2209_.57.0580c02:

提

已上

一不墮獄。二不墮鬼。三不墮畜。四

T2209_.57.0580c03: 不墮修羅。五常生人中出家得道。六生
T2209_.57.0580c04: 欲天上。七恒生梵天。値佛請法。八得菩
T2209_.57.0580c05: 提也。又前五與後一如前。六若生天上恒
T2209_.57.0580c06: 生梵天。七値佛請法也　問。齋戒散善。何
T2209_.57.0580c07: 生梵天　答。涅槃經云。孝養父母報在梵
T2209_.57.0580c08: 天等。涅槃經疏云。數人明因散善力。發
T2209_.57.0580c09: 昔修定故生上界。論人散善直生上界

T2209_.57.0580c10:

數人者薩婆多宗。
論人者成實宗也

超過二乘者。八戒雖是在家

T2209_.57.0580c11: 小戒。八勝法中有得菩提。故云超過。六明
T2209_.57.0580c12: 因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興云。如
T2209_.57.0580c13: 鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。
T2209_.57.0580c14: 拔苦情急故。二於諸聖衆唯有目連。神足

T2209_.57.0580c15:

第一故。能屈伸臂頃授王八戒

已上

然目連

T2209_.57.0580c16: 通力等者。倶舍論二十七云。論曰。依毘婆
T2209_.57.0580c17: 沙所説理趣。神名所目唯勝等持。由此能
T2209_.57.0580c18: 爲神變事故。諸神變事説名爲境。此有二
T2209_.57.0580c19: 種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空
T2209_.57.0580c20: 行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思
T2209_.57.0580c21: 惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧心縁
T2209_.57.0580c22: 時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三
T2209_.57.0580c23: 中意勢唯佛。運身･勝解亦通餘乘。謂我世
T2209_.57.0580c24: 尊神通迅速。隨方遠近擧心即至。由此
T2209_.57.0580c25: 世尊作如是説。諸佛境界不可思議。故意
T2209_.57.0580c26: 勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。
T2209_.57.0580c27: 化復二種。謂欲･色界。若欲界化外四處。除
T2209_.57.0580c28: 聲。若色界化唯二。謂色･觸。以色界中無
T2209_.57.0580c29: 香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
T2209_.57.0581a01: 身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教

T2209_.57.0581a02:

總成八

已上

如賢愚經具説等者。彼經四云。

T2209_.57.0581a03: 爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虚空。
T2209_.57.0581a04: 目連神足亦復如是。身昇虚空屈伸臂頃

T2209_.57.0581a05:

已上

山不厭高等者。本文更檢。但後漢書

T2209_.57.0581a06: 云。泰山不讓土壤。故能成其高。江海不
T2209_.57.0581a07: 厭細流。故能成其深。準此等文作此釋
T2209_.57.0581a08: 歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法
T2209_.57.0581a09: 華五百品廣説其相。不能具載。又法華疏
T2209_.57.0581a10: 云。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父
T2209_.57.0581a11: 於滿江祷梵天求子。正値江滿。又夢。七
T2209_.57.0581a12: 寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。
T2209_.57.0581a13: 從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻
T2209_.57.0581a14: 慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。
T2209_.57.0581a15: 以此爲名。尼者女也。通稱女爲尼。通稱
T2209_.57.0581a16: 男爲那。既是慈之所生。故言慈子。増一
T2209_.57.0581a17: 云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我爲
T2209_.57.0581a18: 滿慈子。此從父母兩縁得名。故云滿慈子。
T2209_.57.0581a19: 是人善知内外經書。靡所不知。就知滿
T2209_.57.0581a20: 故復名滿。増一云。善能廣説分別義理。滿
T2209_.57.0581a21: 願子最第一。下文云。於説法人中最爲第
T2209_.57.0581a22: 一。第一者説滿字也。欲還本國利益。佛
T2209_.57.0581a23: 言。彼國弊惡。汝云何。答我當修忍。若毀辱
T2209_.57.0581a24: 我我自當幸不得拳歐。拳歐時自幸不得
T2209_.57.0581a25: 木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸
T2209_.57.0581a26: 離五陰毒器。是爲行忍滿。故名滿。七車喩
T2209_.57.0581a27: 經中説。爲大智舍利弗所稱歎。一切梵行人
T2209_.57.0581a28: 皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。

T2209_.57.0581a29:

是爲歎滿。故名滿

已上

經爲王説法者。璟

T2209_.57.0581b01:

興云。以法潤心。令修加行之道

已上

私推

T2209_.57.0581b02: 應説業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常

T2209_.57.0581b03:

也。勿愚貪國位。速離貪恚早出欲城

云云

T2209_.57.0581b04: 七明父王多日不死中。經經三七日等者。龍
T2209_.57.0581b05: 興云　問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食
T2209_.57.0581b06: 湯藥。過七日已王便命終。此經云何過三
T2209_.57.0581b07: 七日　答。就實而論。應過四七。所以知
T2209_.57.0581b08: 者。既此經云食麨飮漿。受戒聽法。如是
T2209_.57.0581b09: 時間經三七日。涅槃經中遮斷飮食過七
T2209_.57.0581b10: 日終。此文明知。前三七日未斷段食。後一
T2209_.57.0581b11: 七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一
T2209_.57.0581b12: 七日。故言七日。此經爲顯麨及法勢。但言
T2209_.57.0581b13: 前三不論後一。若約始終。過四七日方命

T2209_.57.0581b14:

終者。不可致疑

已上

或經經異説不須和

T2209_.57.0581b15: 會　問。何故今經不説父王命終相耶
T2209_.57.0581b16: 答。無要故不説。龍興引十誦律云。過數日
T2209_.57.0581b17: 已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大
T2209_.57.0581b18: 夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫人入。父
T2209_.57.0581b19: 王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連
T2209_.57.0581b20: 阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。
T2209_.57.0581b21: 歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言

T2209_.57.0581b22:

活。云何活。答

如上
事白

王勅障隔莫令得見。諸

T2209_.57.0581b23: 佛常法有大因縁。入城時現如是神力

T2209_.57.0581b24:

種種神力
云云乃至

諸衆生得利益。爾時佛入城。右

T2209_.57.0581b25: 足踏門閫現種種瑞應。時瓶沙王曾見是
T2209_.57.0581b26: 相。知佛當入城。即從樓閣向孔間立看
T2209_.57.0581b27: 佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。
T2209_.57.0581b28: 過數日　已復問。王今活耶。答言活。云何

T2209_.57.0581b29:

活。答言

如上
事白

王言以利刀削脚底皮。急繋

T2209_.57.0581c01:

莫令東西

如教
削繋

王以是故臥日就羸篤

已

T2209_.57.0581c02:

上

多時奉食

乃至

失苦亡憂者。饉食名飢。饉

T2209_.57.0581c03: 水名渇。因飢生食欲。因渇生飮欲。是故
T2209_.57.0581c04: 麨蜜除飢。漿以除渇。目連授戒。滿願説法
T2209_.57.0581c05: 故。戒法内資。又飮食資身失苦。戒法養神
T2209_.57.0581c06: 亡憂。身心不悦名苦憂故也
T2209_.57.0581c07: 本曰三就下至禁母縁竟
T2209_.57.0581c08: 釋云。上來第二釋禁父縁已竟。自下第三
T2209_.57.0581c09: 明禁母縁中三。即標･釋･結。釋中文自爲八。
T2209_.57.0581c10: 一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。
T2209_.57.0581c11: 初中水食不通二七等者　問。經云經三七
T2209_.57.0581c12: 日　答。此文難會。今試會者。先定句逗。次

T2209_.57.0581c13:

釋文意。定句逗者。水食不通二七

爲一
句

有

T2209_.57.0581c14:

餘命應終也

爲二
句

釋文意者。二七者恐誤。

T2209_.57.0581c15: 應云三七。缺三一點。水食不通已經三七。
T2209_.57.0581c16: 必有王餘命應終也。故下文云。父王以經
T2209_.57.0581c17: 三七計合命斷無疑。前後二文其意分明
T2209_.57.0581c18: 也。或云。二七有餘爲一句。七字不正。應云
T2209_.57.0581c19: 二十有餘。三七即二十一日故。或云。三七
T2209_.57.0581c20: 中除初日。初日應無水食不通之義故。次
T2209_.57.0581c21: 問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人
T2209_.57.0581c22: 不食飮七日而死者何也。然人胃中常有
T2209_.57.0581c23: 留穀二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一
T2209_.57.0581c24: 行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而

T2209_.57.0581c25:

水穀盡矣。故平人不食飮七日而死

已上

但

T2209_.57.0581c26: 此約大都。不必一概。人根不定故。次答中
T2209_.57.0581c27: 意密問者。心標死。口問在。如意許比量。
T2209_.57.0581c28: 但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基
T2209_.57.0581c29: 者一天四海天子爲基。故孝經註云。安危在

T2209_.57.0582a01:

本。治亂在身

已上

本是基故名萬基主。擧動

T2209_.57.0582a02: 者。孝經云。徳誼可尊。容止可觀。動作有文。
T2209_.57.0582a03: 言語有章。禮 &T047368;

云。動則左史

之。言則右史

T2209_.57.0582a04:

之

已上

不可隨宜者。治世之代可隨宜。亂

T2209_.57.0582a05: 世之時不可隨宜。受禪即位是隨宜也。奪
T2209_.57.0582a06: 位爲帝不隨宜也。今立逆徳押臨帝位。
T2209_.57.0582a07: 不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句
T2209_.57.0582a08: 義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命
T2209_.57.0582a09: 猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經

T2209_.57.0582a10:

云。父子之道天性也

已上

天性自然也。内心

T2209_.57.0582a11: 標死口問在者　問。心標死口問在。即僞
T2209_.57.0582a12: 言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶
T2209_.57.0582a13: 之勅彌招人嘲　答。一切禁閉未必死罪。
T2209_.57.0582a14: 爲息逆名問在。有以奪位。不必害先王。
T2209_.57.0582a15: 如瑠璃奪位不殺匿王。雖心中標死。朕若
T2209_.57.0582a16: 問在者守門定奏死竟。故云意密。二明門
T2209_.57.0582a17: 家以事答中。一切和密不可久行者。和是和
T2209_.57.0582a18: 睦。密是隱密也。東觀漢 &T047368;

云。楊震爲東莱
T2209_.57.0582a19: 守。道經昌邑。昌邑令王密故震所擧秀才
T2209_.57.0582a20: 也。夜懷金與震云。夜無人知。震曰。天知･地

T2209_.57.0582a21:

知･子知･我知。已有四知。遂不受

已上

即此

T2209_.57.0582a22: 類也。三明世王瞋怒中。分疏者。諸經要集

T2209_.57.0582a23:

南山

云。行人向王分疏

具如
上引

云。詞集序云。而

T2209_.57.0582a24: 疏卿相。法華 &T047368;

云。疏者通意之辭。亦 &T047368;

也。
T2209_.57.0582a25: 玉云。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵
T2209_.57.0582a26: 父母爲賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。
T2209_.57.0582a27: 謂於父母有殺心罵。故屬五逆。亦罵二
T2209_.57.0582a28: 聖更無害心。故屬十惡　問。設有殺心
T2209_.57.0582a29: 罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶　答。此
T2209_.57.0582b01: 義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方
T2209_.57.0582b02: 便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋
T2209_.57.0582b03: 意者約害父母。方便爲惡。根本爲逆。此順

T2209_.57.0582b04:

性相

云云

賊之伴也者。正觀

引刊正

云。

T2209_.57.0582b05: 父王儻存恐奪我位。故名爲賊。母以佐助
T2209_.57.0582b06: 故名賊伴。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲
T2209_.57.0582b07: 伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜與父
T2209_.57.0582b08: 王。同情故云與賊爲伴。名父爲賊。道母爲

T2209_.57.0582b09:

伴也

已上

四明二臣諫中。國之輔相者。二臣

T2209_.57.0582b10: 倶大臣。助天子之政。故云輔相。釋迦譜引
T2209_.57.0582b11: 賢愚經云。舍衞國王有一大臣。字曰須達

T2209_.57.0582b12:

輔相

已上

立政之綱紀者。二臣是作政之大

T2209_.57.0582b13: 綱也。楊子法言曰。君子爲國張其綱紀謹
T2209_.57.0582b14: 其教化。註云。網之有綱紀猶君之有股肱
T2209_.57.0582b15: 也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白
T2209_.57.0582b16: 虎通云。綱張也。紀理也。大者爲綱。小者爲
T2209_.57.0582b17: 紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國

T2209_.57.0582b18:

云。肱臂也

已上

昉習者。玉云。昉甫往切。明也。

T2209_.57.0582b19: 適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選
T2209_.57.0582b20: 四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉
T2209_.57.0582b21: 云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。

T2209_.57.0582b22:

蒲沒切。逆也。排也

已上

今文意當悖字也。犯

T2209_.57.0582b23: 顏設諫者。孝經諫爭章註云。事君之禮値
T2209_.57.0582b24: 其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納奉身
T2209_.57.0582b25: 以退。有匡正之忠無阿順之從良臣之節
T2209_.57.0582b26: 也。若乃見可諫而不諫。謂之尸位。見可
T2209_.57.0582b27: 退而不退。謂之懷寵。懷寵尸位國之姦人
T2209_.57.0582b28: 也。姦人在朝賢者不進。茍國有患則優俺

T2209_.57.0582b29:

侏儒必起議國事矣

已上

勸學

云。忠道有

T2209_.57.0582c01: 三品。道覆君而化之大忠。以徳調而輔之

T2209_.57.0582c02:

次忠。以言諫非而怨之下忠也

已上

宗密疏

T2209_.57.0582c03: 云。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨

T2209_.57.0582c04:

孝順四句
中第三句

靈芝

云。禮

云。事親有隱而無

T2209_.57.0582c05:

犯

當隱過幾
諫不犯顏

事君有犯而無隱

當犯顏直諫
言其得失

T2209_.57.0582c06:

事師無犯無隱

雖不犯顏容言得失。事親
是恩。事君是義。師即恩･義之間

T2209_.57.0582c07: 三諫隨者。禮云。子之事親也。三諫而不聽

T2209_.57.0582c08:

則號泣而隨之

已上

大臣者彰其位也者　問。

T2209_.57.0582c09: 大臣是官。何云彰位　答。今文非是分別
T2209_.57.0582c10: 官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈
T2209_.57.0582c11: 女耆域經云。又有衆華。綵色鮮明。披視華
T2209_.57.0582c12: 下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈
T2209_.57.0582c13: 女。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠
T2209_.57.0582c14: 國。有七國王。同時倶來詣梵志所。求娉奈
T2209_.57.0582c15: 女以爲夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。
T2209_.57.0582c16: 乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂
T2209_.57.0582c17: 諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。
T2209_.57.0582c18: 其夜缾沙王從付竇中入登樓。就之共宿。
T2209_.57.0582c19: 日月滿生一男兒。顏貎端正。兒生則手持針
T2209_.57.0582c20: 藥嚢。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年

T2209_.57.0582c21:

八歳。聰明高才學問書疏

云云

天台云。耆

T2209_.57.0582c22: 婆此云固活。生時一手把藥嚢。一手把針
T2209_.57.0582c23: 筒。昔誓爲醫能治他病。從徳立號。菴羅女

T2209_.57.0582c24:

子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也

已上

龍興

T2209_.57.0582c25: 云。遂至年八聰明越倫。與小兒遊輕諸小
T2209_.57.0582c26: 兒。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕
T2209_.57.0582c27: 我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父缾
T2209_.57.0582c28: 沙王也。在羅閲祇國。去此五百里。即出
T2209_.57.0582c29: 金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入
T2209_.57.0583a01: 王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然
T2209_.57.0583a02: 矜之以爲太子。歴二年後阿闍世生。耆域
T2209_.57.0583a03: 白曰。我初生時手把醫器。應當爲醫。今已
T2209_.57.0583a04: 嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之

T2209_.57.0583a05:

已上

戒度云。固活固亦作故。正因引奈女

T2209_.57.0583a06: 經云。耆域生時既執針･藥。其母惡之。即以
T2209_.57.0583a07: 衣裹棄于巷中。無畏王子乘車遙見。乃問
T2209_.57.0583a08: 傍人。答言小兒。又問死活。答説故活。王子
T2209_.57.0583a09: 勅令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈
T2209_.57.0583a10: 女過去供五百尼時。故活爲貧家子。其尼
T2209_.57.0583a11: 有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發
T2209_.57.0583a12: 誓曰。願我後世爲大醫王。常治人身四大之

T2209_.57.0583a13:

病。所向皆愈等

云云

問。耆域･耆婆爲同爲

T2209_.57.0583a14: 異　答。二人各有二名。具如疏抄。忽見家
T2209_.57.0583a15: 兄第者。闍王雖是舍弟而讓以爲太子。故
T2209_.57.0583a16: 云家兄。奈女經云。今已嫡子生。便應襲尊

T2209_.57.0583a17:

嗣

已上

經毘陀論經者。涅槃經第二十一云。

T2209_.57.0583a18: 一切外道經書四。毘陀論･毘伽羅論･衞世師

T2209_.57.0583a19:

論･迦毘羅論

已上

戒度云。梵語毘陀亦名

T2209_.57.0583a20: 韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毘陀

T2209_.57.0583a21:

明事火
懺悔法

二耶受毘陀

明布施
祠祀法

三阿他毘陀

明一切
鬪戰法

T2209_.57.0583a22:

四三摩毘陀

明外國
鬪戰法

龍興云。毘陀論經者。正

T2209_.57.0583a23: 音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。
T2209_.57.0583a24: 謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠
T2209_.57.0583a25: 陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂

T2209_.57.0583a26:

異能技數禁呪醫方。今臣所引第三平論

已上

T2209_.57.0583a27: 言不關典君子所慚者。左傳并孝經文也。暴
T2209_.57.0583a28: 逆者。暴是麁。逆是亂。上罰下云義兵。下
T2209_.57.0583a29: 罰上云亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但
T2209_.57.0583b01: 法聰云。經云諸惡者。此總明非禮纂逆人之

T2209_.57.0583b02:

非一。故云諸也

已上

又宗韻云。纂初患切。奪

T2209_.57.0583b03:

也。逆也

已上

史籍良談者。指毘陀論而言史

T2209_.57.0583b04: 籍。是梵天説。故稱良談。寄歸傳云。薛陀
T2209_.57.0583b05: 是明解義。即其意也。又良者長。古今不改。
T2209_.57.0583b06: 故名良談。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永

T2209_.57.0583b07:

也

已上

四姓者。靈芝云。西竺四姓攝一切姓。

T2209_.57.0583b08: 刹帝利･婆羅門二爲尊貴。毘舍･首陀二爲
T2209_.57.0583b09: 下賤。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝
T2209_.57.0583b10: 利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨
T2209_.57.0583b11: 行種也。毘舍貿遷有無。商賈種也。首陀勤
T2209_.57.0583b12: 身稼穡。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不
T2209_.57.0583b13: 通。王今害母。大逆常情玷辱王種。故云

T2209_.57.0583b14:

汚也

已上

經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。

T2209_.57.0583b15: 何得言聞。謂不忍聞世人傳説。璟興云。無
T2209_.57.0583b16: 道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又

T2209_.57.0583b17:

戒度云。經云不忍聞者。以聞況眼見

已上

T2209_.57.0583b18: 宗親者。涅槃經云。孝養父母。供養宗親。又
T2209_.57.0583b19: 云。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其
T2209_.57.0583b20: 人惶怖莫知依救。法華經云。聚落田里爲
T2209_.57.0583b21: 父母宗親説法華經。準此等文。父母等親
T2209_.57.0583b22: 人所尚故名爲宗親。經旃陀羅者。靈芝云。

T2209_.57.0583b23:

此云殺者。即此間魁膾之類

已上

言不宜住此

T2209_.57.0583b24: 者即有二義等者　問。二義差別如何　答。
T2209_.57.0583b25: 二義倶是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯
T2209_.57.0583b26: 也。法聰云。此有二義故。一者王今造惡。
T2209_.57.0583b27: 不存風化。京國神州豈遣旃陀羅爲王。此
T2209_.57.0583b28: 令擯出宮城意也。二者王雖在國辱我宗
T2209_.57.0583b29: 親。故須遠渉他邦永絶無聞之地。故云不
T2209_.57.0583c01: 宜住此也。龍興云。汝既作此旃陀羅行。不
T2209_.57.0583c02: 宜住此刹利王位。亦可汝是旃陀羅者。我

T2209_.57.0583c03:

等不宜住於汝國。亦可擯出他方

已上

法聰

T2209_.57.0583c04: 二釋同於今文。龍興三釋初後二釋亦同今
T2209_.57.0583c05: 文。又天台云。欲奔他國。故云不住。淨影靈
T2209_.57.0583c06: 芝･龍興第二義同天台。京邑神州等者　問。
T2209_.57.0583c07: 西域 &T047368;

云。天竺南洲中心神州當印度東北。
T2209_.57.0583c08: 南海傳云。予在神州自言明律。今見衆
T2209_.57.0583c09: 僧威儀反如迷人。南山業疏云。此方赤縣。
T2209_.57.0583c10: 靈芝 &T047368;

云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑
T2209_.57.0583c11: 崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒
T2209_.57.0583c12: 論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣

T2209_.57.0583c13:

之郷意存大教

已上

此等諸文皆以震旦名

T2209_.57.0583c14: 爲神州。今釋何以摩竭陀國名神州耶
T2209_.57.0583c15: 答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。
T2209_.57.0583c16: 用甄老子之與如來邪正云。重耳誕形居

T2209_.57.0583c17:

陳州之苦縣。能仁降迹出東夏之神州

已上

T2209_.57.0583c18: 問。何不旃陀羅爲國主　答。涅槃六云。
T2209_.57.0583c19: 我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。

T2209_.57.0583c20:

若旃陀羅治國理民。無有是處

已上

魁膾之

T2209_.57.0583c21: 類何治國也。問曰諫辭麁惡等者。此明按
T2209_.57.0583c22: 劍却行而退之意。問意可見。答意以二道
T2209_.57.0583c23: 理會不迴身。謂麁諫王爲息害母。其實
T2209_.57.0583c24: 不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危
T2209_.57.0583c25: 己身。以此二意故自按劍却行退也。又天
T2209_.57.0583c26: 台云。按劍現威以息王忿也。靈芝云。二大

T2209_.57.0583c27:

臣下三諫已欲去。按劍却行示威令懼

已上

T2209_.57.0583c28: 五明闍王生怖中。經惶懼者。今釋可見。法
T2209_.57.0583c29: 聰云。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。
T2209_.57.0584a01: 靈芝云。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度
T2209_.57.0584a02: 云。賢臣者。國以賢臣爲輔。得失繋其安危

T2209_.57.0584a03:

故也

已上

經汝不爲我耶者。此明闍王不知

T2209_.57.0584a04: 臣意。謂臣有忠。爲是爲我。爲爲父王。
T2209_.57.0584a05: 故今釋云不知等也。淨影云。告耆婆等。口
T2209_.57.0584a06: 言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不
T2209_.57.0584a07: 爲我也。又嘉祥云。爲助也。不助我也。靈

T2209_.57.0584a08:

芝云。爲猶佐也

已上

古人云等者

更堪

七明闍

T2209_.57.0584a09: 王受諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔
T2209_.57.0584a10: 悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣

T2209_.57.0584a11:

令不殺己

已上

與今意同。本匣者。或劍鞘。

T2209_.57.0584a12: 或劍匣。八明世王餘瞋中。經内官者。事夫
T2209_.57.0584a13: 人之官人也。左傳云。宿有妃嬙嬪御焉。杜

T2209_.57.0584a14:

預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内官

已上

又如

T2209_.57.0584a15:

屈支國奇特寺縁

云云

私云。如和朝中宮大

T2209_.57.0584a16: 夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有四
T2209_.57.0584a17: 府六府。謂左右衞門･左右兵衞曰之四府。亦
T2209_.57.0584a18: 名外府。更加左右近衞。曰之六府。此中近
T2209_.57.0584a19: 衞名曰内府。内府云内官歟
T2209_.57.0584a20: 本曰四就下至厭苦縁竟
T2209_.57.0584a21: 釋云。上來第三釋禁母縁已竟。自下第四
T2209_.57.0584a22: 解厭苦縁中三。謂標･釋･結。釋中文自爲四。
T2209_.57.0584a23: 一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明
T2209_.57.0584a24: 擧上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名
T2209_.57.0584a25: 之爲喚。執劍欲害名爲利刃。欲害時節名
T2209_.57.0584a26: 曰中間。結閉意耳　問。見經文相先罵母
T2209_.57.0584a27: 已。次即欲害。然何云喚利刃中間　答。口
T2209_.57.0584a28: 罵身害。其實同時。説必次第似有前後。經
T2209_.57.0584a29: 愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰擧
T2209_.57.0584b01: 六所以。謂彼 &T047368;

云。憂悴者心不悦樂名爲
T2209_.57.0584b02: 愁憂。身無光澤稱爲憔悴。夫人憂悴備有
T2209_.57.0584b03: 六意。一與大王生死永絶。二與眷屬恩愛
T2209_.57.0584b04: 情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。
T2209_.57.0584b05: 專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟
T2209_.57.0584b06: 未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身

T2209_.57.0584b07:

不樂

已上

守當水泄者。言閉深宮。内官守護。

T2209_.57.0584b08: 音信不通無水可漏也。當者。玉云。任也。底
T2209_.57.0584b09: 也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。

T2209_.57.0584b10:

又餘制切

已上

二明夫人請佛中。一明父王

T2209_.57.0584b11:

乃至

遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解

T2209_.57.0584b12: 約禁父已前而論昔義。後解即就禁父已
T2209_.57.0584b13: 後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉云。昔

T2209_.57.0584b14:

久也。往也。昨也

已上

法華經云。昔所未聞法

T2209_.57.0584b15: 今皆當得聞。九品義云。犯惡之昔雖迎捺

T2209_.57.0584b16:

落之火。念佛之今忽遇清凉之風

已上

因縁

T2209_.57.0584b17: 斷絶者。即無往詣請佛因縁。謂在禁故斷
T2209_.57.0584b18: 往詣之因縁。絶請佛之因縁。因即縁也。或可
T2209_.57.0584b19: 機爲因。佛爲縁。彼此情乖者。彼即父王。此
T2209_.57.0584b20: 即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲彼。
T2209_.57.0584b21: 機爲此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。
T2209_.57.0584b22: 經願遣目連尊者阿難與我相見者　問。夫人
T2209_.57.0584b23: 別請二聖何意　答。今家無判。淨影云。韋
T2209_.57.0584b24: 提何故求見目連及與阿難。良以目連是家
T2209_.57.0584b25: 門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求見。又復
T2209_.57.0584b26: 夫人居住深宮。偏求見一其相不便。故竝
T2209_.57.0584b27: 求見。求見何爲。韋提内心厭此惡界。求生

T2209_.57.0584b28:

淨土。欲令二人傳意請佛。所以求見

已上

T2209_.57.0584b29: 三加致請者。三請即是致請之法。故法華等
T2209_.57.0584c01: 多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大
T2209_.57.0584c02: 國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集云。時
T2209_.57.0584c03: 有月蓋長者。爲首部領病人。皆來歸佛。叩

T2209_.57.0584c04:

頭求哀

已上

如漢武内傳云。漢武皇帝求長

T2209_.57.0584c05: 生術。七月七日洒掃宮掖。燒百和香。陛下
T2209_.57.0584c06: 待仙。于時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天
T2209_.57.0584c07: 姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨
T2209_.57.0584c08: 位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。
T2209_.57.0584c09: 鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。

T2209_.57.0584c10:

取意

又智論云。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願

T2209_.57.0584c11:

垂慈悲少放被捨

已上

跱

者。廣韻云。跱除

T2209_.57.0584c12: 里切。跱躇不前。玉云。跱止不前。 &T050232;

徒古切。

T2209_.57.0584c13:

足不履

已上

三明世尊來赴中。此沒彼出者。

T2209_.57.0584c14: 是六通中神境通攝。神境通相如上已辨
T2209_.57.0584c15: 問。何故不言二聖從耆山沒　答。具足應
T2209_.57.0584c16: 言阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山
T2209_.57.0584c17: 沒從空而來於王宮出。是影互顯耳。璟興
T2209_.57.0584c18: 云。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。
T2209_.57.0584c19: 言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮
T2209_.57.0584c20: 出者。亦非宮地中出。佛捨徒衆騰空入宮。
T2209_.57.0584c21: 彼衆不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相

T2209_.57.0584c22:

亦言於王宮出

已上

又二聖直乘空來不言

T2209_.57.0584c23: 沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣　問。
T2209_.57.0584c24: 阿難未得通。何乘空來　答。乘佛力故。況
T2209_.57.0584c25: 乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世

T2209_.57.0584c26:

得天眼。各是一途

云云

問。何故父王願見

T2209_.57.0584c27: 目連即遣目連。夫人願見二聖如來自來
T2209_.57.0584c28: 答。今疏無釋。天台云　問。前頻婆請弟
T2209_.57.0584c29: 子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何
T2209_.57.0585a01: 故前請遣弟子。今請自往耶　解有二義。一
T2209_.57.0585a02: 闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起
T2209_.57.0585a03: 怨嫌心。爲護彼故不得自往。二者佛法寄
T2209_.57.0585a04: 在國王。頻婆定死闍世當爲國王。如來若
T2209_.57.0585a05: 往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人
T2209_.57.0585a06: 無此諸事。如來自往。淨影云。韋提向前求
T2209_.57.0585a07: 見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非
T2209_.57.0585a08: 佛不開。傳説難盡。故須身往。道誾云。授
T2209_.57.0585a09: 人八戒五衆皆得爲師。是故遣使赴其所
T2209_.57.0585a10: 請宣説淨土因果非小乘知識所知。是故

T2209_.57.0585a11:

如來自往赴請

已上

經世尊釋迦牟尼佛等者。

T2209_.57.0585a12: 靈芝云。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默。

T2209_.57.0585a13:

即法身。上冥下應報在其中

已上

法華疏云。

T2209_.57.0585a14:

釋迦文此翻度沃焦

已上

問。今經教主是

T2209_.57.0585a15: 何身耶。坐百寶華有所表耶　答。如來化
T2209_.57.0585a16: 儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無
T2209_.57.0585a17: 其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智
T2209_.57.0585a18: 論八云。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨
T2209_.57.0585a19: 世俗。故於寶華上結跏趺坐説六波羅蜜

T2209_.57.0585a20:

已上

然佛化身以形輪王。報身以形梵王

T2209_.57.0585a21:

云云

簡異餘佛等者　問。夫人向山遙禮釋

T2209_.57.0585a22: 迦。應念則現。有何疑慮別言釋迦成簡
T2209_.57.0585a23: 異耶　答。得上下意雖無其疑。直言來
T2209_.57.0585a24: 現安無疑慮。故結集者爲令易識置簡異
T2209_.57.0585a25: 言。釋顯此義。故云簡異。經目連侍左阿
T2209_.57.0585a26: 難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。
T2209_.57.0585a27: 故在右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓
T2209_.57.0585a28: 因因陀羅或云旃提羅。此翻能作。作忉利
T2209_.57.0585a29: 天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就
T2209_.57.0585b01: 喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻
T2209_.57.0585b02: 安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此
T2209_.57.0585b03: 是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有一
T2209_.57.0585b04: 比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本爲人時
T2209_.57.0585b05: 行於頓施堪能作主。故名釋提桓因。何故
T2209_.57.0585b06: 名富蘭陀羅。本爲人時數數行施故。何故
T2209_.57.0585b07: 名摩伽婆。本爲人時名故。何故名娑婆羅。
T2209_.57.0585b08: 本爲人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本
T2209_.57.0585b09: 爲人時姓故。何故名舍脂鉢低。舍脂是婦。
T2209_.57.0585b10: 鉢低是夫。何故名千眼天。本爲人時聰明
T2209_.57.0585b11: 於一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼。
T2209_.57.0585b12: 何故名因提利。爲三十二天主。又云。梵者
T2209_.57.0585b13: 此翻離欲。除下地繋上昇色界。故名離欲。
T2209_.57.0585b14: 亦稱高淨。又云。四大天王者。帝釋外臣如
T2209_.57.0585b15: 武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬
T2209_.57.0585b16: 里。東提頭頼吒此云持國。亦言安民。居
T2209_.57.0585b17: 黄金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒
T2209_.57.0585b18: 叉此云増長。亦云免離。居瑠璃山領二
T2209_.57.0585b19: 鬼。薜茘多･鳩槃荼。西毘留博叉此云非好
T2209_.57.0585b20: 報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二
T2209_.57.0585b21: 鬼。毒龍･毘舍闍。北毘沙門此云種種聞。亦
T2209_.57.0585b22: 云多聞。居水精山領二鬼。羅刹･夜叉。各

T2209_.57.0585b23:

領二鬼不令惱人。故稱護世

已上

問。釋

T2209_.57.0585b24: 梵護世何不次第　答。法華列雜衆亦先列
T2209_.57.0585b25: 釋王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名
T2209_.57.0585b26: 疏云。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。

T2209_.57.0585b27:

佛檀越故別列

已上

玄賛要集云。智論得初

T2209_.57.0585b28: 果。後得第三果。大品經云。得首楞嚴定。
T2209_.57.0585b29: 過賢劫後二千二十四劫。當得作佛號無

T2209_.57.0585c01:

著世尊。故初列也

已上

問。法華疏云欲界

T2209_.57.0585c02: 主。淨名疏云地居主。云何會通　答。忉利
T2209_.57.0585c03: 已上非釋統領。就地居天云欲界主。故
T2209_.57.0585c04: 無相違　問。若爾夜摩已上四天可不來
T2209_.57.0585c05: 耶　答。可來也。例如法華不列夜摩･都率
T2209_.57.0585c06: 二天。然彼疏云。而不列略耳。何者下天鈍
T2209_.57.0585c07: 上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不來

T2209_.57.0585c08:

耶

已上

問。二禪已上諸天來耶　答。可來

T2209_.57.0585c09: 也。若依倶舍。雖梵王但在初禪二禪已
T2209_.57.0585c10: 上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王説
T2209_.57.0585c11: 十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑
T2209_.57.0585c12: 婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等。光
T2209_.57.0585c13: 明等者二禪已上。故今疏云梵者即是色界

T2209_.57.0585c14:

梵王等也

云云

問。今經密化。諸天何來

T2209_.57.0585c15: 答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不來
T2209_.57.0585c16: 詣。言本念者。法聰云。普雨天華持用供
T2209_.57.0585c17: 養者。瑜伽云。由七因縁釋梵諸天來至
T2209_.57.0585c18: 佛所。一爲供養。二爲聽法。三爲決疑故。四
T2209_.57.0585c19: 翼從故。五爲饒益他。六敬重佛教故。七

T2209_.57.0585c20:

欲赴會故

已上

四明夫人見佛傷歎中。經自

T2209_.57.0585c21: 絶瓔珞者。今釋可見。淨影云。自絶瓔珞
T2209_.57.0585c22: 擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷

T2209_.57.0585c23:

已上

此同今意。只是忽見如來。羞慚自絶而

T2209_.57.0585c24: 已。又靈芝云。挽斷項瓔持用獻佛。投身于
T2209_.57.0585c25: 地以竭其誠。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地
T2209_.57.0585c26: 號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號

T2209_.57.0585c27:

泣是口。以二顯意

已上

此二師意供養瓔珞。

T2209_.57.0585c28: 然經不説供養。故難依用。鉤帶者服瓔
T2209_.57.0585c29: 珞之具也。我自一生已來等者　問。初殺
T2209_.57.0586a01: 仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何云
T2209_.57.0586a02: 一生未造大罪　答。殺仙墮地即王之計。夫
T2209_.57.0586a03: 人不起殺生意樂。故云未造。徑路者廣韻
T2209_.57.0586a04: 云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復
T2209_.57.0586a05: 有何等因縁等者　問。世尊何故不答因縁
T2209_.57.0586a06: 　答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。
T2209_.57.0586a07: 但恨二人即爲厭穢之端。不以宿業爲
T2209_.57.0586a08: 要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機
T2209_.57.0586a09: 故無其答也。又天台云。此經不答。餘經説
T2209_.57.0586a10: 之。昔於錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙
T2209_.57.0586a11: 人學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。于時
T2209_.57.0586a12: 耶若達欲嫁女。時有須摩提。求爲女婿。聰
T2209_.57.0586a13: 明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈
T2209_.57.0586a14: 在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。
T2209_.57.0586a15: 摩提生忿。發誓。未來世世常惱。爲此因縁

T2209_.57.0586a16:

常觸惱也

已上

佛之伯叔有其四人者。問。父

T2209_.57.0586a17: 兄云伯父。父弟名叔父。然師子頬生四飯
T2209_.57.0586a18: 王。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔
T2209_.57.0586a19: 父。何云佛之伯叔有四　答。佛及提婆釋魔
T2209_.57.0586a20: 男等相竝而論。故云伯叔。今但云佛是言略
T2209_.57.0586a21: 耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子
T2209_.57.0586a22: 頬王有四子。淨飯･白飯･斛飯･甘露飯。有一
T2209_.57.0586a23: 女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達･難陀。白
T2209_.57.0586a24: 飯王有二子。跋提･提沙。斛飯王有二子。提
T2209_.57.0586a25: 婆達多･阿難。甘露飯王有二子。摩訶男･阿

T2209_.57.0586a26:

泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅

已上

從義

T2209_.57.0586a27: 補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛
T2209_.57.0586a28: 四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月
T2209_.57.0586a29: 十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。
T2209_.57.0586b01: 難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毘
T2209_.57.0586b02: 羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善
T2209_.57.0586b03: 覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大
T2209_.57.0586b04: 意。四名無邊意。五名髮意。六名黒牛。七名
T2209_.57.0586b05: 痩牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八
T2209_.57.0586b06: 女。即以第一･第八而自爲妃。以其六女
T2209_.57.0586b07: 與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛
T2209_.57.0586b08: 指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指
T2209_.57.0586b09: 耳。今文乃云短佛四指。若短四指是則難
T2209_.57.0586b10: 陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃
T2209_.57.0586b11: 是四月八日佛成道日生。而本行經乃云四

T2209_.57.0586b12:

月初十日生。經論異同非獨此也

已上

故名

T2209_.57.0586b13: 内眷屬者　問。智論云。一給仕眷屬。車匿
T2209_.57.0586b14: 等。二内眷屬。瞿夷･妻子･阿難等也。三大眷
T2209_.57.0586b15: 屬。舍利･目連･普賢･文殊等也。相違如何
T2209_.57.0586b16: 答。内外分別所望不同。何必一準　問。時韋
T2209_.57.0586b17: 提希下至共爲眷屬已來。屬厭苦縁其理
T2209_.57.0586b18: 不明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂
T2209_.57.0586b19: 之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此
T2209_.57.0586b20: 文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在
T2209_.57.0586b21: 不樂閻浮提等以下如何　答。致恨於二人。
T2209_.57.0586b22: 是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於
T2209_.57.0586b23: 穢土依正。故下文云。闍王既是親生之子。上
T2209_.57.0586b24: 於父母起於殺心。何況疎人而不相害。是

T2209_.57.0586b25:

故夫人不簡親疎。總皆頓捨

已上

但憂與厭

T2209_.57.0586b26: 具不具者。隨機雖異而今由憂即厭苦。故
T2209_.57.0586b27: 今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖
T2209_.57.0586b28: 是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭
T2209_.57.0586b29: 交互故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。
T2209_.57.0586c01: 而推其理厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨
T2209_.57.0586c02: 文載厭苦相。只是口陳前厭心耳
T2209_.57.0586c03: 本曰五就下至欣淨縁竟
T2209_.57.0586c04: 釋云。上來第四解厭苦縁已竟。自下第五
T2209_.57.0586c05: 料簡欣淨縁中三。謂標･釋･結。釋中文自爲
T2209_.57.0586c06: 八。一明請所求標苦界中。通請別標者。
T2209_.57.0586c07: 所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局
T2209_.57.0586c08: 閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重。
T2209_.57.0586c09: 初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有
T2209_.57.0586c10: 二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹
T2209_.57.0586c11: 之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞
T2209_.57.0586c12: 佛説淨土無生者。此指下正説。謂我今請
T2209_.57.0586c13: 當生淨土。佛當爲我説此眞要。爾時遂
T2209_.57.0586c14: 望。故云此聞等。或指已説諸淨土經。謂夫
T2209_.57.0586c15: 人昔聞淨土教門。今値逆苦應憶昔聞。若
T2209_.57.0586c16: 不前聞何請淨土。一云此聞等。經閻浮提
T2209_.57.0586c17: 者。靈芝云。閻浮提或云剡浮･贍部。此翻
T2209_.57.0586c18: 勝金。從樹爲名。以樹半臨海水。水底有
T2209_.57.0586c19: 金。光色映樹故爲名。提或云檀。此翻爲
T2209_.57.0586c20: 洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。
T2209_.57.0586c21: 且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中

T2209_.57.0586c22:

濁惡最甚。故特標之

已上

經濁惡者。靈芝云。

T2209_.57.0586c23: 濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱

T2209_.57.0586c24:

濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等

已上

二

T2209_.57.0586c25: 明出所厭境中。經地獄餓鬼畜生者。淨影
T2209_.57.0586c26: 云。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可
T2209_.57.0586c27: 樂故名爲地獄。地持釋言。増上可厭名曰泥
T2209_.57.0586c28: 梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論
T2209_.57.0586c29: 之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰
T2209_.57.0587a01: 地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名爲
T2209_.57.0587a02: 畜生。此乃辨相非解名義。名義如何。蓋乃
T2209_.57.0587a03: 從主畜養爲名。一切世人或爲驅使。或爲
T2209_.57.0587a04: 噉食畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心
T2209_.57.0587a05: 釋言。以多求故名爲餓鬼。此亦辨相。非
T2209_.57.0587a06: 解名義。正解名義。飢渇名餓。虚怯多畏。

T2209_.57.0587a07:

目之爲鬼

已上

問。鬼畜前後異説不同。有

T2209_.57.0587a08: 何由耶　答。若約利鈍先畜後鬼。若約受
T2209_.57.0587a09: 苦先鬼後畜。約利鈍者。光 &T047368;

云。卵･濕生

T2209_.57.0587a10:

類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵･濕

已上

約

T2209_.57.0587a11: 受苦者。諸經論中説鬼畜苦。鬼重畜輕。或
T2209_.57.0587a12: 義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以
T2209_.57.0587a13: 阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝
T2209_.57.0587a14: 鬼天中。婆沙評家攝鬼爲正故。娑婆亦皆遍
T2209_.57.0587a15: 有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆
T2209_.57.0587a16: 界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影

T2209_.57.0587a17:

云。三千刹土同有此惡。故曰盈滿

已上

言娑

T2209_.57.0587a18: 婆者法華疏云。娑婆此翻忍。其土衆生安
T2209_.57.0587a19: 於十惡不肯出離。從人名土。故稱爲忍。
T2209_.57.0587a20: 悲華經云。云何名娑婆。是諸衆生忍受三毒
T2209_.57.0587a21: 及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居

T2209_.57.0587a22:

已上

經多不善聚者。今家意者約衆生類差別

T2209_.57.0587a23: 不同以述多義。文相可見。又淨影云。多不
T2209_.57.0587a24: 善聚。惡道因也。無人不起故名爲多。又常
T2209_.57.0587a25: 現行亦名爲多。殺盜婬等違理損物説爲不
T2209_.57.0587a26: 善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因
T2209_.57.0587a27: 果所以不樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡
T2209_.57.0587a28: 趣共聚此處。或可別指人中。少有良善。如
T2209_.57.0587a29: 下所願不見惡人。怨親逆順無非不善。闍

T2209_.57.0587b01:

王調達豈善聚乎

已上

經云等者

更檢

大乘顯識

T2209_.57.0587b02: 經云。識爲業障所纒。報盡命終猶如滅定阿

T2209_.57.0587b03:

羅漢。又云。報盡分離隨業受報

已上

雖有此

T2209_.57.0587b04: 文難定大師所覽。永隆元年譯故。業能莊
T2209_.57.0587b05: 識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業
T2209_.57.0587b06: 莊因者。造業之時心王隨業有善惡異。故
T2209_.57.0587b07: 云業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂
T2209_.57.0587b08: 果。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。
T2209_.57.0587b09: 故云莊識。又心作業因心亦感果。故倶舍
T2209_.57.0587b10: 引契經云。心能導世間。心能遍攝受。如是

T2209_.57.0587b11:

心一法皆自在隨行

已上

對面不相知者。此述

T2209_.57.0587b12: 隔生即忘之義。昔雖父母今獵爲食。昔雖
T2209_.57.0587b13: 兄弟今責爲奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬
T2209_.57.0587b14: 非是菩提増上縁。念念相纒入惡道。分身

T2209_.57.0587b15:

受報不相知

已上

樂天云。野禽山獸誰辨舊

T2209_.57.0587b16:

親

已上

眞心徹到者　問。爲是三心　答。不

T2209_.57.0587b17: 爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人
T2209_.57.0587b18: 未曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展
T2209_.57.0587b19: 轉應成三心　問。經無眞心徹到之文
T2209_.57.0587b20: 答。當文雖無看前後意。上云悲泣雨涙。下
T2209_.57.0587b21: 云厭穢欣淨。其厭欣心定是慇懃。心致眞實。
T2209_.57.0587b22: 口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱
T2209_.57.0587b23: 及業。即是生死之根元也。若生淨土長別
T2209_.57.0587b24: 有流。故絶生死之根元也。首經四云。經百
T2209_.57.0587b25: 千劫常在纒縛。唯殺･盜･婬三爲根本。以是

T2209_.57.0587b26:

因縁業果相續

已上

經不聞惡聲等。今釋釋意

T2209_.57.0587b27: 者調達等名名爲惡聲。調達等人名爲惡人。
T2209_.57.0587b28: 又淨影云。以閻浮提有其惡行有其惡人
T2209_.57.0587b29: 所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字
T2209_.57.0587c01: 名爲惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。
T2209_.57.0587c02: 未來所逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人。願
T2209_.57.0587c03: 更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名
T2209_.57.0587c04: 之爲惡。惡逆名字名爲惡聲。願己不聞。尚
T2209_.57.0587c05: 不欲聞。況復逢値。造逆之者名爲惡人。願
T2209_.57.0587c06: 己不見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是
T2209_.57.0587c07: 惡聲。其中衆生造如是業盡號惡人。極樂
T2209_.57.0587c08: 世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人

T2209_.57.0587c09:

倶會一處即無惡人也

已上

三明夫人懺悔

T2209_.57.0587c10: 中。餘愆者。此述我宿何罪生此惡子意。言
T2209_.57.0587c11: 女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪
T2209_.57.0587c12: 今値此難。若有餘殃當來亦然。故恐餘愆
T2209_.57.0587c13: 而須懺悔。故淨影云。韋提何縁知過有罪
T2209_.57.0587c14: 今求懺悔。釋言。韋提今生惡子爲之幽閉。
T2209_.57.0587c15: 將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。

T2209_.57.0587c16:

當更受之。故須懺悔

已上

經五體投地者。淨

T2209_.57.0587c17: 影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設

T2209_.57.0587c18:

禮爲敬法爾故云投地

已上

經懺悔者。淨影

T2209_.57.0587c19: 云。懺摩胡語。此云悔過。胡漢竝擧。故云懺
T2209_.57.0587c20: 悔。靈芝云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔

T2209_.57.0587c21:

華梵竝擧。或云。懺即斷後。悔是恥前

已上

T2209_.57.0587c22: 四明夫人請去行中。經教我觀於等者
T2209_.57.0587c23: 問。韋提請去行。何唯局定善　答。經釋無
T2209_.57.0587c24: 文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人
T2209_.57.0587c25: 定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。
T2209_.57.0587c26: 化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喩
T2209_.57.0587c27: 光臺高四方也。廣韻云。臺土高四方曰臺
T2209_.57.0587c28: 問。經云如須彌山。不説法譬合相。恐應是
T2209_.57.0587c29: 喩臺量。何云喩形。故靈芝云。光臺高聳喩
T2209_.57.0588a01: 若須彌。戒度 &T047368;

云。擧山喩臺。此乃分喩。十

T2209_.57.0588a02:

方國土皆於中現。豈止如須彌耶

已上

答。

T2209_.57.0588a03: 彼山之形腰細上濶。故喩金臺。經文不説
T2209_.57.0588a04: 法喩合相。何知不喩高四方形。諸師意樂
T2209_.57.0588a05: 倶是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳
T2209_.57.0588a06: 可仰而信　問。須彌山是縱廣八萬。何云腰
T2209_.57.0588a07: 細上濶　答。倶舍頌云。妙高層有四。相去
T2209_.57.0588a08: 各十千。傍出十六。千･八･四･二千量。論曰。三
T2209_.57.0588a09: 十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與
T2209_.57.0588a10: 下四邊其量無別。有餘師説。周八十千。別
T2209_.57.0588a11: 説四邊各唯二萬。光 &T047368;

云。論曰至其量無
T2209_.57.0588a12: 別者。此師意説。既言與下四邊其量無別。
T2209_.57.0588a13: 準此妙高形如方座。外出層級。或如下闊
T2209_.57.0588a14: 處。何妨亦似鼓。有餘師説至各唯二萬者。
T2209_.57.0588a15: 此師意説。其四層級漸次却入侵山體成。
T2209_.57.0588a16: 如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊
T2209_.57.0588a17: 共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層
T2209_.57.0588a18: 兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層
T2209_.57.0588a19: 兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面
T2209_.57.0588a20: 各二萬若據周量有八十千。婆沙･正理皆

T2209_.57.0588a21:

有兩説。竝無評家

已上

今腰細者。同或如

T2209_.57.0588a22: 下濶處何妨亦似鼓之義。經或有國土等者
T2209_.57.0588a23: 　問。經文所擧四種土中有極樂否　答。
T2209_.57.0588a24: 今家無判。何辨攝･不攝乎。但他師解不同。
T2209_.57.0588a25: 謂靈芝云。現土無量。不可具擧。略示四
T2209_.57.0588a26: 種以云可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華
T2209_.57.0588a27: 者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻瓈鏡
T2209_.57.0588a28: 者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極衆。經文從

T2209_.57.0588a29:

簡各擧一相。欲彰極樂具兼諸美

此述不
攝之義

T2209_.57.0588b01: 又如湛淨業 &T047368;

云　問。光中四土安養當何
T2209_.57.0588b02: 　答。約文約義。言約文者。則七寶合成是
T2209_.57.0588b03: 安養相。言約義者。此經正明安養。集經者
T2209_.57.0588b04: 無容後説。既最初云七寶合成。知是極樂

T2209_.57.0588b05:

已上

源清顯要

云　問。光中四土安養當

T2209_.57.0588b06: 何　答。大本第三十一願云。我成佛國土光
T2209_.57.0588b07: 明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻瓈鏡

T2209_.57.0588b08:

也

已上

淨土私

云。純是蓮華者。是西方蓮

T2209_.57.0588b09:

華輪世界。佛號阿彌陀

已上三師述
攝義也

此中如

T2209_.57.0588b10: 湛似捨明文。經云七寶國土一時動搖。是
T2209_.57.0588b11: 極樂界之異名也。若存彼義應引此文。經
T2209_.57.0588b12: 七寶者。行事鈔中二云。金･銀･摩尼･眞珠･珊

T2209_.57.0588b13:

瑚･硨磲･碼瑙

已上

智光淨土論疏云。言七寶

T2209_.57.0588b14: 者如契經言。一金･二銀･三吠瑠璃･四頗胝
T2209_.57.0588b15: 迦･五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即

T2209_.57.0588b16:

是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲

已上

T2209_.57.0588b17: 經玻瓈者。靈芝小經疏云。玻瓈亦云頗胝

T2209_.57.0588b18:

迦。此翻水玉。或云水精

已上

大經説樹

T2209_.57.0588b19: 云玻瓈樹即頗胝迦。具如下釋。如來密意
T2209_.57.0588b20: 者。此顯不説而現即有甚妙利益。謂若對
T2209_.57.0588b21: 於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是
T2209_.57.0588b22: 闇故。猶應殘疑。若殘疑者何選一土。若
T2209_.57.0588b23: 不選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨
T2209_.57.0588b24: 心令選。故云密意。廣開淨土之門者。此
T2209_.57.0588b25: 明因韋提請廣開極樂之門。謂夫人致請
T2209_.57.0588b26: 如來廣開淨土之門。若不現而説諸佛國土
T2209_.57.0588b27: 莊嚴無量。説不能盡。復夫人心迷惑不選。
T2209_.57.0588b28: 是故方現現量令選西方一土耳。七明夫
T2209_.57.0588b29: 人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者
T2209_.57.0588b30: 問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等
T2209_.57.0588c01: 者捨勝淨土可樂劣土。故嘉祥云　問。佛
T2209_.57.0588c02: 普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀
T2209_.57.0588c03: 耶。解云。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。
T2209_.57.0588c04: 西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生
T2209_.57.0588c05: 耶。解云。始捨穢入淨。餘淨不易可階。爲

T2209_.57.0588c06:

是因縁唯得往生西方淨土也

已上

答。凡

T2209_.57.0588c07: 案三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於
T2209_.57.0588c08: 二百一十億諸佛土中。捨麁取妙莊嚴極
T2209_.57.0588c09: 樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。
T2209_.57.0588c10: 更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前
T2209_.57.0588c11: 現劣淨土。加之人之情欲捨劣取勝。何故
T2209_.57.0588c12: 夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別
T2209_.57.0588c13: 義耳　問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。
T2209_.57.0588c14: 彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一
T2209_.57.0588c15: 劫於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜。安
T2209_.57.0588c16: 樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一
T2209_.57.0588c17: 日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪
T2209_.57.0588c18: 世界善樂光明清淨開敷佛刹爲一日一夜。
T2209_.57.0588c19: 不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢
T2209_.57.0588c20: 佛刹爲一日一夜。離垢世界一劫於善燈世
T2209_.57.0588c21: 界師子佛刹爲一日一夜。善燈世界一劫於
T2209_.57.0588c22: 善光明世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜。善
T2209_.57.0588c23: 光明世界一劫於超出世界法光明清淨開
T2209_.57.0588c24: 敷蓮華佛刹爲一日一夜。超出世界一劫於
T2209_.57.0588c25: 莊嚴慧世界一切光明佛刹爲一日一夜。莊
T2209_.57.0588c26: 嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲
T2209_.57.0588c27: 一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇
T2209_.57.0588c28: 世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛
T2209_.57.0588c29: 刹爲一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿

T2209_.57.0589a01:

其中

已上

若言極樂勝諸土者。何會此經。

T2209_.57.0589a02: 但本願者智論云。寶積比丘薄福徳故不見

T2209_.57.0589a03:

餘方勝妙淨土。但見西方下劣土故

已上

明

T2209_.57.0589a04: 知。本願凡夫往生下品土中取勝妙故。且
T2209_.57.0589a05: 言選擇也　答。經經異説竝逗機縁。各有
T2209_.57.0589a06: 利益。何須和會。況智論云。得六神通。與無
T2209_.57.0589a07: 量衆生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其
T2209_.57.0589a08: 國如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將
T2209_.57.0589a09: 導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國

T2209_.57.0589a10:

以自莊嚴其國

已上

此文全同大經本願。即

T2209_.57.0589a11: 知。智論亦許西方勝餘淨土。然竹谷云。華
T2209_.57.0589a12: 嚴通説一切淨土極樂爲劣。凡夫生故。淨
T2209_.57.0589a13: 土經中極樂爲勝。於凡夫生土中極樂勝
T2209_.57.0589a14: 故。所望不同。故不違妨。今云。此義未盡。依
T2209_.57.0589a15: 同性及倶絺羅經。彌陀即是初地能化。若
T2209_.57.0589a16: 爾華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。
T2209_.57.0589a17: 故説極樂淨土爲劣。智論文亦準之可知。
T2209_.57.0589a18: 淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故
T2209_.57.0589a19: 云超諸佛刹。斯乃於彼二百一十億土之中
T2209_.57.0589a20: 選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。
T2209_.57.0589a21: 若約自力極樂爲劣。若約他力極樂爲勝。
T2209_.57.0589a22: 故勝劣説各有利益。謂華嚴等爲令菩薩斷
T2209_.57.0589a23: 證増進。隨機上下見土優劣。淨土經意直
T2209_.57.0589a24: 爲凡夫。而説由佛本願強縁以得往生
T2209_.57.0589a25: 勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰
T2209_.57.0589a26: 開諸藏矣。故云我今等者　問。第六段中
T2209_.57.0589a27: 何結第七段文　答。六七兩段有開合意。
T2209_.57.0589a28: 今從合意而進結之。雖者未盡之言若不
T2209_.57.0589a29: 結下意尚未盡故也。所以開者。且爲分
T2209_.57.0589b01: 別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意云。
T2209_.57.0589b02: 一切諸佛所證平等無有別意。然淨土者是
T2209_.57.0589b03: 佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。
T2209_.57.0589b04: 答意云。化他淨土有優劣別也。文中有二。
T2209_.57.0589b05: 一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優
T2209_.57.0589b06: 劣。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋
T2209_.57.0589b07: 亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土
T2209_.57.0589b08: 非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。
T2209_.57.0589b09: 優者極樂。劣者諸土。如禮讃云超諸佛刹最
T2209_.57.0589b10: 爲精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨
T2209_.57.0589b11: 機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化
T2209_.57.0589b12: 他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或
T2209_.57.0589b13: 隱劣而不現。唯現優土。倶是爲利衆生
T2209_.57.0589b14: 故。云望存化益。次釋或者簡異前釋。前約
T2209_.57.0589b15: 本土論有優劣。今約影像語有優劣。謂
T2209_.57.0589b16: 釋迦意密爲使夫人獨選極樂。隱餘優土
T2209_.57.0589b17: 唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想。
T2209_.57.0589b18: 令樂極樂。謂之故隱　問。應偏述釋迦所
T2209_.57.0589b19: 現淨土相。何亦申本質優劣　答。影像必
T2209_.57.0589b20: 由本質。是故問中超問本質。答亦並答本
T2209_.57.0589b21: 質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生
T2209_.57.0589b22: 等者　問。光臺中依正倶現耶。若云倶現
T2209_.57.0589b23: 者。當文但云現諸國土不論正報。至第七
T2209_.57.0589b24: 觀正報三尊住立空中。故下釋云。序臨淨
T2209_.57.0589b25: 國喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心

T2209_.57.0589b26:

開悟忍

已上

明知。不見正報。若言爾者。身

T2209_.57.0589b27: 土相稱。見土之時可見正報。故韋提向言
T2209_.57.0589b28: 我今樂生彌陀佛所。加之上云光變爲臺影
T2209_.57.0589b29: 現靈儀。靈儀之言豈非正報　答。經釋倶
T2209_.57.0589c01: 云唯現國土。但大術在於世尊。見者非其
T2209_.57.0589c02: 境界。而今現意答國土請。何現不請之正
T2209_.57.0589c03: 報耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不
T2209_.57.0589c04: 爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此
T2209_.57.0589c05: 同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經
T2209_.57.0589c06: 云貪著小乘三藏學者。不思議經云舍利子
T2209_.57.0589c07: 等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。
T2209_.57.0589c08: 又靈儀之言可通依正。其義如上。彌陀本
T2209_.57.0589c09: 國等者。彼佛本願所成國故名爲本國。又對
T2209_.57.0589c10: 十方世界隨宜所現名爲末國。以極樂國名
T2209_.57.0589c11: 爲本國。故智論云。彌陀佛有如恒河沙淨土
T2209_.57.0589c12: 穢土。即此意也。又光臺所現爲末。本質極樂
T2209_.57.0589c13: 爲本。又他佛淨土名爲他國。彌陀淨土以

T2209_.57.0589c14:

爲本國。故觀經云還到本國

小經
亦同

禮讃亦云

T2209_.57.0589c15:

本國他方大海衆

云云

問。攝淨土願唯局

T2209_.57.0589c16: 三十一二兩願。何故總云彌陀本國四十八
T2209_.57.0589c17: 願等耶　答。分別攝衆生等三願時實如
T2209_.57.0589c18: 所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讃云
T2209_.57.0589c19: 四十八願莊嚴起。瑞應傳云四十八願莊嚴
T2209_.57.0589c20: 淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺
T2209_.57.0589c21: 佛爲器世間住持功徳。以淨華衆亦屬器
T2209_.57.0589c22: 界莊嚴。即此義也　問。韋提可知本願所
T2209_.57.0589c23: 成之義耶　答。不可知也。今文只用比丘
T2209_.57.0589c24: 願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所
T2209_.57.0589c25: 知。如云下文顯已通得引用也。因行果報
T2209_.57.0589c26: 等者。四十八願名爲勝因。六度萬行目之爲
T2209_.57.0589c27: 行。十地習果以名勝果。妙覺極位名爲勝

T2209_.57.0589c28:

報。又天台玄二云

釋十如
下文也

果即一念相應大

T2209_.57.0589c29: 覺。朗然無上菩提爲習果也。報即大般涅
T2209_.57.0590a01: 槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也

T2209_.57.0590a02:

已上

問。彼佛成道依正化他必應同時。何

T2209_.57.0590a03: 云依報感成等耶　答。理實如然。何有前
T2209_.57.0590a04: 後。今文且釋正報成時依報隨成之義也
T2209_.57.0590a05: 問。依智可起悲。何依悲起智耶　答。悲智
T2209_.57.0590a06: 前後只是一往。約自證邊實無前後。且論
T2209_.57.0590a07: 化他大悲爲先。是説必次第。實在一念也。
T2209_.57.0590a08: 廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。
T2209_.57.0590a09: 以喩常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故
T2209_.57.0590a10: 云廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三
T2209_.57.0590a11: 界火宅故云法潤。有如此等重重因縁。故
T2209_.57.0590a12: 佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四
T2209_.57.0590a13: 種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種
T2209_.57.0590a14: 也
T2209_.57.0590a15: 觀經序分義傳通 &T047368;

卷第二
T2209_.57.0590a16:
T2209_.57.0590a17:
T2209_.57.0590a18: 觀經序分義傳通

卷第三
T2209_.57.0590a19:
T2209_.57.0590a20: 　釋良忠述　
T2209_.57.0590a21: 本曰六就下至散善顯行縁竟
T2209_.57.0590a22: 釋云。上來第五解欣淨縁已竟。自下第六
T2209_.57.0590a23: 解散善縁中三。即標･釋･結。標中散善顯行
T2209_.57.0590a24: 者。世･戒･行三其體散故名爲散善。以此散
T2209_.57.0590a25: 善顯往生行。故云顯行　問。正宗分中定
T2209_.57.0590a26: 前散後。序中何故散前定後　答。欣淨已下
T2209_.57.0590a27: 三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖請定善。佛
T2209_.57.0590a28: 更觀機廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不
T2209_.57.0590a29: 爲鼷鼠發機。佛化不輒。何因獨被夫人唯
T2209_.57.0590b01: 説定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散
T2209_.57.0590b02: 善。欲化萬機。因請定善自開散善。而顯
T2209_.57.0590b03: 定散倶生之義。此義顯已先可方説所請定
T2209_.57.0590b04: 善。是故示觀縁中勸修得シメ益正説十三定
T2209_.57.0590b05: 善。定善已周當説散善。是故次説三輩散
T2209_.57.0590b06: 善。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必
T2209_.57.0590b07: 然也。次釋中文自爲五。一明父王得益中。
T2209_.57.0590b08: 經微笑者。智論云。笑有種種因縁。有人歡
T2209_.57.0590b09: 喜而笑。有人瞋恚而笑。有輕人而笑有見
T2209_.57.0590b10: 異事而笑。有見可羞恥事而笑。有見殊
T2209_.57.0590b11: 方異俗而笑。有見希有難事而笑。今是第
T2209_.57.0590b12: 一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無
T2209_.57.0590b13: 名無言無説。而欲作名立字爲衆生説令

T2209_.57.0590b14:

得解脱。是第一難事

已上

準之。今則歡喜微

T2209_.57.0590b15: 笑也。歡喜意者夫人能請所求･去行。即稱
T2209_.57.0590b16: 釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開
T2209_.57.0590b17: 淨土之門定散皆往。所以微笑。解釋分明也。
T2209_.57.0590b18: 又天台云。何以不直答其土因。而復放光
T2209_.57.0590b19: 微笑耶。解有二。初爲欲増道。次欲使王
T2209_.57.0590b20: 與夫人因光相見。王既覩光増道。知國
T2209_.57.0590b21: 非實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成
T2209_.57.0590b22: 果也。微笑如釋種被誅如來光色益顯。正
T2209_.57.0590b23: 以如來善達因縁業報無差對至叵避。王
T2209_.57.0590b24: 雖應死而獲道迹。夫人幽縶即是現淨土
T2209_.57.0590b25: 之縁。有此多縁。所以致笑也。妙宗鈔云。惡
T2209_.57.0590b26: 業之報害命縶身而爲獲果及淨土縁。如
T2209_.57.0590b27: 來心了善惡因果交互萬差。欲表内心。是
T2209_.57.0590b28: 故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現土正意

T2209_.57.0590b29:

在茲。機感相投潜通密應。故佛微笑

已上

經

T2209_.57.0590c01: 有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入遍淨
T2209_.57.0590c02: 色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法
T2209_.57.0590c03: 有五色光。時五色光化五百色。從佛口出

T2209_.57.0590c04:

照父王頂

已上

問。韋提致請稱佛意故佛

T2209_.57.0590c05: 現微笑。若爾應照夫人。何唯照王　答。夫
T2209_.57.0590c06: 人被禁絶王音信。進食失處。憂憔彌盛。依
T2209_.57.0590c07: 之夫人雖悕淨土。尚恨父王身命早亡。故
T2209_.57.0590c08: 今益王則兼將護夫人之意。故龍興云。韋提
T2209_.57.0590c09: 厭求本由禁王。是故如來先益影堅成阿

T2209_.57.0590c10:

那含

已上

此乃父王本有歸佛之心。夫人更

T2209_.57.0590c11: 致戀王之愁。因縁和合則有照益。然佛光隨
T2209_.57.0590c12: 身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩
T2209_.57.0590c13: 坐大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明。
T2209_.57.0590c14: 照十方阿鼻地獄等。滅衆生苦惱。兩膝上
T2209_.57.0590c15: 放若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱。
T2209_.57.0590c16: 臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦
T2209_.57.0590c17: 惱。左右脇放若干光明。照十方人。安穩快
T2209_.57.0590c18: 樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅
T2209_.57.0590c19: 宮。兩肩放若干光明。照十方聲聞衆。項放
T2209_.57.0590c20: 若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明。
T2209_.57.0590c21: 照十方菩薩乃至住九地者。白毫放若干
T2209_.57.0590c22: 光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。
T2209_.57.0590c23: 頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光
T2209_.57.0590c24: 明。照於十方諸佛大會。遶十匝已住於虚

T2209_.57.0590c25:

空。成光明網。高大明淨供養諸佛

已上

又佛

T2209_.57.0590c26: 光隨其入處所益不同。大論三十三云。若
T2209_.57.0590c27: &T047368;

地獄光從足下入。若

畜生光從

T2209_.57.0590c28: 入。若 &T047368;

餓鬼光從髀入。若

人道光從臍
T2209_.57.0590c29: 入。若 &T047368;

天道光從胸入。若

聲聞光從口

Footnote:

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