SAT DB

T2209_.57.0566a01: 二衆。又於當卷雖有七門。倶是料簡經論
T2209_.57.0566a02: 相違。遮諸妨難。引教明文勸他信受以
T2209_.57.0566a03: 爲要益。故知。文言雖局第六。意通餘耳
T2209_.57.0566a04: 觀經玄義分傳通 &T047368;

卷第六
T2209_.57.0566a05:
T2209_.57.0566a06:
T2209_.57.0566a07: 觀經序分義傳通

卷第一
T2209_.57.0566a08:
T2209_.57.0566a09: 　釋良忠述　
T2209_.57.0566a10: 本曰從此下至序正流通義竟
T2209_.57.0566a11: 釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第
T2209_.57.0566a12: 二解依文釋義中三。一總標五門。二又就
T2209_.57.0566a13: 前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三
T2209_.57.0566a14: 初從如是下至一部文義竟。總結五門。今
T2209_.57.0566a15: 則初也。於中爲三。謂標･列･結。初標中就
T2209_.57.0566a16: 文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作
T2209_.57.0566a17: 五門者。此經大科應有廣多科段。今立五
T2209_.57.0566a18: 門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云
T2209_.57.0566a19: 略作　問。安公已來諸師皆用三段消文。
T2209_.57.0566a20: 今家何立五門分別　答。作者意樂不同。
T2209_.57.0566a21: 如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏
T2209_.57.0566a22: 大開十分也。何況今文雖立五門不出三
T2209_.57.0566a23: 段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天
T2209_.57.0566a24: 台就法華經立二三段。大同今文。二列
T2209_.57.0566a25: 中二。一一從如是下至明流通分。正分五
T2209_.57.0566a26: 門。二然化下述立三段之由。初中亦二。
T2209_.57.0566a27: 一列王宮四義。二擧耆闍分。配分可見。
T2209_.57.0566a28: 初王宮四義中。局第三科置正字者。文言
T2209_.57.0566a29: 具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得
T2209_.57.0566b01: 益段正決得處。故安正字。一會正説者。對
T2209_.57.0566b02: 耆山説。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山
T2209_.57.0566b03: 屬序分者。佛還耆山默而不説。衆致疑
T2209_.57.0566b04: 故。阿難傳説佛勅。故還耆闍以屬序也。言
T2209_.57.0566b05: 佛勅者。經云阿難汝當受持廣爲多衆宜説
T2209_.57.0566b06: 佛語即其文也。歡喜奉行者　問。經云皆大
T2209_.57.0566b07: 歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行　答。大
T2209_.57.0566b08: 師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。
T2209_.57.0566b09: 或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜
T2209_.57.0566b10: 禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者
T2209_.57.0566b11: 必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經
T2209_.57.0566b12: 始稱如是彰信爲能入。末言奉行表服膺

T2209_.57.0566b13:

事已

已上

念佛鏡云。夫信爲人道之初宗。智

T2209_.57.0566b14: 爲究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行

T2209_.57.0566b15:

智也

已上

大衆歡喜奉行明流通者　問。言流

T2209_.57.0566b16: 通即名未來弘通之相。然今文者經家述於
T2209_.57.0566b17: 在座衆喜。何成流通　答。佛地論以歡喜
T2209_.57.0566b18: 奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師
T2209_.57.0566b19: 同之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
T2209_.57.0566b20: 詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一
T2209_.57.0566b21: 轉惡爲善。二轉迷爲悟。三轉凡爲聖。故

T2209_.57.0566b22:

教以詮理化物爲義也

已上

由序者。證信發

T2209_.57.0566b23: 起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將
T2209_.57.0566b24: 説經。先託時處。神力集衆。起發所説名
T2209_.57.0566b25: 爲發起。以此發起與説爲由名發起序。二
T2209_.57.0566b26: 證信序者。阿難禀承欲傳末代。先對衆生
T2209_.57.0566b27: 言如是法我從佛聞。證誠可信名爲證信。

T2209_.57.0566b28:

以此證信與傳經爲由名證信序

已上

又

T2209_.57.0566b29: 如天台於序分中分次･由･述。謂如是等
T2209_.57.0566c01: 五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端
T2209_.57.0566c02: 由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如
T2209_.57.0566c03: 法華放光動地等爲由序。如大品經遍體
T2209_.57.0566c04: 毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三
T2209_.57.0566c05: 千界爲由。如維摩經現病爲由。如無量
T2209_.57.0566c06: 壽經如來諸根悦豫爲由。此例非一。今此
T2209_.57.0566c07: 觀經惡逆爲由。證信･述叙非正由序。然
T2209_.57.0566c08: 而法門名目所望不同。今家･淨影總以由
T2209_.57.0566c09: 致亦名由序。故彼疏云。從初乃至世尊

T2209_.57.0566c10:

何縁與提婆達爲眷屬來是其由序

乃至

就初

T2209_.57.0566c11: 序中文別雖衆義要唯二。一發起序。二證

T2209_.57.0566c12:

信序

已上

又法相立端･次･由三序

云云

歎勝

T2209_.57.0566c13: 勸學者　問。歎勝勸學爲局念佛。爲通
T2209_.57.0566c14: 定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故
T2209_.57.0566c15: 下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
T2209_.57.0566c16: 念佛三昧功能超絶。實非雜善得爲比類

T2209_.57.0566c17:

已上

超絶之言唯在念佛。故歎勸義應局念

T2209_.57.0566c18: 佛。若言局者。言流通者。即以正説傳
T2209_.57.0566c19: 持未來。何捨定散而不流通耶　答。歎勸
T2209_.57.0566c20: 之義廣通定散。故文云行此三昧者等。釋

T2209_.57.0566c21:

云比挍顯勝勸人奉行

已上

此歎定善勸流

T2209_.57.0566c22: 通也。次下文云若念佛者等者。應勸散善。
T2209_.57.0566c23: 然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。
T2209_.57.0566c24: 餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能
T2209_.57.0566c25: 超絶者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。
T2209_.57.0566c26: 不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結
T2209_.57.0566c27: 中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
T2209_.57.0566c28: 雖擧五門結歸三段。斯乃在座聞經之機
T2209_.57.0566c29: 所得益故。雖同正宗而佛正説。與機得
T2209_.57.0567a01: 益其相別故。開爲二段。又夫人得忍以利
T2209_.57.0567a02: 益分文決判得處。此文要故開爲別門。又
T2209_.57.0567a03: 流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王
T2209_.57.0567a04: 宮佛所説故。雖是流通。然別會故開爲第
T2209_.57.0567a05: 五。以此義故五門･三段開合異也。凡經分
T2209_.57.0567a06: 三段彌天爲最初。法華 &T047368;

云。古來講者
T2209_.57.0567a07: 多無分節。至安公來經無大小始分三段

T2209_.57.0567a08:

已上

靈芝云。三分判經彌天爲始。正觀

T2209_.57.0567a09: &T047368;

云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒
T2209_.57.0567a10: 初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
T2209_.57.0567a11: 自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞
T2209_.57.0567a12: 伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕
T2209_.57.0567a13: 聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
T2209_.57.0567a14: 答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。
T2209_.57.0567a15: 衆皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾
T2209_.57.0567a16: 門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三
T2209_.57.0567a17: 分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造
T2209_.57.0567a18: 佛地論至此。果有其言。一教起因縁分。二
T2209_.57.0567a19: 聖教所説分。三依教奉行分。即與彌天宛

T2209_.57.0567a20:

若符合

已上

T2209_.57.0567a21: 本曰又就下至正明發起序
T2209_.57.0567a22: 釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二
T2209_.57.0567a23: 別釋中五。所謂序･正･流通･得益･耆闍分也。
T2209_.57.0567a24: 第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二
T2209_.57.0567a25: 序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一
T2209_.57.0567a26: 句者　問。具引其文亦無所至。何置從字
T2209_.57.0567a27: 答。此例非一。何足爲奇。地觀釋云。從
T2209_.57.0567a28: 此想成時者正明結前生後。普觀釋云。從
T2209_.57.0567a29: 見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦

T2209_.57.0567b01:

有此例

云云

問。如是信成就。我聞聞成就。

T2209_.57.0567b02: 既是二句。何云一句　答。同證信故合爲
T2209_.57.0567b03: 一句。如衆成就雖有多句合爲一句。但如
T2209_.57.0567b04: 嘉祥･天台等者。依法華論於通序中爲六
T2209_.57.0567b05: 成就。故以如是我聞開爲二句。天台觀經
T2209_.57.0567b06: 疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞
T2209_.57.0567b07: 異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論
T2209_.57.0567b08: 住處。列衆爲同聞。同法華疏云。通序爲五。

T2209_.57.0567b09:

或六或七

云云

如是者。擧所聞之法體。我聞

T2209_.57.0567b10: 者能持之人也。一時者聞持和合非異時
T2209_.57.0567b11: 也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處
T2209_.57.0567b12: 也。與大比丘者是聞持之伴也。 &T047368;

云。或五
T2209_.57.0567b13: 六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛

T2209_.57.0567b14:

及處。七則離我與聞

已上

嘉祥疏云。通序

T2209_.57.0567b15:

有六事。前一句標信。後五句證信

已上

東

T2209_.57.0567b16: 春云。一多少者。關中五句合佛･住處爲一
T2209_.57.0567b17: 句釋。或六者天親燈論云。前三明弟子。後
T2209_.57.0567b18: 三證師説。一切修多羅法門皆如是。故知有
T2209_.57.0567b19: 六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
T2209_.57.0567b20: 弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住
T2209_.57.0567b21: 已下既標於佛。故知。後三句證師説也。或

T2209_.57.0567b22:

七未見所出

已上

私志

云。若五與六自

T2209_.57.0567b23: 古多爾。唯眞諦三藏獨開爲七。如此開合
T2209_.57.0567b24: 亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明
T2209_.57.0567b25: 亦並各有道理。皆有通用。故無去取也

T2209_.57.0567b26:

已上

知禮云。言六句者。但以詮義究竟爲

T2209_.57.0567b27:

句。如佛但一字亦名句也

已上

於此經序。

T2209_.57.0567b28: 嘉祥･天台與今不同。以六成就爲證信
T2209_.57.0567b29: 故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦
T2209_.57.0567c01: 異。謂彼疏云。一時已下義雖兩兼。對前
T2209_.57.0567c02: 一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同
T2209_.57.0567c03: 大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事
T2209_.57.0567c04: 發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。

T2209_.57.0567c05:

名爲證信。義既兩兼。不可偏取

已上

T2209_.57.0567c06: 本曰初言證信下至此就阿難解也
T2209_.57.0567c07: 釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第
T2209_.57.0567c08: 二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發
T2209_.57.0567c09: 起。今則其初。於中爲三。一初五字標。二即
T2209_.57.0567c10: 有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有
T2209_.57.0567c11: 三。一即有下至釋二意也。用約人如是
T2209_.57.0567c12: 以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人
T2209_.57.0567c13: 人相對以釋證信相也。二又言如是下至
T2209_.57.0567c14: 故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。
T2209_.57.0567c15: 委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重
T2209_.57.0567c16: 之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信
T2209_.57.0567c17: 之相。三又言證信已下。更就今經釋證信
T2209_.57.0567c18: 義也　問。佛未宣説。何預生信　答。慈恩
T2209_.57.0567c19: 彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云
T2209_.57.0567c20: 經尚未宣。預信何事即言如是　答。如
T2209_.57.0567c21: 指題目及題後經。是佛所説非我自言。聞
T2209_.57.0567c22: 者應信。故眞諦云。如是之言標所聞法。明
T2209_.57.0567c23: 一部文理決定可信從。故云如是。流支云。
T2209_.57.0567c24: 如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。
T2209_.57.0567c25: 我當如是發心如是修行也。二教化義。謂
T2209_.57.0567c26: 汝當如是發心修行也。三譬喩義。謂是人
T2209_.57.0567c27: 威徳智慧得如天如日也。或汝今如是富
T2209_.57.0567c28: 貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實
T2209_.57.0567c29: 如是。今取此義。故言如是。又佛地論云。
T2209_.57.0568a01: 如是有四義。一譬喩。二教誨。三問答。四許
T2209_.57.0568a02: 可。如彼論説即許可義。故言如是。謂我當
T2209_.57.0568a03: 爲汝如是而説也。眞諦云。如是者。謂所信
T2209_.57.0568a04: 法體有二義。一就佛解。謂三世諸所説不
T2209_.57.0568a05: 異。故名爲如。以同説故即知非妄。故稱
T2209_.57.0568a06: 言是。正以諸佛同説。其法可信。故言如是。
T2209_.57.0568a07: 二就理解。謂諸法實相古今不異。名之爲
T2209_.57.0568a08: 如。如如而説。不増不減。決定可信。故言
T2209_.57.0568a09: 如是。又有問者。此之五句皆爲證是佛所
T2209_.57.0568a10: 説令人信受。何但如是兩字獨名爲信
T2209_.57.0568a11: 答。義實如是。但爲ヨル指名定實可信義彰。

T2209_.57.0568a12:

故言爲信

已上

問。諸經首置如是我聞。有

T2209_.57.0568a13: 何所因　答。佛法大海信爲能人故也。又
T2209_.57.0568a14: 淨影云。何縁經首得有如是我聞之言。以
T2209_.57.0568a15: 佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由
T2209_.57.0568a16: 其阿泥樓駄教故。彼何故教。由見阿難心
T2209_.57.0568a17: 憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來
T2209_.57.0568a18: 般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而
T2209_.57.0568a19: 臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能
T2209_.57.0568a20: 自勝。阿泥樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不
T2209_.57.0568a21: 請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今
T2209_.57.0568a22: 心沒憂海。知何所問。阿泥樓駄遂教阿
T2209_.57.0568a23: 難。請問四事。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以
T2209_.57.0568a24: 何爲師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
T2209_.57.0568a25: 住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
T2209_.57.0568a26: 經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便
T2209_.57.0568a27: 請佛。佛依答之。言諸比丘何爲師者。當
T2209_.57.0568a28: 依波羅提木叉爲師。若我住世無異於此。
T2209_.57.0568a29: 木叉是戒比丘所學。故説爲師。言諸比丘依
T2209_.57.0568b01: 何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂
T2209_.57.0568b02: 比丘觀内身循身觀。精懃一心除世貪愛。
T2209_.57.0568b03: 如是觀外身内外身。受心法等亦復如是。
T2209_.57.0568b04: 是謂比丘所依住處。故經説言。若住四念
T2209_.57.0568b05: 名自境界。不爲魔縛。若住五欲名他境
T2209_.57.0568b06: 界。爲魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇
T2209_.57.0568b07: 治之。若心調伏爲説離有無經。梵壇胡音。
T2209_.57.0568b08: 此方名爲默不共語。一切經首置何字者。
T2209_.57.0568b09: 當置如是我聞等言。故今經首同有如是

T2209_.57.0568b10:

我聞之言

已上

法華

一云。通序元起由阿

T2209_.57.0568b11: 泥樓豆令阿難問佛。私志 &T047368;

云。摩耶･大悲･
T2209_.57.0568b12: 涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經
T2209_.57.0568b13: 明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥
T2209_.57.0568b14: 樓豆教問。先徳釋云。應是當時二人共教。

T2209_.57.0568b15:

互擧其一

已上

問。阿難未侍之頃。應是不

T2209_.57.0568b16: 聞説法。若爾於未聞經何能結集而稱我
T2209_.57.0568b17: 聞　答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍佛
T2209_.57.0568b18: 二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論
T2209_.57.0568b19: 云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾
T2209_.57.0568b20: 時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。
T2209_.57.0568b21: 舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩
T2209_.57.0568b22: 經云。阿難求四願。所未聞經願佛重説。又
T2209_.57.0568b23: 云。佛口密爲説也。胎經云。佛從金棺。出
T2209_.57.0568b24: 金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆聞。
T2209_.57.0568b25: 況餘處説耶。此文阿難得 &T047368;

。即憶本願。持

T2209_.57.0568b26:

先佛法皆如今也

已上

云。言佛覺者。只

T2209_.57.0568b27: 是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非
T2209_.57.0568b28: 從佛聞。故云自能。用本願力爲持佛法
T2209_.57.0568b29: 生後代善。報恩經者。第六佛求其爲侍者。
T2209_.57.0568c01: 許已仍求四願。一不受故衣。二不受別
T2209_.57.0568c02: 請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中
T2209_.57.0568c03: 佛所説法重爲我説。佛粗示言端。阿難皆
T2209_.57.0568c04: 解。智速根利。強持力故。又密説者。辨異覺
T2209_.57.0568c05: 力及重説故。己知他不知。名之爲密。又大
T2209_.57.0568c06: 經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種
T2209_.57.0568c07: 不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不
T2209_.57.0568c08: 非時見佛。四見一切女人不生欲心。五
T2209_.57.0568c09: 持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。
T2209_.57.0568c10: 六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。
T2209_.57.0568c11: 八悉能了知佛祕密法。胎經者。擧初況後

T2209_.57.0568c12:

也。胎相尚聞。況後諸經

已上

如是二字總標

T2209_.57.0568c13: 教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影
T2209_.57.0568c14: 等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨
T2209_.57.0568c15: 影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。
T2209_.57.0568c16: 言約法者。阿難道佛言如諸法。故名爲
T2209_.57.0568c17: 如。如來所説皆稱前法。説理如理。説事
T2209_.57.0568c18: 如事。説因如因。説果如果。如是一切。
T2209_.57.0568c19: 故名爲如。如法之言是當道理。目之爲
T2209_.57.0568c20: 是。良以乖法名爲非故。如法名是。言約
T2209_.57.0568c21: 人者。今釋迦説如於過去一切佛説。故名爲

T2209_.57.0568c22:

如。異説則非。如説者是。故曰如是

已上

慈恩

T2209_.57.0568c23: 彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體

T2209_.57.0568c24:

有二義。一就佛解

乃至

二就理解

已上

總標別

T2209_.57.0568c25: 指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化
T2209_.57.0568c26: 隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能
T2209_.57.0568c27: 説･能聽･和合而成。故今雙釋此二意也。斯
T2209_.57.0568c28: 乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等
T2209_.57.0568c29: 者。此明約法如是。即有三重。第一是總。
T2209_.57.0569a01: 二･三是別。別中初者機教相對以爲如是。謂
T2209_.57.0569a02: 能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨
T2209_.57.0569a03: 樂名如。相應爲是。次者教法相對稱爲如
T2209_.57.0569a04: 是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名爲
T2209_.57.0569a05: 如。衆無錯失。故稱爲是。説漸如漸等者。即
T2209_.57.0569a06: 擧十對二十重法。説漸是教。如漸是法。以下
T2209_.57.0569a07: 準知。言漸頓者。歴劫修行名漸。如瓔珞等。
T2209_.57.0569a08: 速疾直往名頓。如觀經等。具如上 &T047368;

。言相
T2209_.57.0569a09: 空者。有爲事法是相。無爲性理名空。言人
T2209_.57.0569a10: 天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
T2209_.57.0569a11: 義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各
T2209_.57.0569a12: 有因果。集･道是因。苦･滅是果。言苦樂者
T2209_.57.0569a13: 此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八
T2209_.57.0569a14: 苦･天上五衰並名爲苦。五欲禪定放逸繋縛
T2209_.57.0569a15: 暫名爲樂。二三界苦樂合爲一苦。以是流
T2209_.57.0569a16: 轉繋縛苦故。出世果報説名爲樂。以是眞
T2209_.57.0569a17: 實無漏樂故。又於淨土地前爲苦。地上
T2209_.57.0569a18: 爲樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者
T2209_.57.0569a19: 所望不同。或三千界内名爲近處。三千界
T2209_.57.0569a20: 外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫
T2209_.57.0569a21: 外爲極遠時。言同別者。於諸法中同類爲
T2209_.57.0569a22: 同。異類爲別。或於佛教佛智爲同。隨機
T2209_.57.0569a23: 爲別。如法事讃云同故即是如來致別故復

T2209_.57.0569a24:

是慈悲心等

已上

言淨穢者。即是淨穢二土。

T2209_.57.0569a25: 又有覆無 &T047368;

與惡名穢。無覆無

與善爲
T2209_.57.0569a26: 淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒擧
T2209_.57.0569a27: 國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端
T2209_.57.0569a28: 正人見皆悦。佛使著覆肩衣。有一女人。
T2209_.57.0569a29: 將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆
T2209_.57.0569b01: 繋其兒頸。中阿含云。四衆若聞阿難所説。
T2209_.57.0569b02: 若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲
T2209_.57.0569b03: 謦欬。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥
T2209_.57.0569b04: 指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日
T2209_.57.0569b05: 佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年
T2209_.57.0569b06: 五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百
T2209_.57.0569b07: 請爲。如前説。衆勸阿難。阿難順從。五百皆
T2209_.57.0569b08: 歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求
T2209_.57.0569b09: 不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛
T2209_.57.0569b10: 印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞説
T2209_.57.0569b11: 乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是
T2209_.57.0569b12: 不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡
T2209_.57.0569b13: 喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成一
T2209_.57.0569b14: 鉢。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
T2209_.57.0569b15: 倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所
T2209_.57.0569b16: 聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念
T2209_.57.0569b17: 力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍
T2209_.57.0569b18: 女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一
T2209_.57.0569b19: 切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子
T2209_.57.0569b20: 床。迦葉大衆讃曰。面如淨滿月。眼若青蓮
T2209_.57.0569b21: 華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅
T2209_.57.0569b22: 槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河
T2209_.57.0569b23: 中入風奮迅三昧。分身爲四分。一與天。一
T2209_.57.0569b24: 與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難
T2209_.57.0569b25: 塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈
T2209_.57.0569b26: 故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多
T2209_.57.0569b27: 所聞。口出微妙語。世尊所讃歎天人之所

T2209_.57.0569b28:

愛

已上

凡用侍者。除佛以外沙彌爲侍。不

T2209_.57.0569b29: 以具戒比丘爲侍。佛用有學以爲侍者。
T2209_.57.0569c01: 不以無學而爲侍者。是故阿難住有學地。
T2209_.57.0569c02: 不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即
T2209_.57.0569c03: 阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難
T2209_.57.0569c04: 爲證誠。令衆生信佛經。故名證信序。此就
T2209_.57.0569c05: 阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通

T2209_.57.0569c06:

序有六事。前一句標信。後五句證信

已上

天

T2209_.57.0569c07: 台亦同。此乃阿難與同聞衆倶爲證也。如
T2209_.57.0569c08: 今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿
T2209_.57.0569c09: 難解也。淨影一義同於今意　問。阿難是能
T2209_.57.0569c10: 聞人。以聞持伴可爲其證。何故阿難自
T2209_.57.0569c11: 爲證耶　答。阿難既無傳説錯故。自稱我
T2209_.57.0569c12: 聞則令生信。是故阿難獨爲證信　問。淨
T2209_.57.0569c13: 影等師以後五句皆爲證者。未得其意。能
T2209_.57.0569c14: 聞之人尤足爲證。時佛處三何成證信。佛
T2209_.57.0569c15: 已滅度。時處非情。故各不足以爲證也
T2209_.57.0569c16: 答。法位疏云。若無時處同邪論故次序説
T2209_.57.0569c17: 時。又雖有良時。若無教主説無由來。故次
T2209_.57.0569c18: 序佛。又法須依人。人須依處。故次序説

T2209_.57.0569c19:

處

已上

T2209_.57.0569c20: 本曰二就下至發起序竟
T2209_.57.0569c21: 釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二
T2209_.57.0569c22: 釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發
T2209_.57.0569c23: 起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則
T2209_.57.0569c24: 其初。於中爲三。一初至分爲七標。二初從
T2209_.57.0569c25: 下至示觀縁釋。三上來下結。初標中發起序
T2209_.57.0569c26: 者。今家總以一時已下並名發起。諸師不
T2209_.57.0569c27: 爾。多以五句爲證信序。方以別序名發
T2209_.57.0569c28: 起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序
T2209_.57.0569c29: 有二。謂通･別也。其通序者。在後置之。別
T2209_.57.0570a01: 序者在經前也。又通名阿難序。別名如來
T2209_.57.0570a02: 序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度

T2209_.57.0570a03:

後。師主序在現前。二序倶叙師主正説

已上

T2209_.57.0570a04: 妙宗鈔云。故知　六義即是通序。以諸經同
T2209_.57.0570a05: 故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。
T2209_.57.0570a06: 結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑

T2209_.57.0570a07:

故

已上

次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫

T2209_.57.0570a08: 時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀
T2209_.57.0570a09: 皆爲住。差別者。謂天住･梵住･聖住･佛住也。
T2209_.57.0570a10: 天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從
T2209_.57.0570a11: 初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘
T2209_.57.0570a12: 人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧･十

T2209_.57.0570a13:

力･四無畏･十八不共也

已上

問。在字是下

T2209_.57.0570a14: 句頭。何牒句末　答。嘉祥云。住者攝上句
T2209_.57.0570a15: 明佛住也　問。此住爲取能住爲住。爲
T2209_.57.0570a16: 取所住爲住耶。解云。此中取能住爲住

T2209_.57.0570a17:

已上

法華疏一云。住者能住･所住。所住即是

T2209_.57.0570a18:

忍土王城。能住即是四威儀住世未滅

已上

T2209_.57.0570a19: 準之。在字理通上下。能在･所在義各別故。
T2209_.57.0570a20: 二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時自然
T2209_.57.0570a21: 略也。又以上形下意也。正明發起序者。此
T2209_.57.0570a22: 中別擧發起言者。兼顯三序義也　問。發
T2209_.57.0570a23: 起七中何故化前序無縁字。又縁何義　答。
T2209_.57.0570a24: 發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。
T2209_.57.0570a25: 禁父以下近發起序。故別名縁。若通論者。化
T2209_.57.0570a26: 前證信亦應云縁。縁是序故。大般若經序
T2209_.57.0570a27: 分名縁起品。縁者只是爲後正説之縁起
T2209_.57.0570a28: 也　問。所言縁者。爲是六縁鉤鎖相連禁
T2209_.57.0570a29: 父縁禁母。禁母縁厭苦等義。將爲六縁
T2209_.57.0570b01: 總合直爲正宗之縁　答。二義倶允。何者六
T2209_.57.0570b02: 縁共序故。總合爲正宗之縁。又六縁鉤鎖次
T2209_.57.0570b03: 第無亂。謂初四縁生起可知。但欣淨縁雖
T2209_.57.0570b04: 請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定
T2209_.57.0570b05: 不可開散。故欣淨縁縁顯行縁。既開散已。
T2209_.57.0570b06: 更應還説所請定善。若不開散者不可説
T2209_.57.0570b07: 示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行縁縁
T2209_.57.0570b08: 示觀縁。既勵修已。更應正説十三觀門。故
T2209_.57.0570b09: 示觀縁縁正宗也
T2209_.57.0570b10: 本曰二次解下至化前序竟
T2209_.57.0570b11: 釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二
T2209_.57.0570b12: 別釋七序。文自有七段。今則其初。於中爲
T2209_.57.0570b13: 三。謂標･釋･結。標中二次解者顯三序義。若
T2209_.57.0570b14: 依二序科者。應云一先解等。化前序者。化
T2209_.57.0570b15: 謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文
T2209_.57.0570b16: 在而爲上首。義至厭苦縁半。謂佛未現王
T2209_.57.0570b17: 宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中
T2209_.57.0570b18: 隨處開分爲二。文別有五。言處二者。一異
T2209_.57.0570b19: 處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。
T2209_.57.0570b20: 二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝
T2209_.57.0570b21: 鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五
T2209_.57.0570b22: 者。初言一時明起化時。第二明佛標其化
T2209_.57.0570b23: 主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列

T2209_.57.0570b24:

徒衆。五爾時王舍大城已下明起化事

已上

T2209_.57.0570b25: 此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。
T2209_.57.0570b26: 所以者何。阿難叙耆山事名化前序。亦述
T2209_.57.0570b27: 王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦縁半
T2209_.57.0570b28: 已來爲異處起化序。而不立禁父等縁。故
T2209_.57.0570b29: 知。彼義缺於王宮三縁。但化前等三雖是
T2209_.57.0570c01: 同時説必次第。故文在初其時猶長。謂化
T2209_.57.0570c02: 前時至禁父等三縁半也。例如法華入定等
T2209_.57.0570c03: 五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前
T2209_.57.0570c04: 序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
T2209_.57.0570c05: 經。如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T2209_.57.0570c06: 獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。
T2209_.57.0570c07: 共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
T2209_.57.0570c08: 通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無
T2209_.57.0570c09: 疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正
T2209_.57.0570c10: 是時。王及夫人與勝鬘書。略讃如來無量
T2209_.57.0570c11: 功徳。即遣内人名旃提羅。使人奉書。至阿
T2209_.57.0570c12: 踰闍國。入其宮内敬授勝鬘。勝鬘得書。歡
T2209_.57.0570c13: 喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而
T2209_.57.0570c14: 説偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言
T2209_.57.0570c15: 眞實者。應當修供養。仰惟佛世尊普爲世
T2209_.57.0570c16: 間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此
T2209_.57.0570c17: 念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比
T2209_.57.0570c18: 身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心
T2209_.57.0570c19: 歎佛實功徳。又云。爾時世尊放勝光明。普
T2209_.57.0570c20: 照大衆。身昇虚空高七多羅樹。足歩虚空。
T2209_.57.0570c21: 還舍衞國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向
T2209_.57.0570c22: 佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡
T2209_.57.0570c23: 喜。各各稱歎如來功徳。具足念佛。還入城
T2209_.57.0570c24: 中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歳已
T2209_.57.0570c25: 上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男
T2209_.57.0570c26: 子七歳已上。擧國人民皆向大乘。爾時世尊
T2209_.57.0570c27: 入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時
T2209_.57.0570c28: 帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時

T2209_.57.0570c29:

世尊向天帝釋及長老阿難廣説此經

乃至

T2209_.57.0571a01: 時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾

T2209_.57.0571a02:

闥婆等。聞佛所説歡喜奉行

已上

釋中文自

T2209_.57.0571a03: 爲四。謂時･主･處･衆。初時中有四釋。初二如
T2209_.57.0571a04: 次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一
T2209_.57.0571a05: 時。今雖釋時時處不離。故云時處。三四
T2209_.57.0571a06: 正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其
T2209_.57.0571a07: 異也。日夜十二時等者。此正總擧諸經説
T2209_.57.0571a08: 時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等
T2209_.57.0571a09: 文名爲通序。通諸經故。文通義別。如是詮
T2209_.57.0571a10: 異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異

T2209_.57.0571a11:

已上

凡一時者。一經説時總名一時。量通長

T2209_.57.0571a12: 短。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年
T2209_.57.0571a13: 也。天台云。一者佛法無有定實之一。云何
T2209_.57.0571a14: 稱一。隨俗假説一耳。釋論廣破一異也。時
T2209_.57.0571a15: 者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二
T2209_.57.0571a16: 三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假
T2209_.57.0571a17: 實。説此經竟總云一時。法聰 &T047368;

云。一時者
T2209_.57.0571a18: 即聞持和合非異時也。靈芝云。如來説經
T2209_.57.0571a19: 時有無量。不可定指。故云一時。又西
T2209_.57.0571a20: 土･此方年月日時暦數不同。流布他方人
T2209_.57.0571a21: 難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至
T2209_.57.0571a22: 後結集方綴成文。前後不一。難爲標指。即
T2209_.57.0571a23: 如今經。闍王造逆。如來説經。阿難重述。

T2209_.57.0571a24:

豈是同時。故以一言包羅斯盡

已上

或在山

T2209_.57.0571a25: 林處等者。此總擧處。文自有八。如此八處
T2209_.57.0571a26: 智論･地持･四分･十誦散説。今文合集方成八
T2209_.57.0571a27: 處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土

T2209_.57.0571a28:

有木云林。平土有草云野

已上

言聚落者。

T2209_.57.0571a29: 法華疏五云。封疆爲國。最遠。宰治爲邑。

T2209_.57.0571b01:

居中。聚落是隣閭。最近

已上

云。封疆等

T2209_.57.0571b02: 者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰
T2209_.57.0571b03: 邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治爲邑。邑

T2209_.57.0571b04:

内各居名爲聚落。邑與聚落等降漸狹

已上

T2209_.57.0571b05: 言八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列大
T2209_.57.0571b06: 威徳天。今更擧二十八天等。或可星宿掌人
T2209_.57.0571b07: 間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。
T2209_.57.0571b08: 人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人
T2209_.57.0571b09: 間者。三地龍決江。開涜。四伏藏守轉輪王
T2209_.57.0571b10: 大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉
T2209_.57.0571b11: 此云捷疾。此有三處。海島･空中･天上。傳傳
T2209_.57.0571b12: 相持不得食人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
T2209_.57.0571b13: 至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須
T2209_.57.0571b14: 彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師
T2209_.57.0571b15: 云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。
T2209_.57.0571b16: 阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
T2209_.57.0571b17: 頭六手。此云無酒。持一不飮酒戒。男醜女
T2209_.57.0571b18: 端。在衆相山中住。或言。居海底。風輪持
T2209_.57.0571b19: 水如雲。居在其下。上文云。居在大海
T2209_.57.0571b20: 邊。有大力。口呵日月。日月爲之失光。掌
T2209_.57.0571b21: 摶須彌。須彌爲之簸峨。入海齊腰。見天
T2209_.57.0571b22: 飮甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中
T2209_.57.0571b23: 衆生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒
T2209_.57.0571b24: 故言無酒神。不飮酒故得大力也。迦樓
T2209_.57.0571b25: 羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥
T2209_.57.0571b26: 與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我
T2209_.57.0571b27: 不如輸子爲汝給使。汝不如輸子與我噉。
T2209_.57.0571b28: 天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食
T2209_.57.0571b29: 卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。
T2209_.57.0571c01: 化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
T2209_.57.0571c02: 如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。
T2209_.57.0571c03: 亦爲人非人。今不取人非人釋緊那羅。此
T2209_.57.0571c04: 乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地
T2209_.57.0571c05: 龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本

T2209_.57.0571c06:

形。在座聽法也

已上

文句云。迦樓羅。此

T2209_.57.0571c07: 云金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅

T2209_.57.0571c08:

相去三百三十六萬里

略抄

瑜伽亦同。大聖垂

T2209_.57.0571c09: 慈必待請而當説者　問。十二部經中有無
T2209_.57.0571c10: 問自説。何云必待請耶　答。無問自説名
T2209_.57.0571c11: 無口請。雖無口請必有意請。例如法華
T2209_.57.0571c12: 經譬喩品索車即有機索情索口索之異。故
T2209_.57.0571c13: 云必待。又一時者等者。上文廣約諸經時
T2209_.57.0571c14: 處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨
T2209_.57.0571c15: 與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故
T2209_.57.0571c16: 名爲獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲下。
T2209_.57.0571c17: 化前序之一時爲上。謂化前發起同時故。以
T2209_.57.0571c18: 下爾時形上一時也。以上形下準之可知
T2209_.57.0571c19: 　問。今一時者爲通一經説時。爲局化
T2209_.57.0571c20: 前之時　答。通一經時　問。今一時者
T2209_.57.0571c21: 明化前時。然看文相化前之義至厭苦半。
T2209_.57.0571c22: 何通一經　答。今文既云以下形上。其禁
T2209_.57.0571c23: 父時若通一經者。化前一時亦可通始終。
T2209_.57.0571c24: 但至化前義限厭苦半者。若約住處･同聞
T2209_.57.0571c25: 異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通

T2209_.57.0571c26:

一經。故天台云。説此經已總云一時

已上

T2209_.57.0571c27: 又有義一時者限化前時。非是聞持和合
T2209_.57.0571c28: 之時。如耆山二衆亦是限化前。非説處故。
T2209_.57.0571c29: 非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮
T2209_.57.0572a01: 上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等
T2209_.57.0572a02: 者　問。佛是通號。何云簡異。故厭苦縁云
T2209_.57.0572a03: 見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。
T2209_.57.0572a04: 此釋順理　答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
T2209_.57.0572a05: 呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號

T2209_.57.0572a06:

故上人云。於此庵室呼云御房者。是
指源空。若呼他人者。可云某甲也

孝經云。子

T2209_.57.0572a07: 曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不稱
T2209_.57.0572a08: 姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑
T2209_.57.0572a09: 滯。厭苦縁中來現密化不知何佛。故云
T2209_.57.0572a10: 釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明
T2209_.57.0572a11: 處中經在王舍城耆闍崛山者　問。爲是擧
T2209_.57.0572a12: 於二會説處　答。淨影･今家其義不然。只
T2209_.57.0572a13: 是化前之處。不擧二會説處。但嘉祥意則
T2209_.57.0572a14: 如所問。謂彼疏云。明説此經有二處。一者
T2209_.57.0572a15: 王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
T2209_.57.0572a16: 處説。後還山説即崛山處説。自有一處説
T2209_.57.0572a17: 序兩處。自有兩處説序兩處。一處説序兩
T2209_.57.0572a18: 處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。
T2209_.57.0572a19: 直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩
T2209_.57.0572a20: 處説序兩處者即此經。前王城處説。故序
T2209_.57.0572a21: 王城處。後還崛山説。次序崛山處。一處説
T2209_.57.0572a22: 序兩處。即從通至別次第。兩處説序兩

T2209_.57.0572a23:

處。即前後次第

已上

猶如畫水者。此明在俗

T2209_.57.0572a24: 之衆縱發清心。由違順境退失修道。此喩
T2209_.57.0572a25: 在於涅槃大集　問。前三果人即通在家。
T2209_.57.0572a26: 跋陀和等居家菩薩。何如畫水　答。今約
T2209_.57.0572a27: 大猷。在家之中何無善心直行之人。故要
T2209_.57.0572a28: 集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事

T2209_.57.0572a29:

避塵寰居雲山

已上

又龍興云。應作四句。

T2209_.57.0572b01: 一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二
T2209_.57.0572b02: 有非在家出家。謂離家業出家道人。三
T2209_.57.0572b03: 有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。
T2209_.57.0572b04: 四有非非在家非非出家。謂出家人染著

T2209_.57.0572b05:

家業

已上

聖教常談以優婆塞及優婆夷名

T2209_.57.0572b06: 爲在家。以比丘等五種道人目爲出家。然
T2209_.57.0572b07: 此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我
T2209_.57.0572b08: 等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。
T2209_.57.0572b09: 或云除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆
T2209_.57.0572b10: 以義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
T2209_.57.0572b11: 不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界
T2209_.57.0572b12: 而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖
T2209_.57.0572b13: 那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絶
T2209_.57.0572b14: 離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
T2209_.57.0572b15: 此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即
T2209_.57.0572b16: 舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給

T2209_.57.0572b17:

孤獨也

已上

誾師云。經云在王舍耆闍崛山

T2209_.57.0572b18: 中者。此明處成就也。住有八義。一境界
T2209_.57.0572b19: 住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
T2209_.57.0572b20: 謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
T2209_.57.0572b21: 行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住
T2209_.57.0572b22: 五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲
T2209_.57.0572b23: 故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂
T2209_.57.0572b24: 三解脱門。入空滅見。入無願滅愛。入
T2209_.57.0572b25: 無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛
T2209_.57.0572b26: 住。謂住無生無滅無處所法中故。約三
T2209_.57.0572b27: 身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
T2209_.57.0572b28: 二是法身住。前二身是能住。後一身是所
T2209_.57.0572b29: 住。經中多擧八中境界住及依止住。爲化

T2209_.57.0572c01:

在家出家二種人故

已上

亡身捨命等者。志

T2209_.57.0572c02: 重出離而輕身命。名爲亡捨。非謂忽爾投
T2209_.57.0572c03: 身喪命。眞心堅固喩之金剛。此心明了猶
T2209_.57.0572c04: 如圓鏡。四明衆中經大比丘衆者。天台云。
T2209_.57.0572c05: 比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果
T2209_.57.0572c06: 號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞
T2209_.57.0572c07: 士者有四種食。合藥種植田園名下口食。
T2209_.57.0572c08: 仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。
T2209_.57.0572c09: 呪術卜算名維口食。比丘不作此四。名
T2209_.57.0572c10: 清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜
T2209_.57.0572c11: 叉唱。飛行･空中展轉乃至六天。魔王聞之
T2209_.57.0572c12: 怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱。九十八

T2209_.57.0572c13:

使悉皆破斷。故名破惡

淨影
大同

問。何故列二

T2209_.57.0572c14: 衆時。先聲聞。後菩薩　答。佛地論二出八

T2209_.57.0572c15:

種故

云云

法華疏一云。釋同聞衆爲三。初

T2209_.57.0572c16: 聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有事
T2209_.57.0572c17: 有義。有事者。逐形迹親疎。聲聞形出俗
T2209_.57.0572c18: 網。迹近如來。證經爲親。故前列也。天人
T2209_.57.0572c19: 形乖服異。迹非侍奉。證經爲疎。故後列
T2209_.57.0572c20: 也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不同俗。
T2209_.57.0572c21: 復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有
T2209_.57.0572c22: 義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所
T2209_.57.0572c23: 偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。
T2209_.57.0572c24: 釋論意亦爾。 &T047368;

云。釋列衆中初辨次第。
T2209_.57.0572c25: 言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。
T2209_.57.0572c26: 如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多
T2209_.57.0572c27: 是光宅。與大論意同。故無別破。但總結

T2209_.57.0572c28:

云似兩解耳

靈芝
大同

問。此經何故不擧雜

T2209_.57.0572c29: 衆　答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列
T2209_.57.0573a01: 衆甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計
T2209_.57.0573a02: 應更列人天雜衆。下流通云無量諸天龍夜

T2209_.57.0573a03:

叉等。即知序中亦略之耳

已上

因論生論諸

T2209_.57.0573a04: 經先比丘後尼衆。有何意　答。法華 &T047368;

一
T2209_.57.0573a05: 云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女
T2209_.57.0573a06: 卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
T2209_.57.0573a07: 結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎

T2209_.57.0573a08:

有無

已上

聲聞衆中即有其九等者。初釋與

T2209_.57.0573a09: 字。非是歎徳。下八種大正是歎徳。或此九句
T2209_.57.0573a10: 倶歎徳行。爲佛徒衆。是當歎徳。下八大中
T2209_.57.0573a11: 第一是總。餘七是別。無徳不大。故云總大。
T2209_.57.0573a12: 相是外相。即比丘形。言衆大者。能化四衆。

T2209_.57.0573a13:

謂三迦葉舍利目連

舍利目連合
爲一也

耆年大者。年闌

T2209_.57.0573a14: 爲耆。法華信解品云。我等居僧之首年並

T2209_.57.0573a15:

朽邁

已上

言數大者。標所化數。謂千二百五

T2209_.57.0573a16: 十人也。尊宿大者。是長老相。内有實徳大者。
T2209_.57.0573a17: 智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆倶解
T2209_.57.0573a18: 脱阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文
T2209_.57.0573a19: 有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第
T2209_.57.0573a20: 四即衆。第六是釋千二百五十人倶。五七八
T2209_.57.0573a21: 九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝
T2209_.57.0573a22: 於總大中也　問。以何義故更加之耶
T2209_.57.0573a23: 答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
T2209_.57.0573a24: 已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得

T2209_.57.0573a25:

自在

已上

傳譯意異。今經雖略聲聞歎徳。梵

T2209_.57.0573a26: 本定有。釋得此意即立果證等四大也。例
T2209_.57.0573a27: 如下引大經而歎菩薩徳也。問曰一切經
T2209_.57.0573a28: 首等者。先問意者一切經首不増不減。擧
T2209_.57.0573a29: 置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是
T2209_.57.0573b01: 安置也。又可云由致。今用借音。是由序意
T2209_.57.0573b02: 耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經
T2209_.57.0573b03: 首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
T2209_.57.0573b04: 有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。
T2209_.57.0573b05: 那提此云江。昔共起刹。今連枝也。舍利弗
T2209_.57.0573b06: 名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連
T2209_.57.0573b07: 姓也。翻讃頌亦莱茯根。或云故豆。二人共

T2209_.57.0573b08:

有二百五十人

法華疏大
同之

千二百五十人者。

T2209_.57.0573b09:

金剛仙論云千二百五十五人

已上

金剛般若

T2209_.57.0573b10: 疏云。可云千二百五十五人。擧滿數故。不

T2209_.57.0573b11:

云千二百五十五人

已上

五百弟子二百五

T2209_.57.0573b12: 十弟子者。龍興 &T047368;

云。今依四分優樓頻螺弟
T2209_.57.0573b13: 子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
T2209_.57.0573b14: 舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
T2209_.57.0573b15: 百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五
T2209_.57.0573b16: 人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化

T2209_.57.0573b17:

餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳

已上

又

T2209_.57.0573b18: 此等外道歸佛前後者。法華 &T047368;

一云。十二遊
T2209_.57.0573b19: 經云。佛成道第三年始度五人。第四年化

T2209_.57.0573b20:

大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子

已上

T2209_.57.0573b21: 問。經律異相･法華科文･并龍興 &T047368;

同云伽耶
T2209_.57.0573b22: 弟子三百那提二百。與今相違　答。今依
T2209_.57.0573b23: 賢愚經。諸文亦有所依經論。異説隨宜。不
T2209_.57.0573b24: 須和會。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
T2209_.57.0573b25: 中。亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總
T2209_.57.0573b26: 標千二百五十人。次答意者下列衆中別取
T2209_.57.0573b27: 外徳列其別名。故不論外道非外道。然總
T2209_.57.0573b28: 標者約多分耳。如經中説者。是賢愚經。言
T2209_.57.0573b29: 外徳者。外相殊異衆所知識　問。今經唯
T2209_.57.0573c01: 有總標而無列名。何致此問　答。今典雖
T2209_.57.0573c02: 無列名。準依他經更設此難。例如二衆
T2209_.57.0573c03: 九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等
T2209_.57.0573c04: 者。先問意者上文雖云常隨世尊不相捨
T2209_.57.0573c05: 離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖
T2209_.57.0573c06: 入眞門氣習由在者。此義出智論。法澤無
T2209_.57.0573c07: 私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經
T2209_.57.0573c08: 注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿
T2209_.57.0573c09: 大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人
T2209_.57.0573c10: 有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之
T2209_.57.0573c11: 時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天

T2209_.57.0573c12:

子又云。覆無外天也。載無私地也

已上

即

T2209_.57.0573c13: 此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此
T2209_.57.0573c14: 等尊宿等者。今經雖略衆所知識言。準諸
T2209_.57.0573c15: 經致此問也。一者標相二者標數等者。以
T2209_.57.0573c16: 此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬
T2209_.57.0573c17: 二千是其數也。位･果･徳三文無所對。文
T2209_.57.0573c18: 殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。
T2209_.57.0573c19: 獨以文殊而爲上首。意顯餘伴。故屬總
T2209_.57.0573c20: 結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其
T2209_.57.0573c21: 義。故次下引大經菩薩歎徳之文。其義可
T2209_.57.0573c22: 知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。
T2209_.57.0573c23: 菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬
T2209_.57.0573c24: 二千人。第三標名。文殊。第四結。爲上首

T2209_.57.0573c25:

已上

問。引大經文云何配屬位果徳三

T2209_.57.0573c26: 答。依淨影疏。行權方便是自分功徳。此
T2209_.57.0573c27: 當標位。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
T2209_.57.0573c28: 此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩徳。
T2209_.57.0573c29: 亦成標徳。經法王子者。非是第九法王子
T2209_.57.0573c30: 住。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云
T2209_.57.0574a01: 皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以
T2209_.57.0574a02: 法化人名法王子也。上來雖有二衆不同
T2209_.57.0574a03: 者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒
T2209_.57.0574a04: 衆。又從要故且結二衆。例如玄義總結之
T2209_.57.0574a05: 後。但擧第六經論相違勸信求者也
T2209_.57.0574a06: 本曰二就下至禁父縁竟
T2209_.57.0574a07: 釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二
T2209_.57.0574a08: 釋禁父縁中三。謂標･釋･結。釋中文自爲七。
T2209_.57.0574a09: 初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處
T2209_.57.0574a10: 名。第二中三。一釋闍王爲惡人所誤。二釋
T2209_.57.0574a11: 翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二
T2209_.57.0574a12: 釋未生怨。第三釋父王爲子禁。第四中二。
T2209_.57.0574a13: 一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五
T2209_.57.0574a14: 釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋
T2209_.57.0574a15: 和悦意。初總標中禁父縁者　問。何故此經
T2209_.57.0574a16: 以惡逆事爲發起耶　答。靈芝云。二發起
T2209_.57.0574a17: 序。諸經縁起隨事不同。今經乃以殺逆爲
T2209_.57.0574a18: 發起者。略有二意。一欲彰此界衆生極可
T2209_.57.0574a19: 厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意
T2209_.57.0574a20: 令末世忻樂淨土故。二爲表此方機縁非
T2209_.57.0574a21: 遭極苦。不念脱離求往生故。故下韋提
T2209_.57.0574a22: 希云爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻

T2209_.57.0574a23:

浮提濁惡世等

天台淨
影大同

次釋中一明起化處

T2209_.57.0574a24: 中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以
T2209_.57.0574a25: 下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言
T2209_.57.0574a26: 從見此事時已下。此明往古百姓等者。法
T2209_.57.0574a27: 華疏云。王舍城者。天竺稱羅閲祇伽羅。
T2209_.57.0574a28: 羅閲祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽
T2209_.57.0574a29: 陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。
T2209_.57.0574b01: 此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王
T2209_.57.0574b02: 即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王
T2209_.57.0574b03: 巡山値牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月
T2209_.57.0574b04: 滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無
T2209_.57.0574b05: 兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駁。時人號
T2209_.57.0574b06: 爲駁足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令
T2209_.57.0574b07: 肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒爲膳。
T2209_.57.0574b08: 王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人。
T2209_.57.0574b09: 擧國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山
T2209_.57.0574b10: 中。諸羅刹輔之爲鬼王。因與山神誓。誓
T2209_.57.0574b11: 取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明
T2209_.57.0574b12: 王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今
T2209_.57.0574b13: 乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍
T2209_.57.0574b14: 就死。形悦心安。駁足問之。答得聞聖法。因
T2209_.57.0574b15: 令説之。廣讃慈心。毀呰殺害。仍説四非常

T2209_.57.0574b16:

偈

云云

駁足聞法得空平等地。即是初地也。

T2209_.57.0574b17: 千王各取一渧血三條髮賽山神願。駁足與
T2209_.57.0574b18: 千王共立舍城。都五山中爲大國。各以千
T2209_.57.0574b19: 小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓
T2209_.57.0574b20: 在五山内。七遍作舍七度被燒。百姓議云。
T2209_.57.0574b21: 由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。
T2209_.57.0574b22: 自今已後皆排我屋爲之王舍。由是免燒。
T2209_.57.0574b23: 故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。
T2209_.57.0574b24: 故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被
T2209_.57.0574b25: 赦於其地。故名地爲王赦。而經家借音爲

T2209_.57.0574b26:

屋舍字耳。因縁出大論及諸經

已上

準之。今

T2209_.57.0574b27: 因縁當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以
T2209_.57.0574b28: 諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸
T2209_.57.0574b29: 經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
T2209_.57.0574c01: 孝經述 &T047368;

云。百姓者。或爲百官族姓。或爲天

T2209_.57.0574c02:

下萬民

已上

此以天下之民總爲百姓。廣韻

T2209_.57.0574c03: 云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也　問。王
T2209_.57.0574c04: 舍城者。爲寒林城。將爲上茅　答。一義云。
T2209_.57.0574c05: 上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一
T2209_.57.0574c06: 切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最

T2209_.57.0574c07:

勝義故

已上

往昔已來用上茅城以爲勝城。

T2209_.57.0574c08: 既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥
T2209_.57.0574c09: 之地也。何云勝餘。況擧王城爲取耆山。
T2209_.57.0574c10: 耆山最近上茅城。故西域 &T047368;

云耆山去上茅

T2209_.57.0574c11:

十四五里。又云。矩奢掲羅補羅城

唐言上
茅宮城

上

T2209_.57.0574c12: 茅宮城摩掲陀國之正中古先君王之所都。
T2209_.57.0574c13: 多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。
T2209_.57.0574c14: 崇山四周以爲外郭。西通峽徑。北闢山門。
T2209_.57.0574c15: 東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址

T2209_.57.0574c16:

周三十餘里

已上

法華

依西城此文定法

T2209_.57.0574c17: 華經説處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云
T2209_.57.0574c18: 何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國
T2209_.57.0574c19: 五百中國十千小國有六大城。而王舍城最

T2209_.57.0574c20:

大

已上

西域記云周一百五十餘里。知最大者

T2209_.57.0574c21:

上茅城也。又西域

云。未生怨王築此城

已

T2209_.57.0574c22:

上

言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王

T2209_.57.0574c23: 治國已後築之。故前所説經所擧王舍城
T2209_.57.0574c24: 者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
T2209_.57.0574c25: 都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林

T2209_.57.0574c26:

也。西域

云。曷羅闍姞利呬城

唐言
王舍

周二十

T2209_.57.0574c27: 餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮
T2209_.57.0574c28: 城也。編戸之家頻遭火害。一家縱逸四隣罹
T2209_.57.0574c29: 災。防火不暇。資産廢業。衆庶嗟怨不安
T2209_.57.0575a01: 其居。王曰。我以不徳下民罹患。修何福徳
T2209_.57.0575a02: 可以禳之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明
T2209_.57.0575a03: 察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以
T2209_.57.0575a04: 清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷
T2209_.57.0575a05: 之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。
T2209_.57.0575a06: 人絶遊往之迹。令遷於彼同夫棄屍。既恥
T2209_.57.0575a07: 陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃
T2209_.57.0575a08: 之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。
T2209_.57.0575a09: 乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。
T2209_.57.0575a10: 時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集
T2209_.57.0575a11: 戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以

T2209_.57.0575a12:

王先舍於此故稱王舍城也

已上

無量義經

T2209_.57.0575a13: 註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒

T2209_.57.0575a14:

林城名也

已上

守護章亦存寒林義加之法華

T2209_.57.0575a15:

科文

慧心

云。王城耆山者。聞持之處。即中天

T2209_.57.0575a16: 竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有耆

T2209_.57.0575a17:

闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北

已上

T2209_.57.0575a18: 此文意者王舍城名在寒林城。所以然者
T2209_.57.0575a19: 論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。
T2209_.57.0575a20: 或上茅城東北。上茅城外別擧王舍城。故
T2209_.57.0575a21: 知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。
T2209_.57.0575a22: 且從本城雖擧上茅意取寒林。當住處故。
T2209_.57.0575a23: 但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。
T2209_.57.0575a24: 而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。

T2209_.57.0575a25:

新古兩城倶五山中。故非相違

云云

居民九

T2209_.57.0575a26: 億者　問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最
T2209_.57.0575a27: 勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王
T2209_.57.0575a28: 以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作
T2209_.57.0575a29: 一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶
T2209_.57.0575b01: 尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師
T2209_.57.0575b02: 云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
T2209_.57.0575b03: 由旬有八億萬戸。有八萬聚落。故最大也

T2209_.57.0575b04:

已上

準此等文。王舍大城不限九億。九億

T2209_.57.0575b05: 衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有九億
T2209_.57.0575b06: 家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。
T2209_.57.0575b07: 西域 &T047368;

云。舍衞城有九億衆生。王舍城有十

T2209_.57.0575b08:

二億衆生

已上

答羅什三藏五竺往生傳五

T2209_.57.0575b09: 云　頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有

T2209_.57.0575b10:

九億人

已上

今釋擧一方云九億也。言起

T2209_.57.0575b11: 化處者即有其二等者。王舍城是一經説處
T2209_.57.0575b12: 名起化處。分爲二者。光臺現國雖非言説
T2209_.57.0575b13: 義當佛答。故夫人請爲一。如來答爲二也
T2209_.57.0575b14: 　問。此中具顯一經始終。何故不擧示觀
T2209_.57.0575b15: 縁耶　答。自序之正。爲標此義粗略擧也。
T2209_.57.0575b16: 謂欣淨縁請定行故。而説正宗十三定善。
T2209_.57.0575b17: 顯行縁中自開散故。而説正宗九品散善。於
T2209_.57.0575b18: 義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名
T2209_.57.0575b19: 可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。

T2209_.57.0575b20:

儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也

已上

今以依

T2209_.57.0575b21: 報而言靈儀。如云桃李一旦榮華松是千
T2209_.57.0575b22: 年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
T2209_.57.0575b23: 義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆
T2209_.57.0575b24: 名正報故　問。看今文相。一經始終次第
T2209_.57.0575b25: 擧之。何序分中超擧第七觀住立佛　答。
T2209_.57.0575b26: 見土見佛。見義同故類聚擧之。例如今經得
T2209_.57.0575b27: 益分中。聞佛説後並擧見土見佛兩益。見極
T2209_.57.0575b28: 樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散
T2209_.57.0575b29: 善義擧希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或

T2209_.57.0575c01:

見彌陀金色靈儀

乃至

或聞西方淨士對目

T2209_.57.0575c02:

非遠

已上

爲擧見同不次擧之即其證也。若

T2209_.57.0575c03: 言靈儀不指住立。擧經始終中有不擧
T2209_.57.0575c04: 住立之失。縱雖略餘最可擧之。正報致請
T2209_.57.0575c05: 之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
T2209_.57.0575c06: 門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故
T2209_.57.0575c07: 知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所
T2209_.57.0575c08: 言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九
T2209_.57.0575c09: 品別爲散機自開。故云更顯九章益也。二
T2209_.57.0575c10: 明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。

T2209_.57.0575c11:

怳忽者。眼亂也。虚妄見也

已上

明堂經云。怳

T2209_.57.0575c12:

忽心朦也

已上

小切韻云。怳忽者。失志貎也

T2209_.57.0575c13:

已上

起信論云。應觀過去所念諸法怳忽如

T2209_.57.0575c14:

夢

已上

亦名折指者。具足應言阿闍世此云

T2209_.57.0575c15: 未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃
T2209_.57.0575c16: 經三十四云。壞汝一指。以是因縁人復號

T2209_.57.0575c17:

汝爲婆羅留枝

已上

天台云。阿闍世此云未

T2209_.57.0575c18:

生怨或婆羅留枝此云折指

已上

此皆擧昔日

T2209_.57.0575c19: 因縁等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣
T2209_.57.0575c20: 使於仙所。相似照明菩薩經説。仙被害時
T2209_.57.0575c21: 説惡願者。似涅槃經第二十説。夫人娠時亦
T2209_.57.0575c22: 問相師。以下諸文亦似涅槃三十四説。故龍
T2209_.57.0575c23: 興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔
T2209_.57.0575c24: 爲王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂値一
T2209_.57.0575c25: 仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐
T2209_.57.0575c26: 令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我
T2209_.57.0575c27: 來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆
T2209_.57.0575c28: 沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
T2209_.57.0575c29: 夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又
T2209_.57.0576a01: 如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無
T2209_.57.0576a02: 有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相
T2209_.57.0576a03: 師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當
T2209_.57.0576a04: 來后腹化爲太子。王聞是語。即遣人斷道
T2209_.57.0576a05: 人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今爲
T2209_.57.0576a06: 王示現。死作白兔在王東園。王將國民
T2209_.57.0576a07: 促得白兔。即勅鍛師作鐵釘。釘兔四足及
T2209_.57.0576a08: 口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化
T2209_.57.0576a09: 作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將
T2209_.57.0576a10: 從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸
T2209_.57.0576a11: 群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋
T2209_.57.0576a12: 提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。
T2209_.57.0576a13: 令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔
T2209_.57.0576a14: 刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白
T2209_.57.0576a15: 王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用
T2209_.57.0576a16: 后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚
T2209_.57.0576a17: 何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍
T2209_.57.0576a18: 世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渇
T2209_.57.0576a19: 穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘
T2209_.57.0576a20: 王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不得

T2209_.57.0576a21:

禮佛。病釘而死

乃至

有別

云。夫人無子。

T2209_.57.0576a22: 王問相師。以何因縁方得兒耶。相師占曰。
T2209_.57.0576a23: 山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。
T2209_.57.0576a24: 后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
T2209_.57.0576a25: 無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王
T2209_.57.0576a26: 復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井
T2209_.57.0576a27: 底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔
T2209_.57.0576a28: 死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三

T2209_.57.0576a29:

七日被餓而死

雖有此説未見經論。不
可爲定。更覓明文。已上

興

T2209_.57.0576b01: &T047368;

如涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅
T2209_.57.0576b02: 往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠
T2209_.57.0576b03: 野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已
T2209_.57.0576b04: 即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐
T2209_.57.0576b05: 此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其
T2209_.57.0576b06: 人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我
T2209_.57.0576b07: 實無辜。汝以心口横加戮害。我於來世亦
T2209_.57.0576b08: 當如是還以心口而害於汝。時王聞已即
T2209_.57.0576b09: 生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不
T2209_.57.0576b10: 墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。
T2209_.57.0576b11: 先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。
T2209_.57.0576b12: 如王所言。父王無辜者。大王云何言無。
T2209_.57.0576b13: 夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。
T2209_.57.0576b14: 汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅
T2209_.57.0576b15: 於現世中亦得善果及以惡果。是故先王
T2209_.57.0576b16: 亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故

T2209_.57.0576b17:

云何而言定入地獄

已上

同經三十四云。善

T2209_.57.0576b18: 男子羅閲祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善
T2209_.57.0576b19: 見。業因縁故生惡逆心。欲害其父。而不
T2209_.57.0576b20: 得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因
T2209_.57.0576b21: 縁故。復於我所生不善心。欲害於我。即
T2209_.57.0576b22: 修五通不久獲得。與善見太子共爲親友。
T2209_.57.0576b23: 爲太子故現作種種神通之事。從非門出
T2209_.57.0576b24: 從門而入。從門而出非門而入。或時示
T2209_.57.0576b25: 現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生
T2209_.57.0576b26: 愛心･喜心･敬信之心。爲是事故。嚴設種
T2209_.57.0576b27: 種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人
T2209_.57.0576b28: 我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至
T2209_.57.0576b29: 三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故
T2209_.57.0576c01: 都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅
T2209_.57.0576c02: 樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲
T2209_.57.0576c03: 取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚
T2209_.57.0576c04: 愧。不能復見善見太子。復作是念。我今
T2209_.57.0576c05: 當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當
T2209_.57.0576c06: 隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便
T2209_.57.0576c07: 來我所作如是言。唯願如來以此大衆付
T2209_.57.0576c08: 屬於我。我當種種説法教化令其調伏。我
T2209_.57.0576c09: 言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶
T2209_.57.0576c10: 不以大衆付屬。況汝癡人食唾者乎。時
T2209_.57.0576c11: 提婆達復於我所。倍生惡心作如是言。瞿
T2209_.57.0576c12: 曇汝今雖復調伏大衆。勢亦不久。當見磨
T2209_.57.0576c13: 滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達
T2209_.57.0576c14: 多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵
T2209_.57.0576c15: 土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是
T2209_.57.0576c16: 言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當
T2209_.57.0576c17: 報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見
T2209_.57.0576c18: 太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔
T2209_.57.0576c19: 悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知
T2209_.57.0576c20: 乎。善見答言。願説其意。何因縁爾。提婆達
T2209_.57.0576c21: 言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非
T2209_.57.0576c22: 理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是
T2209_.57.0576c23: 言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵
T2209_.57.0576c24: 汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未
T2209_.57.0576c25: 生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切
T2209_.57.0576c26: 相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故
T2209_.57.0576c27: 外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝
T2209_.57.0576c28: 心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生
T2209_.57.0576c29: 汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以
T2209_.57.0577a01: 是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心
T2209_.57.0577a02: 生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以
T2209_.57.0577a03: 如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我
T2209_.57.0577a04: 亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰
T2209_.57.0577a05: 雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即
T2209_.57.0577a06: 爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞
T2209_.57.0577a07: 已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種
T2209_.57.0577a08: 兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王
T2209_.57.0577a09: 所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚
T2209_.57.0577a10: 心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
T2209_.57.0577a11: 夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
T2209_.57.0577a12: 生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重
T2209_.57.0577a14: 不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。
T2209_.57.0577a15: 爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
T2209_.57.0577a16: 食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見
T2209_.57.0577a17: 父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪
T2209_.57.0577a18: 之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。
T2209_.57.0577a19: 何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。
T2209_.57.0577a20: 如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者
T2209_.57.0577a21: 殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。
T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。
T2209_.57.0577a23: 云何得見。善男子我知是事故告阿難。過
T2209_.57.0577a24: 三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲

T2209_.57.0577a25:

説法。重罪得薄獲無根信

已上

涅槃等經與

T2209_.57.0577a26: 今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有
T2209_.57.0577a27: 深意　問。父王爲子所害。爲是由宿世業。
T2209_.57.0577a28: 爲由現業　答。今釋之意偏屬現業。龍興

T2209_.57.0577a29:

有二意。初引涅槃經。似判宿業

淨影
同之

次引

T2209_.57.0577b01: 照明經。似判現業。涅槃第二十文雖説父
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存
T2209_.57.0577b03: 異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。
T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆
T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故

T2209_.57.0577b06:

照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子

已

T2209_.57.0577b07:

上

繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位

T2209_.57.0577b08: 祭祀宗廟也。是兒非女者　問。奈女經云
T2209_.57.0577b09: 有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。
T2209_.57.0577b10: 準此等説。兒是女何　答。人師異説。或名男
T2209_.57.0577b11: 子。或名女子。故聞持 &T047368;

云。女云嬰。男云兒。
T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女
T2209_.57.0577b14: 曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始
T2209_.57.0577b15: 生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。

T2209_.57.0577b16:

故曰嬰兒

已上

勿令人承等者　問。上云縱

T2209_.57.0577b17: 有所損吾亦無畏。今何墮將令死　答。上述
T2209_.57.0577b18: 相師聞。今明心中計。故非相違　問。父王
T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖
T2209_.57.0577b20: 者。何殺仙人及王子耶　答。行殺等故知。
T2209_.57.0577b21: 定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲
T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善
T2209_.57.0577b23: 主殺王子非王法故也。
T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通 &T047368;

卷第一
T2209_.57.0577b25:
T2209_.57.0577b26:
T2209_.57.0577b27:
T2209_.57.0577b28:
T2209_.57.0577b29:
T2209_.57.0577c01:
T2209_.57.0577c02: 觀經序分義傳通

卷第二
T2209_.57.0577c03:
T2209_.57.0577c04: 　釋良忠述　
T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即
T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ惡友教ナルカ故

T2209_.57.0577c08:

已上

此師後義以雨行等名惡友也。提婆達

T2209_.57.0577c09: 多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。
T2209_.57.0577c11: 廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提
T2209_.57.0577c12: 婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知

T2209_.57.0577c13:

彼出世必破三寶故

已上

今經及法華等亦

T2209_.57.0577c14: 爲調達。涅槃經説調婆達多。増一阿含及智
T2209_.57.0577c15: 度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯
T2209_.57.0577c16: 云天授。故光 &T047368;

引立世經云。釋迦如來於
T2209_.57.0577c17: 第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。
T2209_.57.0577c18: 至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減
T2209_.57.0577c19: 至四萬歳時。來生人中證獨覺菩提。是故

T2209_.57.0577c20:

天授中劫不滿

已上

又提婆達多是權者也。龍

T2209_.57.0577c21: 興 &T047368;

引入大乘論云。如婆羅樓志於本行

T2209_.57.0577c22:

經中所説偈。提婆達多者大仙之同伴

乃至

T2209_.57.0577c23: 汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名
T2209_.57.0577c24: 雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提
T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆

T2209_.57.0577c26:

罪故。現作三業墮於地獄

已上

又引涅槃

T2209_.57.0577c27: 云。提婆達者。實非聲聞縁覺境界。唯是諸佛

T2209_.57.0577c28:

之所知見

已上

法華

八云。報恩經云。若有

T2209_.57.0577c29: 人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無

Footnote:

562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]