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華嚴演義鈔纂釋 (No. 2205_ 湛叡撰 ) in Vol. 57 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2205_.57.0170a01: 貎必依二諦。謂假時方人等方有説法乃至 T2205_.57.0170a02: 教記十因十縁等。正是如來説法常依二諦 T2205_.57.0170a03: 之義也
T2205_.57.0170a06: 脱。唯能奇背貪心。不能制境。後修勝處。能 T2205_.57.0170a07: 制所縁。隨所樂觀惑修不起。能制伏境。心
T2205_.57.0170a12: 得於境自在。今此八勝處者。能制伏境令隨 T2205_.57.0170a13: 心得自在迴轉也。此論説佛具八解脱八制 T2205_.57.0170a14: 入十一切入之三徳也。凡此二種之別相委 T2205_.57.0170a15: 如會解記第四折薪記第四頌疏第二十九釋 T2205_.57.0170a16: 之 問。五教章斷惑章
T2205_.57.0170a19: 第一之名。如舍利弗得十千三昧。智慧第 T2205_.57.0170a20: 一。目連亦得十千三昧。而神足第一。須菩 T2205_.57.0170a21: 提得六萬三昧。於弟子中無諍三昧最爲第
T2205_.57.0170a26: 昧中多有錯謬。如目連記其日當雨。爾時天 T2205_.57.0170a27: 竟不雨。以彼聲聞人智慧微淺觀心不徹。爲 T2205_.57.0170a28: 前境所閡故。當分所得三昧中不清淨故
T2205_.57.0170b09: 蘊攝。長行釋云。八萬法陰皆色陰攝。以佛 T2205_.57.0170b10: 語語業性故。有説。名性者行陰攝。又戒陰
T2205_.57.0170b14: 隨宜説耶。爲部黨相從而説法耶。答曰。佛 T2205_.57.0170b15: 隨物適時説一切法。後諸集法藏。弟子以類 T2205_.57.0170b16: 撰之。佛或時爲諸弟子制戒輕重有殘無殘。 T2205_.57.0170b17: 撰爲律藏。或時説因果相生諸結諸使及以 T2205_.57.0170b18: 業相。集爲阿毘曇藏。爲諸天世人隨時説 T2205_.57.0170b19: 法。集爲増一。是勸化人所習。爲利根衆生 T2205_.57.0170b20: 説諸深義。名中阿含。是學問者所習。説種 T2205_.57.0170b21: 種法。是雜阿含。是坐禪人所習。破諸外道
T2205_.57.0170b24: 如來一代五十年之間隨機隨時處處散説。
T2205_.57.0170c04: 名有四。一法本。二倶名經。三直説。四聖 T2205_.57.0170c05: 教。言法本者。遠公以五義釋之。一教爲理 T2205_.57.0170c06: 本。二經爲論本。三總爲別本。四初爲後本。
T2205_.57.0170c09: 略相也。繁故不引 T2205_.57.0170c10: 三藏翻名之書者探玄記第一之類集抄之 T2205_.57.0170c11: 第一可見之 T2205_.57.0170c12: 于時康暦二年九月十七日於東大寺戒壇 T2205_.57.0170c13: 院上坊書之 T2205_.57.0170c14: 比丘覺乘 T2205_.57.0170c15: T2205_.57.0170c16: T2205_.57.0170c17: T2205_.57.0170c18: T2205_.57.0170c19: 第二毘奈耶藏
T2205_.57.0170c23: 止作。而抄云當其滅義哉 答。雖調伏是一。 T2205_.57.0170c24: 而由加已言其意大異。至下抄引東塔釋之 T2205_.57.0170c25: 處如會解釋可知
T2205_.57.0170c28: 定等者辨異翻也。雖擧此欲令人知。然不取
T2205_.57.0171a07: 調伏是義翻也。若云捨刊定取素律師者。可 T2205_.57.0171a08: 許調伏是敵對翻乎。若爾者諸師一同之解 T2205_.57.0171a09: 釋有何過失可棄捨之乎。如何 答。實如來 T2205_.57.0171a10: 難。雖難思而且一義云。凡敵對翻者。於所因 T2205_.57.0171a11: 之事物兩土全同。是名正翻。亦可言以名翻 T2205_.57.0171a12: 之名。然於昆尼藏者佛出世後方始制之。餘 T2205_.57.0171a13: 類非所知。縱雖此方有俗律令。只是流類 T2205_.57.0171a14: 也。非全體一物。故知刊定記云若敵對譯正 T2205_.57.0171a15: 稱爲律者。不可依用。故懷律師雖出調伏與 T2205_.57.0171a16: 滅之二翻。不擧律稱。今疏家全依用之。是 T2205_.57.0171a17: 以筆削記第一云。第二律藏者。梵語毘奈耶。 T2205_.57.0171a18: 或云毘那耶。義翻爲律。以明持犯則軌度有 T2205_.57.0171a19: 如此方條法之制取此類也。古翻爲調伏。謂 T2205_.57.0171a20: 調練三業制伏過非。調練則通於上作。制伏
T2205_.57.0171a25: 類例而同名故云以名翻義歟。雖然非如仙 T2205_.57.0171a26: 陀婆翻爲鹽器水馬尼律陀樹翻爲楊柳。 T2205_.57.0171a27: 即全體是一物故體翻故成義翻也。大宋高
T2205_.57.0171b02: 定顯漢音之義翻敵翻。次引懷素明梵語之
T2205_.57.0171b05: 爲調伏而不云翻爲律。後辨異名中全不擧 T2205_.57.0171b06: 之哉
T2205_.57.0171b12: 異名之義故。如是注釋之。明知懷素意以毘 T2205_.57.0171b13: 尼爲正音。以毘奈耶爲傳譯訛略云事。是以 T2205_.57.0171b14: 南山行事抄以毘尼爲本名以毘奈耶毘那耶 T2205_.57.0171b15: 倶爲異名。如次上引。素律師意例亦可爾 T2205_.57.0171b16: 歟。如何 答。毘抄注釋實以難會。雖然一 T2205_.57.0171b17: 義會云。文言簡略應具云。東塔律疏云。名
T2205_.57.0171b26: 律師所居。西塔是滿意律師所住。今此二師 T2205_.57.0171b27: 倶是道成律師弟子也。賢首國師是滿意之弟 T2205_.57.0171b28: 子。故所立律義正承西塔兼通南峰東塔。新
T2205_.57.0171c02: 懷素者何引東塔釋異即云若依此釋與毘 T2205_.57.0171c03: 奈耶調伏之義有乖乎 答。會解云。鈔言調 T2205_.57.0171c04: 伏之義有乖者乖異也。謂調伏。則心境現行 T2205_.57.0171c05: 時練制伏也。然已調伏爲滅。則已後對治諸 T2205_.57.0171c06: 惡已滅爲言也。約此義故。滅與調伏異也。今
T2205_.57.0171c11: 加已言云已調伏。則已後調練制伏。異諸惡 T2205_.57.0171c12: 已滅之義故唯當滅義也。既是一師釋而前 T2205_.57.0171c13: 後釋似有乖異。然展轉推之。毘尼毘膩多毘 T2205_.57.0171c14: 奈耶是一梵語輕重不同。故總而言之。可含 T2205_.57.0171c15: 其調伏與滅二義。故疏云毘尼或翻爲滅意 T2205_.57.0171c16: 顯上翻爲調伏亦是毘尼中一義。以毘尼下 T2205_.57.0171c17: 安或字則顯毘尼或翻爲調伏之義故。爲簡 T2205_.57.0171c18: 別二釋不同。上云素律師下云束塔。故會解 T2205_.57.0171c19: 雖云素律師與東塔也。然是一人故亦云東 T2205_.57.0171c20: 塔即言素公也 問。清涼大師受律於誰人 T2205_.57.0171c21: 乎 答。佛祖統記第三十云。法師澄觀○十 T2205_.57.0171c22: 四後度。乾元中學律於捿霞濃師。受南山
T2205_.57.0171c27: 傳第四云。釋滿意經論旁通專於律學武徳 T2205_.57.0171c28: 未所遇鄴都法勵律師作疏解曇無徳律遂往 T2205_.57.0171c29: 摳衣明其授受○乃傳付觀音寺大亮律師。
T2205_.57.0172a04: 除滅之。是名諍毘尼也
T2205_.57.0172a09: 達生空理解資成。戒品牢固善勝於前。故曰
T2205_.57.0172a15: 異名故互擧。一梵號對釋衆多漢語也。若梵 T2205_.57.0172a16: 漢各別對釋之者。全如今疏。故探玄記云。二 T2205_.57.0172a17: 毘奈耶。此云調伏○或翻名滅○或名尸羅。
T2205_.57.0172a20: 山行事抄中一云。二言尸羅。此翻爲戒。即
T2205_.57.0172a26: 答。正釋戒疏事抄等釋並有二科。初翻名 T2205_.57.0172a27: 中云尸羅。此翻爲戒。然後重轉釋善戒義之
T2205_.57.0172b01: 尸羅之難者
T2205_.57.0172b07: 言戒者。謂約止善爲宗。雖有作用終須謹 T2205_.57.0172b08: 攝。有越常規無非制約故云止也。有人云。防 T2205_.57.0172b09: 非禁惡爲戒者非無一相。然佛有戒未必防
T2205_.57.0172b12: 止善名局。以局簡通。即知善戒由止成善。故 T2205_.57.0172b13: 云止善雖有等者。會通作持。依此離過還歸 T2205_.57.0172b14: 止。攝則知止善通收二持有下行古解。初引 T2205_.57.0172b15: 古非無一相但彼義故然下正片上二句防非 T2205_.57.0172b16: 戒必防非人何有犯。故知須假行人隨中嚴 T2205_.57.0172b17: 奉
T2205_.57.0172b20: 起。發業前人名因等起。在先爲因故。與業 T2205_.57.0172b21: 倶以名刹那等起同刹那故○解曰。今取業
T2205_.57.0172b24: 心引起犯罪。故下總結云而犯諸罪也。頌疏 T2205_.57.0172b25: 十三可見之之問。何故名等起哉 答。頌疏 T2205_.57.0172b26: 十四云。思名等起。思與心等能引起身語業
T2205_.57.0172c01: 者。此如吉羅中責心義也。律抄云。若不動 T2205_.57.0172c02: 身口則輕。責心即滅。若動身口則重。對人 T2205_.57.0172c03: 方滅○言如受律儀者。次引梁論云如本受 T2205_.57.0172c04: 持對治。則如本受戒時受持由責心即對治
T2205_.57.0172c09: 故。二者如僧殘罪請二十行別住尸那埵等。 T2205_.57.0172c10: 三者如僧殘戒制故弄陰失精後有比丘夢中 T2205_.57.0172c11: 漏失後開云除夢中等。會解云。律中先等制 T2205_.57.0172c12: 有後有妨害餘事後開者極多故云有妨害
T2205_.57.0172c15: 息也。説戒已還作白二羯磨解小界而去。即 T2205_.57.0172c16: 還捨所制也。諸餘結界等准此可知。五者若 T2205_.57.0172c17: 轉男根以爲女時捨不共罪等也。六者會解 T2205_.57.0172c18: 云。上五約事云離。今六七兼理觀證道也○ T2205_.57.0172c19: 諸行相觀者應是五停心等。此在道前七方 T2205_.57.0172c20: 便也。七由法爾得者。即見道位任運出離諸
T2205_.57.0172c23: 四下委細釋之。要者可見
T2205_.57.0172c26: 數字滿三十二即爲一偈。二名伽陀頌。此云 T2205_.57.0172c27: 諷頌或名不頌。不頌長行故。或名直頌。謂 T2205_.57.0172c28: 直以偈而説故。三名祇夜。此云應頌。四名 T2205_.57.0172c29: 溫駄南頌。此云集施頌。謂以少言攝集多義
T2205_.57.0173a03: 名鄔陀南或名優檀那者並是別事也。不可
T2205_.57.0173a13: 行不淨爲縁起等。第二即正結戒也。是名戒 T2205_.57.0173a14: 本。第三結戒之後廣解戒相也。是名廣解。第 T2205_.57.0173a15: 四即廣解中境總分別四句五句等是也
T2205_.57.0173a18: 戒有三品。一小戒。二隨小戒。三非小戒。小 T2205_.57.0173a19: 戒者。僧伽胝陀沙等隨小戒者。是是彼不具 T2205_.57.0173a20: 分罪。非小戒者。四波羅夷。次小戒者。諸戒 T2205_.57.0173a21: 中自性罪。隨小戒者。諸戒中所有出罪。非
T2205_.57.0173a24: 罪而非四波羅夷之性罪故云小也 問。今 T2205_.57.0173a25: 抄何但擧小與隨小不擧非小戒乎 答。前 T2205_.57.0173a26: 七種中第七但云後無小隨小罪故。今亦但 T2205_.57.0173a27: 擧二種點釋之也
T2205_.57.0173b01: 二篇立三方便。下諸篇聚立二方便○一者 T2205_.57.0173b02: 遠方便。如行婬時先起欲心未動身口止不 T2205_.57.0173b03: 作責者即滅。二者次方便動身就彼口陳欲 T2205_.57.0173b04: 作此勒人滅通名吉羅○三者近方便。至彼
T2205_.57.0173b07: 須對首了論宗正量部大同空宗故結意犯。若 T2205_.57.0173b08: 約有部未入犯科。次方便中初文言對人者。
T2205_.57.0173b11: 答。此事實難思。若今且約下諸篇歟。或又 T2205_.57.0173b12: 位雖有三階。而遠次二方便通是吉羅一品 T2205_.57.0173b13: 故。含一種對近方便偸蘭即成二種歟。或以 T2205_.57.0173b14: 餘部意釋之歟。或疏又云。若准十誦多論。此 T2205_.57.0173b15: 則初篇遠方便偸蘭○故彼文中初二兩篇各 T2205_.57.0173b16: 有遠近方便也。行宗記云。彼宗但立兩方便。
T2205_.57.0173b19: 疏等。方便階位於初二篇立三義。於下三篇 T2205_.57.0173b20: 立二種者。正依了論。但初二篇次近二方便 T2205_.57.0173b21: 令結蘭罪者。准十誦等也。謂本律云。發心 T2205_.57.0173b22: 作猶吉。全同了論遠方便。又云。不成者何 T2205_.57.0173b23: 蘭正同。十誦云。初二篇各有二方便皆結偸 T2205_.57.0173b24: 蘭。故知階位立三二全用了論。制罪體者依 T2205_.57.0173b25: 本律意參用了論十誦文也。故資持記中一 T2205_.57.0173b26: 上云。准持犯中三罪則依了論。遠者重吉。此
T2205_.57.0173b29: 一品吉罪之義等可知之
T2205_.57.0173c04: 時世人已知是罪名性。佛制已後方知是罪 T2205_.57.0173c05: 名遮。或分別煩惱所發三業過非名性。倶生 T2205_.57.0173c06: 煩惱所發三業過非名遮。是故三乘見道已
T2205_.57.0173c16: 唯識述記十本云。世親釋攝論説。此二地性 T2205_.57.0173c17: 戒成就非如初地思擇護戒○何故初果已具 T2205_.57.0173c18: 性戒極喜地中當言未具。仍有誤犯微細過 T2205_.57.0173c19: 失。又論。性戒初地已離。入地菩薩更又不 T2205_.57.0173c20: 同初二果者。猶有妻拏性罪必無犯。但遮罪
T2205_.57.0173c23: 始自問詞至古來同此者。全是刊定第一上 T2205_.57.0173c24: 文也。今但加有之二字之初也 T2205_.57.0173c25: 第三阿毘達磨藏
T2205_.57.0173c28: 成唯識論第十釋不思議善常之頌文云。此 T2205_.57.0173c29: 又是善因法性故。清淨法界遠離生滅安隱 T2205_.57.0174a01: 故。四智心品妙用無方極何便故。二種皆有
T2205_.57.0174a04: 變易故説爲常。四智心品所依常故無斷盡
T2205_.57.0174a07: 答。唯識正種二轉依之極果云善常故。即今 T2205_.57.0174a08: 勝義法也。思之可知
T2205_.57.0174a11: 相不空故。若云相空性又不空。以性相異 T2205_.57.0174a12: 故。猶如畫火無有熱性。而似火相。如木中 T2205_.57.0174a13: 火。不見其相而有其性○性主於内相據於
T2205_.57.0174a16: 體者性相之通稱則寛狹不同。然今性是體
T2205_.57.0174a20: 對向約因智。對觀約果智。二智各局也 T2205_.57.0174a21: 問。此義不爾。縱雖果智何不自證涅槃果哉。 T2205_.57.0174a22: 縱雖因智何不對觀四諦境哉 答。且就滅 T2205_.57.0174a23: 諦涅槃眞理。若因智所趣向之處是名爲果。 T2205_.57.0174a24: 不可云境。若約果智所窮證之處但名爲境。 T2205_.57.0174a25: 不可云果。故疏下云由對果對境分二對名 T2205_.57.0174a26: 者是也。但於疑難者。探玄記第一云。一對 T2205_.57.0174a27: 向。謂因智趣向涅槃果故。二對觀。謂果智觀 T2205_.57.0174a28: 證涅槃滅故。雖因智亦有對觀。然以仰進修
T2205_.57.0174b05: 別因果二智之行相殊擧一箇滅諦涅槃以顯 T2205_.57.0174b06: 趣向觀證不同。然則其涅槃滅者。略擧四諦 T2205_.57.0174b07: 中滅諦非遮餘三諦。亦觀證爲境故彼釋二 T2205_.57.0174b08: 對竟即引別證云。世親攝論云。此法對向無 T2205_.57.0174b09: 住涅槃能説諸諦菩提分等諸妙門。故此約
T2205_.57.0174b17: 答。倶舍頌云淨慧隨行名對法。及能得此諸
T2205_.57.0174b21: 眞實對法。是對法之資糧故假名對法。故頌 T2205_.57.0174b22: 疏第一云。及能得此諸慧論亦名對法故言 T2205_.57.0174b23: 及也。言諸慧者。慧有四種○言説論者。謂 T2205_.57.0174b24: 六足論等○無漏淨慧是眞對法。有漏慧論 T2205_.57.0174b25: 非眞對法。言對法者。謂與無漏作資糧故亦 T2205_.57.0174b26: 名對法○言資糧者。先因論教次有生得。從 T2205_.57.0174b27: 生得後方有聞慧。從聞慧後以起思慧。從 T2205_.57.0174b28: 思慧後始生修慧。從修慧後起無漏慧。故諸
T2205_.57.0174c02: 分對法二字釋其名義。更非可通世俗阿毘 T2205_.57.0174c03: 達磨也。頌疏光記可見之
T2205_.57.0174c08: 對果對境者。亦是以因智對涅槃果。當同探 T2205_.57.0174c09: 玄并頌疏。此義既無違。故知以心對境者。 T2205_.57.0174c10: 亦以果位心智照知四諦境也
T2205_.57.0174c13: ○釋曰○自即色心等別。共即無常等同。又 T2205_.57.0174c14: 攝論云。圓成實性爲共相。依他起性爲自相
T2205_.57.0174c21: 相共相各附己體不共他故。若分別心立一 T2205_.57.0174c22: 種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花名爲共 T2205_.57.0174c23: 相。此要散心分別假立。是比量境。一切定
T2205_.57.0175a01: 否有三師異説之文。今抄釋當彼第三師説。 T2205_.57.0175a02: 故指廣讓彼也
T2205_.57.0175a05: 言論言音言調也。二尚論。謂諸世間隨所應 T2205_.57.0175a06: 聞所有言論也。三諦論。謂依欲情等所起會 T2205_.57.0175a07: 論也。四毀謗論。謂懷謂懷憤發所起言論 T2205_.57.0175a08: 也。五順正論。謂隨順正行及解脱之言論 T2205_.57.0175a09: 也。六度道論。謂教可修三學等之言論也。第 T2205_.57.0175a10: 二論處所者。亦有六。一王家。二執理宗。三 T2205_.57.0175a11: 大衆中。四賢哲前。五善解法義者。六樂法 T2205_.57.0175a12: 義者前也。第三論所據有十。謂所成立有 T2205_.57.0175a13: 二。一自性。二差別。能立有八。一字。二因。三 T2205_.57.0175a14: 喩。四同類。五異類。六現量。七法量。八正 T2205_.57.0175a15: 教量也。第四論莊嚴者有五。一善自他宗。二 T2205_.57.0175a16: 言具圓滿。謂聲具不鄙輕易等五徳。三在大 T2205_.57.0175a17: 衆中無所怖畏。四待時方説不纔纔。五言詞 T2205_.57.0175a18: 柔軟等也。第五論負有三。一言我論不善汝 T2205_.57.0175a19: 論爲善等。二爲所局伏故或説餘事或現憤 T2205_.57.0175a20: 發或默然等。三雜亂麁獷等也。第六論出離 T2205_.57.0175a21: 有三。一觀得失者。我立論將無自他損否。二 T2205_.57.0175a22: 觀時衆邪正。三自觀察我於論體等爲善巧 T2205_.57.0175a23: 否等。第七論多所作。此有三一善自他宗。二 T2205_.57.0175a24: 勇猛無畏。三辯才無竭。由有此三能善酬
T2205_.57.0175a29: 立自正義也。正説者論體也。依正者論處所 T2205_.57.0175b01: 也。等者等取論莊嚴等五例也。方便者總收 T2205_.57.0175b02: 上七例也。一義云。正説等者別擧三支。謂 T2205_.57.0175b03: 正説是宗也。依止等者合擧因喩也。故隋譯 T2205_.57.0175b04: 論云。伏者阿毘達磨。是伏他法。能伏他論。由
T2205_.57.0175b07: 正説也。得此等意可讀文點
T2205_.57.0175b10: 等諸大聲聞結集安置。猶如大徳法救所集
T2205_.57.0175b13: 惑。所以於此倶舍頌文往往置此傳説之言
T2205_.57.0175b20: 磨造識身足論。至三百年初尊者世友造品 T2205_.57.0175b21: 類足論。又造界身足論。至三百年末迦多演 T2205_.57.0175b22: 尼子造發智論。前六足論義門稍少。發智一 T2205_.57.0175b23: 論法門最廣。後代論師説爲足發智爲身。後
T2205_.57.0175b27: 之。如起信疏教理抄第二具引之
T2205_.57.0175c01: 信古疏云。一克性門。則各詮一學。二兼正門。 T2205_.57.0175c02: 如雜集論第十一云。後次開示三學名素怛 T2205_.57.0175c03: 覽。開示慧學名阿毘達磨。今疏克性即古兼 T2205_.57.0175c04: 正。今疏兼正中正義即古克性。此故何耶。今 T2205_.57.0175c05: 謂。古疏恐傳寫之訛爾致。如古兼正門中論 T2205_.57.0175c06: 唯詮慧。何有兼正。故以今疏爲正也 問。今 T2205_.57.0175c07: 克性門三藏何詮法多寡不同 答。以三藏
T2205_.57.0175c10: 第二明藏攝分齊○一曰修多羅○即詮定教 T2205_.57.0175c11: 也。二毘那耶○即詮戒教也。三者阿毘達磨 T2205_.57.0175c12: ○即詮慧教也 問。若然者何故攝論云爲 T2205_.57.0175c13: 説三種修學別立修多羅爲成依戒依心學故 T2205_.57.0175c14: 立毘那耶。以此文驗。即經詮三行。戒詮二 T2205_.57.0175c15: 行。慧詮一行 答。有二義。一剋性門。二兼 T2205_.57.0175c16: 正門。剋性如前説。兼正門有二義。一本末 T2205_.57.0175c17: 義。經爲本教。餘二次第末也。二者兼正門。 T2205_.57.0175c18: 經中定爲正戒慧兼也。律論亦爾。唯可知
T2205_.57.0175c23: 分本末兼正二義。而起信疏云。若依兼正門。 T2205_.57.0175c24: 則如集論説。以經寛故具三。律次具二。論 T2205_.57.0175c25: 狹唯一。亦是本末門。謂經是本。餘二次第
T2205_.57.0175c28: 與兼正之二義。故標總門。而別釋一義。不 T2205_.57.0175c29: 可爲相違。如是料簡之。則至相香象兩師全 T2205_.57.0176a01: 同。故起信疏爲正。今大疏爲誤者文理倶分 T2205_.57.0176a02: 明也。今何返云起信古疏爲誤乎。但於古兼 T2205_.57.0176a03: 正門中論唯詮慧。何有兼正之難者
T2205_.57.0176a06: 故。何者經詮三學倶盡其玄。律詮三學二盡 T2205_.57.0176a07: 其意。論詮三學一盡其玄。故此云爾。又解。經 T2205_.57.0176a08: 多詮三律多詮二論多詮一。所尚不同。又分
T2205_.57.0176a12: 持戒則反此故云爾也。探玄記十一云。由多 T2205_.57.0176a13: 作罪因縁故臨欲終時見地獄相。心雖生悔
T2205_.57.0176a16: 明了。一切善惡皆悉現前。畏喜心生即便往
T2205_.57.0176a19: 定法。今由尸羅無此四不定故得三摩地也
T2205_.57.0176a25: 等。明知等取掉擧也
T2205_.57.0176a28: 等十二聲迦等三十六半字。以音加半字展 T2205_.57.0176a29: 轉相宗成一切滿字。其字音仍不離本字音
T2205_.57.0176b03: 半字哉 答。摩吒者點也。非字體故云爾也 T2205_.57.0176b04: 問。毘伽羅者何哉 答。慈恩傳第三云。印 T2205_.57.0176b05: 度梵書名爲記論。其源無始莫知作者。毎於 T2205_.57.0176b06: 劫初梵王先説傳受天人。以是梵王所説故 T2205_.57.0176b07: 曰梵書。其言極廣有百萬頌。即舊譯云毘伽 T2205_.57.0176b08: 羅論者是也。然其音不正。若正應云毘奈邪
T2205_.57.0176b15: 名毘何羯喇拏。大數有五。同神州之五經也
T2205_.57.0176b18: 相乘轉成一十八章。總有一萬餘字。合三萬 T2205_.57.0176b19: 餘頌○六歳童子學之。六月方了。斯乃相傳 T2205_.57.0176b20: 是大自在天之所説也。二謂蘇呾囉。即是一 T2205_.57.0176b21: 切聲明之根本經也○有二千頌。是古博學 T2205_.57.0176b22: 鴻儒波尼儞所造也○八歳童子八月誦了。 T2205_.57.0176b23: 三謂駄都章。有一千頌專明字元功。如上經 T2205_.57.0176b24: 矣。四謂三棄攞章○則意明七例。曉十羅聲 T2205_.57.0176b25: 述二九之韻。言七例者。一切聲皆悉有之。一 T2205_.57.0176b26: 一聲中各分三節。謂一言二言多言。總成二 T2205_.57.0176b27: 十一言也。如喚男子一人名補嚕灑。兩人名 T2205_.57.0176b28: 補嚕藉蘇。三人名補嚕沙。此聲有呼噏重輕
T2205_.57.0176c02: 也○十五童子五歳方解。神州之人若向西 T2205_.57.0176c03: 方求學問者。要須知此方習餘如其不然空
T2205_.57.0176c10: 藏但取十種玄門以爲十藏。故疏釋云。具足 T2205_.57.0176c11: 主伴顯無盡故。十玄之中擧初及後影中間 T2205_.57.0176c12: 故 問。十玄是義。十藏是教。豈相愜當 T2205_.57.0176c13: 答。上疏云。以義揀教。此意用十玄義揀能 T2205_.57.0176c14: 詮教。將教從義故名十藏。如彼三藏亦是以 T2205_.57.0176c15: 教從三學義故名三藏。言教融故者。亦答前 T2205_.57.0176c16: 難以義從教。但號十玄以教融義通稱十藏。 T2205_.57.0176c17: 又解。亦是此經十藏品中十藏所攝。故綱要 T2205_.57.0176c18: 云。若經此經十藏品中自明信等十藏。十藏
T2205_.57.0176c23: 爲十藏哉 答 T2205_.57.0176c24: T2205_.57.0176c25: T2205_.57.0176c26: T2205_.57.0176c27: T2205_.57.0176c28: T2205_.57.0176c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |