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華嚴演義鈔纂釋 (No. 2205_ 湛叡撰 ) in Vol. 57 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2205_.57.0302a01:
T2205_.57.0302a04: 第四法性融通門已下
T2205_.57.0302a07: 云。眞如相大者。具足無量性功徳故。此徳 T2205_.57.0302a08: 即是相名徳相也。今此將顯如所起果故。以
T2205_.57.0302a11: 問。以法性融通之因由所成之十玄門者。有
T2205_.57.0302a14: 相乎。是以刊定記云。眞如性既具過恒沙 T2205_.57.0302a15: 徳。眞所起事徳量亦然。是故此事及徳同無 T2205_.57.0302a16: 爲性。非相所遷。非分限所。唯普眼見。非餘
T2205_.57.0302a19: 爲性等。明知非有爲也。若依之爾者。無爲 T2205_.57.0302a20: 是眞理也。何云事事無礙哉。玄門中有十世 T2205_.57.0302a21: 門。豈無有爲遷流之義哉 答
T2205_.57.0302a25: 縁起相由。或云神通解等。正是就事門之融 T2205_.57.0302a26: 通無礙之因由。何云無乎。若依之爾者。今
T2205_.57.0302b04: 宗顯因歟。一義云。大疏二下釋云。世界成 T2205_.57.0302b05: 就品題名有兩釋中第二釋云。世即隱覆無 T2205_.57.0302b06: 爲不可壞。法從眞性起同無爲。法即隱覆有 T2205_.57.0302b07: 爲可破壞。世各不相雜。是其分齊。故感裟 T2205_.57.0302b08: 婆者對花藏而見娑婆。感花藏者對娑婆而
T2205_.57.0302b13: 之義。故知彼世界中所有塵悉是稱性無爲 T2205_.57.0302b14: 之塵也云事。故還源觀云。二者塵出生無 T2205_.57.0302b15: 盡遍○故經云。如此花藏世界海中。無問若 T2205_.57.0302b16: 山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是 T2205_.57.0302b17: 稱眞如法界具無邊徳。依此義故。當知一塵 T2205_.57.0302b18: 即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正
T2205_.57.0302b26: 平等徳。是廣遍也。問。若爾與次又釋有何 T2205_.57.0302b27: 異乎 答。初釋意。以二徳合爲廣純之一邊。 T2205_.57.0302b28: 由但約義意故云變壞狹相。次又釋意。以二 T2205_.57.0302b29: 徳如次別配純雜廣狹。准此可云又廣狹也。 T2205_.57.0302c01: 廣字含遍容之二義云事。今釋爲明證。具如 T2205_.57.0302c02: 抄三下釋列名中。私料簡之
T2205_.57.0302c05: 彼疏攝爲十徳。謂初十是初地遍行眞如徳。 T2205_.57.0302c06: 今用三徳也。次十是第二地最勝眞如徳。今 T2205_.57.0302c07: 用一也。次十是第三地勝流眞如徳。今不用 T2205_.57.0302c08: 也。次十是第四地無攝受眞如徳。今用三徳。 T2205_.57.0302c09: 次十是第五地類無別眞如徳。今用五徳。次 T2205_.57.0302c10: 十是第六地無染淨眞如徳。今無所用。次十 T2205_.57.0302c11: 是第七地法無別眞如徳。今引四徳。但抄合 T2205_.57.0302c12: 爲二。故已上總成十四種也。次十是第八地 T2205_.57.0302c13: 無増減眞如徳等。今全無所用。
T2205_.57.0302c16: 迴向亦復如是。與諸菩薩聽聞修習而共相
T2205_.57.0303a14: 各有同法性中性常隨順徳。及恒守本性無
T2205_.57.0303a27: 放大光明施作佛事○遍在於晝○遍在半月
T2205_.57.0303b06: 譬如眞如與一切法無有相違。善根迴向亦
T2205_.57.0303b10: 用此一徳。故刊定記云。五由此彼事各有同 T2205_.57.0303b11: 法性中與一切共相應徳故。相重有主伴徳
T2205_.57.0303b21: 十類者各別因由。更不可有彼此相渉之義。 T2205_.57.0303b22: 故疏上文云。十中隨一即能令彼諸法混融
T2205_.57.0303b26: 若依之爾者。喩有五義。法亦有五種。其法 T2205_.57.0303b27: 五種者。自當前唯心所現等義。此外有何義 T2205_.57.0303b28: 更以幻喩可顯之耶。如何 答。會解云。疏猶 T2205_.57.0303b29: 如幻師等下。疏就法喩中各開五法。如結一 T2205_.57.0303c01: 巾幻作一馬。一有所依巾。二幻師術法。三 T2205_.57.0303c02: 所現幻馬。四馬生即是馬死。五愚小謂有。初 T2205_.57.0303c03: 巾喩法性。二術喩能起因縁。謂業惑等。三喩 T2205_.57.0303c04: 依他起法。即衆生等。四喩依他無性。即是圓 T2205_.57.0303c05: 成。五喩取爲人法。今菩薩反此故云解了。評 T2205_.57.0303c06: 曰。今云幻師能幻即第二義故。合中約能起 T2205_.57.0303c07: 業縁也。今云一物爲種種等即第三義所幻 T2205_.57.0303c08: 諸法故。下合云一異無礙。若約行人。了此 T2205_.57.0303c09: 從業縁現。所現依他等法無性故。令縁起無 T2205_.57.0303c10: 礙有此一異無礙者。即同前縁起相由門也。 T2205_.57.0303c11: 若了此從縁無性以法性融故無礙者。即同 T2205_.57.0303c12: 法性融通門也。若但了無性一異不定故令 T2205_.57.0303c13: 無礙。即同法無定性門也。若了業幻無性全 T2205_.57.0303c14: 眞心作。即同唯心所現門也。故五六約喩。前 T2205_.57.0303c15: 四約法。爾故前疏云前六通約法性爲徳相
T2205_.57.0303c18: 睡蓋以喩無明習氣。三所現。謂夢相差別以 T2205_.57.0303c19: 喩縁所起法。四此夢事非有而有。但心變故
T2205_.57.0303c22: 一等釋者。今用如幻夢等喩者。爲令人直了 T2205_.57.0303c23: 知無礙宗。未必爲顯唯心所顯。於義但其所
T2205_.57.0303c26: 異。其譬喩品三車四車之外説自合前方便 T2205_.57.0303c27: 品之法説。謂方便品所説之一乘外更有喩 T2205_.57.0303c28: 品所説之一乘歟。准例可知 一義云。正見 T2205_.57.0303c29: 攝科釋。先明幻中云先喩後合。後明夢中意 T2205_.57.0304a01: 亦同之。故知當門自有法合。何遠合前四 T2205_.57.0304a02: 哉。是即合五六各別自成事事無礙宗之因 T2205_.57.0304a03: 也。謂如決擇云。如人遙指樹下有水。餘人 T2205_.57.0304a04: 不信乃曰。樹有白鷺。故方能令彼人信有水
T2205_.57.0304a07: 爾。欲令人信事事無礙故。若有少分而花順 T2205_.57.0304a08: 無量道理之事。擧此令例知圓融之深義。然 T2205_.57.0304a09: 其中如縁起相由法性融通等者。親成無礙。 T2205_.57.0304a10: 餘因多分但擧相順之法。令例顯無礙之宗 T2205_.57.0304a11: 義歟。故知五六亦各別因由也。況下釋因無 T2205_.57.0304a12: 限中。以前六門爲六種各觀行哉。可見之
T2205_.57.0304a15: 幻者。業即幻師也 問。縱雖欲顯業即幻師 T2205_.57.0304a16: 之義。何必強安明知之言耶 答。此有深意。 T2205_.57.0304a17: 謂有難云。若約喩者。幻師是實人而非幻 T2205_.57.0304a18: 人。但所作事是幻法也。若幻法合則亦業因 T2205_.57.0304a19: 非幻。但可所生果是幻耶。故今爲會通此伏 T2205_.57.0304a20: 難。廣引花藏品・中論・及十忍品諸文也。意
T2205_.57.0304a23: 幻耶。答。二皆如幻。下疏云然縁亦從縁故因 T2205_.57.0304a24: 果倶幻。中論云譬如幻化人復作幻化人即 T2205_.57.0304a25: 斯意也。鈔釋云。謂有難云。若以第二惑爲縁 T2205_.57.0304a26: 令第三依他爲無性者。第二業惑應當是實 T2205_.57.0304a27: 不從縁起。故今釋云。亦從縁起。謂業從惑生。 T2205_.57.0304a28: 惑由虚妄分別。卒主無住皆託因縁。故引中
T2205_.57.0304b04: 夜東風起。遙憶美人湘江水。枕上行時春夢 T2205_.57.0304b05: 中。行盡江南數千里。上之兩句非此所用故
T2205_.57.0304b09: 鈔自知。今亦謂合云鏡像。故疏以二義釋之 T2205_.57.0304b10: 結云。故一切法互爲鏡像。此是喩體喩一切 T2205_.57.0304b11: 皆如鏡如像。如鏡時爲能現。如像時爲所現 T2205_.57.0304b12: 也。故鈔中揀去但取像喩。以況性空虚無之 T2205_.57.0304b13: 義。今疏正取即入自在。一切法皆具鏡像 T2205_.57.0304b14: 二義也。既釋之與結皆約鏡像。何得標名乃
T2205_.57.0304b17: 問。上標列及今疏・抄・貞元疏。同標名云影 T2205_.57.0304b18: 像。豈皆是錯乎。但於釋結皆約鏡像。何標名 T2205_.57.0304b19: 云影像之難者。准十忍品。初標名云如影忍。 T2205_.57.0304b20: 而下釋中云。譬如日月。男子女人。舍宅山 T2205_.57.0304b21: 林。河泉等物。於油於水。於身於寶。於明鏡
T2205_.57.0304b24: 現之處。上二是縁。三而現其影下明縁之所 T2205_.57.0304b25: 起。四影與油下明有之非有。五然諸下愚小
T2205_.57.0304b28: 因。次能現中。大疏云。然此文具攝論三喩。 T2205_.57.0304b29: 一以油水對上日月爲水月喩。喩於定地所 T2205_.57.0304c01: 引境界。以水有潤滑澄清性故。鏡等影像闕 T2205_.57.0304c02: 此潤等。喩非定地。二以於身對上日月爲光 T2205_.57.0304c03: 影喩。身映日等而有影故。弄影多端故喩於 T2205_.57.0304c04: 諸識。三以寶鏡等對上男子等爲影像喩。喩 T2205_.57.0304c05: 非定地果報。以鏡中影像離於本質別現鏡
T2205_.57.0304c12: 一切即心自性。論云。智性色性本無二故。若 T2205_.57.0304c13: 依此等經論。無非其義。但今釋意以諸法爲 T2205_.57.0304c14: 能現之義邊。如明鏡影像故。云含明了性。非 T2205_.57.0304c15: 必謂含開覺了別之性歟 問。若爾何故疏 T2205_.57.0304c16: 釋含明了性之所以云一心所成故哉。圓覺
T2205_.57.0304c19: 心。以本是心故爲能現。尤有其理。然有何 T2205_.57.0304c20: 難不許之哉。加之下云分別所現如影像故。 T2205_.57.0304c21: 明知縁慮明了爲能現之鏡云事。如何 答
T2205_.57.0304c25: 別所現如影故。爾者與十忍品如影忍具攝 T2205_.57.0304c26: 論三喩中鏡像喩有何別哉。故今釋云。約彼 T2205_.57.0304c27: 鏡像喩。則以鏡與像是別事故。如影忍之影 T2205_.57.0304c28: 無能現鏡之能。但取所現之像。以況性空虚 T2205_.57.0304c29: 無之義也。故十忍品説此忍有法喩合。彼疏 T2205_.57.0305a01: 云。初法中有十一對分三。初七對雙遮顯性 T2205_.57.0305a02: 以成止行。如影無實故。二非修下二對雙照 T2205_.57.0305a03: 性相以成觀行。如像雖虚而現故○三雖常
T2205_.57.0305a08: 文髣髴故具引示
T2205_.57.0305a12: 定地境故云非定地。則鏡喩於因。故云謂無 T2205_.57.0305a13: 明等本質喩縁。影喩果報。故淨名云。是身 T2205_.57.0305a14: 如影從業縁現。又鏡喩本識如來藏性。本質 T2205_.57.0305a15: 喩無明業等。像喩果報。如問明品。若將鏡像 T2205_.57.0305a16: 別喩現菩薩身。則鏡等喩菩薩本。質喩機。像
T2205_.57.0305a22: 執著相。謂於彼此有無爲定執故。次遠物近 T2205_.57.0305a23: 物等者。擧影正義以顯上爲是執。不知此影 T2205_.57.0305a24: 無遠近故。抄十八上云。疏不知此影無遠近 T2205_.57.0305a25: 故者。即釋經中。影不隨物而有遠近。如執鏡 T2205_.57.0305a26: 臨池。池中月出。而此影不近。天上之月去地 T2205_.57.0305a27: 四萬二千由旬。影落潭中而不遠。以喩菩薩 T2205_.57.0305a28: 遠在他方恒住此故。雖在此處常在彼故。安
T2205_.57.0305b04: 一皆與法性相應常觀諸法。若同類若異類。 T2205_.57.0305b05: 若同體若異體。若雜染若清淨。相雖差別其 T2205_.57.0305b06: 性是一。問。付明因無限。其義者旨歸・大 T2205_.57.0305b07: 疏爲全同。爲當不同歟。答。兩方。若云同者。 T2205_.57.0305b08: 旨歸合果徳於無限中故。爭同佛證窮之外 T2205_.57.0305b09: 別所立因無限義耶。明知彼此可不同事。若 T2205_.57.0305b10: 依之爾者。今疏主所立專依彼旨歸等。尤可 T2205_.57.0305b11: 云彼此同。如何 答。一義云。探玄・旨歸少有 T2205_.57.0305b12: 開合。謂旨歸但立因無限。不立佛證窮。探玄 T2205_.57.0305b13: 具立二種。故會解記釋上標列中云。旨歸合 T2205_.57.0305b14: 果徳於因無限中○探玄因果開成六七。意 T2205_.57.0305b15: 云。探玄昔時因行名因無限故。此外別立果 T2205_.57.0305b16: 徳圓極故。即今大疏正依用之。旨歸意。佛地 T2205_.57.0305b17: 以徳善根成圓融無礙之因由故云因無限。 T2205_.57.0305b18: 非是昔時因行名因無限。以因由無限善根 T2205_.57.0305b19: 表顯無礙義故。云爾也。旨歸云。八因無限故 T2205_.57.0305b20: 者。明此皆由無限善根之所起故。謂佛地善 T2205_.57.0305b21: 根所起之法妙極自在。是故一即一切無所 T2205_.57.0305b22: 障礙。下文云。以一佛土滿十方○無比功徳
T2205_.57.0305b25: ○即前鈔云。即約徳相之文。此晋經也。然 T2205_.57.0305b26: 據旨歸此證在因無限中。彼解云。無比功徳 T2205_.57.0305b27: 者出所因也。意以無限善根爲比功徳以此 T2205_.57.0305b28: 爲因。即因由之因也。若今疏第七即昔勝因 T2205_.57.0305b29: 此。亦探玄自改以分因果之殊。今疏所用爾
T2205_.57.0305c03: 立義者。探玄・旨歸自成相違歟。然探玄標列 T2205_.57.0305c04: 十因。唯釋縁起相由竟。即總指云。餘門如
T2205_.57.0305c09: 豈非無用乎。餘門得名有如是例乎。若云無 T2205_.57.0305c10: 者。何但此門獨如是乎。尤可云由唯心所現
T2205_.57.0305c13: 字指因行。亦無限之言非別有事物。爾者於 T2205_.57.0305c14: 標名中但詞之字。而不擧事物之體。豈可然
T2205_.57.0305c18: 所遮。如何 答。旨歸云因無限故。探玄記改 T2205_.57.0305c19: 名無限因生故云。然旨歸釋云。明此皆由無
T2205_.57.0305c22: 時因位無限善根故名因無限者。何故次下 T2205_.57.0305c23: 釋云佛知善根所起之法。豈非轉釋上云無 T2205_.57.0305c24: 限善根等文乎。明知果位善根無限量故。所
T2205_.57.0305c27: 別立第七果徳圓極故。開出無限善根之一 T2205_.57.0305c28: 邊。別爲第六無限因生故。以旨歸約因由之 T2205_.57.0305c29: 因故。因字安上。以探玄約昔因之因故。因 T2205_.57.0306a01: 字安下。尚恐濫旨歸故。加生言顯因果之因 T2205_.57.0306a02: 也。若云旨歸全同探玄者。何如是改作乎。況 T2205_.57.0306a03: 旨歸中。初云佛地善根等。後所引經云無比 T2205_.57.0306a04: 功徳。立義引證共約佛地功徳善根。全無約 T2205_.57.0306a05: 因位之文義。既解釋中不見其義。何強加妄 T2205_.57.0306a06: 會乎。但於探玄標列十因竟。總結云如旨歸 T2205_.57.0306a07: 中説。指讓之故可彼此全同云難者。探玄不 T2205_.57.0306a08: 立如夢現見故。旨歸不立果徳圓極故。此二 T2205_.57.0306a09: 因之出沒彼此有小異。故會解云。旨歸合果
T2205_.57.0306a16: 中但詞之字而不擧事物之體云難者。無限 T2205_.57.0306a17: 者無限善根也。豈非事物乎。次於以善根字 T2205_.57.0306a18: 釋因字云料簡者。既云由無限善根之所起 T2205_.57.0306a19: 故。與上標云因無限故之言。次第挍合之妄 T2205_.57.0306a20: 會之至。自知是非更不足言者乎 問。若爾 T2205_.57.0306a21: 何故清涼標名云因無限。而釋中云昔在因中 T2205_.57.0306a22: 等乎。是則全寫旨歸立名而釋昔在因中等。 T2205_.57.0306a23: 明知旨歸意指因無限。善根之因無限也。若 T2205_.57.0306a24: 不爾者。清涼解釋尤難會乎。如何 答。今疏 T2205_.57.0306a25: 主參用探玄・旨歸故。名用旨歸。義依探玄。 T2205_.57.0306a26: 例如十玄中廣狹門。名依賢首立。然兼含攝 T2205_.57.0306a27: 純雜之義。是則雖賢首改易之。而清涼還兼 T2205_.57.0306a28: 攝。今疏上文云然此廣狹名純雜者。准例可 T2205_.57.0306a29: 知
T2205_.57.0306b03: 門○而説偈言。清淨門刹塵數。共生如來一 T2205_.57.0306b04: 妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足
T2205_.57.0306b07: 因果。次句例餘。後句辨益。初言清淨者。離過 T2205_.57.0306b08: 無縁故。門如刹塵數者。隨宜利樂故。以慈 T2205_.57.0306b09: 爲因得妙相果。以相爲因得無厭果。然如來 T2205_.57.0306b10: 相有純有雜。此就純門。若以雜門。則隨一 T2205_.57.0306b11: 相一毛皆收如來法界行盡。亦相相皆爾。純 T2205_.57.0306b12: 雜無礙因果相融。圓成非分成故。佛一相一 T2205_.57.0306b13: 毛即同法界無有分量。今此神從一慈門入 T2205_.57.0306b14: 無盡相耳。此約十身之相。若三十二相因。但 T2205_.57.0306b15: 説一相一因。如智度・瑜伽等論。涅槃・大集
T2205_.57.0306b18: 今初。言純雜無礙因果相融者。然如來亦具 T2205_.57.0306b19: 四句。一一因一相。二因一切相。此皆純門。三 T2205_.57.0306b20: 一切因一相。四一切因一切相。皆是雜門。正 T2205_.57.0306b21: 純恒雜。雜而常純。故云無礙。由因無礙。故 T2205_.57.0306b22: 得圓成非分成。以一切純雜無礙之行成一 T2205_.57.0306b23: 相故。故此一相即同法界。況因果交徹。因 T2205_.57.0306b24: 中有無盡之果。果中有難思之因。若三十二 T2205_.57.0306b25: 相下。第二引經及論説三身相。唯語化身
T2205_.57.0306b28: 疏。八佛證窮故者 問。佛證窮故者。徳用中 T2205_.57.0306b29: 何乎 答。疏上文云。八約果徳。唯是徳相
T2205_.57.0306c03: 性用。抄云有大用耳等。如何 答。抄引普賢 T2205_.57.0306c04: 行品兩文竟。即釋成通徳用之旨。但佛智證 T2205_.57.0306c05: 窮法界。以始覺還同本覺。但是本本之眞。不 T2205_.57.0306c06: 見新新之相故。所起業用全是法界大用。法 T2205_.57.0306c07: 爾如是故。用亦稱徳。即抄云但得成佛法爾 T2205_.57.0306c08: 能爾者。正明此意也。故決擇云。抄但得成
T2205_.57.0306c11: 窮。仍所起大悲應用偏屬機縁故。亦不可云 T2205_.57.0306c12: 得如法界性之用。即今標名但云佛證窮等
T2205_.57.0306c19: 相也
T2205_.57.0306c24: 塵現不可説不可説諸佛。出興於世○轉淨 T2205_.57.0306c25: 法輪○衆生受化調伏○諸佛國土○菩薩授 T2205_.57.0306c26: 記○去來今一切諸佛○去來今諸世界種○ T2205_.57.0306c27: 去來今一切神通○去來今一切衆生○能於
T2205_.57.0307a01: 有不思議解脱。諸佛有無礙解脱。所作無障。 T2205_.57.0307a02: 脱拘礙故。故各於一塵頓爲微細作用○則
T2205_.57.0307a05: 脱歟。或擧總名等十種別相歟。十地品疏抄 T2205_.57.0307a06: 釋。因明中有此例。可見之 T2205_.57.0307a07: 第四教所被機
T2205_.57.0307a12: 圓音歟。爲對簡三乘教。爲地前機現化身説 T2205_.57.0307a13: 三乘。爲地上機現報身説一乘故也
T2205_.57.0307a16: 以詐現大心僞修邪善之類名背正非器。更 T2205_.57.0307a17: 不立無信非器。然今疏合此二類總名違眞 T2205_.57.0307a18: 非器。列立無信非器。有何意乎 答。二師 T2205_.57.0307a19: 除加各有所存。且探玄意。今論器非器。且 T2205_.57.0307a20: 依憑此經之者故。一向無信者不及所論。仍 T2205_.57.0307a21: 約初時開違眞背正二種。不立無信也。清涼 T2205_.57.0307a22: 意云。雖一向無信亦是非器故。立爲一種。但 T2205_.57.0307a23: 違眞背正約初時終時雖有小異。約其人器 T2205_.57.0307a24: 全是一人上所具之非故。合爲一種。此亦一 T2205_.57.0307a25: 理也。何必互是非之乎 問。且依探玄。復顯 T2205_.57.0307a26: 所爲中。第五違爲者。諸凡愚外道闡提悉有
T2205_.57.0307a29: 知今疏釋尤有理歟。如何 答
T2205_.57.0307b03: 實故。二退勇猛。不能亡相違趣實理故。三 T2205_.57.0307b04: 者誑他。以己謬解爲人説故。四者謗佛。指 T2205_.57.0307b05: 己謬解是佛説故。五者輕法。以淺近解解深
T2205_.57.0307b12: 豈非局指凡愚名餘衆生耶。若依之爾者。探 T2205_.57.0307b13: 玄記十六云。不爲餘人者。簡非器。但餘有 T2205_.57.0307b14: 三種。一凡夫。二二乘。三權教中初住菩薩
T2205_.57.0307b17: 法説中兩處云。不爲餘衆生。次合中云。此
T2205_.57.0307b20: 疏釋云。不爲所謂權小乘可思議。歴次修
T2205_.57.0307b24: 信手能受衆行故。上爲之權小於斯不盡能 T2205_.57.0307b25: 受。是故不爲○亦有人以信解行證皆有手
T2205_.57.0307c01: 爲及引爲可知之
T2205_.57.0307c04: ○以盧舍那周遍塵方。普應法界一切群機。 T2205_.57.0307c05: 若彼別相稱自根器。但各見自所見聞自所 T2205_.57.0307c06: 聞。皆不見他所見不聞他所聞。此普賢機乃 T2205_.57.0307c07: 見一切所見聞一切所聞。皆盡盧舍那能化
T2205_.57.0307c11: 之前。云約未悟入歟。答。既根云地獄天子 T2205_.57.0307c12: 聞天鼓説法頓趣十地。乃是正爲。今約前身 T2205_.57.0307c13: 熏種之時故屬兼爲 問。彼時聞經不信。謗 T2205_.57.0307c14: 經即墮獄。應屬遠爲。何名兼爲。兼爲之根 T2205_.57.0307c15: 約信向故 答。地獄天子而有二類。一者謗 T2205_.57.0307c16: 經屬遠爲。二者戒緩當兼爲收。故無其失
T2205_.57.0307c19: 逸。於如來所種諸善根。往昔親近衆善知識。
T2205_.57.0307c22: 法成金剛種。心不放逸顯曾修行。種諸善根 T2205_.57.0307c23: 通見聞等○此中略無墮獄之因。謂雖修乘
T2205_.57.0307c26: 哉 答。經説天子獄報云。成就阿鼻地獄極
T2205_.57.0308a02: 廣説聞法之益中。正明勸教云。但由於汝顛
T2205_.57.0308a05: 謗三寶屬愚癡攝。今亦可爾歟。但於決擇有 T2205_.57.0308a06: 二類之釋者。今疏抄以地獄天子屬兼爲攝。 T2205_.57.0308a07: 而下抄亦屬遠爲故。又經正示宿因云心不
T2205_.57.0308a10: 略無墮獄之因哉 答
T2205_.57.0308a13: 之名相歟 答。決擇云。良心圓教兼具行布。 T2205_.57.0308a14: 正宗圓融十定之中具徳宗故。十地之中十 T2205_.57.0308a15: 地隱其圓融彰其行布。乍觀名相似唯行布 T2205_.57.0308a16: 所以名借。又解。若就眞證道唯是圓融。若 T2205_.57.0308a17: 隨根宜教道通於行布。故上疏云。行布是教
T2205_.57.0308b07: 聞五百非所被之機。六千雖是所被。然非羅 T2205_.57.0308b08: 漢之器。顯是迴在共教中來也。故教章云。六 T2205_.57.0308b09: 千比丘非是前所列衆。此等皆是已在三乘中 T2205_.57.0308b10: 令迴向一乘故作此説。今清涼不取此説故 T2205_.57.0308b11: 改爲權爲。謂合取二類聲聞共作能爲也。以 T2205_.57.0308b12: 此二類皆權聲聞而正爲實也○然則賢首不 T2205_.57.0308b13: 許聲聞直入一乘故名轉爲。清涼許聲聞直 T2205_.57.0308b14: 入一乘故名權爲○問。花嚴當會有實聲聞 T2205_.57.0308b15: 否。答。但有能爲之權聲聞。其實聲不在當 T2205_.57.0308b16: 會。若是漸機次第至法花會入。今約不言之 T2205_.57.0308b17: 扶。或於佛世或在未來○以華嚴無量聲聞 T2205_.57.0308b18: 二祖意同。但展轉入與直入別。爾展轉入者。 T2205_.57.0308b19: 正在聲聞時不許見聞轉爲。菩薩方許見聞
T2205_.57.0308b24: 約定性二乘。後約無性凡夫。故二處不可生 T2205_.57.0308b25: 也。若據後久合不捨生性。則知非究無。以 T2205_.57.0308b26: 此二位約現在説。若約當來皆悉能生也○
T2205_.57.0308b29: 斷故。如後地獄。邪見撥無含愛爛。皆喩 T2205_.57.0308c01: 於水不害善根。又闕土縁。非生處故。後收 T2205_.57.0308c02: 言無厭捨者。上據現惡闕縁。令生厭怖。直進 T2205_.57.0308c03: 一乘。故除二處。而同有佛性。久久當成。不
T2205_.57.0308c15: 説而説。不應諍而諍。未來必墮險難深坑。於 T2205_.57.0308c16: 百千劫尚不値佛。何況聞法。但以曾發菩提
T2205_.57.0308c24: 情成佛。若許成佛。即能修因。無情變情。情
T2205_.57.0308c27: 皆盡無一衆生非此所爲○此猶且約行性而 T2205_.57.0308c28: 説。若依法性非情。亦是此經所爲。所以者 T2205_.57.0308c29: 何。情與非情。其性一故。攝相歸性。相亦
T2205_.57.0309a03:
T2205_.57.0309a06: 第五教體淺深 T2205_.57.0309a07: 問。何必從淺深辨釋之乎 答。既體性難思 T2205_.57.0309a08: 故。若自非從淺至深。爭明無盡教體乎。例如 T2205_.57.0309a09: 探玄記第十六云。問。此中所現衆生成佛。 T2205_.57.0309a10: 爲是約事。爲是約理○ 答。此是別教中 T2205_.57.0309a11: 義。若不約諸宗分別。無由得解○若於人天 T2205_.57.0309a12: 位○若小乘教○初教○終教○頓教○圓教
T2205_.57.0309a19: 簡。並約立科之總意。不約別科中細釋等 T2205_.57.0309a20: 義。且攝境唯心體説聽四句中説聽全收。豈 T2205_.57.0309a21: 是三乘乎。何未入實乎。然今云前七通三乘 T2205_.57.0309a22: 等。又下疏釋第七會縁入實體云。前來六門
T2205_.57.0309a25: 科之總意也。更非遮細釋時。傍通圓實義 T2205_.57.0309a26: 歟。抄次下云前前無後後等。准此可知
T2205_.57.0309b01: 寫誤歟 問。抄六上亦云。性亦通事理。謂
T2205_.57.0309b04: 分故。性中亦有體故通事理。若體性對論。則 T2205_.57.0309b05: 可如今釋歟。思之
T2205_.57.0309b09: 今清涼大師之解釋。依憑在何耶 答。實 T2205_.57.0309b10: 雖小乘部中不見其義。而今疏下釋第四通 T2205_.57.0309b11: 攝所詮體中。引瑜伽論竟。即釋云。此明教
T2205_.57.0309b14: 一義云
T2205_.57.0309b18: 今一眞之實理。正是一乘之實義也。何云三 T2205_.57.0309b19: 乘乎。況今抄云。以會縁入實歸一實理。即一
T2205_.57.0309b24: 不至後大故云前無後。以大必該前小故云 T2205_.57.0309b25: 後兼前。第三一乘三乘料揀。以三不至後一 T2205_.57.0309b26: 故云前無後。以一必該前三故云後兼前。第 T2205_.57.0309b27: 三同別料揀。准此可知。然若第七會縁入實 T2205_.57.0309b28: 體屬三乘攝者。唯三可無一。何抄云以會縁 T2205_.57.0309b29: 入實歸一實理即一乘故哉。如何 答。准會 T2205_.57.0309c01: 解意作兩釋。若依疏文。則既云前七通三
T2205_.57.0309c04: 事分明也。但第七門中。既云前來六門同入
T2205_.57.0309c07: 依抄一段三處文。則疏應云前六通三乘。後
T2205_.57.0309c10: 疏下釋第七門有二義中。初以本收末者。全 T2205_.57.0309c11: 是法相宗意也。第七門通三乘云事分明也。 T2205_.57.0309c12: 爾者。抄釋非相違。故疏文不可云後人改 T2205_.57.0309c13: 作。況抄亦牒釋三前七下等故。餘文自可會 T2205_.57.0309c14: 之
T2205_.57.0309c19: 爲海印定之體。引起信論釋成之。豈不通終 T2205_.57.0309c20: 教等耶。加之。大般若・大集等經中。盛説海 T2205_.57.0309c21: 印三昧。此豈悉別教一乘乎。爾者。何釋唯 T2205_.57.0309c22: 別教乎 答。決擇云。汎論本覺可通同教。若 T2205_.57.0309c23: 作海印定體唯屬別教。似談假者可通諸衆。
T2205_.57.0309c26: 屬別教歟
T2205_.57.0309c29: 云前八皆同。有何意哉 答。一義云。會解 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |