大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

金光明最勝王經玄樞 (No. 2196_ 願曉等集 ) in Vol. 56

[First] [Prev+100] [Prev] 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2196_.56.0690a01: 沼後説云。人
畜百穀爲三世間
准知不正。莊後。沼初。義合今
T2196_.56.0690a02: 也。三一頌明皆由人王。本云起如是等無量
T2196_.56.0690a03: 惡事。皆由人王愛著眷屬縱之造惡捨而不
T2196_.56.0690a04: 治。有三。半牒上諸惡。半明由人王。半釋由王
T2196_.56.0690a05: 祥皆
取之
今擧初後即顯中也
T2196_.56.0690a06: 由諸天下。二十六頌第二善化國成。有三。
T2196_.56.0690a07: 初一頌半明國王行善。二有二頌半人民作
T2196_.56.0690a08: 惡。三有二十二頌明國王治祥皆
取之
初有三。
T2196_.56.0690a09: 初半明爲天守護。次半明不作諸惡。後半明
T2196_.56.0690a10: 能修諸善
T2196_.56.0690a11: 第二有五。一半明人民作惡。二半明由王縱
T2196_.56.0690a12: 捨。三半明諸天瞋惱。四明乖反正論。五半
T2196_.56.0690a13: 明非是孝法。以反先王法故非孝子
T2196_.56.0690a14: 若於自下。第三治罪有二。初十七頌半正明
T2196_.56.0690a15: 有罪須治。後是故汝下四頌半結不應縱捨。
T2196_.56.0690a16: 初有三。初六頌通誡惡勸善。二害中極下三
T2196_.56.0690a17: 頌半。偏明作惡土壞。三以善化下八頌。偏明
T2196_.56.0690a18: 行善國成。初中有五。一一頌半偏明滅惡。二
T2196_.56.0690a19: 有一頌偏明生善。三有一頌合明滅惡生善。
T2196_.56.0690a20: 四有一頌偏結生善。五有一頌半偏結滅惡」
T2196_.56.0690a21: 第二有三。初半標。二二頌半釋。三半結。釋中
T2196_.56.0690a22: 有三。初出壞土之惡。二一頌明作惡土壞。
T2196_.56.0690a23: 三一頌明諸天瞋惱
T2196_.56.0690a24: 第三本六。今略第二人民依敎作善。彼云正
T2196_.56.0690a25: 法治國。人多行善。常以善心仰瞻國王。有五。
T2196_.56.0690a26: 一二頌半明以善化民。二有二頌增長諸天。
T2196_.56.0690a27: 本云能令天衆具足充滿。三有一頌半諸天
T2196_.56.0690a28: 守護。四有一頌四緒調和。五有一頌國土豐
T2196_.56.0690a29: 樂。莊云。如出家王經説。大王當知。王功徳者
T2196_.56.0690b01: 略有十種。即翻前説十種過失興即取之。
沼影本也
T2196_.56.0690b02: 是故汝下。第二結不應縱有二。初三頌結因。
T2196_.56.0690b03: 後一頌半結果。就初有三。初半頌結止惡。次
T2196_.56.0690b04: 一頌結行善爲二。上半利他。下半自利沼影
取之
T2196_.56.0690b05: 後一頌半合結行善止惡亦二。先半自利。本
T2196_.56.0690b06: 云於自眷屬常知止足等。後頌利他。第二結
T2196_.56.0690b07: 果亦三。初半頌結果。二半頌更擧因。本云隨
T2196_.56.0690b08: 諸人民所行惡法。應當調伏如法敎詔。三半
T2196_.56.0690b09: 頌更結果
T2196_.56.0690b10: 爾時下。品第三大段。大衆喜奉有二。初聞法。
T2196_.56.0690b11: 後喜奉也
T2196_.56.0690b12: 金光明最勝王經玄樞卷第九
T2196_.56.0690b13:   寶曆三癸酉年九月十五日日中奉書寫了
T2196_.56.0690b14:   始筆于七月九日
T2196_.56.0690b15:  閑人寶生堂成慶六十
病床記 
T2196_.56.0690b16: 同四年三月七日再校了
T2196_.56.0690b17:
T2196_.56.0690b18:
T2196_.56.0690b19:
T2196_.56.0690b20: 金光明最勝王經玄樞卷第十
T2196_.56.0690b21:
T2196_.56.0690b22:   善生王品第二十一
T2196_.56.0690b23: 略開三門。初來意者。先引他行詔誨學者。今
T2196_.56.0690b24: 擧自行勸勵時會。故此品來。二則云。令識先
T2196_.56.0690b25: 王法故。先引正論令知世間法。今擧善生令
T2196_.56.0690b26: 知出世法。世間是本。前品已陳。出世由生。此
T2196_.56.0690b27: 品應辨。又爲機宜
T2196_.56.0690b28: 二釋名者。善生即本云善集。之義即是釋迦
T2196_.56.0690b29: 本身。寶冥即是阿閦往行。品中明此善生王
T2196_.56.0690c01: 事。仍以爲名祥即取之。法華疏云。所行有利他符理。
淸昇感樂之義目之爲善。生者義顯。沼
T2196_.56.0690c02: 云。梵云倶舍羅此云善。嗢婆婆此云生。舊云善集義翻非
正。興云。蘇三跋婆羅闍。此云善生王。即釋迦昔請寶冥
T2196_.56.0690c03: 弘經之名。修菩薩時由十善
報生弘經福。故名善生等
故知沼不正者非也。先
T2196_.56.0690c04: 由十善。次得輪王。後能弘經。豈非善集。故
T2196_.56.0690c05: 曉云。能集諸善後能弘經。故爲品目
T2196_.56.0690c06: 三問答者。問。輪王必出增劫之中。何故今言
T2196_.56.0690c07: 佛後出耶。答。從多説之。亦有此義。故法華云
T2196_.56.0690c08: 轉輪聖王至。又沼云。問。第二僧祇劫逢寶
T2196_.56.0690c09: 髻佛。云何此品云佛涅槃善生王出。答。寶髻
T2196_.56.0690c10: 佛多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時
T2196_.56.0690c11: 故。准此知之
T2196_.56.0690c12: 爾時至因縁下。第二正明釋迦弘經。大文本
T2196_.56.0690c13: 二。初長行標。次頌正歎祥曉
取之
今加第三大衆
T2196_.56.0690c14: 奉持爲三莊沼
初也。今謂有二。一結前。二復
T2196_.56.0690c15: 告下生後。則云。欲令廣通遍告大衆
T2196_.56.0690c16: 即於是下。第二正歎。三十二頌爲二。初二十
T2196_.56.0690c17: 五頌明行因。後應知過下七頌明得果祥莊
興依
T2196_.56.0690c18: 因有二。初二頌明行檀。後二十四頌明聞法。
T2196_.56.0690c19: 祥云。初福徳。後智慧興即
取之
就初爲四。一捨國
T2196_.56.0690c20: 城。二捨珍寶。三捨眷屬。四捨身命。則云。雖
T2196_.56.0690c21: 有諸行且陳初施。前頌外物。後頌内身興即
同之
T2196_.56.0690c22: 又於過下。第二聞法有二。一九頌明聞法縁
T2196_.56.0690c23: 起。二有十五頌正明聞法祥即
取之
初中又二。初
T2196_.56.0690c24: 二頌出聞法之人。後七頌明人所得夢。初有
T2196_.56.0690c25: 二。初半頌明能化之主。後一頌半明所化人
T2196_.56.0690c26: 有三。初半出名。次半歎徳。後半明處。本云其
T2196_.56.0690c27: 王有城名水音尊。於其城中止住治化
T2196_.56.0690c28: 夜夢聞下。第二有三。一一頌夜中感夢。二有
T2196_.56.0691a01: 五頌覺已推求。三有一頌得見讃請。初也。又
T2196_.56.0691a02: 三。初一句聞佛。次半頌見僧沼云。梵云羅呾娜
此云寶。倶他此云
T2196_.56.0691a03: 積。舊云寶明寶
冥者竝訛也
既非梵音。何得知訛。若約翻者。
T2196_.56.0691a04: 寶者法寶。明者慧明。由持經寶智明如日。故
T2196_.56.0691a05: 言寶明。此意顯然。冥亦准之。然本以明屬於
T2196_.56.0691a06: 經者。即互顯故。無相違也。後一句聞法也」
T2196_.56.0691a07: 爾時彼下。第二覺推有三。初半頌明覺後歡
T2196_.56.0691a08: 喜。二有一頌半明出城尋訪。三爾時寶積下
T2196_.56.0691a09: 三頌至比丘處。有五。初一頌明比丘行解。二
T2196_.56.0691a10: 有半頌明至比丘住處。三有半頌歎比丘容
T2196_.56.0691a11: 儀。四有一句示比丘名字。五有三句明比丘
T2196_.56.0691a12: 持經
T2196_.56.0691a13: 時王即便下。第三讃請有三。初半頌恭敬。二
T2196_.56.0691a14: 一句讃歎。三一句勸請。唯願之言。本屬請文。
T2196_.56.0691a15: 今付讃嘆者。轉勢爾耳
T2196_.56.0691a16: 寶積法師下。第二正聞法有四祥興
取之
初五頌許
T2196_.56.0691a17: 可。二有四頌爲説。三有一頌得聞生解。四
T2196_.56.0691a18: 于時國主下有五頌報恩。初中有八。興即
取之
T2196_.56.0691a19: 半頌比丘許説。二半頌諸天歡喜。三一頌嚴
T2196_.56.0691a20: 拭道場。四一頌敷舒法座。五一頌天神雨花。
T2196_.56.0691a21: 六半頌大衆雲集。七一句比丘出定。本云是
T2196_.56.0691a22: 時寶冥尋從窟出。八一句諸天供侍。言天華
T2196_.56.0691a23: 者。本云以沙羅花供養奉散
T2196_.56.0691a24: 是時寶積下。第二爲説亦八。初三句往説法
T2196_.56.0691a25: 處。二一句敬所説法。本云合掌敬禮是法高
T2196_.56.0691a26: 座。三半頌諸天雨花。四半頌空中作樂。五半
T2196_.56.0691a27: 頌登於法座興云。結跏趺者。即諸佛不共外道之
坐。端身正念降魔之儀。以左押右即降
T2196_.56.0691a28: 伏坐。以右押左即吉祥坐。吉祥坐者即
説法故。加者重也。有爲跏不知所從
本今諸本皆
T2196_.56.0691a29: 作跏字。此爲所從。六半頌念諸佛。七半頌悲
T2196_.56.0691b01: 衆生。八半頌正爲説法
T2196_.56.0691b02: 王既聞下。第三得解有四。一句聽法。一句隨
T2196_.56.0691b03: 喜。依本讃嘆。一句悲哀。一句歡喜莊影
取之
T2196_.56.0691b04: 于時國下。第四*五頌報恩有三。初半明所
T2196_.56.0691b05: 報之法。二半標能報之心發。願等者。本云爲
T2196_.56.0691b06: 諸衆生發大誓願。三有三頌出所報之事又
T2196_.56.0691b07: 四。一半發願雨寶。二半以寶利他。三一頌如
T2196_.56.0691b08: 願寶出。四一頌以寶供養。言咸供養等者。本
T2196_.56.0691b09: 云於寶勝佛遺法之中以用布施供養
T2196_.56.0691b10: 應知過下。第二七頌得果有三。初二頌明修
T2196_.56.0691b11: 因得果之人。二四頌明修因得果。三有一頌
T2196_.56.0691b12: 合結祥興
取之
初有二。一明善生。二明寶冥。本先
T2196_.56.0691b13: 於師。理實然也。今謂。二中各二。初中。先半
T2196_.56.0691b14: 得果。後半修因。後中。先三句修因。後一句得
T2196_.56.0691b15: 果。今謂。又可此初總略標也
T2196_.56.0691b16: 以我曾下。第二修因得果。此後別廣説也。爲
T2196_.56.0691b17: 二。初有三句修因。後有三頌一句得果。初中
T2196_.56.0691b18: 又二。初句擧上聞經。後一句擧上行施興云。
聞經
T2196_.56.0691b19: 智因。施寶福
因。述祥如上
T2196_.56.0691b20: 獲此最下。第二得果有四。初一頌一句得佛
T2196_.56.0691b21: 東果。言百福者。則云。謂一一相百福莊
T2196_.56.0691b22: 嚴。智度第五凡有七解。乃至最後云。是福不
T2196_.56.0691b23: 可量不可譬喩。唯佛能知。又由百心故成百
T2196_.56.0691b24: 福。如涅槃經二十四説。云何菩薩謂淸淨身。
T2196_.56.0691b25: 菩薩修不殺戒有五種心。謂下。中。上。上中。
T2196_.56.0691b26: 上上。乃至正見亦復如是。是五十心名初發
T2196_.56.0691b27: 心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心
T2196_.56.0691b28: 名百福徳。具足百福。於一切相如是展轉具
T2196_.56.0691b29: 足成就三十二相名淸淨身。婆沙百思。義有
T2196_.56.0691c01: 小別。不能具叙。好者應見。二有一頌得人
T2196_.56.0691c02: 中報。三有半頌得天上身。四有半頌得値諸
T2196_.56.0691c03:
T2196_.56.0691c04: 我昔聞下。第三合結有二。初半結行因。後半
T2196_.56.0691c05: 結有果。今謂。菩提如文。得法身者即是涅槃
T2196_.56.0691c06: 體。有遍照法界義故言眞妙智。不同三乘理
T2196_.56.0691c07: 智別體。故花嚴云。無有一衆生不具眞如智
T2196_.56.0691c08: 慧。乃至涅槃第一義空名爲智慧。即同本云
T2196_.56.0691c09: 如我所願。成就菩提。正法之身。我今已得」
T2196_.56.0691c10: 爾時下。第三大段大衆奉持
T2196_.56.0691c11:   諸天藥叉護持品第二十二
T2196_.56.0691c12: 略開三門。初來意者。此有近遠。近者。前明説
T2196_.56.0691c13: 徳聽功既成佛位衆皆願持。今明行軌。遠者。
T2196_.56.0691c14: 序品以來廣説説聽之利。未顯彼儀。今即説
T2196_.56.0691c15: 之。故言其聽法者應除亂想。乃至法師處其
T2196_.56.0691c16: 上如大龍坐等。故此品來。二前明仁君求法
T2196_.56.0691c17: 之行而勸修之。今辨四衆聽經之事以敎學
T2196_.56.0691c18: 之。又爲機宜
T2196_.56.0691c19: 二釋名者。有於勝善天神所護。故從受名
T2196_.56.0691c20: 祥即加云。四衆聽受有勝善爲神所護。故從受名。興即
取之。則云。天與神護人持法。經陳此事。品以爲名
T2196_.56.0691c21: 三決疑者。文初既明説聽之軌。何故唯言天
T2196_.56.0691c22: 神護持。答。欲擧護益以勸其心。又擧後兼前。
T2196_.56.0691c23: 問。既言此品正勸今衆令行學者。何故但有
T2196_.56.0691c24: 天神護持。不説四衆及修行耶。答。沼云。文
T2196_.56.0691c25: 影略故。前標告云即爲諸天及諸大衆。後云
T2196_.56.0691c26: 天等聞説歡喜。歡喜即含修行義也。問。何偏
T2196_.56.0691c27: 告耶。答。則云。欲明福祐偏告吉祥。有善男女
T2196_.56.0691c28: 欲求福智。福謂修妙供。智謂了行處。諸行雖
T2196_.56.0691c29: 衆二門可收。即述本義。故説身子之修因云。
T2196_.56.0692a01: 供養諸神以植福。奉持正法以修慧興云。前六
品中。吉祥
T2196_.56.0692a02: 在中。欲顯此品通成品弘經
之行。故告吉祥以兼前後
若爾辯天亦在中首。何
T2196_.56.0692a03: 不告耶
T2196_.56.0692a04: 爾時至奉獻下。第三四衆聽受。就品宜云。大
T2196_.56.0692a05: 文有三。一長行略勸。二偈頌廣明。三大衆奉
T2196_.56.0692a06: 莊沼
同之
就初有三。此初擧供養諸佛
T2196_.56.0692a07: 二及欲下。擧諸佛行處
T2196_.56.0692a08: 三是人下。勸聽此經。聽此經即是供養佛。即
T2196_.56.0692a09: 能知諸佛行處也。則云。欲成前二種嚴修此
T2196_.56.0692a10: 二行。所謂演説及與聽聞。或復此中但勸聞
T2196_.56.0692a11: 法。雖擧演説意成聽聞。隨演説處令聽聞故。
T2196_.56.0692a12: 頌文甚顯。舊本亦云。是人應當畢定至心隨
T2196_.56.0692a13: 有是經乃至至心聽是妙經。意勸初修唯聽
T2196_.56.0692a14: 非説沼即
同之
T2196_.56.0692a15: 世尊即下。第二偈頌廣明。七十九頌。依本准
T2196_.56.0692a16: 今對前有三興即
取之
初二十三頌勸四衆聽受。二
T2196_.56.0692a17: 有三十四頌天神守護。三有二十二頌具諸
T2196_.56.0692a18: 勝果。初有二。一有二頌勸人聽受。二有二十
T2196_.56.0692a19: 一頌歎法力大。力大故勸聽之祥興
皆取
初也。二
T2196_.56.0692a20: 頌即頌上三事。初半行頌第一。次半行頌第
T2196_.56.0692a21: 二。後一行頌第三
T2196_.56.0692a22: 此經難下。第二歎經力大爲三。初有七頌歎
T2196_.56.0692a23: 經力大。二有一頌半勸沒命聽。三有十二頌
T2196_.56.0692a24: 半聽受獲利莊影
初也。爲二。初一頌拔苦惱。
T2196_.56.0692a25: 後六頌生福慧。初又二。上半明力大。下半拔
T2196_.56.0692a26: 苦惱
T2196_.56.0692a27: 後又二。初二頌歎力大。後四頌生福慧。初
T2196_.56.0692a28: 又二。初一頌法説。祥云。初中後者。戒定慧三
T2196_.56.0692a29: 是也。亦可序正流通爲三。後一頌擧譬。
T2196_.56.0692b01: 又二。初二頌生福慧。後二頌生福徳祥興
皆取
T2196_.56.0692b02: 又二。初一頌明得理。本云若入是經即入法
T2196_.56.0692b03: 性。如深法性安住其中。後一頌明見佛。祥云。
T2196_.56.0692b04: 前明證法身。後見應化身。後又二。初一頌生
T2196_.56.0692b05: 後果。後一頌生善因
T2196_.56.0692b06: 假使大火下。第二沒命聽受有二。初一頌己
T2196_.56.0692b07: 身忍苦。後半頌聽受此經
T2196_.56.0692b08: 能滅於罪下。第三明聽受獲利中有三。初七
T2196_.56.0692b09: 頌半見於勝相。二有三頌招於妙報。三有二
T2196_.56.0692b10: 頌得於美名。初也。又二。初一頌半明滅惡相。
T2196_.56.0692b11: 惡重等者。本云五星諸宿變異災禍。後六頌
T2196_.56.0692b12: 明見善相祥興
T2196_.56.0692b13: 相中有二。初二頌明有人弘經如前品中請主説
主。前頌別明。上
T2196_.56.0692b14: 半請者軌。下半説者軌。後
頌總該説故。聽者軌如文
後四頌明聽者感見。此
T2196_.56.0692b15: 中又二。初三頌半相起。後半頌相滅。初中又
T2196_.56.0692b16: 二。初有一頌總標。後二頌半別列。言或見希
T2196_.56.0692b17: 奇相等者。本云及諸形相。即是小乘雜形。
T2196_.56.0692b18: 今即准之。就相滅中。覩容儀者。上諸相儀故。
T2196_.56.0692b19: 本云見如是等種種事已。忽然還不現者。本
T2196_.56.0692b20: 云尋復滅盡如前無異。此有二義。一前無此
T2196_.56.0692b21: 相。後時見此還滅與前無時不異。二初二
T2196_.56.0692b22: 見諸相生。後二見諸相滅。故云如前無異
T2196_.56.0692b23: 祥取
前説
今亦同故云還不現
T2196_.56.0692b24: 成就諸吉下。第二得妙報中三頌。爲二。初一
T2196_.56.0692b25: 頌一句生善事。後一頌三句滅惡事。初中又
T2196_.56.0692b26: 二。初一頌外被稱揚。本云成就如是諸功徳
T2196_.56.0692b27: 已。而爲諸佛之所讃嘆。今准之知。後一句内
T2196_.56.0692b28: 有威徳。本云威徳相貌無量無邊有大名稱。
T2196_.56.0692b29: 今擧終兼始。後中有三。本今轉勢。初三句除
T2196_.56.0692c01: 外惡。二二句滅内惡。三二句還總結也
T2196_.56.0692c02: 於此瞻部下。第三外得美名爲二。初半頌外
T2196_.56.0692c03: 名流布。後一頌半勝事具足。又有三。初滅
T2196_.56.0692c04: 外惡。二半生内善。本云遠離諸惡修集諸善。
T2196_.56.0692c05: 今准悉之。三半還結外
T2196_.56.0692c06: 梵王帝釋下。第二三十四頌明守護有四。初
T2196_.56.0692c07: 三頌半明供養。二有三頌半明恭敬。三有二
T2196_.56.0692c08: 頌明讃嘆。四有二十五頌正明擁護祥即
取之
T2196_.56.0692c09: 也。有二。初二頌半別明供養之人。後一頌正
T2196_.56.0692c10: 明供養之事
T2196_.56.0692c11: 恒生勸下。第二又二。初半頌内心歡喜。後三
T2196_.56.0692c12: 頌身到法所。今謂有三。一頌天衆共議。一頌
T2196_.56.0692c13: 當生天所。一頌現到法所
T2196_.56.0692c14: 憐愍於下。第三又二。一頌歎現徳。後一頌
T2196_.56.0692c15: 歎法行
T2196_.56.0692c16: 是人曾下。第四又二。初一頌總標護意。後二
T2196_.56.0692c17: 十四頌別列護人。就初本二。一勸聽受。二標
T2196_.56.0692c18: 守護。故本云如是衆生常爲無量諸天神王
T2196_.56.0692c19: 之所愛護。今略有初
T2196_.56.0692c20: 就後弘經人有九衆。皆就擁護之神分之。今
T2196_.56.0692c21: 謂。且初二頌天王衆護。二二頌天神衆護。三
T2196_.56.0692c22: 二頌藥叉衆護。四一頌金剛神護。五二頌鬼
T2196_.56.0692c23: 王衆護。六五頌諸神衆護。七二頌龍王衆護。
T2196_.56.0692c24: 八二頌修羅衆護。九六頌鬼女衆護。護者雖
T2196_.56.0692c25: 九。弘人唯三。一持説。二聽聞。三供養。後人
T2196_.56.0692c26: 文略。而准前例。理即無疑。下有讀誦而攝持
T2196_.56.0692c27: 説者。故爲三類各有三品。今九衆者蓋恐此
T2196_.56.0692c28: 歟。能護天神應有品故。然本多護聽經人者
T2196_.56.0692c29: 欲勇初學。今多持者爲重久修。各有其由故
T2196_.56.0693a01: 皆相氏成。此即初也。有三。初頌標列。一句
T2196_.56.0693a02: 總擧。三句別列。二半歎徳。初句眷屬。後句歎
T2196_.56.0693a03: 徳。三半守護
T2196_.56.0693a04: 日月天下。第二有三。初頌別列。二半歎徳。三
T2196_.56.0693a05: 半擁護。宜云。明九神護持。一日天。二月天。
T2196_.56.0693a06: 三帝釋。四風神。五水神。六火神。七吠率。八
T2196_.56.0693a07: 大肩莊合。一云。那羅延天之異名。沼
初取之。後又形大故名大肩
更應審之。下
T2196_.56.0693a08: 別列那羅延天故。九閻羅辯才。若大辯。上已
T2196_.56.0693a09: 説也興取。曉云。此名靜息王。止息業報相違諍故。加
云。名法王。引導衆生令出苦惱故。即辯才義也
T2196_.56.0693a10: 本云閻摩羅王。風水諸神。乃至大辯天神。准
T2196_.56.0693a11: 此異也。蓋大辯之所有屬歟。主初既標。今列
T2196_.56.0693a12: 衆故。下亦雖擧其類非一。故無妨也
T2196_.56.0693a13: 大力藥下。第三藥叉衆護有三如上。宜云。明
T2196_.56.0693a14: 五種大神護。屬四天王。一大力。二那羅延。三
T2196_.56.0693a15: 自在天。本云那羅延等摩醯首羅。問。本上文
T2196_.56.0693a16: 云大辯天神及自在天。何有重列。摩醯是自
T2196_.56.0693a17: 在故。答。准法花等自在有二。故不相違。四正
T2196_.56.0693a18: 了爲首。五二十八部。正了神屬。名上已明
T2196_.56.0693a19: 意謂。第一
大力藥叉
本云二十八部諸鬼神等。散脂爲
T2196_.56.0693a20: 首。百千鬼神。准此及今正了知品。應言四正
T2196_.56.0693a21: 了爲首二十八部。五餘百千
T2196_.56.0693a22: 金剛藥下。第四衆護有四。一主。二族。三徳。
T2196_.56.0693a23: 四護
T2196_.56.0693a24: 寶王藥下。第五鬼王衆護有三。准上。宜云。明
T2196_.56.0693a25: 五大神護。一寶王。本云摩尼拔陀大鬼神王。
T2196_.56.0693a26: 二滿賢。本云富那拔陀。三曠野神。四金毘羅。
T2196_.56.0693a27: 興云。名孔非孔纂決云。
此云眞樂
五賓頭羅此善取。此
神黄色。故
T2196_.56.0693a28: 以爲
本云黄頭
T2196_.56.0693a29: 彩軍乾下。第六諸神衆護。初三頌雜神守護。
T2196_.56.0693b01: 後二頌山神守護。就初宜云。明十四神護屬
T2196_.56.0693b02: 無熱龍。一彩軍乾闥婆。莊云。以彩色嚴軍
T2196_.56.0693b03: 沼影此云。以着
彩衣爲軍衆
二葦王。常戰勝。沼云。諸草神王。
T2196_.56.0693b04: 三珠𩒐。以珠負*𩒐神。四靑*𩒐。頂*𩒐靑神。
T2196_.56.0693b05: 五勃里沙。興云。此云雨沼云。勃里沙婆此云
牛。牛神王也。頌文窄故
T2196_.56.0693b06: 略去
*婆字
此釋不審。何者。若爾略去幷字。應存婆
T2196_.56.0693b07: 故。六大最勝。七蘇跋拏。沼云。蘇此云好。跋
T2196_.56.0693b08: 拏云金。雞舍云髮。是好金髮鬼也興即
取之
八半
T2196_.56.0693b09: 之迦。此云五。即五神。神足似羊。九大婆伽。此
T2196_.56.0693b10: 大威徳小渠之神。十小渠幷護法。十一獼猴
T2196_.56.0693b11: 王。十二針毛。十三日友。十四寶聖。今謂。准
T2196_.56.0693b12: 上既有幷言。或可小渠與護法也。故十五神」
T2196_.56.0693b13: 大渠諾下。山神守護。五神。一大渠諾&T025632;羅。
T2196_.56.0693b14: 莊云。此樹神沼云。此云鼠狼。神名。興云。大渠
諾者功徳。拘羅者族。即功徳族也
T2196_.56.0693b15: 栴檀中勝。三舍羅。莊云。山名沼云。此云屋。山
名。神依彼山。以
T2196_.56.0693b16: 山爲
四雪山。五沙多山
T2196_.56.0693b17: 阿那婆下。第七龍王衆護有三。一列。二徳。三
T2196_.56.0693b18: 初也。有六龍王。一無熱王。二娑揭羅。則
T2196_.56.0693b19: 云。醎海中龍。即護國品中大海龍王沼同。故
云。此云
T2196_.56.0693b20:
三目眞。本云目眞隣王。沼云。此云解脱。四
T2196_.56.0693b21: 翳羅葉。本云伊羅鉢王。即舊伊蘭樹。五難陀。
T2196_.56.0693b22: 六小難陀。本云難陀跋難陀。具如本法花疏
T2196_.56.0693b23:
T2196_.56.0693b24: 婆稚羅下。第八修羅王護有三。如前。明八神
T2196_.56.0693b25: 護。一婆稚。法花疏云。此言縛。是修羅中前
T2196_.56.0693b26: 鋒。與帝釋鬪被縛。因誓得脱。故以爲名。具如
T2196_.56.0693b27: 彼。又翻最勝沼云。此
云團圓
二羅睺羅。此云覆障光。如
T2196_.56.0693b28: 羅睺障。又云吸氣。正法念經云。修羅有鬼有
T2196_.56.0693b29: 畜。羅睺是師子種。月是帝釋軍前鋒故。以手
T2196_.56.0693c01: 障之。具如彼。三毘摩質。此云嚮高。已其於大
T2196_.56.0693c02: 水中出大音聲自唱言我是毘摩質多故云嚮
T2196_.56.0693c03: 高。亦名種種疑。又云穴居。最是海下住。具如
T2196_.56.0693c04: 法花疏沼云。此云綺畫。興云。即吠摩質
呾利。此云綺畫。以文其形也
四母旨。沼
T2196_.56.0693c05: 云。此云好。五苫跋羅。此云食。亦非天名。亦
T2196_.56.0693c06: 云飮食神興云。苫跋羅量。此云
河。從河名。耳大之神
六大肩。七歡喜。
T2196_.56.0693c07: 八餘蘇羅王
T2196_.56.0693c08: 訶利底下。第九鬼女衆護。此有五類。一鬼子
T2196_.56.0693c09: 母類。二諸藥叉女。三辯才所領。四吉祥眷屬。
T2196_.56.0693c10: 五堅牢地神。初也。宜則指此爲金翅護。蓋攝
T2196_.56.0693c11: 論之鳥鬼別故
T2196_.56.0693c12: 旃荼旃下。第二諸藥叉女。明三神護。一旃荼
T2196_.56.0693c13: 旃荼利。沼云。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲
T2196_.56.0693c14: 興云。旃荼女
者。即主竈神
二藥叉旃稚女。三毘帝拘。本
T2196_.56.0693c15: 云鳩羅鳩檀提。沼云。即齒長包者是也興云
高峻
T2196_.56.0693c16: 亦名
積𧂐
T2196_.56.0693c17: 上首辯下。第三衆護
T2196_.56.0693c18: 吉祥天下。第四衆護
T2196_.56.0693c19: 此大地下。第五地神護。本云地神堅牢。今謂
T2196_.56.0693c20: 有二。初頌標列。後頌喜護
T2196_.56.0693c21: 見有持下。第三段勝果有二曉即
取之
初二十一行
T2196_.56.0693c22: 頌別明。後一行頌總結。初有八事祥興
皆取
一一
T2196_.56.0693c23: 頌增色力有六果。如文
T2196_.56.0693c24: 二一頌除災禍有三。一天災。二地厄。三内惡。
T2196_.56.0693c25: 初句次句後半如文
T2196_.56.0693c26: 三三頌出地肥有三。初自利。次利他。後利
T2196_.56.0693c27: 際。三頌如次。言六十八億者興云。前言厚十六
萬八千踰繕。而今
T2196_.56.0693c28: 亦云六十八億。蓋兼火沙金剛際而是
其間。若不爾者。可准萬倍三重三數
何更致勞。則
T2196_.56.0693c29: 云。厚六十八億。謂迴文未盡。又以萬爲億。
T2196_.56.0694a01: 應言十六。八億應言萬八。即十六萬八千
T2196_.56.0694a02: 由旬。與前經文義無乖害。況於舊本。此處亦
T2196_.56.0694a03: 深十六萬八千由旬。理必應然。無煩致惑」
T2196_.56.0694a04: 四由聽此下。二頌生快樂。今謂爲二。初頌蒙
T2196_.56.0694a05: 利。後頌離衰。言衰相者。興云。即大小五衰
T2196_.56.0694a06: 相。廣如婆沙
T2196_.56.0694a07: 五於此南下。四頌生百味。初一頌内喜。後三
T2196_.56.0694a08: 頌外利。有三。一頌果實成。一頌香氣遍。一頌
T2196_.56.0694a09: 甘味滿
T2196_.56.0694a10: 六於此贍下。二頌出妙花。本云生種種花。優
T2196_.56.0694a11: 鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。則
T2196_.56.0694a12: 云。鉢頭摩者赤蓮花也。分陀利者白蓮花也。
T2196_.56.0694a13: 若即擧前應言赤白。若擧殘者應説靑黄。舊
T2196_.56.0694a14: 本四花借陳梵目。依斯可説靑黄二花兼上
T2196_.56.0694a15: 赤白。四花具故
T2196_.56.0694a16: 七由此經下。六頌放色光。有六。一頌空淨。一
T2196_.56.0694a17: 頌光淨。則云。千光明者。起世經説。五百傍
T2196_.56.0694a18: 照。五百下照。餘義甚廣。應觀彼經。一頌宮
T2196_.56.0694a19: 殿。贍部金者。賢梵網經古迹云。梵云贍部。此
T2196_.56.0694a20: 云勝金。如阿含經閻浮提品。閻浮樹下有金。
T2196_.56.0694a21: 厚三十由旬。號曰勝金。金中勝故。即閻浮檀
T2196_.56.0694a22: 金也。一頌遍照。一頌花開。一頌味熟
T2196_.56.0694a23: 八由此經下。二頌調陰陽
T2196_.56.0694a24: 若此金下。第二一頌總結諸師
取之
有二。上半結
T2196_.56.0694a25: 因。下半結果
T2196_.56.0694a26: 爾時下。品第三大段大衆奉行
T2196_.56.0694a27:   授記品第二十三
T2196_.56.0694a28: 略開三門。初來意者。前善生正論等雖明得
T2196_.56.0694a29: 果之人。未是親蒙記別。今正明人得記興即
取之
T2196_.56.0694b01: 二夫勝法者非但弘經廣善之人取成。亦兼
T2196_.56.0694b02: 結縁少善之類得立。因此勸物。故此品來。又
T2196_.56.0694b03: 爲利宜。如樹神等
T2196_.56.0694b04: 二釋名者。祥云。授者云與。記者云決。亦云
T2196_.56.0694b05: *別也。於九道内分決此人定當成佛。故云決
T2196_.56.0694b06: 也。*別義亦然。遙説來事以授前人。故名授
T2196_.56.0694b07: 記。前人領受故云授記。具如四卷及法華疏
T2196_.56.0694b08: 莊沼興則皆取此也。興云。梵云毘那佶梨那。
此云授記。釋字及義即取本故。加云。記者識
T2196_.56.0694b09: 三問答者。問。三聖廣行得記無疑。結縁少善
T2196_.56.0694b10: 同授記者。昔天自在光王既助流水共濟魚
T2196_.56.0694b11: 命。今何樹神不與菩提記耶。答。若同萬天是
T2196_.56.0694b12: 初行者應共與記。樹神此是上地應作。先既
T2196_.56.0694b13: 蒙記。何假與矣。問。若爾三聖不應記耶。答。
T2196_.56.0694b14: 若以此義良如所問。但今欲勸時衆弘經之
T2196_.56.0694b15: 心故記。故沼云。妙幢已入八地。先蒙記故。今
T2196_.56.0694b16: 勸持經故復重説。問。若爾何故前不與記。謂
T2196_.56.0694b17: 夢見品或喩讃後。如法花會三周説法。周周
T2196_.56.0694b18: 之後各各與記。不在後故。答。依此應知必有
T2196_.56.0694b19: 所以。沼有二釋。初即如前。後云。又解應前與
T2196_.56.0694b20: 記。此方記者含多義故。一爲成前。又前十千
T2196_.56.0694b21: 時未赴會。亦顯一聞皆得作佛況久修學不
T2196_.56.0694b22: 得佛耶。故此時記一言多益。故無過也。問。准
T2196_.56.0694b23: 法花經。聲聞授記既有六義。今菩薩記意趣
T2196_.56.0694b24: 何耶。答。今亦然也。准彼知之。問。大論云。法
T2196_.56.0694b25: 花祕密明阿羅漢受記作佛。今明菩薩作佛
T2196_.56.0694b26: 非祕敎耶。答。義亦思知
T2196_.56.0694b27: 爾時至提記下。下四品。第二明上三人弘經
T2196_.56.0694b28: 益有二。初一品正明得果。後三品擧因成
T2196_.56.0694b29: 得果義。果即得記。得記必由勝因。故後三品
T2196_.56.0694c01: 廣示往行祥興取之。沼即取此爲來意。故云。與記者
明行必得果。果定因成。故護持後有授記也
T2196_.56.0694c02: 此即初也。大文有四。一諸天衆集。二佛爲授
T2196_.56.0694c03: 記。三樹神懷疑。四如來解釋。今加第五樹神
T2196_.56.0694c04: 領解以爲五也興即
取之
初有三。初明衆集所爲。
T2196_.56.0694c05: 二正明諸人衆集。三明到敬如來。初也。依
T2196_.56.0694c06: 今有二。初結前。後生後
T2196_.56.0694c07: 時有十下。第二文。今謂有二。初總唱數。後
T2196_.56.0694c08: 別明主。在初時字莊沼屬上。興付下云。衆集
T2196_.56.0694c09: 有二。一天來所以。二時有十千至聽佛説法
T2196_.56.0694c10: 衆集欲聞。本云是時即有十千天子故屬上
T2196_.56.0694c11: 者。即違此也。主名。本云威徳熾王而爲上
T2196_.56.0694c12:
T2196_.56.0694c13: 倶從三下。第三文也。又二。初敬相。後聞法。
T2196_.56.0694c14: 則云。天子先來而於今説爲引授記。若謂始
T2196_.56.0694c15: 來便違聞法
T2196_.56.0694c16: 爾時佛下。第二大段佛爲授記又三。一授妙
T2196_.56.0694c17: 幢。二授二子。三授十千。此授記義。法花疏
T2196_.56.0694c18: 云。一乘要義衆經大宗。今略釋之宜開七門。
T2196_.56.0694c19: 一來意門。二釋名門。三能授人門。四所授人
T2196_.56.0694c20: 門。五階位門。六料簡門。七同異門沼總取此撮
爲四門。謂
T2196_.56.0694c21: 取初後二門合爲初授記所由門。釋名如上。三四
即取爲第五授記差別門。第六略之。披對應見
今略
T2196_.56.0694c22: 述之
T2196_.56.0694c23: 一來意者。此有四義。如前第一即是初意。又
T2196_.56.0694c24: 三聖萬天依經淨心則悟無依中道正觀。行
T2196_.56.0694c25: 與佛應。故授佛記沼云。三義
即開此也
餘准如彼
T2196_.56.0694c26: 二釋名者。此有三釋。如前是初沼等
取之
具如彼
T2196_.56.0694c27:
T2196_.56.0694c28: 三能授人者。此經授記凡有二人。一佛授記。
T2196_.56.0695a01: 二菩薩授記。此二別者。佛即具授通別兩記。
T2196_.56.0695a02: 言別記者。如來者具三達智。知此人當成佛
T2196_.56.0695a03: 久近。故與劫數之記。如此三聖萬天記等。故
T2196_.56.0695a04: 名別記。言通記者。如辯天等皆云聞經一念
T2196_.56.0695a05: 修行速出生死不退菩提。而不記劫數久近。
T2196_.56.0695a06: 菩薩居因三達未圓。但與通記不得授別
T2196_.56.0695a07: 沼取此二云總別記。
是第五門中義
T2196_.56.0695a08: 四所授人者。凡得記人自有三種。一凡夫。二
T2196_.56.0695a09: 二乘。三菩薩。今因此經備與三種。以此三人
T2196_.56.0695a10: 皆有佛性必當成佛。故幷記之。文處可知
T2196_.56.0695a11: 沼云。授記所由三義中。二三在此中故。然云。所記有
四。一種性位。二發心位。三不定二乘。四菩薩。此據顯
T2196_.56.0695a12: 了。若隱密記及平等意樂。
亦通定性及無性者也
非但違佛顯了授記四
T2196_.56.0695a13: 種聲聞。亦謗世親佛性妙旨。廣折如別
T2196_.56.0695a14: 五階位門。經論不同。或説一種授記故。
T2196_.56.0695a15: 名授記經。或説二種。如涅槃説遲記速記。此
T2196_.56.0695a16: 有三義中云。善根熟者授以速記。若未熟者
T2196_.56.0695a17: 授以遲記。又有二種。總記別記。如上釋之。大
T2196_.56.0695a18: 論説三。一自知他不知。爲利自故不爲利他。
T2196_.56.0695a19: 二他知自不知。爲利他故。三自他倶知。倶利
T2196_.56.0695a20: 自他故。首楞嚴四種授記。一未發心受記。此
T2196_.56.0695a21: 有二人。一都未發心而與授記。如鳩鳥等。二
T2196_.56.0695a22: 雖已發心而未成立名未發心。二已發心授
T2196_.56.0695a23: 記。亦有二種。一初始發心即與授記。二發心
T2196_.56.0695a24: 成立名爲發心。即十信位。三不現前受記。謂
T2196_.56.0695a25: 三賢菩薩未得無生忍故。未堪現前與無生
T2196_.56.0695a26: 記。四現前受記。初地已上得無生忍堪現前
T2196_.56.0695a27: 授無生記。地持論有六種授記。四文同前。明
T2196_.56.0695a28: 少異。第五時量時定。謂劫數有限。第六
T2196_.56.0695a29: 時無量時不定。謂劫數無限。此二猶上總別
T2196_.56.0695b01: 記耳。具如疏辨沼取後二敎説授記加云。寶雲同首
楞嚴。莊嚴六種亦同瑜伽。又説六
T2196_.56.0695b02: 種。謂刹土等。則引頌同。刹土及名號。
時節與劫名。眷屬幷法住。記復有六種
即祥八果中
T2196_.56.0695b03: 之六耳。今於六中但有三種。所謂時節刹土
T2196_.56.0695b04: 名字。若據前者。一種可知。二種記中即是速
T2196_.56.0695b05: 記。或通總別。三中第三。四中第四
T2196_.56.0695b06: 六料簡門。法花論明六種授記中。經有五無
T2196_.56.0695b07: 怨略之。妙幢等記即別記也。五十億僧及萬
T2196_.56.0695b08: 天子同記。若望前即後記。若行經者皆爲不
T2196_.56.0695b09: 退。是通行記。既是一乘。即具因也興八卷疏第
一。准法花
T2196_.56.0695b10: 論爲五。意少異
故。如彼辨也
更以四句釋之。一同時得記成
T2196_.56.0695b11: 佛有前後。如萬天子。二同時得記同時成佛。
T2196_.56.0695b12: 如五十億諸比丘也。三前後得記前後成佛。
T2196_.56.0695b13: 如三聖是。四前後得記同時成佛。義應有之。
T2196_.56.0695b14: 又有大小相對四句。具如文也。問。經中既訶
T2196_.56.0695b15: 受記。如淨名破彌勒。三世間中即無受記。無
T2196_.56.0695b16: 生法中亦無受記。今何故説有受記耶。答。爲
T2196_.56.0695b17: 破有所得。言人爲能授法爲所授。如來爲能
T2196_.56.0695b18: 授菩薩爲所授。故破受記。今爲對聲聞人言
T2196_.56.0695b19: 羅漢不成佛。是故與其成佛之記。又彼不見
T2196_.56.0695b20: 能授所授故即得記。今明記無所記。故云受
T2196_.56.0695b21: 記。二經不違。又佛法有二諦。如來常依二諦
T2196_.56.0695b22: 説法。依世諦門説法故有受記。依第一義門
T2196_.56.0695b23: 説法故無受記也
T2196_.56.0695b24: 七同異門。問。授二乘記。與諸菩薩有何異耶。
T2196_.56.0695b25: 答。法花論云。二乘有佛性法身故與之授記。
T2196_.56.0695b26: 非修行具足故與記。若菩薩有佛性法身。又
T2196_.56.0695b27: 修行具足。是故與記。故大小受記不同也
T2196_.56.0695b28: 沼授記所由三義
中。此爲初也
問。授聲聞記。與縁覺記何異耶。
T2196_.56.0695c01: 答。大開四句。一在三界内聞經得記。謂縁覺
T2196_.56.0695c02: 及聲聞因人。二在三界外聞經得記。縁覺果
T2196_.56.0695c03: 人。三亦内亦外聞經得記。羅漢有二。一値佛。
T2196_.56.0695c04: 界内聞經得記。二不値佛。如法花化城品中
T2196_.56.0695c05: 明佛後羅漢。生三界外聞經得記。此三句大
T2196_.56.0695c06: 判爲言後句略之。
義可知故
問。何以得知縁覺界外聞
T2196_.56.0695c07: 經。答。花嚴云。菩薩將欲下生。以天眼觀世
T2196_.56.0695c08: 界。若有縁覺放光照之。若覺知者即取滅度。
T2196_.56.0695c09: 不覺知者移往他方。既三界内不値佛。故知
T2196_.56.0695c10: 三界外聞經方得記也。若有縁覺値佛者。前
T2196_.56.0695c11: 有界内聞經得記此義少
T2196_.56.0695c12: 就初妙幢授記有二。初對機。後正記。初也。問。
T2196_.56.0695c13: 先授如意通告梵王。今授妙幢何別告耶。答。
T2196_.56.0695c14: 互顯其文。又欲開妙幢廣行之跡。所以別告。
T2196_.56.0695c15: 欲廣發時衆求佛之心。故通告也
T2196_.56.0695c16: 汝於來下。後正記也。准法花就文二。初明修
T2196_.56.0695c17: 因。後明得果。初也。彼云。汝過無量劫供千萬
T2196_.56.0695c18: 佛。奉持正法具菩薩道。初明修因時節。後明
T2196_.56.0695c19: 修因。因中初明供佛以植福。次持正法以修
T2196_.56.0695c20: 慧。後具諸行祕結行成。今意准之。故擧初後
T2196_.56.0695c21: 以兼中也。終言已者即顯結成。意謂。妙幢過
T2196_.56.0695c22: 此多劫種修福智二嚴既已。故言已也。無量
T2196_.56.0695c23: 劫者。莊云。即依日月歳數無數劫説。非大劫
T2196_.56.0695c24: 無數。何者。大劫無數要經三無數。非無量劫
T2196_.56.0695c25: 故。乃至廣説。即取本義。故大乘玄涅槃義云。
T2196_.56.0695c26: 無量阿僧祇是小劫。三十三阿僧祇是中劫。
T2196_.56.0695c27: 三阿僧祇成佛是大劫。沼述意云。然劫有多
T2196_.56.0695c28: 種。如法花論有五種。謂晝夜月時年。或説飢
T2196_.56.0695c29: 饉等爲三劫。或説一增一減爲一劫。如二十
T2196_.56.0696a01: 住劫等。或説八十增減爲一劫。即火災劫。或
T2196_.56.0696a02: 説七火爲一劫。即水災劫。或説八七火一七水
T2196_.56.0696a03: 爲一劫。即風災劫。或説無量風災爲一劫。即
T2196_.56.0696a04: 三大僧祇劫。或説二八十劫爲一劫。如此賢
T2196_.56.0696a05: 劫。或説多八十劫爲一劫。即星宿劫等。盡彼
T2196_.56.0696a06: 千佛出世時量總名一星宿劫故。如法花經
T2196_.56.0696a07: 中説劫數。多約晝夜月時年等。如説十住等
T2196_.56.0696a08: 位各經爾許劫者。即風災等劫。今此云過無
T2196_.56.0696a09: 量等者。即過增減或風災等。非大僧祇。修行
T2196_.56.0696a10: 成佛不過三故則同。故云。無量等者謂依大劫。非
標無數。不爾妙幢已居八地。但一
T2196_.56.0696a11: 無數即成菩提。寧復更過無量等劫。
乃至三無數劫。是決定理。具如彼也
T2196_.56.0696a12: 問。根有利鈍。行有勤墮。如何定説三大劫
T2196_.56.0696a13: 耶。答。莊沼則意同云。唯取作意極精進時。非
T2196_.56.0696a14: 是通取修不修時作不作意。故雖勤*墮根性
T2196_.56.0696a15: 不同。倶説三祇。問。若爾何有超過人耶。答。
T2196_.56.0696a16: 則云。有極精進許少超越。而諸經言實無小
T2196_.56.0696a17: 法。佛得菩提。復有經言。初發心時便成正覺。
T2196_.56.0696a18: 初依遣相。實無可得。後依發心故可初成。五
T2196_.56.0696a19: 菩提中有發心故。廣如智論。非初發心便得
T2196_.56.0696a20: 無上。若執此理甚違諸敎。今依瑜伽尚許分
T2196_.56.0696a21: 超。若案起信全無超者。如彼論説。唯爲開導
T2196_.56.0696a22: 利益衆生。不依文字。或示超地速成正覺。以
T2196_.56.0696a23: 爲怯弱衆生故。或説我於無量僧祇當成佛
T2196_.56.0696a24: 道。以爲懈慢衆生故。能示如是無數方便不
T2196_.56.0696a25: 可思議。而實菩薩種姓根等。發心則等。所證
T2196_.56.0696a26: 亦等。無有超越過之法。以一切菩薩皆經三
T2196_.56.0696a27: 阿僧祇劫故。但隨衆生世界不同。所見所聞
T2196_.56.0696a28: 根欲性異。故示所行亦有差別。上來二義各
T2196_.56.0696a29: 有所憑。化導之宜應隨取捨。故涅槃云。
T2196_.56.0696b01: 難成與速授記。説佛易成與遲授記。然今且
T2196_.56.0696b02: 許分超之義。如能仁佛望慈氏尊。初發心時
T2196_.56.0696b03: 曉四十劫。但由精進遂得超越。超越之相應
T2196_.56.0696b04: 結頌云。於布髮翹足。飯虎求法時。如次超
T2196_.56.0696b05: 八九。十一十二劫。此四縁起廣如諸敎。沼云。
T2196_.56.0696b06: 若爾八地已去。無漏觀心一切時續。如何説
T2196_.56.0696b07: 有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初逢燃燈佛
T2196_.56.0696b08: 布髮掩埿超於八劫。第三祇滿修相報初逢
T2196_.56.0696b09: 勝觀佛。亦云弗沙。翹足讃歎超於九劫。答。有
T2196_.56.0696b10: 二解。一云。或有一類住遊觀心多。或耽滅定
T2196_.56.0696b11: 久。對此有超。若爾如何復云八地已去刹那
T2196_.56.0696b12: 刹那轉增進耶。答。據八地上住出已後長時
T2196_.56.0696b13: 而説。若爾如何云初地已上入住出心各各
T2196_.56.0696b14: 齊等。答。據不作意即功力齊。不同地前。
T2196_.56.0696b15: 設作意時力用不等。若執皆齊。如何得説
T2196_.56.0696b16: 智增悲增及於煩惱怖不怖別。一云。悲增智
T2196_.56.0696b17: 增怖不怖類。地地各齊。然説超者以智增
T2196_.56.0696b18: 望悲增者説超。若爾智增望悲增者自得成
T2196_.56.0696b19: 超。何須説彼布髮等耶。答。此等超增。是
T2196_.56.0696b20: 故偏説。或是化相方便説超。非是實爾。何以
T2196_.56.0696b21: 故。八地已上他受用土中。何處有泥須髮掩。
T2196_.56.0696b22: 何有名窟作佛安禪。若爾僧祇於智悲增何
T2196_.56.0696b23: 者而説。答。據智增者。問。上位然耳。下凡亦
T2196_.56.0696b24: 有。故涅槃云。有旃陀羅一發心於此賢劫成
T2196_.56.0696b25: 佛。今妙幢等何故云過無量劫耶。答。就敎則
T2196_.56.0696b26: 釋久近時。約悟無生亦久近隨意。以悟無生
T2196_.56.0696b27: 不見久近相異。亦不見成不成異。故經云。無
T2196_.56.0696b28: 量劫一念。一念無量劫。無來無積聚。而現諸
T2196_.56.0696b29: 劫事。則知了悟久近不二。亦未曾久近。如大
T2196_.56.0696c01: 品云。生死道長。衆生性多。菩薩應如是。正幢
T2196_.56.0696c02: 念生死邊如虛空。衆生性邊亦如虛空。是中
T2196_.56.0696c03: 無生死往來。亦無解脱者。故知久近非久近
T2196_.56.0696c04:
T2196_.56.0696c05: 於金光明世下。第二明得果。依莊嚴論有六。
T2196_.56.0696c06: 如上。准法花經凡有八果。一化主果。二國土
T2196_.56.0696c07: 果。三敎門果。四時節果。五眷屬果。六壽命
T2196_.56.0696c08: 果。七紹繼果。八住持果。具應如是。今略有
T2196_.56.0696c09: 二。謂國土果及化主果則意有三。
如上引之
此即初也
T2196_.56.0696c10: 當成下。第二化主果。號有通別。十方爲通。
T2196_.56.0696c11: 此即別號。准大論釋往生品。明千天子見佛
T2196_.56.0696c12: 土莊嚴而發淨心。得記之時名莊嚴王。今悟
T2196_.56.0696c13: 金光法寶山王得成佛故。以立此號。下亦准
T2196_.56.0696c14:
T2196_.56.0696c15: 時此下。第二釋二子即以爲二。各略修因但
T2196_.56.0696c16: 明得果
T2196_.56.0696c17: 是時十千下。第三授諸天記有三。初明得記
T2196_.56.0696c18: 所以。二正與其記。三結興即
取之
初也。今謂有
T2196_.56.0696c19: 二。初聞法。後根熟
T2196_.56.0696c20: 爾時下。第二也。有二。初知行成。後正授記。記
T2196_.56.0696c21: 中又二。此初修因
T2196_.56.0696c22: 於最勝下。此後得果又二。准前。因陀羅者。沼
T2196_.56.0696c23: 云。梵語。此云帝興云。主也
王也帝也
T2196_.56.0696c24: 如是下。第三結也
T2196_.56.0696c25: 爾時菩下。第三樹神生疑有三。一略標疑。二
T2196_.56.0696c26: 廣釋。三結請祥即
興影
初也。則云道場成佛其神
T2196_.56.0696c27: 獨請。舊本具言名等增益。故云爾時道場菩
T2196_.56.0696c28: 提樹神名等增益。白佛言等。今謂有二。初序
T2196_.56.0696c29: 來因。後云何下正疑
T2196_.56.0697a01: 世尊我下。第二廣釋又二。初擧無行疑。後引
T2196_.56.0697a02: 有行釋。二中各二。初中二者。初總陳。後別列。
T2196_.56.0697a03: 後中二者。初擧廣行。後顯得記。文處可見
T2196_.56.0697a04: 世尊。是諸天下。第三結請又二。初擧疑。後唯
T2196_.56.0697a05: 願下請斷。以何因縁等者。本云何因何縁修
T2196_.56.0697a06: 行何等勝妙善根莊云。三問。
沼即影之
今謂。本今合論
T2196_.56.0697a07: 四問。准答知之
T2196_.56.0697a08: 佛告下。第四如來釋有三。一總。二釋。三結
T2196_.56.0697a09: 祥沼及興
皆取此科
初也。則云。應言告樹神。筆誤爲地字。
T2196_.56.0697a10: 請既是彼。告寧在地。舊本正云告樹神也。皆
T2196_.56.0697a11: 從等者。本今轉勢。本云皆有因縁有妙善根
T2196_.56.0697a12: 已隨相修因是十信。縁是十解。妙善根是十
T2196_.56.0697a13: 行。隨相修是十迴。有信有解有行有迴。故得
T2196_.56.0697a14: 記也。祥云。因縁者。天子内有修行善因。外有
T2196_.56.0697a15: 如來本願之縁。故名因縁。又聞經生淨心善
T2196_.56.0697a16: 因。依聞大士授記之縁。故得授記。已隨相修
T2196_.56.0697a17: 者。謂六度等行。此天子已於過去隨縁相造
T2196_.56.0697a18: 修行也
T2196_.56.0697a19: 此諸天下。第二釋。言捨五欲樂者。即十信除
T2196_.56.0697a20: 闡提。二故來下明十解除身見。三既聞下十
T2196_.56.0697a21: 行除聲聞。四復得下明十迴除縁覺。聞他作
T2196_.56.0697a22: 佛故生迴向興云。有説。因縁者十信乃至除四障故。
若爾修四十心應非初劫。故今勝妙因縁
T2196_.56.0697a23: 者標過去善。以答何因縁修何勝行。妙
善根者擧現修行。而答種何善根也
既由四事除
T2196_.56.0697a24: 四障故滿初劫行。何執非耶。又因縁者非但
T2196_.56.0697a25: 過去。通問二世。謂問過現世中有何勝行因
T2196_.56.0697a26: 縁。准答文及祥釋知之。種善根者非是現修。
T2196_.56.0697a27: 別問過行。今既言種。豈謂種日即得實耶。故
T2196_.56.0697a28: 本云已隨相修。今云勤苦修已。如祥釋也。亦
T2196_.56.0697a29: 由過去久修等者。本云亦以過去本昔發心
T2196_.56.0697b01: 誓願因縁。如後兩品所明事也
T2196_.56.0697b02: 是故下。第三結答也
T2196_.56.0697b03: 時彼樹神下。第五樹神信受也
T2196_.56.0697b04:   除病品第二十四
T2196_.56.0697b05: 略開三門。初來意者。上略斷疑。今即廣明授
T2196_.56.0697b06: 記因縁以遣上疑。有二。初品正明弟子得記
T2196_.56.0697b07: 之因成授記品。傍顯釋迦修行成壽量品。後
T2196_.56.0697b08: 捨身品正明釋迦之因成壽量品。傍顯弟子
T2196_.56.0697b09: 修行成授記品曉莊影取。宜則
略取。興即取之
初復有二。此品
T2196_.56.0697b10: 明得記遠縁。謂顯釋迦爲物除病報恩作善
T2196_.56.0697b11: 故今得記。即上品云。又以往昔誓願因縁。後
T2196_.56.0697b12: 品明得記近縁。謂與食與水。聞法報恩亦爾
T2196_.56.0697b13: 祥皆
取之
又此三品即明釋迦三品之慈。除病明下
T2196_.56.0697b14: 品慈。流水明中品慈。捨身明上品慈也曉莊
即取。
T2196_.56.0697b15: 沼云。義雖可爾。文勢稍疎。壽量之因。前已廣明十度等
訖。何復明耶。同一生修。何分遠近爲下中上。義明不
T2196_.56.0697b16: 妨。或既勝劣勢力分遠近亦復不違。
然判以爲正壽量因。即文疎遠也
若爾懺悔之行
T2196_.56.0697b17: 夢見廣明。何故滅障復廣説耶。答。晝夜別故。
T2196_.56.0697b18: 不例者。十度通明菩薩之行。捨身別正擧自
T2196_.56.0697b19: 行因。通別既異。豈非説耶。又一生内既有前
T2196_.56.0697b20: 後。何無遠近。既有文依樹神疑。顯記縁中
T2196_.56.0697b21: 聞佛名等近縁無疑。除病初云。十千天子本
T2196_.56.0697b22: 願因縁今爲汝説。此爲何縁。入文自云。二品
T2196_.56.0697b23: 第二廣明十千得記因縁有二。此品明得記縁
T2196_.56.0697b24: 起。流水正明得記因縁。既是本意。又此中遠
T2196_.56.0697b25: 近非據隔生。何者。除病即是濟人。何預助魚
T2196_.56.0697b26: 而爲縁者。前治民病即王歡喜。後隨與象仍
T2196_.56.0697b27: 濟魚命。故云我爲大王國土人民乃至濟彼
T2196_.56.0697b28: 魚命如我與諸病人壽命。故知據生取遠近
T2196_.56.0697c01: 者深爲疎遠。又許勝劣。文無此意。若有示之。
T2196_.56.0697c02: 何勝何劣。又壽量云。釋迦無量劫中常以乃
T2196_.56.0697c03: 至骨髓亦持施與令得飽滿。況餘食。此事不
T2196_.56.0697c04: 説者。時衆何以得知。此下三品今正説之。故
T2196_.56.0697c05: 曉莊興皆依此意。而獨好異。言疎遠者還指
T2196_.56.0697c06: 自過。總言欲顯得記遠縁。又下品慈。又爲時
T2196_.56.0697c07: 宜。如樹神等。故此品來
T2196_.56.0697c08: 二釋名者。祥云。此明釋迦昔日大悲治病。故
T2196_.56.0697c09: 名治病曉莊則取。沼云。諸大違
損云病。藥能對遣曰除
T2196_.56.0697c10: 三問答者。興云。此三品既辨因成果。有何異
T2196_.56.0697c11: 義。答。前二正辨弟子果以兼釋迦之果。後一
T2196_.56.0697c12: 正申釋迦之因成壽量之果。以兼弟子修行
T2196_.56.0697c13: 成授記之意。此即本意。如上悉之。問。若爾。
T2196_.56.0697c14: 沼云。前品菩薩思惟。如來行長壽因慈悲不
T2196_.56.0697c15: 害。云何命短唯八十年。前雖云壽無邊。未釋
T2196_.56.0697c16: 慈悲不害之行。今此三品正明此行。何非正
T2196_.56.0697c17: 宗。答。妙幢但疑行因應得長壽。不疑長壽由
T2196_.56.0697c18: 昔何因。此品又云十千本縁今爲汝説。不云
T2196_.56.0697c19: 爲説長壽因縁。又流水品云由聞佛名等今
T2196_.56.0697c20: 得授記。不云由此得壽命長。故在流通非正
T2196_.56.0697c21: 宗耶。答。此釋應審。誰言妙幢疑長命果由昔
T2196_.56.0697c22: 何因。正所疑者。因果不合。行因既大。得果何
T2196_.56.0697c23: 少。是即以因疑果以果疑因。曉莊宜興皆取
T2196_.56.0697c24: 此意。如上既述。子獨求異。假令但疑果不疑
T2196_.56.0697c25: 因。非所疑故。設今雖説而非宗者。前十度等
T2196_.56.0697c26: 即非所疑。應非正宗。又彼品云説十度等。不
T2196_.56.0697c27: 云爲説長壽因縁。何許壽因。又不云由此十
T2196_.56.0697c28: 度等得壽命長。故應流通。若言不顯而義顯
T2196_.56.0697c29: 者。十千縁與藥與食。即前所標。常以飮食施
T2196_.56.0698a01: 一切等。文義既顯。豈非正宗。若以顯言爲正
T2196_.56.0698a02: 宗者。喩讃品云。夜夢常聞妙鼓音。晝則隨應
T2196_.56.0698a03: 而懺悔。因斯當見釋迦佛。記我當紹人中尊。
T2196_.56.0698a04: 金龍金光是我子。共受天上菩提記。發願既宗。
T2196_.56.0698a05: 正記何通。故以授記爲流通者大違此文也」
T2196_.56.0698a06: 佛告至念之下三品。第二廣明授記因縁以
T2196_.56.0698a07: 遣上疑。有二。如前祥興
取之
初又二。初一品明
T2196_.56.0698a08: 得記遠縁。後一品明得記近縁沼興即取。沼文
如前。興云。初辨
T2196_.56.0698a09: 授記之遠因。後
顯授記之近因
初文有二。初誡許。後正述。初有
T2196_.56.0698a10: 二。一誡聽。二許説曉莊沼興
皆取此也
初也。善思念者。
T2196_.56.0698a11: 本云善持憶念
T2196_.56.0698a12: 是十千下。第二許説
T2196_.56.0698a13: 善女天下。第二正述有二。初述本生。二時
T2196_.56.0698a14: 王國内下述本事興即
取之
就初有二。初明本生時
T2196_.56.0698a15: 處。後正明本生祥興
皆取
初也。有二。一時。二處。此
T2196_.56.0698a16: 時。有二。一佛在時。二佛滅時
T2196_.56.0698a17: 有王下。第二處亦二。一明王名。二明王徳
T2196_.56.0698a18: 依此沼云此明國界。
但見略意。細旨如今
T2196_.56.0698a19: 是王國下。二正明本生有二。初父本生。八術。
T2196_.56.0698a20: 沼云如下興云。一知病。二知病因。三知病相。四知病
後。五知病時。六知藥。七知藥治。八知藥禁
T2196_.56.0698a21: 後善女爾時下出子本生。兩中各二。一出名。
T2196_.56.0698a22: 二歎徳。諸論。莊云四吠陀等論也
T2196_.56.0698a23: 時有國内下。第二明本事有二。一盡偈明慈
T2196_.56.0698a24: 悲之體。二偈後長行起慈悲之用。初有五。一
T2196_.56.0698a25: 國人有疾。二思惟欲救。三請問醫方。四父王
T2196_.56.0698a26: 爲説。五聞説得解祥興
皆取
就初有三。一人民疫
T2196_.56.0698a27: 疾。二衆苦所逼。三起悲念心興取
初後
T2196_.56.0698a28: 作如是念下。第二思惟欲救亦三。一思衆生
T2196_.56.0698a29: 有疾。二思父醫已老。三今有無量下。思無能
T2196_.56.0698b01: 救者
T2196_.56.0698b02: 我今當下。第三請問亦三。一思惟欲去
T2196_.56.0698b03: 二時長者子下。正至父所
T2196_.56.0698b04: 三即以下。請問醫方。今謂有二。此初長行序」
T2196_.56.0698b05: 慈父當下。此後偈頌諸。本四。今有五頌爲二。
T2196_.56.0698b06: 初有一頌求哀請敎
T2196_.56.0698b07: 後有四頌正問醫方。此有四事。一一頌問病
T2196_.56.0698b08: 因縁。二一頌問病食飮。三一頌問病藥治。四
T2196_.56.0698b09: 一頌問病時節祥曉
興取
初也。故本云云何當知四
T2196_.56.0698b10: 大諸根衰損代謝而得諸病。病因縁者。一因。
T2196_.56.0698b11: 二縁。因是四大。今言諸大。四大有二。一内。
T2196_.56.0698b12: 二外。外即地水等。内即肝肺等。外風火不調。
T2196_.56.0698b13: 内肝肺傷損。則令有病。諸根者如肝惡眼病。
T2196_.56.0698b14: 腎惡耳聾。今總攝言身衰壞也。故請觀音言
T2196_.56.0698b15: 眼如血隋云。眼之有
病。興即取之
舌噤無聲。兩耳出膿。鼻中
T2196_.56.0698b16: 流血等。若五臟一二壞易治。三四壞難治。若
T2196_.56.0698b17: 肝肺脾腎心五種皆壞不可治。而觀音能治
T2196_.56.0698b18: 之。次縁有六。一多行。二久坐。三多倚。四多
T2196_.56.0698b19: 眠。五多語。六多婬。多坐多眠生痰。痰病宜多
T2196_.56.0698b20: 行。多行多倚多語生風。風病宜多眠。多坐生
T2196_.56.0698b21: 熱。須四事等。若偏多則病發。多婬生一切病。
T2196_.56.0698b22: 即等分也祥有二説。初即取之。後下火多火少等義。
興取本義。加云。四大不調肝肺傷損。諸根
T2196_.56.0698b23: 有病。即内因故。乃至觀音能治。内因必待縁。縁即威儀
疲極。故問在何時。時亦有六。一多行等。莊沼同云。上
T2196_.56.0698b24: 半問得病因。下半問病生時。宜
即同之。則云。一頌問病時也
下既問時。答中亦
T2196_.56.0698b25: 發動四時。無別答此。治云。病有四下二頌
T2196_.56.0698b26: 正答。此者約文勢疎。彼是正答第四問故。至
T2196_.56.0698b27: 處應知故。正如本也
T2196_.56.0698b28: 云何取下。第二明病食飮有六。一過量食。足
T2196_.56.0698c01: 而不止。二少量食。未足而住。三過時食。飢方
T2196_.56.0698c02: 得之。四逆時食。未飢强與。五妨礙食。如食肉
T2196_.56.0698c03: 竟飮乳等。六不曾食物而食之。如南人飮漿
T2196_.56.0698c04: 北人飮蜜。又蘇蜜等分服之即殺人。又食肉
T2196_.56.0698c05: 食魚服乳令人病癩。故大本云。如人飽食魚
T2196_.56.0698c06: 肉而復飮乳。當知是人生死不遠。又取苦菜
T2196_.56.0698c07: 興云
苦參
合蜜食。令人不能男。又脂興云
膏煎白鷺
T2196_.56.0698c08: 肉食。令人發惡瘡癩。此是相妨礙食。又風
T2196_.56.0698c09: 病冷澁味令人龜背。若熱病飮酒食小麥
T2196_.56.0698c10: 牛肉等。令人失明吐血痢血。若病冷不得食
T2196_.56.0698c11: 甜肥酸鹽。令人&T005753;鼻多汁滯祥興皆取。曉
云。飮食時節者。
T2196_.56.0698c12: 淩四時飮食得病。又
有六時飮食。即取今也
言火勢不損者。本云身火
T2196_.56.0698c13: 不滅。一火少。二火多。三火或多或少不定。四
T2196_.56.0698c14: 平等平等無有病也。若火少痰多。火多熱多。
T2196_.56.0698c15: 若風多吹火即多熱。風吹痰即少熱祥取此爲
病又縁也
T2196_.56.0698c16: 若風火痰等。故無病也。冷有二者。一風冷。二
T2196_.56.0698c17: 痰冷。風冷則痩。痰冷則肥。肥冷不得多眠多
T2196_.56.0698c18: 坐。風冷不得多倚多行。行倚增痩。眠坐增肥。
T2196_.56.0698c19: 言身中火熱不損者。一言食後身内之火不
T2196_.56.0698c20: 能消滅此食。二言食已熱煩不止故言滅。三
T2196_.56.0698c21: 言食時熱病暫息。食消已後熱病更生而不
T2196_.56.0698c22: 永滅。故言食已身火不滅。應言食已風痰等
T2196_.56.0698c23: 病不滅。下文似如後釋。今意准之曉云。令火
熱不損者。
T2196_.56.0698c24: 即六食中之初也。食過量也。火不能消。
以此成病故。且擧初一也。興即取之
痰者。本云
T2196_.56.0698c25: 水過肺病者多水損。肺即是痰病。地火通四
T2196_.56.0698c26: 時也
T2196_.56.0698c27: 衆生有四下。第三問治病類有四。如文。總集。
T2196_.56.0698c28: 本云等分。釋言一切即等分病。此四種各三
T2196_.56.0698c29: 品。一可治。二恒治不差。三捨而不治。初即新
T2196_.56.0699a01: 病。四大猶强。次是久病。四大過弱。後即已見
T2196_.56.0699a02: 惡相必死。若論治藥如醫方説。不可具明。下
T2196_.56.0699a03: 文亦略釋也祥興即取。興加云。
下者即答文也
T2196_.56.0699a04: 何時風下。第四問病時節。四月五月是風生
T2196_.56.0699a05: 時。六月七月風起時。八月九月風滅時。次六
T2196_.56.0699a06: 月七月熱生時。八月九月熱起時。十月至正
T2196_.56.0699a07: 月熱滅時。次十月至正月痰生時。二月三月
T2196_.56.0699a08: 痰起時。四月至七月痰滅時祥興取之。興加云。
今問此事。沼云。前
T2196_.56.0699a09: 問初起時。此問病已發動時節。則同。故云。
四問束二。前二防未病。後二療已病也
問數已未。
T2196_.56.0699a10: 雖影本義。而得問旨。失同沼故。但如莊云。答
T2196_.56.0699a11: 五問中。三月是下四行。答第二時問也。剋性
T2196_.56.0699a12: 此亦將答四問。先定時節。未必正答。依今應
T2196_.56.0699a13: 言初一頌總問。上半問病因縁。下半問其時
T2196_.56.0699a14: 節。後三頌別問。三問如次
T2196_.56.0699a15: 時彼長者下。第四答有二。此初佛序時事
T2196_.56.0699a16: 我今依下。第二正答祥興即取。
曉莊沼影
本十七頌。今
T2196_.56.0699a17: 三十二行頌答之。諸師皆云有三。初之一頌
T2196_.56.0699a18: 標許。次三十頌正答。後之一頌結勸。初也
T2196_.56.0699a19: 三月是下。第二正答有二。初有四頌先定時
T2196_.56.0699a20: 節。後有二十六頌正答治病之方祥曉取之。曉
云。初總明時
T2196_.56.0699a21: 節。後別
答四問
土寄王四等季。故名爲等。故後問動病
T2196_.56.0699a22: 中。亦不問地火。地火通四時故依此則云。風由
風增。熱由火
T2196_.56.0699a23: 增。痰由水增。總集倶增。無地增
者。彼爲本故。設令增者無病起故
就初爲二。初三頌
T2196_.56.0699a24: 半開雨時不同。後半頌總結。初又二。初一
T2196_.56.0699a25: 頌半明四時。後二行頌明六時。初又二。初一
T2196_.56.0699a26: 頌正分四時。後半頌釋。三三數之則有四時。
T2196_.56.0699a27: 春秋冬夏也
T2196_.56.0699a28: 二二下。第二明六時。今謂。對前又二。初半頌
T2196_.56.0699b01: 正分六時。後一頌釋。二二數之則有六時。
T2196_.56.0699b02: 以陰陽合爲一時。十二月爲六故。相續解脱
T2196_.56.0699b03: 經言二六十二。提謂經言有六時也。如正月
T2196_.56.0699b04: 建寅二月建卯。卯陰寅陽也。三月建辰四月
T2196_.56.0699b05: 建已。後去亦爾
T2196_.56.0699b06: 既知如下。第二總結。此有二義。一約定時。二
T2196_.56.0699b07: 約授藥。上句結定時。下句結授藥。就初本云
T2196_.56.0699b08: 三三本攝。二二現時。初句結四時。後句結六
T2196_.56.0699b09: 曉即
沼影
言三三本攝者。此有五釋。一一春有
T2196_.56.0699b10: 三時。正月孟。二月仲。三月季。若孟有現在。
T2196_.56.0699b11: 仲季在未來。若仲現在。則孟過去。三月乃不
T2196_.56.0699b12: 同在一時。而三月併屬一春時。攝以春爲本。
T2196_.56.0699b13: 春有三月既爾。餘時三月亦然。故言三三本
T2196_.56.0699b14: 攝。二上三是三月。下三是孟仲季。三兩種之
T2196_.56.0699b15: 三皆屬一春時攝也。乃至五土寄四季。故云
T2196_.56.0699b16: 三三本攝。如寄王於木爲木徳攝也祥有二説。
初中又二。
T2196_.56.0699b17: 取此初二意爲初説。依第五説以爲第二。後佛法義。本五
加此即六種釋。皆具如彼。曉取祥初中第二意兼本土義
T2196_.56.0699b18: 合述意云。謂依五行以本攝末故立四時。又約二氣以現
時差別故立六時。言五行者。正月二月木王。三月是季土
T2196_.56.0699b19: 王。四月五月火王。六月是季土王。七月八月金王。九月
是季土王。十月十一月水王。十二月是季土王。此中孟仲
T2196_.56.0699b20: 是本。季是其末。今以四行之本而攝四季之末。故成三三
以本攝也。興即取此釋前三三別説之義。沼略依之
T2196_.56.0699b21: 言二二現時者。對前又有五釋。一二時有二
T2196_.56.0699b22: 月。初一月在現。後一月亦屬初時。後一月現。
T2196_.56.0699b23: 初一月亦屬初時。具語應言二二現時亦爾。
T2196_.56.0699b24: 一月爲一時。一時中後有陰陽之二。故
T2196_.56.0699b25: 言二二。乃至五二二相隨。即有六時。時中有
T2196_.56.0699b26: 閏屬之亦爾。隋取五中第三釋故。即云。四
T2196_.56.0699b27: 時有諸三皆屬年通攝之。六時有諸二亦爾。
T2196_.56.0699b28: 若戒律三時簡賊住。此中明時依俗法治四
T2196_.56.0699c01: 大也祥有二説。皆亦准前。曉亦述云。言二氣者所謂陰
陽。大分一歳不過陰陽。前六月陽氣用。後六月陰
T2196_.56.0699c02: 氣用。二氣各有三時差別。謂正月二月陽氣始秀。三月四
月陽氣中用。五月六月陽氣終成。是謂陽氣三時差別。七
T2196_.56.0699c03: 月八月陰氣初起。九月十月陰氣中用。十一十二月陰氣
終成。是爲陰氣三時差別。依是二氣現三時別。故二二月
T2196_.56.0699c04: 以現時也。興即取此及本釋前二二爲一節等之義。加云。
陽始名華。陽中名熱。陽終名雨。陰始名秋。陰中名寒。陰
T2196_.56.0699c05: 極名氷雪。即相續解脱經中二六十二。然花時亦熱際。秋
時屬雨際。氷雪還寒際。開合不同故。不違諸論三際各有
T2196_.56.0699c06: 四月之義。由此眞諦。正月後半二月前半名熱初月。諸解
中勝之。義既顯也。期云。四時三月雖同漢法。然彼印度
T2196_.56.0699c07: 黑月爲初。謂從正月十六日爲初。又彼
月號各從星名。如西域記第二述之
T2196_.56.0699c08: 當隨此下。第二正答二十六頌。准本爲二。初
T2196_.56.0699c09: 有二十五頌答隨四時之病。後一頌明違時
T2196_.56.0699c10: 之病。初有七別。初一頌答上第二病食飮問。
T2196_.56.0699c11: 二一頌答上第一病因縁問。三兩頌答上第
T2196_.56.0699c12: 三治病藥問。四二頌答上第四發病時問曉多
影之
T2196_.56.0699c13: 五二頌重答上第三治病藥問。六一頌重答
T2196_.56.0699c14: 上第二病食飮問。七既識病源下十六頌。重
T2196_.56.0699c15: 答上第三治病藥問。所以三過重答治病藥
T2196_.56.0699c16: 問者。初一示未病之前以藥將護。次一頌明
T2196_.56.0699c17: 正得病時以藥治之。後一明病退之後以藥
T2196_.56.0699c18: 補食興即取之。
見下應知
所以兩過答第二者。初一答明
T2196_.56.0699c19: 隨時食能資身無病。後答明違時食飮損身
T2196_.56.0699c20: 有病。依文取之竝可明也。祥皆取之。非次第者。
謂結集者或筆受家隨
T2196_.56.0699c21: 語便説。沼云。因答第三食飮將護。乘
便即明發動時節。故答與問次第不同
初也。本云隨是
T2196_.56.0699c22: 時節消息飮食。是能益身。醫方所説。謂本草
T2196_.56.0699c23: 諸藥方中。多明食飮時節有宜不宜。可依之
T2196_.56.0699c24: 祥即曉云。如春木王其味是酢。酢不宜食。損肝成
病。夏即火王。其味是苦。苦不依宜。損心成病。秋
T2196_.56.0699c25: 即金王。其味是辛。辛不宜食。損肺成病。冬即水王。其味
是淡。淡不宜飮。損腎成病。四季土王。其味是甜。甜不宜
T2196_.56.0699c26: 食。損脾成病。能隨此時稍息飮食。
即能答身而無病也。興即取之
T2196_.56.0699c27: 節氣若下。第二文也。本云隨時歳中。諸根四
T2196_.56.0700a01: 大。代謝增損。令身得病。言代謝增損者。四時
T2196_.56.0700a02: 來去令增損也祥云。四時去來。四大增損。曉云。春
即水謝木代。木增土損。木主於肝。膽
T2196_.56.0700a03: 爲其腑。夏即木謝火代。火增金損。火主於心。小腸爲
*腑。秋即火謝金代。金增木損。金主於肺。大腸爲*腑。
T2196_.56.0700a04: 王即金謝水代。水增火損。水主於賢。三焦爲*腑。四季土
冬。土增水損。土主於脾。胃與膀胱以爲*腑也。興即加
T2196_.56.0700a05: 云。隨此增減無藥
資身。必生病也
T2196_.56.0700a06: 醫人解下。第三文也。今謂爲二。初頌總明。後
T2196_.56.0700a07: 頌別解。言六節者。本云六大。是即六*腑胃
T2196_.56.0700a08: 及五大。祥云。一大腸。二小腸。三膽。四三焦。
T2196_.56.0700a09: 臟。六膀胱曉云。*腑大於
*臟。故名六大
身七界者。則
T2196_.56.0700a10: 云。經文自列。一味界。二血界。三肉。四膏。五
T2196_.56.0700a11: 骨。六髓。七腦界。味界所謂飮食消時。分爲二
T2196_.56.0700a12: 分。一分成便利。一分成血肉。成血肉者名爲
T2196_.56.0700a13: 味界莊云。梵音阿羅沙。此云味界。謂飮食入腹在胃
分爲二分。一去&T052129;即成大小。二味界即變成血肉
T2196_.56.0700a14: 分。沼即
取之
T2196_.56.0700a15: 病有四下。第四文也。今謂爲二。初頌牒上病
T2196_.56.0700a16: 勸知發時。後頌正對病別解發動時。春時
T2196_.56.0700a17: 動水故肺病起祥影。興即。曉云。肺是主金。爲
木之賊。故春木時。其勢增劇也
T2196_.56.0700a18: 日毛孔開通。外風得入引内風動祥曉
興即
T2196_.56.0700a19: 毛孔皆。熱伏内不得流行。故於内發祥興即
取。曉云。
T2196_.56.0700a20: 熱是火氣。爲金之賊。
故秋金時其熱發動
總集冬發者。春時動水。肺
T2196_.56.0700a21: 病不差。至夏動風。風病不差。至秋動熱。熱病
T2196_.56.0700a22: 不差。至冬倶動一切病也祥興即取。曉云。等分
是土。於寒熱氣無偏增
T2196_.56.0700a23: 故。又能等引風熱等故。土爲水賊。故冬水時其熱增發。
沼云。兩頌答第二問。明病體數幷生時。乃至亦兼答第五
T2196_.56.0700a24: 問中初四時問。食後病
由癊下一頌。答第五問
病體數者非是所問。先已
T2196_.56.0700a25: 知故。故自標擧正問治時。今爲答此。先牒病
T2196_.56.0700a26: 數。何答體數。既正答彼四時發動。何執兼耶。
T2196_.56.0700a27: 又設許五問。第五問中無有二問。何存二答。
T2196_.56.0700b01: 又食後下一頌正答第五問者。何故無總集
T2196_.56.0700b02: 問耶。凡執角爲方者皆由求異。當知此中答
T2196_.56.0700b03: 問之義。三藏盡理。不可異者
T2196_.56.0700b04: 春食澁下。第五答治病藥。今謂又二。初頌別
T2196_.56.0700b05: 明。後頌總結。本云肺病春服肥膩辛熱。服肥
T2196_.56.0700b06: 膩者塞毛孔令水不入。熱辛燋水寅通。故能
T2196_.56.0700b07: 治肺祥即取之。曉云。肺病無由水過所成。水性是冷。
故以熱治。辛是金味。肺既主故相助。肺虛致病
T2196_.56.0700b08: 故以膩
補也
夏膩熱鹹酢者。本云有風病者。夏則應
T2196_.56.0700b09: 服肥膩鹹酢。及以熱食。夏月毛孔開通。宜以
T2196_.56.0700b10: 肥膩塞之令風不入。鹹酸性熱消水令結身
T2196_.56.0700b11: 堅實。故治於風病。熱食流汗引風令出曉即
取之
T2196_.56.0700b12: 又治虛冷風不得進。秋時冷甜膩者。本但冷
T2196_.56.0700b13: 甜。即是石蜜。石蜜冷能治熱具如涅槃第二十
五。祥云。冷甜蘇
T2196_.56.0700b14: 乳等也。曉云。冷與熱反。故相對治。甜味
多冷。故亦治熱。而秋服者遮其發時也
金主肺白
T2196_.56.0700b15: 色。大陽爲*腑。南方火主脾赤色。小陽爲*腑。
T2196_.56.0700b16: 東方木主肝靑色。膽爲*腑。北方水主腎黑
T2196_.56.0700b17: 色。三焦爲*腑。中央心主土黄色。膀胱爲*腑
T2196_.56.0700b18: 曉上取之。興取本也。四時五行成相。
五方五戒等義。廣如提謂經上辨之
冬酸澁膩甜者。
T2196_.56.0700b19: 本云等分冬服甜酢肥膩。除風曉云。甜對熱分。
酢對風分。膩對
T2196_.56.0700b20: 肺分。興釋。前三即取本義。後
一依曉加云。故治總集病也
T2196_.56.0700b21: 食後病下。第六答上病食飮問。肺既增水。食
T2196_.56.0700b22: 飮既多。腸胃盈滿。則發肺病祥興即取。曉云。
肺在胷上。飮時乃
T2196_.56.0700b23:
食消發熱病者。始食埿閏。熱病則伏。食消
T2196_.56.0700b24: 無潤四大枯樵。煩熱還發祥興即取。曉云。消
時火增。故發熱也
T2196_.56.0700b25: 消已後轉就虛疎。風入體故發風也祥曉及興
即皆取之
T2196_.56.0700b26: 准時須識病者。本云如是四大。隨三時發。言
T2196_.56.0700b27: 如是三時者。飽時生水。消時生熱。消後生風
T2196_.56.0700b28: 曉云。等分是地。通三時發。肺病是水。熱病是火。風是風
大。故言四大三時發也。興即取本。至此加云。既飮時發
T2196_.56.0700c01: 水。消時生熱。消後由風。
故准三時以須識病
T2196_.56.0700c02: 既識病下。第七重答治病藥問。此明差後補
T2196_.56.0700c03: 損方法興云。對病之藥雖復已答。病愈之後宜藥補
養。故今重釋。沼云破藥補藥。即此意耳
T2196_.56.0700c04: 略以二頌半明之。今廣有十六頌答也。分五。
T2196_.56.0700c05: 一四頌敎授藥。二二頌知治術。三五頌半觀
T2196_.56.0700c06: 病性。四二頌半驗相。五二頌明藥種。初中有
T2196_.56.0700c07: 三。初一頌標。次二頌釋。後一頌結。初也
T2196_.56.0700c08: 風病服下。釋也。本云風病羸損。補以蘇膩。風
T2196_.56.0700c09: 病虛疎。宜補蘇膩祥興
取之
本云熱病下藥。服呵
T2196_.56.0700c10: 梨勒。熱勢未盡蕩除心腸。故服下藥祥興即
取。曉
T2196_.56.0700c11: 云。熱氣内結。
故下利蕩除
肺病帶風水須除痰。除宜吐藥也
T2196_.56.0700c12: 祥興取之。曉云。鬲
上有痰。故吐以遣
總集。本云等病應服三藥。
T2196_.56.0700c13: 所謂甜辛及以蘇膩。辛燋水。膩除風。甜除熱
T2196_.56.0700c14: 祥興取之。曉問如上。興加云。總
集既有三無故。即取前三藥
T2196_.56.0700c15: 如是觀下。結也
T2196_.56.0700c16: 復應知下。第二治術有二。初頌標。後頌釋。則
T2196_.56.0700c17: 云。八述。一針刺莊云。謂針剌等。沼
云。療被針刺法
二傷破打墮
傷破
T2196_.56.0700c18: 皮肉骨等類。沼
云。療破傷法
三身疾。謂諸大有違謂風熱病等。
沼云。療身疾。
T2196_.56.0700c19: 即前
四病
四鬼神。謂外邪所害謂善惡鬼等。
沼云。鬼損也
五惡毒。
T2196_.56.0700c20: 謂藥物所中謂毒藥等。
沼取之
六孩童。謂嬰兒拘疾
T2196_.56.0700c21: 孩病。沼云。療孩童。興
云。孩者兒孩。童者童子
七延年延年
法也
八增力。應
T2196_.56.0700c22: 知八中初後各二能善救方。中間四種妙知
T2196_.56.0700c23: 病本。或復作種皆爲病本。遇針刺傷破能生
T2196_.56.0700c24: 病故。欲延年增力養成疾故
T2196_.56.0700c25: 先觀彼下。第三病性有三。此初一頌總標
T2196_.56.0700c26: 乾痩少下。三頌別解
T2196_.56.0700c27: 既知下。半頌總結
T2196_.56.0700c28: 驗其無下。第四死相。莊云。死相有八。一根倒
T2196_.56.0701a01: 境。二尊起慢。三親生恚四左眼白。五舌色黑。
T2196_.56.0701a02: 六鼻梁欹。七耳輪殊。八唇垂下則意
同之
T2196_.56.0701a03: 訶梨勒下。第五藥種有二。初一頌明一種。後
T2196_.56.0701a04: 一頌擧雜藥。初也。莊云。六味。甘辛苦酢鹹
T2196_.56.0701a05: 淡。彼西域法。於諸藥中皆著此菓宜則同之。
沼云。涅槃
T2196_.56.0701a06: 第四六味。乃至西國此藥最爲其上。應是經説毘涅縛
藥。興云。本音訶梨荼迦。而言訶梨勒者。不正之言也
T2196_.56.0701a07: 又三果下。擧雜藥也。莊云。三果。一訶梨勒。
T2196_.56.0701a08: 二阿無羅迦。舊言羅者訛也。三仳徳迦。似阿
T2196_.56.0701a09: 無羅而大沼即取之。但第二云。阿摩洛迦。亦
云阿無羅迦。舊云菴摩羅果者訛
訛者應
T2196_.56.0701a10: 審。興云。訶梨勒。阿摩羅。鞞醯勒迦。是爲三
T2196_.56.0701a11: 菓。則云。三果即是三勒。言音不同。何守一
T2196_.56.0701a12: 矣。言三辛者。一干薑。二胡椒。三卑鉢沼則取
之。興
T2196_.56.0701a13: 云。畢鉢里摩哩。&T003971;胡室唎 二合
盈迦必羅。干薑。是名三辛
T2196_.56.0701a14: 自餘諸下。第二一頌治違時病。上半設藥。本
T2196_.56.0701a15: 云若風病等。違時而發。應當任師籌量隨
T2196_.56.0701a16: 病。飮食湯藥已上令師隨時逐病形相。准前
T2196_.56.0701a17: 消息之。故今總云隨病可增加也。下半生心。
T2196_.56.0701a18: 如文應知。若依五行釋。五月水受氣。六月治
T2196_.56.0701a19: 養。七月水生。八月沐浴。九月冠帶。十月臨
T2196_.56.0701a20: 官。十一月王。十二月衰。正月病。二月死。三
T2196_.56.0701a21: 月墓。四月絕。故肺由水。水十二月入春節而
T2196_.56.0701a22: 可治也。十一月火受氣。十二月治養。正月火
T2196_.56.0701a23: 生。二月沐浴。三月冠帶。四月臨官。五月王。
T2196_.56.0701a24: 六月衰。七月病。八月死。九月墓。十月絕。故
T2196_.56.0701a25: 熱病是火。火至秋宜治也。八月木受氣。九月
T2196_.56.0701a26: 治養。十月木生。十一月沐浴。十二月冠帶。正
T2196_.56.0701a27: 月臨官。二月王。三月衰。四月病。五月死。六
T2196_.56.0701a28: 月墓。七月絕。風屬木故。夏月治之沼即
取之
T2196_.56.0701b01: 我已爲下。第三結勸。上半結前説。下半勸後
T2196_.56.0701b02:
T2196_.56.0701b03: 善如天下。上來明慈悲體。今是第二大段起
T2196_.56.0701b04: 慈悲用爲物治病有三。一明善言慰喩。若病
T2196_.56.0701b05: 輕者聞之即差。病輕故怠來更增疾。故言菩
T2196_.56.0701b06: 薩往救之。二病重者與藥乃愈。三合結是良
T2196_.56.0701b07: 祥興
取之
初也。有三。一慰喩。二善天下歡喜。
T2196_.56.0701b08: 三以此因下病除
T2196_.56.0701b09: 善女天下。第二病重詣請亦三。一來求救。二
T2196_.56.0701b10: 時長者下與妙藥。三皆下病除愈
T2196_.56.0701b11: 善女天下。是合結也
T2196_.56.0701b12:   長者子流水品第二十五
T2196_.56.0701b13: 略開三門。初來意者。前章既明得記遠縁。今
T2196_.56.0701b14: 顯近縁沼興
則影
又開釋迦中品慈悲。又爲聞宜。
T2196_.56.0701b15: 故此品來
T2196_.56.0701b16: 二釋名者。本云流水長者子品。釋迦前身能
T2196_.56.0701b17: 與萬魚淸流。後有長人之徳。又亦長養萬品
T2196_.56.0701b18: 以爲名。今即標文以彰徳。指子以明行。故言
T2196_.56.0701b19: 長者子流水品曉興取本。莊有二説。初問故云。長者
謂父名爲持水。子名流水。父母立名。
T2196_.56.0701b20: 後取先本。故云又以水渡魚名爲流水。沼取二也。興云。
梵云尸禮他弗遠羅 二合 遮羅婆訶 上聲 那。此云
T2196_.56.0701b21: 長者子流水。
義如經説
T2196_.56.0701b22: 三決疑者。問。二品皆同救苦。何分下中慈耶。
T2196_.56.0701b23: 答。有四異故。一前於同類人道生慈。此中異
T2196_.56.0701b24: 類畜道生慈。二前易行之慈。此難行之慈。三
T2196_.56.0701b25: 前除身病慈。此除心病慈。四前明世間慈。此
T2196_.56.0701b26: 明出世慈祥略第二而取三也。興云五對。此四更加醫
術呪術。對彼醫方救。此亦神呪。故爲第
T2196_.56.0701b27: 而言前遠後近者有二義。一治病在前。救
T2196_.56.0701b28: 魚在後。二治病有上四義故遠。救魚有上四
T2196_.56.0701c01: 義爲近也
T2196_.56.0701c02: 爾時至平復下。第二明得記之近因。大文有
T2196_.56.0701c03: 三。一歎已有治病之徳。二明後能救十千魚。
T2196_.56.0701c04: 三會古今祥曉
興依
初又有二。一明長者治病。
T2196_.56.0701c05: 二明衆生報恩興即
取之
初中又二。一除病苦。二
T2196_.56.0701c06: 得快樂初也。受安下得樂也
T2196_.56.0701c07: 時諸衆下。第二報恩有三。一修福。二恭敬。三
T2196_.56.0701c08: 讃歎祥興釋文
皆取本故
初也。以除病故廣修福業
T2196_.56.0701c09: 即共下恭敬也
T2196_.56.0701c10: 作如是下。讃歎。祥云。以報恩故有五。一歎增
T2196_.56.0701c11: 功徳。二歎能與壽命。三歎是大醫王。四歎能
T2196_.56.0701c12: 除病苦。五歎是大菩薩
T2196_.56.0701c13: 善女天下。第二大段有二。一明長者救濟。二
T2196_.56.0701c14: 是長者子下明諸天報恩。就初有二。初出本
T2196_.56.0701c15: 生。後明本事。就初有二。初明夫妻。後明二
T2196_.56.0701c16: 子。初也。本云妻名水空龍藏
T2196_.56.0701c17: 有其二下。明二子也
T2196_.56.0701c18: 是時下。第二明本事有二。初起慈悲之心。後
T2196_.56.0701c19: 時此大池下行慈悲之行。初中有二。初長者
T2196_.56.0701c20: 見魚。後樹神勸救興釋品文皆取本
故。更不示之
初也。有五。
T2196_.56.0701c21: 一與子同遊。二見諸下共見禽獸。三時長者
T2196_.56.0701c22: 不追尋處所。四於此池下値遇諸魚。五流水
T2196_.56.0701c23: 下生於悲念。隋云。魚是虎狼等善友。虎狼等
T2196_.56.0701c24: 是流水善友。見長者而往魚所令救之
T2196_.56.0701c25: 時有樹下。第二樹神勸救有四。一樹神勸
T2196_.56.0701c26: 救。二長者疑問。三樹神酬答。四長者悲
T2196_.56.0701c27: 念。文處可見。隋云。此中正明三義。一長
T2196_.56.0701c28: 者是人。二諸魚是畜。三樹神是鬼。初一説
T2196_.56.0702a01: 法。次一聽法。後一請法。神依樹者。如迹依
T2196_.56.0702a02: 本。本有覆蔭之能如樹。現半身者。女神形
T2196_.56.0702a03: 醜。又理中是法身應作此迹。迹形本是一半
T2196_.56.0702a04: 曉興取之。曉加云。女神形醜。故隱下半。就實論
之。大權菩薩隱本現迹。爲表此義。故現半身
T2196_.56.0702a05: 時此大下。第二明慈悲行有二。一明施財。二
T2196_.56.0702a06: 明施法。就中有三。一與蔭凉。二與水。三與
T2196_.56.0702a07: 食。初有二。一魚求救護。二長者與涼。初又
T2196_.56.0702a08: 二。此初將入死門。見是下。後求長者救
T2196_.56.0702a09: 時長者下。第二與涼有二則即
取之
一覓水不得。
T2196_.56.0702a10: 二復望下與作蔭涼
T2196_.56.0702a11: 復更推下。第二與水有五。一求不見水涼
T2196_.56.0702a12: 二得一大河。今謂有三。一得河。二決水。三
T2196_.56.0702a13: 難補
T2196_.56.0702a14: 三時長者下。還家覓象又三。一請白象。二王
T2196_.56.0702a15: 聽許。三臣奉勅
T2196_.56.0702a16: 四是時流下。就河取水又三。一得象二借嚢。
T2196_.56.0702a17: 三盛水。本云從治城人借索皮嚢。此擧總處。
T2196_.56.0702a18: 今指別家。故不相違
T2196_.56.0702a19: 五象負下。以水救魚又三。一負象。二瀉池。三
T2196_.56.0702a20: 水滿。隋云。池水説法善功徳資養。始行菩薩
T2196_.56.0702a21: 如魚。決水者如惡知識壞菩薩善。象體平正
T2196_.56.0702a22: 多少如實。如皮嚢借得。如權解因他故有。菩
T2196_.56.0702a23: 薩自行也。菩薩象者離二邊過。二我出眞俗
T2196_.56.0702a24: 也。就王借象者。由諸佛有之。治城人者。護戒
T2196_.56.0702a25: 菩薩。秉運此解以化他。如入水説法。一示
T2196_.56.0702a26: 慈悲之至。二令魚分明解之。閻浮二人。一深
T2196_.56.0702a27: 信大乘。二毀呰者。毀呰即是決水惡知識。爲
T2196_.56.0702a28: 化此人故。入水示慈悲於物令彼學之
T2196_.56.0702a29: 善女天下。第三與食有二。一魚求食
T2196_.56.0702b01: 二時長者下。長者。施與有五。一知魚須食。
T2196_.56.0702b02: 二時長者下子還取。三爾時二子下子得食
T2196_.56.0702b03: 來。四是時下見子歡喜。五遂取下以食與魚」
T2196_.56.0702b04: 便作是念下。第二明法施有二。一思惟欲
T2196_.56.0702b05: 施。二作是念已下正爲説法。初有七事。一
T2196_.56.0702b06: 思已與財。二思應説法。三思昔經語。四思
T2196_.56.0702b07: 十二因縁。五思佛名號。六思國中有信不
T2196_.56.0702b08: 信。信者受也。七時長者子不思入水説法」
T2196_.56.0702b09: 作是念下。第二正施法中有二。初説佛名
T2196_.56.0702b10: 號。後説因縁理沼取加云。亦即未信令信。已信令
解。興云。信大乘者如治城修行之
T2196_.56.0702b11: 屬。興毀呰者如決水惡友之者。毀呰者令信。信
者令增。亦法施之所利故。竝即隋意。准上應知
初有三
T2196_.56.0702b12: 一明名。二明號是十
號也
三明徳
T2196_.56.0702b13: 爾時流下。第二説因縁理亦三。一釋迦總標。
T2196_.56.0702b14: 二長者正説。三説意還家。初也。大士所
T2196_.56.0702b15: 具足十不。故名甚深。義如常也莊云。由五種甚
深故。縁起法名
T2196_.56.0702b16: 爲甚深如如。雜集第四云。因甚深故。相甚深故。生
甚深故。住甚深故。轉甚深故。具如彼述。沼即取之
T2196_.56.0702b17: 此有故下。第二正説。依今有二。一明因縁義。
T2196_.56.0702b18: 二明相應呪。本在初也莊則意同。沼云。初顯説。
後密説。或初説法令離。後
T2196_.56.0702b19: 説呪
爲護
初中。莊云有二。初明雜染縁起。後明淸
T2196_.56.0702b20: 淨縁起興則略依。沼云。初明雜染即依流轉生死次
第。後明淸淨即依還滅斷除次第。然二類縁
T2196_.56.0702b21: 起各有順逆二種觀行。此各依順説彰影二逆觀。則云。
有順無逆。諸經多然。沼云。雜染逆者。依安立諦説有二
T2196_.56.0702b22: 別。一七十七智。二四十四智。乃至淸淨逆觀者。謂由誰
無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故行無。由
T2196_.56.0702b23: 誰滅故行滅。此依得果究竟位觀。
逆次第説令成就故。具如彼也
即法花疏云。
T2196_.56.0702b24: 明説十二因縁者有二種義。一廣上四諦義。
T2196_.56.0702b25: 廣苦集爲十二相生。廣滅道爲十二還滅。仍
T2196_.56.0702b26: 即亦知。今擧十二兼四諦義。然中論疏以此
T2196_.56.0702b27: 還滅雖名逆觀。且對流轉不同。從果起觀爲
T2196_.56.0702b28: 逆。故不相述。此因縁義。八門分別。一釋
T2196_.56.0702c01: 名辨體。二開合廣略。三約時分別。四界地
T2196_.56.0702c02: 分別。五三性分別。六淺深分別。七就人分
T2196_.56.0702c03: 別。八約智分別。今且略開三門釋之。初
T2196_.56.0702c04: 釋名者。癡闇之心體無慧明。故曰無明。諸
T2196_.56.0702c05: 業集起名之爲行。識者即以了別爲義。心
T2196_.56.0702c06: 從詮自故號爲名。自形質礙稱之爲色。生
T2196_.56.0702c07: 識之處名之爲入。觸對前境目之爲觸。領
T2196_.56.0702c08: 納名受。染境名愛。前愛增上取著境界故
T2196_.56.0702c09: 名爲取。現在行業能有當果故名爲有。來
T2196_.56.0702c10: 報始起説名爲生。衰變爲老。盡壞爲死唯識
等同
T2196_.56.0702c11: 故曰老死。此之十二從前生後。故名因縁。或
T2196_.56.0702c12: 名縁生。或名縁起。婆沙云。因是縁起。果是縁
T2196_.56.0702c13: 瑜伽意同。
如則疏辨
本性可起待縁而起。故名縁起。
T2196_.56.0702c14: 又一切衆生從此縁起。故名縁起。又有二種
T2196_.56.0702c15: 四句。初者。一縁起非縁生。未來世法。二縁生
T2196_.56.0702c16: 非縁起。過現羅漢最後死五陰。三倶是。除上
T2196_.56.0702c17: 二世羅漢死五陰餘二世法。四倶非。無爲法
T2196_.56.0702c18: 也。後者。一縁生非十二。謂羅漢五陰。二十二
T2196_.56.0702c19: 非縁生。謂未來十二。三亦十二亦縁生即凡
T2196_.56.0702c20: 夫。四倶非。虛空也。如涅槃迦葉章説。二辨體
T2196_.56.0702c21: 者。依涅槃經中諸疏等。過去世中一切煩惱
T2196_.56.0702c22: 悉爲無明。爲發業故。行者身口意三業行。
T2196_.56.0702c23: 亦罪福不動等三行。識是受生最初一念染
T2196_.56.0702c24: 汚心也。無色四陰即爲名色。六入即是六根。
T2196_.56.0702c25: 謂六根生六識爲識所入之處。諸根已能爲
T2196_.56.0702c26: 觸所依。未別苦樂及火蛇等是爲觸也。苦受
T2196_.56.0702c27: 第三爲受。以五種愛爲愛。四方追求即是四
T2196_.56.0702c28: 取。又戒見欲我四取也。後世三有以爲有支。
T2196_.56.0702c29: 生是識支中受生。識又是生相。老死是前名
T2196_.56.0702c30: 色六入等也。又是異滅兩相。三決疑者。問。
T2196_.56.0703a01: 唯識論云如是十二。一重因果。施設兩重實
T2196_.56.0703a02: 爲無用。答。七寶臺涅槃疏十二云。此言兇悖。
T2196_.56.0703a03: 指斥三世諸佛説無用故。破新論云。以正爲
T2196_.56.0703a04: 邪用邪爲正。失中之失。廣如彼辯。意謂。既斥
T2196_.56.0703a05: 華嚴法花涅槃等經。十地智度瑜伽中邊等
T2196_.56.0703a06: 論故。又基唯識疏第八説五種因果。第三異
T2196_.56.0703a07: 熟非異熟因果。即是兩重。問。隨轉理説。故不
T2196_.56.0703a08: 相違。答。若爾可言隨轉理門。何故基云。十地
T2196_.56.0703a09: 論第八卷十二縁生。乃至經三世縁起同小
T2196_.56.0703a10: 乘者。此翻譯謬。乃至今三世者。此翻譯人意
T2196_.56.0703a11: 也。問。設何妨。答。若爾六十花嚴譯主佛陀
T2196_.56.0703a12: 跋陀羅等。八十經實叉難陀等。涅槃無讖。縁
T2196_.56.0703a13: 起經瑜伽中邊玄奘。十地留支。智論羅什。皆
T2196_.56.0703a14: 是謬歟。爲破眞説還取自害。具如別抄。問。若
T2196_.56.0703a15: 依毘曇。又有四種十二因縁。一無始十二。謂
T2196_.56.0703a16: 始不可知。二連鎖十二。謂展轉三世相縛。三
T2196_.56.0703a17: 刹那十二。明一使起時與諸趣共起。一刹那
T2196_.56.0703a18: 中具十二也。四分段十二。謂過去二。現八。來
T2196_.56.0703a19: 二。若准雜集第四。有三縁生。一無作縁生。二
T2196_.56.0703a20: 無常縁生。三勢用縁生。於何説此染淨觀耶。
T2196_.56.0703a21: 答。通得無違。問。據初可爾。就後沼云。初二
T2196_.56.0703a22: 縁生通一切有爲。第三縁生約有情法。若爾
T2196_.56.0703a23: 初二應通内外。何皆得耶。答。設使許通。觀行
T2196_.56.0703a24: 何妨。問。觀十二縁有幾種耶。答。約三乘人即
T2196_.56.0703a25: 成三品。故大論明三品。一下品。即凡夫順十
T2196_.56.0703a26: 二因縁河。二中品。謂二乘逆十二河。三菩薩
T2196_.56.0703a27: 是上品。悟十二縁不生不滅非逆非順故。異
T2196_.56.0703a28: 彼聖凡名獨菩薩法。廣如法花疏九。中論疏
T2196_.56.0703a29: 十。淨名玄第五。大義章四。十二因縁義。明
T2196_.56.0703b01: 相生中爲二。一標。二釋。初也。有此故彼有
T2196_.56.0703b02: 者。有此無明因故有彼行果。故言*有此故彼
T2196_.56.0703b03: 有也。准論十二因縁品知。然論第一云。有此
T2196_.56.0703b04: 事故有此事者不然者。是標定性。非約不動
T2196_.56.0703b05: 眞際而建立諸法也莊云。如雜集言。此有故彼有
者。顯無作縁生義。唯由有縁
T2196_.56.0703b06: 故果法得有。非縁有實作用能生果法。沼取加云。此爲破
諸外道橫執大梵神我有實作用能爲物因。故云非縁有實
T2196_.56.0703b07: 作用能生果法。亦破外道無
因妄計。故云此有故彼有
此生故彼生者准前
T2196_.56.0703b08: 常縁生義。非無生法爲因故少所生法而得成立。沼即加
云。此破外道常法爲因能生諸法。亦遮未來。化地部等
T2196_.56.0703b09: 執。有十二縁起支無
爲能令縁起生無雜亂
此今一意。故論疏云。問。十
T2196_.56.0703b10: 二因縁云何破除十使。答。説此十二正除身
T2196_.56.0703b11: 邊二見。過去二因現在五果破其常見。若是
T2196_.56.0703b12: 常者豈從因生。現在三因未來兩果破其斷
T2196_.56.0703b13: 見。既現在有因生未來果。云何斷耶。現在八
T2196_.56.0703b14: 支但是衆縁。故無有我。倶破十使者。十二既
T2196_.56.0703b15: 是因果故破邪見。戒取謂苦爲道。十二皆苦
T2196_.56.0703b16: 故非是道。疑有苦無苦。既有十二則因果皎
T2196_.56.0703b17: 然。故破疑心。倚此身慢他。既此生死法。何足
T2196_.56.0703b18: 自高。是生死法不足可貪。是故破貪。准應速
T2196_.56.0703b19: 滅十二。何故生瞋
T2196_.56.0703b20: 所謂下。第二釋。經文存略。具如中論。無明縁
T2196_.56.0703b21: 行等者。中阿含第十二云。依無明有行。乃
T2196_.56.0703b22: 至縁生有老死。令即准之莊云。顯勢用縁生義。
雖復諸法無作無常。然
T2196_.56.0703b23: 不隨一法爲縁故一切果生。所以者何。以諸法功能差別
故。具如雜集説。沼即加云。諸有爲法因縁別故。各有勢
T2196_.56.0703b24: 用故。
對法等
疏云。憂悲苦惱。此四於老死支中離出
T2196_.56.0703b25: 故不別立支。經云。將死之時戀生畏死名之
T2196_.56.0703b26: 爲憂。發聲啼哭目之爲悲。五根相對爲苦。意
T2196_.56.0703b27: 根相對爲惱沼取加云。十地經第八説。又大般若
愁苦憂惱。廣如瑜伽八十八
T2196_.56.0703b28: 此一切衆生一切時一切處有立支。病非皆
T2196_.56.0703c01: 有。如薄拘羅云我年過八十未曾頭痛。欲界
T2196_.56.0703c02: 中尚有無病。況上二界耶。故病不別立支也。
T2196_.56.0703c03: 問。若爾婆沙云。欲界具十二。色界有十一。除
T2196_.56.0703c04: 名色支。無色界有十。除名色六入。又羅漢不
T2196_.56.0703c05: 起三因故無二果唯有前七支耶。答。此一途
T2196_.56.0703c06: 説。正如評家。三界皆具十二。具如疏辨。今多
T2196_.56.0703c07: 約凡。以聖不在論之限也
T2196_.56.0703c08: 此滅故下。第二明還滅觀有三。一標。二所謂
T2196_.56.0703c09: 下釋。三如是下結。初也。此滅故彼滅者。論
T2196_.56.0703c10: 云。以是事則不生。但是苦陰聚。如是而正滅。
T2196_.56.0703c11: 無明因滅故。行果即不生。故云此事滅故是
T2196_.56.0703c12: 不生。論大意明十二。由癡惑生。智者不爲。故
T2196_.56.0703c13: 知非是眞實。非是實故所以即空。如是正觀
T2196_.56.0703c14: 便入眞諦名爲正滅。廣如長行釋也
T2196_.56.0703c15: 結云苦蘊。是苦聚義
T2196_.56.0703c16: 説是法下。第二明相應呪亦二。一如來正説。
T2196_.56.0703c17: 二大衆讃説。初又二。初結前。後復爲下説
T2196_.56.0703c18:
T2196_.56.0703c19: 爾時世尊下。第二大衆讃説又二。初結前標
T2196_.56.0703c20: 後。後諸人下大衆喜讃有二。一大衆總歎。二
T2196_.56.0703c21: 四王別讃又二。初讃前説。後我等下説呪護
T2196_.56.0703c22: 又二。初願呪護。後正説呪
T2196_.56.0703c23: 佛國天下。第三説竟還家
T2196_.56.0703c24: 是長者下。第二明報恩有三。一生於天上。二
T2196_.56.0703c25: 下報恩。三國王覺悟祥即
取之
初本有五。一明時
T2196_.56.0703c26: 節。二明現瑞。本云爾時其地卒大震動。三捨
T2196_.56.0703c27: 魚身。四生天上。五共思惟。今略第二。具如本
T2196_.56.0703c28: 也。問。唯寶勝佛名能如是。餘佛非耶。答。由
T2196_.56.0703c29: 本願故。曉云。如佛不退轉徳經云。諸佛之
T2196_.56.0704a01: 法見聞不虛。阿難當知。若有衆生已聞今聞
T2196_.56.0704a02: 當聞釋迦名者。是諸衆生皆於阿耨菩提不
T2196_.56.0704a03: 退轉。所以者何。諸佛菩提無虛妄故。何況
T2196_.56.0704a04: 今日現於我前能以一花散我上者。若有衆
T2196_.56.0704a05: 生。我涅槃後舍利能持一花以供養者。如是
T2196_.56.0704a06: 衆生亦於阿耨菩提不退轉。若有畜生聞釋
T2196_.56.0704a07: 迦名者。皆種阿耨菩提種子因縁。所以者何。
T2196_.56.0704a08: 諸佛如來其有聞者必不虛。是故諸佛言無
T2196_.56.0704a09: 有二。譬如尼拘陀樹陰五百人。其子甚少。而
T2196_.56.0704a10: 得地水火風虛空衆生而得生長漸次廣大。
T2196_.56.0704a11: 如是衆生善根種子漸次增長。當得菩提而
T2196_.56.0704a12: 不腐敗。所以者何。以不住一切法作種子故。
T2196_.56.0704a13: 乃至廣説。故知諸佛之名。隨其所應其有聞
T2196_.56.0704a14: 者皆有勝利
T2196_.56.0704a15: 便相謂下。第二報恩有四。一明知恩
T2196_.56.0704a16: 二是故下。欲報恩
T2196_.56.0704a17: 三爾時下。從天下
T2196_.56.0704a18: 四正報恩有三。一報人恩。二報地恩。三還天
T2196_.56.0704a19: 上。初中有二。一天子報恩。二長者覺悟。初有
T2196_.56.0704a20: 三。一下寶。二雨花。三作樂
T2196_.56.0704a21: 令瞻部下。第二覺悟有二。一人民覺。二長者
T2196_.56.0704a22:
T2196_.56.0704a23: 是時下。第二報地恩有二。一報國土沼云。以
王借象復
T2196_.56.0704a24: 護佛法令
我得聞
二報生處
T2196_.56.0704a25: 便於此下。第三還天上有二。一還天。二受
T2196_.56.0704a26:
T2196_.56.0704a27: 天自在下。第三人王覺悟有三。一國主生疑」
T2196_.56.0704a28: 二大臣奉答
T2196_.56.0704a29: 三王告臣下顧問長者有五。一喚長者。二時
T2196_.56.0704b01: 長者下國王顧問。三長者言下長者奉答。四
T2196_.56.0704b02: 王曰下遣人檢驗。五王聞是下信還知實
T2196_.56.0704b03: 爾時佛告下。品第三大段結會古今。依今有
T2196_.56.0704b04: 二。初結會。後信解。初有二。初結會。後勸學。
T2196_.56.0704b05: 初又二。初會人。後因我往昔下會法。初也。本
T2196_.56.0704b06: 會四人。略父長者。今加會五。一會父長者。二
T2196_.56.0704b07: 會子長者。三會兩兒。四卷及八本云長子水
T2196_.56.0704b08: 空今羅睺是。次子水藏今阿難是。四會天子。
T2196_.56.0704b09: 五會國王。本云今時樹神現半身者今汝身
T2196_.56.0704b10: 是。問。何故如是。答。諸徳未釋。今謂。聖迹無
T2196_.56.0704b11: 方。即具二義。蓋恐本今更擧一歟
T2196_.56.0704b12: 因我往下。第二會法也。則云。由昔有因故今
T2196_.56.0704b13: 獲記。正答所問。是品後意
T2196_.56.0704b14: 善女天下。第二勸學。則云。我昔已學。汝今當
T2196_.56.0704b15: 修。因己勸他故文有二。初
引己。後
T2196_.56.0704b16: 爾時下。第二解信。初悟解。後喜奉。如文
T2196_.56.0704b17:   捨身品第二十六
T2196_.56.0704b18: 略開三門。初來意者。上來兩章既明弟子得
T2196_.56.0704b19: 記之因成授記品。今此一章第二正擧釋迦
T2196_.56.0704b20: 苦行之因以成壽量之果祥興
取之
又顯如來上品
T2196_.56.0704b21: 慈故莊影取之。曉合取
二。具如疏
又爲時機。故此品來
T2196_.56.0704b22: 二釋名者。曉云。如來往修菩薩道時。知身命
T2196_.56.0704b23: 時財皆如幻夢。不惜貴體救下危命。是正成
T2196_.56.0704b24: 彼壽量品果。品廣明之。故云捨身。即三藏意
T2196_.56.0704b25: 興取加云。捨者施也。身者
根塵積聚之義。具如彼也
T2196_.56.0704b26: 三決疑者。問。此捨身行。於三祇中何劫事耶。
T2196_.56.0704b27: 答。釋迦一僧祇劫捨身。此爲最後之事。隋即
T2196_.56.0704b28: 成云。故下文我於往昔無量劫中捨所重身
T2196_.56.0704b29: 沼得此云。未見正文。傳云。第三僧祇中。以初劫中行
猶劣故。不能行此捨身命故。准此應可通後二僧祇
問。
T2196_.56.0704c01: 依斷結經。釋迦修行第五住時捨身飢虎。今
T2196_.56.0704c02: 同彼耶。答。興云。未見聖説。義之應異。何者。
T2196_.56.0704c03: 彼慈氏柔順爲友。此以慈氏吉祥爲友。假
T2196_.56.0704c04: 使柔順則吉祥故不成證者。則違經云無數
T2196_.56.0704c05: 劫中捨所愛身。故眞諦云一僧祇捨此爲最
T2196_.56.0704c06: 後。義亦近也。問。准瑜伽等。第三僧祇定受變
T2196_.56.0704c07: 易。何有捨身及餘骸等。答。沼云化身。問。若
T2196_.56.0704c08: 爾何故舊金光明云。捨身飼虎超十一劫。答。
T2196_.56.0704c09: 亦是化也。問。若爾云何佛藏經等云彌勒佛
T2196_.56.0704c10: 在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等云釋
T2196_.56.0704c11: 迦由精進故超過彌勒四十劫在前成佛。答。
T2196_.56.0704c12: 如前授記中辨沼今品疏又有三釋。初云爲所化生根
熟前後故。二菩薩説有超劫。後二及
T2196_.56.0704c13: 餘義如
彼也
問。沼又釋云。此品非成壽量之果。是擧
T2196_.56.0704c14: 苦行勸勉持經令修自利。又准前妙幢不疑
T2196_.56.0704c15: 壽長修何行得故不須成。此亦何耶。答。諸佛
T2196_.56.0704c16: 説法必離四非。顯經勝利應成勸持。如法花
T2196_.56.0704c17: 云。持此經者不須造塔寺供僧等。擧自苦行
T2196_.56.0704c18: 何勸持經。義成不便。又准前疑等者。既如治
T2196_.56.0704c19: 病中破。又本此品初云。爾時道場菩提樹神
T2196_.56.0704c20: 復白佛言。世尊。我聞世尊過去修菩薩道
T2196_.56.0704c21: 時。具受無量百千苦行捐捨身命肉血骨體。
T2196_.56.0704c22: 唯願世尊少説往昔苦行因縁。爲利衆生受
T2196_.56.0704c23: 諸快樂。此豈非預妙幢詣山具白上之事
T2196_.56.0704c24: 座得聞乃起問耶。若聞餘者。此敎命初既有
T2196_.56.0704c25: 明説。何勞求他。故正如舊。不可好異
T2196_.56.0704c26: 爾時至因縁下。第二擧釋迦苦行以成壽量
T2196_.56.0704c27: 之果。品文本二。初問。後答祥曉
取之
問文如前。今
T2196_.56.0704c28: 即轉勢。興依本云。決釋壽量品果有二。初結
T2196_.56.0704c29: 前生後。後正申長壽之因。初也。今謂有二。初
T2196_.56.0705a01: 結前。後起後。初又二。初經家總結
T2196_.56.0705a02: 後復告下。如來別結
T2196_.56.0705a03: 乃至亦下。第二起後又二。初示昔行。後如是
T2196_.56.0705a04: 下勸衆觀
T2196_.56.0705a05: 爾時至圓滿下。第二正申長壽因也。有四。一
T2196_.56.0705a06: 先現寶塔及示舍利。二復告阿難下。説此塔
T2196_.56.0705a07: 及舍利因縁。三時衆聞之得益。四結酬上問
T2196_.56.0705a08: 祥曉及興
總略爲三
初有二。一現寶塔。二現舍利。初又二。
T2196_.56.0705a09: 一現寶塔。二佛作禮。初有三。一示神通。二現
T2196_.56.0705a10: 寶塔。三衆歡喜。初中依今轉勢有三。一詣塔
T2196_.56.0705a11: 處。二勅敷座。三現神力。初文三。此初顯敎
T2196_.56.0705a12:
T2196_.56.0705a13: 二將諸苾下。將眷屬
T2196_.56.0705a14: 三至般遮下。詣塔處。沼云。此云總集。亦
T2196_.56.0705a15: 以籠。籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子
T2196_.56.0705a16: 等以籠籠故。因立此名。人所聚居名爲聚落。
T2196_.56.0705a17: 落亦庭院。准西域記。在呾叉始羅國。是北
T2196_.56.0705a18: 印度境。當迦濕彌羅國西北。此捨身處在始
T2196_.56.0705a19: 羅國北界。渡信度河東南行二百里。度大石
T2196_.56.0705a20: 門。薩埵王子於此捨身飼餓虎烏兎。其中
T2196_.56.0705a21: 土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其
T2196_.56.0705a22: 地若負𥫱刺。無云疑信莫不悲愴則同。加云。
記第三文也
T2196_.56.0705a23: 問。本云爾時樹神復白佛言。乃至世尊即現
T2196_.56.0705a24: 神足。神足力故令此大地六種震動。於大講
T2196_.56.0705a25: 堂衆會之中有七寶塔從地涌出已上 不言
T2196_.56.0705a26: 詣他。今何超界往他處耶。答。諸師未辨。今
T2196_.56.0705a27: 謂。如言從來不來。今者乃來。此即本據本地
T2196_.56.0705a28: 説之。今約迹論見聞機宜利故。是謂神通不
T2196_.56.0705a29: 思議矣
T2196_.56.0705b01: 佛告下。第二勅敷座。則云有三。此初勅敷。阿
T2196_.56.0705b02: 難侍者。故偏告之。二時阿難下奉旨。三爾時
T2196_.56.0705b03: 下正坐。跏趺坐者示降魔等。如上記之。端
T2196_.56.0705b04: 身正念者。此顯入定義。如天親般若論也」
T2196_.56.0705b05: 告諸苾下。第三現神力又三。此初佛垂問
T2196_.56.0705b06: 二諸苾下。衆奉答
T2196_.56.0705b07: 三世尊下。現神足又三。此初神足。本云世尊
T2196_.56.0705b08: 即現神足。曉云。神力滿足故名神足。又神足
T2196_.56.0705b09: 者脚足之足。寄喩立名。如有足者隨意所至。
T2196_.56.0705b10: 有神通力當知亦爾。意所欲爲無不至故名
T2196_.56.0705b11: 神足也。今按地者以此知之
T2196_.56.0705b12: 于時下。第二地動。六震動者。則云。略有三
T2196_.56.0705b13: 義。一依長阿含説六時動。入胎出胎出家成
T2196_.56.0705b14: 道轉法輪入涅槃。今於六中可當第五。擧總
T2196_.56.0705b15: 名別亦不相違。二依大般若説六方動。東涌
T2196_.56.0705b16: 西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊
T2196_.56.0705b17: 沒。邊涌中沒。三又大般若説六相動。所謂動
T2196_.56.0705b18: 涌震擊吼&T031459;。搖颺不安爲動。鱗龍凹凸爲涌。
T2196_.56.0705b19: 隱隱有聲爲震。有所扣打爲擊。碎磕發響爲
T2196_.56.0705b20: 吼。出聲驚異爲&T031459;。此各有三名十八相。所謂
T2196_.56.0705b21: 動。等動。等極動。乃至&T031459;。等*&T031459;。等極*&T031459;。但
T2196_.56.0705b22: 爾小動名之爲動。諸處遍動名等動。遍大傾
T2196_.56.0705b23: 動名等極動。餘皆准釋。神境通中有變與化。
T2196_.56.0705b24: 變有十八。略説頌云。振熾流示轉。往卷舒
T2196_.56.0705b25: 衆同。顯隱自在制。辨念樂光明。廣如瑜伽三
T2196_.56.0705b26: 十七説。今此乃當最初振動興云。則六方動。所
謂十八變中之振動
T2196_.56.0705b27: 也。如勝思惟經論云。有七因縁。一驚怖諸魔。二令
不起散心。三令放逸者自覺悟。四令隨順問正義也
T2196_.56.0705b28: 即便下。第三開裂
T2196_.56.0705b29: 七寶下。第二現寶塔。言制底者。本云塔也。則
T2196_.56.0705c01: 云。若別相説。無舍利者名爲制底。有舍利者
T2196_.56.0705c02: 名窣堵波。若通相説。有無皆兼兩種名義。制
T2196_.56.0705c03: 多供養中有窣堵波故。今依後義互擧二名。
T2196_.56.0705c04: 不爾此中便非制底沼云。梵語通目佛之堂塔。若
別目者。佛堂云制底。此云靈
T2196_.56.0705c05: 廟。舊云支提者訛。塔云窣堵波。此云高
顯。舊云佛塔。塔婆。輸婆等。竝訛也
訛者如常
T2196_.56.0705c06: 大衆下。第三衆歡喜
T2196_.56.0705c07: 爾時世尊下。第二佛禮塔。依本有三。一佛禮
T2196_.56.0705c08: 塔。二樹神問禮塔因縁。三如來釋。今轉。後二
T2196_.56.0705c09: 超有下。故唯有初也。初次如本沼云。其由餓鬼
鞭死屍諸天禮
T2196_.56.0705c10: 枯骨。此意令衆
修因。故報昔恩
T2196_.56.0705c11: 告阿難下。第二現舍利中有三。一佛命取舍
T2196_.56.0705c12: 利。二佛命將舍利。三佛命衆頂禮。三中各兩
T2196_.56.0705c13: 此中莊沼文故勞繁。曉則
六文。意出於本。應知
此初二也。一佛命。二阿
T2196_.56.0705c14: 難往取。依今二中各又有二。初中二者。一命
T2196_.56.0705c15: 開戸。二奉旨開。後中二者。一命開函。二奉旨
T2196_.56.0705c16: 開。白如珂雪等者。則云。謂色皎白而帶微黄。
T2196_.56.0705c17: &T025632;物頭華是黄色故。若依舊本。其色紅白
T2196_.56.0705c18: 沼云。表理性淨非
物所染如白蓮花
所表爾耳。白蓮違文。既黄華
T2196_.56.0705c19:
T2196_.56.0705c20: 佛言下。第二兩。一佛命。二阿難將來
T2196_.56.0705c21: 世尊受已下。第三兩。一佛命。二大衆頂禮。今
T2196_.56.0705c22: 轉各三。此初三也。一敎觀徳。本云是舍利者
T2196_.56.0705c23: 乃是無量六波羅蜜功徳所熏。二勸禮敬。三
T2196_.56.0705c24: 此之下釋禮所以沼云。五分法香。擧三例二。戒即
別脱。定道無表。定慧如名。解脱
T2196_.56.0705c25: 即勝解數。解脱知見即縁無
爲慧。廣如雜集大莊嚴等
T2196_.56.0705c26: 時諸下。第二大衆禮又三。一大衆依敎禮敬。
T2196_.56.0705c27: 二阿難問佛禮由。三如來釋禮塔因縁。初也」
T2196_.56.0705c28: 時阿難下。第二問也。問。本問樹神。今何故云
T2196_.56.0706a01: 阿難問耶。答。授記以來樹神對揚。本此品初
T2196_.56.0706a02: 樹神致問。文即如前。今命初云復告樹神。准
T2196_.56.0706a03: 下結答即對樹神。理應如本。若通論之。此品
T2196_.56.0706a04: 對揚即是兩聖。本今互擧。故不相違
T2196_.56.0706a05: 復告阿難下。第二段説舍利因縁也。有二。
T2196_.56.0706a06: 初説舍利因縁。後菩薩捨身時下説寶塔因
T2196_.56.0706a07: 縁。向先現寶塔。塔成舍利。今前明舍利。舍利
T2196_.56.0706a08: 在世故起塔耳。初中有二。初長行。後偈頌
T2196_.56.0706a09: 則取。故云。文有兩
重勢。經應頌也
初又有二。初經家標
T2196_.56.0706a10: 後吾今下。如來説。依今莊云有三。一勅聽
T2196_.56.0706a11: 二敬諾
T2196_.56.0706a12: 三阿難陀過下正説。則云有二。一叙昔。二會
T2196_.56.0706a13: 今。初中依本有二。一本生。二本事。初有二。
T2196_.56.0706a14: 一父。二子。初也。又二。一名。本云摩訶羅陀。
T2196_.56.0706a15: 二徳
T2196_.56.0706a16: 誕生三子下。第二明子也。又二。一徳。二名。
T2196_.56.0706a17: 太子本云摩訶波那羅。次二同也。則云。三子
T2196_.56.0706a18: 之名。頌中自譯
T2196_.56.0706a19: 是時大王下。第二本事。依今有二。一捨身行
T2196_.56.0706a20: 施。二起塔供養。初中依本有三。一捨身縁起。
T2196_.56.0706a21: 二爾時王子下正明捨身。三爾時第一下眷
T2196_.56.0706a22: 屬悲苦。初中有三。一遊山。二見虎。三思惟
T2196_.56.0706a23: 祥興
取之
就初有二。此初同行沼云。問。既言王遊觀。王
子隨從。何故聞子捨身云
T2196_.56.0706a24: 在宮。内答。准舊所譯。但王子出。略不論父。此捨周旋
略無還駕。據實隨從。王在前還。故聞捨身在宮無爽
T2196_.56.0706a25: 有此説。准今及本。偈但三子不言父王。猶應
T2196_.56.0706a26: 如本。今頌云三人同出遊。漸至山林所。本
T2196_.56.0706a27: 云三人同出至一空山
T2196_.56.0706a28: 第一王子下。第二共議。今又二。初別議。則
T2196_.56.0706a29: 云。三子言志分三。此初爲孟。第二王子爲仲。
T2196_.56.0706b01: 第三爲季。後時諸下總結也
T2196_.56.0706b02: 次復前下。第二見虎有二。一見虎
T2196_.56.0706b03: 二第一王子下。共議有三。一哀傷飢渴。二共
T2196_.56.0706b04: 議所食。三時諸王子下悽傷捨去。初也。産來
T2196_.56.0706b05: 七日者有二釋。一揣食所資唯至七日。過此
T2196_.56.0706b06: 便死。而虎飢如此。故知窮是第七日也。一于
T2196_.56.0706b07: 時應有鬼神導之。但經家不出耳。又如下
T2196_.56.0706b08: 將身時發願。亦無人見聞。後方天神述
T2196_.56.0706b09: 之。例如樹神*導十千魚數也。隋有四説。一
T2196_.56.0706b10: 如山海經曰虎母額上有七點故。二見子眼
T2196_.56.0706b11: 始開。後二如本祥興四義。沼取本二。
興取隋初及第四説也
隋云。七子
T2196_.56.0706b12: 況七方便。母如正觀。初生始習方便。還噉
T2196_.56.0706b13: 子者。方便資正觀。正觀成方便滅也
T2196_.56.0706b14: 薩埵王子下。第二共議食物。則云有三。此初
T2196_.56.0706b15:
T2196_.56.0706b16: 二第一王子下答
T2196_.56.0706b17: 三第二王子下議。中三子爲三。此初仲
T2196_.56.0706b18: 二第一王子言下孟
T2196_.56.0706b19: 三薩埵王子言下季有二。一發言。二起念。初
T2196_.56.0706b20: 也。今謂有二。初責自無能。後推他有能。莊
T2196_.56.0706b21: 云。由二因縁不能益物。一愛戀己身。二無智
T2196_.56.0706b22: 沼取。但增爲三因故。一有
貪著。二無大智。三無大悲
准本前勝。故云我等今
T2196_.56.0706b23: 者以貪惜故。於此身命不能放捨。智慧薄少
T2196_.56.0706b24: 故。於是事而生驚怖。然有上下。第二推他有
T2196_.56.0706b25: 能又二。准前
T2196_.56.0706b26: 復作是念下。第二起念。今又爲二。初思無益。
T2196_.56.0706b27: 後念興利。二中各二念如文。如損洟唾者。沼
T2196_.56.0706b28: 云。捨無常色獲常色等
T2196_.56.0706b29: 時諸王子下。第三悽傷捨去。初悽念。後捨去」
T2196_.56.0706c01: 爾時薩埵下。第三思惟有三。一標捨身至。
T2196_.56.0706c02: 二正思惟捨。三發遣二兄祥興
取之
初也
T2196_.56.0706c03: 何以故下。第二有二。一思惟捨身修涅槃因。
T2196_.56.0706c04: 二思惟捨身求涅槃果祥興
取之
就初有二。一思此
T2196_.56.0706c05: 身有於過患。二捨此患修涅槃因。初有四。一
T2196_.56.0706c06: 明苦。二供給敷具下明無常。此下二文。本今
T2196_.56.0706c07: 轉勢。隨便分之。三復次下明無我。四可畏下
T2196_.56.0706c08: 明不淨祥沼取之。沼加云。准解脱道論爲十不淨想。
一膨脹。二靑瘀。三爛。四棄擲。五鳥獸食噉。
T2196_.56.0706c09: 六身肉分張。七斬斫離散。八赤血塗
染。九蟲臭臭。十骨想。此十唯不淨
同大論也
T2196_.56.0706c10: 我於今日下。第二修涅槃因又二。此初自行。
T2196_.56.0706c11: 二於生死下化他
T2196_.56.0706c12: 復作是念下。第二捨身求涅槃果有二。一
T2196_.56.0706c13: 思此身有於過患。二捨此身求涅槃果。初
T2196_.56.0706c14: 中有四。一明苦與無常。二是身下明不
T2196_.56.0706c15: 淨。三不堅下明無我。四諸蟲下更明不淨
T2196_.56.0706c16: 祥沼皆取。沼云。然彼論説。身自性
六十間有八萬蟲。故云諸蟲可集
T2196_.56.0706c17: 是故我今下。第二求涅槃果有二。一自證。二
T2196_.56.0706c18: 化他。初中有三莊沼及興
皆影取之
一求解脱。二以定慧。
T2196_.56.0706c19: 下求般若。三圓滿下求法身。本云具足成就
T2196_.56.0706c20: 微妙法身百福莊嚴諸佛所讃。祥加爲二。初
T2196_.56.0706c21: 總求涅槃。後永離下別求三點。即取此也。今
T2196_.56.0706c22: 即准之
T2196_.56.0706c23: 即證得下。第二化他有二。此初解上得佛
T2196_.56.0706c24: 果。二施諸衆下明下利衆生
T2196_.56.0706c25: 是時王子下。第三發遣二兄有三。一心内勇
T2196_.56.0706c26: 猛。二恐兄留難。三發遣令還
T2196_.56.0706c27: 爾時王子還入山林下。第二正明捨身有二。
T2196_.56.0706c28: 一王子捨身。二爲虎所食。初又二。一捨身。二
T2196_.56.0706c29: 現瑞。初有三。一至虎所。二發誓願。三正捨身
T2196_.56.0707a01: 祥影
取之
初也
T2196_.56.0707a02: 脱去衣下。第二發願兩頌。爲二。初半頌標。後
T2196_.56.0707a03: 一頌半釋。前又二。初一句標化他。後一句標
T2196_.56.0707a04: 自利。釋中亦二。初一頌釋自行。後半頌釋化
T2196_.56.0707a05: 沼影取之。莊云。初行自利。
後行利他者。疎文故
本文分明。具如彼也」
T2196_.56.0707a06: 是時王子下。第三正捨身。有三。一以身與
T2196_.56.0707a07: 虎。二虎不能傷。三菩薩見已下王子自害。又
T2196_.56.0707a08: 四。一登山投下。二知虎無力。三四向覓刀。四
T2196_.56.0707a09: 以竹自刺
T2196_.56.0707a10: 是時大地下。第二現瑞有二。一空中現瑞。二
T2196_.56.0707a11: 諸天歡喜。初中有三。一大地動踊。二百光
T2196_.56.0707a12: 陰蔽。今略。本云日無精光如羅睺羅阿修羅
T2196_.56.0707a13: 王捉持障蔽。則云。與天共戰。天以日月而爲
T2196_.56.0707a14: 前鋒。彼羅睺王以手執日。由斯薄蝕。今以爲
T2196_.56.0707a15: 喩。即述祥説。如前述之基云。梵云羅怙羅。此云
執日。舊云羅睺羅翻爲障
T2196_.56.0707a16: 蔽。非
既許得正。三藏還依前翻。又樓炭云。以
T2196_.56.0707a17: 指覆日月等。具如正法念經。故知非者唯指
T2196_.56.0707a18: 自可。三天雨花香
T2196_.56.0707a19: 爾時虛空下。第二天歡喜有二。一口業讃歎。
T2196_.56.0707a20: 二頌爲二。初一頌歎下化衆生。後一頌歎上
T2196_.56.0707a21: 得佛果沼云。初兩句雙讃。菩提
涅槃依三種常倶得名常
意謂。菩提是其
T2196_.56.0707a22: 無常。既言眞常。豈得惑耶。不久當獲等者。本
T2196_.56.0707a23: 云不久當證無惱無熱淸淨涅槃沼即
取之
T2196_.56.0707a24: 是時餓虎下。第二虎噉食。可見。而留骨者。爲
T2196_.56.0707a25: 起塔也
T2196_.56.0707a26: 爾時第一王子下。第三眷屬悲哀有三。一二
T2196_.56.0707a27: 兄悲哀。二侍從悲哀。三父母悲哀祥莊沼興
即取此也
T2196_.56.0707a28: 也。有二。一説偈推求。二心生悲慟。初中。則
T2196_.56.0707a29: 云有二。此初長兄定説
T2196_.56.0707b01: 二第二王子下。次兄疑言也
T2196_.56.0707b02: 時二王子下。第二悲慟。則云有三。此初尋
T2196_.56.0707b03:
T2196_.56.0707b04: 二見已悶下悲歎
T2196_.56.0707b05: 三時二王子下捨歸。此言捨去下同起塔。准
T2196_.56.0707b06: 頌中説遇親更來
T2196_.56.0707b07: 時小王子下。第二侍從悲哀。本云時小王子
T2196_.56.0707b08: 所將侍從各散諸方互相謂言。今者我天爲
T2196_.56.0707b09: 何所在。准今有二。一諸方推覓。二共懷悲歎。
T2196_.56.0707b10: 今即准之。又此中雖略。而下頌既云王子諸
T2196_.56.0707b11: 侍從啼泣心憂惱。故云悲歎
T2196_.56.0707b12: 爾時國下。第三父母悲中有二。一母。二父。初
T2196_.56.0707b13: 有五。一夢中得相
T2196_.56.0707b14: 二地動下。覺已憂愁
T2196_.56.0707b15: 三時有下。内人還報
T2196_.56.0707b16: 四時彼下。心生悲苦
T2196_.56.0707b17: 五至大王下。以事白王
T2196_.56.0707b18: 王聞語下。第二父悲有二。一内心悲苦
T2196_.56.0707b19: 二悲鯁下。發言嗟嘆。本略。依今有二。此初
T2196_.56.0707b20: 自嗟
T2196_.56.0707b21: 二即使下。慰他。則云有三。一出求。二得信。
T2196_.56.0707b22: 三往見。初也
T2196_.56.0707b23: 未久之頃下。第二得信有二。此初臣又二。初
T2196_.56.0707b24: 聞言
T2196_.56.0707b25: 二王聞是語下。悲歎又二。此初父王
T2196_.56.0707b26: 二夫人聞下。夫人也
T2196_.56.0707b27: 次第二臣下。第二有五。一大臣驟至。二父
T2196_.56.0707b28: 王亟問。三大臣悲噎。四夫人催答。五大臣具
T2196_.56.0707b29:
T2196_.56.0707c01: 王及夫人下。第三往見有二。此初見而悶絕」
T2196_.56.0707c02: 二時大臣下。蘇已咨嗟有二。一父王
T2196_.56.0707c03: 二爾時夫人下。夫人。沼云有二。初經家叙。二
T2196_.56.0707c04: 悲泣下夫人陳又二。初二頌述悲傷。後二頌
T2196_.56.0707c05: 叙惡相
T2196_.56.0707c06: 爾時大王下。第二起塔供養。依今有三。一盡
T2196_.56.0707c07: 哀哭。二瓔珞下收舍利。三爲於下起塔供
T2196_.56.0707c08: 阿難陀下。第二會今有二。此初正會
T2196_.56.0707c09: 二復告下。因讃今又二。此初難昔行。謂居凡
T2196_.56.0707c10: 地尚能如是
T2196_.56.0707c11: 何況下。第二揚今能。況今證聖豈不能耶。此
T2196_.56.0707c12: 即以自勸物修學
T2196_.56.0707c13: 爾時世尊下。第二偈重頌。隋云有二。一長行
T2196_.56.0707c14: 經家標。二偈頌如來説。本經一向四字爲句。
T2196_.56.0707c15: 而有九十三行偈頌。今文三重。五七五言。總
T2196_.56.0707c16: 有六十三頌。准上有二。初有六十頌頌上長
T2196_.56.0707c17: 行説舍利因縁。後有三頌頌説寶塔因縁。就
T2196_.56.0707c18: 初爲三。初有二頌總明捨身大意。次有五十
T2196_.56.0707c19: 四頌正頌長行。後有四頌結會古今祥興取之。
莊沼及則
T2196_.56.0707c20: 雖求異言不離本
義。見文知之
初中本二。一頌捨身。一頌捨物。
T2196_.56.0707c21: 今轉。初一頌明時位。後一頌顯行願。行即捨
T2196_.56.0707c22: 身。興云。斷結經中捨一萬身。飢虎經中捨
T2196_.56.0707c23: 一千身。如是等也。二各有二。初二者。上半
T2196_.56.0707c24: 時。下半位。後二者。上半行。下半願
T2196_.56.0707c25: 昔時下。第二頌長行有二。初一頌半本生。後
T2196_.56.0707c26: 五十二頌半本事。初有二。初半頌父本生。隋
T2196_.56.0707c27: 云。略頌名不説徳。後一頌子本生。先誦小子
T2196_.56.0707c28: 名徳。二兄誦名不誦徳。則云。摩訶薩埵名大
T2196_.56.0707c29: 勇猛。今順頌結。略無大字。今謂。上求佛道恒
T2196_.56.0708a01: 無疲倦。下救群生不惜身命云大勇猛
T2196_.56.0708a02: 三人同出下。第二頌本事。准上有二。初有五
T2196_.56.0708a03: 十頌半捨身行施。後有二頌起塔供養。初有
T2196_.56.0708a04: 三。一一頌半頌縁起。二有三頌捨身。三有四
T2196_.56.0708a05: 十六頌悲苦。初中有四。一半頌遊山。二一句
T2196_.56.0708a06: 頌見虎。三一句頌上思惟。本云時勝大士生
T2196_.56.0708a07: 大悲心。我今當捨所重之身。四半追頌上共
T2196_.56.0708a08: 議也
T2196_.56.0708a09: 大士覩下。第二捨身有二。初一頌頌正捨身。
T2196_.56.0708a10: 後二頌頌上現瑞
T2196_.56.0708a11: 二兄怪下。第三眷屬悲苦有三。初五行頌二
T2196_.56.0708a12: 兄。次一行頌眷屬。後四十頌父母。就初上長
T2196_.56.0708a13: 行中有二。一説偈推求。二心生悲慟。今雖轉
T2196_.56.0708a14: 勢而猶頌之。初二行頌推求。後三行頌悲慟。
T2196_.56.0708a15: 下皆准之
T2196_.56.0708a16: 王子諸侍下。第二侍從哀歎。上中有二。今總
T2196_.56.0708a17: 頌云以水灑者。本云互以冷水共相噴灑
T2196_.56.0708a18: 菩薩捨身時下。第三父母悲哀有二。初十一
T2196_.56.0708a19: 行頌母。後二十九頌父。就初有三。初有一頌
T2196_.56.0708a20: 明眷屬聚會
T2196_.56.0708a21: 次一頌半王妃憂苦
T2196_.56.0708a22: 後即白大王知下。八頌半向王處説。依本有
T2196_.56.0708a23: 二。今開第三以爲三段。初二頌半説晝日愁
T2196_.56.0708a24: 苦。次有四頌明夜中所夢。後有二頌述悶絕
T2196_.56.0708a25: 失依。三中各二。初二者。一一頌半明生大苦。
T2196_.56.0708a26: 二一頌述見惡相。次二者。一二頌述見惡夢。
T2196_.56.0708a27: 二二頌請王覓子。後二者。一一頌夫人悶
T2196_.56.0708a28: 絕。二一頌侍女憂惶
T2196_.56.0708a29: 王聞如是語下。第二頌父有二。一略。二廣。就
T2196_.56.0708b01: 初四頌有三。初半頌父王悲苦。次半頌大臣
T2196_.56.0708b02: 悲苦。後三頌人民悲苦。就此本五。一驚愕。二
T2196_.56.0708b03: 訪問。三讃徳。四推求。五悲惱。今略第三有餘
T2196_.56.0708b04: 四故。初半初也。次有一頌訪問。次半推求。後
T2196_.56.0708b05: 有一頌後也
T2196_.56.0708b06: 爾時大車王下。第二廣中二十五頌有二。初
T2196_.56.0708b07: 二行頌妃請覓子。後二十三行頌王出推求。
T2196_.56.0708b08: 就初本廣有十二行。分四。一以水灑妃。二妃
T2196_.56.0708b09: 問覓子。三更生悲苦。四推尋夢事。今有二頌。
T2196_.56.0708b10: 如次初二。而略後二。准上長行應如本也
T2196_.56.0708b11: 王告夫人曰下。第二王出推求有三。一有二
T2196_.56.0708b12: 頌王慰喩妃。二十七頌第三子。三王問如是
T2196_.56.0708b13: 説下四頌喚二子。還初如文也
T2196_.56.0708b14: 王即與夫人下。第二有四。一一頌大王自去
T2196_.56.0708b15: 二一頌群臣隨從
T2196_.56.0708b16: 三半頌四向覓子
T2196_.56.0708b17: 四十四頌半信人還報又四。一見一人悲泣
T2196_.56.0708b18: 而來表子已亡。二見一人道子猶在以釋王
T2196_.56.0708b19: 憂。三見一人道子已死是大善事使王生喜。
T2196_.56.0708b20: 四見一人道二子尚存令王自慰初一下位。
後三大臣
T2196_.56.0708b21: 也。二頌如文
T2196_.56.0708b22: 初有一下。第二兩頌初臣
T2196_.56.0708b23: 王復更下。第三七頌半以大臣奏亡增悲。則
T2196_.56.0708b24: 云。與前長行互有廣略。今謂。有二。初五頌半
T2196_.56.0708b25: 奏聞。後有二頌悲號。初又二。初有一頌總啓。
T2196_.56.0708b26: 後四頌半別申。別中又二。初半頌二兄存。後
T2196_.56.0708b27: 四頌小子亡又二。初半總標亡。後三頌半述
T2196_.56.0708b28: 由。由中又二。初二頌捨身求道。後半頌虎噉
T2196_.56.0708b29: 餘骨。此即頌上長行捨身及虎食也
T2196_.56.0708c01: 時王及下。第二悲號有二。初頌君悶絕入死。
T2196_.56.0708c02: 後頌臣灑人令活
T2196_.56.0708c03: 第三大臣來下。第四使來啓存慰憂。則云。長
T2196_.56.0708c04: 行闕之。今又分二。初二頌兄存苦。後一頌
T2196_.56.0708c05: 戀弟亡。初又二。初兄悶死。後臣灑甦。二頌如
T2196_.56.0708c06: 次。後又二。初半悲號不勝。後半戀弟功徳
T2196_.56.0708c07: 王聞如是説下。第三喚有六。一明小子亡。二
T2196_.56.0708c08: 恐二子復死。三思母致命。四前進尋求。五見
T2196_.56.0708c09: 二子還。六相見悲苦。初也。今二。初一頌父母
T2196_.56.0708c10: 號咷。前後文中。本唯王出。妃留在宮。今倶出
T2196_.56.0708c11: 城追覓王子。然無違也。後有半頌愛子已亡」
T2196_.56.0708c12: 餘有二下。第二三句恐兄復死又二。初半雖
T2196_.56.0708c13: 存恐失命。後有一句速往迎還宮。初本又二。
T2196_.56.0708c14: 一存被憂火。二爲是失命。今即擧初以兼後
T2196_.56.0708c15: 也。本云其餘二子今雖存在。而爲憂火之所
T2196_.56.0708c16: 焚燒。或能爲是喪失命根。我今速下。第二又
T2196_.56.0708c17: 二。一速往山。二迎還宮。今亦擧初以兼後故。
T2196_.56.0708c18: 本云我宜速往至彼林中。迎載諸子急還宮
T2196_.56.0708c19: 殿
T2196_.56.0708c20: 安慰令下。第三一句。思母致命。本云其母在
T2196_.56.0708c21: 後。憂苦逼切。心肝分裂。或能失命。若見二
T2196_.56.0708c22: 子。慰喩其心。可使終保餘年壽命。今謂分二。
T2196_.56.0708c23: 一頌憂苦失命。一頌慰心保命。二中各二。初
T2196_.56.0708c24: 中。上半憂苦。下半失命。後中。上半慰心。下
T2196_.56.0708c25: 半保命。今以一句總攝述之。或通前句。護
T2196_.56.0708c26: 子命故
T2196_.56.0708c27: 即便馳下。第四半頌前進尋求又二。一句嚴
T2196_.56.0708c28: 駕。一句詣岸
T2196_.56.0708c29: 路逢二子下。第五半頌見二子還又二。一句
T2196_.56.0709a01: 中路行啼。本云號天扣地稱弟名字。一句
T2196_.56.0709a02: 胸失容
T2196_.56.0709a03: 父母見下。第六半頌相見悲苦又二。初視抱
T2196_.56.0709a04: 憂悲。後倶往山處。本今轉勢。披對見之
T2196_.56.0709a05: 既至菩薩下。第二兩頌上起塔供養。今又有
T2196_.56.0709a06: 三。初半盡哀哭。次半收舍利。後頌起塔供。大
T2196_.56.0709a07: 論偘疏第八云。立塔廟得梵福徳者。經説有
T2196_.56.0709a08: 四種人得梵福。若人於未曾起塔處以如來
T2196_.56.0709a09: 舍利起塔。是名初梵福。若人於未曾起聖衆
T2196_.56.0709a10: 精舍處起精舍。是第二福。若如來弟子衆破。
T2196_.56.0709a11: 令還和合。是第三福。若人能修四梵住法。是
T2196_.56.0709a12: 名第四梵福。此梵住者。如下述也
T2196_.56.0709a13: 復告阿難下。第三四頌結古今。依今有二。初
T2196_.56.0709a14: 三頌會古今。後一頌結勸學。初也。此有五事
T2196_.56.0709a15: 可見。今謂。一會小子。二父王。三妃。四二兄。
T2196_.56.0709a16: 五虎母七子。隋云亦七事者。即開二兄及虎
T2196_.56.0709a17: 母子以爲七也。王是父淨飯者。本云輸頭檀
T2196_.56.0709a18: 王是。宜云。十二遊經云。悦頭檀王。此云白
T2196_.56.0709a19: 淨王。其父昆弟四人。兄白淨王有二子。兄悉
T2196_.56.0709a20: 達太子。弟難陀。皆出家也。此處有菩薩母名
T2196_.56.0709a21: 摩耶是。健闥婆王白大王曰。有婦女其形微
T2196_.56.0709a22: 妙端正無比。爾時大王即尋得之便爲大后。
T2196_.56.0709a23: 生兒菩薩七日命過則云。具足應云摩訶摩耶。
唐言大術。舊云大幻
T2196_.56.0709a24: 陀母名瞿曇彌。羅睺羅母名妙香。長者女子
T2196_.56.0709a25: 名月現。本字耶輸多羅。又菩薩子名善星。母
T2196_.56.0709a26: 名耶若達。婆羅門女名瞿夷。此有同時常相
T2196_.56.0709a27: 行之今擧兩女。具論太子有三夫人。
此加鹿母。廣如法花疏第一辨
惟羅閲國。一
T2196_.56.0709a28: 云迦毘羅。有八城。合有九百萬戸故。癸丑年
T2196_.56.0709a29: 七月十八日夜託陰。一云七月七日。此是實
T2196_.56.0709b01: 言摩耶夫人胎。以甲寅年四月八日在迦毘
T2196_.56.0709b02: 羅國林微園畢利叉樹下從右脇而生。當周
T2196_.56.0709b03: 昭王二十四年二月八日生也。釋迦菩薩强
T2196_.56.0709b04: 違父母剃除髮著袈裟捨家入非家。時菩薩
T2196_.56.0709b05: 漸漸遊行從摩竭國往至羅閲祇城於彼止
T2196_.56.0709b06: 住。明日著袈裟持鉢入羅閲城乞食。時摩竭
T2196_.56.0709b07: 王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入城
T2196_.56.0709b08: 乞食端正。從行至班荼婆山。彼止宿時。王語
T2196_.56.0709b09: 太子言。今可於此住。當分半國。菩薩不從。王
T2196_.56.0709b10: 重語。可作大王。我今擧國爲臣。復不從之。王
T2196_.56.0709b11: 言。若成無上道者。先詣此城與我相見。菩薩
T2196_.56.0709b12: 報言可。爾時王座起禮菩薩足遶三匝去。乃
T2196_.56.0709b13: 至外學苦行成道受樂。及難陀婆羅女等乳
T2196_.56.0709b14: 縻受四王鉢度五人等。具如彼辨。次子。本
T2196_.56.0709b15: 云今調達是。諸師未釋。宜云。今文殊也。今謂
T2196_.56.0709b16: 准前。阿難羅云見聞不同。本今互擧。故不相
T2196_.56.0709b17: 違。大施主者。本云瞿夷是則取故云。謂佛姨
母。梵音摩訶波闍
T2196_.56.0709b18: 波提七子如文
T2196_.56.0709b19: 結勸應知
T2196_.56.0709b20: 菩薩捨身時下。第二説塔因縁。本長行。今偈
T2196_.56.0709b21: 頌也。轉勢有二。一明王子立誓。二明眷屬起
T2196_.56.0709b22: 塔。初也。本云願我舍利於未來世過算數劫
T2196_.56.0709b23: 常爲衆生而作佛事。然捨身時既無人見。而
T2196_.56.0709b24: 知立誓者。于時或題竹林。後人見之。今出經
T2196_.56.0709b25: 者序其事。或天神道之
T2196_.56.0709b26: 此是捨身處下。第二起塔有二。初有半頌正
T2196_.56.0709b27: 明起塔。後一頌半釋隱顯意。則云。雖經成壞
T2196_.56.0709b28: 仍存處塔。精感之至其跡難泯。如大乘天問
T2196_.56.0709b29: 布髮處。老僧善對。餘處皆同。或此勝迹不隨
T2196_.56.0709c01: 劫壞。如諸敎説。結僧藍界至後壞劫獨存土
T2196_.56.0709c02: 臺。此亦應然。無用生惑
T2196_.56.0709c03: 爾時世尊下。第三時衆得益。今謂有二。一聞
T2196_.56.0709c04: 法。二得益
T2196_.56.0709c05: 復告樹神下。第四段結酬上問有二。一結酬
T2196_.56.0709c06: 上問。則云。請雖云侍者。標乃告樹神。故叙縁
T2196_.56.0709c07: 説須結告彼。然舊本説是樹神請。故知如本。
T2196_.56.0709c08: 准前知之。二神力隱塔也
T2196_.56.0709c09:   十方菩薩讃嘆品第二十七
T2196_.56.0709c10: 略開三門。初來意者。近接前生。無數劫中捨
T2196_.56.0709c11: 身命財修行求法皆爲我等。既依聖徳難聞
T2196_.56.0709c12: 得聞。十方菩薩悲喜揄揚。故此品來。二嘆
T2196_.56.0709c13: 説主者。欲傳法燈又宜聞故
T2196_.56.0709c14: 二釋名者。依曉十方菩薩既讃佛諸功徳。此
T2196_.56.0709c15: 中辨之。故言名也
T2196_.56.0709c16: 三決疑者。問。本合一品。何故今開爲四品耶。
T2196_.56.0709c17: 答。沼云。今依梵本。四人讃歎各別書記。故分
T2196_.56.0709c18: 四品。舊人以見同是讃佛故合爲一。又舊脱
T2196_.56.0709c19: 記。且如讃嘆。今有四人。本無大辯。故開合
T2196_.56.0709c20: 異。後釋非也。若爾本有前三人讃。何不開耶。
T2196_.56.0709c21: 故知如初。問。本云爾時無量諸菩薩衆從此
T2196_.56.0709c22: 世界至金寶蓋山王如來國土爲佛作禮而讃
T2196_.56.0709c23: 嘆曰。此即他方菩薩讃他方佛。後乃此土大
T2196_.56.0709c24: 士讃此土佛。今他方衆來讃此佛。何故如
T2196_.56.0709c25: 是。答。有此兩者。他方菩薩來此受化。承彼佛
T2196_.56.0709c26: 力故還彼讃。此土大士受此佛化故讃此佛
T2196_.56.0709c27: 祥云。何故彼此各歎者。欲
顯能説人徳彼此無異故
此佛後讃者。釋迦是一
T2196_.56.0709c28: 化之主。説經既竟。結功在後。以還其人
T2196_.56.0709c29: 興即
取之
然讃他方應有多佛而但擧此一者。正言
T2196_.56.0710a01: 信相後時成佛名金寶蓋山王如來。字同欲
T2196_.56.0710a02: 示此經興由信相。故偏讃之曉引三説。初即
取之。餘如彼也
T2196_.56.0710a03: 若爾沼云。舊錯今是。何者。是處聞經合讃此
T2196_.56.0710a04: 佛。又准上來即有十方菩薩。何故倶往金寶
T2196_.56.0710a05: 山國讃彼佛耶。若云説經由其信相。信相後
T2196_.56.0710a06: 時當得成佛名金寶山故往讃彼者。此亦不
T2196_.56.0710a07: 爾。何者現寶山佛非信相身。彼佛又非説授
T2196_.56.0710a08: 之主。又復不云即此諸菩薩從彼土來。如何
T2196_.56.0710a09: 得言承彼佛力。故請雖由妙幢。能説即釋迦
T2196_.56.0710a10: 佛。聞法來此亦倶釋迦力。復妙幢師故讃釋
T2196_.56.0710a11: 迦。新文爲正。答。此雖徴曉而出於本。若如子
T2196_.56.0710a12: 執。今敎既違四及八本皆云詣彼國讃彼佛。
T2196_.56.0710a13: 豈無衆本相違難耶。又凡何輒得判邪正。先
T2196_.56.0710a14: 諸三藏據無眞文。豈得自作佛名等耶。審此
T2196_.56.0710a15: 理耳。既云承力來此聞經。故推功讃。何勞准
T2196_.56.0710a16: 上又引非説授之主矣。又以字同影顯敎興。
T2196_.56.0710a17: 誰言現寶山王即信相身。又今文云。十方界
T2196_.56.0710a18: 有無量菩薩各從本土詣鷲峯山。既言各從
T2196_.56.0710a19: 本土至此。明知亦從寶山國來。故不得執。不
T2196_.56.0710a20: 云此諸菩薩從彼土來等者。今謂。本經約加
T2196_.56.0710a21: 違之功。今文取説授之徳。各據一義。故不
T2196_.56.0710a22: 相違
T2196_.56.0710a23: 爾時至菩薩衆。下五品。第三流通也。爲二。初
T2196_.56.0710a24: 四品歎能説人。後一品弘所説法隋初亦云勸發
流通。後即同
T2196_.56.0710a25: 也。此即讃嘆付屬流通。
意如上辨。興宜取之
就初有二。初一品他方菩
T2196_.56.0710a26: 薩讃。後三品此土大士讃興宜取之。則依來意二
義。四品即分爲四。初意
T2196_.56.0710a27: 四者。一滅罪生福行。二具相滿好行。三剋成妙智行。四
圓契至理行。剋因剋果。生身法身。能證所證有差別故。
T2196_.56.0710a28: 後意四者。一讃敎法。二讃色相。三讃法身。四讃利物。
雖有互説所宗各殊。説法現身立己濟他有差別故。具如
T2196_.56.0710b01:
就初有二。初長行出能讃之人。後偈頌出
T2196_.56.0710b02: 所讃之事。今即准之。初有四。此初明衆數。二
T2196_.56.0710b03: 各從下明處所。三五輪下明致敬。言五輪者。
T2196_.56.0710b04: 本云五體投地。宜云。是五肢體。曰五輪者。是
T2196_.56.0710b05: 人譬車。若車行時轉兩輪行。若人行時用五
T2196_.56.0710b06: 肢體而歩往也。謂車載好惡物。人亦懷善惡
T2196_.56.0710b07: 業也。四一心下明發言。既聞經竟從此還彼
T2196_.56.0710b08: 方有此品。又説捨身竟佛入於定。是知此屬
T2196_.56.0710b09: 流通也
T2196_.56.0710b10: 佛身微下。出讃事。准樹神讃文段有二。初
T2196_.56.0710b11: 菩薩讃。後如來述。就初有十一頌爲二。初十
T2196_.56.0710b12: 頌半讃嘆。後有半頌迴向祥曉
莊取
初有二。初三
T2196_.56.0710b13: 頌半歎化身。後六頌半歎應身祥沼
興取
初有三。
T2196_.56.0710b14: 一二頌歎色。二一頌歎聲。三半合結祥曉
取之
T2196_.56.0710b15: 中有三。今轉勢之。一一頌歎色身。若蓮花者。
T2196_.56.0710b16: 本云如金蓮花。隋云有三。一金色。二光明。三
T2196_.56.0710b17: 淨軟。三中各二。謂法喩也。本分明之。二半頌
T2196_.56.0710b18: 歎相好。初句三十二相。後句八十種好。三半
T2196_.56.0710b19: 頌成相好。梁屬次聲。義者雖通。文勢似强。故
T2196_.56.0710b20: 且依隋以分文耳
T2196_.56.0710b21: 其聲淸下。第二歎聲又三。一半遠徹。二一句
T2196_.56.0710b22: 高大。三一句妙巧。言八種者。本云六種。一大
T2196_.56.0710b23: 悲觀世音。乃至六大梵天音。隋云天人丈夫
T2196_.56.0710b24: 祥曉
取之
今八種者。沼云。三經不同。依梵摩喩
T2196_.56.0710b25: 經。一最妙聲。二易了。三深遠。四濡軟。五不
T2196_.56.0710b26: 女。六不誤。七尊慧。八調和。此即本義。如仁
T2196_.56.0710b27: 王疏。二中陰經云。一非男。二非女。三非長。
T2196_.56.0710b28: 四非短。五非貴。六非賤。七非苦。八非樂。三
T2196_.56.0710b29: 依十住斷結經云。一不男。二不女。三不强。四
T2196_.56.0710c01: 不軟。五不淸。六不濁。七不雄。八不雌。初二
T2196_.56.0710c02: 小乘。後大乘經。見聞異故興取初經。而釋義
云。一聲哀妙故。二言
T2196_.56.0710c03: 辯易故。三大小得中故。四聲軟故。五言無錯失故。六聲
雄明故。七言有威嚴故。八聲深遠故。則引十住斷結兼擧
T2196_.56.0710c04: 初二
言迦陵頻伽者。則云。唐言好音鳥沼即
取之
T2196_.56.0710c05: 鳥聲和雅。佛又超勝。等者等取於孔雀聲。本
T2196_.56.0710c06: 云迦陵頻伽孔雀之聲
T2196_.56.0710c07: 百福妙下。第三合結。言百福者。如大本徳王
T2196_.56.0710c08: 中説。十善有上下品。皆爲五戒莊嚴。上下各
T2196_.56.0710c09: 五十。故成百福。曉云。次第百倍。故言百福。
T2196_.56.0710c10: 如無上依功徳品言。阿難。若十方一切衆生
T2196_.56.0710c11: 倶行十善。如是功徳更百倍增。以此業縁唯
T2196_.56.0710c12: 得菩薩一毛之相功徳。更百倍增。然後能得
T2196_.56.0710c13: 菩薩一好。入一切好功徳更百倍增。然後能
T2196_.56.0710c14: 得菩薩一相。乃至廣説。今此頌中以略言顯
T2196_.56.0710c15: 百倍功徳。故言百福興即取之。沼云。准大婆沙一百
七十七。百思名百福。乃至若
T2196_.56.0710c16: 依大乘。雖未見文。傳有二釋。如十善業互相資即爲百
業。又如一一業各有十種。一自作。二敎他。三慶慰。四
T2196_.56.0710c17: 隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。
九長時。十盡壽。故爲百業。具如彼也
本各別結。結
T2196_.56.0710c18: 聲中云淸淨無垢威徳具足。結色終云光明
T2196_.56.0710c19: 遠照無有齊限。今即一句總攝結之。准文顯
T2196_.56.0710c20:
T2196_.56.0710c21: 智慧澄明下。第二歎應身有二。初半頌歎内
T2196_.56.0710c22: 徳。次歎外化。初也。有二。初句歎智慧。後句
T2196_.56.0710c23: 歎功徳。二中各二。謂法與譬即取故。
下皆准之
T2196_.56.0710c24: 圓光遍下。第二外化有二。一一頌半略標。二
T2196_.56.0710c25: 二頌半廣釋。三二頌半合結。初也。有二。初半
T2196_.56.0710c26: 頌明慈悲之體。後一頌明慈悲之用
T2196_.56.0710c27: 常爲宣下。第二廣釋有二。初半頌明拔苦與
T2196_.56.0710c28: 樂之能。後二頌示拔苦與樂之事。初本有三。
T2196_.56.0711a01: 一明佛説此經。能拔苦。三明經能與樂。今
T2196_.56.0711a02: 有二句。即擧初後以兼中也
T2196_.56.0711a03: 佛説甘下。第二明事亦三。初半頌出上説此
T2196_.56.0711a04: 經之事。次頌出上與樂之事。後一頌出拔苦
T2196_.56.0711a05: 之事。言安隱路者。本云安住正道。仍沼云。即
T2196_.56.0711a06: 八正道名安隱路
T2196_.56.0711a07: 如來徳下。第三合結有三。一一頌明佛徳無
T2196_.56.0711a08: 量。二一頌明不能具説。三半頌明略言少分」
T2196_.56.0711a09: 迴斯福下。第二迴向
T2196_.56.0711a10: 爾時世下。第二佛述。今二。初總讃。後別成。
T2196_.56.0711a11: 如文。則云。有修習聽聞皆滅罪生福。樹神讃
T2196_.56.0711a12: 品。聖主明言
T2196_.56.0711a13:   妙幢菩薩讃歎品第二十八
T2196_.56.0711a14: 略開三門。初來意者。他方既竟。今此讃揚。故
T2196_.56.0711a15: 來此品。又蒙深恩難聞得聞。妙幢歎揚。又宜
T2196_.56.0711a16: 聞故
T2196_.56.0711a17: 二釋名者。則云。妙幢菩薩請。能仁爲記。因而
T2196_.56.0711a18: 讃歎。遂作題名沼云
謬等
既如前
T2196_.56.0711a19: 三決疑者。問。妙幢荷恩宜失歎徳。何後他方。
T2196_.56.0711a20: 答。興云。客主然故
T2196_.56.0711a21: 爾時至白佛下。第二此土大士讃揚有三。一
T2196_.56.0711a22: 妙幢讃。二樹神讃。三辯天讃。本略後也。就初
T2196_.56.0711a23: 有二。初出讃人。後明讃事。初也
T2196_.56.0711a24: 而説讃下。第二明事。准下有二。初菩薩讃。後
T2196_.56.0711a25: 如來述興即
依之
初中有八頌半爲二。初有五頌總
T2196_.56.0711a26: 歎。後三頌半別歎祥興
取之
得知爾者。前文語通。
T2196_.56.0711a27: 後文語別。初有三。一四頌歎化身。二半頌歎
T2196_.56.0711a28: 應身。三半頌結之。初又二。初二頌明體。後
T2196_.56.0711a29: 二頌明用祥興
取之
初又二。初半頌略。後一頌半
T2196_.56.0711b01: 廣也。今謂爲三。一半視人無厭徳。二半光明
T2196_.56.0711b02: 熾盛徳。三半諸色分明徳。三中各二。法喩如
T2196_.56.0711b03: 文。言紅白者。擧二攝三。故本云其明五色。靑
T2196_.56.0711b04: 紅赤白。瑠璃頗梨。如融眞金
T2196_.56.0711b05: 亦如金山下。第二明用中二。初一頌略。後一
T2196_.56.0711b06: 頌廣。今謂。又二中各二。法喩。紺靑色者。本
T2196_.56.0711b07: 云猶孔雀頂。集妙花者。本云集在蓮花
T2196_.56.0711b08: 大喜大捨下。第二歎應身有二。初歎。後皆具
T2196_.56.0711b09: 下結也。四無量義。廣如義章第十一也
T2196_.56.0711b10: 衆妙相下。第三總結爲二。初句結化。後句結
T2196_.56.0711b11: 應。此道品義。廣如大論及大義章第十三
T2196_.56.0711b12:
T2196_.56.0711b13: 如來能下。第二別歎又二。初一頌別歎應身。
T2196_.56.0711b14: 後二頌半別歎化身。初中有二。一半外化。二
T2196_.56.0711b15: 半内徳
T2196_.56.0711b16: 如來光下。第二別歎化身又二。初有一頌外
T2196_.56.0711b17: 化後一頌半内徳。初又二。初半歎光明。後半
T2196_.56.0711b18: 歎福徳祥皆
取之
隋云。初歎明了。後歎示現
T2196_.56.0711b19: 如來金下。第二内徳又二。初有半頌歎齒。後
T2196_.56.0711b20: 一頌明毫相
T2196_.56.0711b21: 佛告下。第二佛述也
T2196_.56.0711b22:   菩提樹神讃嘆品第二十九
T2196_.56.0711b23: 略開三門。初來意者。聖衆先説。天神同讃。
T2196_.56.0711b24: 二屢爲對揚特悟妙旨喜不自勝。三爲機宜。
T2196_.56.0711b25: 故此品來
T2196_.56.0711b26: 二釋名者。本云道場菩提樹神沼云。准西域傳
云。樹本名畢鉢
T2196_.56.0711b27: 羅樹。在金剛座上。其座昔賢劫成與大地倶起。據三千大
千界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘歩。賢
T2196_.56.0711b28: 劫千佛坐即而入金剛定。故曰金剛座焉。畢鉢羅樹。佛
坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黄白。枝葉靑
T2196_.56.0711c01: 翠。冬夏不凋。光鮮無變。毎至如來涅槃之日葉皆凋落。
頃之復故。大地菩薩現爲天女作此樹神。即主菩提樹之
T2196_.56.0711c02: 神。依主
釋也
T2196_.56.0711c03: 三決疑者。問。不明餘神耶。答。如則釋云。屢
T2196_.56.0711c04: 有對敷。因爲讃歎沼云。最先見佛
故。常不離佛故
問。此與地
T2196_.56.0711c05: 神同異何耶。答。沼云。有説是一。有説是別」
T2196_.56.0711c06: 爾時至尊曰下。第三樹神讃嘆有二。一明能
T2196_.56.0711c07: 歎之人。二出所歎之事。初也
T2196_.56.0711c08: 敬禮下。第二歎有二。一樹神歎。二如來述
T2196_.56.0711c09: 祥興
取之
就初有十一頌爲三。初八頌合歎應化二
T2196_.56.0711c10: 身。二二頌別歎法身。三有一頌合結祥即
興影
T2196_.56.0711c11: 又二。一有五頌正歎二身。二三頌明其渴仰
T2196_.56.0711c12: 祥即取之
莊沼影之
初又二。初二頌歎應化身之體。後三
T2196_.56.0711c13: 頌明應化身之用祥沼即取
莊興影之
初本有三。謂標釋
T2196_.56.0711c14: 結。今轉無違。標也。本云南無淸淨無上正覺。
T2196_.56.0711c15: 沼云。總讃。智圓名淸淨慧。乃至故舊經云
T2196_.56.0711c16: 南無淸淨無上正覺甚深妙法。故淸淨慧通
T2196_.56.0711c17: 法身也。具有四説。如彼辨之
T2196_.56.0711c18: 敬禮常求下。三句第二釋。本四。一歎具智。
T2196_.56.0711c19: 二歎具斷。三歎作佛。本云獨拔而出成佛正
T2196_.56.0711c20: 覺。四歎照理。今略第三。如次三句即三義也。
T2196_.56.0711c21: 初句。本云甚深妙法隨順覺了。次云遠離一
T2196_.56.0711c22: 切非法非道。祥云。非法者邪法也。非道者邪
T2196_.56.0711c23: 道也。今擧非法兼非道也。後云知有非有本
T2196_.56.0711c24: 性淸淨。祥云。知有者知世諦。非有者知眞諦。
T2196_.56.0711c25: 本性淸淨者知一實諦也。故今總言無分別
T2196_.56.0711c26: 慧也莊云。四句如次圓鏡等四智也。興取逆
配。則有二説。後即取之。初如彼也
T2196_.56.0711c27: 希有下。和三一頌結。本今轉勢而文有三。一
T2196_.56.0711c28: 一句法。二二句譬。三一句合
T2196_.56.0712a01: 希有調下。第二歎二身用有二。初有一句總
T2196_.56.0712a02: 結應化希有
T2196_.56.0712a03: 後有二頌三句出希有事沼意
影之
有二。初三句歎
T2196_.56.0712a04: 説此經。後二頌歎照此理。祥即述云初外化
T2196_.56.0712a05: 徳。後内證徳。初也。又二。初一句歎能説之
T2196_.56.0712a06: 人希有。釋種等者。本云釋迦牟尼爲人中日
T2196_.56.0712a07: 沼云。此種姓希。日灸
種生世尊。故明逾日
正取釋種中明超日兼得性
T2196_.56.0712a08: 耳。後二句出所説之法
T2196_.56.0712a09: 牟尼寂下。第二兩頌照理有二。初一頌歎能
T2196_.56.0712a10: 照之智。後一頌歎所照之境。祥云初明能證
T2196_.56.0712a11: 智。後明所證理莊興及則
皆取此故
初又二。初半明智能。
T2196_.56.0712a12: 後半明智用。隋云初半智後半定。智能。本云
T2196_.56.0712a13: 善哉如來。諸根寂滅。而復游入善寂大城。
T2196_.56.0712a14: 祥云。諸根寂者。於諸根中煩惱不起。是數滅
T2196_.56.0712a15: 無爲。善寂大城者大涅槃。即是徳滅無爲。就
T2196_.56.0712a16: 用本云無垢淸淨。甚深三昧。入於諸佛所行
T2196_.56.0712a17: 之處。甚深三昧者謂禪定也。入諸佛行處者
T2196_.56.0712a18: 謂智慧也。此定智慧即是菩薩徳也
T2196_.56.0712a19: 兩足中下。第二歎境有三。一二句明聖道空。
T2196_.56.0712a20: 二一句明萬法空。三一句明衆生空祥興
取之
T2196_.56.0712a21: 言兩足等者。本云兩足世尊。行處亦空。祥云。
T2196_.56.0712a22: 大乘之道是如來行處。此道亦空。身皆空者
T2196_.56.0712a23: 二乘道空也。次體性者謂性相也。故本云如
T2196_.56.0712a24: 是一切無量諸法。推本性相。亦皆空寂。眞實
T2196_.56.0712a25: 依他離性故空。分別無相故相亦空。後空可
T2196_.56.0712a26: 沼云。上二頌讃自利用。化相住寂入涅槃等故。以言
牟尼及聲聞弟子故。或通受用自利之用。言諸根定
T2196_.56.0712a27: 住等持等故。然眞諦三藏
云讃法身者。文勢稍疎
准上此據本智本定。理
T2196_.56.0712a28: 智相對歎揚實徳。非約化相。故莊同云。初一
T2196_.56.0712a29: 行能證。後一行所證。初中有三。一根寂入
T2196_.56.0712b01: 涅槃城。二等持門。三深寂靜境。謂眞如性。後
T2196_.56.0712b02: 即所證寂靜興云。此歎實徳。此初歎智。四句如次。
成事智等乃至歎境。空爲境故。則云。讃
T2196_.56.0712b03: 所證如。將陳妙境先擧深禪。於中四句。護根獲
果。依空察境。有差別故。後頌即顯境中二空
諸徳
T2196_.56.0712b04: 如是。況下述云。汝能於我眞實法身宣揚妙
T2196_.56.0712b05: 相。而言疎者。目迴山迴豈非此耶
T2196_.56.0712b06: 我常憶下。第二三頌明其渴仰有二。初有二
T2196_.56.0712b07: 頌明彼渴仰。後有一頌明佛慈悲。初又二。初
T2196_.56.0712b08: 一頌半明彼三業之善。後有半頌明彼有憂愁
T2196_.56.0712b09: 之苦。隋云初願佛爲生。後願佛爲滅。就初有
T2196_.56.0712b10: 三。一半口業。二半意業。三半身業興即
取之
第二
T2196_.56.0712b11: 有二。初一句明我有苦。本云我常渴仰。欲見
T2196_.56.0712b12: 於佛。爲是事故。憂火熾然。後一句請佛爲除。
T2196_.56.0712b13: 本云唯願世尊。賜我慈悲。淸冷法水。以滅是
T2196_.56.0712b14: 火。今即准之
T2196_.56.0712b15: 唯願下。第二明佛有慈悲有二。初半明佛慈
T2196_.56.0712b16: 悲於彼。後半明佛慈念一切。本云世尊常護
T2196_.56.0712b17: 一切人天。是故我今渴仰欲見。今即准之
T2196_.56.0712b18: 佛身本下。第二二頌別歎法身有二。初一頌
T2196_.56.0712b19: 歎法身深遠。後一頌明物不能知祥取
下准
初中依
T2196_.56.0712b20: 今轉勢爲二。初半内證體。後半外化用。初依
T2196_.56.0712b21: 本二。上句明法身眞實。本云如來行處。淨如
T2196_.56.0712b22: 瑠璃。祥云。法身之體離於萬相。故爲淨。即
T2196_.56.0712b23: 是三無性理。下句明生死虛妄。本云聲聞之
T2196_.56.0712b24: 身。猶如虛空焰幻響化。如水中月。衆生之
T2196_.56.0712b25: 性如夢所見沼取。故云。本淨如空法身。如
幻等受用變化身。興即取之
故如幻
T2196_.56.0712b26: 等即有二義。一應化假有義。二生死虛幻義。
T2196_.56.0712b27: 本幻生死。今合二義。故置亦言。後中又二。上
T2196_.56.0712b28: 句説法。下句與樂。本云能與衆生無量快樂」
T2196_.56.0712b29: 世尊所有下。第二明物不能知又二。初半明
T2196_.56.0712c01: 惑者未了。本云如來行處。微妙甚深。一切衆
T2196_.56.0712c02: 生無能知者。後半明智者不知
T2196_.56.0712c03: 唯願如下。第三一頌合結。依今有二。初半結
T2196_.56.0712c04: 三身。後半結三業。初依本二。上句法身。下句
T2196_.56.0712c05: 應化祥即
取之
後中又二。上句所修。下句所證
T2196_.56.0712c06: 爾時下。第二佛述。本爲二。初明佛出定。故云
T2196_.56.0712c07: 爾時世尊。從三昧起。以微妙音。而讃嘆言。二
T2196_.56.0712c08: 述其所説。今即准之。初也。佛常在定出入不
T2196_.56.0712c09: 二。故本今文互顯此義
T2196_.56.0712c10: 善如天下。第二述説。本云汝於今日。快説是
T2196_.56.0712c11: 言。法身深遠。生死虛幻。凡聖不測。汝能歎
T2196_.56.0712c12: 之。所以快也。今總云宣揚妙相等也
T2196_.56.0712c13:   大辯才天女讃嘆品第三十
T2196_.56.0712c14: 略開三門。初來意者。地神既揚。天神何止。又
T2196_.56.0712c15: 爲尊法又宜聞故
T2196_.56.0712c16: 二釋名者。准前可知。今明彼讃故立名沼云。
具四
T2196_.56.0712c17: 辯才名大辯才。有自
在故名天。現爲天女
T2196_.56.0712c18: 三決疑者。問。説人競揚。四王何闕。答。彼品
T2196_.56.0712c19: 既訖故。隋云。讃勸流通或在中或在後。義不
T2196_.56.0712c20: 定故不別也
T2196_.56.0712c21: 爾時至恭敬下。第四辯天歎揚。准前有二。一
T2196_.56.0712c22: 明能歎之人。二出所歎之事興即
依之
初又二。初
T2196_.56.0712c23: 擧人。後明軌
T2196_.56.0712c24: 以直言下。第二正歎又二。初天女讃。後如來
T2196_.56.0712c25: 述。初中又二。初讃嘆。後迴向。初中對前讃應
T2196_.56.0712c26: 化體有三。謂標釋結。初也。直言詞者。沼云。
T2196_.56.0712c27: 不以頌讃云直言詞。今又以捷智辯而正歎
T2196_.56.0712c28: 故。言南謨者。義如前也
T2196_.56.0712c29: 身眞金下。第二釋也。宜云。有三。一讃三業。
T2196_.56.0713a01: 二讃二利。三合讃之。此即本意。准上可知。初
T2196_.56.0713a02: 歎三業即爲三段。初讃身。則云。八相如文」
T2196_.56.0713a03: 所有言下。第二讃口業。則云。口業之用示門
T2196_.56.0713a04: 開路。此三解脱門義。廣如廣百及義章第二
T2196_.56.0713a05: 也。三菩提者三乘菩提。義如常也
T2196_.56.0713a06: 心常淸下。第三意業。今謂有二。初明心淨。離
T2196_.56.0713a07: 八迷故。後明境淨。八不境故。又顯四淨。如
T2196_.56.0713a08: 則辨也
T2196_.56.0713a09: 離非威下。第二讃二利。初自利。則云。行住坐
T2196_.56.0713a10: 臥皆無失故。六年苦下利他。則云。六年苦行
T2196_.56.0713a11: 爲伏外道。如本行集廣明其事。又釋迦六年
T2196_.56.0713a12: 方證明極尊高。彌勒即日而成表聖智敏疾。
T2196_.56.0713a13: 動皆爲物。事豈虛然。如法花智勝佛十劫坐
T2196_.56.0713a14: 道場。是行無上義。三轉法輪。義如常釋
T2196_.56.0713a15: 身相圓下。第三合歎又二。初歎三業徳。拘陀
T2196_.56.0713a16: 樹者。則云。似柳而大。其樹圓滿可喩佛身。舊
T2196_.56.0713a17: 曰尼拘陀。新云諾瞿陀也
T2196_.56.0713a18: 具一切下。後歎二利徳又二。此初利他。於釋
T2196_.56.0713a19: 種下。後自利也
T2196_.56.0713a20: 我今隨下。第三總結有二。初法。後譬
T2196_.56.0713a21: 願以此下。第二迴向
T2196_.56.0713a22: 爾時下。第二佛述又二。初總讃。後別成有
T2196_.56.0713a23: 三。一歎昔行。二述今事。三明當果。在文可
T2196_.56.0713a24:
T2196_.56.0713a25:   付囑品第三十一
T2196_.56.0713a26: 略開三門。初來意者。此有三義。一群生不窮。
T2196_.56.0713a27: 大悲無限。欲化來際故有付囑。二衆生於菩
T2196_.56.0713a28: 薩有重縁。今其弘法敎化物故。三二種六十
T2196_.56.0713a29: 倶胝大衆。聞佛付囑旨則重法情深。既有改
T2196_.56.0713b01: 常之念。定得分外之
T2196_.56.0713b02: 二釋名者。隋云。付囑亦名囑累。法花疏云。囑
T2196_.56.0713b03: 謂付囑。累謂馮累。此有二種。一以法付人。謂
T2196_.56.0713b04: 以妙法付諸菩薩。如此中等。二以人付人。二
T2196_.56.0713b05: 世衆生付囑四依。如般若論以根未熟菩薩
T2196_.56.0713b06: 付囑根熟菩薩。今具二義。故言付囑。具如彼
T2196_.56.0713b07:
T2196_.56.0713b08: 三決疑者。問。法花如來既動三業三反付囑。
T2196_.56.0713b09: 謂意欲付。現大神力以手摩頂。發言正付。今
T2196_.56.0713b10: 既略體豈無別耶。答。准七卷本。此經亦同。但
T2196_.56.0713b11: 總略故。具如隋釋。問。若爾法花分身倶成。今
T2196_.56.0713b12: 經理須四佛共付。何故闕耶。答。亦准前也」
T2196_.56.0713b13: 爾時至大衆下。第二弘所説法。即付囑流通
T2196_.56.0713b14: 也。八十兩本文義大同。七卷異者如前應思。
T2196_.56.0713b15: 此品准本大文有三。一如來付囑。二大衆奉
T2196_.56.0713b16: 行。三如來讃成。初中。隋云。一告勸。二正付。
T2196_.56.0713b17: 初也。示將付囑故普告也
T2196_.56.0713b18: 汝等當下。第二正付有三。一付菩提法。二付
T2196_.56.0713b19: 勸發流通。三結付囑流通。初也。依今有二。初
T2196_.56.0713b20: 明已説。後求當持。初也。本云汝等善丈夫輩
T2196_.56.0713b21: 誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提。欲
T2196_.56.0713b22: 顯付囑菩薩識尊卑之故言丈夫。今即准之。
T2196_.56.0713b23: 諸佛集成即是釋迦本。今本顯故稱我也
T2196_.56.0713b24: 汝等誰下。第二求當護持人也。欲令勸發重
T2196_.56.0713b25: 情故。此有二義。一誰能守護諸佛法身眞覺
T2196_.56.0713b26: 果徳。二誰能守護佛無數劫眞修因徳。故曰
T2196_.56.0713b27: 誰能。眞護法性修行至理。本有自性護故必
T2196_.56.0713b28: 得。故曰守護
T2196_.56.0713b29: 我涅槃下。等二付囑勸發流通。本云於我滅
T2196_.56.0713c01: 後。亦有二義。一於我化身滅後。二於我應身
T2196_.56.0713c02: 寂滅之後。於此法門等者。本云以此本當作
T2196_.56.0713c03: 廣現。以者用也。今於此法法性經王當處處
T2196_.56.0713c04: 移揚廣顯三寶。問。云何廣顯三寶。答。菩薩敎
T2196_.56.0713c05: 化衆生發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示
T2196_.56.0713c06: 甚深諸妙法藏。分別解説十二縁起。是故能
T2196_.56.0713c07: 令法寶不斷。具足受持威儀敎法行六和敬
T2196_.56.0713c08: 讃一切衆。是故能令僧寶不斷。如是行者則
T2196_.56.0713c09: 能興隆三寶永使不絕
T2196_.56.0713c10: 能令正法下。第三結付囑流通也
T2196_.56.0713c11: 爾時衆下。第二大衆奉行。今謂。有二。一總標
T2196_.56.0713c12: 護持。二別陳護持莊沼
同之
隋云。有三。一凡聖衆
T2196_.56.0713c13: 數。二略説受囑。三正明領受。初也。言倶胝
T2196_.56.0713c14: 者。曉云。此云億也。如先述之
T2196_.56.0713c15: 異口同音下。第二明受屬。依眞諦七卷本云。
T2196_.56.0713c16: 如世尊勅當具奉行。如是三
T2196_.56.0713c17: 佛涅槃下。第三正領。言後時者。於像末二時
T2196_.56.0713c18: 弘通也。問。諸經多付阿難。何故此經偏付菩
T2196_.56.0713c19: 薩。答。梁云。此經不付囑阿難。示諸經中王故
T2196_.56.0713c20: 付菩薩也。隋云。餘經雖明外護。爲成内護故
T2196_.56.0713c21: 付阿難。今此雖明内護。宗爲外護故付菩薩。
T2196_.56.0713c22: 明道託時興。自非菩薩威無宜得顯故問。文
既普告。
T2196_.56.0713c23: 領中亦有迦葉阿難。何故梁隋作此釋耶。答。經有
體用。今據體用倶付論之。又約別義付。准下可知
又佛
T2196_.56.0713c24: 説不畏甚深難信之法。阿羅漢人雖在佛邊
T2196_.56.0713c25: 而不聞。或有聞而不能信用。故付菩薩。問。若
T2196_.56.0713c26: 爾何故大品令阿難流布耶。答。*般若有二。
T2196_.56.0713c27: 一共聲聞説。二但爲十地菩薩説。非九地所
T2196_.56.0713c28: 聞。九地非八地所聞。乃至初地各各不聞。況
T2196_.56.0713c29: 新行者。今付菩薩即體菩提經。及用經倶付。
T2196_.56.0714a01: 但付阿難用。敎受持經卷下失。阿難即有三
T2196_.56.0714a02: 種。一阿難陀持小乘藏。分知中上。二阿難陀
T2196_.56.0714a03: 跋陀。此名歡喜賢。付中乘。分知上下。三大乘
T2196_.56.0714a04: 經藏付阿難婆伽陀。此言歡喜海。具持三
T2196_.56.0714a05: 藏。故言丈夫輩。又付囑有二。一通及四輩弟
T2196_.56.0714a06: 子。二別付付對不付凡。又二。一付大不付
T2196_.56.0714a07: 小。二敎付阿難義付菩薩。問。一受則足。何以
T2196_.56.0714a08: 七卷同聲至三。答。文中略無三反付授。令菩
T2196_.56.0714a09: 薩等深愛經王。故三受也。問。若敬佛語何限
T2196_.56.0714a10: 三耶。答。諸佛常説不過三故。若三不從。執
T2196_.56.0714a11: 金剛神以杵擬之。又一説猶緩。過三大魚。
T2196_.56.0714a12: 故三白也
T2196_.56.0714a13: 爾時諸大下。第二別陳護持。隋云爲二。初讃
T2196_.56.0714a14: 歎住持。後大衆外護讃各説讃歎。初中
T2196_.56.0714a15: 又二。初長行標。後偈頌陳。初也。問。本云爾
T2196_.56.0714a16: 時世尊説此伽他。今言菩薩。何故如是。答。
T2196_.56.0714a17: 弟子語者必承佛説。本據根本。今取其末。故
T2196_.56.0714a18: 不相違。問。若爾下衆亦應同耶。答。同雖得
T2196_.56.0714a19: 旨。彼別稱我。故不例也
T2196_.56.0714a20: 世尊眞下。第二偈頌。問。此偈爲釋迦讃。爲是
T2196_.56.0714a21: 四方佛伽陀耶。答。經兩本付囑品不同。尋眞
T2196_.56.0714a22: 諦三藏付囑品。云十方諸皆大歡喜讃美持
T2196_.56.0714a23: 法者。即是四佛囑累。今按此品文。直是釋迦
T2196_.56.0714a24: 從三昧出説此歎十方諸佛。四方有斯經持
T2196_.56.0714a25: 徳用。及大菩薩諸天王等守護建立。我釋迦
T2196_.56.0714a26: 亦爾。此明釋迦爲欲付囑寅弘委付有在。大
T2196_.56.0714a27: 衆頂戴。故共對面餘韻和雅作如是説。同其
T2196_.56.0714a28: 伽陀乃至説伽陀者。是婆羅門音。此土名讃
T2196_.56.0714a29: 嘆。佛亦以不可説無數微塵身首口業供養諸
T2196_.56.0714b01: 佛讃嘆法及菩薩。八頌爲四。一一頌歎三寶。
T2196_.56.0714b02: 二一頌歎慈悲。三一頌歎福慧。四五頌歎制
T2196_.56.0714b03: 邪。謂降魔伏外道興即
沼影
初也。有四。一一句是
T2196_.56.0714b04: 五佛故。本云諸佛是實語。即佛寶。二一句法
T2196_.56.0714b05: 身。法身智即法寶。三一句。本云彼等實住故。
T2196_.56.0714b06: 彼等是菩薩衆。即僧寶。四一句結歎。益本
T2196_.56.0714b07: 云此經增住持。謂得此經分住世間。敎法流
T2196_.56.0714b08: 行利物不絕。猶諸如來大悲神力内護外加
T2196_.56.0714b09: 令不永滅名僧住持。如今出家俗式三衣鉢
T2196_.56.0714b10: 盡法用太子舍利經劫不滅。佛出世從地湧
T2196_.56.0714b11: 出。竝是佛願之力住持也
T2196_.56.0714b12: 大悲下。第二歎大悲大慈有三。一一句歎大
T2196_.56.0714b13: 悲。二一句歎大慈。言慈悲者。著忍辱鎧拔苦
T2196_.56.0714b14: 與樂。常以忍施慈於他人。不以嗔恚加報也。
T2196_.56.0714b15: 三兩句結
T2196_.56.0714b16: 福資下。第三歎福慧有三。一一句歎福聚。五
T2196_.56.0714b17: 波羅蜜即禪定也。本云福聚爲鎧甲。鎧者是
T2196_.56.0714b18: 悲。甲者精進。二一句歎智慧。即從前五波羅
T2196_.56.0714b19: 蜜生依此莊云。謂十度中初三福資糧。後七
智資糧。又初五福資糧。後五智資糧
三兩句
T2196_.56.0714b20:
T2196_.56.0714b21: 降伏下。第四歎降魔有三。一降魔。二歎内外
T2196_.56.0714b22: 護。三譬結。初也。有三。一一句伏諸魔。二一
T2196_.56.0714b23: 句破外道。三兩句結護也
T2196_.56.0714b24: 護世下。第二三頌歎内外護。准本爲二。初一
T2196_.56.0714b25: 頌半歎八部外護。後一頌半明諸佛内護。今
T2196_.56.0714b26: 隨文勢。初有二頌歎外護。後有一頌明内護
T2196_.56.0714b27: 也。初也。地上等者。是諸天女故。本云地住
T2196_.56.0714b28: 及虛空所有諸天女。謂具威力諸天。及天女
T2196_.56.0714b29: 衆。堪能流通住持像末二世。佛力加故
T2196_.56.0714c01: 四梵住下。第二内護諸佛護持正法有二。一
T2196_.56.0714c02: 敎行住持。二證行住持。初一句明敎行。後三
T2196_.56.0714c03: 句明證行。四梵等者。敎行相決同淨性故。大
T2196_.56.0714c04: 論偘疏第八云。四梵住者是四無量莊同。則
云。瑜伽
T2196_.56.0714c05: 五十
八爾
四諦嚴者。本云四實已莊嚴。菩薩證得四
T2196_.56.0714c06: 徳。福田經云。與八式水長養四寶果證。即
T2196_.56.0714c07: 四因尋思四如實智。四魔如常。略論魔王有
T2196_.56.0714c08: 一千子。左有五百助父不敬於佛。右五百敬
T2196_.56.0714c09: 信佛。天魔持刀殺佛亦曰殺者。佛擧手自摩
T2196_.56.0714c10: 頂。波旬見佛手中刀現遂却退咸無餘。修得
T2196_.56.0714c11: 曰得。還映飾性得法身也
T2196_.56.0714c12: 虛空成下。第三譬説無有改轉有三。初兩句
T2196_.56.0714c13: 譬。二一句合。三一句結。就初本云虛空若作
T2196_.56.0714c14: 色。或色作非色。言空作色者。現應化二身履
T2196_.56.0714c15: 空如地。或色作非色者。衆像名或。改滅衆
T2196_.56.0714c16: 色像現虛空身。履地如虛空爲佛事也。又除
T2196_.56.0714c17: 却形廓然無像。令其宅心虛靜累相自滅。又
T2196_.56.0714c18: 虛空若作色者。寧説虛空作無常相。或作非
T2196_.56.0714c19: 色者。乃可説大地萬物悉皆空無。不可説佛
T2196_.56.0714c20: 法眞道理有動壞相興即
取之
又佛菩薩能轉淨土
T2196_.56.0714c21: 以爲穢土。穢爲淨土。善爲惡惡爲善。男爲女
T2196_.56.0714c22: 女爲男。乃至六道爲非六道不可思議。是下
T2196_.56.0714c23: 地所不能知也。合結可知
T2196_.56.0714c24: 爾時四大天下。第二大衆外護。即有十衆。分
T2196_.56.0714c25: 爲二類。初略擧七天子各説讃歎明外護流
T2196_.56.0714c26: 通。竝是欲色二界天子。文中列位上下不次。
T2196_.56.0714c27: 後略擧三聖各説讃歎。弘讃流通明内護。竝
T2196_.56.0714c28: 是大乘小乘衆也興即
取之
則云。凡衆中有動不
T2196_.56.0714c29: 動。又動衆中順違爲二。順中復有地居空居。
T2196_.56.0715a01: 地居更分股肱元首。此初四王股肱衆也。各
T2196_.56.0715a02: 有九十一子弘護。今謂。有二。初長行序。後偈
T2196_.56.0715a03: 頌述。下皆准之。初中有二。一聞法起心。二同
T2196_.56.0715a04: 聲發言。第二偈頌。兩頌爲二。初頌弘法。後頌
T2196_.56.0715a05: 護人有二。上半持益。下半護事
T2196_.56.0715a06: 爾時下。第二天帝護。元首衆也。文亦如前。初
T2196_.56.0715a07: 又二。初儀軌。後發言。後頌又二。初頌諸佛説
T2196_.56.0715a08: 意。後頌我亦隨行。沼云。佛昔聞法得成菩提。
T2196_.56.0715a09: 爲報經恩爲菩薩説。我今得聞亦應報恩受
T2196_.56.0715a10: 持流布
T2196_.56.0715a11: 爾時下。第三覩史天。此空居衆。中分樂慧習
T2196_.56.0715a12: 定。此樂慧衆。文同。偈中。初頌明持益。後頌
T2196_.56.0715a13: 明宣揚
T2196_.56.0715a14: 時索訶下。第四梵護。此習定衆。初頌説意。即
T2196_.56.0715a15: 護所由。後頌擁護。由有利故
T2196_.56.0715a16: 爾時下。第五魔子護。此違衆。中父子爲二。此
T2196_.56.0715a17: 魔子衆。初頌持益。後頌正護
T2196_.56.0715a18: 爾時下。第六魔王護。此魔父衆。初頌護持者。
T2196_.56.0715a19: 後頌護説者。二中各二。上半明益。下半明
T2196_.56.0715a20:
T2196_.56.0715a21: 爾時下。第七妙吉護。此四禪不動衆。本云善
T2196_.56.0715a22: 徳天子。初頌明益。後頌明護。二中各二。初中
T2196_.56.0715a23: 上半法徳。下半人徳。後中上半護法。下半護
T2196_.56.0715a24:
T2196_.56.0715a25: 爾時下。第八菩薩護。此大乘衆。言慈氏
T2196_.56.0715a26: 云此方召。彼云彌勒。過去値彌勒佛發願名
T2196_.56.0715a27: 彌勒也。仙人經云。昔作仙人故名慈也。氏
T2196_.56.0715a28: 者本因。初頌護人。後頌護法。言不請友。本云
T2196_.56.0715a29: 不請之朋友。即親友也。不待勸而往。往必與
T2196_.56.0715b01: 親。如慈母起嬰兒也興影
取之
又同一法門曰
T2196_.56.0715b02: 朋。同一心志曰友。捨身命者。本云能捨於自
T2196_.56.0715b03: 體。謂一切佛身皆從兜率天退。於人間受父
T2196_.56.0715b04: 母生身。不受法身也
T2196_.56.0715b05: 爾時下。第九迦葉護。此小乘衆。中有小欲多
T2196_.56.0715b06: 聞。此小欲衆。二十臘曰上座。三十臘曰大徳。
T2196_.56.0715b07: 十臘中座。文殊問經翻爲大龜。摩伽陀國之
T2196_.56.0715b08: 大姓也。父母禱祠天神。有梵天降託生。如餘
T2196_.56.0715b09: 經説。十八部論疏云。迦葉波者是具足語。乃
T2196_.56.0715b10: 至具如前釋。於佛弟子頭陀少欲第一。佛重
T2196_.56.0715b11: 共同床坐。昔有貧女。於糞中得一金珠。得已
T2196_.56.0715b12: 心許打作薄用莊佛像。即雇金師不取作價。
T2196_.56.0715b13: 金師捨命生梵天。報終還人同生。生來無婬
T2196_.56.0715b14: 欲。父母與嫂妻不肯受禮。即鉢金作女。世若
T2196_.56.0715b15: 有女人似金女方可取。父母見合右容立
T2196_.56.0715b16: 特金女他國訪覓。衆生都見。金女即言。
T2196_.56.0715b17: 我似金容。阿姑遂妨得。金女少婬亦如迦葉
T2196_.56.0715b18: 也。就偈爲二。初頌護法。後頌護人。二中各
T2196_.56.0715b19: 二。如文
T2196_.56.0715b20: 爾時下。第十阿難護。此多聞衆。本云命者阿
T2196_.56.0715b21: 難陀。事如前述。初頌法勝。後頌宣通。二中各
T2196_.56.0715b22: 二。如文。宜云。大迦葉促袈裟待彌勒。羅睺
T2196_.56.0715b23: 羅護佛舍利居都鉢旦證大乘法事。賓頭盧
T2196_.56.0715b24: 證小乘法事未入涅槃
T2196_.56.0715b25: 爾時世尊下。第三如來讃成。依今有二。初讃
T2196_.56.0715b26: 勸。後喜奉。初中又二。初讃成。後結勸。初又
T2196_.56.0715b27: 二。此初總讃
T2196_.56.0715b28: 汝等能下。第二別成又二。此初印現衆
T2196_.56.0715b29: 若有下。第二勸當機。沼云。十法行中略擧四
T2196_.56.0715c01: 種。一供養。二書寫。三流通。此三施他。四解
T2196_.56.0715c02: 説。即開演也。聽聞。披讀。受持。諷誦。思惟。修
T2196_.56.0715c03: 習。皆恭敬攝。由恭敬法故聽聞等
T2196_.56.0715c04: 是故下。第二結勸也
T2196_.56.0715c05: 爾時下。第二喜奉。則云。依天親釋伽耶山頂
T2196_.56.0715c06: 經。勸歡喜奉行總有三義沼云依文
殊問經論
一説者淸
T2196_.56.0715c07: 淨。以於諸法得自在故此意以無染者。
得説自在故
二所説
T2196_.56.0715c08: 法淸淨。以實證知淸淨法體故。三所依説
T2196_.56.0715c09: 法得果淸淨。以得淸淨妙境界故此意以依所説
證入眞理得涅
T2196_.56.0715c10:
是故皆大歡喜奉行
T2196_.56.0715c11:     今依師説釋敎王 若有微契聖心者
T2196_.56.0715c12:     願以此福遍五性 同入一乘共成佛
T2196_.56.0715c13: 金光明最勝王經玄樞卷第
T2196_.56.0715c14:   長承元年冬以東南院僧都覺樹本寫之
T2196_.56.0715c15:  權律師寛信 
T2196_.56.0715c16:   寛延三年依洛西常樂院才覺以御自
T2196_.56.0715c17: 奧書
之本成慶校合此寫本亦以御本
T2196_.56.0715c18:   寫本云
T2196_.56.0715c19: 元祿第十一戊寅歳夏六月依書肆而需得
T2196_.56.0715c20: 此書矣自長承元年數歷五百六十六歳
T2196_.56.0715c21:  求法沙門伯映泰印 
T2196_.56.0715c22: 願曉─聖寶─延&MT02497;─觀理─法縁─澄
T2196_.56.0715c23: 心─濟慶─有慶─慶信─覺樹─寛信
T2196_.56.0715c24: 勸修寺法務
T2196_.56.0715c25:   于時寶曆三年癸酉十一月朔旦寫功了
T2196_.56.0715c26:  始筆九月十六日
T2196_.56.0715c27: 同四年三月十六日再校
T2196_.56.0715c28:  寶生院閑僧成慶六十
九齡
 
T2196_.56.0715c29: 最勝王經玄樞全部十卷。乞求龍松院藏中
T2196_.56.0716a01: 新寫本。始筆於去歳寶曆二壬申正月元旦。
T2196_.56.0716a02: 至于今日漸漸書寫功了。向寛延三年春。與
T2196_.56.0716a03: 洛西常樂眞慧闍梨談話。幸借得伯映所持
T2196_.56.0716a04: 古本。與龍松藏本對校。全以無異。斯之古本
T2196_.56.0716a05: 奧書雖寛信法務眞蹟無紛。一部文字草書
T2196_.56.0716a06: 紛紜衍脱寫誤甚多。今不恐愚訂正之。或考
T2196_.56.0716a07: 本書悉傍注了。殊第二卷亂脱之多。所不及
T2196_.56.0716a08: 皆記下審。重得他本可校正焉。以此功徳現
T2196_.56.0716a09: 世安穩當證菩提矣。恒天龍衞護神明資益。
T2196_.56.0716a10: 而天長地久國家安全
T2196_.56.0716a11: 皇帝陛下聖化無窮。將軍幕下武運鞏因。寺
T2196_.56.0716a12: 門繁榮僧寶久住。正法興隆伽藍堅固。南都
T2196_.56.0716a13: 安全快樂自在。且以餘力及于法界。普共衆
T2196_.56.0716a14: 生成於佛道。災禍速滅萬福即生耳
T2196_.56.0716a15:   寶曆三年龍集癸酉十一月朔日沙門成慶
T2196_.56.0716a16:
T2196_.56.0716a17:
T2196_.56.0716a18:
T2196_.56.0716a19:
T2196_.56.0716a20:
T2196_.56.0716a21:
T2196_.56.0716a22:
T2196_.56.0716a23:
T2196_.56.0716a24:
T2196_.56.0716a25:
T2196_.56.0716a26:
T2196_.56.0716a27:
T2196_.56.0716a28:
T2196_.56.0716a29:
T2196_.56.0716b01:
T2196_.56.0716b02:
T2196_.56.0716b03:
T2196_.56.0716b04:
T2196_.56.0716b05:
T2196_.56.0716b06:
T2196_.56.0716b07:
T2196_.56.0716b08:
T2196_.56.0716b09:
T2196_.56.0716b10:
T2196_.56.0716b11:
T2196_.56.0716b12:
T2196_.56.0716b13:
T2196_.56.0716b14:
T2196_.56.0716b15:
T2196_.56.0716b16:
T2196_.56.0716b17:
T2196_.56.0716b18:
T2196_.56.0716b19:
T2196_.56.0716b20:
T2196_.56.0716b21:
T2196_.56.0716b22:
T2196_.56.0716b23:
T2196_.56.0716b24:
T2196_.56.0716b25:
T2196_.56.0716b26:
T2196_.56.0716b27:
T2196_.56.0716b28:
T2196_.56.0716b29:
T2196_.56.0716c01:
T2196_.56.0716c02:
T2196_.56.0716c03:
T2196_.56.0716c04:
T2196_.56.0716c05:
T2196_.56.0716c06:
T2196_.56.0716c07:
T2196_.56.0716c08:
T2196_.56.0716c09:
T2196_.56.0716c10:
T2196_.56.0716c11:
T2196_.56.0716c12:
T2196_.56.0716c13:
T2196_.56.0716c14:
T2196_.56.0716c15:
T2196_.56.0716c16:
T2196_.56.0716c17:
T2196_.56.0716c18:
T2196_.56.0716c19:
T2196_.56.0716c20:
T2196_.56.0716c21:
T2196_.56.0716c22:
T2196_.56.0716c23:
T2196_.56.0716c24:
T2196_.56.0716c25:
T2196_.56.0716c26:
T2196_.56.0716c27:
T2196_.56.0716c28:
T2196_.56.0716c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]