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金光明最勝王經玄樞 (No. 2196_ 願曉等集 ) in Vol. 56 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2196_.56.0690a03: 惡事。皆由人王愛著眷屬縱之造惡捨而不 T2196_.56.0690a04: 治。有三。半牒上諸惡。半明由人王。半釋由王
T2196_.56.0690a07: 初一頌半明國王行善。二有二頌半人民作
T2196_.56.0690a10: 能修諸善 T2196_.56.0690a11: 第二有五。一半明人民作惡。二半明由王縱 T2196_.56.0690a12: 捨。三半明諸天瞋惱。四明乖反正論。五半 T2196_.56.0690a13: 明非是孝法。以反先王法故非孝子 T2196_.56.0690a14: 若於自下。第三治罪有二。初十七頌半正明 T2196_.56.0690a15: 有罪須治。後是故汝下四頌半結不應縱捨。 T2196_.56.0690a16: 初有三。初六頌通誡惡勸善。二害中極下三 T2196_.56.0690a17: 頌半。偏明作惡土壞。三以善化下八頌。偏明 T2196_.56.0690a18: 行善國成。初中有五。一一頌半偏明滅惡。二 T2196_.56.0690a19: 有一頌偏明生善。三有一頌合明滅惡生善。 T2196_.56.0690a20: 四有一頌偏結生善。五有一頌半偏結滅惡」 T2196_.56.0690a21: 第二有三。初半標。二二頌半釋。三半結。釋中 T2196_.56.0690a22: 有三。初出壞土之惡。二一頌明作惡土壞。 T2196_.56.0690a23: 三一頌明諸天瞋惱 T2196_.56.0690a24: 第三本六。今略第二人民依敎作善。彼云正 T2196_.56.0690a25: 法治國。人多行善。常以善心仰瞻國王。有五。 T2196_.56.0690a26: 一二頌半明以善化民。二有二頌增長諸天。 T2196_.56.0690a27: 本云能令天衆具足充滿。三有一頌半諸天 T2196_.56.0690a28: 守護。四有一頌四緒調和。五有一頌國土豐 T2196_.56.0690a29: 樂。莊云。如出家王經説。大王當知。王功徳者
T2196_.56.0690b03: 後一頌半結果。就初有三。初半頌結止惡。次
T2196_.56.0690b06: 云於自眷屬常知止足等。後頌利他。第二結 T2196_.56.0690b07: 果亦三。初半頌結果。二半頌更擧因。本云隨 T2196_.56.0690b08: 諸人民所行惡法。應當調伏如法敎詔。三半 T2196_.56.0690b09: 頌更結果 T2196_.56.0690b10: 爾時下。品第三大段。大衆喜奉有二。初聞法。 T2196_.56.0690b11: 後喜奉也 T2196_.56.0690b12: 金光明最勝王經玄樞卷第九
T2196_.56.0690b17: T2196_.56.0690b18: T2196_.56.0690b19: T2196_.56.0690b20: T2196_.56.0690b21: T2196_.56.0690b22: 善生王品第二十一 T2196_.56.0690b23: 略開三門。初來意者。先引他行詔誨學者。今 T2196_.56.0690b24: 擧自行勸勵時會。故此品來。二則云。令識先 T2196_.56.0690b25: 王法故。先引正論令知世間法。今擧善生令 T2196_.56.0690b26: 知出世法。世間是本。前品已陳。出世由生。此 T2196_.56.0690b27: 品應辨。又爲機宜 T2196_.56.0690b28: 二釋名者。善生即本云善集。之義即是釋迦 T2196_.56.0690b29: 本身。寶冥即是阿閦往行。品中明此善生王
T2196_.56.0690c05: 曉云。能集諸善後能弘經。故爲品目 T2196_.56.0690c06: 三問答者。問。輪王必出增劫之中。何故今言 T2196_.56.0690c07: 佛後出耶。答。從多説之。亦有此義。故法華云 T2196_.56.0690c08: 轉輪聖王至。又沼云。問。第二僧祇劫逢寶 T2196_.56.0690c09: 髻佛。云何此品云佛涅槃善生王出。答。寶髻 T2196_.56.0690c10: 佛多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時 T2196_.56.0690c11: 故。准此知之 T2196_.56.0690c12: 爾時至因縁下。第二正明釋迦弘經。大文本
T2196_.56.0690c16: 即於是下。第二正歎。三十二頌爲二。初二十
T2196_.56.0690c25: 二。初半頌明能化之主。後一頌半明所化人 T2196_.56.0690c26: 有三。初半出名。次半歎徳。後半明處。本云其 T2196_.56.0690c27: 王有城名水音尊。於其城中止住治化 T2196_.56.0690c28: 夜夢聞下。第二有三。一一頌夜中感夢。二有 T2196_.56.0691a01: 五頌覺已推求。三有一頌得見讃請。初也。又
T2196_.56.0691a05: 言寶明。此意顯然。冥亦准之。然本以明屬於 T2196_.56.0691a06: 經者。即互顯故。無相違也。後一句聞法也」 T2196_.56.0691a07: 爾時彼下。第二覺推有三。初半頌明覺後歡 T2196_.56.0691a08: 喜。二有一頌半明出城尋訪。三爾時寶積下 T2196_.56.0691a09: 三頌至比丘處。有五。初一頌明比丘行解。二 T2196_.56.0691a10: 有半頌明至比丘住處。三有半頌歎比丘容 T2196_.56.0691a11: 儀。四有一句示比丘名字。五有三句明比丘 T2196_.56.0691a12: 持經 T2196_.56.0691a13: 時王即便下。第三讃請有三。初半頌恭敬。二 T2196_.56.0691a14: 一句讃歎。三一句勸請。唯願之言。本屬請文。 T2196_.56.0691a15: 今付讃嘆者。轉勢爾耳
T2196_.56.0691a20: 拭道場。四一頌敷舒法座。五一頌天神雨花。 T2196_.56.0691a21: 六半頌大衆雲集。七一句比丘出定。本云是 T2196_.56.0691a22: 時寶冥尋從窟出。八一句諸天供侍。言天華 T2196_.56.0691a23: 者。本云以沙羅花供養奉散 T2196_.56.0691a24: 是時寶積下。第二爲説亦八。初三句往説法 T2196_.56.0691a25: 處。二一句敬所説法。本云合掌敬禮是法高 T2196_.56.0691a26: 座。三半頌諸天雨花。四半頌空中作樂。五半
T2196_.56.0691b01: 衆生。八半頌正爲説法 T2196_.56.0691b02: 王既聞下。第三得解有四。一句聽法。一句隨
T2196_.56.0691b05: 報之法。二半標能報之心發。願等者。本云爲 T2196_.56.0691b06: 諸衆生發大誓願。三有三頌出所報之事又 T2196_.56.0691b07: 四。一半發願雨寶。二半以寶利他。三一頌如 T2196_.56.0691b08: 願寶出。四一頌以寶供養。言咸供養等者。本 T2196_.56.0691b09: 云於寶勝佛遺法之中以用布施供養 T2196_.56.0691b10: 應知過下。第二七頌得果有三。初二頌明修 T2196_.56.0691b11: 因得果之人。二四頌明修因得果。三有一頌
T2196_.56.0691b14: 得果。後半修因。後中。先三句修因。後一句得 T2196_.56.0691b15: 果。今謂。又可此初總略標也 T2196_.56.0691b16: 以我曾下。第二修因得果。此後別廣説也。爲 T2196_.56.0691b17: 二。初有三句修因。後有三頌一句得果。初中
T2196_.56.0691b21: 地東果。言百福者。則云。謂一一相百福莊 T2196_.56.0691b22: 嚴。智度第五凡有七解。乃至最後云。是福不 T2196_.56.0691b23: 可量不可譬喩。唯佛能知。又由百心故成百 T2196_.56.0691b24: 福。如涅槃經二十四説。云何菩薩謂淸淨身。 T2196_.56.0691b25: 菩薩修不殺戒有五種心。謂下。中。上。上中。 T2196_.56.0691b26: 上上。乃至正見亦復如是。是五十心名初發 T2196_.56.0691b27: 心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心 T2196_.56.0691b28: 名百福徳。具足百福。於一切相如是展轉具 T2196_.56.0691b29: 足成就三十二相名淸淨身。婆沙百思。義有 T2196_.56.0691c01: 小別。不能具叙。好者應見。二有一頌得人 T2196_.56.0691c02: 中報。三有半頌得天上身。四有半頌得値諸 T2196_.56.0691c03: 佛 T2196_.56.0691c04: 我昔聞下。第三合結有二。初半結行因。後半 T2196_.56.0691c05: 結有果。今謂。菩提如文。得法身者即是涅槃 T2196_.56.0691c06: 體。有遍照法界義故言眞妙智。不同三乘理 T2196_.56.0691c07: 智別體。故花嚴云。無有一衆生不具眞如智 T2196_.56.0691c08: 慧。乃至涅槃第一義空名爲智慧。即同本云 T2196_.56.0691c09: 如我所願。成就菩提。正法之身。我今已得」 T2196_.56.0691c10: 爾時下。第三大段大衆奉持 T2196_.56.0691c11: 諸天藥叉護持品第二十二 T2196_.56.0691c12: 略開三門。初來意者。此有近遠。近者。前明説 T2196_.56.0691c13: 徳聽功既成佛位衆皆願持。今明行軌。遠者。 T2196_.56.0691c14: 序品以來廣説説聽之利。未顯彼儀。今即説 T2196_.56.0691c15: 之。故言其聽法者應除亂想。乃至法師處其 T2196_.56.0691c16: 上如大龍坐等。故此品來。二前明仁君求法 T2196_.56.0691c17: 之行而勸修之。今辨四衆聽經之事以敎學 T2196_.56.0691c18: 之。又爲機宜 T2196_.56.0691c19: 二釋名者。有於勝善天神所護。故從受名
T2196_.56.0691c22: 神護持。答。欲擧護益以勸其心。又擧後兼前。 T2196_.56.0691c23: 問。既言此品正勸今衆令行學者。何故但有 T2196_.56.0691c24: 天神護持。不説四衆及修行耶。答。沼云。文 T2196_.56.0691c25: 影略故。前標告云即爲諸天及諸大衆。後云 T2196_.56.0691c26: 天等聞説歡喜。歡喜即含修行義也。問。何偏 T2196_.56.0691c27: 告耶。答。則云。欲明福祐偏告吉祥。有善男女 T2196_.56.0691c28: 欲求福智。福謂修妙供。智謂了行處。諸行雖 T2196_.56.0691c29: 衆二門可收。即述本義。故説身子之修因云。
T2196_.56.0692a04: 爾時至奉獻下。第三四衆聽受。就品宜云。大 T2196_.56.0692a05: 文有三。一長行略勸。二偈頌廣明。三大衆奉
T2196_.56.0692a08: 三是人下。勸聽此經。聽此經即是供養佛。即 T2196_.56.0692a09: 能知諸佛行處也。則云。欲成前二種嚴修此 T2196_.56.0692a10: 二行。所謂演説及與聽聞。或復此中但勸聞 T2196_.56.0692a11: 法。雖擧演説意成聽聞。隨演説處令聽聞故。 T2196_.56.0692a12: 頌文甚顯。舊本亦云。是人應當畢定至心隨 T2196_.56.0692a13: 有是經乃至至心聽是妙經。意勸初修唯聽
T2196_.56.0692a18: 勝果。初有二。一有二頌勸人聽受。二有二十
T2196_.56.0692a21: 二。後一行頌第三 T2196_.56.0692a22: 此經難下。第二歎經力大爲三。初有七頌歎 T2196_.56.0692a23: 經力大。二有一頌半勸沒命聽。三有十二頌
T2196_.56.0692a26: 苦惱 T2196_.56.0692a27: 後又二。初二頌歎力大。後四頌生福慧。初 T2196_.56.0692a28: 又二。初一頌法説。祥云。初中後者。戒定慧三 T2196_.56.0692a29: 是也。亦可序正流通爲三。後一頌擧譬。後
T2196_.56.0692b03: 性。如深法性安住其中。後一頌明見佛。祥云。 T2196_.56.0692b04: 前明證法身。後見應化身。後又二。初一頌生 T2196_.56.0692b05: 後果。後一頌生善因 T2196_.56.0692b06: 假使大火下。第二沒命聽受有二。初一頌己 T2196_.56.0692b07: 身忍苦。後半頌聽受此經 T2196_.56.0692b08: 能滅於罪下。第三明聽受獲利中有三。初七 T2196_.56.0692b09: 頌半見於勝相。二有三頌招於妙報。三有二 T2196_.56.0692b10: 頌得於美名。初也。又二。初一頌半明滅惡相。 T2196_.56.0692b11: 惡重等者。本云五星諸宿變異災禍。後六頌
T2196_.56.0692b16: 二。初有一頌總標。後二頌半別列。言或見希 T2196_.56.0692b17: 奇相等者。本云及諸形相。即是小乘雜形。 T2196_.56.0692b18: 今即准之。就相滅中。覩容儀者。上諸相儀故。 T2196_.56.0692b19: 本云見如是等種種事已。忽然還不現者。本 T2196_.56.0692b20: 云尋復滅盡如前無異。此有二義。一前無此 T2196_.56.0692b21: 相。後時見此還滅與前無時不異。二初二 T2196_.56.0692b22: 見諸相生。後二見諸相滅。故云如前無異
T2196_.56.0692b25: 頌一句生善事。後一頌三句滅惡事。初中又 T2196_.56.0692b26: 二。初一頌外被稱揚。本云成就如是諸功徳 T2196_.56.0692b27: 已。而爲諸佛之所讃嘆。今准之知。後一句内 T2196_.56.0692b28: 有威徳。本云威徳相貌無量無邊有大名稱。 T2196_.56.0692b29: 今擧終兼始。後中有三。本今轉勢。初三句除 T2196_.56.0692c01: 外惡。二二句滅内惡。三二句還總結也 T2196_.56.0692c02: 於此瞻部下。第三外得美名爲二。初半頌外 T2196_.56.0692c03: 名流布。後一頌半勝事具足。又有三。初滅 T2196_.56.0692c04: 外惡。二半生内善。本云遠離諸惡修集諸善。 T2196_.56.0692c05: 今准悉之。三半還結外 T2196_.56.0692c06: 梵王帝釋下。第二三十四頌明守護有四。初 T2196_.56.0692c07: 三頌半明供養。二有三頌半明恭敬。三有二
T2196_.56.0692c10: 明供養之事 T2196_.56.0692c11: 恒生勸下。第二又二。初半頌内心歡喜。後三 T2196_.56.0692c12: 頌身到法所。今謂有三。一頌天衆共議。一頌 T2196_.56.0692c13: 當生天所。一頌現到法所 T2196_.56.0692c14: 憐愍於下。第三又二。一頌歎現徳。後一頌 T2196_.56.0692c15: 歎法行 T2196_.56.0692c16: 是人曾下。第四又二。初一頌總標護意。後二 T2196_.56.0692c17: 十四頌別列護人。就初本二。一勸聽受。二標 T2196_.56.0692c18: 守護。故本云如是衆生常爲無量諸天神王 T2196_.56.0692c19: 之所愛護。今略有初 T2196_.56.0692c20: 就後弘經人有九衆。皆就擁護之神分之。今 T2196_.56.0692c21: 謂。且初二頌天王衆護。二二頌天神衆護。三 T2196_.56.0692c22: 二頌藥叉衆護。四一頌金剛神護。五二頌鬼 T2196_.56.0692c23: 王衆護。六五頌諸神衆護。七二頌龍王衆護。 T2196_.56.0692c24: 八二頌修羅衆護。九六頌鬼女衆護。護者雖 T2196_.56.0692c25: 九。弘人唯三。一持説。二聽聞。三供養。後人 T2196_.56.0692c26: 文略。而准前例。理即無疑。下有讀誦而攝持 T2196_.56.0692c27: 説者。故爲三類各有三品。今九衆者蓋恐此 T2196_.56.0692c28: 歟。能護天神應有品故。然本多護聽經人者 T2196_.56.0692c29: 欲勇初學。今多持者爲重久修。各有其由故 T2196_.56.0693a01: 皆相氏成。此即初也。有三。初頌標列。一句 T2196_.56.0693a02: 總擧。三句別列。二半歎徳。初句眷屬。後句歎 T2196_.56.0693a03: 徳。三半守護 T2196_.56.0693a04: 日月天下。第二有三。初頌別列。二半歎徳。三 T2196_.56.0693a05: 半擁護。宜云。明九神護持。一日天。二月天。 T2196_.56.0693a06: 三帝釋。四風神。五水神。六火神。七吠率。八
T2196_.56.0693a11: 此異也。蓋大辯之所有屬歟。主初既標。今列 T2196_.56.0693a12: 衆故。下亦雖擧其類非一。故無妨也 T2196_.56.0693a13: 大力藥下。第三藥叉衆護有三如上。宜云。明 T2196_.56.0693a14: 五種大神護。屬四天王。一大力。二那羅延。三 T2196_.56.0693a15: 自在天。本云那羅延等摩醯首羅。問。本上文 T2196_.56.0693a16: 云大辯天神及自在天。何有重列。摩醯是自 T2196_.56.0693a17: 在故。答。准法花等自在有二。故不相違。四正 T2196_.56.0693a18: 了爲首。五二十八部。正了神屬。名上已明
T2196_.56.0693a21: 了爲首二十八部。五餘百千 T2196_.56.0693a22: 金剛藥下。第四衆護有四。一主。二族。三徳。 T2196_.56.0693a23: 四護 T2196_.56.0693a24: 寶王藥下。第五鬼王衆護有三。准上。宜云。明 T2196_.56.0693a25: 五大神護。一寶王。本云摩尼拔陀大鬼神王。 T2196_.56.0693a26: 二滿賢。本云富那拔陀。三曠野神。四金毘羅。
T2196_.56.0693b01: 後二頌山神守護。就初宜云。明十四神護屬 T2196_.56.0693b02: 無熱龍。一彩軍乾闥婆。莊云。以彩色嚴軍
T2196_.56.0693b10: 大威徳小渠之神。十小渠幷護法。十一獼猴 T2196_.56.0693b11: 王。十二針毛。十三日友。十四寶聖。今謂。准 T2196_.56.0693b12: 上既有幷言。或可小渠與護法也。故十五神」 T2196_.56.0693b13: 大渠諾下。山神守護。五神。一大渠諾羅。
T2196_.56.0693b18: 護初也。有六龍王。一無熱王。二娑揭羅。則
T2196_.56.0693b22: 六小難陀。本云難陀跋難陀。具如本法花疏 T2196_.56.0693b23: 釋 T2196_.56.0693b24: 婆稚羅下。第八修羅王護有三。如前。明八神 T2196_.56.0693b25: 護。一婆稚。法花疏云。此言縛。是修羅中前 T2196_.56.0693b26: 鋒。與帝釋鬪被縛。因誓得脱。故以爲名。具如
T2196_.56.0693b29: 畜。羅睺是師子種。月是帝釋軍前鋒故。以手 T2196_.56.0693c01: 障之。具如彼。三毘摩質。此云嚮高。已其於大 T2196_.56.0693c02: 水中出大音聲自唱言我是毘摩質多故云嚮 T2196_.56.0693c03: 高。亦名種種疑。又云穴居。最是海下住。具如
T2196_.56.0693c08: 訶利底下。第九鬼女衆護。此有五類。一鬼子 T2196_.56.0693c09: 母類。二諸藥叉女。三辯才所領。四吉祥眷屬。 T2196_.56.0693c10: 五堅牢地神。初也。宜則指此爲金翅護。蓋攝 T2196_.56.0693c11: 論之鳥鬼別故 T2196_.56.0693c12: 旃荼旃下。第二諸藥叉女。明三神護。一旃荼 T2196_.56.0693c13: 旃荼利。沼云。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲
T2196_.56.0693c18: 吉祥天下。第四衆護 T2196_.56.0693c19: 此大地下。第五地神護。本云地神堅牢。今謂 T2196_.56.0693c20: 有二。初頌標列。後頌喜護
T2196_.56.0693c24: 二一頌除災禍有三。一天災。二地厄。三内惡。 T2196_.56.0693c25: 初句次句後半如文 T2196_.56.0693c26: 三三頌出地肥有三。初自利。次利他。後利
T2196_.56.0694a01: 應言十六。八億應言萬八。即十六萬八千 T2196_.56.0694a02: 由旬。與前經文義無乖害。況於舊本。此處亦 T2196_.56.0694a03: 深十六萬八千由旬。理必應然。無煩致惑」 T2196_.56.0694a04: 四由聽此下。二頌生快樂。今謂爲二。初頌蒙 T2196_.56.0694a05: 利。後頌離衰。言衰相者。興云。即大小五衰 T2196_.56.0694a06: 相。廣如婆沙 T2196_.56.0694a07: 五於此南下。四頌生百味。初一頌内喜。後三 T2196_.56.0694a08: 頌外利。有三。一頌果實成。一頌香氣遍。一頌 T2196_.56.0694a09: 甘味滿 T2196_.56.0694a10: 六於此贍下。二頌出妙花。本云生種種花。優 T2196_.56.0694a11: 鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。則 T2196_.56.0694a12: 云。鉢頭摩者赤蓮花也。分陀利者白蓮花也。 T2196_.56.0694a13: 若即擧前應言赤白。若擧殘者應説靑黄。舊 T2196_.56.0694a14: 本四花借陳梵目。依斯可説靑黄二花兼上 T2196_.56.0694a15: 赤白。四花具故 T2196_.56.0694a16: 七由此經下。六頌放色光。有六。一頌空淨。一 T2196_.56.0694a17: 頌光淨。則云。千光明者。起世經説。五百傍 T2196_.56.0694a18: 照。五百下照。餘義甚廣。應觀彼經。一頌宮 T2196_.56.0694a19: 殿。贍部金者。賢梵網經古迹云。梵云贍部。此 T2196_.56.0694a20: 云勝金。如阿含經閻浮提品。閻浮樹下有金。 T2196_.56.0694a21: 厚三十由旬。號曰勝金。金中勝故。即閻浮檀 T2196_.56.0694a22: 金也。一頌遍照。一頌花開。一頌味熟 T2196_.56.0694a23: 八由此經下。二頌調陰陽
T2196_.56.0694a26: 爾時下。品第三大段大衆奉行 T2196_.56.0694a27: 授記品第二十三 T2196_.56.0694a28: 略開三門。初來意者。前善生正論等雖明得
T2196_.56.0694b02: 結縁少善之類得立。因此勸物。故此品來。又 T2196_.56.0694b03: 爲利宜。如樹神等 T2196_.56.0694b04: 二釋名者。祥云。授者云與。記者云決。亦云 T2196_.56.0694b05: *別也。於九道内分決此人定當成佛。故云決 T2196_.56.0694b06: 也。*別義亦然。遙説來事以授前人。故名授 T2196_.56.0694b07: 記。前人領受故云授記。具如四卷及法華疏
T2196_.56.0694b10: 同授記者。昔天自在光王既助流水共濟魚 T2196_.56.0694b11: 命。今何樹神不與菩提記耶。答。若同萬天是 T2196_.56.0694b12: 初行者應共與記。樹神此是上地應作。先既 T2196_.56.0694b13: 蒙記。何假與矣。問。若爾三聖不應記耶。答。 T2196_.56.0694b14: 若以此義良如所問。但今欲勸時衆弘經之 T2196_.56.0694b15: 心故記。故沼云。妙幢已入八地。先蒙記故。今 T2196_.56.0694b16: 勸持經故復重説。問。若爾何故前不與記。謂 T2196_.56.0694b17: 夢見品或喩讃後。如法花會三周説法。周周 T2196_.56.0694b18: 之後各各與記。不在後故。答。依此應知必有 T2196_.56.0694b19: 所以。沼有二釋。初即如前。後云。又解應前與 T2196_.56.0694b20: 記。此方記者含多義故。一爲成前。又前十千 T2196_.56.0694b21: 時未赴會。亦顯一聞皆得作佛況久修學不 T2196_.56.0694b22: 得佛耶。故此時記一言多益。故無過也。問。准 T2196_.56.0694b23: 法花經。聲聞授記既有六義。今菩薩記意趣 T2196_.56.0694b24: 何耶。答。今亦然也。准彼知之。問。大論云。法 T2196_.56.0694b25: 花祕密明阿羅漢受記作佛。今明菩薩作佛 T2196_.56.0694b26: 非祕敎耶。答。義亦思知 T2196_.56.0694b27: 爾時至提記下。下四品。第二明上三人弘經 T2196_.56.0694b28: 得益有二。初一品正明得果。後三品擧因成 T2196_.56.0694b29: 得果義。果即得記。得記必由勝因。故後三品
T2196_.56.0694c03: 記。三樹神懷疑。四如來解釋。今加第五樹神
T2196_.56.0694c06: 今有二。初結前。後生後 T2196_.56.0694c07: 時有十下。第二文。今謂有二。初總唱數。後 T2196_.56.0694c08: 別明主。在初時字莊沼屬上。興付下云。衆集 T2196_.56.0694c09: 有二。一天來所以。二時有十千至聽佛説法 T2196_.56.0694c10: 衆集欲聞。本云是時即有十千天子故屬上 T2196_.56.0694c11: 者。即違此也。主名。本云威徳熾王而爲上 T2196_.56.0694c12: 首 T2196_.56.0694c13: 倶從三下。第三文也。又二。初敬相。後聞法。 T2196_.56.0694c14: 則云。天子先來而於今説爲引授記。若謂始 T2196_.56.0694c15: 來便違聞法 T2196_.56.0694c16: 爾時佛下。第二大段佛爲授記又三。一授妙 T2196_.56.0694c17: 幢。二授二子。三授十千。此授記義。法花疏 T2196_.56.0694c18: 云。一乘要義衆經大宗。今略釋之宜開七門。 T2196_.56.0694c19: 一來意門。二釋名門。三能授人門。四所授人
T2196_.56.0694c23: 一來意者。此有四義。如前第一即是初意。又 T2196_.56.0694c24: 三聖萬天依經淨心則悟無依中道正觀。行
T2196_.56.0694c28: 三能授人者。此經授記凡有二人。一佛授記。 T2196_.56.0695a01: 二菩薩授記。此二別者。佛即具授通別兩記。 T2196_.56.0695a02: 言別記者。如來者具三達智。知此人當成佛 T2196_.56.0695a03: 久近。故與劫數之記。如此三聖萬天記等。故 T2196_.56.0695a04: 名別記。言通記者。如辯天等皆云聞經一念 T2196_.56.0695a05: 修行速出生死不退菩提。而不記劫數久近。 T2196_.56.0695a06: 菩薩居因三達未圓。但與通記不得授別
T2196_.56.0695a09: 二乘。三菩薩。今因此經備與三種。以此三人 T2196_.56.0695a10: 皆有佛性必當成佛。故幷記之。文處可知
T2196_.56.0695a14: 五階位門。經論不同。或説一種授記故。眞 T2196_.56.0695a15: 名授記經。或説二種。如涅槃説遲記速記。此 T2196_.56.0695a16: 有三義中云。善根熟者授以速記。若未熟者 T2196_.56.0695a17: 授以遲記。又有二種。總記別記。如上釋之。大 T2196_.56.0695a18: 論説三。一自知他不知。爲利自故不爲利他。 T2196_.56.0695a19: 二他知自不知。爲利他故。三自他倶知。倶利 T2196_.56.0695a20: 自他故。首楞嚴四種授記。一未發心受記。此 T2196_.56.0695a21: 有二人。一都未發心而與授記。如鳩鳥等。二 T2196_.56.0695a22: 雖已發心而未成立名未發心。二已發心授 T2196_.56.0695a23: 記。亦有二種。一初始發心即與授記。二發心 T2196_.56.0695a24: 成立名爲發心。即十信位。三不現前受記。謂 T2196_.56.0695a25: 三賢菩薩未得無生忍故。未堪現前與無生 T2196_.56.0695a26: 記。四現前受記。初地已上得無生忍堪現前 T2196_.56.0695a27: 授無生記。地持論有六種授記。四文同前。明 T2196_.56.0695a28: 位少異。第五時量時定。謂劫數有限。第六 T2196_.56.0695a29: 時無量時不定。謂劫數無限。此二猶上總別
T2196_.56.0695b04: 名字。若據前者。一種可知。二種記中即是速 T2196_.56.0695b05: 記。或通總別。三中第三。四中第四 T2196_.56.0695b06: 六料簡門。法花論明六種授記中。經有五無 T2196_.56.0695b07: 怨略之。妙幢等記即別記也。五十億僧及萬 T2196_.56.0695b08: 天子同記。若望前即後記。若行經者皆爲不
T2196_.56.0695b12: 如五十億諸比丘也。三前後得記前後成佛。 T2196_.56.0695b13: 如三聖是。四前後得記同時成佛。義應有之。 T2196_.56.0695b14: 又有大小相對四句。具如文也。問。經中既訶 T2196_.56.0695b15: 受記。如淨名破彌勒。三世間中即無受記。無 T2196_.56.0695b16: 生法中亦無受記。今何故説有受記耶。答。爲 T2196_.56.0695b17: 破有所得。言人爲能授法爲所授。如來爲能 T2196_.56.0695b18: 授菩薩爲所授。故破受記。今爲對聲聞人言 T2196_.56.0695b19: 羅漢不成佛。是故與其成佛之記。又彼不見 T2196_.56.0695b20: 能授所授故即得記。今明記無所記。故云受 T2196_.56.0695b21: 記。二經不違。又佛法有二諦。如來常依二諦 T2196_.56.0695b22: 説法。依世諦門説法故有受記。依第一義門 T2196_.56.0695b23: 説法故無受記也 T2196_.56.0695b24: 七同異門。問。授二乘記。與諸菩薩有何異耶。 T2196_.56.0695b25: 答。法花論云。二乘有佛性法身故與之授記。 T2196_.56.0695b26: 非修行具足故與記。若菩薩有佛性法身。又 T2196_.56.0695b27: 修行具足。是故與記。故大小受記不同也
T2196_.56.0695c02: 及聲聞因人。二在三界外聞經得記。縁覺果 T2196_.56.0695c03: 人。三亦内亦外聞經得記。羅漢有二。一値佛。 T2196_.56.0695c04: 界内聞經得記。二不値佛。如法花化城品中 T2196_.56.0695c05: 明佛後羅漢。生三界外聞經得記。此三句大
T2196_.56.0695c08: 界。若有縁覺放光照之。若覺知者即取滅度。 T2196_.56.0695c09: 不覺知者移往他方。既三界内不値佛。故知 T2196_.56.0695c10: 三界外聞經方得記也。若有縁覺値佛者。前 T2196_.56.0695c11: 有界内聞經得記此義少可 T2196_.56.0695c12: 就初妙幢授記有二。初對機。後正記。初也。問。 T2196_.56.0695c13: 先授如意通告梵王。今授妙幢何別告耶。答。 T2196_.56.0695c14: 互顯其文。又欲開妙幢廣行之跡。所以別告。 T2196_.56.0695c15: 欲廣發時衆求佛之心。故通告也 T2196_.56.0695c16: 汝於來下。後正記也。准法花就文二。初明修 T2196_.56.0695c17: 因。後明得果。初也。彼云。汝過無量劫供千萬 T2196_.56.0695c18: 佛。奉持正法具菩薩道。初明修因時節。後明 T2196_.56.0695c19: 修因。因中初明供佛以植福。次持正法以修 T2196_.56.0695c20: 慧。後具諸行祕結行成。今意准之。故擧初後 T2196_.56.0695c21: 以兼中也。終言已者即顯結成。意謂。妙幢過 T2196_.56.0695c22: 此多劫種修福智二嚴既已。故言已也。無量 T2196_.56.0695c23: 劫者。莊云。即依日月歳數無數劫説。非大劫 T2196_.56.0695c24: 無數。何者。大劫無數要經三無數。非無量劫 T2196_.56.0695c25: 故。乃至廣説。即取本義。故大乘玄涅槃義云。 T2196_.56.0695c26: 無量阿僧祇是小劫。三十三阿僧祇是中劫。 T2196_.56.0695c27: 三阿僧祇成佛是大劫。沼述意云。然劫有多 T2196_.56.0695c28: 種。如法花論有五種。謂晝夜月時年。或説飢 T2196_.56.0695c29: 饉等爲三劫。或説一增一減爲一劫。如二十 T2196_.56.0696a01: 住劫等。或説八十增減爲一劫。即火災劫。或 T2196_.56.0696a02: 説七火爲一劫。即水災劫。或説八七火一七水 T2196_.56.0696a03: 爲一劫。即風災劫。或説無量風災爲一劫。即 T2196_.56.0696a04: 三大僧祇劫。或説二八十劫爲一劫。如此賢 T2196_.56.0696a05: 劫。或説多八十劫爲一劫。即星宿劫等。盡彼 T2196_.56.0696a06: 千佛出世時量總名一星宿劫故。如法花經 T2196_.56.0696a07: 中説劫數。多約晝夜月時年等。如説十住等 T2196_.56.0696a08: 位各經爾許劫者。即風災等劫。今此云過無 T2196_.56.0696a09: 量等者。即過增減或風災等。非大僧祇。修行
T2196_.56.0696a13: 耶。答。莊沼則意同云。唯取作意極精進時。非 T2196_.56.0696a14: 是通取修不修時作不作意。故雖勤*墮根性 T2196_.56.0696a15: 不同。倶説三祇。問。若爾何有超過人耶。答。 T2196_.56.0696a16: 則云。有極精進許少超越。而諸經言實無小 T2196_.56.0696a17: 法。佛得菩提。復有經言。初發心時便成正覺。 T2196_.56.0696a18: 初依遣相。實無可得。後依發心故可初成。五 T2196_.56.0696a19: 菩提中有發心故。廣如智論。非初發心便得 T2196_.56.0696a20: 無上。若執此理甚違諸敎。今依瑜伽尚許分 T2196_.56.0696a21: 超。若案起信全無超者。如彼論説。唯爲開導 T2196_.56.0696a22: 利益衆生。不依文字。或示超地速成正覺。以 T2196_.56.0696a23: 爲怯弱衆生故。或説我於無量僧祇當成佛 T2196_.56.0696a24: 道。以爲懈慢衆生故。能示如是無數方便不 T2196_.56.0696a25: 可思議。而實菩薩種姓根等。發心則等。所證 T2196_.56.0696a26: 亦等。無有超越過之法。以一切菩薩皆經三 T2196_.56.0696a27: 阿僧祇劫故。但隨衆生世界不同。所見所聞 T2196_.56.0696a28: 根欲性異。故示所行亦有差別。上來二義各 T2196_.56.0696a29: 有所憑。化導之宜應隨取捨。故涅槃云。佛 T2196_.56.0696b01: 難成與速授記。説佛易成與遲授記。然今且 T2196_.56.0696b02: 許分超之義。如能仁佛望慈氏尊。初發心時 T2196_.56.0696b03: 曉四十劫。但由精進遂得超越。超越之相應 T2196_.56.0696b04: 結頌云。於布髮翹足。飯虎求法時。如次超 T2196_.56.0696b05: 八九。十一十二劫。此四縁起廣如諸敎。沼云。 T2196_.56.0696b06: 若爾八地已去。無漏觀心一切時續。如何説 T2196_.56.0696b07: 有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初逢燃燈佛 T2196_.56.0696b08: 布髮掩埿超於八劫。第三祇滿修相報初逢 T2196_.56.0696b09: 勝觀佛。亦云弗沙。翹足讃歎超於九劫。答。有 T2196_.56.0696b10: 二解。一云。或有一類住遊觀心多。或耽滅定 T2196_.56.0696b11: 久。對此有超。若爾如何復云八地已去刹那 T2196_.56.0696b12: 刹那轉增進耶。答。據八地上住出已後長時 T2196_.56.0696b13: 而説。若爾如何云初地已上入住出心各各 T2196_.56.0696b14: 齊等。答。據不作意即功力齊。不同地前。 T2196_.56.0696b15: 設作意時力用不等。若執皆齊。如何得説 T2196_.56.0696b16: 智增悲增及於煩惱怖不怖別。一云。悲增智 T2196_.56.0696b17: 增怖不怖類。地地各齊。然説超者以智增 T2196_.56.0696b18: 望悲增者説超。若爾智增望悲增者自得成 T2196_.56.0696b19: 超。何須説彼布髮等耶。答。此等超增。是 T2196_.56.0696b20: 故偏説。或是化相方便説超。非是實爾。何以 T2196_.56.0696b21: 故。八地已上他受用土中。何處有泥須髮掩。 T2196_.56.0696b22: 何有名窟作佛安禪。若爾僧祇於智悲增何 T2196_.56.0696b23: 者而説。答。據智增者。問。上位然耳。下凡亦 T2196_.56.0696b24: 有。故涅槃云。有旃陀羅一發心於此賢劫成 T2196_.56.0696b25: 佛。今妙幢等何故云過無量劫耶。答。就敎則 T2196_.56.0696b26: 釋久近時。約悟無生亦久近隨意。以悟無生 T2196_.56.0696b27: 不見久近相異。亦不見成不成異。故經云。無 T2196_.56.0696b28: 量劫一念。一念無量劫。無來無積聚。而現諸 T2196_.56.0696b29: 劫事。則知了悟久近不二。亦未曾久近。如大 T2196_.56.0696c01: 品云。生死道長。衆生性多。菩薩應如是。正幢 T2196_.56.0696c02: 念生死邊如虛空。衆生性邊亦如虛空。是中 T2196_.56.0696c03: 無生死往來。亦無解脱者。故知久近非久近 T2196_.56.0696c04: 也 T2196_.56.0696c05: 於金光明世下。第二明得果。依莊嚴論有六。 T2196_.56.0696c06: 如上。准法花經凡有八果。一化主果。二國土 T2196_.56.0696c07: 果。三敎門果。四時節果。五眷屬果。六壽命 T2196_.56.0696c08: 果。七紹繼果。八住持果。具應如是。今略有
T2196_.56.0696c11: 此即別號。准大論釋往生品。明千天子見佛 T2196_.56.0696c12: 土莊嚴而發淨心。得記之時名莊嚴王。今悟 T2196_.56.0696c13: 金光法寶山王得成佛故。以立此號。下亦准 T2196_.56.0696c14: 之 T2196_.56.0696c15: 時此下。第二釋二子即以爲二。各略修因但 T2196_.56.0696c16: 明得果 T2196_.56.0696c17: 是時十千下。第三授諸天記有三。初明得記
T2196_.56.0696c20: 爾時下。第二也。有二。初知行成。後正授記。記 T2196_.56.0696c21: 中又二。此初修因 T2196_.56.0696c22: 於最勝下。此後得果又二。准前。因陀羅者。沼
T2196_.56.0696c25: 爾時菩下。第三樹神生疑有三。一略標疑。二
T2196_.56.0696c28: 提樹神名等增益。白佛言等。今謂有二。初序 T2196_.56.0696c29: 來因。後云何下正疑 T2196_.56.0697a01: 世尊我下。第二廣釋又二。初擧無行疑。後引 T2196_.56.0697a02: 有行釋。二中各二。初中二者。初總陳。後別列。 T2196_.56.0697a03: 後中二者。初擧廣行。後顯得記。文處可見 T2196_.56.0697a04: 世尊。是諸天下。第三結請又二。初擧疑。後唯 T2196_.56.0697a05: 願下請斷。以何因縁等者。本云何因何縁修
T2196_.56.0697a08: 佛告下。第四如來釋有三。一總。二釋。三結
T2196_.56.0697a11: 從等者。本今轉勢。本云皆有因縁有妙善根 T2196_.56.0697a12: 已隨相修因是十信。縁是十解。妙善根是十 T2196_.56.0697a13: 行。隨相修是十迴。有信有解有行有迴。故得 T2196_.56.0697a14: 記也。祥云。因縁者。天子内有修行善因。外有 T2196_.56.0697a15: 如來本願之縁。故名因縁。又聞經生淨心善 T2196_.56.0697a16: 因。依聞大士授記之縁。故得授記。已隨相修 T2196_.56.0697a17: 者。謂六度等行。此天子已於過去隨縁相造 T2196_.56.0697a18: 修行也 T2196_.56.0697a19: 此諸天下。第二釋。言捨五欲樂者。即十信除 T2196_.56.0697a20: 闡提。二故來下明十解除身見。三既聞下十 T2196_.56.0697a21: 行除聲聞。四復得下明十迴除縁覺。聞他作
T2196_.56.0697a25: 過去。通問二世。謂問過現世中有何勝行因 T2196_.56.0697a26: 縁。准答文及祥釋知之。種善根者非是現修。 T2196_.56.0697a27: 別問過行。今既言種。豈謂種日即得實耶。故 T2196_.56.0697a28: 本云已隨相修。今云勤苦修已。如祥釋也。亦 T2196_.56.0697a29: 由過去久修等者。本云亦以過去本昔發心 T2196_.56.0697b01: 誓願因縁。如後兩品所明事也 T2196_.56.0697b02: 是故下。第三結答也 T2196_.56.0697b03: 時彼樹神下。第五樹神信受也 T2196_.56.0697b04: 除病品第二十四 T2196_.56.0697b05: 略開三門。初來意者。上略斷疑。今即廣明授 T2196_.56.0697b06: 記因縁以遣上疑。有二。初品正明弟子得記 T2196_.56.0697b07: 之因成授記品。傍顯釋迦修行成壽量品。後 T2196_.56.0697b08: 捨身品正明釋迦之因成壽量品。傍顯弟子
T2196_.56.0697b11: 故今得記。即上品云。又以往昔誓願因縁。後 T2196_.56.0697b12: 品明得記近縁。謂與食與水。聞法報恩亦爾
T2196_.56.0697b18: 不例者。十度通明菩薩之行。捨身別正擧自 T2196_.56.0697b19: 行因。通別既異。豈非説耶。又一生内既有前 T2196_.56.0697b20: 後。何無遠近。既有文依樹神疑。顯記縁中 T2196_.56.0697b21: 聞佛名等近縁無疑。除病初云。十千天子本 T2196_.56.0697b22: 願因縁今爲汝説。此爲何縁。入文自云。二品 T2196_.56.0697b23: 第二廣明十千得記因縁有二。此品明得記縁 T2196_.56.0697b24: 起。流水正明得記因縁。既是本意。又此中遠 T2196_.56.0697b25: 近非據隔生。何者。除病即是濟人。何預助魚 T2196_.56.0697b26: 而爲縁者。前治民病即王歡喜。後隨與象仍 T2196_.56.0697b27: 濟魚命。故云我爲大王國土人民乃至濟彼 T2196_.56.0697b28: 魚命如我與諸病人壽命。故知據生取遠近 T2196_.56.0697c01: 者深爲疎遠。又許勝劣。文無此意。若有示之。 T2196_.56.0697c02: 何勝何劣。又壽量云。釋迦無量劫中常以乃 T2196_.56.0697c03: 至骨髓亦持施與令得飽滿。況餘食。此事不 T2196_.56.0697c04: 説者。時衆何以得知。此下三品今正説之。故 T2196_.56.0697c05: 曉莊興皆依此意。而獨好異。言疎遠者還指 T2196_.56.0697c06: 自過。總言欲顯得記遠縁。又下品慈。又爲時 T2196_.56.0697c07: 宜。如樹神等。故此品來 T2196_.56.0697c08: 二釋名者。祥云。此明釋迦昔日大悲治病。故
T2196_.56.0697c11: 義。答。前二正辨弟子果以兼釋迦之果。後一 T2196_.56.0697c12: 正申釋迦之因成壽量之果。以兼弟子修行 T2196_.56.0697c13: 成授記之意。此即本意。如上悉之。問。若爾。 T2196_.56.0697c14: 沼云。前品菩薩思惟。如來行長壽因慈悲不 T2196_.56.0697c15: 害。云何命短唯八十年。前雖云壽無邊。未釋 T2196_.56.0697c16: 慈悲不害之行。今此三品正明此行。何非正 T2196_.56.0697c17: 宗。答。妙幢但疑行因應得長壽。不疑長壽由 T2196_.56.0697c18: 昔何因。此品又云十千本縁今爲汝説。不云 T2196_.56.0697c19: 爲説長壽因縁。又流水品云由聞佛名等今 T2196_.56.0697c20: 得授記。不云由此得壽命長。故在流通非正 T2196_.56.0697c21: 宗耶。答。此釋應審。誰言妙幢疑長命果由昔 T2196_.56.0697c22: 何因。正所疑者。因果不合。行因既大。得果何 T2196_.56.0697c23: 少。是即以因疑果以果疑因。曉莊宜興皆取 T2196_.56.0697c24: 此意。如上既述。子獨求異。假令但疑果不疑 T2196_.56.0697c25: 因。非所疑故。設今雖説而非宗者。前十度等 T2196_.56.0697c26: 即非所疑。應非正宗。又彼品云説十度等。不 T2196_.56.0697c27: 云爲説長壽因縁。何許壽因。又不云由此十 T2196_.56.0697c28: 度等得壽命長。故應流通。若言不顯而義顯 T2196_.56.0697c29: 者。十千縁與藥與食。即前所標。常以飮食施 T2196_.56.0698a01: 一切等。文義既顯。豈非正宗。若以顯言爲正 T2196_.56.0698a02: 宗者。喩讃品云。夜夢常聞妙鼓音。晝則隨應 T2196_.56.0698a03: 而懺悔。因斯當見釋迦佛。記我當紹人中尊。 T2196_.56.0698a04: 金龍金光是我子。共受天上菩提記。發願既宗。 T2196_.56.0698a05: 正記何通。故以授記爲流通者大違此文也」 T2196_.56.0698a06: 佛告至念之下三品。第二廣明授記因縁以
T2196_.56.0698a12: 是十千下。第二許説 T2196_.56.0698a13: 善女天下。第二正述有二。初述本生。二時
T2196_.56.0698a17: 有王下。第二處亦二。一明王名。二明王徳
T2196_.56.0698a22: 二歎徳。諸論。莊云四吠陀等論也 T2196_.56.0698a23: 時有國内下。第二明本事有二。一盡偈明慈 T2196_.56.0698a24: 悲之體。二偈後長行起慈悲之用。初有五。一 T2196_.56.0698a25: 國人有疾。二思惟欲救。三請問醫方。四父王
T2196_.56.0698a29: 有疾。二思父醫已老。三今有無量下。思無能 T2196_.56.0698b01: 救者 T2196_.56.0698b02: 我今當下。第三請問亦三。一思惟欲去 T2196_.56.0698b03: 二時長者子下。正至父所 T2196_.56.0698b04: 三即以下。請問醫方。今謂有二。此初長行序」 T2196_.56.0698b05: 慈父當下。此後偈頌諸。本四。今有五頌爲二。 T2196_.56.0698b06: 初有一頌求哀請敎 T2196_.56.0698b07: 後有四頌正問醫方。此有四事。一一頌問病 T2196_.56.0698b08: 因縁。二一頌問病食飮。三一頌問病藥治。四
T2196_.56.0698b11: 二縁。因是四大。今言諸大。四大有二。一内。 T2196_.56.0698b12: 二外。外即地水等。内即肝肺等。外風火不調。 T2196_.56.0698b13: 内肝肺傷損。則令有病。諸根者如肝惡眼病。 T2196_.56.0698b14: 腎惡耳聾。今總攝言身衰壞也。故請觀音言
T2196_.56.0698b17: 肝肺脾腎心五種皆壞不可治。而觀音能治 T2196_.56.0698b18: 之。次縁有六。一多行。二久坐。三多倚。四多 T2196_.56.0698b19: 眠。五多語。六多婬。多坐多眠生痰。痰病宜多 T2196_.56.0698b20: 行。多行多倚多語生風。風病宜多眠。多坐生 T2196_.56.0698b21: 熱。須四事等。若偏多則病發。多婬生一切病。
T2196_.56.0698b26: 正答。此者約文勢疎。彼是正答第四問故。至 T2196_.56.0698b27: 處應知故。正如本也 T2196_.56.0698b28: 云何取下。第二明病食飮有六。一過量食。足 T2196_.56.0698c01: 而不止。二少量食。未足而住。三過時食。飢方 T2196_.56.0698c02: 得之。四逆時食。未飢强與。五妨礙食。如食肉 T2196_.56.0698c03: 竟飮乳等。六不曾食物而食之。如南人飮漿 T2196_.56.0698c04: 北人飮蜜。又蘇蜜等分服之即殺人。又食肉 T2196_.56.0698c05: 食魚服乳令人病癩。故大本云。如人飽食魚 T2196_.56.0698c06: 肉而復飮乳。當知是人生死不遠。又取苦菜
T2196_.56.0698c09: 病冷澁味令人龜背。若熱病飮酒食小麥 T2196_.56.0698c10: 牛肉等。令人失明吐血痢血。若病冷不得食
T2196_.56.0698c14: 平等平等無有病也。若火少痰多。火多熱多。
T2196_.56.0698c17: 痰冷。風冷則痩。痰冷則肥。肥冷不得多眠多 T2196_.56.0698c18: 坐。風冷不得多倚多行。行倚增痩。眠坐增肥。 T2196_.56.0698c19: 言身中火熱不損者。一言食後身内之火不 T2196_.56.0698c20: 能消滅此食。二言食已熱煩不止故言滅。三 T2196_.56.0698c21: 言食時熱病暫息。食消已後熱病更生而不 T2196_.56.0698c22: 永滅。故言食已身火不滅。應言食已風痰等
T2196_.56.0698c26: 時也 T2196_.56.0698c27: 衆生有四下。第三問治病類有四。如文。總集。 T2196_.56.0698c28: 本云等分。釋言一切即等分病。此四種各三 T2196_.56.0698c29: 品。一可治。二恒治不差。三捨而不治。初即新 T2196_.56.0699a01: 病。四大猶强。次是久病。四大過弱。後即已見 T2196_.56.0699a02: 惡相必死。若論治藥如醫方説。不可具明。下
T2196_.56.0699a05: 時。六月七月風起時。八月九月風滅時。次六 T2196_.56.0699a06: 月七月熱生時。八月九月熱起時。十月至正 T2196_.56.0699a07: 月熱滅時。次十月至正月痰生時。二月三月
T2196_.56.0699a11: 五問中。三月是下四行。答第二時問也。剋性 T2196_.56.0699a12: 此亦將答四問。先定時節。未必正答。依今應 T2196_.56.0699a13: 言初一頌總問。上半問病因縁。下半問其時 T2196_.56.0699a14: 節。後三頌別問。三問如次 T2196_.56.0699a15: 時彼長者下。第四答有二。此初佛序時事
T2196_.56.0699a18: 標許。次三十頌正答。後之一頌結勸。初也 T2196_.56.0699a19: 三月是下。第二正答有二。初有四頌先定時
T2196_.56.0699a25: 頌半明四時。後二行頌明六時。初又二。初一 T2196_.56.0699a26: 頌正分四時。後半頌釋。三三數之則有四時。 T2196_.56.0699a27: 春秋冬夏也 T2196_.56.0699a28: 二二下。第二明六時。今謂。對前又二。初半頌 T2196_.56.0699b01: 正分六時。後一頌釋。二二數之則有六時。 T2196_.56.0699b02: 以陰陽合爲一時。十二月爲六故。相續解脱 T2196_.56.0699b03: 經言二六十二。提謂經言有六時也。如正月 T2196_.56.0699b04: 建寅二月建卯。卯陰寅陽也。三月建辰四月 T2196_.56.0699b05: 建已。後去亦爾 T2196_.56.0699b06: 既知如下。第二總結。此有二義。一約定時。二 T2196_.56.0699b07: 約授藥。上句結定時。下句結授藥。就初本云 T2196_.56.0699b08: 三三本攝。二二現時。初句結四時。後句結六
T2196_.56.0699b11: 仲季在未來。若仲現在。則孟過去。三月乃不 T2196_.56.0699b12: 同在一時。而三月併屬一春時。攝以春爲本。 T2196_.56.0699b13: 春有三月既爾。餘時三月亦然。故言三三本 T2196_.56.0699b14: 攝。二上三是三月。下三是孟仲季。三兩種之 T2196_.56.0699b15: 三皆屬一春時攝也。乃至五土寄四季。故云
T2196_.56.0699b22: 月。初一月在現。後一月亦屬初時。後一月現。 T2196_.56.0699b23: 初一月亦屬初時。具語應言二二現時亦爾。 T2196_.56.0699b24: 二一月爲一時。一時中後有陰陽之二。故 T2196_.56.0699b25: 言二二。乃至五二二相隨。即有六時。時中有 T2196_.56.0699b26: 閏屬之亦爾。隋取五中第三釋故。即云。四 T2196_.56.0699b27: 時有諸三皆屬年通攝之。六時有諸二亦爾。 T2196_.56.0699b28: 若戒律三時簡賊住。此中明時依俗法治四
T2196_.56.0699c09: 有二十五頌答隨四時之病。後一頌明違時 T2196_.56.0699c10: 之病。初有七別。初一頌答上第二病食飮問。 T2196_.56.0699c11: 二一頌答上第一病因縁問。三兩頌答上第
T2196_.56.0699c14: 上第二病食飮問。七既識病源下十六頌。重 T2196_.56.0699c15: 答上第三治病藥問。所以三過重答治病藥 T2196_.56.0699c16: 問者。初一示未病之前以藥將護。次一頌明 T2196_.56.0699c17: 正得病時以藥治之。後一明病退之後以藥
T2196_.56.0699c23: 諸藥方中。多明食飮時節有宜不宜。可依之
T2196_.56.0700a01: 大。代謝增損。令身得病。言代謝增損者。四時
T2196_.56.0700a07: 頌別解。言六節者。本云六大。是即六*腑胃 T2196_.56.0700a08: 及五大。祥云。一大腸。二小腸。三膽。四三焦。
T2196_.56.0700a11: 骨。六髓。七腦界。味界所謂飮食消時。分爲二 T2196_.56.0700a12: 分。一分成便利。一分成血肉。成血肉者名爲
T2196_.56.0700a16: 總勸知發時。後頌正對病別解發動時。春時
T2196_.56.0700a26: 數。何答體數。既正答彼四時發動。何執兼耶。 T2196_.56.0700a27: 又設許五問。第五問中無有二問。何存二答。 T2196_.56.0700b01: 又食後下一頌正答第五問者。何故無總集 T2196_.56.0700b02: 問耶。凡執角爲方者皆由求異。當知此中答 T2196_.56.0700b03: 問之義。三藏盡理。不可異者 T2196_.56.0700b04: 春食澁下。第五答治病藥。今謂又二。初頌別 T2196_.56.0700b05: 明。後頌總結。本云肺病春服肥膩辛熱。服肥 T2196_.56.0700b06: 膩者塞毛孔令水不入。熱辛燋水寅通。故能
T2196_.56.0700b10: 肥膩塞之令風不入。鹹酸性熱消水令結身
T2196_.56.0700b16: 東方木主肝靑色。膽爲*腑。北方水主腎黑 T2196_.56.0700b17: 色。三焦爲*腑。中央心主土黄色。膀胱爲*腑
T2196_.56.0700b27: 如是三時者。飽時生水。消時生熱。消後生風
T2196_.56.0700c05: 一四頌敎授藥。二二頌知治術。三五頌半觀 T2196_.56.0700c06: 病性。四二頌半驗相。五二頌明藥種。初中有 T2196_.56.0700c07: 三。初一頌標。次二頌釋。後一頌結。初也 T2196_.56.0700c08: 風病服下。釋也。本云風病羸損。補以蘇膩。風
T2196_.56.0700c16: 復應知下。第二治術有二。初頌標。後頌釋。則
T2196_.56.0700c23: 病本。或復作種皆爲病本。遇針刺傷破能生 T2196_.56.0700c24: 病故。欲延年增力養成疾故 T2196_.56.0700c25: 先觀彼下。第三病性有三。此初一頌總標 T2196_.56.0700c26: 乾痩少下。三頌別解 T2196_.56.0700c27: 既知下。半頌總結 T2196_.56.0700c28: 驗其無下。第四死相。莊云。死相有八。一根倒 T2196_.56.0701a01: 境。二尊起慢。三親生恚四左眼白。五舌色黑。
T2196_.56.0701a04: 一頌擧雜藥。初也。莊云。六味。甘辛苦酢鹹
T2196_.56.0701a08: 二阿無羅迦。舊言羅者訛也。三仳徳迦。似阿
T2196_.56.0701a11: 菓。則云。三果即是三勒。言音不同。何守一
T2196_.56.0701a15: 云若風病等。違時而發。應當任師籌量隨
T2196_.56.0701a18: 如文應知。若依五行釋。五月水受氣。六月治 T2196_.56.0701a19: 養。七月水生。八月沐浴。九月冠帶。十月臨 T2196_.56.0701a20: 官。十一月王。十二月衰。正月病。二月死。三 T2196_.56.0701a21: 月墓。四月絕。故肺由水。水十二月入春節而 T2196_.56.0701a22: 可治也。十一月火受氣。十二月治養。正月火 T2196_.56.0701a23: 生。二月沐浴。三月冠帶。四月臨官。五月王。 T2196_.56.0701a24: 六月衰。七月病。八月死。九月墓。十月絕。故 T2196_.56.0701a25: 熱病是火。火至秋宜治也。八月木受氣。九月 T2196_.56.0701a26: 治養。十月木生。十一月沐浴。十二月冠帶。正 T2196_.56.0701a27: 月臨官。二月王。三月衰。四月病。五月死。六
T2196_.56.0701b02: 事 T2196_.56.0701b03: 善如天下。上來明慈悲體。今是第二大段起 T2196_.56.0701b04: 慈悲用爲物治病有三。一明善言慰喩。若病 T2196_.56.0701b05: 輕者聞之即差。病輕故怠來更增疾。故言菩 T2196_.56.0701b06: 薩往救之。二病重者與藥乃愈。三合結是良
T2196_.56.0701b09: 善女天下。第二病重詣請亦三。一來求救。二 T2196_.56.0701b10: 時長者下與妙藥。三皆下病除愈 T2196_.56.0701b11: 善女天下。是合結也 T2196_.56.0701b12: 長者子流水品第二十五 T2196_.56.0701b13: 略開三門。初來意者。前章既明得記遠縁。今
T2196_.56.0701b16: 二釋名者。本云流水長者子品。釋迦前身能 T2196_.56.0701b17: 與萬魚淸流。後有長人之徳。又亦長養萬品 T2196_.56.0701b18: 以爲名。今即標文以彰徳。指子以明行。故言
T2196_.56.0701b23: 答。有四異故。一前於同類人道生慈。此中異 T2196_.56.0701b24: 類畜道生慈。二前易行之慈。此難行之慈。三 T2196_.56.0701b25: 前除身病慈。此除心病慈。四前明世間慈。此
T2196_.56.0701c01: 義爲近也 T2196_.56.0701c02: 爾時至平復下。第二明得記之近因。大文有 T2196_.56.0701c03: 三。一歎已有治病之徳。二明後能救十千魚。
T2196_.56.0701c07: 時諸衆下。第二報恩有三。一修福。二恭敬。三
T2196_.56.0701c10: 作如是下。讃歎。祥云。以報恩故有五。一歎增 T2196_.56.0701c11: 功徳。二歎能與壽命。三歎是大醫王。四歎能 T2196_.56.0701c12: 除病苦。五歎是大菩薩 T2196_.56.0701c13: 善女天下。第二大段有二。一明長者救濟。二 T2196_.56.0701c14: 是長者子下明諸天報恩。就初有二。初出本 T2196_.56.0701c15: 生。後明本事。就初有二。初明夫妻。後明二 T2196_.56.0701c16: 子。初也。本云妻名水空龍藏 T2196_.56.0701c17: 有其二下。明二子也 T2196_.56.0701c18: 是時下。第二明本事有二。初起慈悲之心。後 T2196_.56.0701c19: 時此大池下行慈悲之行。初中有二。初長者
T2196_.56.0701c22: 不追尋處所。四於此池下値遇諸魚。五流水 T2196_.56.0701c23: 下生於悲念。隋云。魚是虎狼等善友。虎狼等 T2196_.56.0701c24: 是流水善友。見長者而往魚所令救之 T2196_.56.0701c25: 時有樹下。第二樹神勸救有四。一樹神勸 T2196_.56.0701c26: 救。二長者疑問。三樹神酬答。四長者悲 T2196_.56.0701c27: 念。文處可見。隋云。此中正明三義。一長 T2196_.56.0701c28: 者是人。二諸魚是畜。三樹神是鬼。初一説 T2196_.56.0702a01: 法。次一聽法。後一請法。神依樹者。如迹依 T2196_.56.0702a02: 本。本有覆蔭之能如樹。現半身者。女神形 T2196_.56.0702a03: 醜。又理中是法身應作此迹。迹形本是一半
T2196_.56.0702a06: 明施法。就中有三。一與蔭凉。二與水。三與 T2196_.56.0702a07: 食。初有二。一魚求救護。二長者與涼。初又 T2196_.56.0702a08: 二。此初將入死門。見是下。後求長者救
T2196_.56.0702a11: 復更推下。第二與水有五。一求不見水涼 T2196_.56.0702a12: 二得一大河。今謂有三。一得河。二決水。三 T2196_.56.0702a13: 難補 T2196_.56.0702a14: 三時長者下。還家覓象又三。一請白象。二王 T2196_.56.0702a15: 聽許。三臣奉勅 T2196_.56.0702a16: 四是時流下。就河取水又三。一得象二借嚢。 T2196_.56.0702a17: 三盛水。本云從治城人借索皮嚢。此擧總處。 T2196_.56.0702a18: 今指別家。故不相違 T2196_.56.0702a19: 五象負下。以水救魚又三。一負象。二瀉池。三 T2196_.56.0702a20: 水滿。隋云。池水説法善功徳資養。始行菩薩 T2196_.56.0702a21: 如魚。決水者如惡知識壞菩薩善。象體平正 T2196_.56.0702a22: 多少如實。如皮嚢借得。如權解因他故有。菩 T2196_.56.0702a23: 薩自行也。菩薩象者離二邊過。二我出眞俗 T2196_.56.0702a24: 也。就王借象者。由諸佛有之。治城人者。護戒 T2196_.56.0702a25: 菩薩。秉運此解以化他。如入水説法。一示 T2196_.56.0702a26: 慈悲之至。二令魚分明解之。閻浮二人。一深 T2196_.56.0702a27: 信大乘。二毀呰者。毀呰即是決水惡知識。爲 T2196_.56.0702a28: 化此人故。入水示慈悲於物令彼學之 T2196_.56.0702a29: 善女天下。第三與食有二。一魚求食 T2196_.56.0702b01: 二時長者下。長者。施與有五。一知魚須食。 T2196_.56.0702b02: 二時長者下子還取。三爾時二子下子得食 T2196_.56.0702b03: 來。四是時下見子歡喜。五遂取下以食與魚」 T2196_.56.0702b04: 便作是念下。第二明法施有二。一思惟欲 T2196_.56.0702b05: 施。二作是念已下正爲説法。初有七事。一 T2196_.56.0702b06: 思已與財。二思應説法。三思昔經語。四思 T2196_.56.0702b07: 十二因縁。五思佛名號。六思國中有信不 T2196_.56.0702b08: 信。信者受也。七時長者子不思入水説法」 T2196_.56.0702b09: 作是念下。第二正施法中有二。初説佛名
T2196_.56.0702b14: 二長者正説。三説意還家。初也。大士所視
T2196_.56.0702b25: 廣苦集爲十二相生。廣滅道爲十二還滅。仍 T2196_.56.0702b26: 即亦知。今擧十二兼四諦義。然中論疏以此 T2196_.56.0702b27: 還滅雖名逆觀。且對流轉不同。從果起觀爲 T2196_.56.0702b28: 逆。故不相述。此因縁義。八門分別。一釋 T2196_.56.0702c01: 名辨體。二開合廣略。三約時分別。四界地 T2196_.56.0702c02: 分別。五三性分別。六淺深分別。七就人分 T2196_.56.0702c03: 別。八約智分別。今且略開三門釋之。初 T2196_.56.0702c04: 釋名者。癡闇之心體無慧明。故曰無明。諸 T2196_.56.0702c05: 業集起名之爲行。識者即以了別爲義。心 T2196_.56.0702c06: 從詮自故號爲名。自形質礙稱之爲色。生 T2196_.56.0702c07: 識之處名之爲入。觸對前境目之爲觸。領 T2196_.56.0702c08: 納名受。染境名愛。前愛增上取著境界故 T2196_.56.0702c09: 名爲取。現在行業能有當果故名爲有。來
T2196_.56.0702c12: 名縁生。或名縁起。婆沙云。因是縁起。果是縁
T2196_.56.0702c15: 四句。初者。一縁起非縁生。未來世法。二縁生 T2196_.56.0702c16: 非縁起。過現羅漢最後死五陰。三倶是。除上 T2196_.56.0702c17: 二世羅漢死五陰餘二世法。四倶非。無爲法 T2196_.56.0702c18: 也。後者。一縁生非十二。謂羅漢五陰。二十二 T2196_.56.0702c19: 非縁生。謂未來十二。三亦十二亦縁生即凡 T2196_.56.0702c20: 夫。四倶非。虛空也。如涅槃迦葉章説。二辨體 T2196_.56.0702c21: 者。依涅槃經中諸疏等。過去世中一切煩惱 T2196_.56.0702c22: 悉爲無明。爲發業故。行者身口意三業行。 T2196_.56.0702c23: 亦罪福不動等三行。識是受生最初一念染 T2196_.56.0702c24: 汚心也。無色四陰即爲名色。六入即是六根。 T2196_.56.0702c25: 謂六根生六識爲識所入之處。諸根已能爲 T2196_.56.0702c26: 觸所依。未別苦樂及火蛇等是爲觸也。苦受 T2196_.56.0702c27: 第三爲受。以五種愛爲愛。四方追求即是四 T2196_.56.0702c28: 取。又戒見欲我四取也。後世三有以爲有支。 T2196_.56.0702c29: 生是識支中受生。識又是生相。老死是前名 T2196_.56.0702c30: 色六入等也。又是異滅兩相。三決疑者。問。 T2196_.56.0703a01: 唯識論云如是十二。一重因果。施設兩重實 T2196_.56.0703a02: 爲無用。答。七寶臺涅槃疏十二云。此言兇悖。 T2196_.56.0703a03: 指斥三世諸佛説無用故。破新論云。以正爲 T2196_.56.0703a04: 邪用邪爲正。失中之失。廣如彼辯。意謂。既斥 T2196_.56.0703a05: 華嚴法花涅槃等經。十地智度瑜伽中邊等 T2196_.56.0703a06: 論故。又基唯識疏第八説五種因果。第三異 T2196_.56.0703a07: 熟非異熟因果。即是兩重。問。隨轉理説。故不 T2196_.56.0703a08: 相違。答。若爾可言隨轉理門。何故基云。十地 T2196_.56.0703a09: 論第八卷十二縁生。乃至經三世縁起同小 T2196_.56.0703a10: 乘者。此翻譯謬。乃至今三世者。此翻譯人意 T2196_.56.0703a11: 也。問。設何妨。答。若爾六十花嚴譯主佛陀 T2196_.56.0703a12: 跋陀羅等。八十經實叉難陀等。涅槃無讖。縁 T2196_.56.0703a13: 起經瑜伽中邊玄奘。十地留支。智論羅什。皆 T2196_.56.0703a14: 是謬歟。爲破眞説還取自害。具如別抄。問。若 T2196_.56.0703a15: 依毘曇。又有四種十二因縁。一無始十二。謂 T2196_.56.0703a16: 始不可知。二連鎖十二。謂展轉三世相縛。三 T2196_.56.0703a17: 刹那十二。明一使起時與諸趣共起。一刹那 T2196_.56.0703a18: 中具十二也。四分段十二。謂過去二。現八。來 T2196_.56.0703a19: 二。若准雜集第四。有三縁生。一無作縁生。二 T2196_.56.0703a20: 無常縁生。三勢用縁生。於何説此染淨觀耶。 T2196_.56.0703a21: 答。通得無違。問。據初可爾。就後沼云。初二 T2196_.56.0703a22: 縁生通一切有爲。第三縁生約有情法。若爾 T2196_.56.0703a23: 初二應通内外。何皆得耶。答。設使許通。觀行 T2196_.56.0703a24: 何妨。問。觀十二縁有幾種耶。答。約三乘人即 T2196_.56.0703a25: 成三品。故大論明三品。一下品。即凡夫順十 T2196_.56.0703a26: 二因縁河。二中品。謂二乘逆十二河。三菩薩 T2196_.56.0703a27: 是上品。悟十二縁不生不滅非逆非順故。異 T2196_.56.0703a28: 彼聖凡名獨菩薩法。廣如法花疏九。中論疏 T2196_.56.0703a29: 十。淨名玄第五。大義章四。十二因縁義。明 T2196_.56.0703b01: 相生中爲二。一標。二釋。初也。有此故彼有 T2196_.56.0703b02: 者。有此無明因故有彼行果。故言*有此故彼 T2196_.56.0703b03: 有也。准論十二因縁品知。然論第一云。有此 T2196_.56.0703b04: 事故有此事者不然者。是標定性。非約不動
T2196_.56.0703b11: 邊二見。過去二因現在五果破其常見。若是 T2196_.56.0703b12: 常者豈從因生。現在三因未來兩果破其斷 T2196_.56.0703b13: 見。既現在有因生未來果。云何斷耶。現在八 T2196_.56.0703b14: 支但是衆縁。故無有我。倶破十使者。十二既 T2196_.56.0703b15: 是因果故破邪見。戒取謂苦爲道。十二皆苦 T2196_.56.0703b16: 故非是道。疑有苦無苦。既有十二則因果皎 T2196_.56.0703b17: 然。故破疑心。倚此身慢他。既此生死法。何足 T2196_.56.0703b18: 自高。是生死法不足可貪。是故破貪。准應速 T2196_.56.0703b19: 滅十二。何故生瞋 T2196_.56.0703b20: 所謂下。第二釋。經文存略。具如中論。無明縁 T2196_.56.0703b21: 行等者。中阿含第十二云。依無明有行。乃
T2196_.56.0703b26: 爲憂。發聲啼哭目之爲悲。五根相對爲苦。意
T2196_.56.0703c01: 有。如薄拘羅云我年過八十未曾頭痛。欲界 T2196_.56.0703c02: 中尚有無病。況上二界耶。故病不別立支也。 T2196_.56.0703c03: 問。若爾婆沙云。欲界具十二。色界有十一。除 T2196_.56.0703c04: 名色支。無色界有十。除名色六入。又羅漢不 T2196_.56.0703c05: 起三因故無二果唯有前七支耶。答。此一途 T2196_.56.0703c06: 説。正如評家。三界皆具十二。具如疏辨。今多 T2196_.56.0703c07: 約凡。以聖不在論之限也 T2196_.56.0703c08: 此滅故下。第二明還滅觀有三。一標。二所謂 T2196_.56.0703c09: 下釋。三如是下結。初也。此滅故彼滅者。論 T2196_.56.0703c10: 云。以是事則不生。但是苦陰聚。如是而正滅。 T2196_.56.0703c11: 無明因滅故。行果即不生。故云此事滅故是 T2196_.56.0703c12: 不生。論大意明十二。由癡惑生。智者不爲。故 T2196_.56.0703c13: 知非是眞實。非是實故所以即空。如是正觀 T2196_.56.0703c14: 便入眞諦名爲正滅。廣如長行釋也 T2196_.56.0703c15: 結云苦蘊。是苦聚義 T2196_.56.0703c16: 説是法下。第二明相應呪亦二。一如來正説。 T2196_.56.0703c17: 二大衆讃説。初又二。初結前。後復爲下説 T2196_.56.0703c18: 呪 T2196_.56.0703c19: 爾時世尊下。第二大衆讃説又二。初結前標 T2196_.56.0703c20: 後。後諸人下大衆喜讃有二。一大衆總歎。二 T2196_.56.0703c21: 四王別讃又二。初讃前説。後我等下説呪護 T2196_.56.0703c22: 又二。初願呪護。後正説呪 T2196_.56.0703c23: 佛國天下。第三説竟還家 T2196_.56.0703c24: 是長者下。第二明報恩有三。一生於天上。二
T2196_.56.0703c27: 魚身。四生天上。五共思惟。今略第二。具如本 T2196_.56.0703c28: 也。問。唯寶勝佛名能如是。餘佛非耶。答。由 T2196_.56.0703c29: 本願故。曉云。如佛不退轉徳經云。諸佛之 T2196_.56.0704a01: 法見聞不虛。阿難當知。若有衆生已聞今聞 T2196_.56.0704a02: 當聞釋迦名者。是諸衆生皆於阿耨菩提不 T2196_.56.0704a03: 退轉。所以者何。諸佛菩提無虛妄故。何況 T2196_.56.0704a04: 今日現於我前能以一花散我上者。若有衆 T2196_.56.0704a05: 生。我涅槃後舍利能持一花以供養者。如是 T2196_.56.0704a06: 衆生亦於阿耨菩提不退轉。若有畜生聞釋 T2196_.56.0704a07: 迦名者。皆種阿耨菩提種子因縁。所以者何。 T2196_.56.0704a08: 諸佛如來其有聞者必不虛。是故諸佛言無 T2196_.56.0704a09: 有二。譬如尼拘陀樹陰五百人。其子甚少。而 T2196_.56.0704a10: 得地水火風虛空衆生而得生長漸次廣大。 T2196_.56.0704a11: 如是衆生善根種子漸次增長。當得菩提而 T2196_.56.0704a12: 不腐敗。所以者何。以不住一切法作種子故。 T2196_.56.0704a13: 乃至廣説。故知諸佛之名。隨其所應其有聞 T2196_.56.0704a14: 者皆有勝利 T2196_.56.0704a15: 便相謂下。第二報恩有四。一明知恩 T2196_.56.0704a16: 二是故下。欲報恩 T2196_.56.0704a17: 三爾時下。從天下 T2196_.56.0704a18: 四正報恩有三。一報人恩。二報地恩。三還天 T2196_.56.0704a19: 上。初中有二。一天子報恩。二長者覺悟。初有 T2196_.56.0704a20: 三。一下寶。二雨花。三作樂 T2196_.56.0704a21: 令瞻部下。第二覺悟有二。一人民覺。二長者 T2196_.56.0704a22: 覺
T2196_.56.0704a26: 樂 T2196_.56.0704a27: 天自在下。第三人王覺悟有三。一國主生疑」 T2196_.56.0704a28: 二大臣奉答 T2196_.56.0704a29: 三王告臣下顧問長者有五。一喚長者。二時 T2196_.56.0704b01: 長者下國王顧問。三長者言下長者奉答。四 T2196_.56.0704b02: 王曰下遣人檢驗。五王聞是下信還知實 T2196_.56.0704b03: 爾時佛告下。品第三大段結會古今。依今有 T2196_.56.0704b04: 二。初結會。後信解。初有二。初結會。後勸學。 T2196_.56.0704b05: 初又二。初會人。後因我往昔下會法。初也。本 T2196_.56.0704b06: 會四人。略父長者。今加會五。一會父長者。二 T2196_.56.0704b07: 會子長者。三會兩兒。四卷及八本云長子水 T2196_.56.0704b08: 空今羅睺是。次子水藏今阿難是。四會天子。 T2196_.56.0704b09: 五會國王。本云今時樹神現半身者今汝身 T2196_.56.0704b10: 是。問。何故如是。答。諸徳未釋。今謂。聖迹無 T2196_.56.0704b11: 方。即具二義。蓋恐本今更擧一歟 T2196_.56.0704b12: 因我往下。第二會法也。則云。由昔有因故今 T2196_.56.0704b13: 獲記。正答所問。是品後意 T2196_.56.0704b14: 善女天下。第二勸學。則云。我昔已學。汝今當
T2196_.56.0704b17: 捨身品第二十六 T2196_.56.0704b18: 略開三門。初來意者。上來兩章既明弟子得 T2196_.56.0704b19: 記之因成授記品。今此一章第二正擧釋迦
T2196_.56.0704b23: 時財皆如幻夢。不惜貴體救下危命。是正成 T2196_.56.0704b24: 彼壽量品果。品廣明之。故云捨身。即三藏意
T2196_.56.0704b27: 答。釋迦一僧祇劫捨身。此爲最後之事。隋即 T2196_.56.0704b28: 成云。故下文我於往昔無量劫中捨所重身
T2196_.56.0704c02: 同彼耶。答。興云。未見聖説。義之應異。何者。 T2196_.56.0704c03: 彼慈氏柔順爲友。此以慈氏吉祥爲友。假 T2196_.56.0704c04: 使柔順則吉祥故不成證者。則違經云無數 T2196_.56.0704c05: 劫中捨所愛身。故眞諦云一僧祇捨此爲最 T2196_.56.0704c06: 後。義亦近也。問。准瑜伽等。第三僧祇定受變 T2196_.56.0704c07: 易。何有捨身及餘骸等。答。沼云化身。問。若 T2196_.56.0704c08: 爾何故舊金光明云。捨身飼虎超十一劫。答。 T2196_.56.0704c09: 亦是化也。問。若爾云何佛藏經等云彌勒佛 T2196_.56.0704c10: 在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等云釋 T2196_.56.0704c11: 迦由精進故超過彌勒四十劫在前成佛。答。
T2196_.56.0704c15: 壽長修何行得故不須成。此亦何耶。答。諸佛 T2196_.56.0704c16: 説法必離四非。顯經勝利應成勸持。如法花 T2196_.56.0704c17: 云。持此經者不須造塔寺供僧等。擧自苦行 T2196_.56.0704c18: 何勸持經。義成不便。又准前疑等者。既如治 T2196_.56.0704c19: 病中破。又本此品初云。爾時道場菩提樹神 T2196_.56.0704c20: 復白佛言。世尊。我聞世尊過去修菩薩道 T2196_.56.0704c21: 時。具受無量百千苦行捐捨身命肉血骨體。 T2196_.56.0704c22: 唯願世尊少説往昔苦行因縁。爲利衆生受 T2196_.56.0704c23: 諸快樂。此豈非預妙幢詣山具白上之事 T2196_.56.0704c24: 座得聞乃起問耶。若聞餘者。此敎命初既有 T2196_.56.0704c25: 明説。何勞求他。故正如舊。不可好異 T2196_.56.0704c26: 爾時至因縁下。第二擧釋迦苦行以成壽量
T2196_.56.0704c29: 前生後。後正申長壽之因。初也。今謂有二。初 T2196_.56.0705a01: 結前。後起後。初又二。初經家總結 T2196_.56.0705a02: 後復告下。如來別結 T2196_.56.0705a03: 乃至亦下。第二起後又二。初示昔行。後如是 T2196_.56.0705a04: 下勸衆觀 T2196_.56.0705a05: 爾時至圓滿下。第二正申長壽因也。有四。一 T2196_.56.0705a06: 先現寶塔及示舍利。二復告阿難下。説此塔 T2196_.56.0705a07: 及舍利因縁。三時衆聞之得益。四結酬上問
T2196_.56.0705a10: 寶塔。三衆歡喜。初中依今轉勢有三。一詣塔 T2196_.56.0705a11: 處。二勅敷座。三現神力。初文三。此初顯敎 T2196_.56.0705a12: 主 T2196_.56.0705a13: 二將諸苾下。將眷屬 T2196_.56.0705a14: 三至般遮下。詣塔處。沼云。此云總集。亦謂 T2196_.56.0705a15: 以籠。籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子 T2196_.56.0705a16: 等以籠籠故。因立此名。人所聚居名爲聚落。 T2196_.56.0705a17: 落亦庭院。准西域記。在呾叉始羅國。是北 T2196_.56.0705a18: 印度境。當迦濕彌羅國西北。此捨身處在始 T2196_.56.0705a19: 羅國北界。渡信度河東南行二百里。度大石 T2196_.56.0705a20: 門。薩埵王子於此捨身飼餓虎烏兎。其中 T2196_.56.0705a21: 土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其
T2196_.56.0705a24: 神足。神足力故令此大地六種震動。於大講
T2196_.56.0705a27: 謂。如言從來不來。今者乃來。此即本據本地 T2196_.56.0705a28: 説之。今約迹論見聞機宜利故。是謂神通不 T2196_.56.0705a29: 思議矣 T2196_.56.0705b01: 佛告下。第二勅敷座。則云有三。此初勅敷。阿 T2196_.56.0705b02: 難侍者。故偏告之。二時阿難下奉旨。三爾時 T2196_.56.0705b03: 下正坐。跏趺坐者示降魔等。如上記之。端 T2196_.56.0705b04: 身正念者。此顯入定義。如天親般若論也」 T2196_.56.0705b05: 告諸苾下。第三現神力又三。此初佛垂問 T2196_.56.0705b06: 二諸苾下。衆奉答 T2196_.56.0705b07: 三世尊下。現神足又三。此初神足。本云世尊 T2196_.56.0705b08: 即現神足。曉云。神力滿足故名神足。又神足 T2196_.56.0705b09: 者脚足之足。寄喩立名。如有足者隨意所至。 T2196_.56.0705b10: 有神通力當知亦爾。意所欲爲無不至故名 T2196_.56.0705b11: 神足也。今按地者以此知之 T2196_.56.0705b12: 于時下。第二地動。六震動者。則云。略有三 T2196_.56.0705b13: 義。一依長阿含説六時動。入胎出胎出家成 T2196_.56.0705b14: 道轉法輪入涅槃。今於六中可當第五。擧總 T2196_.56.0705b15: 名別亦不相違。二依大般若説六方動。東涌 T2196_.56.0705b16: 西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊 T2196_.56.0705b17: 沒。邊涌中沒。三又大般若説六相動。所謂動 T2196_.56.0705b18: 涌震擊吼。搖颺不安爲動。鱗龍凹凸爲涌。 T2196_.56.0705b19: 隱隱有聲爲震。有所扣打爲擊。碎磕發響爲 T2196_.56.0705b20: 吼。出聲驚異爲。此各有三名十八相。所謂 T2196_.56.0705b21: 動。等動。等極動。乃至。等*。等極*。但 T2196_.56.0705b22: 爾小動名之爲動。諸處遍動名等動。遍大傾 T2196_.56.0705b23: 動名等極動。餘皆准釋。神境通中有變與化。 T2196_.56.0705b24: 變有十八。略説頌云。振熾流示轉。往卷舒 T2196_.56.0705b25: 衆同。顯隱自在制。辨念樂光明。廣如瑜伽三
T2196_.56.0705b29: 七寶下。第二現寶塔。言制底者。本云塔也。則 T2196_.56.0705c01: 云。若別相説。無舍利者名爲制底。有舍利者 T2196_.56.0705c02: 名窣堵波。若通相説。有無皆兼兩種名義。制 T2196_.56.0705c03: 多供養中有窣堵波故。今依後義互擧二名。
T2196_.56.0705c07: 爾時世尊下。第二佛禮塔。依本有三。一佛禮 T2196_.56.0705c08: 塔。二樹神問禮塔因縁。三如來釋。今轉。後二
T2196_.56.0705c12: 利。二佛命將舍利。三佛命衆頂禮。三中各兩
T2196_.56.0705c15: 開戸。二奉旨開。後中二者。一命開函。二奉旨 T2196_.56.0705c16: 開。白如珂雪等者。則云。謂色皎白而帶微黄。 T2196_.56.0705c17: 物頭華是黄色故。若依舊本。其色紅白
T2196_.56.0705c20: 佛言下。第二兩。一佛命。二阿難將來 T2196_.56.0705c21: 世尊受已下。第三兩。一佛命。二大衆頂禮。今 T2196_.56.0705c22: 轉各三。此初三也。一敎觀徳。本云是舍利者 T2196_.56.0705c23: 乃是無量六波羅蜜功徳所熏。二勸禮敬。三
T2196_.56.0705c27: 二阿難問佛禮由。三如來釋禮塔因縁。初也」 T2196_.56.0705c28: 時阿難下。第二問也。問。本問樹神。今何故云 T2196_.56.0706a01: 阿難問耶。答。授記以來樹神對揚。本此品初 T2196_.56.0706a02: 樹神致問。文即如前。今命初云復告樹神。准 T2196_.56.0706a03: 下結答即對樹神。理應如本。若通論之。此品 T2196_.56.0706a04: 對揚即是兩聖。本今互擧。故不相違 T2196_.56.0706a05: 復告阿難下。第二段説舍利因縁也。有二。 T2196_.56.0706a06: 初説舍利因縁。後菩薩捨身時下説寶塔因 T2196_.56.0706a07: 縁。向先現寶塔。塔成舍利。今前明舍利。舍利 T2196_.56.0706a08: 在世故起塔耳。初中有二。初長行。後偈頌
T2196_.56.0706a11: 二敬諾 T2196_.56.0706a12: 三阿難陀過下正説。則云有二。一叙昔。二會 T2196_.56.0706a13: 今。初中依本有二。一本生。二本事。初有二。 T2196_.56.0706a14: 一父。二子。初也。又二。一名。本云摩訶羅陀。 T2196_.56.0706a15: 二徳 T2196_.56.0706a16: 誕生三子下。第二明子也。又二。一徳。二名。 T2196_.56.0706a17: 太子本云摩訶波那羅。次二同也。則云。三子 T2196_.56.0706a18: 之名。頌中自譯 T2196_.56.0706a19: 是時大王下。第二本事。依今有二。一捨身行 T2196_.56.0706a20: 施。二起塔供養。初中依本有三。一捨身縁起。 T2196_.56.0706a21: 二爾時王子下正明捨身。三爾時第一下眷 T2196_.56.0706a22: 屬悲苦。初中有三。一遊山。二見虎。三思惟
T2196_.56.0706a26: 如本。今頌云三人同出遊。漸至山林所。本 T2196_.56.0706a27: 云三人同出至一空山 T2196_.56.0706a28: 第一王子下。第二共議。今又二。初別議。則 T2196_.56.0706a29: 云。三子言志分三。此初爲孟。第二王子爲仲。 T2196_.56.0706b01: 第三爲季。後時諸下總結也 T2196_.56.0706b02: 次復前下。第二見虎有二。一見虎 T2196_.56.0706b03: 二第一王子下。共議有三。一哀傷飢渴。二共 T2196_.56.0706b04: 議所食。三時諸王子下悽傷捨去。初也。産來 T2196_.56.0706b05: 七日者有二釋。一揣食所資唯至七日。過此 T2196_.56.0706b06: 便死。而虎飢如此。故知窮是第七日也。一于 T2196_.56.0706b07: 時應有鬼神導之。但經家不出耳。又如下 T2196_.56.0706b08: 明將身時發願。亦無人見聞。後方天神述 T2196_.56.0706b09: 之。例如樹神*導十千魚數也。隋有四説。一 T2196_.56.0706b10: 如山海經曰虎母額上有七點故。二見子眼
T2196_.56.0706b13: 子者。方便資正觀。正觀成方便滅也 T2196_.56.0706b14: 薩埵王子下。第二共議食物。則云有三。此初 T2196_.56.0706b15: 問 T2196_.56.0706b16: 二第一王子下答 T2196_.56.0706b17: 三第二王子下議。中三子爲三。此初仲 T2196_.56.0706b18: 二第一王子言下孟 T2196_.56.0706b19: 三薩埵王子言下季有二。一發言。二起念。初 T2196_.56.0706b20: 也。今謂有二。初責自無能。後推他有能。莊 T2196_.56.0706b21: 云。由二因縁不能益物。一愛戀己身。二無智
T2196_.56.0706b24: 故。於是事而生驚怖。然有上下。第二推他有 T2196_.56.0706b25: 能又二。准前 T2196_.56.0706b26: 復作是念下。第二起念。今又爲二。初思無益。 T2196_.56.0706b27: 後念興利。二中各二念如文。如損洟唾者。沼 T2196_.56.0706b28: 云。捨無常色獲常色等 T2196_.56.0706b29: 時諸王子下。第三悽傷捨去。初悽念。後捨去」 T2196_.56.0706c01: 爾時薩埵下。第三思惟有三。一標捨身至。
T2196_.56.0706c06: 明苦。二供給敷具下明無常。此下二文。本今 T2196_.56.0706c07: 轉勢。隨便分之。三復次下明無我。四可畏下
T2196_.56.0706c11: 二於生死下化他 T2196_.56.0706c12: 復作是念下。第二捨身求涅槃果有二。一 T2196_.56.0706c13: 思此身有於過患。二捨此身求涅槃果。初 T2196_.56.0706c14: 中有四。一明苦與無常。二是身下明不 T2196_.56.0706c15: 淨。三不堅下明無我。四諸蟲下更明不淨
T2196_.56.0706c20: 微妙法身百福莊嚴諸佛所讃。祥加爲二。初 T2196_.56.0706c21: 總求涅槃。後永離下別求三點。即取此也。今 T2196_.56.0706c22: 即准之 T2196_.56.0706c23: 即證得下。第二化他有二。此初解上得佛 T2196_.56.0706c24: 果。二施諸衆下明下利衆生 T2196_.56.0706c25: 是時王子下。第三發遣二兄有三。一心内勇 T2196_.56.0706c26: 猛。二恐兄留難。三發遣令還 T2196_.56.0706c27: 爾時王子還入山林下。第二正明捨身有二。 T2196_.56.0706c28: 一王子捨身。二爲虎所食。初又二。一捨身。二 T2196_.56.0706c29: 現瑞。初有三。一至虎所。二發誓願。三正捨身
T2196_.56.0707a03: 一頌半釋。前又二。初一句標化他。後一句標 T2196_.56.0707a04: 自利。釋中亦二。初一頌釋自行。後半頌釋化
T2196_.56.0707a07: 虎。二虎不能傷。三菩薩見已下王子自害。又 T2196_.56.0707a08: 四。一登山投下。二知虎無力。三四向覓刀。四 T2196_.56.0707a09: 以竹自刺 T2196_.56.0707a10: 是時大地下。第二現瑞有二。一空中現瑞。二 T2196_.56.0707a11: 諸天歡喜。初中有三。一大地動踊。二百光 T2196_.56.0707a12: 陰蔽。今略。本云日無精光如羅睺羅阿修羅 T2196_.56.0707a13: 王捉持障蔽。則云。與天共戰。天以日月而爲 T2196_.56.0707a14: 前鋒。彼羅睺王以手執日。由斯薄蝕。今以爲
T2196_.56.0707a18: 自可。三天雨花香 T2196_.56.0707a19: 爾時虛空下。第二天歡喜有二。一口業讃歎。 T2196_.56.0707a20: 二頌爲二。初一頌歎下化衆生。後一頌歎上
T2196_.56.0707a25: 起塔也 T2196_.56.0707a26: 爾時第一王子下。第三眷屬悲哀有三。一二
T2196_.56.0707a29: 云有二。此初長兄定説 T2196_.56.0707b01: 二第二王子下。次兄疑言也 T2196_.56.0707b02: 時二王子下。第二悲慟。則云有三。此初尋 T2196_.56.0707b03: 見 T2196_.56.0707b04: 二見已悶下悲歎 T2196_.56.0707b05: 三時二王子下捨歸。此言捨去下同起塔。准 T2196_.56.0707b06: 頌中説遇親更來 T2196_.56.0707b07: 時小王子下。第二侍從悲哀。本云時小王子 T2196_.56.0707b08: 所將侍從各散諸方互相謂言。今者我天爲 T2196_.56.0707b09: 何所在。准今有二。一諸方推覓。二共懷悲歎。 T2196_.56.0707b10: 今即准之。又此中雖略。而下頌既云王子諸 T2196_.56.0707b11: 侍從啼泣心憂惱。故云悲歎 T2196_.56.0707b12: 爾時國下。第三父母悲中有二。一母。二父。初 T2196_.56.0707b13: 有五。一夢中得相 T2196_.56.0707b14: 二地動下。覺已憂愁 T2196_.56.0707b15: 三時有下。内人還報 T2196_.56.0707b16: 四時彼下。心生悲苦 T2196_.56.0707b17: 五至大王下。以事白王 T2196_.56.0707b18: 王聞語下。第二父悲有二。一内心悲苦 T2196_.56.0707b19: 二悲鯁下。發言嗟嘆。本略。依今有二。此初 T2196_.56.0707b20: 自嗟 T2196_.56.0707b21: 二即使下。慰他。則云有三。一出求。二得信。 T2196_.56.0707b22: 三往見。初也 T2196_.56.0707b23: 未久之頃下。第二得信有二。此初臣又二。初 T2196_.56.0707b24: 聞言 T2196_.56.0707b25: 二王聞是語下。悲歎又二。此初父王 T2196_.56.0707b26: 二夫人聞下。夫人也 T2196_.56.0707b27: 次第二臣下。第二有五。一大臣驟至。二父 T2196_.56.0707b28: 王亟問。三大臣悲噎。四夫人催答。五大臣具 T2196_.56.0707b29: 對 T2196_.56.0707c01: 王及夫人下。第三往見有二。此初見而悶絕」 T2196_.56.0707c02: 二時大臣下。蘇已咨嗟有二。一父王 T2196_.56.0707c03: 二爾時夫人下。夫人。沼云有二。初經家叙。二 T2196_.56.0707c04: 悲泣下夫人陳又二。初二頌述悲傷。後二頌 T2196_.56.0707c05: 叙惡相 T2196_.56.0707c06: 爾時大王下。第二起塔供養。依今有三。一盡 T2196_.56.0707c07: 哀哭。二瓔珞下收舍利。三爲於下起塔供 T2196_.56.0707c08: 阿難陀下。第二會今有二。此初正會 T2196_.56.0707c09: 二復告下。因讃今又二。此初難昔行。謂居凡 T2196_.56.0707c10: 地尚能如是 T2196_.56.0707c11: 何況下。第二揚今能。況今證聖豈不能耶。此 T2196_.56.0707c12: 即以自勸物修學 T2196_.56.0707c13: 爾時世尊下。第二偈重頌。隋云有二。一長行 T2196_.56.0707c14: 經家標。二偈頌如來説。本經一向四字爲句。 T2196_.56.0707c15: 而有九十三行偈頌。今文三重。五七五言。總 T2196_.56.0707c16: 有六十三頌。准上有二。初有六十頌頌上長 T2196_.56.0707c17: 行説舍利因縁。後有三頌頌説寶塔因縁。就 T2196_.56.0707c18: 初爲三。初有二頌總明捨身大意。次有五十
T2196_.56.0707c22: 身。興云。斷結經中捨一萬身。飢虎經中捨 T2196_.56.0707c23: 一千身。如是等也。二各有二。初二者。上半 T2196_.56.0707c24: 時。下半位。後二者。上半行。下半願 T2196_.56.0707c25: 昔時下。第二頌長行有二。初一頌半本生。後 T2196_.56.0707c26: 五十二頌半本事。初有二。初半頌父本生。隋 T2196_.56.0707c27: 云。略頌名不説徳。後一頌子本生。先誦小子 T2196_.56.0707c28: 名徳。二兄誦名不誦徳。則云。摩訶薩埵名大 T2196_.56.0707c29: 勇猛。今順頌結。略無大字。今謂。上求佛道恒 T2196_.56.0708a01: 無疲倦。下救群生不惜身命云大勇猛 T2196_.56.0708a02: 三人同出下。第二頌本事。准上有二。初有五 T2196_.56.0708a03: 十頌半捨身行施。後有二頌起塔供養。初有 T2196_.56.0708a04: 三。一一頌半頌縁起。二有三頌捨身。三有四 T2196_.56.0708a05: 十六頌悲苦。初中有四。一半頌遊山。二一句 T2196_.56.0708a06: 頌見虎。三一句頌上思惟。本云時勝大士生 T2196_.56.0708a07: 大悲心。我今當捨所重之身。四半追頌上共 T2196_.56.0708a08: 議也 T2196_.56.0708a09: 大士覩下。第二捨身有二。初一頌頌正捨身。 T2196_.56.0708a10: 後二頌頌上現瑞 T2196_.56.0708a11: 二兄怪下。第三眷屬悲苦有三。初五行頌二 T2196_.56.0708a12: 兄。次一行頌眷屬。後四十頌父母。就初上長 T2196_.56.0708a13: 行中有二。一説偈推求。二心生悲慟。今雖轉 T2196_.56.0708a14: 勢而猶頌之。初二行頌推求。後三行頌悲慟。 T2196_.56.0708a15: 下皆准之 T2196_.56.0708a16: 王子諸侍下。第二侍從哀歎。上中有二。今總 T2196_.56.0708a17: 頌云以水灑者。本云互以冷水共相噴灑 T2196_.56.0708a18: 菩薩捨身時下。第三父母悲哀有二。初十一 T2196_.56.0708a19: 行頌母。後二十九頌父。就初有三。初有一頌 T2196_.56.0708a20: 明眷屬聚會 T2196_.56.0708a21: 次一頌半王妃憂苦 T2196_.56.0708a22: 後即白大王知下。八頌半向王處説。依本有 T2196_.56.0708a23: 二。今開第三以爲三段。初二頌半説晝日愁 T2196_.56.0708a24: 苦。次有四頌明夜中所夢。後有二頌述悶絕 T2196_.56.0708a25: 失依。三中各二。初二者。一一頌半明生大苦。 T2196_.56.0708a26: 二一頌述見惡相。次二者。一二頌述見惡夢。 T2196_.56.0708a27: 二二頌請王覓子。後二者。一一頌夫人悶 T2196_.56.0708a28: 絕。二一頌侍女憂惶 T2196_.56.0708a29: 王聞如是語下。第二頌父有二。一略。二廣。就 T2196_.56.0708b01: 初四頌有三。初半頌父王悲苦。次半頌大臣 T2196_.56.0708b02: 悲苦。後三頌人民悲苦。就此本五。一驚愕。二 T2196_.56.0708b03: 訪問。三讃徳。四推求。五悲惱。今略第三有餘 T2196_.56.0708b04: 四故。初半初也。次有一頌訪問。次半推求。後 T2196_.56.0708b05: 有一頌後也 T2196_.56.0708b06: 爾時大車王下。第二廣中二十五頌有二。初 T2196_.56.0708b07: 二行頌妃請覓子。後二十三行頌王出推求。 T2196_.56.0708b08: 就初本廣有十二行。分四。一以水灑妃。二妃 T2196_.56.0708b09: 問覓子。三更生悲苦。四推尋夢事。今有二頌。 T2196_.56.0708b10: 如次初二。而略後二。准上長行應如本也 T2196_.56.0708b11: 王告夫人曰下。第二王出推求有三。一有二 T2196_.56.0708b12: 頌王慰喩妃。二十七頌第三子。三王問如是 T2196_.56.0708b13: 説下四頌喚二子。還初如文也 T2196_.56.0708b14: 王即與夫人下。第二有四。一一頌大王自去 T2196_.56.0708b15: 二一頌群臣隨從 T2196_.56.0708b16: 三半頌四向覓子 T2196_.56.0708b17: 四十四頌半信人還報又四。一見一人悲泣 T2196_.56.0708b18: 而來表子已亡。二見一人道子猶在以釋王 T2196_.56.0708b19: 憂。三見一人道子已死是大善事使王生喜。
T2196_.56.0708b22: 初有一下。第二兩頌初臣啓 T2196_.56.0708b23: 王復更下。第三七頌半以大臣奏亡增悲。則 T2196_.56.0708b24: 云。與前長行互有廣略。今謂。有二。初五頌半 T2196_.56.0708b25: 奏聞。後有二頌悲號。初又二。初有一頌總啓。 T2196_.56.0708b26: 後四頌半別申。別中又二。初半頌二兄存。後 T2196_.56.0708b27: 四頌小子亡又二。初半總標亡。後三頌半述 T2196_.56.0708b28: 由。由中又二。初二頌捨身求道。後半頌虎噉 T2196_.56.0708b29: 餘骨。此即頌上長行捨身及虎食也 T2196_.56.0708c01: 時王及下。第二悲號有二。初頌君悶絕入死。 T2196_.56.0708c02: 後頌臣灑人令活 T2196_.56.0708c03: 第三大臣來下。第四使來啓存慰憂。則云。長 T2196_.56.0708c04: 行闕之。今又分二。初二頌兄存苦。後一頌 T2196_.56.0708c05: 戀弟亡。初又二。初兄悶死。後臣灑甦。二頌如 T2196_.56.0708c06: 次。後又二。初半悲號不勝。後半戀弟功徳 T2196_.56.0708c07: 王聞如是説下。第三喚有六。一明小子亡。二 T2196_.56.0708c08: 恐二子復死。三思母致命。四前進尋求。五見 T2196_.56.0708c09: 二子還。六相見悲苦。初也。今二。初一頌父母 T2196_.56.0708c10: 號咷。前後文中。本唯王出。妃留在宮。今倶出 T2196_.56.0708c11: 城追覓王子。然無違也。後有半頌愛子已亡」 T2196_.56.0708c12: 餘有二下。第二三句恐兄復死又二。初半雖 T2196_.56.0708c13: 存恐失命。後有一句速往迎還宮。初本又二。 T2196_.56.0708c14: 一存被憂火。二爲是失命。今即擧初以兼後 T2196_.56.0708c15: 也。本云其餘二子今雖存在。而爲憂火之所 T2196_.56.0708c16: 焚燒。或能爲是喪失命根。我今速下。第二又 T2196_.56.0708c17: 二。一速往山。二迎還宮。今亦擧初以兼後故。 T2196_.56.0708c18: 本云我宜速往至彼林中。迎載諸子急還宮 T2196_.56.0708c19: 殿 T2196_.56.0708c20: 安慰令下。第三一句。思母致命。本云其母在 T2196_.56.0708c21: 後。憂苦逼切。心肝分裂。或能失命。若見二 T2196_.56.0708c22: 子。慰喩其心。可使終保餘年壽命。今謂分二。 T2196_.56.0708c23: 一頌憂苦失命。一頌慰心保命。二中各二。初 T2196_.56.0708c24: 中。上半憂苦。下半失命。後中。上半慰心。下 T2196_.56.0708c25: 半保命。今以一句總攝述之。或通前句。護 T2196_.56.0708c26: 子命故 T2196_.56.0708c27: 即便馳下。第四半頌前進尋求又二。一句嚴 T2196_.56.0708c28: 駕。一句詣岸 T2196_.56.0708c29: 路逢二子下。第五半頌見二子還又二。一句 T2196_.56.0709a01: 中路行啼。本云號天扣地稱弟名字。一句推 T2196_.56.0709a02: 胸失容 T2196_.56.0709a03: 父母見下。第六半頌相見悲苦又二。初視抱 T2196_.56.0709a04: 憂悲。後倶往山處。本今轉勢。披對見之 T2196_.56.0709a05: 既至菩薩下。第二兩頌上起塔供養。今又有 T2196_.56.0709a06: 三。初半盡哀哭。次半收舍利。後頌起塔供。大 T2196_.56.0709a07: 論偘疏第八云。立塔廟得梵福徳者。經説有 T2196_.56.0709a08: 四種人得梵福。若人於未曾起塔處以如來 T2196_.56.0709a09: 舍利起塔。是名初梵福。若人於未曾起聖衆 T2196_.56.0709a10: 精舍處起精舍。是第二福。若如來弟子衆破。 T2196_.56.0709a11: 令還和合。是第三福。若人能修四梵住法。是 T2196_.56.0709a12: 名第四梵福。此梵住者。如下述也 T2196_.56.0709a13: 復告阿難下。第三四頌結古今。依今有二。初 T2196_.56.0709a14: 三頌會古今。後一頌結勸學。初也。此有五事 T2196_.56.0709a15: 可見。今謂。一會小子。二父王。三妃。四二兄。 T2196_.56.0709a16: 五虎母七子。隋云亦七事者。即開二兄及虎 T2196_.56.0709a17: 母子以爲七也。王是父淨飯者。本云輸頭檀 T2196_.56.0709a18: 王是。宜云。十二遊經云。悦頭檀王。此云白 T2196_.56.0709a19: 淨王。其父昆弟四人。兄白淨王有二子。兄悉 T2196_.56.0709a20: 達太子。弟難陀。皆出家也。此處有菩薩母名 T2196_.56.0709a21: 摩耶是。健闥婆王白大王曰。有婦女其形微 T2196_.56.0709a22: 妙端正無比。爾時大王即尋得之便爲大后。
T2196_.56.0709a25: 名月現。本字耶輸多羅。又菩薩子名善星。母 T2196_.56.0709a26: 名耶若達。婆羅門女名瞿夷。此有同時常相
T2196_.56.0709a29: 七月十八日夜託陰。一云七月七日。此是實 T2196_.56.0709b01: 言摩耶夫人胎。以甲寅年四月八日在迦毘 T2196_.56.0709b02: 羅國林微園畢利叉樹下從右脇而生。當周 T2196_.56.0709b03: 昭王二十四年二月八日生也。釋迦菩薩强 T2196_.56.0709b04: 違父母剃除髮著袈裟捨家入非家。時菩薩 T2196_.56.0709b05: 漸漸遊行從摩竭國往至羅閲祇城於彼止 T2196_.56.0709b06: 住。明日著袈裟持鉢入羅閲城乞食。時摩竭 T2196_.56.0709b07: 王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入城 T2196_.56.0709b08: 乞食端正。從行至班荼婆山。彼止宿時。王語 T2196_.56.0709b09: 太子言。今可於此住。當分半國。菩薩不從。王 T2196_.56.0709b10: 重語。可作大王。我今擧國爲臣。復不從之。王 T2196_.56.0709b11: 言。若成無上道者。先詣此城與我相見。菩薩 T2196_.56.0709b12: 報言可。爾時王座起禮菩薩足遶三匝去。乃 T2196_.56.0709b13: 至外學苦行成道受樂。及難陀婆羅女等乳 T2196_.56.0709b14: 縻受四王鉢度五人等。具如彼辨。次子。本 T2196_.56.0709b15: 云今調達是。諸師未釋。宜云。今文殊也。今謂 T2196_.56.0709b16: 准前。阿難羅云見聞不同。本今互擧。故不相
T2196_.56.0709b20: 菩薩捨身時下。第二説塔因縁。本長行。今偈 T2196_.56.0709b21: 頌也。轉勢有二。一明王子立誓。二明眷屬起 T2196_.56.0709b22: 塔。初也。本云願我舍利於未來世過算數劫 T2196_.56.0709b23: 常爲衆生而作佛事。然捨身時既無人見。而 T2196_.56.0709b24: 知立誓者。于時或題竹林。後人見之。今出經 T2196_.56.0709b25: 者序其事。或天神道之 T2196_.56.0709b26: 此是捨身處下。第二起塔有二。初有半頌正 T2196_.56.0709b27: 明起塔。後一頌半釋隱顯意。則云。雖經成壞 T2196_.56.0709b28: 仍存處塔。精感之至其跡難泯。如大乘天問 T2196_.56.0709b29: 布髮處。老僧善對。餘處皆同。或此勝迹不隨 T2196_.56.0709c01: 劫壞。如諸敎説。結僧藍界至後壞劫獨存土 T2196_.56.0709c02: 臺。此亦應然。無用生惑 T2196_.56.0709c03: 爾時世尊下。第三時衆得益。今謂有二。一聞 T2196_.56.0709c04: 法。二得益 T2196_.56.0709c05: 復告樹神下。第四段結酬上問有二。一結酬 T2196_.56.0709c06: 上問。則云。請雖云侍者。標乃告樹神。故叙縁 T2196_.56.0709c07: 説須結告彼。然舊本説是樹神請。故知如本。 T2196_.56.0709c08: 准前知之。二神力隱塔也 T2196_.56.0709c09: 十方菩薩讃嘆品第二十七 T2196_.56.0709c10: 略開三門。初來意者。近接前生。無數劫中捨 T2196_.56.0709c11: 身命財修行求法皆爲我等。既依聖徳難聞 T2196_.56.0709c12: 得聞。十方菩薩悲喜揄揚。故此品來。二嘆 T2196_.56.0709c13: 説主者。欲傳法燈又宜聞故 T2196_.56.0709c14: 二釋名者。依曉十方菩薩既讃佛諸功徳。此 T2196_.56.0709c15: 中辨之。故言名也 T2196_.56.0709c16: 三決疑者。問。本合一品。何故今開爲四品耶。 T2196_.56.0709c17: 答。沼云。今依梵本。四人讃歎各別書記。故分 T2196_.56.0709c18: 四品。舊人以見同是讃佛故合爲一。又舊脱 T2196_.56.0709c19: 記。且如讃嘆。今有四人。本無大辯。故開合 T2196_.56.0709c20: 異。後釋非也。若爾本有前三人讃。何不開耶。 T2196_.56.0709c21: 故知如初。問。本云爾時無量諸菩薩衆從此 T2196_.56.0709c22: 世界至金寶蓋山王如來國土爲佛作禮而讃 T2196_.56.0709c23: 嘆曰。此即他方菩薩讃他方佛。後乃此土大 T2196_.56.0709c24: 士讃此土佛。今他方衆來讃此佛。何故如 T2196_.56.0709c25: 是。答。有此兩者。他方菩薩來此受化。承彼佛 T2196_.56.0709c26: 力故還彼讃。此土大士受此佛化故讃此佛
T2196_.56.0710a04: 佛。又准上來即有十方菩薩。何故倶往金寶 T2196_.56.0710a05: 山國讃彼佛耶。若云説經由其信相。信相後 T2196_.56.0710a06: 時當得成佛名金寶山故往讃彼者。此亦不 T2196_.56.0710a07: 爾。何者現寶山佛非信相身。彼佛又非説授 T2196_.56.0710a08: 之主。又復不云即此諸菩薩從彼土來。如何 T2196_.56.0710a09: 得言承彼佛力。故請雖由妙幢。能説即釋迦 T2196_.56.0710a10: 佛。聞法來此亦倶釋迦力。復妙幢師故讃釋 T2196_.56.0710a11: 迦。新文爲正。答。此雖徴曉而出於本。若如子 T2196_.56.0710a12: 執。今敎既違四及八本皆云詣彼國讃彼佛。 T2196_.56.0710a13: 豈無衆本相違難耶。又凡何輒得判邪正。先 T2196_.56.0710a14: 諸三藏據無眞文。豈得自作佛名等耶。審此 T2196_.56.0710a15: 理耳。既云承力來此聞經。故推功讃。何勞准 T2196_.56.0710a16: 上又引非説授之主矣。又以字同影顯敎興。 T2196_.56.0710a17: 誰言現寶山王即信相身。又今文云。十方界 T2196_.56.0710a18: 有無量菩薩各從本土詣鷲峯山。既言各從 T2196_.56.0710a19: 本土至此。明知亦從寶山國來。故不得執。不 T2196_.56.0710a20: 云此諸菩薩從彼土來等者。今謂。本經約加 T2196_.56.0710a21: 違之功。今文取説授之徳。各據一義。故不 T2196_.56.0710a22: 相違 T2196_.56.0710a23: 爾時至菩薩衆。下五品。第三流通也。爲二。初
T2196_.56.0710b03: 各從下明處所。三五輪下明致敬。言五輪者。 T2196_.56.0710b04: 本云五體投地。宜云。是五肢體。曰五輪者。是 T2196_.56.0710b05: 人譬車。若車行時轉兩輪行。若人行時用五 T2196_.56.0710b06: 肢體而歩往也。謂車載好惡物。人亦懷善惡 T2196_.56.0710b07: 業也。四一心下明發言。既聞經竟從此還彼 T2196_.56.0710b08: 方有此品。又説捨身竟佛入於定。是知此屬 T2196_.56.0710b09: 流通也 T2196_.56.0710b10: 佛身微下。出讃事。准樹神讃文段有二。初 T2196_.56.0710b11: 菩薩讃。後如來述。就初有十一頌爲二。初十
T2196_.56.0710b16: 本云如金蓮花。隋云有三。一金色。二光明。三 T2196_.56.0710b17: 淨軟。三中各二。謂法喩也。本分明之。二半頌 T2196_.56.0710b18: 歎相好。初句三十二相。後句八十種好。三半 T2196_.56.0710b19: 頌成相好。梁屬次聲。義者雖通。文勢似强。故 T2196_.56.0710b20: 且依隋以分文耳 T2196_.56.0710b21: 其聲淸下。第二歎聲又三。一半遠徹。二一句 T2196_.56.0710b22: 高大。三一句妙巧。言八種者。本云六種。一大 T2196_.56.0710b23: 悲觀世音。乃至六大梵天音。隋云天人丈夫
T2196_.56.0710b26: 女。六不誤。七尊慧。八調和。此即本義。如仁 T2196_.56.0710b27: 王疏。二中陰經云。一非男。二非女。三非長。 T2196_.56.0710b28: 四非短。五非貴。六非賤。七非苦。八非樂。三 T2196_.56.0710b29: 依十住斷結經云。一不男。二不女。三不强。四 T2196_.56.0710c01: 不軟。五不淸。六不濁。七不雄。八不雌。初二
T2196_.56.0710c06: 云迦陵頻伽孔雀之聲 T2196_.56.0710c07: 百福妙下。第三合結。言百福者。如大本徳王 T2196_.56.0710c08: 中説。十善有上下品。皆爲五戒莊嚴。上下各 T2196_.56.0710c09: 五十。故成百福。曉云。次第百倍。故言百福。 T2196_.56.0710c10: 如無上依功徳品言。阿難。若十方一切衆生 T2196_.56.0710c11: 倶行十善。如是功徳更百倍增。以此業縁唯 T2196_.56.0710c12: 得菩薩一毛之相功徳。更百倍增。然後能得 T2196_.56.0710c13: 菩薩一好。入一切好功徳更百倍增。然後能 T2196_.56.0710c14: 得菩薩一相。乃至廣説。今此頌中以略言顯
T2196_.56.0710c19: 遠照無有齊限。今即一句總攝結之。准文顯 T2196_.56.0710c20: 也 T2196_.56.0710c21: 智慧澄明下。第二歎應身有二。初半頌歎内 T2196_.56.0710c22: 徳。次歎外化。初也。有二。初句歎智慧。後句
T2196_.56.0710c25: 二頌半廣釋。三二頌半合結。初也。有二。初半 T2196_.56.0710c26: 頌明慈悲之體。後一頌明慈悲之用 T2196_.56.0710c27: 常爲宣下。第二廣釋有二。初半頌明拔苦與 T2196_.56.0710c28: 樂之能。後二頌示拔苦與樂之事。初本有三。 T2196_.56.0711a01: 一明佛説此經。能拔苦。三明經能與樂。今 T2196_.56.0711a02: 有二句。即擧初後以兼中也 T2196_.56.0711a03: 佛説甘下。第二明事亦三。初半頌出上説此 T2196_.56.0711a04: 經之事。次頌出上與樂之事。後一頌出拔苦 T2196_.56.0711a05: 之事。言安隱路者。本云安住正道。仍沼云。即 T2196_.56.0711a06: 八正道名安隱路 T2196_.56.0711a07: 如來徳下。第三合結有三。一一頌明佛徳無 T2196_.56.0711a08: 量。二一頌明不能具説。三半頌明略言少分」 T2196_.56.0711a09: 迴斯福下。第二迴向 T2196_.56.0711a10: 爾時世下。第二佛述。今二。初總讃。後別成。 T2196_.56.0711a11: 如文。則云。有修習聽聞皆滅罪生福。樹神讃 T2196_.56.0711a12: 品。聖主明言 T2196_.56.0711a13: 妙幢菩薩讃歎品第二十八 T2196_.56.0711a14: 略開三門。初來意者。他方既竟。今此讃揚。故 T2196_.56.0711a15: 來此品。又蒙深恩難聞得聞。妙幢歎揚。又宜 T2196_.56.0711a16: 聞故 T2196_.56.0711a17: 二釋名者。則云。妙幢菩薩請。能仁爲記。因而
T2196_.56.0711a20: 答。興云。客主然故 T2196_.56.0711a21: 爾時至白佛下。第二此土大士讃揚有三。一 T2196_.56.0711a22: 妙幢讃。二樹神讃。三辯天讃。本略後也。就初 T2196_.56.0711a23: 有二。初出讃人。後明讃事。初也 T2196_.56.0711a24: 而説讃下。第二明事。准下有二。初菩薩讃。後
T2196_.56.0711a28: 應身。三半頌結之。初又二。初二頌明體。後
T2196_.56.0711b02: 熾盛徳。三半諸色分明徳。三中各二。法喩如 T2196_.56.0711b03: 文。言紅白者。擧二攝三。故本云其明五色。靑 T2196_.56.0711b04: 紅赤白。瑠璃頗梨。如融眞金 T2196_.56.0711b05: 亦如金山下。第二明用中二。初一頌略。後一 T2196_.56.0711b06: 頌廣。今謂。又二中各二。法喩。紺靑色者。本 T2196_.56.0711b07: 云猶孔雀頂。集妙花者。本云集在蓮花 T2196_.56.0711b08: 大喜大捨下。第二歎應身有二。初歎。後皆具 T2196_.56.0711b09: 下結也。四無量義。廣如義章第十一也 T2196_.56.0711b10: 衆妙相下。第三總結爲二。初句結化。後句結 T2196_.56.0711b11: 應。此道品義。廣如大論及大義章第十三 T2196_.56.0711b12: 也 T2196_.56.0711b13: 如來能下。第二別歎又二。初一頌別歎應身。 T2196_.56.0711b14: 後二頌半別歎化身。初中有二。一半外化。二 T2196_.56.0711b15: 半内徳 T2196_.56.0711b16: 如來光下。第二別歎化身又二。初有一頌外 T2196_.56.0711b17: 化後一頌半内徳。初又二。初半歎光明。後半
T2196_.56.0711b20: 一頌明毫相 T2196_.56.0711b21: 佛告下。第二佛述也 T2196_.56.0711b22: 菩提樹神讃嘆品第二十九 T2196_.56.0711b23: 略開三門。初來意者。聖衆先説。天神同讃。 T2196_.56.0711b24: 二屢爲對揚特悟妙旨喜不自勝。三爲機宜。 T2196_.56.0711b25: 故此品來
T2196_.56.0711c06: 爾時至尊曰下。第三樹神讃嘆有二。一明能 T2196_.56.0711c07: 歎之人。二出所歎之事。初也 T2196_.56.0711c08: 敬禮下。第二歎有二。一樹神歎。二如來述
T2196_.56.0711c15: 沼云。總讃。智圓名淸淨慧。乃至故舊經云 T2196_.56.0711c16: 南無淸淨無上正覺甚深妙法。故淸淨慧通 T2196_.56.0711c17: 法身也。具有四説。如彼辨之 T2196_.56.0711c18: 敬禮常求下。三句第二釋。本四。一歎具智。 T2196_.56.0711c19: 二歎具斷。三歎作佛。本云獨拔而出成佛正 T2196_.56.0711c20: 覺。四歎照理。今略第三。如次三句即三義也。 T2196_.56.0711c21: 初句。本云甚深妙法隨順覺了。次云遠離一 T2196_.56.0711c22: 切非法非道。祥云。非法者邪法也。非道者邪 T2196_.56.0711c23: 道也。今擧非法兼非道也。後云知有非有本 T2196_.56.0711c24: 性淸淨。祥云。知有者知世諦。非有者知眞諦。 T2196_.56.0711c25: 本性淸淨者知一實諦也。故今總言無分別
T2196_.56.0711c28: 一句法。二二句譬。三一句合 T2196_.56.0712a01: 希有調下。第二歎二身用有二。初有一句總 T2196_.56.0712a02: 結應化希有
T2196_.56.0712a05: 徳。後内證徳。初也。又二。初一句歎能説之 T2196_.56.0712a06: 人希有。釋種等者。本云釋迦牟尼爲人中日
T2196_.56.0712a09: 牟尼寂下。第二兩頌照理有二。初一頌歎能 T2196_.56.0712a10: 照之智。後一頌歎所照之境。祥云初明能證
T2196_.56.0712a13: 善哉如來。諸根寂滅。而復游入善寂大城。 T2196_.56.0712a14: 祥云。諸根寂者。於諸根中煩惱不起。是數滅 T2196_.56.0712a15: 無爲。善寂大城者大涅槃。即是徳滅無爲。就 T2196_.56.0712a16: 用本云無垢淸淨。甚深三昧。入於諸佛所行 T2196_.56.0712a17: 之處。甚深三昧者謂禪定也。入諸佛行處者 T2196_.56.0712a18: 謂智慧也。此定智慧即是菩薩徳也 T2196_.56.0712a19: 兩足中下。第二歎境有三。一二句明聖道空。
T2196_.56.0712a22: 大乘之道是如來行處。此道亦空。身皆空者 T2196_.56.0712a23: 二乘道空也。次體性者謂性相也。故本云如 T2196_.56.0712a24: 是一切無量諸法。推本性相。亦皆空寂。眞實 T2196_.56.0712a25: 依他離性故空。分別無相故相亦空。後空可
T2196_.56.0712a29: 行能證。後一行所證。初中有三。一根寂入 T2196_.56.0712b01: 涅槃城。二等持門。三深寂靜境。謂眞如性。後
T2196_.56.0712b05: 相。而言疎者。目迴山迴豈非此耶 T2196_.56.0712b06: 我常憶下。第二三頌明其渴仰有二。初有二 T2196_.56.0712b07: 頌明彼渴仰。後有一頌明佛慈悲。初又二。初 T2196_.56.0712b08: 一頌半明彼三業之善。後有半頌明彼有憂愁 T2196_.56.0712b09: 之苦。隋云初願佛爲生。後願佛爲滅。就初有
T2196_.56.0712b12: 於佛。爲是事故。憂火熾然。後一句請佛爲除。 T2196_.56.0712b13: 本云唯願世尊。賜我慈悲。淸冷法水。以滅是 T2196_.56.0712b14: 火。今即准之 T2196_.56.0712b15: 唯願下。第二明佛有慈悲有二。初半明佛慈 T2196_.56.0712b16: 悲於彼。後半明佛慈念一切。本云世尊常護 T2196_.56.0712b17: 一切人天。是故我今渴仰欲見。今即准之 T2196_.56.0712b18: 佛身本下。第二二頌別歎法身有二。初一頌
T2196_.56.0712b21: 本二。上句明法身眞實。本云如來行處。淨如 T2196_.56.0712b22: 瑠璃。祥云。法身之體離於萬相。故爲淨。即 T2196_.56.0712b23: 是三無性理。下句明生死虛妄。本云聲聞之 T2196_.56.0712b24: 身。猶如虛空焰幻響化。如水中月。衆生之
T2196_.56.0712b27: 本幻生死。今合二義。故置亦言。後中又二。上 T2196_.56.0712b28: 句説法。下句與樂。本云能與衆生無量快樂」 T2196_.56.0712b29: 世尊所有下。第二明物不能知又二。初半明 T2196_.56.0712c01: 惑者未了。本云如來行處。微妙甚深。一切衆 T2196_.56.0712c02: 生無能知者。後半明智者不知 T2196_.56.0712c03: 唯願如下。第三一頌合結。依今有二。初半結 T2196_.56.0712c04: 三身。後半結三業。初依本二。上句法身。下句
T2196_.56.0712c07: 爾時世尊。從三昧起。以微妙音。而讃嘆言。二 T2196_.56.0712c08: 述其所説。今即准之。初也。佛常在定出入不 T2196_.56.0712c09: 二。故本今文互顯此義 T2196_.56.0712c10: 善如天下。第二述説。本云汝於今日。快説是 T2196_.56.0712c11: 言。法身深遠。生死虛幻。凡聖不測。汝能歎 T2196_.56.0712c12: 之。所以快也。今總云宣揚妙相等也 T2196_.56.0712c13: 大辯才天女讃嘆品第三十 T2196_.56.0712c14: 略開三門。初來意者。地神既揚。天神何止。又 T2196_.56.0712c15: 爲尊法又宜聞故
T2196_.56.0712c19: 既訖故。隋云。讃勸流通或在中或在後。義不 T2196_.56.0712c20: 定故不別也 T2196_.56.0712c21: 爾時至恭敬下。第四辯天歎揚。准前有二。一
T2196_.56.0712c24: 以直言下。第二正歎又二。初天女讃。後如來 T2196_.56.0712c25: 述。初中又二。初讃嘆。後迴向。初中對前讃應 T2196_.56.0712c26: 化體有三。謂標釋結。初也。直言詞者。沼云。 T2196_.56.0712c27: 不以頌讃云直言詞。今又以捷智辯而正歎 T2196_.56.0712c28: 故。言南謨者。義如前也 T2196_.56.0712c29: 身眞金下。第二釋也。宜云。有三。一讃三業。 T2196_.56.0713a01: 二讃二利。三合讃之。此即本意。准上可知。初 T2196_.56.0713a02: 歎三業即爲三段。初讃身。則云。八相如文」 T2196_.56.0713a03: 所有言下。第二讃口業。則云。口業之用示門 T2196_.56.0713a04: 開路。此三解脱門義。廣如廣百及義章第二 T2196_.56.0713a05: 也。三菩提者三乘菩提。義如常也 T2196_.56.0713a06: 心常淸下。第三意業。今謂有二。初明心淨。離 T2196_.56.0713a07: 八迷故。後明境淨。八不境故。又顯四淨。如 T2196_.56.0713a08: 則辨也 T2196_.56.0713a09: 離非威下。第二讃二利。初自利。則云。行住坐 T2196_.56.0713a10: 臥皆無失故。六年苦下利他。則云。六年苦行 T2196_.56.0713a11: 爲伏外道。如本行集廣明其事。又釋迦六年 T2196_.56.0713a12: 方證明極尊高。彌勒即日而成表聖智敏疾。 T2196_.56.0713a13: 動皆爲物。事豈虛然。如法花智勝佛十劫坐 T2196_.56.0713a14: 道場。是行無上義。三轉法輪。義如常釋 T2196_.56.0713a15: 身相圓下。第三合歎又二。初歎三業徳。拘陀 T2196_.56.0713a16: 樹者。則云。似柳而大。其樹圓滿可喩佛身。舊 T2196_.56.0713a17: 曰尼拘陀。新云諾瞿陀也 T2196_.56.0713a18: 具一切下。後歎二利徳又二。此初利他。於釋 T2196_.56.0713a19: 種下。後自利也 T2196_.56.0713a20: 我今隨下。第三總結有二。初法。後譬 T2196_.56.0713a21: 願以此下。第二迴向 T2196_.56.0713a22: 爾時下。第二佛述又二。初總讃。後別成有 T2196_.56.0713a23: 三。一歎昔行。二述今事。三明當果。在文可 T2196_.56.0713a24: 見 T2196_.56.0713a25: 付囑品第三十一 T2196_.56.0713a26: 略開三門。初來意者。此有三義。一群生不窮。 T2196_.56.0713a27: 大悲無限。欲化來際故有付囑。二衆生於菩 T2196_.56.0713a28: 薩有重縁。今其弘法敎化物故。三二種六十 T2196_.56.0713a29: 倶胝大衆。聞佛付囑旨則重法情深。既有改 T2196_.56.0713b01: 常之念。定得分外之益 T2196_.56.0713b02: 二釋名者。隋云。付囑亦名囑累。法花疏云。囑 T2196_.56.0713b03: 謂付囑。累謂馮累。此有二種。一以法付人。謂 T2196_.56.0713b04: 以妙法付諸菩薩。如此中等。二以人付人。二 T2196_.56.0713b05: 世衆生付囑四依。如般若論以根未熟菩薩 T2196_.56.0713b06: 付囑根熟菩薩。今具二義。故言付囑。具如彼 T2196_.56.0713b07: 也 T2196_.56.0713b08: 三決疑者。問。法花如來既動三業三反付囑。 T2196_.56.0713b09: 謂意欲付。現大神力以手摩頂。發言正付。今 T2196_.56.0713b10: 既略體豈無別耶。答。准七卷本。此經亦同。但 T2196_.56.0713b11: 總略故。具如隋釋。問。若爾法花分身倶成。今 T2196_.56.0713b12: 經理須四佛共付。何故闕耶。答。亦准前也」 T2196_.56.0713b13: 爾時至大衆下。第二弘所説法。即付囑流通 T2196_.56.0713b14: 也。八十兩本文義大同。七卷異者如前應思。 T2196_.56.0713b15: 此品准本大文有三。一如來付囑。二大衆奉 T2196_.56.0713b16: 行。三如來讃成。初中。隋云。一告勸。二正付。 T2196_.56.0713b17: 初也。示將付囑故普告也 T2196_.56.0713b18: 汝等當下。第二正付有三。一付菩提法。二付 T2196_.56.0713b19: 勸發流通。三結付囑流通。初也。依今有二。初 T2196_.56.0713b20: 明已説。後求當持。初也。本云汝等善丈夫輩 T2196_.56.0713b21: 誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提。欲 T2196_.56.0713b22: 顯付囑菩薩識尊卑之故言丈夫。今即准之。 T2196_.56.0713b23: 諸佛集成即是釋迦本。今本顯故稱我也 T2196_.56.0713b24: 汝等誰下。第二求當護持人也。欲令勸發重 T2196_.56.0713b25: 情故。此有二義。一誰能守護諸佛法身眞覺 T2196_.56.0713b26: 果徳。二誰能守護佛無數劫眞修因徳。故曰 T2196_.56.0713b27: 誰能。眞護法性修行至理。本有自性護故必 T2196_.56.0713b28: 得。故曰守護 T2196_.56.0713b29: 我涅槃下。等二付囑勸發流通。本云於我滅 T2196_.56.0713c01: 後。亦有二義。一於我化身滅後。二於我應身 T2196_.56.0713c02: 寂滅之後。於此法門等者。本云以此本當作 T2196_.56.0713c03: 廣現。以者用也。今於此法法性經王當處處 T2196_.56.0713c04: 移揚廣顯三寶。問。云何廣顯三寶。答。菩薩敎 T2196_.56.0713c05: 化衆生發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示 T2196_.56.0713c06: 甚深諸妙法藏。分別解説十二縁起。是故能 T2196_.56.0713c07: 令法寶不斷。具足受持威儀敎法行六和敬 T2196_.56.0713c08: 讃一切衆。是故能令僧寶不斷。如是行者則 T2196_.56.0713c09: 能興隆三寶永使不絕 T2196_.56.0713c10: 能令正法下。第三結付囑流通也 T2196_.56.0713c11: 爾時衆下。第二大衆奉行。今謂。有二。一總標
T2196_.56.0713c14: 者。曉云。此云億也。如先述之 T2196_.56.0713c15: 異口同音下。第二明受屬。依眞諦七卷本云。 T2196_.56.0713c16: 如世尊勅當具奉行。如是三支 T2196_.56.0713c17: 佛涅槃下。第三正領。言後時者。於像末二時 T2196_.56.0713c18: 弘通也。問。諸經多付阿難。何故此經偏付菩 T2196_.56.0713c19: 薩。答。梁云。此經不付囑阿難。示諸經中王故 T2196_.56.0713c20: 付菩薩也。隋云。餘經雖明外護。爲成内護故 T2196_.56.0713c21: 付阿難。今此雖明内護。宗爲外護故付菩薩。
T2196_.56.0713c25: 而不聞。或有聞而不能信用。故付菩薩。問。若 T2196_.56.0713c26: 爾何故大品令阿難流布耶。答。*般若有二。 T2196_.56.0713c27: 一共聲聞説。二但爲十地菩薩説。非九地所 T2196_.56.0713c28: 聞。九地非八地所聞。乃至初地各各不聞。況 T2196_.56.0713c29: 新行者。今付菩薩即體菩提經。及用經倶付。 T2196_.56.0714a01: 但付阿難用。敎受持經卷下失。阿難即有三 T2196_.56.0714a02: 種。一阿難陀持小乘藏。分知中上。二阿難陀 T2196_.56.0714a03: 跋陀。此名歡喜賢。付中乘。分知上下。三大乘 T2196_.56.0714a04: 經藏付阿難婆伽陀。此言歡喜海。具持三 T2196_.56.0714a05: 藏。故言丈夫輩。又付囑有二。一通及四輩弟 T2196_.56.0714a06: 子。二別付付對不付凡。又二。一付大不付 T2196_.56.0714a07: 小。二敎付阿難義付菩薩。問。一受則足。何以 T2196_.56.0714a08: 七卷同聲至三。答。文中略無三反付授。令菩 T2196_.56.0714a09: 薩等深愛經王。故三受也。問。若敬佛語何限 T2196_.56.0714a10: 三耶。答。諸佛常説不過三故。若三不從。執 T2196_.56.0714a11: 金剛神以杵擬之。又一説猶緩。過三大魚。 T2196_.56.0714a12: 故三白也 T2196_.56.0714a13: 爾時諸大下。第二別陳護持。隋云爲二。初讃 T2196_.56.0714a14: 歎住持。後大衆外護因讃各説讃歎。初中 T2196_.56.0714a15: 又二。初長行標。後偈頌陳。初也。問。本云爾 T2196_.56.0714a16: 時世尊説此伽他。今言菩薩。何故如是。答。 T2196_.56.0714a17: 弟子語者必承佛説。本據根本。今取其末。故 T2196_.56.0714a18: 不相違。問。若爾下衆亦應同耶。答。同雖得 T2196_.56.0714a19: 旨。彼別稱我。故不例也 T2196_.56.0714a20: 世尊眞下。第二偈頌。問。此偈爲釋迦讃。爲是 T2196_.56.0714a21: 四方佛伽陀耶。答。經兩本付囑品不同。尋眞 T2196_.56.0714a22: 諦三藏付囑品。云十方諸皆大歡喜讃美持 T2196_.56.0714a23: 法者。即是四佛囑累。今按此品文。直是釋迦 T2196_.56.0714a24: 從三昧出説此歎十方諸佛。四方有斯經持 T2196_.56.0714a25: 徳用。及大菩薩諸天王等守護建立。我釋迦 T2196_.56.0714a26: 亦爾。此明釋迦爲欲付囑寅弘委付有在。大 T2196_.56.0714a27: 衆頂戴。故共對面餘韻和雅作如是説。同其 T2196_.56.0714a28: 伽陀乃至説伽陀者。是婆羅門音。此土名讃 T2196_.56.0714a29: 嘆。佛亦以不可説無數微塵身首口業供養諸 T2196_.56.0714b01: 佛讃嘆法及菩薩。八頌爲四。一一頌歎三寶。 T2196_.56.0714b02: 二一頌歎慈悲。三一頌歎福慧。四五頌歎制
T2196_.56.0714b05: 身。法身智即法寶。三一句。本云彼等實住故。 T2196_.56.0714b06: 彼等是菩薩衆。即僧寶。四一句結歎。益本 T2196_.56.0714b07: 云此經增住持。謂得此經分住世間。敎法流 T2196_.56.0714b08: 行利物不絕。猶諸如來大悲神力内護外加 T2196_.56.0714b09: 令不永滅名僧住持。如今出家俗式三衣鉢 T2196_.56.0714b10: 盡法用太子舍利經劫不滅。佛出世從地湧 T2196_.56.0714b11: 出。竝是佛願之力住持也 T2196_.56.0714b12: 大悲下。第二歎大悲大慈有三。一一句歎大 T2196_.56.0714b13: 悲。二一句歎大慈。言慈悲者。著忍辱鎧拔苦 T2196_.56.0714b14: 與樂。常以忍施慈於他人。不以嗔恚加報也。 T2196_.56.0714b15: 三兩句結 T2196_.56.0714b16: 福資下。第三歎福慧有三。一一句歎福聚。五 T2196_.56.0714b17: 波羅蜜即禪定也。本云福聚爲鎧甲。鎧者是 T2196_.56.0714b18: 悲。甲者精進。二一句歎智慧。即從前五波羅
T2196_.56.0714b21: 降伏下。第四歎降魔有三。一降魔。二歎内外 T2196_.56.0714b22: 護。三譬結。初也。有三。一一句伏諸魔。二一 T2196_.56.0714b23: 句破外道。三兩句結護也 T2196_.56.0714b24: 護世下。第二三頌歎内外護。准本爲二。初一 T2196_.56.0714b25: 頌半歎八部外護。後一頌半明諸佛内護。今 T2196_.56.0714b26: 隨文勢。初有二頌歎外護。後有一頌明内護 T2196_.56.0714b27: 也。初也。地上等者。是諸天女故。本云地住 T2196_.56.0714b28: 及虛空所有諸天女。謂具威力諸天。及天女 T2196_.56.0714b29: 衆。堪能流通住持像末二世。佛力加故 T2196_.56.0714c01: 四梵住下。第二内護諸佛護持正法有二。一 T2196_.56.0714c02: 敎行住持。二證行住持。初一句明敎行。後三 T2196_.56.0714c03: 句明證行。四梵等者。敎行相決同淨性故。大
T2196_.56.0714c07: 四因尋思四如實智。四魔如常。略論魔王有 T2196_.56.0714c08: 一千子。左有五百助父不敬於佛。右五百敬 T2196_.56.0714c09: 信佛。天魔持刀殺佛亦曰殺者。佛擧手自摩 T2196_.56.0714c10: 頂。波旬見佛手中刀現遂却退咸無餘。修得 T2196_.56.0714c11: 曰得。還映飾性得法身也 T2196_.56.0714c12: 虛空成下。第三譬説無有改轉有三。初兩句 T2196_.56.0714c13: 譬。二一句合。三一句結。就初本云虛空若作 T2196_.56.0714c14: 色。或色作非色。言空作色者。現應化二身履 T2196_.56.0714c15: 空如地。或色作非色者。衆像名或。改滅衆 T2196_.56.0714c16: 色像現虛空身。履地如虛空爲佛事也。又除 T2196_.56.0714c17: 却形廓然無像。令其宅心虛靜累相自滅。又 T2196_.56.0714c18: 虛空若作色者。寧説虛空作無常相。或作非 T2196_.56.0714c19: 色者。乃可説大地萬物悉皆空無。不可説佛
T2196_.56.0714c22: 女爲男。乃至六道爲非六道不可思議。是下 T2196_.56.0714c23: 地所不能知也。合結可知 T2196_.56.0714c24: 爾時四大天下。第二大衆外護。即有十衆。分 T2196_.56.0714c25: 爲二類。初略擧七天子各説讃歎明外護流 T2196_.56.0714c26: 通。竝是欲色二界天子。文中列位上下不次。 T2196_.56.0714c27: 後略擧三聖各説讃歎。弘讃流通明内護。竝
T2196_.56.0715a01: 地居更分股肱元首。此初四王股肱衆也。各 T2196_.56.0715a02: 有九十一子弘護。今謂。有二。初長行序。後偈 T2196_.56.0715a03: 頌述。下皆准之。初中有二。一聞法起心。二同 T2196_.56.0715a04: 聲發言。第二偈頌。兩頌爲二。初頌弘法。後頌 T2196_.56.0715a05: 護人有二。上半持益。下半護事 T2196_.56.0715a06: 爾時下。第二天帝護。元首衆也。文亦如前。初 T2196_.56.0715a07: 又二。初儀軌。後發言。後頌又二。初頌諸佛説 T2196_.56.0715a08: 意。後頌我亦隨行。沼云。佛昔聞法得成菩提。 T2196_.56.0715a09: 爲報經恩爲菩薩説。我今得聞亦應報恩受 T2196_.56.0715a10: 持流布 T2196_.56.0715a11: 爾時下。第三覩史天。此空居衆。中分樂慧習 T2196_.56.0715a12: 定。此樂慧衆。文同。偈中。初頌明持益。後頌 T2196_.56.0715a13: 明宣揚 T2196_.56.0715a14: 時索訶下。第四梵護。此習定衆。初頌説意。即 T2196_.56.0715a15: 護所由。後頌擁護。由有利故 T2196_.56.0715a16: 爾時下。第五魔子護。此違衆。中父子爲二。此 T2196_.56.0715a17: 魔子衆。初頌持益。後頌正護 T2196_.56.0715a18: 爾時下。第六魔王護。此魔父衆。初頌護持者。 T2196_.56.0715a19: 後頌護説者。二中各二。上半明益。下半明 T2196_.56.0715a20: 護 T2196_.56.0715a21: 爾時下。第七妙吉護。此四禪不動衆。本云善 T2196_.56.0715a22: 徳天子。初頌明益。後頌明護。二中各二。初中 T2196_.56.0715a23: 上半法徳。下半人徳。後中上半護法。下半護 T2196_.56.0715a24: 人 T2196_.56.0715a25: 爾時下。第八菩薩護。此大乘衆。言慈氏則 T2196_.56.0715a26: 云此方召。彼云彌勒。過去値彌勒佛發願名 T2196_.56.0715a27: 彌勒也。仙人經云。昔作仙人故名慈也。氏 T2196_.56.0715a28: 者本因。初頌護人。後頌護法。言不請友。本云 T2196_.56.0715a29: 不請之朋友。即親友也。不待勸而往。往必與
T2196_.56.0715b03: 體。謂一切佛身皆從兜率天退。於人間受父 T2196_.56.0715b04: 母生身。不受法身也 T2196_.56.0715b05: 爾時下。第九迦葉護。此小乘衆。中有小欲多 T2196_.56.0715b06: 聞。此小欲衆。二十臘曰上座。三十臘曰大徳。 T2196_.56.0715b07: 十臘中座。文殊問經翻爲大龜。摩伽陀國之 T2196_.56.0715b08: 大姓也。父母禱祠天神。有梵天降託生。如餘 T2196_.56.0715b09: 經説。十八部論疏云。迦葉波者是具足語。乃 T2196_.56.0715b10: 至具如前釋。於佛弟子頭陀少欲第一。佛重 T2196_.56.0715b11: 共同床坐。昔有貧女。於糞中得一金珠。得已 T2196_.56.0715b12: 心許打作薄用莊佛像。即雇金師不取作價。 T2196_.56.0715b13: 金師捨命生梵天。報終還人同生。生來無婬 T2196_.56.0715b14: 欲。父母與嫂妻不肯受禮。即鉢金作女。世若 T2196_.56.0715b15: 有女人似金女方可取。父母見合右容立 T2196_.56.0715b16: 人特金女他國訪覓。衆生都見。金女即言。 T2196_.56.0715b17: 我似金容。阿姑遂妨得。金女少婬亦如迦葉 T2196_.56.0715b18: 也。就偈爲二。初頌護法。後頌護人。二中各 T2196_.56.0715b19: 二。如文 T2196_.56.0715b20: 爾時下。第十阿難護。此多聞衆。本云命者阿 T2196_.56.0715b21: 難陀。事如前述。初頌法勝。後頌宣通。二中各 T2196_.56.0715b22: 二。如文。宜云。大迦葉促袈裟待彌勒。羅睺 T2196_.56.0715b23: 羅護佛舍利居都鉢旦證大乘法事。賓頭盧 T2196_.56.0715b24: 證小乘法事未入涅槃 T2196_.56.0715b25: 爾時世尊下。第三如來讃成。依今有二。初讃 T2196_.56.0715b26: 勸。後喜奉。初中又二。初讃成。後結勸。初又 T2196_.56.0715b27: 二。此初總讃 T2196_.56.0715b28: 汝等能下。第二別成又二。此初印現衆 T2196_.56.0715b29: 若有下。第二勸當機。沼云。十法行中略擧四 T2196_.56.0715c01: 種。一供養。二書寫。三流通。此三施他。四解 T2196_.56.0715c02: 説。即開演也。聽聞。披讀。受持。諷誦。思惟。修 T2196_.56.0715c03: 習。皆恭敬攝。由恭敬法故聽聞等 T2196_.56.0715c04: 是故下。第二結勸也 T2196_.56.0715c05: 爾時下。第二喜奉。則云。依天親釋伽耶山頂
T2196_.56.0715c12: 願以此福遍五性 同入一乘共成佛 T2196_.56.0715c13: 金光明最勝王經玄樞卷第十 T2196_.56.0715c14: 長承元年冬以東南院僧都覺樹本寫之 T2196_.56.0715c15: 權律師寛信 T2196_.56.0715c16: 寛延三年依洛西常樂院才覺以御自
T2196_.56.0715c21: 求法沙門伯映泰印 T2196_.56.0715c22: 願曉─聖寶─延─觀理─法縁─澄 T2196_.56.0715c23: 心─濟慶─有慶─慶信─覺樹─寛信 T2196_.56.0715c24:
T2196_.56.0715c27:
T2196_.56.0716a01: 新寫本。始筆於去歳寶曆二壬申正月元旦。 T2196_.56.0716a02: 至于今日漸漸書寫功了。向寛延三年春。與 T2196_.56.0716a03: 洛西常樂眞慧闍梨談話。幸借得伯映所持 T2196_.56.0716a04: 古本。與龍松藏本對校。全以無異。斯之古本 T2196_.56.0716a05: 奧書雖寛信法務眞蹟無紛。一部文字草書 T2196_.56.0716a06: 紛紜衍脱寫誤甚多。今不恐愚訂正之。或考 T2196_.56.0716a07: 本書悉傍注了。殊第二卷亂脱之多。所不及 T2196_.56.0716a08: 皆記下審。重得他本可校正焉。以此功徳現 T2196_.56.0716a09: 世安穩當證菩提矣。恒天龍衞護神明資益。 T2196_.56.0716a10: 而天長地久國家安全 T2196_.56.0716a11: 皇帝陛下聖化無窮。將軍幕下武運鞏因。寺 T2196_.56.0716a12: 門繁榮僧寶久住。正法興隆伽藍堅固。南都 T2196_.56.0716a13: 安全快樂自在。且以餘力及于法界。普共衆 T2196_.56.0716a14: 生成於佛道。災禍速滅萬福即生耳
T2196_.56.0716a17: T2196_.56.0716a18: T2196_.56.0716a19: T2196_.56.0716a20: T2196_.56.0716a21: T2196_.56.0716a22: T2196_.56.0716a23: T2196_.56.0716a24: T2196_.56.0716a25: T2196_.56.0716a26: T2196_.56.0716a27: T2196_.56.0716a28: T2196_.56.0716a29: T2196_.56.0716b01: T2196_.56.0716b02: T2196_.56.0716b03: T2196_.56.0716b04: T2196_.56.0716b05: T2196_.56.0716b06: T2196_.56.0716b07: T2196_.56.0716b08: T2196_.56.0716b09: T2196_.56.0716b10: T2196_.56.0716b11: T2196_.56.0716b12: T2196_.56.0716b13: T2196_.56.0716b14: T2196_.56.0716b15: T2196_.56.0716b16: T2196_.56.0716b17: T2196_.56.0716b18: T2196_.56.0716b19: T2196_.56.0716b20: T2196_.56.0716b21: T2196_.56.0716b22: T2196_.56.0716b23: T2196_.56.0716b24: T2196_.56.0716b25: T2196_.56.0716b26: T2196_.56.0716b27: T2196_.56.0716b28: T2196_.56.0716b29: T2196_.56.0716c01: T2196_.56.0716c02: T2196_.56.0716c03: T2196_.56.0716c04: T2196_.56.0716c05: T2196_.56.0716c06: T2196_.56.0716c07: T2196_.56.0716c08: T2196_.56.0716c09: T2196_.56.0716c10: T2196_.56.0716c11: T2196_.56.0716c12: T2196_.56.0716c13: T2196_.56.0716c14: T2196_.56.0716c15: T2196_.56.0716c16: T2196_.56.0716c17: T2196_.56.0716c18: T2196_.56.0716c19: T2196_.56.0716c20: T2196_.56.0716c21: T2196_.56.0716c22: T2196_.56.0716c23: T2196_.56.0716c24: T2196_.56.0716c25: T2196_.56.0716c26: T2196_.56.0716c27: T2196_.56.0716c28: T2196_.56.0716c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |