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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2195_.56.0443a01: 水抄云。言論唯解三者。八種神變中。餘經通 T2195_.56.0443a02: 有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。 T2195_.56.0443a03: 論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。 T2195_.56.0443a04: 後義爲勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘 T2195_.56.0443a05: 經有。光如上生。𣵀槃。動地如般若。合蓋如維 T2195_.56.0443a06: 摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故
T2195_.56.0443a09: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0443a10: 二十三 T2195_.56.0443a11: T2195_.56.0443a12: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0443a21:
T2195_.56.0443a24: 囑累品 T2195_.56.0443a25: 1 經論相違難 T2195_.56.0443a26: 2 現大神力 T2195_.56.0443a27: 3 摩頂一手歟 T2195_.56.0443a28: 4 以今經付囑聲聞歟 T2195_.56.0443a29: 5 佛三智慧如來智慧 T2195_.56.0443a30: 6 多寶佛塔還可如故 T2195_.56.0443b01: 7 自此已後更無還處 T2195_.56.0443b02: 8 衆本相違難 T2195_.56.0443b03: 9 衆喜乖情難 T2195_.56.0443b04: 藥王品 T2195_.56.0443b05: 1 行苦行力可開二種耶 T2195_.56.0443b06: 2 本事言 T2195_.56.0443b07: 3 不言聲聞 T2195_.56.0443b08: 4 八十億菩薩 T2195_.56.0443b09: 5 佛壽四萬二千劫 T2195_.56.0443b10: 6 現一切色身三昧 T2195_.56.0443b11: 7 以神通力願 T2195_.56.0443b12: 8 是名眞法供養 T2195_.56.0443b13: 9 甄迦羅頻婆羅 T2195_.56.0443b14: 10 我以佛法囑累於汝 T2195_.56.0443b15: 11 此他受用 T2195_.56.0443b16: 12 燃百福莊嚴臂 T2195_.56.0443b17: 13 十寶山中 T2195_.56.0443b18: 14 縁覺聖者説法耶 T2195_.56.0443b19: 15 如暗得燈如炬除暗
T2195_.56.0443b22: 18 不言佛讃證不可 T2195_.56.0443b23: 二品合二十七帖
T2195_.56.0443b28: 玄賛引論護法力者。謂普賢及後品示現之 T2195_.56.0443b29: 文也。付之論文非無誤。如云經是論錯。誰知。 T2195_.56.0443c01: 菩提流支。勒那摩提。順正法華。自加後品詞。 T2195_.56.0443c02: 況以論列定品前後者。云法師。安樂行。勸持 T2195_.56.0443c03: 品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以 T2195_.56.0443c04: 湛然。會後品文。或云未渡品。或指普賢經。不 T2195_.56.0443c05: 爾者。何直不合屬累。勞云後品乎。此釋尤可 T2195_.56.0443c06: 爾。如何 T2195_.56.0443c07: 會云。普賢及後品文。旣對勸發品指後品。若 T2195_.56.0443c08: 非屬累者。更何品乎。況無量菩薩。預摩頂
T2195_.56.0443c11: 輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。 T2195_.56.0443c12: 義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見 T2195_.56.0443c13: 行本與論牒本。或云諸佛。或云菩薩其語旣 T2195_.56.0443c14: 相違。須付一本故。依道理勝劣。以論爲錯。此 T2195_.56.0443c15: 釋論文也。望何爲錯。又同經衆本。旁可依用。 T2195_.56.0443c16: 全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無 T2195_.56.0443c17: 顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。 T2195_.56.0443c18: 彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁 T2195_.56.0443c19: 未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒 T2195_.56.0443c20: 知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯爲 T2195_.56.0443c21: 其規模。存經中義。卽馮彼一本故也。而若雖 T2195_.56.0443c22: 有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還旣
T2195_.56.0443c25: 義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四 T2195_.56.0443c26: 節。闕無所攝。我宗如文如理。爲後品爲護法 T2195_.56.0443c27: 力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。■量 T2195_.56.0443c28: 彼此。德失如何 T2195_.56.0443c29: 論云 T2195_.56.0444a01: 問。經文爾時釋迦牟尼佛。從法座起現大神
T2195_.56.0444a06: 事。若由之爾者。今品無別現神力。非前品神 T2195_.56.0444a07: 力者。指何云現大神力乎。是以玄賛釋此品 T2195_.56.0444a08: 來意。上已神力令信付屬。此品摩頂。令行付
T2195_.56.0444a11: 會云。神力屬累兩品中間遙隔。何指舌相等 T2195_.56.0444a12: 神力。爲今品摩頂付屬之由。況見文相。從法
T2195_.56.0444a15: 力品中。云在寶塔中坐師子座。二世尊。俱坐 T2195_.56.0444a16: 寶座上之時。釋尊現大神力。而今品起寶座 T2195_.56.0444a17: 已現神力。知。此品所言現大神力者。非指 T2195_.56.0444a18: 神力品説。設雖會上品文。此品中。尤可有現 T2195_.56.0444a19: 神力已後作摩頂事云文。旣無其言。旁不及 T2195_.56.0444a20: 諍。但玄賛文者。付現行品次第且所解也。
T2195_.56.0444a23: 今品第二來意。又依論爲末後品。於自宗者。 T2195_.56.0444a24: 實義必然也
T2195_.56.0444a27: 歟。兩方。若一手者。如來神力。設雖難思。何 T2195_.56.0444a28: 以一手一時摩無量菩薩頂乎。依之玄賛各
T2195_.56.0444b05: 大故者。以一手摩諸頂云也。次各一手摩妙 T2195_.56.0444b06: 用周故者。現衆多手。各各摩云也。前故云 T2195_.56.0444b07: 神力大故。大者是廣大義也。次故云妙用周 T2195_.56.0444b08: 故周者亦名別普應意歟 T2195_.56.0444b09: 玄賛云。解妨者。爲以一手摩諸菩薩頂。爲諸 T2195_.56.0444b10: 菩薩各一手摩乎。答。一手一時神力大故。各 T2195_.56.0444b11: 一手摩妙用周故。然諸菩薩。各見獨摩。由此
T2195_.56.0444b14: 數如河沙。爲以一手一時摩。爲以各一手摩。 T2195_.56.0444b15: 答。一手一時摩。不前不後。表佛神力故。二 T2195_.56.0444b16: 云。然諸菩薩各一手摩。表佛妙用周遍故。然 T2195_.56.0444b17: 諸菩薩。各見獨摩者。各見世尊摩當身。不見 T2195_.56.0444b18: 摩諸菩薩也。又一手者手如敎。令知唯一乘 T2195_.56.0444b19: 敎故。又云。言此初以右手等者。嘉祥云。一手 T2195_.56.0444b20: 一時遍摩千世界微塵數菩薩頂。名現大神
T2195_.56.0444b25: 難等。例是可爾耶 T2195_.56.0444b26: 會云。世尊以今經付屬無量菩薩。無付囑聲 T2195_.56.0444b27: 聞之文。故今品云。爾時釋加牟尼佛。從法座 T2195_.56.0444b28: 起現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。 T2195_.56.0444b29: 而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修 T2195_.56.0444c01: 習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付
T2195_.56.0444c08: 祕密歟。若爾者。可非歎德之義。設雖然。法 T2195_.56.0444c09: 華者第三時之中隱密也。般若第二時隱密 T2195_.56.0444c10: 也。般若旣祕密相重。何用此故乎。若又祕密 T2195_.56.0444c11: 者至極甚深義者。餘經中。豈無最極了義敎 T2195_.56.0444c12: 乎。龍樹何獨歎法華乎。況彼論者以般若爲 T2195_.56.0444c13: 至極。豈望法華爲淺近乎 T2195_.56.0444c14: 答。壽量品玄賛。釋如來祕密神通力之文。云。
T2195_.56.0444c19: 此祕密藏護義也。後釋者。四祕密者不了故。 T2195_.56.0444c20: 以隱蜜名祕密。卽對治祕密平等意趣等義 T2195_.56.0444c21: 也。以一乘名祕密。又可有此二門。龍樹解釋 T2195_.56.0444c22: 者。大旨可配初義歟。彼論多賛法華故也。若 T2195_.56.0444c23: 依此門者。諸經都無超法華。或又後問也。 T2195_.56.0444c24: 四依論師。實意皆同。以莊嚴論等可知其 T2195_.56.0444c25: 意。但了不了義。又有多重。今且對不定性二 T2195_.56.0444c26: 乘。説皆成佛之旨。是攝入義也。非深位菩薩 T2195_.56.0444c27: 者。不可知其密意。故偏付囑菩薩。聲聞爲一 T2195_.56.0444c28: 乘正機。還不知密意故。不能付囑歟 T2195_.56.0444c29: 玄賛云。龍樹解釋云。餘經非祕密。唯法華祕 T2195_.56.0445a01: 密説二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良
T2195_.56.0445a06: 智惠者種智也。如來智惠者一切智也。此二 T2195_.56.0445a07: 不依師友。任運得故名自然智也。二云。前
T2195_.56.0445a10: 前二智乎。次佛果智惠者。依萬行修因所得 T2195_.56.0445a11: 也。何云任運得之。又四依同値二十六恒諸 T2195_.56.0445a12: 佛。豈云不依師友乎。就次釋旣云智惠。可有 T2195_.56.0445a13: 爲智品。以何知其體無爲云事。是以天台餘 T2195_.56.0445a14: 師。今此三智。如次一切智。道相智。一切種智
T2195_.56.0445a19: 名者從如而來義也。尤當根本智。此外佛智 T2195_.56.0445a20: 惠者。卽可後得智。佛是覺義。覺者分別名故 T2195_.56.0445a21: 配後得。二智外無智故。自然智惠亦不有別 T2195_.56.0445a22: 體。重顯前二智德也。佛果圓滿之位。前後諸 T2195_.56.0445a23: 佛無勝劣故。如來智惠不依他起故。云自然 T2195_.56.0445a24: 智。佛名自然得戒等也。因位皆從師。菩薩及 T2195_.56.0445a25: 聲聞下位故。現前有師。以佛對彼云自然智 T2195_.56.0445a26: 也。後釋云。或前二有爲智。後一無爲智。名自
T2195_.56.0445a29: 者。論名證甚深。五種甚深分有爲無爲二智。 T2195_.56.0445b01: 多重明之。四佛知見爲總別單重。説理智二 T2195_.56.0445b02: 種。寶所𣵀槃皆是佛智也。前二種旣說有爲。 T2195_.56.0445b03: 更名自然智。定可眞理。有爲法從縁生故。無 T2195_.56.0445b04: 自然義。無爲常住自性凝然。自然智名義。尤 T2195_.56.0445b05: 當無爲智歟 T2195_.56.0445b06: 理趣分疏中云。經曰。一切智乃至是菩薩句 T2195_.56.0445b07: 義。賛曰。此卽第六了有空。悟觀空性智名一 T2195_.56.0445b08: 切智。卽正體智。觀有智中。分之爲二。一觀無 T2195_.56.0445b09: 漏道。二觀所餘法相。相者相狀差別之相。卽 T2195_.56.0445b10: 後得智。此智觀無漏道名道相智。觀所餘法
T2195_.56.0445b16: 法故。何云爾乎 T2195_.56.0445b17: 會云。一切智者名言諸敎不同也。隨所對名 T2195_.56.0445b18: 言可知其義。今玄賛以經佛智爲種智。是如 T2195_.56.0445b19: 來後得智也。以如來智爲一切智。是根本智 T2195_.56.0445b20: 也。根本智。能證一切諸法實性。是三智中一 T2195_.56.0445b21: 切智也。設雖共三乘。今取佛根本智。何不云 T2195_.56.0445b22: 如來智惠。次可一切相智云難不可然。初佛 T2195_.56.0445b23: 智。旣是後得智也。此豈非一切相智乎 T2195_.56.0445b24: 玄賛曰。能與佛智種智也。如來智一切智也。 T2195_.56.0445b25: 此二智。任運無師而得名自然智。或前二有
T2195_.56.0445b28: 惠。智惠者卽後得智也。言如來智等者。根本 T2195_.56.0445b29: 智也。言此二任運等者。此二無師而得。名自 T2195_.56.0445c01: 然智慧也。未得時要修。及至得時任運而 T2195_.56.0445c02: 得。名自然惠。非是端坐不修名爲任運。言或 T2195_.56.0445c03: 前二等者。第二解也。前二是有爲佛之智惠。 T2195_.56.0445c04: 如來智惠也。後一是無爲名曰自然也。此三 T2195_.56.0445c05: 卽是開示悟三也 T2195_.56.0445c06: 玄賛八云 T2195_.56.0445c07: 同五云。一切智者。觀空智也。三乘同有佛智 T2195_.56.0445c08: 者。觀有事智唯佛獨成。由自覺生此二智故 T2195_.56.0445c09: 名自然智。不待他縁名無師智。或智性名自 T2195_.56.0445c10: 然智。智相名無師智。求此知見眷屬力無畏 T2195_.56.0445c11: 等。以爲內德。外能利生愍念。與樂利益拔苦。
T2195_.56.0445c14: 同有。理卽無違。言觀空者。有舒聖敎故。大 T2195_.56.0445c15: 般若三百六十三云。佛言。善現一切智者。是 T2195_.56.0445c16: 聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十 T2195_.56.0445c17: 二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名爲 T2195_.56.0445c18: 一切。能知之智名一切智。豈縁三科名觀空 T2195_.56.0445c19: 乎。答。此一切智諸敎不同。疏擧一邊。亦不違
T2195_.56.0445c23: 證明來。分身諸佛。爲開塔集。寶塔閉戶已。分 T2195_.56.0445c24: 身皆歸本土。説經未終故。多寶閉戶猶住者 T2195_.56.0445c25: 也。若爾還可如故者。顯塔婆閉戶之義。未説 T2195_.56.0445c26: 還本土之旨。若説還歸相者。何不同分身云 T2195_.56.0445c27: 可還本土乎。他宗聊簡。專順經文。如何 T2195_.56.0445c28: 會云。還可如故文。兩宗有諍。一往似隱。永還 T2195_.56.0445c29: 本土之旨。其理非一。先分身還歸大衆退 T2195_.56.0446a01: 散者。經明説之於多寶還本土事。若勸發品 T2195_.56.0446a02: 爲一經終者。彼品尤可明其事。佛設雖不勸。 T2195_.56.0446a03: 結集家爭不載其事。爰知。囑累品還可如故 T2195_.56.0446a04: 文者。正當彼事。若不爾者。塔婆何時歸哉。 T2195_.56.0446a05: 故玄賛云。自此已後。更無還處。故知。此品應
T2195_.56.0446a09: 家潤色也。同作禮而去文。以何知此者。得雜 T2195_.56.0446a10: 亂本安囑累於經中時。若如梵本。分身多寶。 T2195_.56.0446a11: 各還本土者。以下諸品正有寶塔。末代之疑 T2195_.56.0446a12: 難遁故。粗省重難有所潤色歟。設如見行者。 T2195_.56.0446a13: 經何擧輕略重哉。所謂寶塔閉戶者少事也。 T2195_.56.0446a14: 彼猶釋尊有勸。永還本土者。重事也敎主盍 T2195_.56.0446a15: 吿。爰知。梵本文章猶分明歟。又付見行文猶 T2195_.56.0446a16: 在委曲。彼佛從東方來時。不直來至。從大地 T2195_.56.0446a17: 涌出。遙昇虛空。是示現生死𣵀槃平等也。此 T2195_.56.0446a18: 故還時又如本。可入大地。生死大地。𣵀槃虛 T2195_.56.0446a19: 空不卽不離故也。分身諸佛。隨來會前後就 T2195_.56.0446a20: 近遠座。還時亦須隨其便宜故。正法華十方
T2195_.56.0446a23: 塔不歸者。旁乖文理 T2195_.56.0446a24: 玄賛云。經爾時至還可如故。賛曰。第三大段 T2195_.56.0446a25: 令塔等還。自此已後。更無還處故。知。此品應
T2195_.56.0446b03: 歸處乎。勸發品作禮而去者。有通局。作禮雖 T2195_.56.0446b04: 不通多寶。而去遍經一切。此豈非還歸處乎。 T2195_.56.0446b05: 況土無復穢文。其土旣復穢。又無人天來文 T2195_.56.0446b06: 殊入海文。皆許其事。至寶塔還歸。何責其文 T2195_.56.0446b07: 乎 T2195_.56.0446b08: 已上依妙樂轉救之 T2195_.56.0446b09: 又有救云。分身放光召之故命去。多寶爲證 T2195_.56.0446b10: 明自來。何吿歸。又救云。化佛我分身也。所以 T2195_.56.0446b11: 命來命去。多寶客佛也。豈勸還乎。主客之 T2195_.56.0446b12: 禮。其義不然故也 T2195_.56.0446b13: 此事大旨如前題。彼宗會釋遂以不立。但會 T2195_.56.0446b14: 終自還者何又説去餘衆乎。此品何勸分身 T2195_.56.0446b15: 不吿多寶乎。次含。而言云事。亦以無謂。上 T2195_.56.0446b16: 全不説寶塔事故。他方客佛來歸。與此界衆 T2195_.56.0446b17: 會退歸。何事重乎。但不説土相例難。爲兩宗 T2195_.56.0446b18: 其疑問也。況他方客佛。禮遇不輕。來去二時。 T2195_.56.0446b19: 主必可慰誘。器界無心。亦自所變也。何勸可 T2195_.56.0446b20: 還穢土乎。設經全無諍。不及徵難。而還可如 T2195_.56.0446b21: 故文所指。旣當此事。抂失本意。實可恐之。文 T2195_.56.0446b22: 殊入海等文者。自本非此類無論故 T2195_.56.0446b23: 次二救又同前失。捨分明還歸文。徒儲會釋 T2195_.56.0446b24: 故也。況若不召多寶者。何勸閉塔婆乎。又客 T2195_.56.0446b25: 佛異自身者。還可如故之吿無由
T2195_.56.0446b28: 賛云。晋時竺法護所譯正法華。及隋時崛 T2195_.56.0446b29: 多笈多二人所譯添品法華中。此囑累品。 T2195_.56.0446c01: 竝安在經末 T2195_.56.0446c02: 二論經相違難 T2195_.56.0446c03: 賛云。法華論中。○旣言護法力普賢及後 T2195_.56.0446c04: 品示現。明知。囑累令居經末 T2195_.56.0446c05: 三諸敎不同難 T2195_.56.0446c06: 賛云。餘經囑累竝在經終。何故此經獨在 T2195_.56.0446c07: 前説 T2195_.56.0446c08: 四二事乖角雞 T2195_.56.0446c09: 賛云。若以令分身佛還。此土便穢。妙音來 T2195_.56.0446c10: 日。故被誡者囑累品中。亦令多寶塔還。何 T2195_.56.0446c11: 故觀音奉珠猶爲二分 T2195_.56.0446c12: 五兩命不齊難 T2195_.56.0446c13: 賛云。若分身多寶竝各遣還。何故分身卽 T2195_.56.0446c14: 還多寶佛塔猶在。若言令多寶塔還可如 T2195_.56.0446c15: 故。但是閉塔者。若爾。何故正法華云可還 T2195_.56.0446c16: 本土 T2195_.56.0446c17: 六塔無還處難 T2195_.56.0446c18: 賛云。又分身諸佛釋迦命去。初卽言歸。多 T2195_.56.0446c19: 寶佛塔迄至經終更無還處 T2195_.56.0446c20: 七淨穢有殊難 T2195_.56.0446c21: 賛云。又以妙音被誠。便非淨土。故知。分身 T2195_.56.0446c22: 久已還國者。分身佛集之日。何故各命待 T2195_.56.0446c23: 者手捧蓮華。竝詣靈山○又文殊海會將 T2195_.56.0446c24: 至此間。預在靈山忽有花現 T2195_.56.0446c25: 八衆喜乖情難 T2195_.56.0446c26: 賛云。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若 T2195_.56.0446c27: 非經未方囑累者。阿修羅等皆大歡喜何
T2195_.56.0447a02: 義決云。但云化佛使還本土。多寶佛塔未
T2195_.56.0447a05: ○還復故處亦不可言。經本有別。唯一佛
T2195_.56.0447a13: 至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍
T2195_.56.0447a16: 化佛未去。此猶令淨。妙音來日。何爲被訶
T2195_.56.0447a21: 云。多寶如來來聽法不。旣不見多寶。明塔
T2195_.56.0447a24: 若未閉塔。二佛同坐自應覩見。何須請見。
T2195_.56.0447b04: 二佛同坐應禮二尊。何故但言禮多寶塔
T2195_.56.0447b15: 本相違難耶。答。西晋竺法護所譯正法華及 T2195_.56.0447b16: 隋代崛多笈多添品法華。此囑累品安在經
T2195_.56.0447b19: 秦三藏乍見先所翻安經中。明知。改燉煌之 T2195_.56.0447b20: 誤本。任龜茲之梵文云事。加之勘修南山內
T2195_.56.0447b23: 主以兩本爲指南。他師嘲難遁者耶 T2195_.56.0447b24: 會云。一師所譯相違衆本。若是得歟。將又失 T2195_.56.0447b25: 歟。前後賢聖惠解旣同也。猶違而不順。豈不 T2195_.56.0447b26: 過失乎。旣是過也。爲難事得理。彼三本設有 T2195_.56.0447b27: 多誤者。依理依文別可糺之。於彼此同。何不 T2195_.56.0447b28: 爲證據。次若改前本故。什公必守正本者。旣 T2195_.56.0447b29: 改秦本。隋朝二人豈無依據哉。此難還可成 T2195_.56.0447c01: 自害。次於內典錄者。正勘現文全無擅字。妙 T2195_.56.0447c02: 樂加私詞以爲自證。只移囑累者。全不足驚 T2195_.56.0447c03: 歟
T2195_.56.0447c08: 中。大衆何不歡喜乎。彼見聲聞得作佛。云 T2195_.56.0447c09: 心大歡喜踊躍無量。聞説久遠成道。一切皆
T2195_.56.0447c12: 意。如何 T2195_.56.0447c13: 會云。見經文。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸 T2195_.56.0447c14: 分身佛各還本土。以下一段之文。併大會卷 T2195_.56.0447c15: 席諸衆悉散之儀式也。可知。聞佛所説皆大 T2195_.56.0447c16: 歡喜之文者。一部總結也。若以彼作禮而去 T2195_.56.0447c17: 之詞。讀今皆大歡喜之文者。文勢能連續首 T2195_.56.0447c18: 尾可相應。是以今品歡喜者。末後歡喜也。而 T2195_.56.0447c19: 譯家置一品於經中。他宗執之生異解。賛主 T2195_.56.0447c20: 衆喜乖情難者。竊探其實。難破指掌。付中今 T2195_.56.0447c21: 品中雖述付囑無別所説。云聞佛所説皆大 T2195_.56.0447c22: 歡喜。次第不相什。不只無其説。亦無歡喜所 T2195_.56.0447c23: 由。若見分身還本土。有其思者。猶可惜慕。 T2195_.56.0447c24: 何還歡喜乎。故玄賛若非經末方囑累者。阿 T2195_.56.0447c25: 修羅等皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶。以
T2195_.56.0447c29: 經云。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛 T2195_.56.0448a01: 各還本土而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛 T2195_.56.0448a02: 塔還可如故。説是語時。十方無量分身諸佛。 T2195_.56.0448a03: 坐寶樹下。師子座上者。及多寶佛幷上行等 T2195_.56.0448a04: 無邊阿僧祇菩薩大衆。舍利弗聲聞四衆及 T2195_.56.0448a05: 一切世間天人阿修羅等。聞佛所説皆大歡
T2195_.56.0448a08: 段衆皆歡喜。聞賛法勝。付授叮嚀。所以歡 T2195_.56.0448a09: 喜。非見遣化佛等還所以歡喜。准此故應席 T2195_.56.0448a10: 便散也。天親菩薩。釋伽耶山頂經歡喜奉行 T2195_.56.0448a11: 有三義。一説者淸淨。以於諸法得自在故。二 T2195_.56.0448a12: 所説法淸淨。以如實證知淸淨法體。三所依 T2195_.56.0448a13: 説法得果淸淨。以得淨妙境界故。如經皆大
T2195_.56.0448a16: 還。塔時不去。若非經末方囑累者。阿修羅等 T2195_.56.0448a17: 皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶以喜生。乃 T2195_.56.0448a18: 是見客佛去。以歡喜慰。深成可怪。但是先放 T2195_.56.0448a19: 神力故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見本 T2195_.56.0448a20: 土穢相而生譏毀。所以破誡。非妙音至分身 T2195_.56.0448a21: 已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。反不唯 T2195_.56.0448a22: 淨兼見穢故。上見下故。何因不許。二佛同坐 T2195_.56.0448a23: 妙音致禮。觀音奉珠禮。贈此二化主別意。不 T2195_.56.0448a24: 通餘佛。只如天授品中。文殊龍宮而出。獨禮 T2195_.56.0448a25: 塔中二世尊。是時分身未還本土。文殊于時 T2195_.56.0448a26: 率不禮分身。故知。歸奉意別。何得例使通歸。 T2195_.56.0448a27: 故知。囑累合在經終。歡喜奉行。竝居彼故
T2195_.56.0448b01: 問。法華論中。明法力等三種力。爾者。修行力 T2195_.56.0448b02: 中。行苦行力可開二種力耶。進云。玄賛爲二
T2195_.56.0448b05: 行力爲二者。救護衆生諸難力又可爲二種。 T2195_.56.0448b06: 未發心已發心二種異故。如何 T2195_.56.0448b07: 會云。於行苦行力。藥王菩薩。自行苦行。妙音 T2195_.56.0448b08: 大士。敎化衆生。令行苦行。自化旣異也。何不 T2195_.56.0448b09: 分二種。故玄賛云。藥王自行苦行力以流通。
T2195_.56.0448b12: 三種。法力持力修行力。如次列之。修行力有 T2195_.56.0448b13: 五門。以行苦行力爲一。指藥王妙音二品。玄 T2195_.56.0448b14: 賛先勝妙力唯有二種。不擧持力。於修行力 T2195_.56.0448b15: 分七種。以持力入其中。又行苦行力分自他。 T2195_.56.0448b16: 自餘三種。同論常説也。玄賛引論不只一處。 T2195_.56.0448b17: 上下皆同也。如見行論者。疑難實可然。若任 T2195_.56.0448b18: 玄賛所引者。苦行自他。無諍別數也。不爾者。 T2195_.56.0448b19: 修行力唯六種。可非七。仍非難。次救護衆生 T2195_.56.0448b20: 諸難力者。所化未發心已發心雖不同。能化 T2195_.56.0448b21: 相同只救護衆生難。於行苦行力者。妙音説 T2195_.56.0448b22: 法勸人故。所化衆生雖苦行。妙音未示苦行 T2195_.56.0448b23: 相。於藥王大士者。燒身燒臂難行苦行旣異 T2195_.56.0448b24: 妙音。何不爲別類。仍非例難 T2195_.56.0448b25: 玄賛云。來意者。上之二品旣明付授。下之六 T2195_.56.0448b26: 品受命流通。准本論文分之爲五。藥王自行 T2195_.56.0448b27: 苦行力以流通。妙音敎化衆生。行苦行力流 T2195_.56.0448b28: 通。觀音陀羅尼護衆生諸難力以流通。妙莊 T2195_.56.0448b29: 嚴王功德勝力以流通。普賢囑累護法力以
T2195_.56.0448c03: 問。付今品題目。本事言大師如何釋之耶
T2195_.56.0448c09: 會云。玄賛解釋道理分明也。何及疑難。但嚴 T2195_.56.0448c10: 王品玄賛者。宿世因緣者。卽同今因由義。因 T2195_.56.0448c11: 緣自有體業。卽同今事之義。下疏總釋。今疏 T2195_.56.0448c12: 具釋本事二字。其意全不違 T2195_.56.0448c13: 玄賛云。藥者能去疾之神功。王者有自在之 T2195_.56.0448c14: 威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願爲藥 T2195_.56.0448c15: 樹。療八塵之痼疾。除七漏之深痾。勢力無雙
T2195_.56.0448c21: 若有者。義決無別分身證付不可云。設下經 T2195_.56.0448c22: 文不説化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲
T2195_.56.0448c27: 之。卽以聲聞爲例難也。然者。設雖一二品 T2195_.56.0448c28: 有其體文不言可擧例難故。今疑不負解釋 T2195_.56.0448c29: 歟。況藥王以下者。除藥王之以下品也。付 T2195_.56.0449a01: 此事勸發品聲聞等衆者。恐是譯者。以囑累 T2195_.56.0449a02: 品説移彼品也。囑累品亦他宗謂經中。故兩 T2195_.56.0449a03: 宗共許聲聞言者。妙音等品無之。仍無過 T2195_.56.0449a04: 歟 T2195_.56.0449a05: 義決云。十無別身證不可云。設下經文不説 T2195_.56.0449a06: 化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞。聲聞 T2195_.56.0449a07: 豈卽非有。若以普賢品中說有。卽證現有聲 T2195_.56.0449a08: 聞。准正法華。囑累旣有經末。明知。化佛亦 T2195_.56.0449a09: 有。文義須說可卽說之。文義不須。何爲强說
T2195_.56.0449a12: 耶。進云。經以八十億菩薩。七十二恒沙聲聞
T2195_.56.0449a15: 類。豈只爾許哉。又釋尊出穢土壽量八十歳。 T2195_.56.0449a16: 一代得益幾許乎。彼華嚴經。説百千佛刹塵 T2195_.56.0449a17: 數菩薩得一生補處益。一切刹微塵衆生發 T2195_.56.0449a18: 菩提心等也。況法華一會無數得益等不可 T2195_.56.0449a19: 稱計。穢土八十年尙爾。淨土四萬二千劫。何 T2195_.56.0449a20: 不及之耶 T2195_.56.0449a21: 會云。菩薩數不幾。實以爲疑。但如此事。皆逗 T2195_.56.0449a22: 當座宜聞。未必盡理。或別云擧大菩薩。若且 T2195_.56.0449a23: 擧等覺究竟菩薩歟 T2195_.56.0449a24: 經云 T2195_.56.0449a25: 問。今品說日月淨明德佛壽量。四萬二千劫
T2195_.56.0449b05: 可云實劫數。國土相又以殊勝也。如來壽命 T2195_.56.0449b06: 定超過年歳分齊歟。下文處處皆云年歳。知。 T2195_.56.0449b07: 佛壽四萬二千劫者不年歳。若又月日等者 T2195_.56.0449b08: 彌短促也。豈非大疑乎。法華論者旁未定文 T2195_.56.0449b09: 也。攝釋有多釋。准彼等可會。次正法華經 T2195_.56.0449b10: 者。法護羅什意解多異也。仍無過
T2195_.56.0449b14: 法身應現種種形。若爾者。現一切色身三昧 T2195_.56.0449b15: 者。豈非地前所得耶。是以見經下文。求聲聞
T2195_.56.0449b18: 會云。玄賛云。初地卽得八地自在。十平等中。
T2195_.56.0449b21: 三昧者。或通地前歟。經文無過
T2195_.56.0449b27: 非初地所得定云事 T2195_.56.0449b28: 會云。藥王卽極位菩薩也。現在所成就設雖 T2195_.56.0449b29: 照無邊世界可自在。初地已上得者。玄賛旣 T2195_.56.0449c01: 爲初地。全不及問 T2195_.56.0449c02: 玄賛云。經是一切衆生至色身三昧。賛云。下 T2195_.56.0449c03: 第三修行有三○得此定已。能隨樂現身初 T2195_.56.0449c04: 地卽得八地自在。十平等中。能隨衆生所樂
T2195_.56.0449c09: 身將何 T2195_.56.0449c10: 若業果身者。經下文以神通力願而自燃身
T2195_.56.0449c15: 得益廣大故。若定通果身者。實全不可焚燒 T2195_.56.0449c16: 故。但以神通力願而自燒身之文者。其意 T2195_.56.0449c17: 未定也。設雖業果身。燒身事猶可借通力。 T2195_.56.0449c18: 猛火燒身不命終而及千二百歳事。業力中 T2195_.56.0449c19: 不可得故。或定通果身也。玄賛云以彼佛 T2195_.56.0449c20: 爲報身故。報土中必此定通力○感身故。燒 T2195_.56.0449c21: 身義雖似化現。內心眞實故可堪苦行 T2195_.56.0449c22: 若依前義者。佛雖報身實必兼化身。喜見 T2195_.56.0449c23: 菩薩在化土燒身歟。苦行已後初得現一 T2195_.56.0449c24: 切色身三昧。彼初得初地以上也。知。燒身 T2195_.56.0449c25: 時在時前歟 T2195_.56.0449c26: 攝釋云。疏得此定已能隨樂示現身者。所起 T2195_.56.0449c27: 色身卽是定果也。或得定已而能發通現諸 T2195_.56.0449c28: 色身。身卽通果所攝色之三昧依主爲稱。餘
T2195_.56.0450a02: 二百歳。長亦何疑。此亦不定。後生於淨德王
T2195_.56.0450a05: 若財施者。經或云是名眞法供養。或説以法 T2195_.56.0450a06: 供養諸如來故。以知。法施也云事。若法施者。 T2195_.56.0450a07: 以內外財寶與皆是財施。旣捨所愛身供養 T2195_.56.0450a08: 佛。豈非財施耶 T2195_.56.0450a09: 會云。興法師意。藥王燒身設財供養爲報恩
T2195_.56.0450a12: 意瓔珞云受此法施也。何況藥王*燒全身乎。 T2195_.56.0450a13: 經旣云是名眞法供養。或云以法供養。定可 T2195_.56.0450a14: 超財供養分。非佛法云難者。經云是名眞法 T2195_.56.0450a15: 供養如來者。雖非常途法供養。以之亦名法 T2195_.56.0450a16: 供養云也。會釋先立顯經文。仍無過 T2195_.56.0450a17: 興疏云。妙音品云。初來意有二。一者顯法 T2195_.56.0450a18: 供養故。藥王燒身設財施供養爲報恩之初。 T2195_.56.0450a19: 旣彰妙音奉行爲法供養。可成弘經之旨故
T2195_.56.0450a22: 恒河沙世界時。其中諸佛同時讃言。善哉善
T2195_.56.0450a29: 八竝第二十。如次名甄迦羅頻婆羅阿閦婆 T2195_.56.0450b01: 等也。付之俱舍六十數者。從一至十爲一十。 T2195_.56.0450b02: 次第十倍遂至六十。以十十爲其數。全無以 T2195_.56.0450b03: 八爲數。而今經八百千萬億乃至阿閦婆等
T2195_.56.0450b06: 必出那由他甄迦羅等數耶。是以人師釋云。 T2195_.56.0450b07: 四言五言七言偈頌。如次名甄迦羅。頻婆羅。 T2195_.56.0450b08: 阿閦婆偈耶。若爾。八百千萬億者。擧數甄迦 T2195_.56.0450b09: 羅等者。出三類偈也。如何 T2195_.56.0450b10: 會云。俱舍論出數有六十。其中第十六名矜 T2195_.56.0450b11: 羯羅。同今經甄迦羅第十八名頻跋羅。同今 T2195_.56.0450b12: 頻婆羅。第二十名阿芻婆。卽此阿閦婆也。故 T2195_.56.0450b13: 玄賛云。此總三種卽是十六十八二十數也
T2195_.56.0450b16: 阿閦娑等。意者以甄迦羅爲一數。至八百千 T2195_.56.0450b17: 萬億歟。以八爲量非倍倍。彼説阿彌陀身量。
T2195_.56.0450b20: 計。次可擧一極數云事。亦以非難卽其例不 T2195_.56.0450b21: 可求外。今文千萬億那由他云是也。何於阿 T2195_.56.0450b22: 閦婆等三。强至難耶。次人師釋者。未見證據。 T2195_.56.0450b23: 不如俱舍論現文。玄賛解釋尤○可依用 T2195_.56.0450b24: 玄賛云。甄迦羅等者。俱舍論第十二卷説。數 T2195_.56.0450b25: 有六十。忘失餘八。以十漸積至第十六名衿 T2195_.56.0450b26: 羯羅。第十七名大衿羯羅。第十八名頻婆羅。 T2195_.56.0450b27: 第十九名大頻婆羅。第二十名阿芻婆。第二 T2195_.56.0450b28: 十一名大芻婆。此總三種。卽是十六十八二 T2195_.56.0450b29: 十數也 T2195_.56.0450c01: 興疏云。有説。甄迦羅者。四言頌。頻婆羅者。 T2195_.56.0450c02: 五言頌。阿閦婆者。七言頌。此恐非也。雖有言 T2195_.56.0450c03: 得。無可據准故。今准藏論六十數。以十漸積 T2195_.56.0450c04: 至第十六名衿羯羅。卽此言甄迦羅。十八名 T2195_.56.0450c05: 頻跋羅。卽此云頻婆羅。第二十名阿芻婆。此
T2195_.56.0450c11: 非重言哉。況彼佛土有百七十二恒河沙聲 T2195_.56.0450c12: 聞。何爲彼不説二乘法耶。依之鏡水抄等。以
T2195_.56.0450c15: 處菩薩耶。是以唯識論。説他受用身。令彼受
T2195_.56.0450c18: 難。如次三乘一乘法歟。囑累品等以今經名 T2195_.56.0450c19: 阿耨多羅三藐三菩提法。付囑菩薩故。或又 T2195_.56.0450c20: 如次小乘大乘之法歟。雖說三乘。大乘卽一 T2195_.56.0450c21: 乘也。無淺深故。付二義。淨土之中説小乘等 T2195_.56.0450c22: 事。旁可推之。先華光如來。雖非惡世。以本願 T2195_.56.0450c23: 故說三乘法。日月淨明德佛。又以可爾。或於 T2195_.56.0450c24: 一佛竝有淨穢二土有何過。或爲大菩薩兼 T2195_.56.0450c25: 説權敎。爲令彼度二乘機也。仍旁無相違 T2195_.56.0450c26: 水抄云。問。初文早言付佛法。又言付阿耨菩 T2195_.56.0450c27: 提何別。答。初佛法通貫三乘。後付阿耨菩提。
T2195_.56.0451a01: 故分別三乘一乘。答。彼佛土中旣有七十二 T2195_.56.0451a02: 恒河沙聲聞衆。所被機中有三乘法故。於能 T2195_.56.0451a03: 被敎有三乘法也。問。彼聲聞衆。若是實行聞 T2195_.56.0451a04: 法華經卽迴心故。彼等所行是菩薩道。若是 T2195_.56.0451a05: 權化皆悟一乘法。何用二乘法哉。彼佛土應 T2195_.56.0451a06: 無二乘法。答四諦十二縁六波羅蜜等。是三 T2195_.56.0451a07: 乘法。敎理行果是一乘法。以此等乘法付囑菩
T2195_.56.0451a14: 求聲聞者及初發心菩薩。得現一切色身三
T2195_.56.0451a17: 見菩薩。以知。一三千界能化也。況滅後起塔 T2195_.56.0451a18: 收舍利。尤可變化身事。是以興法師他受用
T2195_.56.0451a23: 土邊故無相違。准智勝如來可知之。或又聲 T2195_.56.0451a24: 聞者。借彼名説。實是菩薩。三千界者。百千萬 T2195_.56.0451a25: 三千界也。擬花臺葉葉。且擧其分歟 T2195_.56.0451a26: 尋云。報身實有舍利哉。若有者穢土天衆猶 T2195_.56.0451a27: 化生故無遺骨。諸佛受胎生者。爲留舍利也。 T2195_.56.0451a28: 而他受用身者超過三界。猶難云化生。況有 T2195_.56.0451a29: 遺骸乎。若又無舍利者。玄賛何以舍利塔量 T2195_.56.0451b01: 爲報佛證耶 T2195_.56.0451b02: 答。變易身能化實報身難留舍利。今品所説 T2195_.56.0451b03: 若是爲七地已前分段身菩薩。雖報身佛。傍 T2195_.56.0451b04: 現父母王國之時。示舍利歟。可尋之 T2195_.56.0451b05: 經曰。日月淨明德佛○於夜後分入於𣵀槃。 T2195_.56.0451b06: 爾時一切衆生喜見菩薩○旣滅之後收取舍 T2195_.56.0451b07: 利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔高三 T2195_.56.0451b08: 千世界。表刹莊嚴垂諸佛幡蓋。懸衆寶塔
T2195_.56.0451b11: 塔有三。一悲戀。二燒身。三起塔。此他受用
T2195_.56.0451b14: 修羅等。見其無臂憂惱悲愛而作是言。此一 T2195_.56.0451b15: 切衆生喜見菩薩是我等師而今燒臂身不具 T2195_.56.0451b16: 足。何云無惡。答。今約實無。下文約眷屬莊嚴 T2195_.56.0451b17: 變化現言有。若非化現者。云何報土得有七 T2195_.56.0451b18: 十二恒沙聲聞衆。問。寧知報土。答。若非報土 T2195_.56.0451b19: 者。云何佛壽四萬二千劫。又非成壞之劫。何 T2195_.56.0451b20: 以之知。准下。喜見菩薩。燒臂燃身。供養七萬 T2195_.56.0451b21: 二千歳。已供養淨明德佛。若約歳數劫。卽壽 T2195_.56.0451b22: 命時短。供養時長。知。報土若是報土。何有父 T2195_.56.0451b23: 母。若八地已前。悲增有故。問。若是悲增菩 T2195_.56.0451b24: 薩。父母豈在淨土中乎。答。應云一處見異也
T2195_.56.0451b27: 問。經文喜見菩薩。於八萬四千塔前。燒百福
T2195_.56.0451c02: 臂哉 T2195_.56.0451c03: 會云。披經文。案藥王本事。燒身在先生。燒臂 T2195_.56.0451c04: 是後身也。前後旣有次第。知。前行是淺。後 T2195_.56.0451c05: 行可勝。是以苦行時節。初短後長歟。此則願 T2195_.56.0451c06: 力行力。從劣至勝也。故唐土人師釋云。前生 T2195_.56.0451c07: 捨身。神通願力小。只延得一千二百歳。今生
T2195_.56.0451c10: 燒臂之時。無量阿僧祇人。發菩提心。皆使得 T2195_.56.0451c11: 住現一切色身三昧。明知。依先生精進。其德 T2195_.56.0451c12: 勝進故。後時照臂。神通願力。超過以前云事」 T2195_.56.0451c13: 水抄云。問云。何故前生捨身。千二百歳燒盡。 T2195_.56.0451c14: 何故今生燒臂。七萬二千歳乎。答。前生捨身。 T2195_.56.0451c15: 神通力小。只延得一千二百歳。今生神通力 T2195_.56.0451c16: 大故。延得七萬二千歳。留臂經爾許時益人。 T2195_.56.0451c17: 壽亦過八萬歳時也。化度表居因位。其法未
T2195_.56.0451c20: 山中。可取須彌山耶。兩方。若取者。十山中。 T2195_.56.0451c21: 旣取須彌者。何對十山。須彌山爲第一耶。彼 T2195_.56.0451c22: 川流江河中。海爲第一。衆生中。月天子爲第 T2195_.56.0451c23: 一。所對之外擧勝。諸小王中。轉輪王爲第一。 T2195_.56.0451c24: 凡夫中。四果支佛爲第一。豈以輪王四果等 T2195_.56.0451c25: 屬小王凡夫耶。例是可爾。若由之爾者。華嚴 T2195_.56.0451c26: 經中。列寶山中。列須彌山如何 T2195_.56.0451c27: 會云。顯事勝劣。或對他類。或比自類。不必一 T2195_.56.0451c28: 准。須彌山。設有十寶山中。何有相違。況以月 T2195_.56.0451c29: 天子。或有攝星宿。若依其門者。豈非同類之 T2195_.56.0452a01: 中勝劣耶。或華嚴經十寶山。雖攝須彌。若此 T2195_.56.0452a02: 經意。存別義歟。或十寶者。本擧總數。攝須彌 T2195_.56.0452a03: 等別類。無寶山而不攝之。自餘譬喩。無總表 T2195_.56.0452a04: 數故。若依此義。比自他類事。不同歟 T2195_.56.0452a05: 興疏云。經曰。又如土山至最爲其上者。述 T2195_.56.0452a06: 云。此以高顯勝也。十寶山者。則華嚴云。何等 T2195_.56.0452a07: 爲十。一雪山。二香山。三毘那陀伽山。四仙聖 T2195_.56.0452a08: 山。五由乾陀羅山。六耳馬山。七尼民陀羅 T2195_.56.0452a09: 山。八斫伽婆羅山。九衆相山。十須彌山。世親 T2195_.56.0452a10: 論云。如其次第説十地因。今則別以妙音山。
T2195_.56.0452a13: 王。謂雪山王。高山王。鞞陀梨山王。神仙山 T2195_.56.0452a14: 王。由乾陀山王。馬耳山王。尼民陀羅山王。斫 T2195_.56.0452a15: 羯羅山王。都計末底山王。須彌慮山王○初
T2195_.56.0452a18: 七金。小鐵圍山。大鐵圍山。爲十。若依此説。 T2195_.56.0452a19: 卽今經中。及字無用。前大旣列鐵圍山故。今 T2195_.56.0452a20: 疑。抄寫之差。應是七字故。添品法花云。及七
T2195_.56.0452a25: 聲聞劣。尙說法度人。縁覺何無此德耶。妙
T2195_.56.0452a29: 王。依辟支佛説法。生歡喜也。故智度論云。諸 T2195_.56.0452b01: 聲聞辟支佛。亦如是。未曾大菩薩。明能師
T2195_.56.0452b04: 依多分説略之歟。攝釋云。若有所言不説 T2195_.56.0452b05: 法者而有二意。一不多説故。故名不説。二説
T2195_.56.0452b08: 故不待他説。稀雖聞之。不能得聖。設所化中。 T2195_.56.0452b09: 雖有聲聞機。植解脫分善。不及得果。仍不説 T2195_.56.0452b10: 法歟 T2195_.56.0452b11: 攝釋三云。疏獨覺至煖等法者。問。有經亦説。 T2195_.56.0452b12: 獨覺化生而亦得聖。一何乖返。答。若現神 T2195_.56.0452b13: 通。令他得果。理則可然。説法不爾故。大法炬 T2195_.56.0452b14: 陀羅尼經第二云。彼辟支佛具足智慧。然復 T2195_.56.0452b15: 不能説法度人間。爲總無説。爲亦少説。答。且 T2195_.56.0452b16: 少說故。佛本行經云。爾時梵德王。到辟支佛 T2195_.56.0452b17: 邊時。辟支佛。少説諸法。令王歡意踊躍無量。 T2195_.56.0452b18: 顯示善事。若有處言不説法者。而有二意。一 T2195_.56.0452b19: 不多説故。故名不説。二説法不能令他得聖。 T2195_.56.0452b20: 亦名不説。問。觀佛三昧經第四云。諸辟支佛。 T2195_.56.0452b21: 一足下擲鉢虛空作十八反。諸辟支佛。一一 T2195_.56.0452b22: 足下。皆有文字。具説十二因縁。答。諸經不言
T2195_.56.0452b28: 破黑闇。何有差別。若由之爾者。十二譬譬中。 T2195_.56.0452b29: 竝擧此二喩。豈無別義乎 T2195_.56.0452c01: 會云。玄賛釋第八如暗燈。云得智慧。釋第十 T2195_.56.0452c02: 二如炬除暗。云破癡闇。法喩意。非無差別。 T2195_.56.0452c03: 重見經文相。初先擧暗時。云得燈。是愚暗 T2195_.56.0452c04: 中。得智慧體故也。後只擧炬之體。云除闇。 T2195_.56.0452c05: 知。顯智慧除迷用也。體用表遮。其意實異 T2195_.56.0452c06: 也 T2195_.56.0452c07: 玄賛云。經如淸涼池至如炬除闇。賛曰。此喩 T2195_.56.0452c08: 説有十二。一充滿願。二道成。三具慚愧。四得 T2195_.56.0452c09: 導師。五得歸趣。六越生死。七除煩惱。八得智 T2195_.56.0452c10: 慧。九獲聖財。十有承禀。十一智寶所。十二破
T2195_.56.0452c13: 惱。是總除煩惱也。破癡暗。是別破無明。問。 T2195_.56.0452c14: 燈炬何別。答。得智慧名燈。破癡闇名炬。二義
T2195_.56.0452c21: 以垢穢身。輒生彼土耶。彼釋梵輪王。爲穢土 T2195_.56.0452c22: 報。尙嫌五障之身。淨佛國土。出過三界。豈女 T2195_.56.0452c23: 人住所乎。是以天親論藏云。女人及根缺。二 T2195_.56.0452c24: 乘種不生。龍樹讃頌之。忽無女人惡道怖。經 T2195_.56.0452c25: 文一往有疑何 T2195_.56.0452c26: 會云。安樂世界。報化二土之義。大師作二 T2195_.56.0452c27: 釋。若依唯報土義者。今經文或權化女人 T2195_.56.0452c28: 也。或別時意趣也。實類女人。順次不生。若 T2195_.56.0452c29: 通化土釋意者。今世雖女人。改生改身。何不 T2195_.56.0453a01: 生淨土。韋提希夫人。五百侍女。生極樂。聞經 T2195_.56.0453a02: 生淨土。卽其證也。一乘法華。如說修行。力往 T2195_.56.0453a03: 生利益不難。淨土論等。談報土邊也
T2195_.56.0453a06: 歟。兩方。若如先者。大師對法抄。破有人云修 T2195_.56.0453a07: 因通女。生彼皆男之義。以女身生。不爾。殊勝
T2195_.56.0453a14: 異義。但對法抄等者。依鼓音王經説。破他師 T2195_.56.0453a15: 偏執也。彼經。又説一機所見歟。難爲淨土本 T2195_.56.0453a16: 相矣 T2195_.56.0453a17: 此事又有義。如別抄 T2195_.56.0453a18: 有人云。此品旣有盡。是女人後不復受。文如 T2195_.56.0453a19: 說修行女人。卽往安樂世界者。至後生改女 T2195_.56.0453a20: 身云也 T2195_.56.0453a21: 經云。若如來滅後。後五百歳中。若有女人聞 T2195_.56.0453a22: 是經典。如說修行。於此命終。卽往安樂世界。 T2195_.56.0453a23: 阿彌陀佛大菩薩衆。圍遶住處。生蓮華中寶
T2195_.56.0453a28: 攝釋云。問。經病卽消滅。不老不死者。問。夫 T2195_.56.0453a29: 有漏者。皆有病老死。云何凡夫聞今經。離病 T2195_.56.0453b01: 老死。答。古有多釋。一云。由聞經已。要至老 T2195_.56.0453b02: 方死。無中夭者。云不老不死。又云。百八煩 T2195_.56.0453b03: 惱。名之爲病。得聞彼經已。能斷煩惱故云 T2195_.56.0453b04: 病消。不起六十二見。名爲不老。不失慧命。名
T2195_.56.0453b13: 云於寶塔中讃言善哉。初多寶如來者。正擧 T2195_.56.0453b14: 能讃主。何依塔婆開閉決文言順違。但疑難 T2195_.56.0453b15: 範法師不言佛讃證意歟。淄州大師。述其不 T2195_.56.0453b16: 可云。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔
T2195_.56.0453b19: 寶佛。吿妙音言文。如何會之。爰知。他師所 T2195_.56.0453b20: 證。不叶經現文 T2195_.56.0453b21: 義決云。二不言佛讃證不可。藥王菩薩本事 T2195_.56.0453b22: 品云。多寶如來。在七寶塔中讃言。善哉善哉。 T2195_.56.0453b23: 雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讃
T2195_.56.0453c01: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0453c02: 二十四 T2195_.56.0453c03: T2195_.56.0453c04: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之 T2195_.56.0453c05: 以筆功之微善生極樂見佛聞法而證菩 T2195_.56.0453c06: 提利無邊群生臨修正念魔障遠離矣於 T2195_.56.0453c07: 松屋書之
T2195_.56.0453c13: T2195_.56.0453c14: T2195_.56.0453c15:
T2195_.56.0453c18: 妙音品 T2195_.56.0453c19: 1 今品示現敎化衆生行苦行力歟
T2195_.56.0453c24: 6 問佛來不證不可 T2195_.56.0453c25: 7 唯願世尊示我令見 T2195_.56.0453c26: 8 妙音大士見多寶歟 T2195_.56.0453c27: 9 妙音現幾種類身耶 T2195_.56.0453c28: 10 妙音現凡聖身可説今經耶 T2195_.56.0453c29: 11 此娑婆世界無量菩薩亦得三昧 T2195_.56.0453c30: 12 妙音大士來此界禮分身諸佛歟 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |