法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2195_.56.0432a01: 食。皆成甘露。持經之人分有故。上皆成味。此
T2195_.56.0432a02: 恐未盡。餓鬼咽喉。應有不淨泉故。今如彼餓
T2195_.56.0432a03: 鬼好食至舌變成不淨。持經之人。反此可知。
T2195_.56.0432a04: 不應難言舌根別別味皆成甘。耳聞諸聲。聲
T2195_.56.0432a05: 必成好者。諸根德用。未必同故○此亦不
T2195_.56.0432a06: 然。香觸二塵。亦有資益。皆須變故。今諸根德
T2195_.56.0432a07: 類。勝用差別故。不可齊難。不爾。如來亦應
T2195_.56.0432a08: 有變成妙香。輒觸相故。彼旣無咎。此有何失

T2195_.56.0432a09:

云云

T2195_.56.0432a10: 問。經説舌根淸淨相。梵天王魔王自在大自

T2195_.56.0432a11:

在

云云

大師如何釋之乎。進云。此明賢聖護。

T2195_.56.0432a12: 付之經説外護賢聖護異也。梵王魔王等一
T2195_.56.0432a13: 頌。明外護。諸佛及弟子等一頌。説賢聖護也。
T2195_.56.0432a14: 何總以二頌判賢聖護乎。依之興法師。如此
T2195_.56.0432a15: 釋之耶
T2195_.56.0432a16: 水抄會云。梵天王等。亦不妨賢聖化作。化作
T2195_.56.0432a17: 魔王者。多是不可思議1解脫菩薩2化也。亦

T2195_.56.0432a18:

名賢聖

云云

T2195_.56.0432a19:

問。經彌樓山摩訶彌樓山

云云

説何山乎。答。

T2195_.56.0432a20: 無指釋。説須彌山歟。付之。須彌山其量八萬
T2195_.56.0432a21: 由旬也。大小二3乘。皆同之。何云有大小不
T2195_.56.0432a22: 同耶
T2195_.56.0432a23:   寶塔品抄之4◎
T2195_.56.0432a24:   以寫本一交了
T2195_.56.0432a25:   料紙圓禪房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0432a26: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0432a27: 二十二

T2195_.56.0432a28:

永祿三年

庚申

正月十日　　執筆淸胤

T2195_.56.0432a29: 朱書云

T2195_.56.0432b01:

寬政七

乙卯

年二月十六日以寫本一交

T2195_.56.0432b02: 畢
T2195_.56.0432b03: 　玉手國枝　
T2195_.56.0432b04:
T2195_.56.0432b05:
T2195_.56.0432b06:

T2195_.56.0432b07:

法華開示抄

二十八帖之內第二十三

T2195_.56.0432b08:
T2195_.56.0432b09:   不輕品
T2195_.56.0432b10: 1 獲大罪報如前所説
T2195_.56.0432b11: 2 不輕行久遠實成後行歟
T2195_.56.0432b12: 3 威音王佛穢土化身歟
T2195_.56.0432b13: 4 最初威音王如來
T2195_.56.0432b14: 5 不輕禮拜行佛性歟
T2195_.56.0432b15: 6 不輕別限有性者歟
T2195_.56.0432b16: 7 皆悉禮拜讃嘆
T2195_.56.0432b17: 8 但行禮拜
T2195_.56.0432b18: 9 更增壽命
T2195_.56.0432b19: 10 皆信伏隨從
T2195_.56.0432b20: 11 千劫於阿⿐地獄
T2195_.56.0432b21: 12 獅子月等五百比丘尼
T2195_.56.0432b22: 13 當品可示現勝妙力無上耶
T2195_.56.0432b23:   神力品
T2195_.56.0432b24: 1 神力品可安經末耶
T2195_.56.0432b25: 2 爾時千世界微塵等菩薩
T2195_.56.0432b26: 3 神力品中現幾神力耶
T2195_.56.0432b27: 4 出廣長舌上至梵世
T2195_.56.0432b28: 5 皆悉遍照十方世界
T2195_.56.0432b29: 6 多寶如來現神力歟
T2195_.56.0432c01: 7 現神力時滿百千歳
T2195_.56.0432c02: 8 故攝舌相
T2195_.56.0432c03: 9 説偈令聞故
T2195_.56.0432c04: 10 地皆六種振動
T2195_.56.0432c05: 11 餘經有五非勝不釋
T2195_.56.0432c06: 　已上二品合二十四帖　

T2195_.56.0432c07:

法華經第七卷開示抄

不輕品 神力品

T2195_.56.0432c08:   ◎5不輕品
T2195_.56.0432c09: 問。不輕行爲同四安樂行。爲當如何
T2195_.56.0432c10:   如安樂行品抄
T2195_.56.0432c11: 玄賛云。來意有四。一者能學行人雖有六品。
T2195_.56.0432c12: 分爲四段。此爲第四。明佛自身往居因位。行
T2195_.56.0432c13: 安樂行。修忍辱等。流通此經。當得安樂。今説
T2195_.56.0432c14: 此經。勸勵時會故此品來○三者欲顯下行
T2195_.56.0432c15: 安樂行。威勢無比。我爲不輕行安樂行。衆
T2195_.56.0432c16: 生于時行損害我。初雖受苦。還由我力。竝得

T2195_.56.0432c17:

佛道

云云

T2195_.56.0432c18:   妙樂難玄賛錄安樂不輕十異。私載之。
T2195_.56.0432c19: 可見

T2195_.56.0432c20:

問。經文獲大罪報如前所説

云云

前所説者指

T2195_.56.0432c21:

何品乎。進云。譬喩品

云云

付之譬喩品。雖説

T2195_.56.0432c22: 謗法業不明謗持經者之罪。何指彼品乎。見
T2195_.56.0432c23: 法師品。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦

T2195_.56.0432c24:

法華經者。其罪6甚重

云云

如前所説者。可指

T2195_.56.0432c25:

此文。依之天台等。指法師品

云云

如何

T2195_.56.0432c26: 會云。依疑難勘譬喩品偈。見有讀誦書持經
T2195_.56.0432c27: 者。輕賤增嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復
T2195_.56.0432c28: 聽。其人命終。入阿⿐獄。具足一劫。劫盡更

T2195_.56.0432c29:

生。如是展轉。至無數劫

乃至

斷佛種故。受此

T2195_.56.0433a01:

罪報等

云云

於讀誦書持四種法師。致經賤憎

T2195_.56.0433a02: 嫉者。無數劫間。經歷三途。設生人間受諸楚
T2195_.56.0433a03: 毒。廣説謗持經者罪報之事。譬喩品文分明
T2195_.56.0433a04: 也。法師品雖表罪深重。未明罪報相。今品所
T2195_.56.0433a05: 指。尤當譬喩品。他宗釋。■量可知
T2195_.56.0433a06: 經云。若比丘比丘尼。優波塞優波夷。持法華
T2195_.56.0433a07: 經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所

T2195_.56.0433a08:

説

云云

T2195_.56.0433a09:

玄賛云。罪如前譬喩品

云云

T2195_.56.0433a10: 1譬喩品經云。若佛在世。若滅度後。其有誹
T2195_.56.0433a11: 謗如此經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉。
T2195_.56.0433a12: 而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終入
T2195_.56.0433a13: 阿⿐獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無

T2195_.56.0433a14:

數劫。從他獄生。當墮畜生

云云

T2195_.56.0433a15:   文廣可見之
T2195_.56.0433a16: 問。當品中。不輕菩薩。威音王佛。像法中行不

T2195_.56.0433a17:

輕行

云云

爾者不輕行者。爲壽量品久遠成道

T2195_.56.0433a18: 後行。將如何。兩方。若後行者。壽量品時。旣
T2195_.56.0433a19: 顯久遠成道畢。何又還説修因行乎。依之古

T2195_.56.0433a20:

德。不輕行久遠成道前事也

云云

若2由之爾

T2195_.56.0433a21: 者。智勝如來出世劫數。久遠成道後也。而今
T2195_.56.0433a22: 品云乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇
T2195_.56.0433a23: 劫。同智勝如來成道以來所經劫數。以知。不
T2195_.56.0433a24: 輕行者。壽量品所説。塵點劫後行云事。依之
T2195_.56.0433a25: 天台。嘉祥。憬興等自他宗人師。皆久遠成道

T2195_.56.0433a26:

以後行也

云云

T2195_.56.0433a27: 會云。不輕行者。五百塵點劫之後行事也。自
T2195_.56.0433a28: 他宗諸師所判多同也。凡塵點劫數。顯數量
T2195_.56.0433a29: 之中。最極譬喩也。佛對彌勒等。問知其數不。
T2195_.56.0433b01: 若干菩薩白佛。我等住阿惟越致地。於是事

T2195_.56.0433b02:

中亦所不逹

云云

餘敎中。此類未聞歟。而無

T2195_.56.0433b03: 量無邊阿僧祇劫者。是常説也。法華一經之
T2195_.56.0433b04: 中。猶多有此説。況諸敎乎。但不輕因位行。設
T2195_.56.0433b05: 雖遠成後。罵詈四衆3誹謗果報。皆以不虛。
T2195_.56.0433b06: 佛所作經威力。實有勝利者。何不説之。以權
T2195_.56.0433b07: 實不可爲難者歟
T2195_.56.0433b08: 重尋云。壽量品。無量無邊百千萬億那由多

T2195_.56.0433b09:

劫

云云

不輕品過無量無邊不可思議阿僧祇

T2195_.56.0433b10:

云云

阿僧祇者。無數也。百千萬億那由多者。

T2195_.56.0433b11: 有數之中少分也。不及阿僧祇。若爾。壽量
T2195_.56.0433b12: 品。無量無邊那由他也。不輕品不可思議之
T2195_.56.0433b13: 無數也。多少旣分明也。何以不輕爲後事
T2195_.56.0433b14: 乎
T2195_.56.0433b15: 答。聖敎顯數量種類多重也。一者算分。二者
T2195_.56.0433b16: 喩分也。那由多等者是算分也。設雖無數那
T2195_.56.0433b17: 由多。寄算數云其4無量者。算分之分齊也。
T2195_.56.0433b18: 若恒河沙或世界微塵數者喩分也。設雖説
T2195_.56.0433b19: 無數微塵數。猶是微塵數之分齊也。而説塵
T2195_.56.0433b20: 點喩者。以彼塵數爲初重量。點若干世界。以
T2195_.56.0433b21: 彼諸世界皆抹爲塵。何況過若干世界。初下
T2195_.56.0433b22: 一點。合點與不點。總知塵數者。超過前算分
T2195_.56.0433b23: 喩分幾許。凡壽量品所説。最初五百千萬億
T2195_.56.0433b24: 那由他阿僧祇世界微塵數。猶過不輕品説。
T2195_.56.0433b25: 何況後後倍倍哉
T2195_.56.0433b26: 問。設不輕是久遠成道後行者。一會衆。皆信
T2195_.56.0433b27: 遠成眞實訖。聞不輕品。劫數旣少故。知成道
T2195_.56.0433b28: 以後事訖旣是化現而非實。雖堪忍上慢輕
T2195_.56.0433b29: 毀何爲希奇乎
T2195_.56.0433c01: 答。於佛所作。生隨喜事。其類不同也。今品果
T2195_.56.0433c02: 位以後大方便故。可生歡喜也。卽是壽量品
T2195_.56.0433c03: 所云。或説己身之類歟
T2195_.56.0433c04: 興疏云。問。此不輕爲實爲權。答。有說。旣壽
T2195_.56.0433c05: 量之迹。卽知權也。今觀經文。可言實行。從資
T2195_.56.0433c06: 糧行轉入初地必非權故。而過去劫短於壽

T2195_.56.0433c07:

量者。蓋是平等意趣故。有此5過也

云云

T2195_.56.0433c08: 私云。問。不經菩薩卽是釋迦四十心位行
T2195_.56.0433c09: 不輕行。而今見彼壽量品文。釋尊成佛。過塵
T2195_.56.0433c10: 點劫。豈成佛後。更行不輕。答。無量無邊不可
T2195_.56.0433c11: 思議阿僧祇劫。猶過壽量塵點劫數。所以者
T2195_.56.0433c12: 何。見彼品云。我實成佛已來。無量無邊百千

T2195_.56.0433c13:

萬億那由他劫

云云

出塵點喩量。爲顯無量無

T2195_.56.0433c14: 邊百千萬億那由他劫。以不輕品對壽量品。
T2195_.56.0433c15: 後壽量闕不可思議阿僧祇之句。由此故知。
T2195_.56.0433c16: 行不輕時。超成佛劫。問。釋尊昔爲大通智勝
T2195_.56.0433c17: 佛第十六王子。其智勝佛出世以來。亦過無
T2195_.56.0433c18: 量無邊不可思議阿僧祇劫。今因此品。而爲
T2195_.56.0433c19: 6重顯彼所經劫數。彼品所引塵點之喩。猶劣
T2195_.56.0433c20: 壽量塵點之7喩。由此故知。無量無邊不可
T2195_.56.0433c21: 思議阿僧祇言。非必超越壽量品説塵點劫

T2195_.56.0433c22:

數。答。經劫數多有難思。尋之可知

云云

T2195_.56.0433c23: 文句九云。問。近成是方便遠成是眞實者。華
T2195_.56.0433c24: 嚴寂滅道場大經。超前九劫皆成方便。若爾。
T2195_.56.0433c25: 法華開遠竟。常不輕8非更近。當知。法華已

T2195_.56.0433c26:

後方便

云云

T2195_.56.0433c27:   答中不9定不輕近遠事也
T2195_.56.0433c28: 問。威音王佛。爲穢土化身。將如何。若穢土身
T2195_.56.0433c29: 者。經説佛壽。四十萬億那由他洹河沙劫。正
T2195_.56.0434a01: 法如一閻浮提微塵劫。像法如四天下微塵

T2195_.56.0434a02:

數劫

云云

穢土佛。豈經若干塵數乎。是以人

T2195_.56.0434a03:

師或云。他受用身。或大化身

云云

若依之爾

T2195_.56.0434a04: 者。旣說三乘法。定可三乘同見身。況不輕大
T2195_.56.0434a05: 士。在解脫分位。聞威音王佛二十千萬億偈。

T2195_.56.0434a06:

云云

旣資糧位能化也。定可小化身1乎。加之

T2195_.56.0434a07: 淨土中。豈有杖木石等恐怖乎
T2195_.56.0434a08: 會云。彼佛者穢土化身歟。上慢四衆。旣在其
T2195_.56.0434a09: 像法。罵詈打捶事。全不應淨土相。佛壽命者。
T2195_.56.0434a10: 實超穢土分。可云是穢土化身處。兼説淨土
T2195_.56.0434a11: 佛壽命也。其例非一也
T2195_.56.0434a12: 尋云。經所說旣通淨穢二邊。何先定置穢土
T2195_.56.0434a13: 身。會壽命爲一邊乎。彼如智勝如來者。報化
T2195_.56.0434a14: 二土邊。俱雖有玄賛判爲他受用身。知。如此
T2195_.56.0434a15: 之事。以勝爲本云事。答。此難2不然。但＊由經
T2195_.56.0434a16: 3題目。可知其本義也。而不輕菩薩。初在資
T2195_.56.0434a17: 糧滿心。知。能化佛非大化身及報身。於少化
T2195_.56.0434a18: 土又非淨土。不輕將命終。後雖延壽。初旣至
T2195_.56.0434a19: 命終之4期。不應淨土相。又增上慢四部。作
T2195_.56.0434a20: 阿⿐業。以此等本縁。總定土相也
T2195_.56.0434a21: 問。智勝佛世。舍利弗等退位人。爲王子根本
T2195_.56.0434a22: 所化。又王子出家時諸母涕泣。是皆可應化
T2195_.56.0434a23: 身穢土。何判報土乎。答。彼以十六王子爲所

T2195_.56.0434a24:

化本。王子地位地上也

鏡水 抄釋

又花如須彌山。

T2195_.56.0434a25: 面百由旬。以此等事。大旨爲5報土也。依實
T2195_.56.0434a26: 言之。不可定判。今示一往耳
T2195_.56.0434a27: 私云。問。威音王佛。應化身中是何身。答。
T2195_.56.0434a28: 大化身也。普爲天人何修羅等。説三乘法故。

T2195_.56.0434a29:

如經

問。經云。佛壽四十萬億那由他恒河沙

T2195_.56.0434b01: 劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵數。像法

T2195_.56.0434b02:

住世劫數。如天下微塵數

云云

化佛世界同一

T2195_.56.0434b03: 成壞。若爾。不過壽八萬歲。而何過彼。答。玄
T2195_.56.0434b04: 賛不釋。興法師云。佛壽四十萬億那由他恒
T2195_.56.0434b05: 河沙者。汎顯佛壽總量。卽同毘婆尸佛壽八
T2195_.56.0434b06: 萬劫也。正像法住世。亦通成壞故劫數雖多

T2195_.56.0434b07:

於理無違。卽同6盧支佛法。7盡半賢劫也

云云

T2195_.56.0434b08: 8水9抄云○安國云。此菩薩加行位中命自
T2195_.56.0434b09: 長故。況聞法力。問。如何行位中有四衆。答。
T2195_.56.0434b10: 安國云。此菩薩。是資糧位末。所以有四衆。欲
T2195_.56.0434b11: 入加行兩盈中間。有四衆也。問。命長卽指加
T2195_.56.0434b12: 行位。及説四衆。便云資糧位末心。10此解不
T2195_.56.0434b13: 當。路云。威音王佛。是他受用佛。所居報土。菩
T2195_.56.0434b14: 薩處中。壽命長也。言有四衆。卽是化土一處
T2195_.56.0434b15: 見異也。此亦不然。一處見異。約佛説。菩薩無
T2195_.56.0434b16: 此功能也。今有解云。受持千萬億偈增壽。盡
T2195_.56.0434b17: 是加行位。問。云何有四衆。答。是加行位菩
T2195_.56.0434b18: 薩。不妨四衆得見。只如西國天親無著。是加

T2195_.56.0434b19:

行已去。及初地聖人。何妨四衆得見也

云云

T2195_.56.0434b20: 問。不輕菩薩。於威音王佛像法中修不輕行

T2195_.56.0434b21:

云云

爾者。値最初威音王佛歟。將最後威音

T2195_.56.0434b22: 王佛歟。若最初佛者。經云不輕菩薩。値二千
T2195_.56.0434b23: 億日月燈明佛。幷二千億雲自在燈王佛。未
T2195_.56.0434b24: 云値二萬億威音王佛。若最初威音王佛者。
T2195_.56.0434b25: 不値後後佛乎。是以見正法華。二十億千寂
T2195_.56.0434b26: 趣音王佛。展轉次第滅度。已有常被輕慢菩

T2195_.56.0434b27:

薩

云云

若依之爾者。見經文。最初威音王如

T2195_.56.0434b28:

來

云云

如何

T2195_.56.0434b29: 會云。不輕菩薩者。二萬億威音王佛之中。於
T2195_.56.0434c01: 最初佛像法。被四衆輕毀。於後後佛。遇不遇
T2195_.56.0434c02: 雖難知。今經所説。第一滅後事也。故經云。
T2195_.56.0434c03: 最初威音王如來。旣已滅度。正法滅後。於像

T2195_.56.0434c04:

法中。

乃至

有一比丘。名常不輕

云云

但於後後

T2195_.56.0434c05: 佛者。經不説値遇事。推不可測若是値一佛。
T2195_.56.0434c06: 已生他方佛土故。不遇本土後佛歟。或日月
T2195_.56.0434c07: 燈明雲自在燈王者。別類佛故。別擧其名。後
T2195_.56.0434c08: 後威音王者。同類故略之歟。正法華者。若
T2195_.56.0434c09: 先説後後佛展轉出世事畢。還説最初像法
T2195_.56.0434c10: 不輕事歟。若又實値後後佛云義者。不及會
T2195_.56.0434c11: 釋。以正法華明文。可知妙法隱義。故未後佛
T2195_.56.0434c12: 世。有跋陀婆羅等本縁云事。全不可許。羅什
T2195_.56.0434c13: 譯分明故也
T2195_.56.0434c14: 經云。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧
T2195_.56.0434c15: 祇劫有佛。名威音王如來○其佛饒益衆生
T2195_.56.0434c16: 已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。
T2195_.56.0434c17: 復有佛出。亦號威音王如來。如是次第。有二
T2195_.56.0434c18: 萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。旣已滅
T2195_.56.0434c19: 度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢

T2195_.56.0434c20:

力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕

云云

T2195_.56.0434c21: 正法華云
T2195_.56.0434c22: 問。不輕菩薩於二萬億威音王佛。悉可値遇

T2195_.56.0434c23:

乎。若値遇者。經唯値最初威音佛

見

若依之

T2195_.56.0434c24: 爾者。旣値最初威音王佛。聞今經二十千萬
T2195_.56.0434c25: 億偈。得六根淨化四衆。何以彼因又不値後
T2195_.56.0434c26: 後佛乎。況或經中。跋陀婆羅。値二萬億威音

T2195_.56.0434c27:

王佛

云云

輕毀衆尙値彼佛。況於不輕大士乎｣

T2195_.56.0434c28:   會釋可准上題
T2195_.56.0434c29: 問。不輕大士。當作佛禮拜者。爲行佛性。將
T2195_.56.0435a01: 如何。答。有二釋。一云。行佛性。二云。理佛性

T2195_.56.0435a02:

云云

俱不明。先付初釋。法華論不輕大士

T2195_.56.0435a03:

別者。示諸衆生皆有佛性故

云云

若行佛性者。

T2195_.56.0435a04: 豈云諸衆生皆有佛性乎。依之興法師。難此

T2195_.56.0435a05:

釋違論具因

云云

加之大師餘處。具因通

T2195_.56.0435a06:

定性二乘

云云

知。理佛性也。後釋亦不明。旣

T2195_.56.0435a07: 云皆行菩薩道當得作佛。知。非理佛性云
T2195_.56.0435a08: 事
T2195_.56.0435a09: 會云。汝等皆行菩薩道文者。順行佛性故作
T2195_.56.0435a10: 初釋。不簡機根。總授者似廣。故設後釋。佛地
T2195_.56.0435a11: 論。會𣵀槃經有二義。初云然就眞如法身佛
T2195_.56.0435a12: 性。次云成就少分一切有性也。今玄賛者。逆
T2195_.56.0435a13: 次配彼二釋。付初釋。法華論文。依少分説諸
T2195_.56.0435a14: 皆之言也。大師餘處釋者。後釋意也。興法師
T2195_.56.0435a15: 難。似不許弘經論文。後釋又理性雖廣。兼具
T2195_.56.0435a16: 行佛性。可行菩薩道之類。授此故無過。故
T2195_.56.0435a17: 玄賛。若行菩薩道發起修習。報身如來藏者。

T2195_.56.0435a18:

當得作佛

云云

1似無過

T2195_.56.0435a19: 問。不輕菩薩。當得作佛別。爲限有種性人。
T2195_.56.0435a20: 將如何
T2195_.56.0435a21: 兩方。若不通者。見經文。凡有所見。乃至皆悉

T2195_.56.0435a22:

禮拜讃嘆而作是言等

云云

旣不簡勝劣。普授

T2195_.56.0435a23: 其。設雖無性。若有見者。定可別。何況不
T2195_.56.0435a24: 輕者。凡位菩薩也。未詳知他人佛性。何辨有
T2195_.56.0435a25: 性無性差別。有不不同耶。若依之通者。
T2195_.56.0435a26: 旣虛妄授也。豈無過失乎。況所四衆。皆
T2195_.56.0435a27: 到不退轉。全非無性類。2如何
T2195_.56.0435a28: 會云。此事雖難測。3限有性歟。以何知者。玄
T2195_.56.0435a29: 賛釋具因。雖擧菩薩及趣寂人。不云無
T2195_.56.0435b01: 性。菩薩發心。趣寂信解。成不愚法。不輕大士
T2195_.56.0435b02: 與者。爲此二事也。但所禮無簡。可通無性
T2195_.56.0435b03: 云難。實以可4然。但見經文。若比丘比丘尼。

T2195_.56.0435b04:

乃至

皆悉禮拜讃歎

云云

比丘等四衆者。皆此

T2195_.56.0435b05: 佛弟子。設雖相似歸佛受戒之人也。若爾。唯
T2195_.56.0435b06: 禮佛弟子。不禮餘外道婆羅門及汎爾男女
T2195_.56.0435b07: 等。何況於鬼畜等哉。爰知。非禮一切。旣5入
T2195_.56.0435b08: 佛道。遂可出生死人也。若如他宗。一切有情。
T2195_.56.0435b09: 實皆成佛故。禮之者。何限四部弟子哉。又可
T2195_.56.0435b10: 禮禽獸等。無性有情。發心修行。宗家雖及異
T2195_.56.0435b11: 釋。威音王佛。像法四部弟子。正値四善根菩
T2195_.56.0435b12: 薩。恭預禮拜。正聞別。雖爲逆縁。皆解脫。
T2195_.56.0435b13: 知。不輕授。不通無性歟
T2195_.56.0435b14: 問。唐三藏。猶於自身作有性無性之疑。何況
T2195_.56.0435b15: 輕毀不輕之增上慢四衆。何必不無性哉
T2195_.56.0435b16: 答。三藏大師。常啼菩薩化身也。付示現相。猶
T2195_.56.0435b17: 五百生間難女色。支那國內自九生以來。福
T2195_.56.0435b18: 智第一也。於戒賢論師所受菩薩戒授菩薩
T2195_.56.0435b19: 戒之時。師問云。汝菩薩不。答菩薩畢。後授
T2195_.56.0435b20: 之。其菩薩者。信身有佛性之義也。豈初生畢
T2195_.56.0435b21: 竟無性疑乎。爰知。6榤迦國決疑。7只除末世
T2195_.56.0435b22: 慢心8歟
T2195_.56.0435b23: 問。若如此理者。三藏全不可疑自心佛性。爰
T2195_.56.0435b24: 知。於世界衆生中。疑一分無性類有無也。是
T2195_.56.0435b25: 他宗聊簡也。爲我宗。豈無巨害哉
T2195_.56.0435b26: 9經云
T2195_.56.0435b27: 玄賛云。我深敬汝等不輕慢者。有佛本性住
T2195_.56.0435b28: 種性故。此敬報身如來藏也。皆行菩薩道當
T2195_.56.0435b29: 得作佛者。有種性者。若起習性發心修行。必
T2195_.56.0435c01: 得佛故。又依法身如來藏故。一切皆有我深
T2195_.56.0435c02: 敬汝。若行菩薩道。發起修習報身如來藏者。

T2195_.56.0435c03:

當得作佛

云云

T2195_.56.0435c04: 今云。二釋雖異。正所者。皆具報身佛性。發
T2195_.56.0435c05: 心修行人。可成佛之義也。其中初釋。以行佛
T2195_.56.0435c06: 性爲所敬。後釋以理佛性爲所敬。依初釋者
T2195_.56.0435c07: 所向四部衆廣故。不輕菩薩。雖難知其性。若

T2195_.56.0435c08:

具行佛性。皆行菩薩道。當成佛

爲言

依後釋。

T2195_.56.0435c09: 理性遍故。所見四衆。皆可具之。所敬雖無
T2195_.56.0435c10: 疑。於實成佛難定故。此人若兼具行佛性。行

T2195_.56.0435c11:

菩薩道當得作佛

爲言

T2195_.56.0435c12: 問。若如自宗釋者。不輕暗。豈無虛妄哉。爰
T2195_.56.0435c13: 知。彼菩薩決定信一切衆生皆成佛之旨故。
T2195_.56.0435c14: 總爲一切人。授此云事。若爾他宗意。能契
T2195_.56.0435c15: 此授。付𣵀槃經等文。作理性行性之二釋
T2195_.56.0435c16: 者。猶强不違佛總說。10佛總說不指人體故。
T2195_.56.0435c17: 於不輕。每向一人。正皆當作佛。若可有不
T2195_.56.0435c18: 成佛類者。虛妄授。寧不罪業哉
T2195_.56.0435c19: 答。不輕所唱。11只是前佛所説法華經意也。
T2195_.56.0435c20: 佛說旣無嫌事。說皆成佛道。如法師品總
T2195_.56.0435c21: 者。對佛現前。不對佛現前二類法師。聞一句
T2195_.56.0435c22: 一偈。生一念信解者。悉與作佛別。不輕具
T2195_.56.0435c23: 因。何異彼哉。雖知五性各別。若菩薩種性
T2195_.56.0435c24: 人者。實可成佛。若趣寂類者。可有不共法
T2195_.56.0435c25: 益。或又平等慈悲深重故。不願性有無。欲悉
T2195_.56.0435c26: 令成佛。或又常住無相心故。不分別種性差
T2195_.56.0435c27: 別。心常恭敬佛性。不顧假者不同。懸心於佛
T2195_.56.0435c28: 性。授別也。仍無過歟
T2195_.56.0435c29: 攝釋一云。又菩薩有二。一者初業。二者久
T2195_.56.0436a01: 修。久修逹器。隨性與。如勝鬘經。菩薩堪能
T2195_.56.0436a02: 荷四1重。求菩薩者。授菩薩乘等。初業者。2識
T2195_.56.0436a03: 根器但發願令得作佛。卽般若經。我皆令入

T2195_.56.0436a04:

無餘𣵀槃。不輕同此

云云

T2195_.56.0436a05: 又云。疏菩薩與具理性因者。問。案瑜伽論。
T2195_.56.0436a06: 理智雙有方名具因。今但有理。何得名具。
T2195_.56.0436a07: 答。此經論云。示現衆生皆有佛性。若非理者。
T2195_.56.0436a08: 云何皆有。疏主依此約理名具。具猶總也。
T2195_.56.0436a09: 衆生齊有故立具名。更有餘釋。如下當悉

T2195_.56.0436a10:

云云

T2195_.56.0436a11: 興疏八云。有說。○卽敬報身如來藏是也。此
T2195_.56.0436a12: 恐不爾。違論云具因故。謂若准顯報佛種
T2195_.56.0436a13: 性者旣不辨法佛性。必不可言具因故。又
T2195_.56.0436a14: 報佛性未必皆有。常不輕何得自言皆行菩
T2195_.56.0436a15: 薩道。以未能知有報佛性故。今解。深敬汝
T2195_.56.0436a16: 者。卽敬法身如來藏。一切皆有故。若行菩薩
T2195_.56.0436a17: 道者。卽敬報身如來藏。發心修習。不遍一切。

T2195_.56.0436a18:

旣未定知故云若也

云云

T2195_.56.0436a19: 私云。問。憬興法師難慈恩云。有説○問。此
T2195_.56.0436a20: 難可＊然。云何釋通。答。法佛種性一切有故
T2195_.56.0436a21: 更不擧。彼唯談報性。云不違論説具因名

T2195_.56.0436a22:

通初難

又菩薩意樂廣大無遮。總與佛。然而

T2195_.56.0436a23: 其實唯有本性及習種性。必得成佛。是故此

T2195_.56.0436a24:

言皆行菩薩道也

通後 難也

問。若爾二釋有何差

T2195_.56.0436a25: 別。答。初釋隱説理性。顯説行性。後釋顯説理

T2195_.56.0436a26:

行二性也

云云

T2195_.56.0436a27: 同次上文云。○此二釋意。初釋唯明禮行佛
T2195_.56.0436a28: 性。後釋兼明禮理行性。不釋無性。問。不輕菩
T2195_.56.0436a29: 薩。位居地前。不辨衆生有性無性。凡有所見。
T2195_.56.0436b01: 皆悉禮拜。與成佛。而一類衆生。雖得授。
T2195_.56.0436b02: 無種性故。應不成佛。一類衆生。如彼授。必
T2195_.56.0436b03: 應成佛。何爲一類無性衆生。與虛妄3說。答。
T2195_.56.0436b04: 是談菩薩廣大意樂。及發大願云總禮。總言
T2195_.56.0436b05: 當得作佛。梵網經云。若佛子。復作是願。一切

T2195_.56.0436b06:

衆生悉得成佛。若不發是顧者。犯輕垢罪

云云

T2195_.56.0436b07: 然而衆生有性無性器別故。有性成佛。無性

T2195_.56.0436b08:

不成。非菩薩過

云云

T2195_.56.0436b09: 一乘要決上云。問。玄賛第十云。我深敬汝等

T2195_.56.0436b10:

不4輕慢者○如來藏者當得作佛

已上

此義云

T2195_.56.0436b11: 何。答。此之二釋。文義不安。旣言凡有所見。
T2195_.56.0436b12: 何唯取有性者。此是別義。應非今意。又汝等
T2195_.56.0436b13: 皆行者。述禮拜意。何云上禮一切。下唯有性。
T2195_.56.0436b14: 若爾。應削所以者何。亦不可言汝若行道當
T2195_.56.0436b15: 得作佛。旣言皆行。何恣言若。設展轉救。終不
T2195_.56.0436b16: 順經。枯木糞土不可彫垢鳳兮鳳兮。何德之

T2195_.56.0436b17:

衰

云云

T2195_.56.0436b18: 問。經文若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉

T2195_.56.0436b19:

禮拜讃嘆

云云

顯何事耶。答

如文

付之若禮比

T2195_.56.0436b20: 丘及近事衆者。豈不犯戒乎。次何唯禮四衆。
T2195_.56.0436b21: 不禮八部乎
T2195_.56.0436b22: 會云。見玄賛意。菩薩比丘。可有禮俗衆。何違
T2195_.56.0436b23: 戒律者。玄賛有多重釋。先性罪遮罪相對菩
T2195_.56.0436b24: 薩於性罪。必雖不犯。於遮罪者。時而可有
T2195_.56.0436b25: 5犯。利益廣大勸化之時。不顧之也。6次遮罪
T2195_.56.0436b26: 猶不定也。總禮別禮相對。總禮四衆。不犯戒
T2195_.56.0436b27: 故。次於別禮。若敬佛性。雖禮若尼若女之一
T2195_.56.0436b28: 人。猶無過。不禮凡身故。故玄賛菩薩於性罪
T2195_.56.0436b29: 必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩
T2195_.56.0436c01: 者。禮卽有犯。不禮無犯。又禮四衆而不犯。獨

T2195_.56.0436c02:

禮一而便虧。又敬佛性非禮身故

云云

T2195_.56.0436c03: 玄賛云。問。此初四衆。凡逢皆禮。禮比丘尼及
T2195_.56.0436c04: 與白衣。豈不犯乎。答。菩薩比丘。不作是禮。
T2195_.56.0436c05: 禮卽有犯。今作是禮。所以不犯。菩薩於性罪
T2195_.56.0436c06: 必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩
T2195_.56.0436c07: 者禮卽有犯不禮無犯。外又禮四衆而不犯。

T2195_.56.0436c08:

獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故

云云

7鏡

T2195_.56.0436c09: 水抄云
T2195_.56.0436c10: 新抄云。疏答菩薩比丘者。乍觀此文有似須
T2195_.56.0436c11: 禮四衆。8不禮卽犯故。然意菩薩卽以利他爲
T2195_.56.0436c12: 務。若見禮拜必成大利。而不禮者。卽便有犯
T2195_.56.0436c13: 失利樂故。禮卽不犯。言於性罪必持等者。體
T2195_.56.0436c14: 性是罪。如殺盜等名爲性罪。佛末遮之作亦
T2195_.56.0436c15: 罪故。如跳行掉臂非時食等。本性非罪。如
T2195_.56.0436c16: 來遮之。若有違犯。違佛所遮。違遮得罪。故名
T2195_.56.0436c17: 遮罪。言有犯者。謂或有犯。謂菩薩比丘遮戒
T2195_.56.0436c18: 皆持。若爲大益因有所犯故。又此言有犯。又
T2195_.56.0436c19: 此言犯事上有違。名之爲犯。非謂犯戒以就

T2195_.56.0436c20:

大益。本非違戒。不犯戒故

云云

私云。○於

T2195_.56.0436c21: 三釋中。初釋爲勝。縱雖唯比丘。爲大法故。不
T2195_.56.0436c22: 拘少節。性遮俱犯不恐報。況犯遮罪有何難

T2195_.56.0436c23:

乎

云云

T2195_.56.0436c24: 問。不輕菩薩。但行禮拜歟。爲當兼可有讀誦

T2195_.56.0436c25:

經典義乎。玄賛云。二事兼故

云云

付之。常者

T2195_.56.0436c26: 恒義不輕者恭敬稱也。如名言者。禮拜外無
T2195_.56.0436c27: 餘行。是以見經文。而是比丘不專讀誦經典。

T2195_.56.0436c28:

但行禮拜

云云

但者唯義。寧非簡餘行耶。加

T2195_.56.0436c29:

之正法華云。不肯讀誦

云云

T2195_.56.0437a01: 會云。不輕大士者。一阿僧祇滿心。四善根菩
T2195_.56.0437a02: 薩也。先佛遺法修安樂行。豈只限禮拜一事。
T2195_.56.0437a03: 不修自餘諸行耶。依之於虛空中。聞法華經
T2195_.56.0437a04: 二十千萬億偈。悉能受持。若先不讀誦經典。
T2195_.56.0437a05: 爭暫時聞持若干偈頌。依之玄賛若常不輕

T2195_.56.0437a06:

不先披讀

乃至

豈於臨終。聞卽能持。先不修

T2195_.56.0437a07:

因。果如何起

云云

但於不專讀誦經典但行禮

T2195_.56.0437a08: 拜文者。還兼行證據也。旣云不專讀誦。卽顯
T2195_.56.0437a09: 非無讀誦。不爾者。何置專言。依之玄賛破
T2195_.56.0437a10: 他師但爲禮拜之義。若爾。應言不專讀誦經。
T2195_.56.0437a11: 何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是

T2195_.56.0437a12:

此中意

云云

不字長被下兩句。幷遮專讀誦但

T2195_.56.0437a13: 禮也若爾。二事兼故。解釋能得經旨。次正法
T2195_.56.0437a14: 華文者。云不受所化。不肯讀誦。四衆不隨敎
T2195_.56.0437a15: 化之相也。非是不自行云也。今云。經意者。
T2195_.56.0437a16: 實以不專詞雖顯兼行。付今文章。只上下句。
T2195_.56.0437a17: 各別可讀之。非以一箇不字通被二處。不輕

T2195_.56.0437a18:

菩薩。以禮拜爲本行。不專讀誦經典

爲言

玄

T2195_.56.0437a19: 賛。亦不但行禮拜者。遂探實義時事也。以專
T2195_.56.0437a20: 字影顯之。故云爾。文顯所説不無但義。但此
T2195_.56.0437a21: 義。人不受歟
T2195_.56.0437a22: 玄賛云。旣不專讀誦。亦不專禮拜。二事兼故。
T2195_.56.0437a23: ○然有解言。其此比丘。亦不行讀誦。但爲禮
T2195_.56.0437a24: 拜。若爾應言不讀誦經。何用專字。故知。不專

T2195_.56.0437a25:

讀誦。亦不但行禮拜。是此中意

云云

T2195_.56.0437a26: 經云。是比丘臨欲終時。於虛空中。具聞威音
T2195_.56.0437a27: 王佛。先所説法華經二十千萬億偈。悉能受
T2195_.56.0437a28: 持。卽得如上眼根淸淨。耳⿐舌身意根淸淨。
T2195_.56.0437a29: 得是六根淸淨已。更增壽命二百萬億那由

T2195_.56.0437b01:

他歳。廣爲人説是法華經

云云

T2195_.56.0437b02: 玄賛云。經是比丘至是法華經。賛曰。第六勝
T2195_.56.0437b03: 果遂生有三。一聞法能持。二六根淸淨。三增
T2195_.56.0437b04: 壽説法。若常不輕。不先披讀像法之中法華
T2195_.56.0437b05: 經者。豈於臨終。聞卽能持。先不修因。果如何
T2195_.56.0437b06: 起。已前禮拜。是四十心位。聞法根淨四善根
T2195_.56.0437b07: 位。增壽命故。得大善寂。漸爲理觀觀眞理故

T2195_.56.0437b08:

云云

T2195_.56.0437b09: 私云。問。有專字故。彌顯一行。況有但字。
T2195_.56.0437b10: 何兼二行。答。專者純義。不純一讀經。但者
T2195_.56.0437b11: 唯義。不唯行禮拜故。知。不專定兼二事。不之
T2195_.56.0437b12: 一字。義通上下。長讀文勢。問。披見經文。初

T2195_.56.0437b13:

行拜

乃至

終得六根淸淨。於其中間。不説菩薩

T2195_.56.0437b14: 讀誦經典故。有師釋。能順經文。慈恩所見。其
T2195_.56.0437b15: 理未明。答。十法行者得六根淨。非終讀誦等。
T2195_.56.0437b16: 何得六根淨。以果知因。定兼二行。問。若爾
T2195_.56.0437b17: 安樂行品云。有所難問。不以小乘法答。但以
T2195_.56.0437b18: 大乘而爲解説。此文。唯嫌少與大。准此思彼。
T2195_.56.0437b19: 應言。兼二文相同故。答。爲通此難。應作三
T2195_.56.0437b20: 釋。一云。應許彼此皆同下。偈頌云。若有難
T2195_.56.0437b21: 問。隨義而答。以此准知。非唯大乘。若爾何
T2195_.56.0437b22: 云隨義。而答二云。彼此不齊。此無專字。慈

T2195_.56.0437b23:

恩難云。若爾。應言不讀誦經。何用專字

云云

T2195_.56.0437b24:

三云。此不齊。彼品經云。善修○種智

云云

玄

T2195_.56.0437b25: 賛釋云。此修善有三。一順意爲1説二答以
T2195_.56.0437b26: 大2乘。三3令得種4智。故知。彼文不順小乘。

T2195_.56.0437b27:

以大乘答。二品義意。何令齊同之

云云

T2195_.56.0437b28:

問。經文更增壽命二百萬億那由他歳

云云

說

T2195_.56.0437c01: 何事耶。答。不輕菩薩。聞空中所吿威音王佛。
T2195_.56.0437c02: 先所說法華經二十千百萬億偈。增壽命二
T2195_.56.0437c03: 百萬億那由他歳云也。付之穢土住劫壽量。
T2195_.56.0437c04: 皆有分限。以八萬歳爲其至極。設雖法力。何
T2195_.56.0437c05: 增若干壽命耶。若經爾許那由他歳者。至無
T2195_.56.0437c06: 佛世。遇三災等難耶
T2195_.56.0437c07: 會云。不輕菩薩。增壽命事者。大神通力。法威
T2195_.56.0437c08: 德力也。何同汎爾人類起疑耶。修四神足者。
T2195_.56.0437c09: 其壽命及一劫或一劫餘。況此年歳歟。但可
T2195_.56.0437c10: 至壞劫云事不可爾。彼佛像法。如四天下

T2195_.56.0437c11:

微塵數

云云

像法旣久。不可及壞劫歟

T2195_.56.0437c12: ＊經云
T2195_.56.0437c13: 水抄云。言增壽說法者。經言更增壽命二百
T2195_.56.0437c14: 等者。問。當時人數壽多少。今壽二百萬億那
T2195_.56.0437c15: 由他。何太多耶。答。一者是法威力加被。二者
T2195_.56.0437c16: 或是禪定力不折壽。如一人合更經七日。身
T2195_.56.0437c17: 死忽然入定。5三十年出定來。更經七日。便

T2195_.56.0437c18:

死

云云

決擇一云。問。初增之時只有八萬。

T2195_.56.0437c19: 今何乃多。答。淄洲云。四善根人。所受用土。
T2195_.56.0437c20: 所見佛身。生一四天下。故壽不同。如海龍王
T2195_.56.0437c21: 經云。時有輪王。王十六四天下。由此菩薩。於
T2195_.56.0437c22: 前二位所感王化。國土勝劣不同。壽命亦異

T2195_.56.0437c23:

云云

T2195_.56.0437c24:

問。經云。聞其所説皆信伏隨從

云云

爾者信伏

T2195_.56.0437c25: 隨從類者。爲卽輕賤罵詈四衆。將如何。兩方
T2195_.56.0437c26: 若同人者。菩薩得神通力更增壽命。四衆不
T2195_.56.0437c27: 爾。如何始終値大士。初謗後信耶。若受別生
T2195_.56.0437c28: 信伏者。依誹謗業。順次旣受無間報經千劫。

T2195_.56.0437c29:

何時信大士耶。依之先德各別人也。

云云

若

T2195_.56.0438a01: ＊由之爾者。見經文。於時增上慢四衆。○見

T2195_.56.0438a02:

其得大神通力。○聞其所説。皆信伏隨從

云

T2195_.56.0438a03:

云

正法華。亦爾也。況玄賛。牒此文。惡人從化

T2195_.56.0438a04:

云云

T2195_.56.0438a05: 會云。輕毀信伏。前後同人也。經文分明也。玄
T2195_.56.0438a06: 賛亦同也。但菩薩增壽命之初。依彼神通辯
T2195_.56.0438a07: 才。改誹心生信伏歟。不必及長時隨從者。不
T2195_.56.0438a08: 可有相違
T2195_.56.0438a09: 經云。於時增上慢四衆。比丘比丘尼。優婆塞
T2195_.56.0438a10: 優婆夷。輕賤是人。爲作不輕名者。見其得大
T2195_.56.0438a11: 神通力樂説辯才大善寂力。聞其所説。皆信

T2195_.56.0438a12:

伏隨從

云云

T2195_.56.0438a13:

問。經文得是常眼根淸淨等

云云

爾者何位所

T2195_.56.0438a14:

得耶。玄賛云。初地

云云

付之

T2195_.56.0438a15:   如第六卷抄之
T2195_.56.0438a16: 問。於不輕大士。作罵詈誹謗人。以此因縁不

T2195_.56.0438a17:

値三寶。受阿⿐地獄大苦

云云

爾者。何果先

T2195_.56.0438a18: 受耶。兩方。若先受地獄苦者。經旣云二百億
T2195_.56.0438a19: 劫。常不値佛法僧。千劫於阿⿐地獄。受大苦
T2195_.56.0438a20: 惱。明知。先受不値三寶之果云事。正法華文。
T2195_.56.0438a21: 亦以同之。若依之爾者。不値三寶等。是等流
T2195_.56.0438a22: 殘果也。何先受之乎。是以今經譬喩品幷般

T2195_.56.0438a23:

若經等。先受三途苦。後受增上殘果

云云

T2195_.56.0438a24: 會云。先德釋此事云。此人雖初謗。後信伏隨
T2195_.56.0438a25: 從故。順生受不値三寶。順後之生。受地獄苦。

T2195_.56.0438a26:

順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔

云云

T2195_.56.0438a27: 順經文通疑難。可依用之歟
T2195_.56.0438a28: ＊經云
T2195_.56.0438a29: 私云。問。就此四衆二百億劫。不値三寶。諸
T2195_.56.0438b01: 無間業。必順生受。不攝他生。何故此人。先有
T2195_.56.0438b02: 不値三寶之報。後墮地獄。答。此人雖初謗。後
T2195_.56.0438b03: 信伏隨從故。順生受不値三寶。順後之生。受
T2195_.56.0438b04: 地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不
T2195_.56.0438b05: 懺悔。問。若信伏故。先受輕報。亦信伏故。不
T2195_.56.0438b06: 受重報。答。信伏淺故。尙受重報。雖受重報。
T2195_.56.0438b07: 而受千劫。非無數劫。後遇不輕得所敎化。由

T2195_.56.0438b08:

初得聞。菩薩與故

云云

文廣

T2195_.56.0438b09: 問。就經中結會今古。且師子月等五百人。爲
T2195_.56.0438b10: 是比丘衆。將如何。兩方。若比丘衆者旣云師
T2195_.56.0438b11: 子月等五百比丘尼。知。尼衆云事。況餘經中

T2195_.56.0438b12:

思佛等優婆塞

云

准之尼字可屬上也。若依之

T2195_.56.0438b13: 1如此者。擧在家衆。出五百優婆塞。准之出
T2195_.56.0438b14: 家衆。可擧比丘。俱擧勝可攝劣故。而何列尼
T2195_.56.0438b15: 衆乎
T2195_.56.0438b16: 會云。唐土人師。以尼字或爲上句終。或爲下
T2195_.56.0438b17: 句始。其中。栖覆師存後義。成經意云。擧比丘
T2195_.56.0438b18: 攝尼衆。擧勝攝劣。擧優婆塞攝優婆夷。擧

T2195_.56.0438b19:

男攝女。此四衆具足也

云云

此義叶正法華。

T2195_.56.0438b20: 但餘經思佛等優婆塞者。譯者梵音中。且略
T2195_.56.0438b21: 尼字也。尼者女聲也。雖男子。若從母氏等加
T2195_.56.0438b22: 尼音。或時又雖除不違。卽梅怛利耶之名。尼
T2195_.56.0438b23: 字有無經説不定也。爾者。此經且置尼字。然
T2195_.56.0438b24: 而其體同優婆塞也。或彼千人同類也。此五
T2195_.56.0438b25: 百人也。若別類者。不足爲難
T2195_.56.0438b26: 經云。爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今
T2195_.56.0438b27: 此會中。跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五
T2195_.56.0438b28: 百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多

T2195_.56.0438b29:

羅三藐三菩提。不退轉者是

云云

T2195_.56.0438c01: 水抄云。經言師子月等五百比丘爲一句。此
T2195_.56.0438c02: 擧比丘攝尼衆。擧勝攝劣。經言尼思佛等五
T2195_.56.0438c03: 百優婆塞。擧優婆塞攝優婆夷。擧男攝女人。

T2195_.56.0438c04:

此四衆具足也

云云

T2195_.56.0438c05: 新抄云。經師子月等者。此中擧三類。謂菩薩。
T2195_.56.0438c06: 比丘尼。優婆塞。皆先名後體。尼字屬上句。然
T2195_.56.0438c07: 准正法華經云。師子月等五百比丘尼。今在
T2195_.56.0438c08: 佛前。五百淸信士。五百淸信女等。驗知。此經
T2195_.56.0438c09: 文略。卽比丘二字。兩度言之。以師子月是比
T2195_.56.0438c10: 丘名故。言優婆塞優婆夷也。至下頌中皆具

T2195_.56.0438c11:

云云

T2195_.56.0438c12:

法華略音訓云

常州建元寺長講經論沙門玄 寂集。後遷金陵右街僧錄

師子

T2195_.56.0438c13: 月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。其尼
T2195_.56.0438c14: 字者。相國云。自上句2慶義云。自下句。尼思
T2195_.56.0438c15: 佛等。此經3又於出家二衆中。俱擧師子月等
T2195_.56.0438c16: 五百比丘。影取比丘尼。於在家二衆中。俱
T2195_.56.0438c17: 擧尼思佛等五百優婆塞。影取優婆夷。若將
T2195_.56.0438c18: 尼字。連上句讀者。便無比丘。唯有尼衆故。
T2195_.56.0438c19: 知。尼字自下句也。所言尼思佛者。卽是梵
T2195_.56.0438c20: 語。如言尼律陀長者。尼薩嗜尼連河。今
T2195_.56.0438c21: 依後解故。仁王經末云。彌勒師子月等。百
T2195_.56.0438c22: 億舍利弗。須菩提等。無量故。知。師子月等

T2195_.56.0438c23:

比丘尼也

云云

千佛因縁經云

T2195_.56.0438c24: 問。當品中。可示現勝妙力無上耶。4若不示
T2195_.56.0438c25: 現者。勝妙力無上者。一乘難思力用也。而不
T2195_.56.0438c26: 輕菩薩。依一乘之妙行。得六根淸淨功德。何
T2195_.56.0438c27: 以之不云勝妙力無上乎。若依之爾者。論不
T2195_.56.0438c28: 云今品示現勝妙力無上。如何
T2195_.56.0439a01: 會云。此事實有疑。爾而釋論幷玄賛。皆勝妙
T2195_.56.0439a02: 力無上。雖指十四品。不擧不輕品。未學爭可
T2195_.56.0439a03: 加之乎。略案其意。於勝妙力無上。論爲三種。
T2195_.56.0439a04: 法力。持力。修行力也。玄賛爲二1類。以持力
T2195_.56.0439a05: 攝修行力。其中法力有五門。證信供養。聞法。
T2195_.56.0439a06: 讀誦。持説也。又修行力七種。各見其相。皆於
T2195_.56.0439a07: 十法行中。隨應所修也。而不輕大士者。雖行
T2195_.56.0439a08: 禮拜與別。於受持讀誦等十行者。分明無
T2195_.56.0439a09: 所説故。望修行力等。其相不相配。故不取之
T2195_.56.0439a10: 歟。退可思之
T2195_.56.0439a11: 或人難此義云。不輕得六根淨。豈無十法行
T2195_.56.0439a12: 耶。聞虛空則可聞法等之如此2疑者。品品
T2195_.56.0439a13: 中。多有聽經得益。如觀音陀羅尼等。豈無勝
T2195_.56.0439a14: 妙力無上乎。如分別功德品。證信類。可出
T2195_.56.0439a15: 之。仍別會可云。凡爲一品大意。所3明云。示
T2195_.56.0439a16: 現4如來意中所出事等也。而不輕得六根淨。
T2195_.56.0439a17: 是非二品大意。修安樂行行忍辱。流通此經
T2195_.56.0439a18: 等。所爲此品大意也。因明此事。雖説六根
T2195_.56.0439a19: 淨。非專欲示現云事也5◎
T2195_.56.0439a20:   ◎6神力品
T2195_.56.0439a21: 問。自宗意。以屬累品安經終。爾者。今品可在
T2195_.56.0439a22: 經末乎。答。不7然。付之神力屬累兩品者。正
T2195_.56.0439a23: 付今經屬累若在終者。神力何居中間。是以

T2195_.56.0439a24:

見經文。現無量神力。屬累是經故

云云

若爾。

T2195_.56.0439a25: 神通摩頂二付屬。同可在經末。兩品若不連
T2195_.56.0439a26: 續者。文義豈不違越乎
T2195_.56.0439a27: 會云。神力品在經中事四箇本皆同也。釋論
T2195_.56.0439a28: 修行力五門之中。説力者有三種法門。神力

T2195_.56.0439a29:

品中示現

云云

法門次第非經末。於屬累者。在

T2195_.56.0439b01: 經末云事。釋論文分明。三本亦同也。若在經
T2195_.56.0439b02: 中者。在八難十不可。何自宗不許之。神力品。
T2195_.56.0439b03: 經中義者。無諍又無妨。不可相例。神力屬累。
T2195_.56.0439b04: 兩品俱雖付屬。論勝者有經末。以品名可知
T2195_.56.0439b05: 之。神力品中屬累。設雖有經中有何過。及兩
T2195_.56.0439b06: 8重故。彼四童子三昧經。大般若等有兩重付
T2195_.56.0439b07: 屬故。不唯經末。兼通經中。此經亦可爾。他宗
T2195_.56.0439b08: 者。以根本付屬安經中。亦違護法力次第。故
T2195_.56.0439b09: 有失。不可爲例也
T2195_.56.0439b10: 玄賛一云。傍人隨喜。當獲福多。正能宣闡。功
T2195_.56.0439b11: 德彌衆故。有法師功德品。法師持經。必當作
T2195_.56.0439b12: 佛。毀法師者。獲罪無量。引己爲證。故有常不
T2195_.56.0439b13: 輕品。如來勸說福事俱多。恐衆生疑謂佛虛
T2195_.56.0439b14: 唱。顯己言不謬。何得誑汝衆生。縱神力以示
T2195_.56.0439b15: 之故。有如來神力品。藥王昔者殉命持經。
T2195_.56.0439b16: 説彼本縁。勸勵時會。故有藥王菩薩本事
T2195_.56.0439b17: 品○雖此土地土皆有弘經。未有此方他方
T2195_.56.0439b18: 俱爲勸勵故。有普賢菩薩勸發品。賛勵旣周。
T2195_.56.0439b19: 化緣旣畢。懃慇付授。遠使流通故。有囑累品。
T2195_.56.0439b20: 此依正法華及論囑累品居後。釋其次第。若
T2195_.56.0439b21: 神力品後。卽說囑累。人情曲解。未契通途也

T2195_.56.0439b22:

云云

T2195_.56.0439b23:   諸文可准經品廢立文集
T2195_.56.0439b24: 問。經文説千界塵數菩薩請滅後弘經。爾者。
T2195_.56.0439b25: 請何世界之弘經耶。經云。世尊分身。所在國

T2195_.56.0439b26:

土。滅度之處。當廣説此經

云云

付之地涌千

T2195_.56.0439b27: 界菩薩者。娑婆下方大士也。何忘流布於此
T2195_.56.0439b28: 界。請弘經於他土。設又偏請他方弘經。何狹
T2195_.56.0439b29: 限分身國土乎。彼八十萬億那由他菩薩。廣
T2195_.56.0439c01: 請自界他土弘經。又説周旋往返十方世界。
T2195_.56.0439c02: 不定其分限。地涌菩薩弘經。何狹限分身土
T2195_.56.0439c03: 乎
T2195_.56.0439c04: 會云。千界地涌菩薩之弘經者。娑婆世界爲
T2195_.56.0439c05: 本。兼通分身國土。涌出由來。專爲此界弘經
T2195_.56.0439c06: 也。不可云限他土。是以見涌出品文。他方國
T2195_.56.0439c07: 土諸來菩薩。請於此界弘經之時。佛吿彼衆
T2195_.56.0439c08: 云。止善男子。不須汝等護持此經。所以者何。
T2195_.56.0439c09: 我娑婆世界。自有六萬恒河沙等菩薩摩訶
T2195_.56.0439c10: 薩。一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬。是諸人

T2195_.56.0439c11:

等。能於我滅後。護持讀誦。廣說此經

云云

旣

T2195_.56.0439c12: 待自界涌出。止八恒弘經。知。上行等菩薩者。
T2195_.56.0439c13: 釋尊根本所化故。此土弘經。專彼土大士所
T2195_.56.0439c14: 作也。爾者。神力品。我等於佛滅後世尊分身
T2195_.56.0439c15: 所在國土滅度之處當廣説此經者。通請自
T2195_.56.0439c16: 界他方之弘經也。但於文相不分明者。自界
T2195_.56.0439c17: 無異議故。不擧之歟。或上於佛滅後者此界
T2195_.56.0439c18: 也。下滅度之處者他方也。上下文。各別顯弘
T2195_.56.0439c19: 經處。不爾者。何再指時節乎
T2195_.56.0439c20: 經云。爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地
T2195_.56.0439c21: 涌出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏而白
T2195_.56.0439c22: 佛言。世尊。我等於佛滅後。世尊分身所在國

T2195_.56.0439c23:

土。滅度之處。廣説此經

云云

T2195_.56.0439c24:

正法華經九云

如來神 足品

如來滅後布露經典。遍

T2195_.56.0439c25: 諸佛國及世界土。滅度之處。於彼所在。講説

T2195_.56.0439c26:

此經。多所益利

云云

T2195_.56.0439c27: 私云○涌出菩薩常在此界。周旋往返十
T2195_.56.0439c28: 方世界。故兼自他。言於佛滅後者。自顯時
T2195_.56.0439c29: 分。兼表此界。不爾。何故涌出菩薩。於此世界
T2195_.56.0440a01: 不流通耶。問。此經旣爲五濁惡世難化衆生。
T2195_.56.0440a02: 方便説二乘。眞實説一乘。是故一切於惡世
T2195_.56.0440a03: 中。令諸衆生亦得聞知。世尊分身所在國土。
T2195_.56.0440a04: 純是淨土。於淨土中。一切菩薩。皆悟一乘。於

T2195_.56.0440a05:

後流通。何有利益。答。兼自行故

云云

T2195_.56.0440a06: 問。當品中。説如來現神力。爾者現幾神力
T2195_.56.0440a07: 耶

T2195_.56.0440a08:

古德爲七神力

玄賛 載之

T2195_.56.0440a09: 一出舌　二放光　三謦咳　四彈指　五
T2195_.56.0440a10: 地動　六合蓋　七變土
T2195_.56.0440a11: 　賛主爲八種
T2195_.56.0440a12: 玄賛云。今加爲八。謂示現卽令他方遙見

T2195_.56.0440a13:

於此

云云

T2195_.56.0440a14: 　天台爲十神力
T2195_.56.0440a15: 一出舌相　二遍身毛孔遍體放光　三謦
T2195_.56.0440a16: 咳　四彈指　五地動　六普見大會　七
T2195_.56.0440a17: 空中唱聲　八南無歸命　九遙散諸物
T2195_.56.0440a18: 十十方通同
T2195_.56.0440a19: 尋云。此釋似盡。賛主爲八。豈非不足耶。又法
T2195_.56.0440a20: 華説時。五箇年也。現神力時。滿百千歳。時節
T2195_.56.0440a21: 延促。豈非一神力乎。諸師何不加之乎
T2195_.56.0440a22: 會云。玄賛意者。於佛自所爲神力。擧其數故
T2195_.56.0440a23: 爲八種。天台所加。空中唱聲。南無歸命者。他
T2195_.56.0440a24: 所作也。非敎主示現。仍除之歟。次不出時節

T2195_.56.0440a25:

事者。見經文。現神力時。滿百千歳

云云

如文

T2195_.56.0440a26: 相。是現神力之時分也。不時分卽神力故。自
T2195_.56.0440a27: 他宗俱不取之歟
T2195_.56.0440a28: 問。付十八變。流布變。放大光明變。可有差別
T2195_.56.0440a29: 耶
T2195_.56.0440b01:   如序品抄

T2195_.56.0440b02:

問。經文出廣長舌。上至梵世

云云

顯何事耶。

T2195_.56.0440b03: 答。釋尊爲付囑今經。舒廣長舌相。上至梵世
T2195_.56.0440b04: 云也。付之如來轉法輪聲。上至淨居天。付屬
T2195_.56.0440b05: 舌相。何限梵世。是以最勝王經。稱讃淨土經
T2195_.56.0440b06: 等中。説廣長舌相。覆三千界。今經舌相神力。
T2195_.56.0440b07: 何不至有頂乎
T2195_.56.0440b08: 會云。玄賛云。至梵世者。有語表故。上無語

T2195_.56.0440b09:

故。更不至上

云云

因位語言。必借尋伺。尋伺

T2195_.56.0440b10: 限初禪故。二禪已上。無語表業。舌相者示説
T2195_.56.0440b11: 法德故。此品神力所現舌相。至梵世也。法輪
T2195_.56.0440b12: 音聲者。若以轉妙法輪。於大千文爲難歟。彼
T2195_.56.0440b13: 雖顯所化廣事。別不云至淨居天。初轉法輪
T2195_.56.0440b14: 時。陳如唱解之聲者。1展轉至梵天。卽同今
T2195_.56.0440b15: 舌相所出難。未詳説處。次餘經舌相者。覆三
T2195_.56.0440b16: 千界。顯利益廣事歟。不必同一切者也

T2195_.56.0440b17:

問。經云。出廣長舌。上至梵世

云云

唯限梵世

T2195_.56.0440b18: 不至二禪以上。有何故耶。賛云。至梵世者。有

T2195_.56.0440b19:

語表故。上無語故

云云

付之

T2195_.56.0440b20:   如唯識論抄之
T2195_.56.0440b21: 玄賛云。至梵世者。有語表故。上無語故更不

T2195_.56.0440b22:

至上

云云

T2195_.56.0440b23: 水抄云。問。何故放光直至色究竟天。乃至出
T2195_.56.0440b24: 舌。何故只到梵世。答。出舌上至梵世。初禪
T2195_.56.0440b25: 有語表故。向上無也。放光照色究竟天者。放

T2195_.56.0440b26:

光驚覺有縁。破癡暗故

云云

T2195_.56.0440b27: 私云。問。若言至梵世。有語表故者。何故上
T2195_.56.0440b28: 品云。其諸梵天上。光音及遍淨。乃至于有

T2195_.56.0440b29:

頂。法師住於此。悉皆得聞之

云云

故知。四禪

T2195_.56.0440c01: 皆有語表。非唯梵世。何云梵世有語表故。答。
T2195_.56.0440c02: 唯至梵世有語表者。二定以上。無尋伺故。尋
T2195_.56.0440c03: 伺卽是語言加行。無加行故。亦無語表。今言。
T2195_.56.0440c04: 二定以上諸禪。有語言者。水抄釋云。安國
T2195_.56.0440c05: 云。二禪已下。離尋伺染。亦名無尋伺。非無種

T2195_.56.0440c06:

子現行名無尋伺。尋伺旣有語表。何妨

云云

T2195_.56.0440c07: 問。若言彼定有尋伺種。發語何妨。雖有種子。
T2195_.56.0440c08: 若不現行。無加行故。云何發語。若更現行爲
T2195_.56.0440c09: 加行故。得發語者。何言彼定名無尋伺
T2195_.56.0440c10: 答。今謂。彼經云。光音及遍淨。言語之音聲

T2195_.56.0440c11:

者。通果所變非業果變。語言音聲也

云云

T2195_.56.0440c12: 問。經文一切毛孔放於無量無數色光。皆

T2195_.56.0440c13:

悉遍照十方世界

云云

顯何事乎。答

如文

付之

T2195_.56.0440c14: 先德。就經文致四徵問。序分放光。重放何
T2195_.56.0440c15: 2故。前二品中。唯放眉間白毫二光。何故今
T2195_.56.0440c16: 言一切毛3孔。前品光明。唯一白色。何故言
T2195_.56.0440c17: 放於無量無數色4光。序分放光。唯照東方萬

T2195_.56.0440c18:

八千土。何故今言遍照十方

是四

以玄賛四故。

T2195_.56.0440c19: 對遮四徵問。具可被出之
T2195_.56.0440c20: 會云。先德5出玄賛釋會云。放光者。驚覺有

T2195_.56.0440c21:

縁。破癡暗故

通初徵

一一毛孔者。表此經慈悲

T2195_.56.0440c22:

一乘平等。顯皆備故

通第 二徵

無量無數色光者。

T2195_.56.0440c23:

具萬德故

通第 三徵

遍照十方者。覆一切故

通第四 徵云云

T2195_.56.0440c24: 6玄賛云
T2195_.56.0440c25:   7基操私。廣釋可勘之

T2195_.56.0440c26:

問。多寶如來。可現神力乎。進云。不現

云云

T2195_.56.0440c27: 付之如來現神力者。爲引衆會信心。付屬今
T2195_.56.0440c28: 經8也。證明多寶。豈不現乎。釋尊在同塔。旣
T2195_.56.0440c29: 現神力。分身住樹下。亦現神通。多寶獨不
T2195_.56.0441a01: 現通者。衆會豈不經證明乎。依之人師現神

T2195_.56.0441a02:

力

云云

T2195_.56.0441a03: 會云。釋迦者説敎主故。出廣長舌相。顯所説
T2195_.56.0441a04: 眞實。分身又與敎主同體也。其1由可同。於
T2195_.56.0441a05: 多寶者。出證明言。衆會生希奇想。除疑生
T2195_.56.0441a06: 信。雖不現別通。本意旣足。故玄賛云。由多寶

T2195_.56.0441a07:

佛已證經訖。更不現通。但化佛示現

云云

T2195_.56.0441a08: 玄賛云。由多寶佛。已證經訖。更不現通。但化

T2195_.56.0441a09:

示現

云云

T2195_.56.0441a10: 水抄云。言寶佛等者。初塔爲證。後以身證。證
T2195_.56.0441a11: 敎證理。二種別故。經文唯有釋迦分身示現。

T2195_.56.0441a12:

不説多寶示現。由已證經了更不説也

云云

T2195_.56.0441a13: 私云

T2195_.56.0441a14:

問。經文現神力時。滿百千歳

云云

顯何事乎。

T2195_.56.0441a15:

答

如文

付之釋尊壽量。僅八十年。三十五成

T2195_.56.0441a16: 道後。經四十餘年。始説今經。若爾。説經時節
T2195_.56.0441a17: 五箇年也。神力一品間。豈滿百千歳乎
T2195_.56.0441a18: 會云。＊玄賛云。愚者心迷。謂是少時。智者情

T2195_.56.0441a19:

解。滿百千歳。轉換其心令彼不覺

云云

意云。

T2195_.56.0441a20: 佛現神力時節。滿百千歳。智者有解。如實
T2195_.56.0441a21: 雖知長時。愚者其心迷亂難信故。佛以神力。

T2195_.56.0441a22:

轉換其心。令不知長時

爲言

五年説者。愚夫

T2195_.56.0441a23: 所知也。不相違
T2195_.56.0441a24: 重尋云。玄賛有四重釋。何今出一義乎。付彼
T2195_.56.0441a25: 四釋。第一第三無差別。同令衆生不解。第二
T2195_.56.0441a26: 第四似同如何。答。乍見文相。雖似四釋。依實
T2195_.56.0441a27: 案其心。只是付一釋。三重通伏難也。所謂初
T2195_.56.0441a28: 分愚者智者。配短時長時。付之有伏難。難
T2195_.56.0441a29: 云。一會同坐俱見佛。如何愚人不覺百千歳
T2195_.56.0441b01: 乎。通云。若一化土中有長短者。實可爲疑。短
T2195_.56.0441b02: 時是化土相也。凡夫見之。百千歳是報土事
T2195_.56.0441b03: 也。聖者見之。故無過。又有難云。若爾。於佛
T2195_.56.0441b04: 壽命。或八十也。或無量歳也。何聖敎唯説佛
T2195_.56.0441b05: 壽八十年乎。通云。報佛實雖百千歳。付化土
T2195_.56.0441b06: 衆生不解。佛命説八十。有伏難云。若爾。報土
T2195_.56.0441b07: 長壽。佛説何法。通云。二土凡聖。同雖聞法

T2195_.56.0441b08:

華。經時證道。全不同。化土漸悟

爲言

T2195_.56.0441b09:   鏡水抄釋。後二重。雖似通伏難。初二重。非
T2195_.56.0441b10: 分明。今加愚推。猶未落居
T2195_.56.0441b11: 玄賛云。經釋迦至還攝舌相。賛曰。此明時節。
T2195_.56.0441b12: 愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歳。轉
T2195_.56.0441b13: 換其心。令彼不覺。又報化之利有殊。聖凡之
T2195_.56.0441b14: 見有別。又佛現神力。實百千歳。佛神力令衆
T2195_.56.0441b15: 生不覺。然從不延時爲論。但説世尊八十入
T2195_.56.0441b16: 滅。又聖凡衆類。所聞雖同。經時證道。漸悟全

T2195_.56.0441b17:

別。亦不相違

云云

T2195_.56.0441b18: 攝釋云。疏從不延時等者。若取舒舌延劫之

T2195_.56.0441b19:

時。佛年無量。今除彼時。但言八十

云云

T2195_.56.0441b20: 新抄云。疏愚者心迷者。此中約愚智。報化。延
T2195_.56.0441b21: 促。凡聖四義。會釋可解。然延促中。但促非
T2195_.56.0441b22: 延時實長。故優因會。餘經但約促時爲論。故

T2195_.56.0441b23:

言世尊八十入滅

云云

T2195_.56.0441b24: 水抄云

T2195_.56.0441b25:

私云。問。經云。釋迦牟佛○還攝舌相

云云

T2195_.56.0441b26: 釋尊壽命是八十年。何故今云滿百千歳。答。

T2195_.56.0441b27:

玄賛釋云。愚者心迷○令彼不覺

一釋

又報化

T2195_.56.0441b28:

之利○有別

二釋

○又佛現神力○八十入滅

T2195_.56.0441b29:

三釋

又聖凡○全別

四釋

亦不相違

云云

總結。問。

T2195_.56.0441c01: 初釋意云。實雖多時。愚者迷之。而謂少時。
T2195_.56.0441c02: 智者解之。而爲多時。由此故知。唯説八十
T2195_.56.0441c03: 年釋尊入滅。對愚者之心。滿百千歳。還攝
T2195_.56.0441c04: 舌相者。對智者之前。且付後釋。設疑難云。
T2195_.56.0441c05: 釋尊壽命實八十年。是知。八十年非是惠乎。
T2195_.56.0441c06: 更解。百千歳非是智者。答。説壽量品。顯説釋
T2195_.56.0441c07: 尊故來壽命。准此故知。知短愚者。知長智者。
T2195_.56.0441c08: 問。壽量品説是報身壽。與第二釋有何差別。
T2195_.56.0441c09: 答。雖似無差別。彼初釋。約能迷邊。第二釋。
T2195_.56.0441c10: 約所迷邊。問。此釋末文云。轉換其心令彼不
T2195_.56.0441c11: 覺者。爲轉愚者心爲轉智者心。若言轉愚者
T2195_.56.0441c12: 心者。應還覺知多時。若言轉智者心者。應還
T2195_.56.0441c13: 覺知小時。何故總言令不覺知。答。水抄釋云。
T2195_.56.0441c14: 愚者心迷。實經百千歳。望衆生自心迷悟不
T2195_.56.0441c15: 同。長短有別。由佛神力。轉換其心。總令不

T2195_.56.0441c16:

覺。總交作短時解

云云

問。若言總交作短時

T2195_.56.0441c17:

解者。應不轉換愚者之心。作短解故言

可悉之

T2195_.56.0441c18: 問。第二釋意云。報身壽長。説經廣長。所被唯
T2195_.56.0441c19: 聖。聖彼聖機言百千歳。化身壽短。説經時促。
T2195_.56.0441c20: 所被凡夫及二乘者。對彼凡等説八十年。故
T2195_.56.0441c21: 水抄云。一處見異。只如靈山釋迦佛文殊普
T2195_.56.0441c22: 賢見報身實舒舌經百千歳。二乘凡夫。見化

T2195_.56.0441c23:

身出舌。只是暫時

云云

問。今此所言。滿百千

T2195_.56.0441c24: 歳。還攝舌相。非佛所説。是經家詞。阿難尊者。
T2195_.56.0441c25: 不見報身。何致此言。答。應作二釋。阿難尊者
T2195_.56.0441c26: 已得諸佛覺集三昧。能知三世十方諸佛。大
T2195_.56.0441c27: 法會中。所作事業。況被佛知。自得見2知。又
T2195_.56.0441c28: 諸大乘敎經。文殊結集故。彼能見報佛所現
T2195_.56.0441c29: 瑞3相。問。上釋現通想。彼不信。玄賛難云。
T2195_.56.0442a01: 涌出佛曾所化。何假現通。卽通釋云。涌出

T2195_.56.0442a02:

久住不假神通。勸發初機須現神通

云云

故知。

T2195_.56.0442a03: 亦有初機菩薩。初機豈得見報身。答。言初機
T2195_.56.0442a04: 者。非必地前初發者。觀待二地初地初機。後

T2195_.56.0442a05:

後亦爾。地上初機盡見報身

四釋中此釋 勝也云云

文廣

T2195_.56.0442a06: 可見之

T2195_.56.0442a07:

問。經中釋尊放無量光明。照十方世界

云云

T2195_.56.0442a08: 還可攝光明乎
T2195_.56.0442a09: 經云。不攝光明也。付之說經事訖。旣及流通。
T2195_.56.0442a10: 何不收光明乎。況旣攝舌相。放光何不爾乎。

T2195_.56.0442a11:

彼𣵀槃經大般若等

云云

皆云攝光明。此經何

T2195_.56.0442a12: 異彼等乎
T2195_.56.0442a13: 會云。玄賛中。雖不釋其故。攝釋引有義云。表
T2195_.56.0442a14: 説法竟。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見

T2195_.56.0442a15:

故不收光

云云

有義者。嘉祥釋歟。興法師大

T2195_.56.0442a16:

旨同也。重加一故云。付法未竟故不攝光

云

T2195_.56.0442a17:

云

T2195_.56.0442a18: 先德述此意云。法未了者。是正像末。其法未

T2195_.56.0442a19:

了。故不攝光

云云

𣵀槃經者。表所作已辨。一

T2195_.56.0442a20: 代終故
T2195_.56.0442a21: 1攝釋云。問。何故攝舌而不收光。答。有義表
T2195_.56.0442a22: 説法。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見。故

T2195_.56.0442a23:

不收光

云云

T2195_.56.0442a24:   水抄引嘉祥義。同攝釋也
T2195_.56.0442a25: 問。今品時現謦咳相。有何故耶。玄賛引法華

T2195_.56.0442a26:

論。説偈令聞故

云云

付之謦咳非説法聲。何

T2195_.56.0442a27: 云説偈令聞乎。設雖説法。何又限偈頌非長
T2195_.56.0442a28: 行乎。若夫將論偈頌。現謦咳相者。前後諸品。
T2195_.56.0442a29: 雖説偈頌。未有謦咳。今何分之乎
T2195_.56.0442b01: 會云。論文甚幽。2疑惑難除歟。但吉藏師釋
T2195_.56.0442b02: 云。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲。聲

T2195_.56.0442b03:

説偈

云云

推3此師意。天親所覽經本。謦咳聲

T2195_.56.0442b04: 中。卽說偈頌之由見歟。不4然者。何對羅什
T2195_.56.0442b05: 譯。直明謦咳之文。云論意謦咳説聲説偈乎。
T2195_.56.0442b06: 凡如來神力。不可思議也。光明等中。猶有響

T2195_.56.0442b07:

有説法

此事心地觀 經時有之

況謦咳者是聲也。其聲何

T2195_.56.0442b08: 不説偈頌乎。若爾。論所云偈者。不必所説偈
T2195_.56.0442b09: 頌歟設又偈文雖同。別本云謦咳聲。説其偈
T2195_.56.0442b10: 者不及疑難歟。法華論云。二謦咳聲者。説偈

T2195_.56.0442b11:

令聞故。令聞聲已。如實修行。不放逸故

云云

T2195_.56.0442b12: 同注云。藏法師云。羅什。經直明謦咳。此論
T2195_.56.0442b13: 意。謦咳出聲説偈。令十方聞修行不放逸故

T2195_.56.0442b14:

云云

T2195_.56.0442b15: 新抄云。疏說偈令聞故者。卽謦咳。警衆令聞

T2195_.56.0442b16:

説。次文中。付囑偈故

云云

T2195_.56.0442b17:

問。經文地皆六種振動

云云

爾者。動地者。唯

T2195_.56.0442b18: 限此界歟。玄賛云。警策十方未發心者。令發

T2195_.56.0442b19:

心故

云云

付之釋尊付屬瑞相。唯可限此土。

T2195_.56.0442b20: 何5遠及十方乎。以一大千界。爲一佛土化境

T2195_.56.0442b21:

故。況序品。而此世界六種振動

云云

此何通

T2195_.56.0442b22: 十方乎
T2195_.56.0442b23: 會云。經云。一時謦咳俱共彈指。是二音聲。遍

T2195_.56.0442b24:

經十方諸佛世界。地皆六種震動

云云

旣屬上

T2195_.56.0442b25: 文。云地皆震動。知。同二音聲周遍十方世界
T2195_.56.0442b26: 云事。大師所釋。任經現文。設雖尋其故。不可
T2195_.56.0442b27: 疑其事。序品動地文。云而此世界。不似今文。
T2195_.56.0442b28: 不可爲例。況彼處○玄賛。通不通他土。及二
T2195_.56.0442b29: 釋。何偏依一義爲例難乎。次可限一佛世界
T2195_.56.0442c01: 云事不6必然。況放光遍照十方。音聲亦不現
T2195_.56.0442c02: 一界。何於動地。及此疑乎
T2195_.56.0442c03: 經云。諸佛謦咳及彈指之聲。周聞十方國。地

T2195_.56.0442c04:

皆六種動

云云

T2195_.56.0442c05: 玄賛云。地動者。警策十方未發心者。令發心

T2195_.56.0442c06:

故

云云

T2195_.56.0442c07: 同二云。經普佛世界六種振動。賛曰。釋迦所
T2195_.56.0442c08: 王三千大千。名佛世界。此皆普動故。言普佛
T2195_.56.0442c09: 世界皆動。此動處也。下頌中。言而此世界六
T2195_.56.0442c10: 種振動故。知。唯是動釋迦界。非十方界故。或
T2195_.56.0442c11: 此普動與光照同。不爾。放光何故乃寬。動界
T2195_.56.0442c12: 乃狹。下文標近顯化此界。捨權就實故。若
T2195_.56.0442c13: 依初解。唯此界動。明捨權就實故。振動也

T2195_.56.0442c14:

云云

T2195_.56.0442c15: 問。今品中現八種神力。爾者。法華論。唯解舌
T2195_.56.0442c16: 相謦咳義。不釋餘五種。有何故耶。玄賛云。餘

T2195_.56.0442c17:

經有五。非勝不釋

云云

○付之放光動地殊勝

T2195_.56.0442c18: 神力。合蓋變土難思化用也。舌相謦咳等三。
T2195_.56.0442c19: 何總勝餘五乎。次彈指舌相等神力。餘經説
T2195_.56.0442c20: 之。最勝王經。稱讃淨土經等是也。7如何云
T2195_.56.0442c21: 無餘經乎
T2195_.56.0442c22: 會云。今殊勝者。希奇不常之義也。而放光動
T2195_.56.0442c23: 地等瑞。諸經中。多分有之。彈指謦咳者。甚以
T2195_.56.0442c24: 希也。舌相者。佛扶根也。高至梵世事。對餘可
T2195_.56.0442c25: 驚。玄賛所述。尤有其理。餘經中。非全無
T2195_.56.0442c26: 玄賛云。上表神力八種不同。一論唯解三。出
T2195_.56.0442c27: 舌彈指謦咳之義。餘經有五。非勝不釋。三多
T2195_.56.0442c28: 餘經無。從勝釋之。又此三種。正付囑用。所以

T2195_.56.0442c29:

偏釋。餘通非正。故不説之

云云

T2195_.56.0443a01: 水抄云。言論唯解三者。八種神變中。餘經通
T2195_.56.0443a02: 有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。
T2195_.56.0443a03: 論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。
T2195_.56.0443a04: 後義爲勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘
T2195_.56.0443a05: 經有。光如上生。𣵀槃。動地如般若。合蓋如維
T2195_.56.0443a06: 摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故

T2195_.56.0443a07:

不説之

云云

1◎

T2195_.56.0443a08:   以寫本一交畢
T2195_.56.0443a09:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0443a10: 二十三
T2195_.56.0443a11: 成身院
T2195_.56.0443a12: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之

T2195_.56.0443a13:

永祿三年

庚申

二月二十四日於松屋筆

T2195_.56.0443a14: 終

T2195_.56.0443a15:

淸　胤

敬白

T2195_.56.0443a16: 朱書云

T2195_.56.0443a17:

寬政七

乙卯

年二月二十一日以寫本一

T2195_.56.0443a18: 交之畢

T2195_.56.0443a19:

執筆　玉手國枝

謹交之

T2195_.56.0443a20:
T2195_.56.0443a21:

T2195_.56.0443a22:

法華開示抄

二十八帖之內第二十四

T2195_.56.0443a23:
T2195_.56.0443a24:   囑累品
T2195_.56.0443a25: 1 經論相違難
T2195_.56.0443a26: 2 現大神力
T2195_.56.0443a27: 3 摩頂一手歟
T2195_.56.0443a28: 4 以今經付囑聲聞歟
T2195_.56.0443a29: 5 佛三智慧如來智慧
T2195_.56.0443a30: 6 多寶佛塔還可如故
T2195_.56.0443b01: 7 自此已後更無還處
T2195_.56.0443b02: 8 衆本相違難
T2195_.56.0443b03: 9 衆喜乖情難
T2195_.56.0443b04:   藥王品
T2195_.56.0443b05: 1 行苦行力可開二種耶
T2195_.56.0443b06: 2 本事言
T2195_.56.0443b07: 3 不言聲聞
T2195_.56.0443b08: 4 八十億菩薩
T2195_.56.0443b09: 5 佛壽四萬二千劫
T2195_.56.0443b10: 6 現一切色身三昧
T2195_.56.0443b11: 7 以神通力願
T2195_.56.0443b12: 8 是名眞法供養
T2195_.56.0443b13: 9 甄迦羅頻婆羅
T2195_.56.0443b14: 10 我以佛法囑累於汝
T2195_.56.0443b15: 11 此他受用
T2195_.56.0443b16: 12 燃百福莊嚴臂
T2195_.56.0443b17: 13 十寶山中
T2195_.56.0443b18: 14 縁覺聖者説法耶
T2195_.56.0443b19: 15 如暗得燈如炬除暗

T2195_.56.0443b20:

16 若有女人

二方

T2195_.56.0443b21: 17 病卽消滅
T2195_.56.0443b22: 18 不言佛讃證不可
T2195_.56.0443b23: 　二品合二十七帖　

T2195_.56.0443b24:

法華經第七卷開示抄

囑累品

T2195_.56.0443b25:   ◎2屬累品

T2195_.56.0443b26:

問。玄賛中。依本論者。此品在普賢品後

云云

T2195_.56.0443b27: 爾者依論何文證此義乎
T2195_.56.0443b28: 玄賛引論護法力者。謂普賢及後品示現之
T2195_.56.0443b29: 文也。付之論文非無誤。如云經是論錯。誰知。
T2195_.56.0443c01: 菩提流支。勒那摩提。順正法華。自加後品詞。
T2195_.56.0443c02: 況以論列定品前後者。云法師。安樂行。勸持
T2195_.56.0443c03: 品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以
T2195_.56.0443c04: 湛然。會後品文。或云未渡品。或指普賢經。不
T2195_.56.0443c05: 爾者。何直不合屬累。勞云後品乎。此釋尤可
T2195_.56.0443c06: 爾。如何
T2195_.56.0443c07: 會云。普賢及後品文。旣對勸發品指後品。若
T2195_.56.0443c08: 3非屬累者。更何品4乎。況無量菩薩。預摩頂

T2195_.56.0443c09:

付屬畢。合掌發聲。如世尊勅當具奉行

云云

T2195_.56.0443c10: 護法力相。所説分明也。論主所指。實以無疑。
T2195_.56.0443c11: 輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。
T2195_.56.0443c12: 義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見
T2195_.56.0443c13: 行本與論牒本。或云諸佛。或云菩薩其語旣
T2195_.56.0443c14: 相違。須付一本故。依道理勝劣。以論爲錯。此
T2195_.56.0443c15: 釋論文也。望何爲錯。又同經衆本。旁可依用。
T2195_.56.0443c16: 全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無
T2195_.56.0443c17: 顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。
T2195_.56.0443c18: 彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁
T2195_.56.0443c19: 未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒
T2195_.56.0443c20: 知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯爲
T2195_.56.0443c21: 其規模。存經中義。卽馮彼一本故也。而若雖
T2195_.56.0443c22: 有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還旣

T2195_.56.0443c23:

唐捐

云云

次指普賢經者。以別部經。稱此經

T2195_.56.0443c24: 品。不只無其理。未聞其例。若如此者。以無量
T2195_.56.0443c25: 義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四
T2195_.56.0443c26: 節。闕無所攝。我宗如文如理。爲後品爲護法
T2195_.56.0443c27: 力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。■量
T2195_.56.0443c28: 彼此。德失如何
T2195_.56.0443c29: 論云
T2195_.56.0444a01: 問。經文爾時釋迦牟尼佛。從法座起現大神

T2195_.56.0444a02:

力

云云

大神力者。指前品所現神力歟。兩方。

T2195_.56.0444a03: 若指前品者。見經具文。現大神力。以右手摩

T2195_.56.0444a04:

無量菩薩摩訶薩頂

云云

神力摩頂其事相續。

T2195_.56.0444a05: 而自宗意。屬累品在經末。知。不指神力品云
T2195_.56.0444a06: 事。若由之爾者。今品無別現神力。非前品神
T2195_.56.0444a07: 力者。指何云現大神力乎。是以玄賛釋此品
T2195_.56.0444a08: 來意。上已神力令信付屬。此品摩頂。令行付

T2195_.56.0444a09:

屬

云云

明知。神力者。前品神力也。依之人師

T2195_.56.0444a10: 如此釋耶
T2195_.56.0444a11: 會云。神力屬累兩品中間遙隔。何指舌相等
T2195_.56.0444a12: 神力。爲今品摩頂付屬之由。況見文相。從法

T2195_.56.0444a13:

座起。現大神力。以右手摩等

云云

以一手。摩

T2195_.56.0444a14: 無量菩薩頂故。以其摩頂。卽名神力也。況神
T2195_.56.0444a15: 力品中。云在寶塔中坐師子座。二世尊。俱坐
T2195_.56.0444a16: 寶座上之時。釋尊現大神力。而今品起寶座
T2195_.56.0444a17: 已現神力。知。此品所1言現大神力者。非2指
T2195_.56.0444a18: 神力品説。設雖會上品文。此品中。尤可有現
T2195_.56.0444a19: 神力已後作摩頂事云文。旣無其言。旁不及
T2195_.56.0444a20: 諍。但玄賛文者。付3現行品次第且所解也。

T2195_.56.0444a21:

故玄賛云。依今持品次第者等

云云

是以第一

T2195_.56.0444a22: 句彰品次第中。以屬累品。置末後顯其次第。
T2195_.56.0444a23: 今品第二來意。又依論爲末後品。於自宗者。
T2195_.56.0444a24: 實義必然也

T2195_.56.0444a25:

問。經中釋尊舒右手摩無量菩薩頂

云云

。爾者

T2195_.56.0444a26: 以一手摩若干菩薩頂歟。爲當4持兩手摩頂
T2195_.56.0444a27: 歟。兩方。若一手者。如來神力。設雖難思。何
T2195_.56.0444a28: 以一手一時摩無量菩薩頂乎。依之玄賛各

T2195_.56.0444a29:

一手摩妙用周故

云云

若5由之爾者。經文以

T2195_.56.0444b01:

右手摩無量菩薩摩訶薩頂

云云

舒右一手摩

T2195_.56.0444b02: 頂。依之6唐土人師釋云。一手一時遍摩千世

T2195_.56.0444b03:

界微塵數菩薩頂

云云

T2195_.56.0444b04: 會云。玄賛儲兩端問。自初答一手一時神力
T2195_.56.0444b05: 大故者。以一手摩諸頂云也。次各一手摩妙
T2195_.56.0444b06: 用周故者。現衆多手。各各摩云也。前故云
T2195_.56.0444b07: 神力大故。大者是廣大義也。次故云妙用周
T2195_.56.0444b08: 故周者亦名別普應意歟
T2195_.56.0444b09: 玄賛云。解妨者。爲以一手摩諸菩薩頂。爲諸
T2195_.56.0444b10: 菩薩各一手摩乎。答。一手一時神力大故。各
T2195_.56.0444b11: 一手摩妙用周故。然諸菩薩。各見獨摩。由此

T2195_.56.0444b12:

深心依言領受

云云

T2195_.56.0444b13: 水抄云。言爲以一手摩等者。意問。涌出菩薩
T2195_.56.0444b14: 數如河沙。爲以一手一時摩。爲以各一手摩。
T2195_.56.0444b15: 答。一手一時摩。不前不後。表佛神力故。二
T2195_.56.0444b16: 云。然諸菩薩各一手摩。表佛妙用周遍故。然
T2195_.56.0444b17: 諸菩薩。各見獨摩者。各見世尊摩當身。不見
T2195_.56.0444b18: 摩諸菩薩也。又一手者手如敎。令知唯一乘
T2195_.56.0444b19: 敎故。又云。言此初以右手等者。嘉祥云。一手
T2195_.56.0444b20: 一時遍摩千世界微塵數菩薩頂。名現大神

T2195_.56.0444b21:

力也

云云

T2195_.56.0444b22: 問。以今經可付囑聲聞乎。答。進云。不付囑聲

T2195_.56.0444b23:

聞衆

云云

付之以二乘作佛爲今經正宗。何不

T2195_.56.0444b24: 付囑舍利弗等聲聞乎。況般若經。尙付囑阿
T2195_.56.0444b25: 難等。例是可爾耶
T2195_.56.0444b26: 會云。世尊以今經付屬無量菩薩。無付囑聲
T2195_.56.0444b27: 聞之文。故今品云。爾時釋加牟尼佛。從法座
T2195_.56.0444b28: 起現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。
T2195_.56.0444b29: 而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修
T2195_.56.0444c01: 習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付

T2195_.56.0444c02:

囑汝等

云云

玄賛釋其故云。龍樹解云。餘經非

T2195_.56.0444c03: 祕密。唯法華祕密説二乘作佛。唯大菩薩能

T2195_.56.0444c04:

用行之。如大良醫方能用毒

云云

智度論者。

T2195_.56.0444c05: 般若釋論也。而彼論猶對法華。餘經非祕

T2195_.56.0444c06:

密

云云

故知。不可例難

T2195_.56.0444c07: 尋云。唯法華祕密者何義7哉。若以不了義名
T2195_.56.0444c08: 祕密歟。若爾者。可非歎德之義。設雖8然。法
T2195_.56.0444c09: 華者第三時之中隱密也。般若第二時隱密
T2195_.56.0444c10: 也。般若旣祕密相重。何用此故乎。若又祕密
T2195_.56.0444c11: 者至極甚深義者。餘經中。豈無最極了義敎
T2195_.56.0444c12: 乎。龍樹何獨歎法華乎。況彼論者以般若爲
T2195_.56.0444c13: 至極。豈望法華爲淺近乎
T2195_.56.0444c14: 答。壽量品玄賛。釋如來祕密神通力之文。云。

T2195_.56.0444c15:

祕密者。法報二身深妙體故。

乃至

佛所藏護名

T2195_.56.0444c16:

祕。義深難解名密。

乃至

又對法等説有四祕密

T2195_.56.0444c17:

等

云云

若是二釋歟。初佛所藏護故云祕密。

T2195_.56.0444c18: 三身妙體果究極埋也。髻中明珠不9妄授與。
T2195_.56.0444c19: 此祕密藏護義也。後釋者。四祕密者不了故。
T2195_.56.0444c20: 以隱蜜名祕密。卽對治祕密平等意趣等義
T2195_.56.0444c21: 也。以一乘名祕密。又可有此二門。龍樹解釋
T2195_.56.0444c22: 者。大旨可配初義歟。彼論多賛法華故也。若
T2195_.56.0444c23: 依此門者。諸經都無超法華。或又後10問也。
T2195_.56.0444c24: 四依論師。實意皆同。以莊嚴論等可知其
T2195_.56.0444c25: 意。但了不了義。又有多重。今且對不定性二
T2195_.56.0444c26: 乘。説皆成佛之旨。是攝入義也。非深位菩薩
T2195_.56.0444c27: 者。不可知其密意。故偏付囑菩薩。聲聞爲一
T2195_.56.0444c28: 乘正機。還不知密意故。不能付囑歟
T2195_.56.0444c29: 玄賛云。龍樹解釋云。餘經非祕密。唯法華祕
T2195_.56.0445a01: 密説二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良

T2195_.56.0445a02:

醫方能用毒

云云

T2195_.56.0445a03: 智度論一百云

T2195_.56.0445a04:

問。經文佛之智惠如來智惠自然智惠

云云

爾

T2195_.56.0445a05: 者。大師云何釋之乎。答。疏有二釋。一云。佛
T2195_.56.0445a06: 智惠者種智也。如來智惠者一切智也。此二
T2195_.56.0445a07: 不依師友。任運得故名自然智也。二云。前

T2195_.56.0445a08:

二有爲智也。後一無爲智也。故名自然

云云

T2195_.56.0445a09: 先付初釋。各別列三智。何云第三自然智卽
T2195_.56.0445a10: 前二智乎。次佛果智惠者。依萬行修因所得
T2195_.56.0445a11: 也。何云任運得之。又四依同値二十六恒諸
T2195_.56.0445a12: 佛。豈云不依師友乎。就次釋旣云智惠。可有
T2195_.56.0445a13: 爲智品。以何知其體無爲云事。是以天台餘
T2195_.56.0445a14: 師。今此三智。如次一切智。道相智。一切種智

T2195_.56.0445a15:

也

云云

如何

T2195_.56.0445a16: 會云。初釋云。佛智種智也。如來智一切智也。

T2195_.56.0445a17:

此二任運無師而得名自然智

云云

意智者決

T2195_.56.0445a18: 斷稱。是有爲功德也。有爲智不過二種。如來
T2195_.56.0445a19: 名者從如而來義也。尤當根本智。此外佛智
T2195_.56.0445a20: 惠者。卽可後得智。佛是覺義。覺者分別名故
T2195_.56.0445a21: 配後得。二智外無智故。自然智惠亦不有別
T2195_.56.0445a22: 體。重顯前二智德也。佛果圓滿之位。前後諸
T2195_.56.0445a23: 佛無勝劣故。如來智惠不依他起故。云自然
T2195_.56.0445a24: 智。佛名自然得戒等也。因位皆從師。菩薩及
T2195_.56.0445a25: 聲聞下位故。現前有師。以佛對彼云自然智
T2195_.56.0445a26: 也。後釋云。或前二有爲智。後一無爲智。名自

T2195_.56.0445a27:

然得

云云

智及智處俱名爲1智。智相智性同

T2195_.56.0445a28: 稱爲智。是今經大綱也。諸佛智惠甚深無量
T2195_.56.0445a29: 者。論名證甚深。五種甚深分有爲無爲二智。
T2195_.56.0445b01: 多重明之。四佛知見爲總別單重。説理智二
T2195_.56.0445b02: 種。寶所𣵀槃皆是佛智也。前二種旣說有爲。
T2195_.56.0445b03: 更名自然智。定可眞理。有爲法從縁生故。無
T2195_.56.0445b04: 自然義。無爲常住自性凝然。自然智名義。尤
T2195_.56.0445b05: 當無爲智歟
T2195_.56.0445b06: 理趣分疏中云。經曰。一切智乃至是菩薩句
T2195_.56.0445b07: 義。賛曰。此卽第六了有空。悟觀空性智名一
T2195_.56.0445b08: 切智。卽正體智。觀有智中。分之爲二。一觀無
T2195_.56.0445b09: 漏道。二觀所餘法相。相者相狀差別之相。卽
T2195_.56.0445b10: 後得智。此智觀無漏道名道相智。觀所餘法

T2195_.56.0445b11:

名一切相智。一切種智分爲二故

云云

T2195_.56.0445b12:

問。經文如來智惠自然智惠

云云。一乘院三 十講高光2同之

如

T2195_.56.0445b13: 來智惠者。道相等三智中何乎。賛云。一切智

T2195_.56.0445b14:

云云

付之一切智者。三乘通得智也。何云如

T2195_.56.0445b15: 來智惠乎。三智中可攝一切相智。立不共佛
T2195_.56.0445b16: 法故。何云爾乎
T2195_.56.0445b17: 會云。一切智者名言諸敎不同也。隨所對名
T2195_.56.0445b18: 言可知其義。今玄賛以經佛智爲種智。是如
T2195_.56.0445b19: 來後得智也。以如來智爲一切智。是根本智
T2195_.56.0445b20: 也。根本智。能證一切諸法實性。是三智中一
T2195_.56.0445b21: 切智也。設雖共三乘。今取佛根本智。何不云
T2195_.56.0445b22: 如來智惠。次可一切相智云難不可然。初佛
T2195_.56.0445b23: 智。旣是後得智也。此豈非一切相智乎
T2195_.56.0445b24: 玄賛曰。能與佛智種智也。如來智一切智也。
T2195_.56.0445b25: 此二智。任運無師而得名自然智。或前二有

T2195_.56.0445b26:

爲智。後一無爲智名自然得

云云

T2195_.56.0445b27: 水抄云。言能輿佛者。解經中與衆生佛之智
T2195_.56.0445b28: 惠。智惠者卽後得智也。言如來智等者。根本
T2195_.56.0445b29: 智也。言此二任運等者。此二無師而得。名自
T2195_.56.0445c01: 然3智慧也。未得時要修。及至得時任運而
T2195_.56.0445c02: 得。名自然惠。非是端坐不修名爲任運。言或
T2195_.56.0445c03: 前二等者。第二解也。前二是有爲佛之智惠。
T2195_.56.0445c04: 如來智惠也。後一是無爲名曰自然也。此三
T2195_.56.0445c05: 卽是開示悟三也
T2195_.56.0445c06: 玄賛八云
T2195_.56.0445c07: 同五云。一切智者。觀空智也。三乘同有佛智
T2195_.56.0445c08: 者。觀有事智唯佛獨成。由自覺生此二智故
T2195_.56.0445c09: 名自然智。不待他縁名無師智。或智性名自
T2195_.56.0445c10: 然智。智相名無師智。求此知見眷屬力無畏
T2195_.56.0445c11: 等。以爲內德。外能利生愍念。與樂利益拔苦。

T2195_.56.0445c12:

前慈後悲。解行弘廣。名爲大乘

云云

T2195_.56.0445c13: 攝釋三云。疏一切智至三乘同有者。問。三智
T2195_.56.0445c14: 同有。理卽無違。言觀空者。有4舒聖敎故。大
T2195_.56.0445c15: 般若三百六十三云。佛言。善現一切智者。是
T2195_.56.0445c16: 聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十
T2195_.56.0445c17: 二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名爲
T2195_.56.0445c18: 一切。能知之智名一切智。豈縁三科名觀空
T2195_.56.0445c19: 乎。答。此一切智諸敎不同。疏擧一邊。亦不違

T2195_.56.0445c20:

也

云云

T2195_.56.0445c21:

問。經文多寶佛塔還可如故

云云

爾者説多寶

T2195_.56.0445c22: 如來還本土義歟。答。爾也。付之多寶如來。爲
T2195_.56.0445c23: 證明來。分身諸佛。爲開塔集。寶塔閉戶已。分
T2195_.56.0445c24: 身皆歸本土。説經未終故。多寶閉戶猶住者
T2195_.56.0445c25: 也。若爾還可如故者。顯塔婆閉戶之義。未説
T2195_.56.0445c26: 還本土之旨。若説還歸相者。何不同分身云
T2195_.56.0445c27: 可還本土乎。他宗聊簡。專順經文。如何
T2195_.56.0445c28: 會云。還可如故文。兩宗有諍。一往似隱。永還
T2195_.56.0445c29: 本土之旨。其理非一。先分身還歸大衆退
T2195_.56.0446a01: 散者。經明説之於多寶還本土事。若勸發品
T2195_.56.0446a02: 爲一經終者。彼品尤可明其事。佛設雖不勸。
T2195_.56.0446a03: 結集家爭不載其事。爰知。囑累品還可如故
T2195_.56.0446a04: 文者。正當彼事。若不爾者。塔婆何時歸哉。
T2195_.56.0446a05: 故玄賛云。自此已後。更無還處。故知。此品應

T2195_.56.0446a06:

在經終

云云

是以正法華經云。多寶世尊。七

T2195_.56.0446a07:

寶講堂佛之塔廟。卽復故處

云云

以法護明本

T2195_.56.0446a08: 知羅什隱文。但自宗意。付經會難者。此譯
T2195_.56.0446a09: 家潤色也。同作禮而去文。以何知此者。得雜
T2195_.56.0446a10: 亂本安囑累於經中時。若如梵本。分身多寶。
T2195_.56.0446a11: 各還本土者。以下諸品正有寶塔。末代之疑
T2195_.56.0446a12: 難遁故。粗省重難有所潤色歟。設如見行者。
T2195_.56.0446a13: 經何擧輕略重哉。所謂寶塔閉戶者少事也。
T2195_.56.0446a14: 彼猶釋尊有勸。永還本土者。重事也敎主盍
T2195_.56.0446a15: 吿。爰知。梵本文章猶分明歟。又付見行文猶
T2195_.56.0446a16: 在委曲。彼佛從東方來時。不直來至。從大地
T2195_.56.0446a17: 涌出。遙昇虛空。是示現生死𣵀槃平等也。此
T2195_.56.0446a18: 故還時又如本。可入大地。生死大地。𣵀槃虛
T2195_.56.0446a19: 空不卽不離故也。分身諸佛。隨來會前後就
T2195_.56.0446a20: 近遠座。還時亦須隨其便宜故。正法華十方

T2195_.56.0446a21:

世界諸來世尊。各隨便宜隨其所安

云云

多寶

T2195_.56.0446a22: 歸路。准彼可知。還可如故者。顯此義也。云閉
T2195_.56.0446a23: 塔不歸者。旁乖文理
T2195_.56.0446a24: 玄賛云。經爾時至還可如故。賛曰。第三大段
T2195_.56.0446a25: 令塔等還。自此已後。更無還處故。知。此品應

T2195_.56.0446a26:

在經終

云云

T2195_.56.0446a27: 同一云

T2195_.56.0446a28:

問。自宗意。今品在經末

云云

。以何事證之乎。

T2195_.56.0446a29: 賛曰。自此已後。更無還處故。知。此品應在經

T2195_.56.0446b01:

終

云云。塔無 還處難用之

付之。此品已後。雖塔婆閉戶。至

T2195_.56.0446b02: 經末寶塔猶在説經事。塔婆自還。何求其還
T2195_.56.0446b03: 歸處乎。勸發品作禮而去者。有通局。作禮雖
T2195_.56.0446b04: 不通多寶。而去遍經一切。此豈非還歸處乎。
T2195_.56.0446b05: 況土無復穢文。其土旣復穢。又無人天來文
T2195_.56.0446b06: 殊入海文。皆許其事。至寶塔還歸。何責其文
T2195_.56.0446b07: 乎
T2195_.56.0446b08:   已上依妙樂轉救之
T2195_.56.0446b09: 又有救云。分身放光召之故命去。多寶爲證
T2195_.56.0446b10: 明自來。何吿歸。又救云。化佛我分身也。所以
T2195_.56.0446b11: 命來命去。多寶客佛也。豈勸1還乎。主客之
T2195_.56.0446b12: 禮。其義不然故也
T2195_.56.0446b13: 此事大旨如前題。彼宗會釋遂以不立。但會
T2195_.56.0446b14: 終自還者何又説去餘衆乎。此品何勸分身
T2195_.56.0446b15: 不吿多寶乎。次含。2而言云事。亦以無謂。上
T2195_.56.0446b16: 全不説寶塔事故。他方客佛來歸。與此界衆
T2195_.56.0446b17: 會退歸。何事重乎。但不説土相例難。爲兩宗
T2195_.56.0446b18: 其疑問也。況他方客佛。禮遇不輕。來去二時。
T2195_.56.0446b19: 主必可慰誘。器界無心。亦自所變也。何勸可
T2195_.56.0446b20: 還穢土乎。設經全無諍。不及徵難。而還可如
T2195_.56.0446b21: 故文所指。旣當此事。抂失本意。實可恐之。文
T2195_.56.0446b22: 殊入海等文者。自本非此類無論故
T2195_.56.0446b23: 次二救又同前失。捨分明還歸文。徒儲會釋
T2195_.56.0446b24: 故也。況若不召多寶者。何勸閉塔婆乎。又客
T2195_.56.0446b25: 佛異自身者。還可如故之吿無由

T2195_.56.0446b26:

八難

玄賛第一卷 經品配立

T2195_.56.0446b27: 一衆本相違難
T2195_.56.0446b28:   賛云。晋時竺法護所譯正法華。及隋時崛
T2195_.56.0446b29: 多笈多二人所譯添品法華中。此囑累品。
T2195_.56.0446c01: 竝安在經末
T2195_.56.0446c02: 二論經相違難
T2195_.56.0446c03:   賛云。法華論中。○旣言護法力普賢及後
T2195_.56.0446c04: 品示現。明知。囑累令居經末
T2195_.56.0446c05: 三諸敎不同難
T2195_.56.0446c06:   賛云。餘經囑累竝在經終。何故此經獨在
T2195_.56.0446c07: 前説
T2195_.56.0446c08: 四二事乖角雞
T2195_.56.0446c09:   賛云。若以令分身佛還。此土便穢。妙音來
T2195_.56.0446c10: 日。故被誡者囑累品中。亦令多寶塔還。何
T2195_.56.0446c11: 故觀音奉珠猶爲二分
T2195_.56.0446c12: 五兩命不齊難
T2195_.56.0446c13:   賛云。若分身多寶竝各遣還。何故分身卽
T2195_.56.0446c14: 還多寶佛塔猶在。若言令多寶塔還可如
T2195_.56.0446c15: 故。但是閉塔者。若爾。何故正法華云可還
T2195_.56.0446c16: 本土
T2195_.56.0446c17: 六塔無還處難
T2195_.56.0446c18:   賛云。又分身諸佛釋迦命去。初卽言歸。多
T2195_.56.0446c19: 寶佛塔迄至經終更無還處
T2195_.56.0446c20: 七淨穢有殊難
T2195_.56.0446c21:   賛云。又以妙音被誠。便非淨土。故知。分身
T2195_.56.0446c22: 久已還國者。分身佛集之日。何故各命待
T2195_.56.0446c23: 者手捧蓮華。竝詣靈山○又文殊海會將
T2195_.56.0446c24: 至此間。預在靈山忽有花現
T2195_.56.0446c25: 八衆喜乖情難
T2195_.56.0446c26:   賛云。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若
T2195_.56.0446c27: 非經未方囑累者。阿修羅等皆大歡喜何

T2195_.56.0446c28:

太早生○

云云

T2195_.56.0446c29:

十不可

古德以十證囑累在經中。 義決破之爲十不可

T2195_.56.0447a01: 一令還如故證不可
T2195_.56.0447a02:   義決云。但云化佛使還本土。多寶佛塔未

T2195_.56.0447a03:

遣還故

以上古 德證

T2195_.56.0447a04: 非言如故。但令塔閉不遣還國。正法華云。
T2195_.56.0447a05: ○還復故處亦不可言。經本有別。唯一佛

T2195_.56.0447a06:

説又不同。少見聞異故

以上 不可

T2195_.56.0447a07: 二不言佛賛證不可

T2195_.56.0447a08:

藥王品中但云塔賛

以上 證

○今言多寶在寶

T2195_.56.0447a09:

塔中。讃言善哉不可塔。讃云。非佛讃

已上 不可

T2195_.56.0447a10: 三妙音闕敎證不可

T2195_.56.0447a11:

涌出遍禮分身。妙音但禮二佛

以上證

○亦

T2195_.56.0447a12: 應文殊不禮分身已去。提婆逹多品亦云。
T2195_.56.0447a13: 至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍

T2195_.56.0447a14:

禮。豈化佛去

以上 不可

T2195_.56.0447a15: 四穢土非淨證不可
T2195_.56.0447a16:   化佛未去。此猶令淨。妙音來日。何爲被訶

T2195_.56.0447a17:

以上證

○亦應化佛使往靈山。土應非淨。若

T2195_.56.0447a18: 云雖云詣山。據本相説談土。實淨妙音見

T2195_.56.0447a19:

穢亦如是

猶有難已 上不可

T2195_.56.0447a20: 五問佛來不證不可
T2195_.56.0447a21:   云。多寶如來來聽法不。旣不見多寶。明塔

T2195_.56.0447a22:

已閉

以上證

○文殊請見妙音○

可見

T2195_.56.0447a23: 六欲見多寶證不可
T2195_.56.0447a24:   若未閉塔。二佛同坐自應覩見。何須請見。

T2195_.56.0447a25:

以上證

T2195_.56.0447a26: ○若未加被卽不得見。希望佛加故請欲

T2195_.56.0447a27:

見○

不可

T2195_.56.0447a28: 七請見唯聞證不可

T2195_.56.0447a29:

旣唯聞聲。不言見佛。明知。已閉

證

○亦文

T2195_.56.0447b01: 殊請見妙音。顯不説妙音來至。文殊得見。

T2195_.56.0447b02:

文殊亦應眞不覩妙音○

可見 不可

T2195_.56.0447b03: 八敬塔非佛證不可
T2195_.56.0447b04:   二佛同坐應禮二尊。何故但言禮多寶塔

T2195_.56.0447b05:

證

T2195_.56.0447b06:

普賢來日不言敬塔。塔亦應無

不可

T2195_.56.0447b07: 九二分不齊證不可

T2195_.56.0447b08:

化佛若是未還。何以不齊奉施

證

T2195_.56.0447b09:

○亦應龍女但奉釋迦多寶亦應以去

輕難 不可

T2195_.56.0447b10: 十無別分身證不可

T2195_.56.0447b11:

若藥王品下。猶有化佛。何無文説

證

○設

T2195_.56.0447b12: 下經文不説化佛。何廢猶在如藥王品下。

T2195_.56.0447b13:

不言聲聞。豈卽非有○

不可

T2195_.56.0447b14: 問。大師破囑累經中義。付八難。爾者。云何衆
T2195_.56.0447b15: 本相違難耶。答。西晋竺法護所譯正法華及
T2195_.56.0447b16: 隋代崛多笈多添品法華。此囑累品安在經

T2195_.56.0447b17:

末

云云

付之正法華添品兩本。其誤非一。何

T2195_.56.0447b18: 以彼所譯爲定量。難什公妙經乎。付中後
T2195_.56.0447b19: 秦三藏乍見先所1翻安經中。明知。改燉煌之
T2195_.56.0447b20: 誤本。任龜茲之梵文云事。加之勘修南山內

T2195_.56.0447b21:

典錄。崛多擅移囑累置經末

云云

准之法護笈

T2195_.56.0447b22: 多等三藏恐改品次。以囑累安勸發後也。賛
T2195_.56.0447b23: 主以兩本爲指南。他師嘲難遁者2耶
T2195_.56.0447b24: 會云。一師所譯相違衆本。若是得歟。將又失
T2195_.56.0447b25: 歟。前後賢聖惠解旣同也。猶違而不順。豈不
T2195_.56.0447b26: 過失乎。旣是過也。爲難事得理。彼三本設有
T2195_.56.0447b27: 多誤者。依理依文別可糺之。於彼此同。何不
T2195_.56.0447b28: 爲證據。次若改前本故。什公必守正本者。旣
T2195_.56.0447b29: 改秦本。隋朝二人豈無依據哉。此難還可成
T2195_.56.0447c01: 自害。次於內典錄者。正勘現文全無擅字。妙
T2195_.56.0447c02: 樂加私詞以爲自證。只移囑累者。全不足驚
T2195_.56.0447c03: 歟

T2195_.56.0447c04:

私中卷云

禪倫

T2195_.56.0447c05: 問。云何衆喜乖情難耶。答。今品末文。四衆八

T2195_.56.0447c06:

部聞佛所説皆大歡喜

云云

囑累品若在經中

T2195_.56.0447c07: 者。歡喜何早生云也。付之如來囑累設雖經
T2195_.56.0447c08: 中。大衆何不歡喜乎。彼見聲聞得作佛。云
T2195_.56.0447c09: 心大歡喜踊躍無量。聞説久遠成道。一切皆

T2195_.56.0447c10:

歡喜

云云

若爾者。聞如來付囑。大衆生歡喜

T2195_.56.0447c11: 有何3過乎。依歡喜詞定囑累前後。未得其
T2195_.56.0447c12: 意。如何
T2195_.56.0447c13: 會云。見經文。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸
T2195_.56.0447c14: 分身佛各還本土。以下一段之文。併大會卷
T2195_.56.0447c15: 席諸衆悉散之儀式也。可知。聞佛所説皆大
T2195_.56.0447c16: 歡喜之文者。一部總結也。若以彼作禮而去
T2195_.56.0447c17: 之詞。讀今皆大歡喜之文者。文勢能連續首
T2195_.56.0447c18: 尾可相應。是以今品歡喜者。末後歡喜也。而
T2195_.56.0447c19: 譯家置一品於經中。他宗執之生異解。賛主
T2195_.56.0447c20: 衆喜乖情難者。竊探其實。難破指掌。付中今
T2195_.56.0447c21: 品中雖述付囑無別所説。云聞佛所説皆大
T2195_.56.0447c22: 歡喜。次第不相什。不只無其説。亦無歡喜所
T2195_.56.0447c23: 由。若見分身還本土。有其思者。猶可惜慕。
T2195_.56.0447c24: 何還歡喜乎。故玄賛若非經末方囑累者。阿
T2195_.56.0447c25: 修羅等皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶。以

T2195_.56.0447c26:

喜生。乃是見客佛去。以歡喜慰深成可怪

云

T2195_.56.0447c27:

云

衆喜乖情者。深旨有之。不總遮自餘歡喜。

T2195_.56.0447c28: 返難恐似猛浪矣
T2195_.56.0447c29: 經云。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛
T2195_.56.0448a01: 各還本土而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛
T2195_.56.0448a02: 塔還可如故。説是語時。十方無量分身諸佛。
T2195_.56.0448a03: 坐寶樹下。師子座上者。及多寶佛幷上行等
T2195_.56.0448a04: 無邊阿僧祇菩薩大衆。舍利弗聲聞四衆及
T2195_.56.0448a05: 一切世間天人阿修羅等。聞佛所説皆大歡

T2195_.56.0448a06:

喜

云云

T2195_.56.0448a07: 玄賛云。經説是語時至大歡喜。賛曰。第四大
T2195_.56.0448a08: 段衆皆歡喜。聞賛法勝。付授叮嚀。所以歡
T2195_.56.0448a09: 喜。非見遣化佛等還所以歡喜。准此故應席
T2195_.56.0448a10: 便散也。天親菩薩。釋伽耶山頂經歡喜奉行
T2195_.56.0448a11: 有三義。一説者淸淨。以於諸法得自在故。二
T2195_.56.0448a12: 所説法淸淨。以如實證知淸淨法體。三所依
T2195_.56.0448a13: 説法得果淸淨。以得淨妙境界故。如經皆大

T2195_.56.0448a14:

歡喜信受奉行

云云

T2195_.56.0448a15: 同第一云。衆喜乖情難。又囑累品令分身佛
T2195_.56.0448a16: 還。塔時不去。若非經末方囑累者。阿修羅等
T2195_.56.0448a17: 皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶以喜生。乃
T2195_.56.0448a18: 是見客佛去。以歡喜慰。深成可怪。但是先放
T2195_.56.0448a19: 神力故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見本
T2195_.56.0448a20: 土穢相而生譏毀。所以破誡。非妙音至分身
T2195_.56.0448a21: 已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。反不唯
T2195_.56.0448a22: 淨兼見穢故。上見下故。何因不許。二佛同坐
T2195_.56.0448a23: 妙音致禮。觀音奉珠禮。贈此二化主別意。不
T2195_.56.0448a24: 通餘佛。只如天授品中。文殊龍宮而出。獨禮
T2195_.56.0448a25: 塔中二世尊。是時分身未還本土。文殊于時
T2195_.56.0448a26: 率不禮分身。故知。歸奉意別。何得例使通歸。
T2195_.56.0448a27: 故知。囑累合在經終。歡喜奉行。竝居彼故

T2195_.56.0448a28:

云云

1◎

T2195_.56.0448a29:   ◎2藥王品
T2195_.56.0448b01: 問。法華論中。明法力等三種力。爾者。修行力
T2195_.56.0448b02: 中。行苦行力可開二種力耶。進云。玄賛爲二

T2195_.56.0448b03:

種力。3付之見法華論。修行力有五門

云云

若

T2195_.56.0448b04: 行力爲二種者。何不言六種力乎。況開行苦
T2195_.56.0448b05: 行力爲二者。救護衆生諸難力又可爲二種。
T2195_.56.0448b06: 未發心已發心二種異故。如何
T2195_.56.0448b07: 會云。於行苦行力。藥王菩薩。自行苦行。妙音
T2195_.56.0448b08: 大士。敎化衆生。令行苦行。自化旣異也。何不
T2195_.56.0448b09: 分二種。故玄賛云。藥王自行苦行力以流通。

T2195_.56.0448b10:

妙音敎化衆生行苦行力

云云

但於論文者。實

T2195_.56.0448b11: 似不開二種。○而見行論。於勝妙力無上表
T2195_.56.0448b12: 三種。法力持力修行力。如次列之。修行力有
T2195_.56.0448b13: 五門。以行苦行力爲一。指藥王妙音二品。玄
T2195_.56.0448b14: 賛先勝妙力唯有二種。不擧持力。於修行力
T2195_.56.0448b15: 分七種。以持力入其中。又行苦行力分自他。
T2195_.56.0448b16: 自餘三種。同論常説也。玄賛引論不只一處。
T2195_.56.0448b17: 上下皆同也。如見行論者。疑難實可然。若任
T2195_.56.0448b18: 玄賛所引者。苦行自他。無諍別數也。不爾者。
T2195_.56.0448b19: 修行力唯六種。可非七。仍非難。次救護衆生
T2195_.56.0448b20: 諸難力者。所化未發心已發心雖不同。能化
T2195_.56.0448b21: 相同只救護衆生難。於行苦行力者。妙音説
T2195_.56.0448b22: 法勸人故。所化衆生雖苦行。妙音未示苦行
T2195_.56.0448b23: 相。於藥王大士者。燒身燒臂難行苦行旣異
T2195_.56.0448b24: 妙音。何不爲別類。仍非例難
T2195_.56.0448b25: 玄賛云。來意者。上之二品旣明付授。下之六
T2195_.56.0448b26: 品受命流通。准本論文分之爲五。藥王自行
T2195_.56.0448b27: 苦行力以流通。妙音敎化衆生。行苦行力流
T2195_.56.0448b28: 通。觀音陀羅尼護衆生諸難力以流通。妙莊
T2195_.56.0448b29: 嚴王功德勝力以流通。普賢囑累護法力以

T2195_.56.0448c01:

流通

云云

T2195_.56.0448c02: 論云
T2195_.56.0448c03: 問。4付今品題目。本事言大師如何釋之耶

T2195_.56.0448c04:

玄賛云。本者因由。事者體業

云云

付之本者

T2195_.56.0448c05: 宿世之義。事者因縁也。明此菩薩宿世因縁

T2195_.56.0448c06:

故。爲品名也

云云

何云本者因由耶。彼釋妙

T2195_.56.0448c07:

莊嚴王本事品題目。宿世因縁名爲本事

云云

T2195_.56.0448c08: 此何不爾耶
T2195_.56.0448c09: 會云。玄賛解釋道理分明也。何及疑難。但嚴
T2195_.56.0448c10: 王品玄賛者。宿世因緣者。卽同今因由義。因
T2195_.56.0448c11: 緣自有體業。卽同今事之義。下疏總釋。今疏
T2195_.56.0448c12: 具釋本事二字。其意全不違
T2195_.56.0448c13: 玄賛云。藥者能去疾之神功。王者有自在之
T2195_.56.0448c14: 威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願爲藥
T2195_.56.0448c15: 樹。療八塵之痼疾。除七漏之深痾。勢力無雙

T2195_.56.0448c16:

威神牢匹。故名藥王菩薩本事品

云云

T2195_.56.0448c17:

同下

嚴王 品處

云。釋名者。在俗皇貴妙珍綺以飾

T2195_.56.0448c18: 容迴邪入眞勝法寶而瑩體故。名妙莊嚴王。

T2195_.56.0448c19:

宿世因縁故名本事

云云

T2195_.56.0448c20: 問。藥王以下諸品中。可有説聲聞衆之文耶。
T2195_.56.0448c21: 若有者。義決無別分身證付不可云。設下經
T2195_.56.0448c22: 文不説化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲

T2195_.56.0448c23:

聞聲聞豈卽非有

云云

以知。此品已下無說聲

T2195_.56.0448c24: 聞文云事。若5由之爾者。今品云及此聲聞衆

T2195_.56.0448c25:

聞皆歡喜。勸發品舍利弗諸聞聞

云云

如何

T2195_.56.0448c26: 會云。淄州御難云。雖不説文。義若可許者許
T2195_.56.0448c27: 之。卽以6聲聞爲例難也。然者。設雖一二品
T2195_.56.0448c28: 有其體文不言可擧例難故。今疑不負解釋
T2195_.56.0448c29: 歟。況藥王以下者。除藥王之以下品也。付
T2195_.56.0449a01: 此事勸發品聲聞等衆者。恐是譯者。以囑累
T2195_.56.0449a02: 品説移彼品也。囑累品亦他宗謂經中。故兩
T2195_.56.0449a03: 宗共許聲聞言者。妙音等品無之。仍無1過
T2195_.56.0449a04: 歟
T2195_.56.0449a05: 義決云。十無別身證不可云。設下經文不説
T2195_.56.0449a06: 化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞。聲聞
T2195_.56.0449a07: 豈卽非有。若以普賢品中說有。卽證現有聲
T2195_.56.0449a08: 聞。准正法華。囑累旣有經末。明知。化佛亦
T2195_.56.0449a09: 有。文義須說可卽說之。文義不須。何爲强說

T2195_.56.0449a10:

故爲不可

云云

T2195_.56.0449a11: 問。日月淨明德佛國土。以菩薩聲聞爲所化
T2195_.56.0449a12: 耶。進云。經以八十億菩薩。七十二恒沙聲聞

T2195_.56.0449a13:

爲所化

云云

付之國土純淨衆生易化。菩薩聲

T2195_.56.0449a14: 聞。其數可無邊。況佛壽四萬二千劫也。得益
T2195_.56.0449a15: 類。豈只爾許哉。又釋尊出穢土壽量八十歳。
T2195_.56.0449a16: 一代得益幾許乎。彼華嚴經。説百千佛刹塵
T2195_.56.0449a17: 數菩薩得一生補處益。一切刹微塵衆生發
T2195_.56.0449a18: 菩提心等也。況法華一會無數得益等不可
T2195_.56.0449a19: 稱計。穢土八十年尙爾。淨土四萬二千劫。何
T2195_.56.0449a20: 不及之耶
T2195_.56.0449a21: 會云。菩薩數不幾。實以爲疑。但如此事。皆逗
T2195_.56.0449a22: 當座宜聞。未必盡理。或別云擧大菩薩。若且
T2195_.56.0449a23: 擧等覺究竟菩薩歟
T2195_.56.0449a24: 經云
T2195_.56.0449a25: 問。今品說日月淨明德佛壽量。四萬二千劫

T2195_.56.0449a26:

云云

爾者。爲晝夜歳數劫將何。兩方。若盡夜

T2195_.56.0449a27: 歳數劫者。見一品上下。佛壽云四萬二千劫。

T2195_.56.0449a28:

喜見苦行時萬二千歳

云云

旣分劫歳各別說

T2195_.56.0449a29: 之知。非晝夜歳數劫云事。依之人事非日夜

T2195_.56.0449b01:

歳數劫

云云

若由之爾者。法華論釋今經所説

T2195_.56.0449b02:

劫。日夜月時年也

云云

況正法華壽命四萬二

T2195_.56.0449b03:

千歳

云云

如何耶

T2195_.56.0449b04: 會云。佛語甚深也。凡智難測故。若且任經文
T2195_.56.0449b05: 可云實劫數。國土相又以殊勝也。如來壽命
T2195_.56.0449b06: 定超過年歳分齊歟。下文處處皆云年歳。知。
T2195_.56.0449b07: 佛壽四萬二千劫者不年歳。若又月日等者
T2195_.56.0449b08: 彌短促也。豈非大疑乎。法華論者旁未定文
T2195_.56.0449b09: 也。攝釋有多釋。准彼等可會。次正法華經
T2195_.56.0449b10: 者。法護羅什意解多異也。仍無過

T2195_.56.0449b11:

問。經文得現一切色身三昧

云云

爾者。於何

T2195_.56.0449b12:

地得此三昧耶。進云。初地或八地

云云

付之十

T2195_.56.0449b13: 住菩薩。依有漏定現種種色身。如云淸淨妙
T2195_.56.0449b14: 法身應現種種形。若爾者。現一切色身三昧
T2195_.56.0449b15: 者。豈非地前所得耶。是以見經下文。求聲聞

T2195_.56.0449b16:

人及初發大心菩薩。住此三昧

云云

以知。今

T2195_.56.0449b17: 經論分得可説地前所得
T2195_.56.0449b18: 會云。玄賛云。初地卽得八地自在。十平等中。

T2195_.56.0449b19:

能隨衆生所樂示現。初地得故

云云

准之以十

T2195_.56.0449b20: 平等隨一。知初地以上所得也。但有漏相似
T2195_.56.0449b21: 三昧者。或通地前歟。經文無過

T2195_.56.0449b22:

問○

如上

付之見經文。依此定力所起神通光

T2195_.56.0449b23:

明。照八十億恒河沙世界

云云

若初地所得定

T2195_.56.0449b24: 者。可云照百世界。況文殊請問妙音所得三

T2195_.56.0449b25:

昧。修何功德行何三昧

云云

釋尊指其三昧名

T2195_.56.0449b26: 現一切色身三昧。文殊旣不知此三昧。知。又
T2195_.56.0449b27: 非初地所得定云事
T2195_.56.0449b28: 會云。藥王卽極位菩薩也。現在所成就設雖
T2195_.56.0449b29: 照無邊世界可自在。初地已上得者。玄賛旣
T2195_.56.0449c01: 爲初2地。全不及問
T2195_.56.0449c02: 玄賛云。經是一切衆生至色身三昧。賛云。下
T2195_.56.0449c03: 第三修行有三○得此3定已。能隨樂現身初
T2195_.56.0449c04: 地卽得八地自在。十平等中。能隨衆生所樂

T2195_.56.0449c05:

示現。初地得故

云云

經云。令無數求聲聞衆。

T2195_.56.0449c06: 無量阿僧祇人發阿耨○菩提心。皆使得住

T2195_.56.0449c07:

一切色身三昧

云云

T2195_.56.0449c08: 問。一切衆生喜見菩薩燒身供養者。爲業果
T2195_.56.0449c09: 身將何
T2195_.56.0449c10: 若業果身者。經下文以神通力願而自燃身

T2195_.56.0449c11:

云云

若＊由之爾者。燃定通所變化身者。是豈

T2195_.56.0449c12: 難思行哉。依之經云。我難以神力供養於佛。

T2195_.56.0449c13:

不如以身供養

云云

業累實身

T2195_.56.0449c14: 會云。可有二義。一者業果身也。苦行眞實也。
T2195_.56.0449c15: 得益廣大故。若定通果身者。實全不可焚燒
T2195_.56.0449c16: 故。但以神通力願而自4燒身之文者。其意
T2195_.56.0449c17: 未定也。設雖業果身。燒身事猶可借通力。
T2195_.56.0449c18: 猛火燒身不命終而及千二百歳事。業力中
T2195_.56.0449c19: 不可得故。或定通果身也。玄賛5云以彼佛
T2195_.56.0449c20: 爲報身故。報土中必此定通力○感身故。燒
T2195_.56.0449c21: 身義雖似化現。內心眞實故可堪苦行
T2195_.56.0449c22:   若依前義者。佛雖報身實必兼化身。喜見
T2195_.56.0449c23: 菩薩在化土燒身歟。苦行已後初得現一
T2195_.56.0449c24: 切色身三昧。彼初得初地以上也。知。燒身
T2195_.56.0449c25: 時在時前歟
T2195_.56.0449c26: 攝釋云。疏得此定已能隨樂示現身者。所起
T2195_.56.0449c27: 色身卽是定果也。或得定已而能發通現諸
T2195_.56.0449c28: 色身。身卽通果所攝色之三昧依主爲稱。餘

T2195_.56.0449c29:

皆類知。或有財釋

云云

T2195_.56.0450a01: 水抄云。糅云。此是化現之身。神通願力滿千
T2195_.56.0450a02: 二百歳。長亦何疑。此亦不定。後生於淨德王

T2195_.56.0450a03:

家化生故

云云

T2195_.56.0450a04: 問。喜見菩薩燒身供養。財施法施中何兩方。
T2195_.56.0450a05: 若財施者。經或云是名眞法供養。或説以法
T2195_.56.0450a06: 供養諸如來故。以知。法施也云事。若法施者。
T2195_.56.0450a07: 以內外財寶與皆是財施。旣捨所愛身供養
T2195_.56.0450a08: 佛。豈非財施耶
T2195_.56.0450a09: 會云。興法師意。藥王燒身設財供養爲報恩

T2195_.56.0450a10:

初

云云

彼師未會眞法供養文其心難知。今何

T2195_.56.0450a11: 可言設。雖財施如法所作有名法施。如無盡
T2195_.56.0450a12: 意瓔珞云受此法施也。何況藥王＊燒全身乎。
T2195_.56.0450a13: 經旣云是名眞法供養。或云以法供養。定可
T2195_.56.0450a14: 超財供養分。非佛法云難者。經云是名眞法
T2195_.56.0450a15: 供養如來者。雖非常途法供養。以之亦名法
T2195_.56.0450a16: 供養云也。會釋先立顯經文。仍無過
T2195_.56.0450a17: 興疏云。妙音品云。初來意有二。一者顯法
T2195_.56.0450a18: 供養故。藥王燒身設財施供養爲報恩之初。
T2195_.56.0450a19: 旣彰妙音奉行爲法供養。可成弘經之1旨故

T2195_.56.0450a20:

云云

T2195_.56.0450a21: 私云。問。喜見菩薩燃身。光明遍照八十億
T2195_.56.0450a22: 恒河沙世界時。其中諸佛同時讃言。善哉善

T2195_.56.0450a23:

男子。是眞精進。是名眞法供養

云云

就此有

T2195_.56.0450a24:

人徵言。2燒身內財。何法供養

云云

如何通釋。

T2195_.56.0450a25: 答。獻云。＊燒身是內財今爲法故。名以法供

T2195_.56.0450a26:

養

云云

T2195_.56.0450a27:

問。經文甄迦羅。頻婆羅。阿閦婆等偈

云云

大

T2195_.56.0450a28: 師如何釋耶。答。俱舍六十數中。第十六第十
T2195_.56.0450a29: 八竝第二十。如次名甄迦羅頻婆羅阿閦婆
T2195_.56.0450b01: 等也。付之俱舍六十數者。從一至十爲一十。
T2195_.56.0450b02: 次第十倍遂至六十。以十十爲其數。全無以
T2195_.56.0450b03: 八爲數。而今經八百千萬億乃至阿閦婆等

T2195_.56.0450b04:

云云

旣以八爲數。知。不依俱舍六十數云事。

T2195_.56.0450b05: 3況依六十數者。付至極數唯可擧阿閦婆。何
T2195_.56.0450b06: 必出那由他甄迦羅等數耶。是以人師釋云。
T2195_.56.0450b07: 四言五言七言偈頌。如次名甄迦羅。頻婆羅。
T2195_.56.0450b08: 阿閦婆偈耶。若爾。八百千萬億者。擧數甄迦
T2195_.56.0450b09: 羅等者。出三類偈也。如何
T2195_.56.0450b10: 會云。俱舍論出數有六十。其中第十六名矜
T2195_.56.0450b11: 羯羅。同今經甄迦羅第十八名頻跋羅。同今
T2195_.56.0450b12: 頻婆羅。第二十名阿芻婆。卽此阿閦婆也。故
T2195_.56.0450b13: 玄賛云。此總三種卽是十六十八二十數也

T2195_.56.0450b14:

云云

言音旣同。何不相配。但十十倍倍數量

T2195_.56.0450b15: 常習也。設雖然何不云八百千萬億那由他
T2195_.56.0450b16: 阿閦娑等。意者以甄迦羅爲一數。至八百千
T2195_.56.0450b17: 萬億歟。以八爲量非倍倍。彼説阿彌陀身量。

T2195_.56.0450b18:

六十萬億那由他由旬

云云

萬億那由他等皆

T2195_.56.0450b19: 十十雖倍。然有六數。此亦可爾。此例不可稱
T2195_.56.0450b20: 計。次可擧一極數云事。亦以非難卽其例不
T2195_.56.0450b21: 可求外。今文千萬億那由他云是也。何於阿
T2195_.56.0450b22: 閦婆等三。强至難耶。次人師釋者。未見證據。
T2195_.56.0450b23: 不如俱舍論現文。玄賛解釋尤○可依用
T2195_.56.0450b24: 玄賛云。甄迦羅等者。俱舍論第十二卷説。數
T2195_.56.0450b25: 有六十。忘失餘八。以十漸積至第十六名衿
T2195_.56.0450b26: 羯羅。第十七名大衿羯羅。第十八名頻婆羅。
T2195_.56.0450b27: 第十九名大頻婆羅。第二十名阿芻婆。第二
T2195_.56.0450b28: 十一名大芻婆。此總三種。卽是十六十八二
T2195_.56.0450b29: 十數也
T2195_.56.0450c01: 興疏云。有説。甄迦羅者。四言頌。頻婆羅者。
T2195_.56.0450c02: 五言頌。阿閦婆者。七言頌。此恐非也。雖有言
T2195_.56.0450c03: 得。無可據准故。今准藏論六十數。以十漸積
T2195_.56.0450c04: 至第十六名衿羯羅。卽此言甄迦羅。十八名
T2195_.56.0450c05: 頻跋羅。卽此云頻婆羅。第二十名阿芻婆。此

T2195_.56.0450c06:

云阿閦婆。唯有可返梵音之別

云云

T2195_.56.0450c07:

問。經云。我以佛法囑累於汝

云云

佛法者。爲

T2195_.56.0450c08: 一乘法。爲當如何。若一乘法者。見經初以佛

T2195_.56.0450c09:

法付囑。後以阿耨菩提法付囑

云云

佛法者。

T2195_.56.0450c10: 三乘法。阿耨菩提法者。一乘法也。不爾者。豈
T2195_.56.0450c11: 非重言哉。況彼佛土有百七4十二恒河沙聲
T2195_.56.0450c12: 聞。何爲彼不説二乘法耶。依之鏡水抄等。以

T2195_.56.0450c13:

三乘法。云佛法也

云云

若＊由之爾者。日月淨

T2195_.56.0450c14: 明德佛是他受用佛也。豈以三乘法囑累補
T2195_.56.0450c15: 處菩薩耶。是以唯識論。説他受用身。令彼受

T2195_.56.0450c16:

用大乘法樂

云云

T2195_.56.0450c17: 會云。佛法及阿耨菩提法兩重付囑。實如所
T2195_.56.0450c18: 難。如次三乘一乘法歟。囑累品等以今經名
T2195_.56.0450c19: 阿耨多羅三藐三菩提法。付囑菩薩5故。或又
T2195_.56.0450c20: 如次小乘大乘之法歟。雖說三乘。大乘卽一
T2195_.56.0450c21: 乘也。無淺深故。付二義。淨土之中説小乘等
T2195_.56.0450c22: 事。旁可推之。先華光如來。雖非惡世。以本願
T2195_.56.0450c23: 故說三乘法。日月淨明德佛。又以可爾。或於
T2195_.56.0450c24: 一佛竝有淨穢二土有何過。或爲大菩薩兼
T2195_.56.0450c25: 説權敎。爲令彼度二乘機也。仍旁無相違
T2195_.56.0450c26: 水抄云。問。初文早言付佛法。又言付阿耨菩
T2195_.56.0450c27: 提何別。答。初佛法通貫三乘。後付阿耨菩提。

T2195_.56.0450c28:

唯一乘法故別也

云云

私云。問。未説法華

T2195_.56.0450c29: 時分別三乘。旣說法華後。卽是一乘法故。何
T2195_.56.0451a01: 故分別三乘一乘。答。彼佛土中旣有七十二
T2195_.56.0451a02: 恒河沙聲聞衆。所被機中有三乘法故。於能
T2195_.56.0451a03: 被敎有三乘法也。問。彼聲聞衆。若是實行聞
T2195_.56.0451a04: 法華經卽迴心故。彼等所行是菩薩道。若是
T2195_.56.0451a05: 權化皆悟一乘法。何用二乘法哉。彼佛土應
T2195_.56.0451a06: 無二乘法。1答四諦十二縁六波羅蜜等。是三
T2195_.56.0451a07: 乘法。敎理行果是一乘法。以此等乘法付囑菩

T2195_.56.0451a08:

薩故。初言三乘法。後言一乘法也

云云

T2195_.56.0451a09: 問。日月淨明德佛。爲他受用身將何。玄賛他

T2195_.56.0451a10:

受用也

云云

付之

T2195_.56.0451a11: 問。今品中明日月淨明德佛事。爾者。他受用

T2195_.56.0451a12:

佛歟。玄賛他受用身

云云

付之見一品前後。

T2195_.56.0451a13: 上列眷屬云有七十二恒沙聲聞。下出得益。
T2195_.56.0451a14: 求聲聞者及初發心菩薩。得現一切色身三

T2195_.56.0451a15:

昧

云云

若他受用佛者。何云有聲聞衆。出異

T2195_.56.0451a16: 生等得益乎。加之彼佛以三千世界付囑喜
T2195_.56.0451a17: 見菩薩。以知。一三千界能化也。況滅後起塔
T2195_.56.0451a18: 收舍利。尤可變化身事。是以興法師2他受用

T2195_.56.0451a19:

佛也

云云

如何

T2195_.56.0451a20: 會云。彼佛報身也。故玄賛三起塔。此他受用

T2195_.56.0451a21:

故量極高

云云

塔量者。高三世界之文也。其

T2195_.56.0451a22: 量實不應化身土。但一邊多難有。實皆許化
T2195_.56.0451a23: 土邊故無相違。准智勝如來可知之。或又聲
T2195_.56.0451a24: 聞者。借彼名説。實是菩薩。三千界者。百千萬
T2195_.56.0451a25: 三千界也。擬花臺葉葉。且擧其分歟
T2195_.56.0451a26: 尋云。報身實有舍利哉。若有者穢土天衆猶
T2195_.56.0451a27: 化生故無遺骨。諸佛受胎生者。爲留舍利也。
T2195_.56.0451a28: 而他受用身者超過三界。猶難云化生。況有
T2195_.56.0451a29: 遺骸乎。若又無舍利者。玄賛何以舍利塔量
T2195_.56.0451b01: 爲報佛證耶
T2195_.56.0451b02: 答。變易身能化實報身難留舍利。今品所説
T2195_.56.0451b03: 若是爲七地已前分段身菩薩。雖報身佛。傍
T2195_.56.0451b04: 現父母王國之時。示舍利歟。可尋之
T2195_.56.0451b05: 經曰。日月淨明德佛○於夜後分入於𣵀槃。
T2195_.56.0451b06: 爾時一切衆生喜見菩薩○旣滅之後收取舍
T2195_.56.0451b07: 利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔高三
T2195_.56.0451b08: 千世界。表刹莊嚴垂諸佛幡蓋。懸衆寶塔

T2195_.56.0451b09:

云云

T2195_.56.0451b10: 玄賛云。經爾時一切至懸衆寶鈴。賛曰。七起
T2195_.56.0451b11: 塔有三。一悲戀。二燒身。三起塔。此他受用

T2195_.56.0451b12:

故。量極高

云云

T2195_.56.0451b13: 水抄云。問。云何下經言爾明諸菩薩天人阿
T2195_.56.0451b14: 修羅等。見其無臂憂惱悲愛而作是言。此一
T2195_.56.0451b15: 切衆生喜見菩薩是我等師而今燒臂身不具
T2195_.56.0451b16: 足。何云無惡。答。今約實無。下文約眷屬莊嚴
T2195_.56.0451b17: 3變化現言有。若非化現者。云何報土得有七
T2195_.56.0451b18: 十二恒沙聲聞衆。問。寧知報土。答。若非報土
T2195_.56.0451b19: 者。云何佛壽四萬二千劫。又非成壞之劫。何
T2195_.56.0451b20: 以之知。准下。喜見菩薩。燒臂燃身。供養七萬
T2195_.56.0451b21: 二千歳。已供養淨明德佛。若約歳數劫。卽壽
T2195_.56.0451b22: 命時短。供養時長。知。報土若是報土。何有父
T2195_.56.0451b23: 母。若八地已前。悲增有故。問。若是悲增菩
T2195_.56.0451b24: 薩。父母豈在淨土中乎。答。應云一處見異也

T2195_.56.0451b25:

云云

T2195_.56.0451b26:   分段身菩薩。不生淨土之義。在此抄也
T2195_.56.0451b27: 問。經文喜見菩薩。於八萬四千塔前。燒百福

T2195_.56.0451b28:

莊嚴臂

云云

爾者。經幾年歳耶。答。經云。七萬

T2195_.56.0451b29:

二千歳

云云

付之旣燃一支。設雖定力。何及

T2195_.56.0451c01: 幾許年歳耶。燃全身。猶千二百歳也。況於燒
T2195_.56.0451c02: 臂哉
T2195_.56.0451c03: 會云。披經文。案藥王本事。燒身在先生。燒臂
T2195_.56.0451c04: 是後身也。前後旣有次第。知。前行是淺。後
T2195_.56.0451c05: 行可勝。是以苦行時節。初短後長歟。此則願
T2195_.56.0451c06: 力行力。從劣至勝也。故唐土人師釋云。前生
T2195_.56.0451c07: 捨身。神通願力小。只延得一千二百歳。今生

T2195_.56.0451c08:

神通願力太故。延得七萬二千歳

云云

依之燒

T2195_.56.0451c09: 身之時。諸佛同時。雖讃是眞精進。無明得益。
T2195_.56.0451c10: 燒臂之時。無量阿僧祇人。發菩提心。皆使得
T2195_.56.0451c11: 住現一切色身三昧。明知。依先生精進。其德
T2195_.56.0451c12: 勝進故。後時照臂。神通願力。超過以前云事｣
T2195_.56.0451c13: 水抄云。問云。何故前生捨身。千二百歳燒盡。
T2195_.56.0451c14: 何故今生燒臂。七萬二千歳乎。答。前生捨身。
T2195_.56.0451c15: 神通力小。只延得一千二百歳。今生神通力
T2195_.56.0451c16: 大故。延得七萬二千歳。留臂經爾許時益人。
T2195_.56.0451c17: 壽亦過八萬歳時也。化度表居因位。其法未

T2195_.56.0451c18:

圓故。4定七萬二千歳也

云云

T2195_.56.0451c19: 問。經文十寶山中。須彌山爲第一。爾者。十寶
T2195_.56.0451c20: 山中。可取須彌山耶。兩方。若取者。十山中。
T2195_.56.0451c21: 旣取須彌者。何對十山。須彌山爲第一耶。彼
T2195_.56.0451c22: 川流江河中。海爲第一。衆生中。月天子爲第
T2195_.56.0451c23: 一。所對之外擧勝。諸小王中。轉輪王爲第一。
T2195_.56.0451c24: 凡夫中。四果支佛爲第一。豈以輪王四果等
T2195_.56.0451c25: 屬小王凡夫耶。例是可爾。若由之爾者。華嚴
T2195_.56.0451c26: 經中。列寶山中。列須彌山如何
T2195_.56.0451c27: 會云。顯事勝劣。或對他類。或比自類。不必一
T2195_.56.0451c28: 准。須彌山。設有十寶山中。何有相違。況以月
T2195_.56.0451c29: 天子。或有攝星宿。若依其門者。豈非同類之
T2195_.56.0452a01: 中勝劣耶。或華嚴經十寶山。雖攝須彌。若此
T2195_.56.0452a02: 經意。存別義歟。或十寶者。本擧總數。攝須彌
T2195_.56.0452a03: 等別類。無寶山而不攝之。自餘譬喩。無總表
T2195_.56.0452a04: 數故。若依此義。比自他類事。不同歟
T2195_.56.0452a05: 1興疏云。經曰。又如土山至最爲其上者。述
T2195_.56.0452a06: 云。此以高顯勝也。十寶山者。則華嚴云。何等
T2195_.56.0452a07: 爲十。一雪山。二香山。三毘那陀伽山。四仙聖
T2195_.56.0452a08: 山。五由乾陀羅山。六耳馬山。七尼民陀羅
T2195_.56.0452a09: 山。八斫伽婆羅山。九衆相山。十須彌山。世親
T2195_.56.0452a10: 論云。如其次第説十地因。今則別以妙音山。

T2195_.56.0452a11:

況經高顯也

云云

T2195_.56.0452a12: 2水抄云。十寶山者。云。引華嚴經有十山
T2195_.56.0452a13: 王。謂雪山王。高山王。鞞陀梨山王。神仙山
T2195_.56.0452a14: 王。由乾陀山王。馬耳山王。尼民陀羅山王。斫
T2195_.56.0452a15: 羯羅山王。都計末底山王。須彌慮山王○初

T2195_.56.0452a16:

二是

云云

T2195_.56.0452a17: 新抄云。經云。十寶山者。准佛本行經。須彌。
T2195_.56.0452a18: 七金。小鐵圍山。大鐵圍山。爲十。若依此説。
T2195_.56.0452a19: 卽今經中。及字無用。前大旣列鐵圍山故。今
T2195_.56.0452a20: 疑。抄寫之差。應是七字故。添品法花云。及七

T2195_.56.0452a21:

寶山。依此爲正。七寶山者。卽七金山也

云云

｣

T2195_.56.0452a22: 問。縁覺聖者可説法耶。若説法者。見經文。一

T2195_.56.0452a23:

切如來所説。若菩薩所説。若聲聞所説

云云

T2195_.56.0452a24: 若有縁覺所説者。何不出之耶。若由之爾者。
T2195_.56.0452a25: 聲聞劣。尙說法度人。縁覺何無3此德耶。妙

T2195_.56.0452a26:

音觀音。現縁覺身説法

云云

權引實故。支佛

T2195_.56.0452a27:

可説法。由之樸揚大師。縁覺説法

云云

如何｣

T2195_.56.0452a28: 會云獨覺聖者。少分可有說法華。如彼梵德
T2195_.56.0452a29: 王。依辟支佛説法。生歡喜也。故智度論云。諸
T2195_.56.0452b01: 聲聞辟支佛。亦如是。未4曾大菩薩。明能師

T2195_.56.0452b02:

子吼説法敎化

云云

今經妙音觀音。現辟支佛

T2195_.56.0452b03: 身。5而爲説法之文。亦以權可知實。但今品
T2195_.56.0452b04: 依多分説略之歟。攝釋云。若有所言不6説
T2195_.56.0452b05: 法者而有二意。一不多説故。故名不説。二説

T2195_.56.0452b06:

法不能。令他得聖。亦名不説

云云

獨覺深欣寂

T2195_.56.0452b07: 靜。無師自悟。言説事少。其所化人亦多似師。
T2195_.56.0452b08: 故不待他説。稀雖聞之。不能得聖。設所化中。
T2195_.56.0452b09: 雖有聲聞機。植解脫分善。不及得果。仍不説
T2195_.56.0452b10: 法歟
T2195_.56.0452b11: 攝釋三云。疏獨覺至煖等法者。問。有經亦説。
T2195_.56.0452b12: 7獨覺化生而亦得聖。一何乖返。答。若現神
T2195_.56.0452b13: 通。令他得果。理則可然。説法不爾故。大法炬
T2195_.56.0452b14: 陀羅尼經第二云。彼辟支佛具足智慧。然復
T2195_.56.0452b15: 不能説法度人間。爲總無説。爲亦少説。答。且
T2195_.56.0452b16: 少說故。佛本行經云。爾時梵德王。到辟支佛
T2195_.56.0452b17: 邊時。辟支佛。少説諸法。令王歡意踊躍無量。
T2195_.56.0452b18: 顯示善事。若有處言不説法者。而有二意。一
T2195_.56.0452b19: 不多説故。故名不説。二説法不能令他得聖。
T2195_.56.0452b20: 亦名不説。問。觀佛三昧經第四云。諸辟支佛。
T2195_.56.0452b21: 一足下擲鉢虛空作十八反。諸辟支佛。一一
T2195_.56.0452b22: 足下。皆有文字。具説十二因縁。答。諸經不言

T2195_.56.0452b23:

一切辟支皆不說也。容有卽得

云云

T2195_.56.0452b24: 智度論三十五云。諸聲聞辟支佛。亦如是。未

T2195_.56.0452b25:

＊曾大菩薩時。能師子吼説法敎化

云云

T2195_.56.0452b26:

問。經文如暗得燈。如炬除暗

云云

二喩可有

T2195_.56.0452b27: 差別耶。若有差別者。云燈云炬。其相不異。同
T2195_.56.0452b28: 破黑闇。何有差別。若由之爾者。十二譬譬中。
T2195_.56.0452b29: 竝擧此二喩。豈無別義乎
T2195_.56.0452c01: 會云。玄賛釋第八如暗燈。云得智慧。釋第十
T2195_.56.0452c02: 二如炬除暗。云破癡闇。法喩意。8非無差別。
T2195_.56.0452c03: 重見經文相。初先擧暗時。云得燈。是9愚暗
T2195_.56.0452c04: 中。得智慧體故也。後只擧炬之體。云除闇。
T2195_.56.0452c05: 知。顯智10慧除迷用也。體用表遮。其意實異
T2195_.56.0452c06: 也
T2195_.56.0452c07: 玄賛云。經如淸涼池至如炬除闇。賛曰。此喩
T2195_.56.0452c08: 説有十二。一充滿願。二道成。三具慚愧。四得
T2195_.56.0452c09: 導師。五得歸趣。六越生死。七除煩惱。八得智
T2195_.56.0452c10: 慧。九獲聖財。十有承禀。十一智寶所。十二破

T2195_.56.0452c11:

癡闇

云云

T2195_.56.0452c12: 水抄云。11問。除煩惱與破癡暗何別。答。除煩
T2195_.56.0452c13: 惱。是總除煩惱也。破癡暗。是別破無明。問。
T2195_.56.0452c14: 燈炬何別。答。得智慧名燈。破癡闇名炬。二義

T2195_.56.0452c15:

別

云云

興疏云○七除惑歎。則病得醫也。八

T2195_.56.0452c16: 難智歎。卽闇得燈也○十二破愚歎。卽炬除

T2195_.56.0452c17:

闇也

云云

T2195_.56.0452c18: 問。經文若有女人聞是經典。如說修行。卽

T2195_.56.0452c19:

往安樂世界

云云

顯何事耶。答

如文 可訓

付之安樂

T2195_.56.0452c20: 世界者。大乘善根之12境也。都無譏嫌名。何
T2195_.56.0452c21: 以垢穢身。輒生彼土耶。彼釋梵輪王。爲穢土
T2195_.56.0452c22: 報。尙嫌五障之身。淨佛國土。出過三界。豈女
T2195_.56.0452c23: 人住所乎。是以天親論藏云。女人及根缺。二
T2195_.56.0452c24: 乘種不生。龍樹讃頌之。忽無女人惡道怖。經
T2195_.56.0452c25: 文一往有疑何
T2195_.56.0452c26: 會云。安樂世界。報化二土之義。大師作二
T2195_.56.0452c27: 釋。若依唯報土義者。今經文或權化女人
T2195_.56.0452c28: 13也。或別時意趣也。實類女人。順次不生。若
T2195_.56.0452c29: 通化土釋意者。今世雖女人。改生改身。何不
T2195_.56.0453a01: 生淨土。韋提希夫人。五百侍女。生極樂。聞經
T2195_.56.0453a02: 生淨土。卽其證也。一乘法華。如說修行。力往
T2195_.56.0453a03: 生利益不難。淨土論等。談報土邊也

T2195_.56.0453a04:

問。聞今經。如説修行。女人生安樂世界

云云

T2195_.56.0453a05: 爾者女人者。指修因位歟。將生彼界受女身
T2195_.56.0453a06: 歟。兩方。若如先者。大師對法抄。破有人云修
T2195_.56.0453a07: 因通女。生彼皆男之義。以女身生。不爾。殊勝

T2195_.56.0453a08:

妙顏事。如何通耶

云云

若＊由之爾者。西方要

T2195_.56.0453a09:

決中。女人生彼皆轉女成男

云云

通賛疏。觀

T2195_.56.0453a10: 經淨影疏等。皆以同之。加之平等覺經。雙觀

T2195_.56.0453a11:

經等。生極樂皆成男子

云云

如何

T2195_.56.0453a12:

會云。諸1經説彼世界。皆無女人及惡趣

云云

T2195_.56.0453a13: 尙不聞其名況有其體哉。西方要決等。皆無
T2195_.56.0453a14: 異義。但對法抄等者。依鼓音王經説。破他師
T2195_.56.0453a15: 偏執也。彼經。又説一機所見歟。難爲淨土本
T2195_.56.0453a16: 相矣
T2195_.56.0453a17:   此事又有義。如別抄
T2195_.56.0453a18: 有人云。此品旣有盡。是女人後不復受。文如
T2195_.56.0453a19: 說修行女人。卽往安樂世界者。至後生改女
T2195_.56.0453a20: 身云也
T2195_.56.0453a21: 經云。若如來滅後。後五百歳中。若有女人聞
T2195_.56.0453a22: 是經典。如說修行。於此命終。卽往安樂世界。
T2195_.56.0453a23: 阿彌陀佛大菩薩衆。圍遶住處。生蓮華中寶

T2195_.56.0453a24:

座之上等

云云

T2195_.56.0453a25: 問。釋尊滅後。正法幾年歳耶。兩方

T2195_.56.0453a26:

問。經文病卽消滅。不老不死

云云

顯何事耶。

T2195_.56.0453a27: 答。2以攝釋多釋可會之
T2195_.56.0453a28: 攝釋云。問。經病卽消滅。不老不死者。問。夫
T2195_.56.0453a29: 有漏者。皆有病老死。云何凡夫聞今經。離病
T2195_.56.0453b01: 老死。答。古有多釋。一云。由聞經已。要至老
T2195_.56.0453b02: 方死。無中夭者。云不老不死。又云。百八煩
T2195_.56.0453b03: 惱。名之爲3病。得聞彼經已。能斷煩惱故云
T2195_.56.0453b04: 病消。不起六十二見。名爲不老。不失慧命。名

T2195_.56.0453b05:

爲不死

云云

由聞此經。知老病死。本來寂靜

T2195_.56.0453b06: 故云不老病死。又云。由持經故得好顏色故

T2195_.56.0453b07:

不老。得延命故云不老。不病可知

云云

T2195_.56.0453b08: 問。多寶如來。於寶塔中讃宿王花菩薩言等

T2195_.56.0453b09:

云云

説何事耶。答

如文

付之二佛同坐初。衆

T2195_.56.0453b10: 會皆致瞻仰。何不云多寶如來讃宿王花。煩

T2195_.56.0453b11:

云於寶塔中耶4

恐似他宗義 勢。如何

T2195_.56.0453b12: 會云。多寶如來。本居塔婆中。出聲讃菩薩。不
T2195_.56.0453b13: 云於寶塔中讃言善哉。初多寶如來者。正擧
T2195_.56.0453b14: 能讃主。何依塔婆開閉決文言順違。但疑難
T2195_.56.0453b15: 範法師不言佛讃證意歟。淄州大師。述其不
T2195_.56.0453b16: 可云。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔

T2195_.56.0453b17:

中。讃言善哉。不言塔讃

云云

若夫藥王以下

T2195_.56.0453b18: 品。塔婆閉戶故。不直擧佛名者。妙音品時。多
T2195_.56.0453b19: 寶佛。吿妙音言文。如何會之。爰知。他師所
T2195_.56.0453b20: 證。不叶經現文
T2195_.56.0453b21: 義決云。5二不言佛讃證不可。藥王菩薩本事
T2195_.56.0453b22: 品云。多寶如來。在七寶塔中讃言。善哉善哉。
T2195_.56.0453b23: 雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讃

T2195_.56.0453b24:

言善哉。不言塔讃。云非佛讃證不可言

云云

｣

T2195_.56.0453b25: 義疏云。多寶如來下。第四多寶稱歎。前雖閉

T2195_.56.0453b26:

塔。而猶稱歎。則不滅義彰

云云

T2195_.56.0453b27:

正法華云。於時衆寶如來。讃言。善哉善哉

等

T2195_.56.0453b28:

文

6◎

T2195_.56.0453b29:   以寫本一交畢
T2195_.56.0453c01:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0453c02: 二十四
T2195_.56.0453c03: 成身院房坊務
T2195_.56.0453c04: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0453c05: 以筆功之微善生極樂見佛聞法而證菩
T2195_.56.0453c06: 提利無邊群生臨修正念魔障遠離矣於
T2195_.56.0453c07: 松屋書之

T2195_.56.0453c08:

永祿三

庚申

年十二月三日

T2195_.56.0453c09:

筆主

春信

淸胤

T2195_.56.0453c10: 朱書云

T2195_.56.0453c11:

寬政七

乙卯

年仲春下浣以寫本一交畢

T2195_.56.0453c12: 　筆者玉手國枝　
T2195_.56.0453c13:
T2195_.56.0453c14:
T2195_.56.0453c15:

T2195_.56.0453c16:

法華經開示抄

二十八帖之內第二十五

T2195_.56.0453c17:
T2195_.56.0453c18:   妙音品
T2195_.56.0453c19: 1 今品示現敎化衆生行苦行力歟

T2195_.56.0453c20:

2 以白毫相名大人相歟

二方

T2195_.56.0453c21: 3 十六種三昧何地益耶

T2195_.56.0453c22:

4 汝莫輕彼國

二方

T2195_.56.0453c23: 5 我身六百八十萬由旬
T2195_.56.0453c24: 6 問佛來不證不可
T2195_.56.0453c25: 7 唯願世尊示我令見
T2195_.56.0453c26: 8 妙音大士見多寶歟
T2195_.56.0453c27: 9 妙音現幾種類身耶
T2195_.56.0453c28: 10 妙音現凡聖身可説今經耶
T2195_.56.0453c29: 11 此娑婆世界無量菩薩亦得三昧
T2195_.56.0453c30: 12 妙音大士來此界禮分身諸佛歟

Footnote:

 

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438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]