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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

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T2195_.56.0432a01: 食。皆成甘露。持經之人分有故。上皆成味。此
T2195_.56.0432a02: 恐未盡。餓鬼咽喉。應有不淨泉故。今如彼餓
T2195_.56.0432a03: 鬼好食至舌變成不淨。持經之人。反此可知。
T2195_.56.0432a04: 不應難言舌根別別味皆成甘。耳聞諸聲。聲
T2195_.56.0432a05: 必成好者。諸根德用。未必同故○此亦不
T2195_.56.0432a06: 然。香觸二塵。亦有資益。皆須變故。今諸根德
T2195_.56.0432a07: 類。勝用差別故。不可齊難。不爾。如來亦應
T2195_.56.0432a08: 有變成妙香。輒觸相故。彼旣無咎。此有何失
T2195_.56.0432a09: 云云
T2195_.56.0432a10: 問。經説舌根淸淨相。梵天王魔王自在大自
T2195_.56.0432a11: 云云大師如何釋之乎。進云。此明賢聖護。
T2195_.56.0432a12: 付之經説外護賢聖護異也。梵王魔王等一
T2195_.56.0432a13: 頌。明外護。諸佛及弟子等一頌。説賢聖護也。
T2195_.56.0432a14: 何總以二頌判賢聖護乎。依之興法師。如此
T2195_.56.0432a15: 釋之耶
T2195_.56.0432a16: 水抄會云。梵天王等。亦不妨賢聖化作。化作
T2195_.56.0432a17: 魔王者。多是不可思議解脫菩薩化也。亦
T2195_.56.0432a18: 名賢聖云云
T2195_.56.0432a19: 。經彌樓山摩訶彌樓山云云説何山乎。答。
T2195_.56.0432a20: 無指釋。説須彌山歟。付之。須彌山其量八萬
T2195_.56.0432a21: 由旬也。大小二乘。皆同之。何云有大小不
T2195_.56.0432a22: 同耶
T2195_.56.0432a23:   寶塔品抄之
T2195_.56.0432a24:   以寫本一交了
T2195_.56.0432a25:   料紙圓禪房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0432a26: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0432a27: 二十二
T2195_.56.0432a28: 永祿三年庚申正月十日  執筆淸胤
T2195_.56.0432a29: 朱書云
T2195_.56.0432b01: 寬政七乙卯年二月十六日以寫本一交
T2195_.56.0432b02:
T2195_.56.0432b03:  玉手國枝 
T2195_.56.0432b04:
T2195_.56.0432b05:
T2195_.56.0432b06:
T2195_.56.0432b07: 法華開示抄二十八帖之內第二十三
T2195_.56.0432b08:
T2195_.56.0432b09:   不輕品
T2195_.56.0432b10: 1 獲大罪報如前所説
T2195_.56.0432b11: 2 不輕行久遠實成後行歟
T2195_.56.0432b12: 3 威音王佛穢土化身歟
T2195_.56.0432b13: 4 最初威音王如來
T2195_.56.0432b14: 5 不輕禮拜&T047368;行佛性歟
T2195_.56.0432b15: 6 不輕&T047368;別限有性者歟
T2195_.56.0432b16: 7 皆悉禮拜讃嘆
T2195_.56.0432b17: 8 但行禮拜
T2195_.56.0432b18: 9 更增壽命
T2195_.56.0432b19: 10 皆信伏隨從
T2195_.56.0432b20: 11 千劫於阿⿐地獄
T2195_.56.0432b21: 12 獅子月等五百比丘尼
T2195_.56.0432b22: 13 當品可示現勝妙力無上耶
T2195_.56.0432b23:   神力品
T2195_.56.0432b24: 1 神力品可安經末耶
T2195_.56.0432b25: 2 爾時千世界微塵等菩薩
T2195_.56.0432b26: 3 神力品中現幾神力耶
T2195_.56.0432b27: 4 出廣長舌上至梵世
T2195_.56.0432b28: 5 皆悉遍照十方世界
T2195_.56.0432b29: 6 多寶如來現神力歟
T2195_.56.0432c01: 7 現神力時滿百千歳
T2195_.56.0432c02: 8 故攝舌相
T2195_.56.0432c03: 9 説偈令聞故
T2195_.56.0432c04: 10 地皆六種振動
T2195_.56.0432c05: 11 餘經有五非勝不釋
T2195_.56.0432c06:  已上二品合二十四帖 
T2195_.56.0432c07: 法華經第七卷開示抄不輕品
神力品
T2195_.56.0432c08:   ◎不輕品
T2195_.56.0432c09: 問。不輕行爲同四安樂行。爲當如何
T2195_.56.0432c10:   如安樂行品抄
T2195_.56.0432c11: 玄賛云。來意有四。一者能學行人雖有六品。
T2195_.56.0432c12: 分爲四段。此爲第四。明佛自身往居因位。行
T2195_.56.0432c13: 安樂行。修忍辱等。流通此經。當得安樂。今説
T2195_.56.0432c14: 此經。勸勵時會故此品來○三者欲顯下行
T2195_.56.0432c15: 安樂行。威勢無比。我爲不輕行安樂行。衆
T2195_.56.0432c16: 生于時行損害我。初雖受苦。還由我力。竝得
T2195_.56.0432c17: 佛道云云
T2195_.56.0432c18:   妙樂難玄賛錄安樂不輕十異。私&T047368;載之。
T2195_.56.0432c19: 可見
T2195_.56.0432c20: 。經文獲大罪報如前所説云云前所説者指
T2195_.56.0432c21: 何品乎。進云。譬喩品云云付之譬喩品。雖説
T2195_.56.0432c22: 謗法業不明謗持經者之罪。何指彼品乎。見
T2195_.56.0432c23: 法師品。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦
T2195_.56.0432c24: 法華經者。其罪甚重云云如前所説者。可指
T2195_.56.0432c25: 此文。依之天台等。指法師品云云如何
T2195_.56.0432c26: 會云。依疑難勘譬喩品偈。見有讀誦書持經
T2195_.56.0432c27: 者。輕賤增嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復
T2195_.56.0432c28: 聽。其人命終。入阿⿐獄。具足一劫。劫盡更
T2195_.56.0432c29: 生。如是展轉。至無數劫乃至斷佛種故。受此
T2195_.56.0433a01: 罪報等云云於讀誦書持四種法師。致經賤憎
T2195_.56.0433a02: 嫉者。無數劫間。經歷三途。設生人間受諸楚
T2195_.56.0433a03: 毒。廣説謗持經者罪報之事。譬喩品文分明
T2195_.56.0433a04: 也。法師品雖表罪深重。未明罪報相。今品所
T2195_.56.0433a05: 指。尤當譬喩品。他宗釋。■量可知
T2195_.56.0433a06: 經云。若比丘比丘尼。優波塞優波夷。持法華
T2195_.56.0433a07: 經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所
T2195_.56.0433a08: 云云
T2195_.56.0433a09: 玄賛云。罪如前譬喩品云云
T2195_.56.0433a10: 譬喩品經云。若佛在世。若滅度後。其有誹
T2195_.56.0433a11: 謗如此經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉。
T2195_.56.0433a12: 而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終入
T2195_.56.0433a13: 阿⿐獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無
T2195_.56.0433a14: 數劫。從他獄生。當墮畜生云云
T2195_.56.0433a15:   文廣可見之
T2195_.56.0433a16: 。當品中。不輕菩薩。威音王佛。像法中行不
T2195_.56.0433a17: 輕行云云爾者不輕行者。爲壽量品久遠成道
T2195_.56.0433a18: 後行。將如何。兩方。若後行者。壽量品時。旣
T2195_.56.0433a19: 顯久遠成道畢。何又還説修因行乎。依之古
T2195_.56.0433a20: 德。不輕行久遠成道前事也云云由之爾
T2195_.56.0433a21: 者。智勝如來出世劫數。久遠成道後也。而今
T2195_.56.0433a22: 品云乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇
T2195_.56.0433a23: 劫。同智勝如來成道以來所經劫數。以知。不
T2195_.56.0433a24: 輕行者。壽量品所説。塵點劫後行云事。依之
T2195_.56.0433a25: 天台。嘉祥。憬興等自他宗人師。皆久遠成道
T2195_.56.0433a26: 以後行也云云
T2195_.56.0433a27: 會云。不輕行者。五百塵點劫之後行事也。自
T2195_.56.0433a28: 他宗諸師所判多同也。凡塵點劫數。顯數量
T2195_.56.0433a29: 之中。最極譬喩也。佛對彌勒等。問知其數不。
T2195_.56.0433b01: 若干菩薩白佛。我等住阿惟越致地。於是事
T2195_.56.0433b02: 中亦所不逹云云餘敎中。此類未聞歟。而無
T2195_.56.0433b03: 量無邊阿僧祇劫者。是常説也。法華一經之
T2195_.56.0433b04: 中。猶多有此説。況諸敎乎。但不輕因位行。設
T2195_.56.0433b05: 雖遠成後。罵詈四衆誹謗果報。皆以不虛。
T2195_.56.0433b06: 佛所作經威力。實有勝利者。何不説之。以權
T2195_.56.0433b07: 實不可爲難者歟
T2195_.56.0433b08: 重尋云。壽量品。無量無邊百千萬億那由多
T2195_.56.0433b09: 云云不輕品過無量無邊不可思議阿僧祇
T2195_.56.0433b10: 云云阿僧祇者。無數也。百千萬億那由多者。
T2195_.56.0433b11: 有數之中少分也。不及阿僧祇。若爾。壽量
T2195_.56.0433b12: 品。無量無邊那由他也。不輕品不可思議之
T2195_.56.0433b13: 無數也。多少旣分明也。何以不輕爲後事
T2195_.56.0433b14:
T2195_.56.0433b15: 答。聖敎顯數量種類多重也。一者算分。二者
T2195_.56.0433b16: 喩分也。那由多等者是算分也。設雖無數那
T2195_.56.0433b17: 由多。寄算數云其無量者。算分之分齊也。
T2195_.56.0433b18: 若恒河沙或世界微塵數者喩分也。設雖説
T2195_.56.0433b19: 無數微塵數。猶是微塵數之分齊也。而説塵
T2195_.56.0433b20: 點喩者。以彼塵數爲初重量。點若干世界。以
T2195_.56.0433b21: 彼諸世界皆抹爲塵。何況過若干世界。初下
T2195_.56.0433b22: 一點。合點與不點。總知塵數者。超過前算分
T2195_.56.0433b23: 喩分幾許。凡壽量品所説。最初五百千萬億
T2195_.56.0433b24: 那由他阿僧祇世界微塵數。猶過不輕品説。
T2195_.56.0433b25: 何況後後倍倍哉
T2195_.56.0433b26: 問。設不輕是久遠成道後行者。一會衆。皆信
T2195_.56.0433b27: 遠成眞實訖。聞不輕品。劫數旣少故。知成道
T2195_.56.0433b28: 以後事訖旣是化現而非實。雖堪忍上慢輕
T2195_.56.0433b29: 毀何爲希奇乎
T2195_.56.0433c01: 答。於佛所作。生隨喜事。其類不同也。今品果
T2195_.56.0433c02: 位以後大方便故。可生歡喜也。卽是壽量品
T2195_.56.0433c03: 所云。或説己身之類歟
T2195_.56.0433c04: 興疏云。問。此不輕爲實爲權。答。有說。旣壽
T2195_.56.0433c05: 量之迹。卽知權也。今觀經文。可言實行。從資
T2195_.56.0433c06: 糧行轉入初地必非權故。而過去劫短於壽
T2195_.56.0433c07: 量者。蓋是平等意趣故。有此過也云云
T2195_.56.0433c08: &T047368;云。問。不經菩薩卽是釋迦四十心位行
T2195_.56.0433c09: 不輕行。而今見彼壽量品文。釋尊成佛。過塵
T2195_.56.0433c10: 點劫。豈成佛後。更行不輕。答。無量無邊不可
T2195_.56.0433c11: 思議阿僧祇劫。猶過壽量塵點劫數。所以者
T2195_.56.0433c12: 何。見彼品云。我實成佛已來。無量無邊百千
T2195_.56.0433c13: 萬億那由他劫云云出塵點喩量。爲顯無量無
T2195_.56.0433c14: 邊百千萬億那由他劫。以不輕品對壽量品。
T2195_.56.0433c15: 後壽量闕不可思議阿僧祇之句。由此故知。
T2195_.56.0433c16: 行不輕時。超成佛劫。問。釋尊昔爲大通智勝
T2195_.56.0433c17: 佛第十六王子。其智勝佛出世以來。亦過無
T2195_.56.0433c18: 量無邊不可思議阿僧祇劫。今因此品。而爲
T2195_.56.0433c19: 重顯彼所經劫數。彼品所引塵點之喩。猶劣
T2195_.56.0433c20: 壽量塵點之喩。由此故知。無量無邊不可
T2195_.56.0433c21: 思議阿僧祇言。非必超越壽量品説塵點劫
T2195_.56.0433c22: 數。答。經劫數多有難思。尋之可知云云
T2195_.56.0433c23: 文句九云。問。近成是方便遠成是眞實者。華
T2195_.56.0433c24: 嚴寂滅道場大經。超前九劫皆成方便。若爾。
T2195_.56.0433c25: 法華開遠竟。常不輕非更近。當知。法華已
T2195_.56.0433c26: 後方便云云
T2195_.56.0433c27:   答中不定不輕近遠事也
T2195_.56.0433c28: 。威音王佛。爲穢土化身。將如何。若穢土身
T2195_.56.0433c29: 者。經説佛壽。四十萬億那由他洹河沙劫。正
T2195_.56.0434a01: 法如一閻浮提微塵劫。像法如四天下微塵
T2195_.56.0434a02: 數劫云云穢土佛。豈經若干塵數乎。是以人
T2195_.56.0434a03: 師或云。他受用身。或大化身云云若依之爾
T2195_.56.0434a04: 者。旣說三乘法。定可三乘同見身。況不輕大
T2195_.56.0434a05: 士。在解脫分位。聞威音王佛二十千萬億偈。
T2195_.56.0434a06: 云云旣資糧位能化也。定可小化身乎。加之
T2195_.56.0434a07: 淨土中。豈有杖木&T072811;石等恐怖乎
T2195_.56.0434a08: 會云。彼佛者穢土化身歟。上慢四衆。旣在其
T2195_.56.0434a09: 像法。罵詈打捶事。全不應淨土相。佛壽命者。
T2195_.56.0434a10: 實超穢土分。可云是穢土化身處。兼説淨土
T2195_.56.0434a11: 佛壽命也。其例非一也
T2195_.56.0434a12: 尋云。經所說旣通淨穢二邊。何先定置穢土
T2195_.56.0434a13: 身。會壽命爲一邊乎。彼如智勝如來者。報化
T2195_.56.0434a14: 二土邊。俱雖有玄賛判爲他受用身。知。如此
T2195_.56.0434a15: 之事。以勝爲本云事。答。此難不然。但*由經
T2195_.56.0434a16: 題目。可知其本義也。而不輕菩薩。初在資
T2195_.56.0434a17: 糧滿心。知。能化佛非大化身及報身。於少化
T2195_.56.0434a18: 土又非淨土。不輕將命終。後雖延壽。初旣至
T2195_.56.0434a19: 命終之期。不應淨土相。又增上慢四部。作
T2195_.56.0434a20: 阿⿐業。以此等本縁。總定土相也
T2195_.56.0434a21: 問。智勝佛世。舍利弗等退位人。爲王子根本
T2195_.56.0434a22: 所化。又王子出家時諸母涕泣。是皆可應化
T2195_.56.0434a23: 身穢土。何判報土乎。答。彼以十六王子爲所
T2195_.56.0434a24: 化本。王子地位地上也鏡水
抄釋
又花如須彌山。
T2195_.56.0434a25: 面百由旬。以此等事。大旨爲報土也。依實
T2195_.56.0434a26: 言之。不可定判。今示一往耳
T2195_.56.0434a27: &T047368;云。問。威音王佛。應化身中是何身。答。
T2195_.56.0434a28: 大化身也。普爲天人何修羅等。説三乘法故。
T2195_.56.0434a29: 如經問。經云。佛壽四十萬億那由他恒河沙
T2195_.56.0434b01: 劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵數。像法
T2195_.56.0434b02: 住世劫數。如天下微塵數云云化佛世界同一
T2195_.56.0434b03: 成壞。若爾。不過壽八萬歲。而何過彼。答。玄
T2195_.56.0434b04: 賛不釋。興法師云。佛壽四十萬億那由他恒
T2195_.56.0434b05: 河沙者。汎顯佛壽總量。卽同毘婆尸佛壽八
T2195_.56.0434b06: 萬劫也。正像法住世。亦通成壞故劫數雖多
T2195_.56.0434b07: 於理無違。卽同盧支佛法。盡半賢劫也云云
T2195_.56.0434b08: 抄云○安國云。此菩薩加行位中命自
T2195_.56.0434b09: 長故。況聞法力。問。如何行位中有四衆。答。
T2195_.56.0434b10: 安國云。此菩薩。是資糧位末。所以有四衆。欲
T2195_.56.0434b11: 入加行兩盈中間。有四衆也。問。命長卽指加
T2195_.56.0434b12: 行位。及説四衆。便云資糧位末心。此解不
T2195_.56.0434b13: 當。路云。威音王佛。是他受用佛。所居報土。菩
T2195_.56.0434b14: 薩處中。壽命長也。言有四衆。卽是化土一處
T2195_.56.0434b15: 見異也。此亦不然。一處見異。約佛説。菩薩無
T2195_.56.0434b16: 此功能也。今有解云。受持千萬億偈增壽。盡
T2195_.56.0434b17: 是加行位。問。云何有四衆。答。是加行位菩
T2195_.56.0434b18: 薩。不妨四衆得見。只如西國天親無著。是加
T2195_.56.0434b19: 行已去。及初地聖人。何妨四衆得見也云云
T2195_.56.0434b20: 。不輕菩薩。於威音王佛像法中修不輕行
T2195_.56.0434b21: 云云爾者。値最初威音王佛歟。將最後威音
T2195_.56.0434b22: 王佛歟。若最初佛者。經云不輕菩薩。値二千
T2195_.56.0434b23: 億日月燈明佛。幷二千億雲自在燈王佛。未
T2195_.56.0434b24: 云値二萬億威音王佛。若最初威音王佛者。
T2195_.56.0434b25: 不値後後佛乎。是以見正法華。二十億千寂
T2195_.56.0434b26: 趣音王佛。展轉次第滅度。已有常被輕慢菩
T2195_.56.0434b27: 云云若依之爾者。見經文。最初威音王如
T2195_.56.0434b28: 云云如何
T2195_.56.0434b29: 會云。不輕菩薩者。二萬億威音王佛之中。於
T2195_.56.0434c01: 最初佛像法。被四衆輕毀。於後後佛。遇不遇
T2195_.56.0434c02: 雖難知。今經所説。第一滅後事也。故經云。
T2195_.56.0434c03: 最初威音王如來。旣已滅度。正法滅後。於像
T2195_.56.0434c04: 法中。乃至有一比丘。名常不輕云云但於後後
T2195_.56.0434c05: 佛者。經不説値遇事。推不可測若是値一佛。
T2195_.56.0434c06: 已生他方佛土故。不遇本土後佛歟。或日月
T2195_.56.0434c07: 燈明雲自在燈王者。別類佛故。別擧其名。後
T2195_.56.0434c08: 後威音王者。同類故略之歟。正法華者。若
T2195_.56.0434c09: 先説後後佛展轉出世事畢。還説最初像法
T2195_.56.0434c10: 不輕事歟。若又實値後後佛云義者。不及會
T2195_.56.0434c11: 釋。以正法華明文。可知妙法隱義。故未後佛
T2195_.56.0434c12: 世。有跋陀婆羅等本縁云事。全不可許。羅什
T2195_.56.0434c13: 譯分明故也
T2195_.56.0434c14: 經云。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧
T2195_.56.0434c15: 祇劫有佛。名威音王如來○其佛饒益衆生
T2195_.56.0434c16: 已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。
T2195_.56.0434c17: 復有佛出。亦號威音王如來。如是次第。有二
T2195_.56.0434c18: 萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。旣已滅
T2195_.56.0434c19: 度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢
T2195_.56.0434c20: 力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕云云
T2195_.56.0434c21: 正法華云
T2195_.56.0434c22: 問。不輕菩薩於二萬億威音王佛。悉可値遇
T2195_.56.0434c23: 乎。若値遇者。經唯値最初威音佛若依之
T2195_.56.0434c24: 爾者。旣値最初威音王佛。聞今經二十千萬
T2195_.56.0434c25: 億偈。得六根淨化四衆。何以彼因又不値後
T2195_.56.0434c26: 後佛乎。況或經中。跋陀婆羅。値二萬億威音
T2195_.56.0434c27: 王佛云云輕毀衆尙値彼佛。況於不輕大士乎」
T2195_.56.0434c28:   會釋可准上題
T2195_.56.0434c29: 。不輕大士。當作佛禮拜者。爲&T047368;行佛性。將
T2195_.56.0435a01: 如何。答。有二釋。一云。行佛性。二云。理佛性
T2195_.56.0435a02: 云云俱不明。先付初釋。法華論不輕大士&T047368;
T2195_.56.0435a03: 別者。示諸衆生皆有佛性故云云若行佛性者。
T2195_.56.0435a04: 豈云諸衆生皆有佛性乎。依之興法師。難此
T2195_.56.0435a05: 釋違論具因&T047368;云云加之大師餘處。具因&T047368;
T2195_.56.0435a06: 定性二乘云云知。理佛性也。後釋亦不明。旣
T2195_.56.0435a07: 云皆行菩薩道當得作佛。知。非理佛性云
T2195_.56.0435a08:
T2195_.56.0435a09: 會云。汝等皆行菩薩道文者。順行佛性故作
T2195_.56.0435a10: 初釋。不簡機根。總授者似廣。故設後釋。佛地
T2195_.56.0435a11: 論。會𣵀槃經有二義。初云然就眞如法身佛
T2195_.56.0435a12: 性。次云成就少分一切有性也。今玄賛者。逆
T2195_.56.0435a13: 次配彼二釋。付初釋。法華論文。依少分説諸
T2195_.56.0435a14: 皆之言也。大師餘處釋者。後釋意也。興法師
T2195_.56.0435a15: 難。似不許弘經論文。後釋又理性雖廣。兼具
T2195_.56.0435a16: 行佛性。可行菩薩道之類。授此&T047368;故無過。故
T2195_.56.0435a17: 玄賛。若行菩薩道發起修習。報身如來藏者。
T2195_.56.0435a18: 當得作佛云云似無過
T2195_.56.0435a19: 。不輕菩薩。當得作佛&T047368;別。爲限有種性人。
T2195_.56.0435a20: 將如何
T2195_.56.0435a21: 兩方。若不通者。見經文。凡有所見。乃至皆悉
T2195_.56.0435a22: 禮拜讃嘆而作是言等云云旣不簡勝劣。普授
T2195_.56.0435a23: &T047368;。設雖無性。若有見者。定可&T047368;別。何況不
T2195_.56.0435a24: 輕者。凡位菩薩也。未詳知他人佛性。何辨有
T2195_.56.0435a25: 性無性差別。有&T047368;&T047368;不同耶。若依之通者。
T2195_.56.0435a26: 旣虛妄授&T047368;也。豈無過失乎。況所&T047368;四衆。皆
T2195_.56.0435a27: 到不退轉。全非無性類。如何
T2195_.56.0435a28: 會云。此事雖難測。限有性歟。以何知者。玄
T2195_.56.0435a29: 賛釋具因&T047368;。雖擧菩薩及趣寂人。不云&T047368;
T2195_.56.0435b01: 性。菩薩發心。趣寂信解。成不愚法。不輕大士
T2195_.56.0435b02: &T047368;者。爲此二事也。但所禮無簡。可通無性
T2195_.56.0435b03: 云難。實以可然。但見經文。若比丘比丘尼。
T2195_.56.0435b04: 乃至皆悉禮拜讃歎云云比丘等四衆者。皆此
T2195_.56.0435b05: 佛弟子。設雖相似歸佛受戒之人也。若爾。唯
T2195_.56.0435b06: 禮佛弟子。不禮餘外道婆羅門及汎爾男女
T2195_.56.0435b07: 等。何況於鬼畜等哉。爰知。非禮一切。旣
T2195_.56.0435b08: 佛道。遂可出生死人也。若如他宗。一切有情。
T2195_.56.0435b09: 實皆成佛故。禮之者。何限四部弟子哉。又可
T2195_.56.0435b10: 禮禽獸等。無性有情。發心修行。宗家雖及異
T2195_.56.0435b11: 釋。威音王佛。像法四部弟子。正値四善根菩
T2195_.56.0435b12: 薩。恭預禮拜。正聞&T047368;別。雖爲逆縁。皆解脫。
T2195_.56.0435b13: 知。不輕授&T047368;。不通無性歟
T2195_.56.0435b14: 問。唐三藏。猶於自身作有性無性之疑。何況
T2195_.56.0435b15: 輕毀不輕之增上慢四衆。何必不無性哉
T2195_.56.0435b16: 答。三藏大師。常啼菩薩化身也。付示現相。猶
T2195_.56.0435b17: 五百生間難女色。支那國內自九生以來。福
T2195_.56.0435b18: 智第一也。於戒賢論師所受菩薩戒授菩薩
T2195_.56.0435b19: 戒之時。師問云。汝菩薩不。答菩薩畢。後授
T2195_.56.0435b20: 之。其菩薩者。信身有佛性之義也。豈初生畢
T2195_.56.0435b21: 竟無性疑乎。爰知。榤迦國決疑。只除末世
T2195_.56.0435b22: 慢心
T2195_.56.0435b23: 問。若如此理者。三藏全不可疑自心佛性。爰
T2195_.56.0435b24: 知。於世界衆生中。疑一分無性類有無也。是
T2195_.56.0435b25: 他宗聊簡也。爲我宗。豈無巨害哉
T2195_.56.0435b26: 經云
T2195_.56.0435b27: 玄賛云。我深敬汝等不輕慢者。有佛本性住
T2195_.56.0435b28: 種性故。此敬報身如來藏也。皆行菩薩道當
T2195_.56.0435b29: 得作佛者。有種性者。若起習性發心修行。必
T2195_.56.0435c01: 得佛故。又依法身如來藏故。一切皆有我深
T2195_.56.0435c02: 敬汝。若行菩薩道。發起修習報身如來藏者。
T2195_.56.0435c03: 當得作佛云云
T2195_.56.0435c04: 今云。二釋雖異。正所&T047368;者。皆具報身佛性。發
T2195_.56.0435c05: 心修行人。可成佛之義也。其中初釋。以行佛
T2195_.56.0435c06: 性爲所敬。後釋以理佛性爲所敬。依初釋者
T2195_.56.0435c07: 所向四部衆廣故。不輕菩薩。雖難知其性。若
T2195_.56.0435c08: 具行佛性。皆行菩薩道。當成佛爲言依後釋。
T2195_.56.0435c09: 理性遍故。所見四衆。皆可具之。所敬雖無
T2195_.56.0435c10: 疑。於實成佛難定故。此人若兼具行佛性。行
T2195_.56.0435c11: 菩薩道當得作佛爲言
T2195_.56.0435c12: 問。若如自宗釋者。不輕暗&T047368;。豈無虛妄哉。爰
T2195_.56.0435c13: 知。彼菩薩決定信一切衆生皆成佛之旨故。
T2195_.56.0435c14: 總爲一切人。授此&T047368;云事。若爾他宗意。能契
T2195_.56.0435c15: 此授&T047368;。付𣵀槃經等文。作理性行性之二釋
T2195_.56.0435c16: 者。猶强不違佛總說。佛總說不指人體故。
T2195_.56.0435c17: 於不輕。每向一人。正&T047368;皆當作佛。若可有不
T2195_.56.0435c18: 成佛類者。虛妄授&T047368;。寧不罪業哉
T2195_.56.0435c19: 答。不輕所唱。只是前佛所説法華經意也。
T2195_.56.0435c20: 佛說旣無嫌事。說皆成佛道。如法師品總&T047368;
T2195_.56.0435c21: 者。對佛現前。不對佛現前二類法師。聞一句
T2195_.56.0435c22: 一偈。生一念信解者。悉與作佛&T047368;別。不輕具
T2195_.56.0435c23: &T047368;。何異彼哉。雖知五性各別。若菩薩種性
T2195_.56.0435c24: 人者。實可成佛。若趣寂類者。可有不共法
T2195_.56.0435c25: 益。或又平等慈悲深重故。不願性有無。欲悉
T2195_.56.0435c26: 令成佛。或又常住無相心故。不分別種性差
T2195_.56.0435c27: 別。心常恭敬佛性。不顧假者不同。懸心於佛
T2195_.56.0435c28: 性。授&T047368;別也。仍無過歟
T2195_.56.0435c29: 攝釋一云。又菩薩有二。一者初業。二者久
T2195_.56.0436a01: 修。久修逹器。隨性與&T047368;。如勝鬘經。菩薩堪能
T2195_.56.0436a02: 荷四重。求菩薩者。授菩薩乘等。初業者。
T2195_.56.0436a03: 根器但發願令得作佛。卽般若經。我皆令入
T2195_.56.0436a04: 無餘𣵀槃。不輕同此云云
T2195_.56.0436a05: 又云。疏菩薩與&T047368;具理性因者。問。案瑜伽論。
T2195_.56.0436a06: 理智雙有方名具因。今但有理。何得名具。
T2195_.56.0436a07: 答。此經論云。示現衆生皆有佛性。若非理者。
T2195_.56.0436a08: 云何皆有。疏主依此約理名具。具猶總也。
T2195_.56.0436a09: 衆生齊有故立具名。更有餘釋。如下當悉
T2195_.56.0436a10: 云云
T2195_.56.0436a11: 興疏八云。有說。○卽敬報身如來藏是也。此
T2195_.56.0436a12: 恐不爾。違論云具因&T047368;故。謂若准顯報佛種
T2195_.56.0436a13: 性者旣不辨法佛性。必不可言具因&T047368;故。又
T2195_.56.0436a14: 報佛性未必皆有。常不輕何得自言皆行菩
T2195_.56.0436a15: 薩道。以未能知有報佛性故。今解。深敬汝
T2195_.56.0436a16: 者。卽敬法身如來藏。一切皆有故。若行菩薩
T2195_.56.0436a17: 道者。卽敬報身如來藏。發心修習。不遍一切。
T2195_.56.0436a18: 旣未定知故云若也云云
T2195_.56.0436a19: &T047368;云。問。憬興法師難慈恩云。有説○問。此
T2195_.56.0436a20: 難可*然。云何釋通。答。法佛種性一切有故
T2195_.56.0436a21: 更不擧。彼唯談報性。云不違論説具因&T047368;
T2195_.56.0436a22: 通初難又菩薩意樂廣大無遮。總與佛&T047368;。然而
T2195_.56.0436a23: 其實唯有本性及習種性。必得成佛。是故此
T2195_.56.0436a24: 言皆行菩薩道也通後
難也
問。若爾二釋有何差
T2195_.56.0436a25: 別。答。初釋隱説理性。顯説行性。後釋顯説理
T2195_.56.0436a26: 行二性也云云
T2195_.56.0436a27: 同次上文云。○此二釋意。初釋唯明禮行佛
T2195_.56.0436a28: 性。後釋兼明禮理行性。不釋無性。問。不輕菩
T2195_.56.0436a29: 薩。位居地前。不辨衆生有性無性。凡有所見。
T2195_.56.0436b01: 皆悉禮拜。與成佛&T047368;。而一類衆生。雖得授&T047368;
T2195_.56.0436b02: 無種性故。應不成佛。一類衆生。如彼授&T047368;。必
T2195_.56.0436b03: 應成佛。何爲一類無性衆生。與虛妄說。答。
T2195_.56.0436b04: 是談菩薩廣大意樂。及發大願云總禮。總言
T2195_.56.0436b05: 當得作佛。梵網經云。若佛子。復作是願。一切
T2195_.56.0436b06: 衆生悉得成佛。若不發是顧者。犯輕垢罪云云
T2195_.56.0436b07: 然而衆生有性無性器別故。有性成佛。無性
T2195_.56.0436b08: 不成。非菩薩過云云
T2195_.56.0436b09: 一乘要決上云。問。玄賛第十云。我深敬汝等
T2195_.56.0436b10: 輕慢者○如來藏者當得作佛已上此義云
T2195_.56.0436b11: 何。答。此之二釋。文義不安。旣言凡有所見。
T2195_.56.0436b12: 何唯取有性者。此是別義。應非今意。又汝等
T2195_.56.0436b13: 皆行者。述禮拜意。何云上禮一切。下唯有性。
T2195_.56.0436b14: 若爾。應削所以者何。亦不可言汝若行道當
T2195_.56.0436b15: 得作佛。旣言皆行。何恣言若。設展轉救。終不
T2195_.56.0436b16: 順經。枯木糞土不可彫垢鳳兮鳳兮。何德之
T2195_.56.0436b17: 云云
T2195_.56.0436b18: 。經文若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉
T2195_.56.0436b19: 禮拜讃嘆云云顯何事耶。答如文付之若禮比
T2195_.56.0436b20: 丘及近事衆者。豈不犯戒乎。次何唯禮四衆。
T2195_.56.0436b21: 不禮八部乎
T2195_.56.0436b22: 會云。見玄賛意。菩薩比丘。可有禮俗衆。何違
T2195_.56.0436b23: 戒律者。玄賛有多重釋。先性罪遮罪相對菩
T2195_.56.0436b24: 薩於性罪。必雖不犯。於遮罪者。時而可有
T2195_.56.0436b25: 犯。利益廣大勸化之時。不顧之也。次遮罪
T2195_.56.0436b26: 猶不定也。總禮別禮相對。總禮四衆。不犯戒
T2195_.56.0436b27: 故。次於別禮。若敬佛性。雖禮若尼若女之一
T2195_.56.0436b28: 人。猶無過。不禮凡身故。故玄賛菩薩於性罪
T2195_.56.0436b29: 必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩
T2195_.56.0436c01: 者。禮卽有犯。不禮無犯。又禮四衆而不犯。獨
T2195_.56.0436c02: 禮一而便虧。又敬佛性非禮身故云云
T2195_.56.0436c03: 玄賛云。問。此初四衆。凡逢皆禮。禮比丘尼及
T2195_.56.0436c04: 與白衣。豈不犯乎。答。菩薩比丘。不作是禮。
T2195_.56.0436c05: 禮卽有犯。今作是禮。所以不犯。菩薩於性罪
T2195_.56.0436c06: 必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩
T2195_.56.0436c07: 者禮卽有犯不禮無犯。外又禮四衆而不犯。
T2195_.56.0436c08: 獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故云云
T2195_.56.0436c09: 水抄云
T2195_.56.0436c10: 新抄云。疏答菩薩比丘者。乍觀此文有似須
T2195_.56.0436c11: 禮四衆。不禮卽犯故。然意菩薩卽以利他爲
T2195_.56.0436c12: 務。若見禮拜必成大利。而不禮者。卽便有犯
T2195_.56.0436c13: 失利樂故。禮卽不犯。言於性罪必持等者。體
T2195_.56.0436c14: 性是罪。如殺盜等名爲性罪。佛末遮之作亦
T2195_.56.0436c15: 罪故。如跳行掉臂非時食等。本性非罪。如
T2195_.56.0436c16: 來遮之。若有違犯。違佛所遮。違遮得罪。故名
T2195_.56.0436c17: 遮罪。言有犯者。謂或有犯。謂菩薩比丘遮戒
T2195_.56.0436c18: 皆持。若爲大益因有所犯故。又此言有犯。又
T2195_.56.0436c19: 此言犯事上有違。名之爲犯。非謂犯戒以就
T2195_.56.0436c20: 大益。本非違戒。不犯戒故云云&T047368;云。○於
T2195_.56.0436c21: 三釋中。初釋爲勝。縱雖唯比丘。爲大法故。不
T2195_.56.0436c22: 拘少節。性遮俱犯不恐報。況犯遮罪有何難
T2195_.56.0436c23: 云云
T2195_.56.0436c24: 。不輕菩薩。但行禮拜歟。爲當兼可有讀誦
T2195_.56.0436c25: 經典義乎。玄賛云。二事兼故云云付之。常者
T2195_.56.0436c26: 恒義不輕者恭敬稱也。如名言者。禮拜外無
T2195_.56.0436c27: 餘行。是以見經文。而是比丘不專讀誦經典。
T2195_.56.0436c28: 但行禮拜云云但者唯義。寧非簡餘行耶。加
T2195_.56.0436c29: 之正法華云。不肯讀誦云云
T2195_.56.0437a01: 會云。不輕大士者。一阿僧祇滿心。四善根菩
T2195_.56.0437a02: 薩也。先佛遺法修安樂行。豈只限禮拜一事。
T2195_.56.0437a03: 不修自餘諸行耶。依之於虛空中。聞法華經
T2195_.56.0437a04: 二十千萬億偈。悉能受持。若先不讀誦經典。
T2195_.56.0437a05: 爭暫時聞持若干偈頌。依之玄賛若常不輕
T2195_.56.0437a06: 不先披讀乃至豈於臨終。聞卽能持。先不修
T2195_.56.0437a07: 因。果如何起云云但於不專讀誦經典但行禮
T2195_.56.0437a08: 拜文者。還兼行證據也。旣云不專讀誦。卽顯
T2195_.56.0437a09: 非無讀誦。不爾者。何置專言。依之玄賛破
T2195_.56.0437a10: 他師但爲禮拜之義。若爾。應言不專讀誦經。
T2195_.56.0437a11: 何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是
T2195_.56.0437a12: 此中意云云不字長被下兩句。幷遮專讀誦但
T2195_.56.0437a13: 禮也若爾。二事兼故。解釋能得經旨。次正法
T2195_.56.0437a14: 華文者。云不受所化。不肯讀誦。四衆不隨敎
T2195_.56.0437a15: 化之相也。非是不自行云也。今云。經意者。
T2195_.56.0437a16: 實以不專詞雖顯兼行。付今文章。只上下句。
T2195_.56.0437a17: 各別可讀之。非以一箇不字通被二處。不輕
T2195_.56.0437a18: 菩薩。以禮拜爲本行。不專讀誦經典爲言
T2195_.56.0437a19: 賛。亦不但行禮拜者。遂探實義時事也。以專
T2195_.56.0437a20: 字影顯之。故云爾。文顯所説不無但義。但此
T2195_.56.0437a21: 義。人不受歟
T2195_.56.0437a22: 玄賛云。旣不專讀誦。亦不專禮拜。二事兼故。
T2195_.56.0437a23: ○然有解言。其此比丘。亦不行讀誦。但爲禮
T2195_.56.0437a24: 拜。若爾應言不讀誦經。何用專字。故知。不專
T2195_.56.0437a25: 讀誦。亦不但行禮拜。是此中意云云
T2195_.56.0437a26: 經云。是比丘臨欲終時。於虛空中。具聞威音
T2195_.56.0437a27: 王佛。先所説法華經二十千萬億偈。悉能受
T2195_.56.0437a28: 持。卽得如上眼根淸淨。耳⿐舌身意根淸淨。
T2195_.56.0437a29: 得是六根淸淨已。更增壽命二百萬億那由
T2195_.56.0437b01: 他歳。廣爲人説是法華經云云
T2195_.56.0437b02: 玄賛云。經是比丘至是法華經。賛曰。第六勝
T2195_.56.0437b03: 果遂生有三。一聞法能持。二六根淸淨。三增
T2195_.56.0437b04: 壽説法。若常不輕。不先披讀像法之中法華
T2195_.56.0437b05: 經者。豈於臨終。聞卽能持。先不修因。果如何
T2195_.56.0437b06: 起。已前禮拜。是四十心位。聞法根淨四善根
T2195_.56.0437b07: 位。增壽命故。得大善寂。漸爲理觀觀眞理故
T2195_.56.0437b08: 云云
T2195_.56.0437b09: &T047368;云。問。有專字故。彌顯一行。況有但字。
T2195_.56.0437b10: 何兼二行。答。專者純義。不純一讀經。但者
T2195_.56.0437b11: 唯義。不唯行禮拜故。知。不專定兼二事。不之
T2195_.56.0437b12: 一字。義通上下。長讀文勢。問。披見經文。初
T2195_.56.0437b13: 行拜乃至終得六根淸淨。於其中間。不説菩薩
T2195_.56.0437b14: 讀誦經典故。有師釋。能順經文。慈恩所見。其
T2195_.56.0437b15: 理未明。答。十法行者得六根淨。非終讀誦等。
T2195_.56.0437b16: 何得六根淨。以果知因。定兼二行。問。若爾
T2195_.56.0437b17: 安樂行品云。有所難問。不以小乘法答。但以
T2195_.56.0437b18: 大乘而爲解説。此文。唯嫌少與大。准此思彼。
T2195_.56.0437b19: 應言。兼二文相同故。答。爲通此難。應作三
T2195_.56.0437b20: 釋。一云。應許彼此皆同下。偈頌云。若有難
T2195_.56.0437b21: 問。隨義而答。以此准知。非唯大乘。若爾何
T2195_.56.0437b22: 云隨義。而答二云。彼此不齊。此無專字。慈
T2195_.56.0437b23: 恩難云。若爾。應言不讀誦經。何用專字云云
T2195_.56.0437b24: 三云。此不齊。彼品經云。善修○種智云云
T2195_.56.0437b25: 賛釋云。此修善有三。一順意爲説二答以
T2195_.56.0437b26: 乘。三令得種智。故知。彼文不順小乘。
T2195_.56.0437b27: 以大乘答。二品義意。何令齊同之云云
T2195_.56.0437b28: 。經文更增壽命二百萬億那由他歳云云
T2195_.56.0437c01: 何事耶。答。不輕菩薩。聞空中所吿威音王佛。
T2195_.56.0437c02: 先所說法華經二十千百萬億偈。增壽命二
T2195_.56.0437c03: 百萬億那由他歳云也。付之穢土住劫壽量。
T2195_.56.0437c04: 皆有分限。以八萬歳爲其至極。設雖法力。何
T2195_.56.0437c05: 增若干壽命耶。若經爾許那由他歳者。至無
T2195_.56.0437c06: 佛世。遇三災等難耶
T2195_.56.0437c07: 會云。不輕菩薩。增壽命事者。大神通力。法威
T2195_.56.0437c08: 德力也。何同汎爾人類起疑耶。修四神足者。
T2195_.56.0437c09: 其壽命及一劫或一劫餘。況此年歳歟。但可
T2195_.56.0437c10: 至壞劫云事不可爾。彼佛像法。如四天下
T2195_.56.0437c11: 微塵數云云像法旣久。不可及壞劫歟
T2195_.56.0437c12: *經云
T2195_.56.0437c13: 水抄云。言增壽說法者。經言更增壽命二百
T2195_.56.0437c14: 等者。問。當時人數壽多少。今壽二百萬億那
T2195_.56.0437c15: 由他。何太多耶。答。一者是法威力加被。二者
T2195_.56.0437c16: 或是禪定力不折壽。如一人合更經七日。身
T2195_.56.0437c17: 死忽然入定。三十年出定來。更經七日。便
T2195_.56.0437c18: 云云決擇&T047368;一云。問。初增之時只有八萬。
T2195_.56.0437c19: 今何乃多。答。淄洲云。四善根人。所受用土。
T2195_.56.0437c20: 所見佛身。生一四天下。故壽不同。如海龍王
T2195_.56.0437c21: 經云。時有輪王。王十六四天下。由此菩薩。於
T2195_.56.0437c22: 前二位所感王化。國土勝劣不同。壽命亦異
T2195_.56.0437c23: 云云
T2195_.56.0437c24: 。經云。聞其所説皆信伏隨從云云爾者信伏
T2195_.56.0437c25: 隨從類者。爲卽輕賤罵詈四衆。將如何。兩方
T2195_.56.0437c26: 若同人者。菩薩得神通力更增壽命。四衆不
T2195_.56.0437c27: 爾。如何始終値大士。初謗後信耶。若受別生
T2195_.56.0437c28: 信伏者。依誹謗業。順次旣受無間報經千劫。
T2195_.56.0437c29: 何時信大士耶。依之先德各別人也。云云
T2195_.56.0438a01: *由之爾者。見經文。於時增上慢四衆。○見
T2195_.56.0438a02: 其得大神通力。○聞其所説。皆信伏隨從
T2195_.56.0438a03: 正法華。亦爾也。況玄賛。牒此文。惡人從化
T2195_.56.0438a04: 云云
T2195_.56.0438a05: 會云。輕毀信伏。前後同人也。經文分明也。玄
T2195_.56.0438a06: 賛亦同也。但菩薩增壽命之初。依彼神通辯
T2195_.56.0438a07: 才。改誹心生信伏歟。不必及長時隨從者。不
T2195_.56.0438a08: 可有相違
T2195_.56.0438a09: 經云。於時增上慢四衆。比丘比丘尼。優婆塞
T2195_.56.0438a10: 優婆夷。輕賤是人。爲作不輕名者。見其得大
T2195_.56.0438a11: 神通力樂説辯才大善寂力。聞其所説。皆信
T2195_.56.0438a12: 伏隨從云云
T2195_.56.0438a13: 問。經文得是常眼根淸淨等云云爾者何位所
T2195_.56.0438a14: 得耶。玄賛云。初地云云付之
T2195_.56.0438a15:   如第六卷抄之
T2195_.56.0438a16: 。於不輕大士。作罵詈誹謗人。以此因縁不
T2195_.56.0438a17: 値三寶。受阿⿐地獄大苦云云爾者。何果先
T2195_.56.0438a18: 受耶。兩方。若先受地獄苦者。經旣云二百億
T2195_.56.0438a19: 劫。常不値佛法僧。千劫於阿⿐地獄。受大苦
T2195_.56.0438a20: 惱。明知。先受不値三寶之果云事。正法華文。
T2195_.56.0438a21: 亦以同之。若依之爾者。不値三寶等。是等流
T2195_.56.0438a22: 殘果也。何先受之乎。是以今經譬喩品幷般
T2195_.56.0438a23: 若經等。先受三途苦。後受增上殘果云云
T2195_.56.0438a24: 會云。先德釋此事云。此人雖初謗。後信伏隨
T2195_.56.0438a25: 從故。順生受不値三寶。順後之生。受地獄苦。
T2195_.56.0438a26: 順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔云云
T2195_.56.0438a27: 順經文通疑難。可依用之歟
T2195_.56.0438a28: *經云
T2195_.56.0438a29: &T047368;云。問。就此四衆二百億劫。不値三寶。諸
T2195_.56.0438b01: 無間業。必順生受。不攝他生。何故此人。先有
T2195_.56.0438b02: 不値三寶之報。後墮地獄。答。此人雖初謗。後
T2195_.56.0438b03: 信伏隨從故。順生受不値三寶。順後之生。受
T2195_.56.0438b04: 地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不
T2195_.56.0438b05: 懺悔。問。若信伏故。先受輕報。亦信伏故。不
T2195_.56.0438b06: 受重報。答。信伏淺故。尙受重報。雖受重報。
T2195_.56.0438b07: 而受千劫。非無數劫。後遇不輕得所敎化。由
T2195_.56.0438b08: 初得聞。菩薩與&T047368;云云文廣
T2195_.56.0438b09: 。就經中結會今古。且師子月等五百人。爲
T2195_.56.0438b10: 是比丘衆。將如何。兩方。若比丘衆者旣云師
T2195_.56.0438b11: 子月等五百比丘尼。知。尼衆云事。況餘經中
T2195_.56.0438b12: 思佛等優婆塞准之尼字可屬上也。若依之
T2195_.56.0438b13: 如此者。擧在家衆。出五百優婆塞。准之出
T2195_.56.0438b14: 家衆。可擧比丘。俱擧勝可攝劣故。而何列尼
T2195_.56.0438b15: 衆乎
T2195_.56.0438b16: 會云。唐土人師。以尼字或爲上句終。或爲下
T2195_.56.0438b17: 句始。其中。栖覆師存後義。成經意云。擧比丘
T2195_.56.0438b18: 攝尼衆。擧勝攝劣。擧優婆塞攝優婆夷。擧
T2195_.56.0438b19: 男攝女。此四衆具足也云云此義叶正法華。
T2195_.56.0438b20: 但餘經思佛等優婆塞者。譯者梵音中。且略
T2195_.56.0438b21: 尼字也。尼者女聲也。雖男子。若從母氏等加
T2195_.56.0438b22: 尼音。或時又雖除不違。卽梅怛利耶之名。尼
T2195_.56.0438b23: 字有無經説不定也。爾者。此經且置尼字。然
T2195_.56.0438b24: 而其體同優婆塞也。或彼千人同類也。此五
T2195_.56.0438b25: 百人也。若別類者。不足爲難
T2195_.56.0438b26: 經云。爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今
T2195_.56.0438b27: 此會中。跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五
T2195_.56.0438b28: 百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多
T2195_.56.0438b29: 羅三藐三菩提。不退轉者是云云
T2195_.56.0438c01: 水抄云。經言師子月等五百比丘爲一句。此
T2195_.56.0438c02: 擧比丘攝尼衆。擧勝攝劣。經言尼思佛等五
T2195_.56.0438c03: 百優婆塞。擧優婆塞攝優婆夷。擧男攝女人。
T2195_.56.0438c04: 此四衆具足也云云
T2195_.56.0438c05: 新抄云。經師子月等者。此中擧三類。謂菩薩。
T2195_.56.0438c06: 比丘尼。優婆塞。皆先名後體。尼字屬上句。然
T2195_.56.0438c07: 准正法華經云。師子月等五百比丘尼。今在
T2195_.56.0438c08: 佛前。五百淸信士。五百淸信女等。驗知。此經
T2195_.56.0438c09: 文略。卽比丘二字。兩度言之。以師子月是比
T2195_.56.0438c10: 丘名故。言優婆塞優婆夷也。至下頌中皆具
T2195_.56.0438c11: 云云
T2195_.56.0438c12: 法華略音訓云常州建元寺長講經論沙門玄
寂集。後遷金陵右街僧錄
師子
T2195_.56.0438c13: 月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。其尼
T2195_.56.0438c14: 字者。相國云。自上句慶義云。自下句。尼思
T2195_.56.0438c15: 佛等。此經又於出家二衆中。俱擧師子月等
T2195_.56.0438c16: 五百比丘。影取比丘尼。於在家二衆中。俱
T2195_.56.0438c17: 擧尼思佛等五百優婆塞。影取優婆夷。若將
T2195_.56.0438c18: 尼字。連上句讀者。便無比丘。唯有尼衆故。
T2195_.56.0438c19: 知。尼字自下句也。所言尼思佛者。卽是梵
T2195_.56.0438c20: 語。如言尼&T025632;律陀長者。尼薩嗜尼連河。今
T2195_.56.0438c21: 依後解故。仁王經末云。彌勒師子月等。百
T2195_.56.0438c22: 億舍利弗。須菩提等。無量故。知。師子月等
T2195_.56.0438c23: 比丘尼也云云千佛因縁經云
T2195_.56.0438c24: 。當品中。可示現勝妙力無上耶。若不示
T2195_.56.0438c25: 現者。勝妙力無上者。一乘難思力用也。而不
T2195_.56.0438c26: 輕菩薩。依一乘之妙行。得六根淸淨功德。何
T2195_.56.0438c27: 以之不云勝妙力無上乎。若依之爾者。論不
T2195_.56.0438c28: 云今品示現勝妙力無上。如何
T2195_.56.0439a01: 會云。此事實有疑。爾而釋論幷玄賛。皆勝妙
T2195_.56.0439a02: 力無上。雖指十四品。不擧不輕品。未學爭可
T2195_.56.0439a03: 加之乎。略案其意。於勝妙力無上。論爲三種。
T2195_.56.0439a04: 法力。持力。修行力也。玄賛爲二類。以持力
T2195_.56.0439a05: 攝修行力。其中法力有五門。證信供養。聞法。
T2195_.56.0439a06: 讀誦。持説也。又修行力七種。各見其相。皆於
T2195_.56.0439a07: 十法行中。隨應所修也。而不輕大士者。雖行
T2195_.56.0439a08: 禮拜與&T047368;別。於受持讀誦等十行者。分明無
T2195_.56.0439a09: 所説故。望修行力等。其相不相配。故不取之
T2195_.56.0439a10: 歟。退可思之
T2195_.56.0439a11: 或人難此義云。不輕得六根淨。豈無十法行
T2195_.56.0439a12: 耶。聞虛空則可聞法等之如此疑者。品品
T2195_.56.0439a13: 中。多有聽經得益。如觀音陀羅尼等。豈無勝
T2195_.56.0439a14: 妙力無上乎。如分別功德品。證信類。可出
T2195_.56.0439a15: 之。仍別會可云。凡爲一品大意。所明云。示
T2195_.56.0439a16: 如來意中所出事等也。而不輕得六根淨。
T2195_.56.0439a17: 是非二品大意。修安樂行行忍辱。流通此經
T2195_.56.0439a18: 等。所爲此品大意也。因明此事。雖説六根
T2195_.56.0439a19: 淨。非專欲示現云事也
T2195_.56.0439a20:   ◎神力品
T2195_.56.0439a21: 。自宗意。以屬累品安經終。爾者。今品可在
T2195_.56.0439a22: 經末乎。答。不然。付之神力屬累兩品者。正
T2195_.56.0439a23: 付今經屬累若在終者。神力何居中間。是以
T2195_.56.0439a24: 見經文。現無量神力。屬累是經故云云若爾。
T2195_.56.0439a25: 神通摩頂二付屬。同可在經末。兩品若不連
T2195_.56.0439a26: 續者。文義豈不違越乎
T2195_.56.0439a27: 會云。神力品在經中事四箇本皆同也。釋論
T2195_.56.0439a28: 修行力五門之中。説力者有三種法門。神力
T2195_.56.0439a29: 品中示現云云法門次第非經末。於屬累者。在
T2195_.56.0439b01: 經末云事。釋論文分明。三本亦同也。若在經
T2195_.56.0439b02: 中者。在八難十不可。何自宗不許之。神力品。
T2195_.56.0439b03: 經中義者。無諍又無妨。不可相例。神力屬累。
T2195_.56.0439b04: 兩品俱雖付屬。論勝者有經末。以品名可知
T2195_.56.0439b05: 之。神力品中屬累。設雖有經中有何過。及兩
T2195_.56.0439b06: 重故。彼四童子三昧經。大般若等有兩重付
T2195_.56.0439b07: 屬故。不唯經末。兼通經中。此經亦可爾。他宗
T2195_.56.0439b08: 者。以根本付屬安經中。亦違護法力次第。故
T2195_.56.0439b09: 有失。不可爲例也
T2195_.56.0439b10: 玄賛一云。傍人隨喜。當獲福多。正能宣闡。功
T2195_.56.0439b11: 德彌衆故。有法師功德品。法師持經。必當作
T2195_.56.0439b12: 佛。毀法師者。獲罪無量。引己爲證。故有常不
T2195_.56.0439b13: 輕品。如來勸說福事俱多。恐衆生疑謂佛虛
T2195_.56.0439b14: 唱。顯己言不謬。何得誑汝衆生。縱神力以示
T2195_.56.0439b15: 之故。有如來神力品。藥王昔者殉命持經。
T2195_.56.0439b16: 説彼本縁。勸勵時會。故有藥王菩薩本事
T2195_.56.0439b17: 品○雖此土地土皆有弘經。未有此方他方
T2195_.56.0439b18: 俱爲勸勵故。有普賢菩薩勸發品。賛勵旣周。
T2195_.56.0439b19: 化緣旣畢。懃慇付授。遠使流通故。有囑累品。
T2195_.56.0439b20: 此依正法華及論囑累品居後。釋其次第。若
T2195_.56.0439b21: 神力品後。卽說囑累。人情曲解。未契通途也
T2195_.56.0439b22: 云云
T2195_.56.0439b23:   諸文可准經品廢立文集
T2195_.56.0439b24: 。經文説千界塵數菩薩請滅後弘經。爾者。
T2195_.56.0439b25: 請何世界之弘經耶。經云。世尊分身。所在國
T2195_.56.0439b26: 土。滅度之處。當廣説此經云云付之地涌千
T2195_.56.0439b27: 界菩薩者。娑婆下方大士也。何忘流布於此
T2195_.56.0439b28: 界。請弘經於他土。設又偏請他方弘經。何狹
T2195_.56.0439b29: 限分身國土乎。彼八十萬億那由他菩薩。廣
T2195_.56.0439c01: 請自界他土弘經。又説周旋往返十方世界。
T2195_.56.0439c02: 不定其分限。地涌菩薩弘經。何狹限分身土
T2195_.56.0439c03:
T2195_.56.0439c04: 會云。千界地涌菩薩之弘經者。娑婆世界爲
T2195_.56.0439c05: 本。兼通分身國土。涌出由來。專爲此界弘經
T2195_.56.0439c06: 也。不可云限他土。是以見涌出品文。他方國
T2195_.56.0439c07: 土諸來菩薩。請於此界弘經之時。佛吿彼衆
T2195_.56.0439c08: 云。止善男子。不須汝等護持此經。所以者何。
T2195_.56.0439c09: 我娑婆世界。自有六萬恒河沙等菩薩摩訶
T2195_.56.0439c10: 薩。一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬。是諸人
T2195_.56.0439c11: 等。能於我滅後。護持讀誦。廣說此經云云
T2195_.56.0439c12: 待自界涌出。止八恒弘經。知。上行等菩薩者。
T2195_.56.0439c13: 釋尊根本所化故。此土弘經。專彼土大士所
T2195_.56.0439c14: 作也。爾者。神力品。我等於佛滅後世尊分身
T2195_.56.0439c15: 所在國土滅度之處當廣説此經者。通請自
T2195_.56.0439c16: 界他方之弘經也。但於文相不分明者。自界
T2195_.56.0439c17: 無異議故。不擧之歟。或上於佛滅後者此界
T2195_.56.0439c18: 也。下滅度之處者他方也。上下文。各別顯弘
T2195_.56.0439c19: 經處。不爾者。何再指時節乎
T2195_.56.0439c20: 經云。爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地
T2195_.56.0439c21: 涌出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏而白
T2195_.56.0439c22: 佛言。世尊。我等於佛滅後。世尊分身所在國
T2195_.56.0439c23: 土。滅度之處。廣説此經云云
T2195_.56.0439c24: 正法華經九云如來神
足品
如來滅後布露經典。遍
T2195_.56.0439c25: 諸佛國及世界土。滅度之處。於彼所在。講説
T2195_.56.0439c26: 此經。多所益利云云
T2195_.56.0439c27: &T047368;云○涌出菩薩常在此界。周旋往返十
T2195_.56.0439c28: 方世界。故兼自他。言於佛滅後者。自顯時
T2195_.56.0439c29: 分。兼表此界。不爾。何故涌出菩薩。於此世界
T2195_.56.0440a01: 不流通耶。問。此經旣爲五濁惡世難化衆生。
T2195_.56.0440a02: 方便説二乘。眞實説一乘。是故一切於惡世
T2195_.56.0440a03: 中。令諸衆生亦得聞知。世尊分身所在國土。
T2195_.56.0440a04: 純是淨土。於淨土中。一切菩薩。皆悟一乘。於
T2195_.56.0440a05: 後流通。何有利益。答。兼自行故云云
T2195_.56.0440a06: 。當品中。説如來現神力。爾者現幾神力
T2195_.56.0440a07:
T2195_.56.0440a08:    古德爲七神力玄賛
載之
T2195_.56.0440a09: 一出舌 二放光 三謦咳 四彈指 五
T2195_.56.0440a10: 地動 六合蓋 七變土
T2195_.56.0440a11:  賛主爲八種
T2195_.56.0440a12: 玄賛云。今加爲八。謂示現卽令他方遙見
T2195_.56.0440a13: 於此云云
T2195_.56.0440a14:  天台爲十神力
T2195_.56.0440a15: 一出舌相 二遍身毛孔遍體放光 三謦
T2195_.56.0440a16: 咳 四彈指 五地動 六普見大會 七
T2195_.56.0440a17: 空中唱聲 八南無歸命 九遙散諸物
T2195_.56.0440a18: 十十方通同
T2195_.56.0440a19: 尋云。此釋似盡。賛主爲八。豈非不足耶。又法
T2195_.56.0440a20: 華説時。五箇年也。現神力時。滿百千歳。時節
T2195_.56.0440a21: 延促。豈非一神力乎。諸師何不加之乎
T2195_.56.0440a22: 會云。玄賛意者。於佛自所爲神力。擧其數故
T2195_.56.0440a23: 爲八種。天台所加。空中唱聲。南無歸命者。他
T2195_.56.0440a24: 所作也。非敎主示現。仍除之歟。次不出時節
T2195_.56.0440a25: 事者。見經文。現神力時。滿百千歳云云如文
T2195_.56.0440a26: 相。是現神力之時分也。不時分卽神力故。自
T2195_.56.0440a27: 他宗俱不取之歟
T2195_.56.0440a28: 問。付十八變。流布變。放大光明變。可有差別
T2195_.56.0440a29:
T2195_.56.0440b01:   如序品抄
T2195_.56.0440b02: 。經文出廣長舌。上至梵世云云顯何事耶。
T2195_.56.0440b03: 答。釋尊爲付囑今經。舒廣長舌相。上至梵世
T2195_.56.0440b04: 云也。付之如來轉法輪聲。上至淨居天。付屬
T2195_.56.0440b05: 舌相。何限梵世。是以最勝王經。稱讃淨土經
T2195_.56.0440b06: 等中。説廣長舌相。覆三千界。今經舌相神力。
T2195_.56.0440b07: 何不至有頂乎
T2195_.56.0440b08: 會云。玄賛云。至梵世者。有語表故。上無語
T2195_.56.0440b09: 故。更不至上云云因位語言。必借尋伺。尋伺
T2195_.56.0440b10: 限初禪故。二禪已上。無語表業。舌相者示説
T2195_.56.0440b11: 法德故。此品神力所現舌相。至梵世也。法輪
T2195_.56.0440b12: 音聲者。若以轉妙法輪。於大千文爲難歟。彼
T2195_.56.0440b13: 雖顯所化廣事。別不云至淨居天。初轉法輪
T2195_.56.0440b14: 時。陳如唱解之聲者。展轉至梵天。卽同今
T2195_.56.0440b15: 舌相所出難。未詳説處。次餘經舌相者。覆三
T2195_.56.0440b16: 千界。顯利益廣事歟。不必同一切者也
T2195_.56.0440b17: 問。經云。出廣長舌。上至梵世云云唯限梵世
T2195_.56.0440b18: 不至二禪以上。有何故耶。賛云。至梵世者。有
T2195_.56.0440b19: 語表故。上無語故云云付之
T2195_.56.0440b20:   如唯識論抄之
T2195_.56.0440b21: 玄賛云。至梵世者。有語表故。上無語故更不
T2195_.56.0440b22: 至上云云
T2195_.56.0440b23: 水抄云。問。何故放光直至色究竟天。乃至出
T2195_.56.0440b24: 舌。何故只到梵世。答。出舌上至梵世。初禪
T2195_.56.0440b25: 有語表故。向上無也。放光照色究竟天者。放
T2195_.56.0440b26: 光驚覺有縁。破癡暗故云云
T2195_.56.0440b27: &T047368;云。問。若言至梵世。有語表故者。何故上
T2195_.56.0440b28: 品云。其諸梵天上。光音及遍淨。乃至于有
T2195_.56.0440b29: 頂。法師住於此。悉皆得聞之云云故知。四禪
T2195_.56.0440c01: 皆有語表。非唯梵世。何云梵世有語表故。答。
T2195_.56.0440c02: 唯至梵世有語表者。二定以上。無尋伺故。尋
T2195_.56.0440c03: 伺卽是語言加行。無加行故。亦無語表。今言。
T2195_.56.0440c04: 二定以上諸禪。有語言者。水抄釋云。安國
T2195_.56.0440c05: 云。二禪已下。離尋伺染。亦名無尋伺。非無種
T2195_.56.0440c06: 子現行名無尋伺。尋伺旣有語表。何妨云云
T2195_.56.0440c07: 問。若言彼定有尋伺種。發語何妨。雖有種子。
T2195_.56.0440c08: 若不現行。無加行故。云何發語。若更現行爲
T2195_.56.0440c09: 加行故。得發語者。何言彼定名無尋伺
T2195_.56.0440c10: 答。今謂。彼經云。光音及遍淨。言語之音聲
T2195_.56.0440c11: 者。通果所變非業果變。語言音聲也云云
T2195_.56.0440c12: 。經文一切毛孔放於無量無數色光。皆
T2195_.56.0440c13: 悉遍照十方世界云云顯何事乎。答如文付之
T2195_.56.0440c14: 先德。就經文致四徵問。序分放光。重放何
T2195_.56.0440c15: 故。前二品中。唯放眉間白毫二光。何故今
T2195_.56.0440c16: 言一切毛孔。前品光明。唯一白色。何故言
T2195_.56.0440c17: 放於無量無數色光。序分放光。唯照東方萬
T2195_.56.0440c18: 八千土。何故今言遍照十方是四以玄賛四故。
T2195_.56.0440c19: 對遮四徵問。具可被出之
T2195_.56.0440c20: 會云。先德出玄賛釋會云。放光者。驚覺有
T2195_.56.0440c21: 縁。破癡暗故通初徵一一毛孔者。表此經慈悲
T2195_.56.0440c22: 一乘平等。顯皆備故通第
二徵
無量無數色光者。
T2195_.56.0440c23: 具萬德故通第
三徵
遍照十方者。覆一切故通第四
徵云云
T2195_.56.0440c24: 玄賛云
T2195_.56.0440c25:   基操私&T047368;。廣釋可勘之
T2195_.56.0440c26: 。多寶如來。可現神力乎。進云。不現云云
T2195_.56.0440c27: 付之如來現神力者。爲引衆會信心。付屬今
T2195_.56.0440c28: 也。證明多寶。豈不現乎。釋尊在同塔。旣
T2195_.56.0440c29: 現神力。分身住樹下。亦現神通。多寶獨不
T2195_.56.0441a01: 現通者。衆會豈不經證明乎。依之人師現神
T2195_.56.0441a02: 云云
T2195_.56.0441a03: 會云。釋迦者説敎主故。出廣長舌相。顯所説
T2195_.56.0441a04: 眞實。分身又與敎主同體也。其由可同。於
T2195_.56.0441a05: 多寶者。出證明言。衆會生希奇想。除疑生
T2195_.56.0441a06: 信。雖不現別通。本意旣足。故玄賛云。由多寶
T2195_.56.0441a07: 佛已證經訖。更不現通。但化佛示現云云
T2195_.56.0441a08: 玄賛云。由多寶佛。已證經訖。更不現通。但化
T2195_.56.0441a09: 示現云云
T2195_.56.0441a10: 水抄云。言寶佛等者。初塔爲證。後以身證。證
T2195_.56.0441a11: 敎證理。二種別故。經文唯有釋迦分身示現。
T2195_.56.0441a12: 不説多寶示現。由已證經了更不説也云云
T2195_.56.0441a13: &T047368;
T2195_.56.0441a14: 。經文現神力時。滿百千歳云云顯何事乎。
T2195_.56.0441a15: 如文付之釋尊壽量。僅八十年。三十五成
T2195_.56.0441a16: 道後。經四十餘年。始説今經。若爾。説經時節
T2195_.56.0441a17: 五箇年也。神力一品間。豈滿百千歳乎
T2195_.56.0441a18: 會云。*玄賛云。愚者心迷。謂是少時。智者情
T2195_.56.0441a19: 解。滿百千歳。轉換其心令彼不覺云云意云。
T2195_.56.0441a20: 佛現神力時節。滿百千歳。智者有解。如實
T2195_.56.0441a21: 雖知長時。愚者其心迷亂難信故。佛以神力。
T2195_.56.0441a22: 轉換其心。令不知長時爲言五年説者。愚夫
T2195_.56.0441a23: 所知也。不相違
T2195_.56.0441a24: 重尋云。玄賛有四重釋。何今出一義乎。付彼
T2195_.56.0441a25: 四釋。第一第三無差別。同令衆生不解。第二
T2195_.56.0441a26: 第四似同如何。答。乍見文相。雖似四釋。依實
T2195_.56.0441a27: 案其心。只是付一釋。三重通伏難也。所謂初
T2195_.56.0441a28: 分愚者智者。配短時長時。付之有伏難。難
T2195_.56.0441a29: 云。一會同坐俱見佛。如何愚人不覺百千歳
T2195_.56.0441b01: 乎。通云。若一化土中有長短者。實可爲疑。短
T2195_.56.0441b02: 時是化土相也。凡夫見之。百千歳是報土事
T2195_.56.0441b03: 也。聖者見之。故無過。又有難云。若爾。於佛
T2195_.56.0441b04: 壽命。或八十也。或無量歳也。何聖敎唯説佛
T2195_.56.0441b05: 壽八十年乎。通云。報佛實雖百千歳。付化土
T2195_.56.0441b06: 衆生不解。佛命説八十。有伏難云。若爾。報土
T2195_.56.0441b07: 長壽。佛説何法。通云。二土凡聖。同雖聞法
T2195_.56.0441b08: 華。經時證道。全不同。化土漸悟爲言
T2195_.56.0441b09:   鏡水抄釋。後二重。雖似通伏難。初二重。非
T2195_.56.0441b10: 分明。今加愚推。猶未落居
T2195_.56.0441b11: 玄賛云。經釋迦至還攝舌相。賛曰。此明時節。
T2195_.56.0441b12: 愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歳。轉
T2195_.56.0441b13: 換其心。令彼不覺。又報化之利有殊。聖凡之
T2195_.56.0441b14: 見有別。又佛現神力。實百千歳。佛神力令衆
T2195_.56.0441b15: 生不覺。然從不延時爲論。但説世尊八十入
T2195_.56.0441b16: 滅。又聖凡衆類。所聞雖同。經時證道。漸悟全
T2195_.56.0441b17: 別。亦不相違云云
T2195_.56.0441b18: 攝釋云。疏從不延時等者。若取舒舌延劫之
T2195_.56.0441b19: 時。佛年無量。今除彼時。但言八十云云
T2195_.56.0441b20: 新抄云。疏愚者心迷者。此中約愚智。報化。延
T2195_.56.0441b21: 促。凡聖四義。會釋可解。然延促中。但促非
T2195_.56.0441b22: 延時實長。故優因會。餘經但約促時爲論。故
T2195_.56.0441b23: 言世尊八十入滅云云
T2195_.56.0441b24: 水抄云
T2195_.56.0441b25: &T047368;云。問。經云。釋迦牟佛○還攝舌相云云
T2195_.56.0441b26: 釋尊壽命是八十年。何故今云滿百千歳。答。
T2195_.56.0441b27: 玄賛釋云。愚者心迷○令彼不覺一釋又報化
T2195_.56.0441b28: 之利○有別二釋○又佛現神力○八十入滅
T2195_.56.0441b29: 三釋又聖凡○全別四釋亦不相違云云總結。問。
T2195_.56.0441c01: 初釋意云。實雖多時。愚者迷之。而謂少時。
T2195_.56.0441c02: 智者解之。而爲多時。由此故知。唯説八十
T2195_.56.0441c03: 年釋尊入滅。對愚者之心。滿百千歳。還攝
T2195_.56.0441c04: 舌相者。對智者之前。且付後釋。設疑難云。
T2195_.56.0441c05: 釋尊壽命實八十年。是知。八十年非是惠乎。
T2195_.56.0441c06: 更解。百千歳非是智者。答。説壽量品。顯説釋
T2195_.56.0441c07: 尊故來壽命。准此故知。知短愚者。知長智者。
T2195_.56.0441c08: 問。壽量品説是報身壽。與第二釋有何差別。
T2195_.56.0441c09: 答。雖似無差別。彼初釋。約能迷邊。第二釋。
T2195_.56.0441c10: 約所迷邊。問。此釋末文云。轉換其心令彼不
T2195_.56.0441c11: 覺者。爲轉愚者心爲轉智者心。若言轉愚者
T2195_.56.0441c12: 心者。應還覺知多時。若言轉智者心者。應還
T2195_.56.0441c13: 覺知小時。何故總言令不覺知。答。水抄釋云。
T2195_.56.0441c14: 愚者心迷。實經百千歳。望衆生自心迷悟不
T2195_.56.0441c15: 同。長短有別。由佛神力。轉換其心。總令不
T2195_.56.0441c16: 覺。總交作短時解云云問。若言總交作短時
T2195_.56.0441c17: 解者。應不轉換愚者之心。作短解故言可悉之
T2195_.56.0441c18: 問。第二釋意云。報身壽長。説經廣長。所被唯
T2195_.56.0441c19: 聖。聖彼聖機言百千歳。化身壽短。説經時促。
T2195_.56.0441c20: 所被凡夫及二乘者。對彼凡等説八十年。故
T2195_.56.0441c21: 水抄云。一處見異。只如靈山釋迦佛文殊普
T2195_.56.0441c22: 賢見報身實舒舌經百千歳。二乘凡夫。見化
T2195_.56.0441c23: 身出舌。只是暫時云云問。今此所言。滿百千
T2195_.56.0441c24: 歳。還攝舌相。非佛所説。是經家詞。阿難尊者。
T2195_.56.0441c25: 不見報身。何致此言。答。應作二釋。阿難尊者
T2195_.56.0441c26: 已得諸佛覺集三昧。能知三世十方諸佛。大
T2195_.56.0441c27: 法會中。所作事業。況被佛知。自得見知。又
T2195_.56.0441c28: 諸大乘敎經。文殊結集故。彼能見報佛所現
T2195_.56.0441c29: 相。問。上釋現通想。彼不信。玄賛難云。
T2195_.56.0442a01: 涌出佛曾所化。何假現通。卽通釋云。涌出
T2195_.56.0442a02: 久住不假神通。勸發初機須現神通云云故知。
T2195_.56.0442a03: 亦有初機菩薩。初機豈得見報身。答。言初機
T2195_.56.0442a04: 者。非必地前初發者。觀待二地初地初機。後
T2195_.56.0442a05: 後亦爾。地上初機盡見報身四釋中此釋
勝也云云
文廣
T2195_.56.0442a06: 可見之
T2195_.56.0442a07: 。經中釋尊放無量光明。照十方世界云云
T2195_.56.0442a08: 還可攝光明乎
T2195_.56.0442a09: 經云。不攝光明也。付之說經事訖。旣及流通。
T2195_.56.0442a10: 何不收光明乎。況旣攝舌相。放光何不爾乎。
T2195_.56.0442a11: 彼𣵀槃經大般若等云云皆云攝光明。此經何
T2195_.56.0442a12: 異彼等乎
T2195_.56.0442a13: 會云。玄賛中。雖不釋其故。攝釋引有義云。表
T2195_.56.0442a14: 説法竟。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見
T2195_.56.0442a15: 故不收光云云有義者。嘉祥釋歟。興法師大
T2195_.56.0442a16: 旨同也。重加一故云。付法未竟故不攝光
T2195_.56.0442a17:
T2195_.56.0442a18: 先德述此意云。法未了者。是正像末。其法未
T2195_.56.0442a19: 了。故不攝光云云𣵀槃經者。表所作已辨。一
T2195_.56.0442a20: 代終故
T2195_.56.0442a21: 攝釋云。問。何故攝舌而不收光。答。有義表
T2195_.56.0442a22: 説法。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見。故
T2195_.56.0442a23: 不收光云云
T2195_.56.0442a24:   水抄引嘉祥義。同攝釋也
T2195_.56.0442a25: 。今品時現謦咳相。有何故耶。玄賛引法華
T2195_.56.0442a26: 論。説偈令聞故云云付之謦咳非説法聲。何
T2195_.56.0442a27: 云説偈令聞乎。設雖説法。何又限偈頌非長
T2195_.56.0442a28: 行乎。若夫將論偈頌。現謦咳相者。前後諸品。
T2195_.56.0442a29: 雖説偈頌。未有謦咳。今何分之乎
T2195_.56.0442b01: 會云。論文甚幽。疑惑難除歟。但吉藏師釋
T2195_.56.0442b02: 云。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲。聲
T2195_.56.0442b03: 説偈云云此師意。天親所覽經本。謦咳聲
T2195_.56.0442b04: 中。卽說偈頌之由見歟。不然者。何對羅什
T2195_.56.0442b05: 譯。直明謦咳之文。云論意謦咳説聲説偈乎。
T2195_.56.0442b06: 凡如來神力。不可思議也。光明等中。猶有響
T2195_.56.0442b07: 有説法此事心地觀
經時有之
況謦咳者是聲也。其聲何
T2195_.56.0442b08: 不説偈頌乎。若爾。論所云偈者。不必所説偈
T2195_.56.0442b09: 頌歟設又偈文雖同。別本云謦咳聲。説其偈
T2195_.56.0442b10: 者不及疑難歟。法華論云。二謦咳聲者。説偈
T2195_.56.0442b11: 令聞故。令聞聲已。如實修行。不放逸故云云
T2195_.56.0442b12: 同注云。藏法師云。羅什。經直明謦咳。此論
T2195_.56.0442b13: 意。謦咳出聲説偈。令十方聞修行不放逸故
T2195_.56.0442b14: 云云
T2195_.56.0442b15: 新抄云。疏說偈令聞故者。卽謦咳。警衆令聞
T2195_.56.0442b16: 説。次文中。付囑偈故云云
T2195_.56.0442b17: 。經文地皆六種振動云云爾者。動地者。唯
T2195_.56.0442b18: 限此界歟。玄賛云。警策十方未發心者。令發
T2195_.56.0442b19: 心故云云付之釋尊付屬瑞相。唯可限此土。
T2195_.56.0442b20: 遠及十方乎。以一大千界。爲一佛土化境
T2195_.56.0442b21: 故。況序品。而此世界六種振動云云此何通
T2195_.56.0442b22: 十方乎
T2195_.56.0442b23: 會云。經云。一時謦咳俱共彈指。是二音聲。遍
T2195_.56.0442b24: 經十方諸佛世界。地皆六種震動云云旣屬上
T2195_.56.0442b25: 文。云地皆震動。知。同二音聲周遍十方世界
T2195_.56.0442b26: 云事。大師所釋。任經現文。設雖尋其故。不可
T2195_.56.0442b27: 疑其事。序品動地文。云而此世界。不似今文。
T2195_.56.0442b28: 不可爲例。況彼處○玄賛。通不通他土。及二
T2195_.56.0442b29: 釋。何偏依一義爲例難乎。次可限一佛世界
T2195_.56.0442c01: 云事不必然。況放光遍照十方。音聲亦不現
T2195_.56.0442c02: 一界。何於動地。及此疑乎
T2195_.56.0442c03: 經云。諸佛謦咳及彈指之聲。周聞十方國。地
T2195_.56.0442c04: 皆六種動云云
T2195_.56.0442c05: 玄賛云。地動者。警策十方未發心者。令發心
T2195_.56.0442c06: 云云
T2195_.56.0442c07: 同二云。經普佛世界六種振動。賛曰。釋迦所
T2195_.56.0442c08: 王三千大千。名佛世界。此皆普動故。言普佛
T2195_.56.0442c09: 世界皆動。此動處也。下頌中。言而此世界六
T2195_.56.0442c10: 種振動故。知。唯是動釋迦界。非十方界故。或
T2195_.56.0442c11: 此普動與光照同。不爾。放光何故乃寬。動界
T2195_.56.0442c12: 乃狹。下文標近顯化此界。捨權就實故。若
T2195_.56.0442c13: 依初解。唯此界動。明捨權就實故。振動也
T2195_.56.0442c14: 云云
T2195_.56.0442c15: 。今品中現八種神力。爾者。法華論。唯解舌
T2195_.56.0442c16: 相謦咳義。不釋餘五種。有何故耶。玄賛云。餘
T2195_.56.0442c17: 經有五。非勝不釋云云○付之放光動地殊勝
T2195_.56.0442c18: 神力。合蓋變土難思化用也。舌相謦咳等三。
T2195_.56.0442c19: 何總勝餘五乎。次彈指舌相等神力。餘經説
T2195_.56.0442c20: 之。最勝王經。稱讃淨土經等是也。如何云
T2195_.56.0442c21: 無餘經乎
T2195_.56.0442c22: 會云。今殊勝者。希奇不常之義也。而放光動
T2195_.56.0442c23: 地等瑞。諸經中。多分有之。彈指謦咳者。甚以
T2195_.56.0442c24: 希也。舌相者。佛扶根也。高至梵世事。對餘可
T2195_.56.0442c25: 驚。玄賛所述。尤有其理。餘經中。非全無
T2195_.56.0442c26: 玄賛云。上表神力八種不同。一論唯解三。出
T2195_.56.0442c27: 舌彈指謦咳之義。餘經有五。非勝不釋。三多
T2195_.56.0442c28: 餘經無。從勝釋之。又此三種。正付囑用。所以
T2195_.56.0442c29: 偏釋。餘通非正。故不説之云云
T2195_.56.0443a01: 水抄云。言論唯解三者。八種神變中。餘經通
T2195_.56.0443a02: 有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。
T2195_.56.0443a03: 論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。
T2195_.56.0443a04: 後義爲勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘
T2195_.56.0443a05: 經有。光如上生。𣵀槃。動地如般若。合蓋如維
T2195_.56.0443a06: 摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故
T2195_.56.0443a07: 不説之云云
T2195_.56.0443a08:   以寫本一交畢
T2195_.56.0443a09:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0443a10: 二十三
T2195_.56.0443a11: 成身院
T2195_.56.0443a12: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0443a13: 永祿三年庚申二月二十四日於松屋筆
T2195_.56.0443a14:
T2195_.56.0443a15:  淸 胤敬白 
T2195_.56.0443a16: 朱書云
T2195_.56.0443a17: 寬政七乙卯年二月二十一日以寫本一
T2195_.56.0443a18: 交之畢
T2195_.56.0443a19:  執筆 玉手國枝謹交之 
T2195_.56.0443a20:
T2195_.56.0443a21:
T2195_.56.0443a22: 法華開示抄二十八帖之內第二十四
T2195_.56.0443a23:
T2195_.56.0443a24:   囑累品
T2195_.56.0443a25: 1 經論相違難
T2195_.56.0443a26: 2 現大神力
T2195_.56.0443a27: 3 摩頂一手歟
T2195_.56.0443a28: 4 以今經付囑聲聞歟
T2195_.56.0443a29: 5 佛三智慧如來智慧
T2195_.56.0443a30: 6 多寶佛塔還可如故
T2195_.56.0443b01: 7 自此已後更無還處
T2195_.56.0443b02: 8 衆本相違難
T2195_.56.0443b03: 9 衆喜乖情難
T2195_.56.0443b04:   藥王品
T2195_.56.0443b05: 1 行苦行力可開二種耶
T2195_.56.0443b06: 2 本事言
T2195_.56.0443b07: 3 不言聲聞
T2195_.56.0443b08: 4 八十億菩薩
T2195_.56.0443b09: 5 佛壽四萬二千劫
T2195_.56.0443b10: 6 現一切色身三昧
T2195_.56.0443b11: 7 以神通力願
T2195_.56.0443b12: 8 是名眞法供養
T2195_.56.0443b13: 9 甄迦羅頻婆羅
T2195_.56.0443b14: 10 我以佛法囑累於汝
T2195_.56.0443b15: 11 此他受用
T2195_.56.0443b16: 12 燃百福莊嚴臂
T2195_.56.0443b17: 13 十寶山中
T2195_.56.0443b18: 14 縁覺聖者説法耶
T2195_.56.0443b19: 15 如暗得燈如炬除暗
T2195_.56.0443b20: 16 若有女人二方
T2195_.56.0443b21: 17 病卽消滅
T2195_.56.0443b22: 18 不言佛讃證不可
T2195_.56.0443b23:  二品合二十七帖 
T2195_.56.0443b24: 法華經第七卷開示抄囑累品
T2195_.56.0443b25:   ◎屬累品
T2195_.56.0443b26: 。玄賛中。依本論者。此品在普賢品後云云
T2195_.56.0443b27: 爾者依論何文證此義乎
T2195_.56.0443b28: 玄賛引論護法力者。謂普賢及後品示現之
T2195_.56.0443b29: 文也。付之論文非無誤。如云經是論錯。誰知。
T2195_.56.0443c01: 菩提流支。勒那摩提。順正法華。自加後品詞。
T2195_.56.0443c02: 況以論列定品前後者。云法師。安樂行。勸持
T2195_.56.0443c03: 品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以
T2195_.56.0443c04: 湛然。會後品文。或云未渡品。或指普賢經。不
T2195_.56.0443c05: 爾者。何直不合屬累。勞云後品乎。此釋尤可
T2195_.56.0443c06: 爾。如何
T2195_.56.0443c07: 會云。普賢及後品文。旣對勸發品指後品。若
T2195_.56.0443c08: 非屬累者。更何品乎。況無量菩薩。預摩頂
T2195_.56.0443c09: 付屬畢。合掌發聲。如世尊勅當具奉行云云
T2195_.56.0443c10: 護法力相。所説分明也。論主所指。實以無疑。
T2195_.56.0443c11: 輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。
T2195_.56.0443c12: 義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見
T2195_.56.0443c13: 行本與論牒本。或云諸佛。或云菩薩其語旣
T2195_.56.0443c14: 相違。須付一本故。依道理勝劣。以論爲錯。此
T2195_.56.0443c15: 釋論文也。望何爲錯。又同經衆本。旁可依用。
T2195_.56.0443c16: 全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無
T2195_.56.0443c17: 顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。
T2195_.56.0443c18: 彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁
T2195_.56.0443c19: 未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒
T2195_.56.0443c20: 知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯爲
T2195_.56.0443c21: 其規模。存經中義。卽馮彼一本故也。而若雖
T2195_.56.0443c22: 有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還旣
T2195_.56.0443c23: 唐捐云云次指普賢經者。以別部經。稱此經
T2195_.56.0443c24: 品。不只無其理。未聞其例。若如此者。以無量
T2195_.56.0443c25: 義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四
T2195_.56.0443c26: 節。闕無所攝。我宗如文如理。爲後品爲護法
T2195_.56.0443c27: 力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。■量
T2195_.56.0443c28: 彼此。德失如何
T2195_.56.0443c29: 論云
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