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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56
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以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖中之內
第十一卷
金藏院本願
料紙顯定房權大僧都沙汰之
朱書云
交畢滅罪生
◎化城喩品下
1 智勝成道二萬劫間全不說法歟
2 智勝如來可說第二時敎耶
3 其餘衆生千萬億衆
4 第十六我釋迦牟尼佛
5 是人雖生滅度之想
6 滅度想
7 𣵀槃經八六四萬迴心
8 信解堅固了逹空法
9 譬如五百由旬
10 過三百由旬化作一城
11 十劫坐道場佛法不現前
以上十一帖
化城喩品下
何事歟。答。智勝如來說法華時。千萬億衆生
生疑惑也。付之諸佛說法皆待根熟。其機若
未熟者。何說難解妙法乎。況乍受沙彌請遙
送二萬劫者。待根熟故也。以知。說法時其根
已熟云事。況釋尊說今經却五千上慢。唯止
貞實衆。知勝所化中。有疑惑類者。佛力何不
去會座乎
會云。玄賛云。上根菩薩聞之信受。中根聲聞
華。智勝法華亦以不定性證果聲聞可爲正
機。自餘凡夫不正機故不能正悟。故名疑惑。
非誹謗之疑惑。故水抄云。生疑不信。行相有
聞法不信其過重。故去座不聞。所謂五千上
慢類也。彼時聞法。卽値今佛悟一乘因也。故
玄賛云。下根衆生機未熟故。爲今時漸。故說
經云。說是經時。十六菩薩沙彌悉信受。聲聞
衆中亦有信解。其餘衆生千萬億種。皆生疑惑
玄賛云。經說是經時至未曾休廢○賛云。上
根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根
餘類皆生疑惑。是法華經難信解故。不根衆
生機未熟故。爲今時漸。故說彼時有疑惑者
水抄云。問五千根未熟。今佛不令聞。彼萬億
衆生皆疑惑。大通如來寧爲說法華
答。生疑不信行相有殊。有去有聞。誘他之別
不應生疑。卽十六王子爲上。聲聞爲中。凡夫
爲下。問。何故凡夫皆生疑惑。答。有二意。一
表經力難思故。下根生疑。二根未熟故。爲今
時漸。所以疑惑也。問。當時何不待根熟了與
說。未熟何要與說經。答。今時漸故。當時若不
興疏云。十六沙彌旣上根。悉解文義故皆信
受。中根聲聞於佛有縁故。亦有信解。餘下根
類。皆於十六沙彌結其縁故。皆生疑惑。如
其次第菩薩聲聞及以凡夫。有有行有信無
信行無也。不應難言。智勝如來旣有覆講
今釋迦佛亦應有之者。三根之人。皆於釋迦
問。智勝如來十六王子於十方世界成正覺。
爾者第十六王子。爲東北方佛將云何。兩
方若東北方佛者。見經文。東北方佛名壞一
切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆
佛云事。況指歡喜國名東方。以安樂國爲西
方。可知娑婆世界中央國土云事。若依之爾
者。十六王子唱覺於八方。於一一方各有二
佛。釋尊爲中央佛者。東北方闕一佛。是以正
不思議功德經列東北方六十三佛之中。出
會云。釋迦者中央佛也。見經文。大通佛十
六王子。於十方國土成佛者。對大通土可
定十方也。而說大通事。不表何方處云事。
知。大通此娑婆世界佛也。釋迦旣於娑婆成
正覺。與智勝可同國。是以見經文。始東方四
方三維先表二佛。列一名二名。而至東北方
無總表二字。又無別列詞。只說東北方佛名
壞一切世間怖畏。知。彼方限一佛云事。況第
十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土等者。別擧
自名自國。此卽對前諸方爲中央故也。添品
法華亦以同之。但正法華經者。譯者於梵本
生異解也。不思議功德經准之可會。或此東
北方佛也。以正法華及不思議功德經爲證。
但今經說末彼方佛事。異餘方故者。敎主釋
尊自爲結會今古別說之。故文相少異也
尋云。對智勝土可分八方。其土爲娑婆世界
者。對何論餘方乎。答。此難旁未定也。設智勝
佛居中央土。娑婆望彼在東北方無相違。不
云智勝佛出此界故。設又智雖娑婆佛。十
六佛土在國實有八方者。何不說如此哉｣
經言。諸比丘我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。
今皆得阿耨○菩提。於十方國土現在說法
○其二沙彌東方作佛。一名阿閦在歡喜國。
二名須彌頂○西方二佛。一名阿彌陀。二名
度一切世間苦惱○東北方佛名一切世間怖
畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土成阿
添品法華全同之
正法華經云。佛言今皆成無上正眞之道。今
悉現在處于十方說法救護○東北方現在二
佛。號除世懼今吾能人。於忍世界得成如來
水抄云。言沙彌八世界者。娑婆世界在大通
佛東北方也。此言智勝如來東北方者。一妙
法添品二經中。釋迦吿衆會。指十方世界故
非智勝與此界別處也。二者智勝如來則此
界佛也。故經云我念過去世無量無邊劫有
佛兩尊名大通智勝。不言何方佛。但說乃
往過去故。此界也。若餘方佛者。可＊言何方
會古通今抄云。經第十六我釋迦者。前言十
方但擧總數。今十五佛盡八方。其有東北
方但一佛故。釋迦牟尼現居此土。依於此土
佛說不思議功德經下云
者。大師云何釋此文乎。玄賛有二釋。一云。
無學人求入於無餘𣵀槃義也。二云。凡夫及
問旣云入於𣵀槃。可實入𣵀槃義。何文外云
求𣵀槃之義乎。是以見智度論。問阿羅漢先
世因縁所受身必應當滅。住在何處而具足
佛道。答得阿羅漢。三界諸漏因縁盡。更不復
經。具足佛道。准此文實入無餘𣵀槃。已生界
外土。遇餘佛聞此經說也。是以天台等諸師
得經意如此。次智度論明云阿羅漢。第二釋
何云凡夫有學乎。又先世因縁所受身必應
當滅之文。唯指無餘𣵀槃。何云有餘無餘𣵀
槃乎
會云。無餘迴心者。東土大諍也。法華經智度
論之文。隨二宗意得旨可異。其中我宗意
者。定性二乘歸圓寂時。身智都盡唯有法性。
如虛空界非有情數。不只盡分段生。亦不受
變易報。豈生他方見佛聞法哉。解深密經。瑜
伽論等了義諸敎。遮而不許。會而不用。法華
經者說一佛乘須示成佛一門之處。猶說雲
雨喩遮乘一執。三草二木生長不同。定性無
性未成餘乘。千部論主作法華釋論之時。立
四種聲聞。三類之外別開趣寂。授
之中不
攝其類。卽是守深密瑜伽文也。若爾者至今
品初不可說趣寂迴心。其文設雖隱。佛意猶
可探。何況此文說不定性有餘地之相狀。非
決定性入無餘之迴心。是以見上文。自於所
入而非已入。心想而非眞實。遂往他方聞法
華經發心修行。一段之趣大概如此。次智
度論文者。全不越經文。以餘經明文。深可
知其意也
他宗依此文。以爲是佛意矣。但此經之習。
大有表裏。當座衆會各取一門。非十地大
聖者不能究盡。非四依眞論誰判正理乎。玄
賛有多重釋。今述一義。今問。天台可＊言依
法華經立無餘迴心。其入無餘相者。同楞伽
經等哉否。若同者。楞伽等四十餘年方便大
乘也。彼經豈說究竟迴心乎。旣無法華秀句
說不同者。楞伽云如昏醉。瑜伽云如虡空。
是指何人之何時乎。都無實義豈非虛言乎。
彼設雖有會釋種種可徵。其難難遁歟。依之
可＊言法華經不說無餘迴心之敎也。設皆成
佛義爲彼經正宗。雖乖自宗。猶至無餘迴心
者不許不說。若强欲嫌定姓者。不如只此經
都不許入無餘人。乍許令生界外士者。總非
今經意歟。其故且置五性敎。付經顯旨言
之。法華已前。一切二乘皆無成佛性。須悉入
無餘𣵀槃。然實有佛性故。一人無入𣵀槃。三
世十方諸佛弟子。都無聲聞入𣵀槃。卽三根
聲聞等。皆須歸無餘。而內具佛性。外有佛力。
故悉皆迴心向大。乃至滅度一切弟子同舍
釋此疑云。我於餘國作佛。乃至而於彼土求
佛智惠。得聞是經也。然者自宗他宗設雖異。
經現文所說大旨。除此義之外。亦不順。經意。
依之玄賛以佛神通引攝。令往他方者。經自
本無入無餘文故也
重意云。今經意者。諸聲聞顯只如舍利弗
等。隱有別類之旨不顯。自宗有五性故。會經
現文。依法華論等。雖開出定性無性。他宗如
文直得其心。可＊言一切聲聞皆成佛。剩此經
令說無餘迴心。恐文外義也。又問他宗可
＊言。若許滅後聲聞不入無餘。往他方迴心者
耶否。有者經可說之。說者卽當此文。一乘要
決等。須以入於𣵀槃文責我宗之處。總無其
詞。若有深故歟。他宗若不分定不定性二類
迴心差別者。入於𣵀槃文可無秀句。所以不
乘勝歟。天台近來學者異義歟
有云。入無餘後身想漸生經多時迴心。如淨
影等也。有云。生界外土卽受變易。其變易身
者。色相莊嚴皆悉具足。卽時聞法華發心修
行。或又舍利弗等。卽一身中有定不定性之
二門。有餘迴心不定性邊也。盡此身入無餘
也。是定性邊也。非別體名定不定性。或證有
餘𣵀槃之時。實卽受變易爲界外人。是未迴
心時也。同寶法師等歟。聞法華後卽入十住。
生實報土。而於彼土者。未迴心前先生方便
土也。生已聞法華迴心。可入十住。此等異義
未聞正說。閑可尋習歟。先所加愚案者。於此
諸義縱奪可隨宜。然總付入於𣵀槃文。天台
若證已入降自宗者。不叶經文之旨如前可
難。若他宗意。於彼文難爲已入。旣無經現
證。以何可難法相乎。他宗依智度論文。謂入
無餘已後事。而是旣非今經大綱。若爾如自
宗。智度論。迴心已後遂受變易身。常聽受法
意云。依佛神通先往他方穢土。遇佛聞法發
菩提心受變易之後。遂生淨土也。論略初事
顯終相。經兼其初後。他宗末學以論爲盡理。
經意從此界卽時生淨土者。不叶文歟。醫師
喩玄賛具引合。可聊簡之
想者。於能化佛生此想歟。玄賛云。是人於我
次文云是人雖生滅度之想。何云於佛生此
想乎。依之正法華云。或有發意。學弟子乘。成
爲聲聞不行菩薩一切志在無爲之想。謂
會云。聲聞弟子。以化身佛爲眞實。故於雙林
𣵀槃生實滅度之想。謂佛永入無餘𣵀槃。不
知當蒙引攝。而佛於餘國現身說法。於彼國
土是人聞法華經。迴心作佛。此文意也。故玄
賛云。我從此餘國作佛。是人於我生滅度想。
段。上弟子於自生滅度想。下於能化佛又生
滅度想。於自者云當入𣵀槃。於佛者云入於
𣵀槃。其意在之。中間我於餘國作佛者。是敎
主自稱我也。知。下文說佛滅度也。正法華經
者。譯家取一義。不可相違
尋云。玄賛作種種釋。恐似探象。末學難生決
智。況皆乖文相＊如何
答。種種義。皆一文中所苞含也。望上下文互
有傍正疑者執一邊。堅加其難歟
經云。我滅度後復有弟子。不聞是經。不知不
覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入
𣵀槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅
度之想入於𣵀槃。而於彼土求佛智惠得聞
是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如
正法華經云。當來末世我有發意。學弟子乘
成爲聲聞。後不肯聽受菩薩之敎。不解佛意
不行菩薩。一切志在無爲之想。謂當滅度。甫
當往他佛世界。順殊異行生異佛國。當求道
惠志聽啓受。爾乃解知如來之法。有一滅度
無有二乘也。皆是如來善權方便。說三乘耳
玄賛云。經我滅度後至當入𣵀槃。賛曰。下釋
疑難。謂有難言。其若諸聲聞皆當作佛。其遇
佛者。蒙佛敎化可當作佛。佛滅度後有求聲
聞。不聞是經。不覺不知菩薩行廣大弘遠。
於自所證有爲無爲二功德中。作有餘𣵀槃
滅度想。求當入無餘𣵀槃。是人云何當得作
佛。故下釋之文有其三。初牒所疑之人。次釋
彼亦作佛。後解所由。此標所疑聲聞也。經我
等餘國至得聞是經。賛曰。此釋彼亦作佛。我
於餘國作佛更有異名者。菩薩處胎經說。從
此滅度於十方面各三十二姟諸佛國土。而
後復成佛敎化衆生。下醫師喩中具顯此義。
是人雖生滅度之想求入無餘𣵀槃。於我有
縁。我以神通接引於彼。遇我得聞是經。或是
凡夫。若是有學求有無餘𣵀槃。將此𣵀槃謂
實滅度之想。求入證此二種𣵀槃。修二乘行
種姓所排。慈悲所引。生彼遇我。求佛智惠我
或從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我
入無餘。我引至彼令求佛智。此說於我遇有
緣者。或雖於我無此因緣。亦蒙他佛及菩薩
等接引敎化。聞是經典當得作佛。亦有潜化
成就此人。說法化導令向大乘。今說顯化。於
我有緣。故說於彼求佛智惠。或雖於餘佛有
値。卽出下根人也。此是佛滅度後。修道成阿
羅漢。此人命終生於淨土。釋迦於淨土中作
佛。更有異名。爲此人說法華經。方乃得悟。所
以說此事者。明無有畢竟永住二乘。會須聞
法華彼當成佛。勵下根人令及時信受。問。
何故言更有異名。答。釋迦是穢土佛名。今於
云。現在者。得聞佛說法華得入一道。可是結
緣之流。未來者不聞法華而入滅度。此豈能
捨小得入一乘。釋云。雖滅度之後。終會得聞。
我於餘國作佛。得聞是經。餘國者。三乘通敎
有餘國也。除諸如來方便說者。斷疑也。三是
法喩合。於法文局定性。非曾退大。極分明
相。辨入無餘寂覺成佛。便得意訖方說喩文。
乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定
性。今且應叙法說之中。據極定性分明之相。
卽是𣵀槃第十所照之文。如下文云。我滅度
後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。
自於所得功德生滅度想。當入𣵀槃。我於
餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入
於𣵀槃。而於彼土求佛智惠。得聞是經唯以
佛乘而得滅度。其法華文。正當與𣵀槃第十
卷中。義味一同。亦與楞伽兩節經文。其相符
會。一者爲趣入無所有處。二者自覺滅等。而
今經文。云生滅度想。當入𣵀槃者。西明法
師會云。准正法華。當故入滅。非是已入。故文
云。一切志。在無爲之想。謂當滅度。甫當往至
他佛世界。今釋不然。如正法華經第四卷中
云。當未來世。或有發意學弟子乘。不肯聽受
○無爲之想。謂當滅度。當甫往至他佛世
界順殊異行。生異佛國。當求佛道惠者聽
啓受。爾時乃解知如來之法。有一滅度無有
二乘也。三蒼云。甫我也。爾雅云。釋詮云。甫
余。言義也。佛自稱我。云當往至他佛世界順
殊異行。正法花文上云。綴父母。用訓字。此卽
用妙法花文。我於餘國作佛。更有異名。異名
卽是無餘之中成妙覺佛。順彼二乘無餘之
中殊異之行。以佛順故顯二乘生。是故。經文
生異佛國已下。卽當是人雖生滅度之想。入
於𣵀槃。而於彼土求佛智惠。雖生滅想。不
免意生。而於彼土更求佛智慧。卽正法花生
異佛國土等也。又云。入於𣵀槃而於彼土。竝
置於字。表在無餘。何待浪用當字謬會。故
上下文廣。委可見之
一乘要決上云。問。玄賛第七。釋化城喩品是
人雖生滅度之想等云。菩薩處胎經說。從此
義云何。答。此釋違經幷大論。彼二文同云
得阿羅漢。何言或是凡夫。若是有學耶。又
論云更不復生三界。何言生十方國土。又經
云。自於所得功德。生滅度想。入於𣵀槃。何言
於我生滅度想。謂我入無餘乎。經論二文相
望不違。不應於中更生異覺。智度論九十三
云。問曰。若爲菩薩皆畢定佛。何以故。種種呵
二乘。不聽菩薩取二乘證。答曰。求佛道者應
遍知法性。是人畏老病死故。於法性少分取
證。便自於捨佛道不度衆生。諸佛菩薩之所
呵責。汝欲捨去會不得離。得阿羅漢時。不求
諸菩薩深三昧。又不廣敎化衆生。是則迂迴。
於佛道稽留。問。阿羅漢先世因縁。所受身。必
應當滅。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿
羅漢時三界諸漏因縁盡。更不復生三界。有
淨佛土。於三界。乃至無煩惱之名。於是國土
佛所。聞法花經。具足佛道如法花經說有阿
羅漢。若不聞法花經。自謂得滅度。我於餘國。
爲說此事。汝當作佛。問曰。若阿羅漢。往淨
佛國土受法性身。如是應疾得作佛。何以言
迂迴稽留。答曰。是人作小乘因縁。捨衆生
捨佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受
生死苦惱。於菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如
妙經一云。若有比丘實得阿羅漢。若不信此
法。無有是處。除佛滅度後現前無佛。所以者
何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦。解其義
者。是人難得。若遇餘佛。於此法中。便得決了
商賈人。謂諸學者。將行求寶。謂說道惠菩薩
法。中路厭翫不肯進者。謂佛難得。累劫積劫
不可卒成。誘以聲聞緣覺易行。化作城者。謂
羅漢泥洹。設城不現。謂臨滅度。佛在前立勸
發無上正眞道意。其羅漢事。限礙不至大道。
若至他方。與佛相見。得不退轉無所衆生。乃
守護國界章云
城喩品云。我滅度後。復有弟子○方便說法。
依此經文。小乘之人。雖生滅度之想入於𣵀
槃。而於彼土求佛惠。汝今乃言二乘之人。入
無餘滅。永不向大。豈非邪執不了之義也。今
謂不爾。汝由不知已今當之三字差別。而如
是迷執。經唯言當入𣵀槃。不言已入。不言
今入。故知。未入𣵀槃。當知。彼法華經。約不
定性聲聞。住有餘𣵀槃。求入無餘。而說當入
𣵀槃。不說已入無餘𣵀槃。後從彼。起而迴心
向大。何以知然。正法花第四卷云。聲聞縁覺。
生死已斷。度於三界。臨終滅度。但佛在前
住。誨以要法。發菩薩意。不在生死不住滅度。
旣云臨欲滅度佛在前住。明知。未入滅度。若
已入無餘已無身智。佛在誰前住。講何等法
於三界。劣練五道。自以通暢。莫能喩者。臨
欲滅度。彼在前住。誨以要法。發菩薩意。不在
問𣵀槃經中。過八六四萬劫。當得阿耨菩提
洹人。永盡諸苦入於𣵀槃。是人未來過八萬
可無學聖者。又云入於𣵀槃。豈非入無餘人
乎。從昔名雖說須陀洹等。實無學聖者。入
無餘劫數見。況羅漢支佛。云入𣵀槃。實入無
餘義也。前三果。何不然。高貴德王品。八六
會云。見𣵀槃經。說五果迴心分八六四二萬
十千之劫數。云所得果。云所經劫。俱有五品。
勝劣義分明也。任文取義。須陀洹果者。實是
二乘迴心。此文說盡。若如他宗者。定性二乘
無學果後。入無餘𣵀槃迴心向大之相也。闕
無前三果。雖名須陀洹乃至阿那含。旣非其
果。唯羅漢一果也。不只乖經文。又違道理。可
不說前三果迴心故。若又有學不迴心者。違
法華等。故玄賛難云。若彼經意。但總說阿
羅漢人。實有學人。發心向大。復經幾時。應
𣵀槃經無有學中而迴心者。由此應以𣵀槃
何經說羅漢辟支佛。卽許依文。說前三果卽
執不許。一經所說。而致愛憎。取捨諸文。寔
論云。此談彼果有此功能。非要無學始得
天七反入於𣵀槃而發大心故。此人。未來過
八萬劫。卽成菩提云也。次八六等住處爲𣵀
槃者。玄賛彼於俱時未迴心前。所應證得
意歟。次淄州解釋者。若是或據一類取無學
者。理實初果亦得迴心卽受變易之釋歟。彼
本義之外一釋也。況有深意所謂須陀洹等
名廣故。經意含二類。一類者。從初果迴心。一
類者。至無學可迴心。言永斷諸苦者。其中
貴德王品文者。含定性不定性二類。入於𣵀
如文集
玄賛云。其𣵀槃經高貴德王品。云何𣵀槃。云
何云大𣵀槃。聲聞縁覺八萬劫。六萬劫。四萬
劫。二萬劫。一萬劫。所住名爲𣵀槃。無上法王
聖主住處名大𣵀槃古人解云。二乘諸果。經
爾所時入彼無餘𣵀槃。後起迴心。便引楞伽
菩薩佛等化作文。經爾處時耽三昧酒醉。然
從彼起迴向大乘。今解不爾。彼二乘位。經爾
所時。修行向大者。彼於先時未迴心前。所應
證得有餘𣵀槃者。名爲𣵀槃。法王所得名大
萬。已入𣵀槃。亦非無學入無餘依身並無。入
𣵀槃已。便起身智經二萬劫等。修行大行。信
餘𣵀槃則爲已得報佛之恩。莊嚴論云。餘人
善根。𣵀槃時盡。菩薩不爾其二乘者。入無餘
𣵀槃。善根若盡。同莊嚴論云。何經一萬劫修
行。始入十信。後經三無數劫。方得菩薩本識
旣無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩
提。入無餘已。若有善極。非但違敎。亦違正理。
身智旣在。云何名爲無餘依𣵀槃。不同如來
無漏依在。名有餘依。有漏依盡。名無餘依。殊
鬘亦言。二乘得𣵀槃者。是佛方便。成唯識云。
不得無住中方便。或住有餘。迴心向大不
得無餘名得方便。𣵀槃經病行品云。須陀洹
人天。七反斷結入於𣵀槃。是人未來過八萬
劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結
入於𣵀槃。未來過六萬劫得阿耨菩提。阿那
含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅
漢人。過二萬劫。當得菩提。辟支佛人。過十千
劫。當得菩提。彼經又云。過八萬劫。當得阿耨
多羅三藐三菩提心。非成正覺名得菩提。古
師解云。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。
曾經二生者。以斯陀含名說。曾經上界生者。
以阿那含名說。不經生而藉敎者。以阿羅漢
名說。不經生而得獨覺。以辟支佛名說。此前
三人。凡身得果。聖身𣵀槃。彼之二人。凡身得
果。凡身𣵀槃。逕多生者鈍。所以經寂時多。逕
生少者利。所以經寂時小。所經八萬劫。引菩
提留支解。仍以非想八萬劫爲一日夜。積此
歳數成爲大劫。彼壽無量大劫。過此已後方
始發心。驗之釋之。未爲典據。經釋須陀洹者。
七生斷結得入𣵀槃。是須陀洹。經八萬劫始
得大菩提心。十信初位。誰言。八萬劫住於𣵀
槃。此阿羅漢名須陀洹。經八萬劫始得發心。
甚成可笑。又若入無餘身依永盡。云何無因
而後起乎。不爾無餘說是何義。若如佛入無
餘𣵀槃。有漏永盡更得無漏。無漏旣圓。何不
名佛。若斷縛盡名入無餘。身智不亡。無餘何
在。有依身故。無餘有餘二種何別。種種推徵
義。難符信然𣵀槃經。須陀洹人。八萬劫等
義如前說。實是彼果非阿羅漢。以彼名說。亦
非阿羅漢有經生者。若彼經意。但總說阿羅
漢人。實有學人發心向大。復經幾時。應𣵀槃
經無有學中而迴心者。由此應以𣵀槃等經
𣵀槃經十一云。迦葉有五種人。於大乘大𣵀
槃典。有病行處非如來也。何等爲五。一者斷
三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天
七反。永斷諸苦入於𣵀槃。迦葉是名第一人
有病行處。是人。未來過八萬劫。便當得成阿
耨多羅三藐三菩提。迦葉第二人者。斷三結
縛貪恚癡。得斯陀含果。一往來。永斷諸苦入
於𣵀槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人。未
來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩
提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果。更
不來此。永斷諸苦入於𣵀槃。是名第三人有
病行處。是人。未來過四萬劫。便當得成阿耨
多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲
瞋恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘。入於𣵀槃。
亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。
是人。未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三
藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚
癡得辟支佛道。煩惱無餘。入於𣵀槃。眞是騏
驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人。未
來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩
提。迦葉。是名第五人有病行處病行處。非如
同經二十三云。復次善男子。隨有小王之所
住處。名曰小城轉輪聖王之所住處。乃名大
城。聲聞縁覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處
爲𣵀槃。無上法主聖王住處。乃得名爲大般
一乘要決上云五大經十一云。有五種人。於
是大乘大𣵀槃典。有病行處。非如來也○
來過十千劫。便當得成阿耨菩提。此文意
顯。入無餘界。經若干劫。當得作佛。然仍本名
須陀洹等。此例非一。具如天台三論所釋若
入無餘𣵀槃二乘。不成佛者。卽違此文。問。慈
恩意云。須陀洹人。七反生已。永斷諸苦入
𣵀槃者。是說彼果當所有事。非迴心後入於
無餘。亦非無餘界中迴心。餘部准知。答。此釋
雖巧妙。猶不順經意。所以然者。若此等人。實
不入滅。入𣵀槃言。於此無用。迴心向大。增壽
變易。如是等義。於此至要。豈略要義存非
要耶。然經旣言入於𣵀槃。經若干劫。當得
菩提。於此文中。何處有彼未滅之前。迴心向
大。增壽變易。經多劫義。文外加詞。難可信
受。亦不可言例餘處知。始於此中說此義故。
況復經文八六等所住之處。名爲𣵀槃。不名
增壽。如次所引。亦同經三十三云。若凡夫人
及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。
則得安樂如是安樂亦名𣵀槃。不得名爲大
𣵀槃也。能斷初禪。乃至能斷非想非非想處
結。則得安樂。如是安樂。亦名𣵀槃。不得名爲
大𣵀槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。云何
名爲煩惱習氣聲聞縁覺有煩惱習氣。所謂
我身。我衣。我去。我來。我說。我聽。諸佛如來。
入於𣵀槃。𣵀槃之性。無我無樂。唯有常淨。是
住處。名曰小城。轉輪聖王所住之處。乃名
大城。聲聞縁覺。八萬六萬四萬二萬一萬住
處。名爲𣵀槃。無上法主聖王住處乃得名爲
執彼增壽經劫也。問。玄賛第七。引此文云。
古人解云。二乘諸經爾所時入彼無餘𣵀槃。
後起迴心。便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾
所時。三昧酒醉然後彼起迴向大乘。今解
不然。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於
先時未迴心前。所應證得有餘𣵀槃者。名爲
彼釋髣髴意趣難了。大途案之。不順經意。經
意云。八萬等劫正所住處。名爲𣵀槃。彼法
相意。初三果人迴心以增壽變易。經八六四。
不至無學。彼所住。何名有餘𣵀槃耶。何未至
處以爲住處。經多劫乎。又經云。乃至能斷非
想處結。如是安樂名爲𣵀槃。此文卽當有餘
𣵀槃。經本意顯大小𣵀槃差別。何再取有
餘。全不說無餘。是故今文現當無餘。問。一師
云。迴心二乘聞法者。前示現入於無餘𣵀槃。
然其實身。於瞻部洲。遠離而住。一切諸天。
不能尙見。彼經依此所現𣵀槃。言八萬等劫
身住處。不名𣵀槃。示現𣵀槃。不經多劫。云何
經說八萬劫等住處。名爲𣵀槃。今加難云。一
者如前所難。此中何故不說實無餘與大𣵀
槃異。二者同梵行者。設不了知彼所化現。妄
謂𣵀槃。如來何說爲𣵀槃耶。三者瑜伽但說
無學方便化現入滅不言有學。故八六等劫
文廣可見之
惠日論一云○又云。若預流等位。定願留身
八萬劫等。及分段有餘不應道埋。何以故。𣵀
槃十一。病行中云。有五種人。第一人者。斷三
結故得須陀洹。不落地獄畜生餓鬼。人天七
反。永盡諸苦入於𣵀槃。乃至是人。未來過八
萬劫。得阿耨菩提等准此。故知。非預流位分
段有餘依。人天七反。永盡諸苦。後八百劫。
故亦非留身。自謂爲𣵀槃。故預流等位。未盡
諸苦入𣵀槃故者。此亦不爾。此談彼果有此
功能。非要無學始得趣大。若執經說人天七
反。永盡諸苦。入於𣵀槃。豈不許彼得滅七
生永盡諸苦乎。又若得𣵀槃。永盡諸苦。無學
得𣵀槃應不受變易。變易之身。亦行苦故。雖
入𣵀槃。豈諸苦盡。不廢無學受變易身。雖
言預流極七反生。亦許＊滅七得無學果。故
知。此文據功能說。或據一類取無學者。理實
初果亦得。迴心卽受變易。佛地論中。有誠說
故。法花有學竝迴心故。旣許法花爲了義說。
何不信受有學迴心。又𣵀槃第十九。直云須
經說羅漢辟支。卽許依文。說前三果。卽執不
許。一經所說尙致愛憎。取捨諸文是爲多謬
生空歟
說下根輩。未聞一乘。前根機漸熟也。何有了
逹法空之義乎。是以上文。云衆又可淸淨。
賛主自判煩惱輕微。憐之言了逹空法。定可
限生空分齊耶
會云。經意。三根聲聞。法華已前說根機熟義
之中。了逹空法者。生空爲所證。法空爲所知。
證生空者。阿含時也。知法空者。般若時也。窮
子喩等。廣陳其相。不云實證法空。全無相違。
但衆又淸淨文者。淸淨詞重故。約明自分離
染信解文。其詞廣故。又不嫌法空信解歟。或
煩惱者。通二障。何必限我執乎。若不通法執
者。二乘無學。全斷煩惱。何云輕微乎。仍無
過
經云。諸比丘。若如來。自知𣵀槃時到。衆又淸
玄賛云。經諸比丘至深入禪定。賛曰。機熟有
五。一𣵀槃時到○二衆又淸淨。煩惱輕微。漸
離染故初說三乘出濁世。衆生垢重。今久化
之漸令離垢故名淸淨。三信解堅固。證解證
信二皆堅固故。非可阻壞。四了逹空法。空
法有二。一生空。二法空。生空爲所證。法空爲
水抄云。疏衆又淸淨者。如來未出世時。衆生
煩惱厚重。鹿園轉四諦法輪。其中聲聞菩薩。
皆得煩惱障盡。名淸淨也○言煩惱輕微等
者。疏云。二障但名煩惱○煩惱障者。除智
障在故名輕微。安國云。若是有學煩惱分除。
若是無學人。少分智障名輕微。言今久化之
者。今聞般若等經。名久化之。令離垢故云淸
也○言法空爲所知者。已證生空。令知法空。
會古通今抄云。疏煩惱輕微等者。此約但以
此經所化。當時在會三乘凡聖總相說之。又
正被二乘無學。卽所知障。亦以煩煩名說。
道德已高。餘障未盡。故云輕微。隨所應釋
由旬者。爲喩五道。將如何。玄賛分段生死。
有惑業苦爲三百。變易有無明苦爲二百
旣火宅窮子兩喩。云五百人。五百年。皆喩
五道。此何不爾。況玄賛下文。用古師說。成五
道義。如何耶
會云。五百由旬文。玄賛有二釋。初依正法花
配五道生死。後分段爲三變易爲二。結云。若
以五道數卽爲五。過三惡道。始入見諦。未見
取後釋也。意若以分段五道爲五百由旬者。
說過三百由旬者。是超三惡道之義也。然入
見時。旣得惡趣不生。初果人。豈過三百由
旬耶。此文。旣說無學有餘𣵀槃。知。分段爲
三。惑業苦也。變易爲後二。略無漏業故也。此
釋。能叶經文。故爲正義也。但玄賛。自會正法
玄賛。又有二釋。何出彼一義。難他釋乎。正
法華者。且依初分段五道歟不爾者。玄賛會
釋。猶不遁難。彼經不顯變易之邊故
玄賛云。五百由旬者。正法華云。五道生死名
險難惡道○今又解者。正法華中。出險道體。
非○釋彼數。言五百者。分段生死。有惑業苦
爲三百。變易生死。有無明苦爲二百。十煩惱
十業道所感十品類果。皆互相資故言五百。
下言過三百由旬。設化城故。若以五道數卽
爲五。過三惡道始入見諦。未見化城。云何稱
玄賛下文云。過三百由旬者。若言五趣爲五
百者。此過分段生死三界故或今永出三惡
趣爲三百。如五下分結身見等三。後時說故。
實初已斷分段。雖亦出於人天。變易猶爲人
天趣攝。不名爲出。若依正說分段生死有惑
業苦。離此三故。名過三百由旬。𣵀槃在於無
正法華經云。假喩曠野五百里。路逈絕無人。
亦無國君。有一導師○其導師者。謂如來也。
大曠野者。謂五道生死也衆商賈人。謂諸學
答。如文付之聲聞縁覺利鈍相分。所證解脫。
非無差異。何以一化城類二乘果證耶。何況
宅內許三車。羊鹿旣殊。中路設化城。其體
何一乎。是以見經文。長行云爲止息故說二
會云。玄賛釋化城一義述二故云。滅理無二。
對種智車故名一。又雖是假人各有殊。以假
無爲。其體是一也。寄能證智談。雖有差別。所
證理體平等不異。設雖識變無爲。不同有爲。
依之云化作一城。羊鹿有爲。二乘智品。實
殊別者。許說二𣵀槃之義。以假義同者。顯
化作一城之旨
玄賛云。化作一城者。本論云。諸禪三昧城。過
彼城已令入大𣵀槃城。故佛言施設。本無實
體故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安樂
能息麁重。佛敎之得名爲化作。滅理無二。對
種智車故名爲一。又雖是假人。各有殊。以假
義同故名爲一。又以機學二乘證殊故。下偈
云息處故說二。以假體眞眞旣不二。假寧不
攝釋云。疏對種智車故名爲一者。約爲無爲
異。種智有爲旣有三種。滅理無爲故稱一也。
或可。種智而體一。故對之名一。若爾車三云
何言一。答據名雖三。論體但一。羊鹿兩運。
本無體故。問。滅理無二自然是一。何假對智。
方名爲一。答。滅理無二。是一一義。對種智
水抄云○言又雖是假人等者。聲聞緣覺別
故。城亦合分二種。二種城中。一種是假之義。
同故總言一城。言又以機學等者。若約根有
二乘根智證有二城。亦合分二。以假對眞。眞
是寶所。寶所是一。眞城故一。又以似城對眞
城故。復說其一。卽有兩重眞對。兩重假也
經下文云。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而
玄賛云。怯弱大乘下劣樂小故。於中道說二
𣵀槃。二機所學。二智所證。名二𣵀槃。二𣵀槃
體。俱是有餘。非說有餘無餘爲二。前言一城。
以假對眞。化是一故。以理對事。理無異故。今
問。經文大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現
久調根機。已坐道場。何空經十劫。不成正覺
乎。次因位所修萬行。皆是可佛法。何云佛法
不現前乎
會云。後身菩薩。出家之後。所逕時分長短不
定也。釋加六年苦行。彌勒朝出夕成等也。坐
道場之時分。又可無定相。智勝如來。十劫安
坐。可隨時機。何生疑惑。次佛法不現前者。成
道之前。有別所表歟。非內證法。實未具足歟。
依或處者。諸佛成道之時。文殊菩薩。授般若
梵篋。名之佛法現前歟
經長行文云。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得
阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。
如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不
勒佛。於出家日。卽得成道。釋迦苦行。先經七
年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可
水抄。二十八云。五法不一名諸佛法。或
可。三世佛所有法。名諸佛法也。亦卽所得
菩提。所證𣵀槃。是諸佛之法。菩提於現前
以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
十二
料紙顯定房權大僧都沙汰之
春信
筆主 淸胤
朱書云
以寫本一交畢 玉手國枝謹一交之
弟子品
1 唯凡非聖
2 憶昔大善根事者得定後歟
3 五百千二百授名同
4 富樓那陳如等爲高名衆歟
5 五百聲聞授領解後歟
6 滿慈領解
7 富樓那權化證文
8 過去七佛取釋尊耶
9 於昔千億佛
10 滿慈授化身成道歟
11 憍陳如者五百弟子內歟
12 五百羅漢千二百聲聞內歟
13 其不在此會
14 繋其衣裹
15 其人醉臥
16 起已遊行到於他國
已上十六帖
◎弟子品
問。玄賛解當品來意引法華論。爲對治無定
人。於下劣心生虛妄解增上慢。說繋寶珠喩
性衆生說七喩。爲三種無煩惱人說三平等
衆生。不攝有學者。豈不對治前三果聖者染
外云有學。豈非聖者乎。依之人師。有學文兼
如譬喩品抄
問。法華論中。佛爲無定人說繋寶珠喩。令
入定
會云。無定人者其心散亂故。雖不知昔心。
佛說宿世因緣。幷加被令憶念過去善根。聞
思修三惠中。俱有憶念之義。其中論文者。先
令憶念已。敎令入三昧。玄賛。入定之後。能令
憶念。散心之中。難憶故。爲顯次第。續論隱
處。修惠之中。說憶念之義也。然而依佛加被
故。聞思散心非無憶念。仍論文無過
尋云。論幷玄賛。唯明自憶念義。未云佛加被。
何今加此義耶。答。無學宿住智所知。猶至極
不過八萬劫。何況凡夫。豈以自力。憶念三千
塵點劫之事耶定心猶不能。況又於無定人
乎。而論。未入三昧之前。許憶念。知。是非自
力。佛內垂加被。外說宿緣之力也
論云。第五人者。示其過去所有善根。令憶念
玄賛云。二者論云。爲除七種具足煩惱性衆
生。有七種增上慢中。第五無定人。於下劣心
生虛妄解。起增上慢。爲此說繋寶珠喩。謂彼
散亂心。實無有定。過去雖有大乘善根。而不
自覺知。彼不求大乘。於下劣心生虛妄解。以
爲第一乘。對治此故。說繋寶珠喩。故論文
云。第五人者。顯示過去善根。令憶念敎入三
昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘道
以爲究竟。不知過去大乘善根。今令入定憶
念彼時大乘善根。如醉酒臥。密繋寶珠。故此
私云。問。何故論云令憶念已。然後敎令入
三昧故。疏云。今令入定憶念彼時大乘善根。
答。初意。彼聞佛說。聞思中。憶念過去事已
故。云令憶念已。更作修惠觀令知故。敎令入
定也。疏意。且說入定修惠憶念故。云令入定
問。玄賛出別同等六。爾者以誰人授
名同耶。玄賛云。富樓那等五百及千二
付之滿慈名法明。陳如等名普明。其名旣不
同也。何稱同耶
會云。此品與滿慈及五百千二百。總名同
。名號同故。其中纔滿慈一人雖不同。從多
分名同。其滿慈名法一字雖異。明言亦同
故。總名同也。玄賛云。然滿慈名法明。餘名
普明。明義同故。多同名故爲同。攝釋法普
論云。言授者。六處亦現。○富樓那等五百
人千二百人等。同一名故。俱時與。學無學
等。俱同一號。又復非是衆所知識故。一時與
玄賛云。四者論解授。有六處示現。○二同
富樓那五百及千二百。共同一號。非衆所
知俱時與故此品來。然滿慈名法明。餘名
普明。明義同故。多同名故。名爲同。
水抄二云。同者。金云。同有三義。一者同
時與。不前不後故。二者多分同名故名同
。所以疏言五百千二百人。○三者明名共
同。滿慈五百明名同故。滿慈名法明。五百人
名普明。義同故與同。問。明名雖同。法普全
攝釋一云。疏別等者。問。法明普明二種不
同。何名同耶。答。法普雖異。明名同故。故名
同。○若爾。善現名爲我相。學無學等名爲
寶相。相名同故。應名同。答。經品不同。根
性亦異。不可爲例。問。品同性等。卽名同。
慶喜羅睺羅。性等品同。應名同。答。性品雖
同名不同故。或慶喜等名同無失。爲別於前。
故名後。隨擧一邊不可齊責。不如前釋
問。富樓那陳如等。爲高名衆。淨將如何。兩方。
若高名衆者。玄賛擧富樓那等五百千二百。
衆者。序品列同聞衆中。指此等類。如是衆
會云。名稱高下。形待隨宜。鶖子目連等上中
二根者。其德秀世。名高之義無諍。三根外。經
不擧名數之類。下名之義可知。於富樓那等
五百千二百人者。高下二邊不定也。若望上
中者非高也。若對雜衆者高名也。玄賛前後。
各依一邊。或定是高名衆所攝也。經正說如
是衆所知識故。今品。玄賛隨多分云非衆所
決擇云。○答。二解。一云。下根輩。皆不如
鶖子四大聲聞。言非衆知識。二云。前列名者。
類。名高之輩與。名非高輩。此品與。故此
問。就於三周說各有說法領解等四段。下根
中。陳如等五百聲聞。得授者。爲在領解後。
將何。兩方。若領解後授者。見經文五百聲
聞。得普明如來別。後說繋寶珠喩。且陳領
解。未見授前有領解。若依之爾者。法譬
二周說。授以前必有領解。下根五百。何授
後申領解。況於下根中。滿慈別。旣有領
解後。陳如等何不爾耶
會云。賛有二釋。初釋云。上中不待授。聞說
而便領解。下根禀性旣遲。因方生喜意。喜
此釋。依文立義也。見經文。初述滿慈心念領
別。次述千二百心念。我等歡喜得未曾有。若
如。次五百。後千二百。其後始五百羅漢。
歡喜餘。悔過自責。說繋寶珠喩。明知。陳如等
五百人。授前未及領解。根性遲鈍故。因聞
別生歡喜。喜心旣發。方申領解也。後釋云。
又下根滿慈。已前領悟。五百下品訖。更申。
會意云。五百領解。實滿慈同時也。至下述領
解詞者。是重顯前意。領悟深重故。攝釋云。滿
時節同滿慈也。疏領悟深重者。初領解猶淺。
授後領解深重故。別重說譬喩。申領解志
云歟。會經文。釋趣分明也。不能委細
玄賛云。問。上根等解領。竝在地前。何因五
百領悟在授後。謂繋寶珠。是五百弟子之
領悟也。答。上中不待授。聞說而便領解。下
根禀性旣遲鈍因方生喜意。喜意旣發。方
申領悟。故與前二領解不同。又下根滿慈已
前解悟。五百下品訖更申。重明本意。領悟
攝釋云。疏又下根至先已領故者。滿慈領際。
水抄云。疏有二解。○二云。又下根滿慈子
等。第二解只滿慈領解之時。已申五百人意
總領解了。此亦是領解了。授品如多人
於大衆中拜歳。一人申言。餘皆准也。五百人
問。玄賛中。於滿慈心念領解。出四種不同。爾
者。遠領授時。可領解方便品所說聲聞總
耶。玄賛不領見。付之方便品中。或云千二
耶。況領解說法及宿世因緣。皆指方便品說。
至授遠領。豈隔初周總說耶。就中。舍利
弗旣領解彼品說滿慈何不爾乎
會云。滿慈領解。所領有四。四種各有遠近。
領授中。所遠領者。上中二根授也。故玄
亦當作佛者。雖解顯成佛。未及正授故。以
之不爲所領授也。次於例難者。領說法者。
方便品初權後實也。旣初周正曉喩段也。若
除之者。以何爲所領說法。又領神通。廣可
及一會。何除雨花放光。重意云。三周各有
說法領解述成授四段。於其正說法授。
可論所領義而方便品開權顯實者。皆正說
法段也。無可捨處故皆名所領。於授段。至
譬喩品。授花光如來國劫名號等別。以之
爲授初。依之釋論六處示現授。其中舍
利弗爲初。未指以前總說文。故攝釋云。方便
品中。雖總言成。未見別與二乘別。當懷
猶預。授品前。已鶖子等得別方生決定。
重尋云。玄賛釋舍利弗領解云。今聞。得作所
疑等別也。若譬喩品已前。無正別故者。
鶖子何領前乎。舍利弗上根也。異中下二根
相。其事幾許。故攝釋云。不同舍利弗是上根
者。於鶖子者。可無所領授
付攝釋尋云。尙懷猶預者。五百聲聞猶預歟。
若爾。初二周說法亦五百未悟。可有猶預。何
預之乎。又方生決定者。誰決定乎。又所以預
之者。領鶖子別云歟。答。猶預者。中下根
猶預歟。舍利弗者領彼除疑。無猶預義歟。方
生決定者。下根決定也。次所以領之者。授
問中。授與方便品。總之文相對。爲例
難故。答之雖不預方便品說。領授品意
問。上擧授品前鶖子等別。云所以領之。
知。上中二根授。皆領之云也如何。答。今攝
釋問答意趣如上。上中二根授。非不許領
之。依玄賛意。皆雖許之。攝釋別設例難。答其
所例擧事也。其答意云。譬喩品以後。聲聞授
旣分明故。授品末五百聲聞。可成佛云
事五百自生信不疑故。雖第三周別前事。
此事定有學者異義歟。但此義順文歟
玄賛云。所領者四。一領說法。近領化城寶所。
遠領方便品下初權後實。二領授。近領授
品末。云我諸弟子威德具足。五百皆當授
。於未來世咸得作佛。遠領鶖子已下授
。三領宿世因縁。近領十六王子近事。遠領
鶖子方便品云世世已曾從佛授。譬喩品
言我昔敎汝志願佛道。四領神通。近領前品
中設化城。是神境智證通中路能化設之。大
通佛十劫坐於道場。振動十方。放光遠照十
方。梵王覩光來集等事。遠領釋迦初時召
思惟時。梵音慰喩我。善哉釋迦文等。皆是諸
攝釋云。疏二領授等者。問。授品末。總言
弟子皆當授。今卽領之。方便品末。亦言聲
聞今說一偈。皆成於佛。何不領之。答。方便
品中。雖總言成。未見別與二乘別。尙懷猶
預。授品前。已說鶖子得別別。方生決定
所以領之。不同舍利弗是上根人。而能領解
方便品也。疏鶖子已下授者。通取四大聲
水抄云。問。何不領方便品千二百羅漢。悉亦
當作佛。答。彼但是總相說授。聲未敢准擬。
問。富樓那尊者權化聲聞云事。引楞伽經何
文證之耶。玄賛引楞伽經。云經於多劫耽三
昧酒。醉後從彼起。方發大心之文爲證。付之
楞伽經文。忽不見應化聲聞。何引之耶。他宗
許無餘還生。以此文爲規模。賛主證應化聲
聞。豈不招嘲乎。何況准彼經餘卷文者。是可
說第八寂滅樂門。依之淄州大師述此旨給。
若爾楞伽經文。依自他兩宗。俱難爲應化聲
聞乎
今云。勘十卷楞伽始終。第四卷無量劫不覺
大。第七卷說寂滅樂門聲聞。是不定性迴心
後。住第八地也。第八卷說應化聲聞。其中
應化聲聞者。昔證聲聞果。迴心之後至深位。
宿習相催。常現聲聞形。引攝同類。富樓那
卽其人也。楞伽經第七卷所說寂滅樂門聲
聞。亦是不定性迴心向大。入八地相也。設應
化與寂滅樂門聲聞。亦其體雖有何過。何
況玄賛指第八卷應化聲聞。釋滿慈相。設
彼經中。雖有寂滅樂門。何疑應化邊乎。但無
餘迴心者。不聖敎正說。他宗設雖致一往聊
簡。賛主。何怖彼不述自宗正義乎。次惠日論
者。玄賛之外別釋也。不可和會
尋云。玄賛意者。先引攝論化故說一乘文。次
亦卽楞伽云。經於多劫。耽三昧酒醉後從彼
會無餘迴心也。而今第七卷寂滅樂門聲聞。
與應化聲聞同體者。第四卷所說入無餘耽
三昧酒者。卽第八卷寂滅之樂歟。若爾者。惠
示現。無餘𣵀槃是眞如也。又身智悉滅。滅定
與彼大異也。何相卽乎
答。漸悟菩薩。至深位後二利所作。種種不同
也。化現入無餘。是利他行也。實住滅定者。是
自身所樂也。兩事雖異。一身俱行。爾者依人
體者。俱漸悟大菩薩也。若論二利所作。彼此
差別也。就中無餘寂減。與滅定寂滅。其相大
異也
玄賛云。故攝論云。化故說一乘。卽佛菩薩。化
作聲聞引攝同類令發大心。次亦卽楞伽云。
經於他劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心。
勸餘聲聞。我無量劫曾於聲聞無餘依𣵀槃
而般𣵀槃。以彼非眞滅。我從彼起故。於今者
還發大心。汝等云何今猶住小。如是等義。如
同四云。九化故○廣如楞伽說。阿羅漢入無
餘𣵀槃。經百千劫。耽三昧酒。醉逸而臥。後從
彼起方發大心。皆是佛菩薩之所化作。若不
爾者。實入無餘𣵀槃。身智都盡。後從彼起。法
十卷楞伽第七云。大惠聲聞有三種。言入八
地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。
還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非
增上慢寂滅聲聞。以彼不能入善菩薩行。未
世界中及餘佛國。有諸衆生行菩薩行。復示
於聲聞法行。爲轉彼取大菩提。應化佛。爲
問經四云
問。經文歎富樓那尊者德。亦於七佛說法人
何過去七佛取之乎
經歎迦葉童子德。卽與第七佛同。共一名
同一名號。如何
會云。七佛者。毘婆尸爲第一。釋迦牟尼爲第
七。七佛父母姓字經。七佛陀羅尼經。𣵀槃經。
灌頂經等。所說皆同也。玄賛解釋。旣有證據。
自他宗人師。解釋皆同也。但過去七佛者。栖
覆會云。對彼來世。現在亦是攝過去。或以少
七佛之中。雖攝釋迦。敎主德重故。別重擧之
也。次卽與第七佛者。太賢璟興會云。迦葉童
子。當來作佛具足十號。與今釋迦所具十號
尼。此翻能滿。衆生心中充滿法。與釋迦牟尼
尊德同也。天台釋云佛義同也。諸師會釋非
一。若以迦葉佛爲第七佛者。卽違𣵀槃經文。
彼經云。天人大衆所不知。唯有瞿曇。乃能了。
世尊久已捨病苦。故得名爲第七佛。彼經意。
旣以釋尊爲第七佛。至歎童子德。何亂本旨
哉
又難云。智度論破迦旃延子十方無佛義。引
長阿含。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦
文佛之文。難云。旣三世外。別列釋迦。故知。
現在十方有多佛也。今總別而擧釋尊者。
彼文亦可爾。迦旃延子。豈不會阿含哉
答。如此之事。以實理爲先。大小二乘立自破
他。相例雖難遁。遂所歸唯在正理歟
經云。諸比丘。富樓那亦於七佛說法人中。而
得第一。今於我所說法人中。亦爲第一。於賢
玄賛云。七佛者。卽過去七佛。前劫有三。謂毘
婆尸佛。尸棄佛。毘濕縛浮佛賢劫有四。謂迦
路迦忖陀佛迦路牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟
尼佛。○此爲總陳。過去七佛。今於我者。現在
攝釋云。疏七佛等者。問。佛實恒數。何唯言
七。答。傳云。佛之施化。本利群惑。或俗而立
七廟之事。今隨於彼故立七佛。欲漸化之歸
眞實故。○問。七佛之中。已兼釋迦。云何復言。
今於我所說法人中亦第一耶。答。七佛據總。
今於我所說者。依別而說。是今化主。故更獨
水抄云。問云佛如恒沙。何故唯言有七。答。
沼云。佛所施化本利群生。意順人門七世及
七廟之事也。問。若爾順七廟。總是已過去。何
七中六箇佛。屬已過去。釋迦唯現在耶。答。只
釋迦雖是現在。將現在對彼未來。現在佛亦
是過去攝。二者以少從多。亦名過去。若據
疏意。但是總說過去七佛。不必事順過去七
佛數。是以釋迦是現在。所以別陳也。疏總
指云卽過去七佛也。若准章敬云。只是相好
劫初。逢勝觀佛。自茲厥後總遇六尊。兼已
而論故陳七佛。諸師言同七廟。於理今乖現
在釋迦。已入七佛數攝。豈現在佛亦入七廟
仁王經西明疏云。言過去七佛者。一毘婆尸
佛前。更說一佛如次。第二毘婆尸。第三式佛。
第四尸棄佛。第五毘舍。第六
那含。第七迦
葉。又解。毘婆尸第一。釋迦文第七。從多爲論
第七卽是釋迦。汝今身中有佛性。卽有者寶
性。卽與釋迦同。願定與第七佛同。其一名號
也。次宗法師云。此言第七佛。卽是賢劫中第
七佛。賢劫中佛釋迦第四。彌勒第五敎主第
七者。與此佛同。此意者。第七佛。當名迦葉。
而未見文中也。迦葉與第七佛同有佛性。同
衆生身中法身充滿。與牟尼尊德滿不殊。故
與第七佛同其名也。此恐不然。旣云同其名。
不可以滿義例。故今一往答。唯迦葉已備無
漏業。得果義定。與餘人異。可言汝當果具足
十號。卽同現佛釋迦。斯卽一切衆生。皆有正
因佛種必有當起妙果種獲。無差別故。以
菩薩。獨請得聞重。則與釋迦文。當共同十號
○人非人等○而說偈言
我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了○
世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛
智度論第九云
云千億佛所乎
會云。富樓那者。八地以上大菩薩也。過現供
佛之數。可及若干恒沙。長行偈頌。各擧別
地別位所供養歟。上下文。影略互顯常習
也。或又於億數有三重。是九十箇千億也。長
行以大億數只云億。偈頌以小億。開出云千
億歟
經云。爾時富樓那。於昔千億勤修所行道。宣
長行云。只於過去九十億諸佛所。護持助宣
問。就明滿慈授。爾者變化身成佛歟。
將授報土別歟。玄賛授八地已上報佛土
此等文。授變化別。設雖會此等文。以何知
八地已上報佛土云事
會云。玄賛意者。富樓那者。八地已上大菩薩
故。於報佛土受別云也。非指當成佛土相。
云八地已上居報土
設雖然。何於化土不得。現聲聞形隨化身
釋迦故。答。設於他土受。又不可遮。但八地
以上決定受變易身。實身必在報上。不同七
地以前。爲顯其德殊。如此釋歟。加之八地以
上名大授位。常於諸佛所得別之位也。
滿慈內德。超餘聲聞故也。釋功德悉成滿
文。賛主歎彼勝德也。或可云。明當相云報
土也
經云
玄賛云。經富樓那比丘至我今但略說。賛曰。
結略也。觀此文意。授八地○上報佛土
水抄三十一云。經云。純一變化生者。七地以
前報土。悲增菩薩猶在父母生。今純一變化
問。憍陳如者爲五百弟子之內。爲當云何。兩
方。若五百內者。經初與陳如。何其五百
釋題目妨。又不擧陳如爲問耶。會云。陳如者
五百之內也。五百又千二百之內也。陳如其
外數者。何授初云是千二百阿羅漢。卽授
陳如耶。但陳如最初出家。最前悟解。其德勝
故。於五百中先別與自餘類總云五百。單
重總別也。全非疑。玄賛釋不出此意。況釋
題目妨。不擧陳如。還此義證也
別問云。富樓那者五百之外歟。若外者。何以
此品名五百弟子授品耶。若內者。先滿
慈已下。初標千二百。別擧五百。知滿慈非此
類云事
今案。五百之內也。同類故。任品題故但
應化人也。其德大故。爲五百中上首。先與
其也
又案。五百之外也。經與前後爲別段故。
但題目者。付多分立之歟。若强疑此者。七百
聲聞不現前授。又有此品。豈不違題目耶。
若會彼云且現前授邊立其名者。會滿慈
事。可云不顧少分也
問。付後義尋云。依花嚴經等者。舍利弗。目
連。迦葉等。皆五百聲聞隨一也。滿慈何不攝
之耶
答。實雖五百之內。今經依三根差別。三周與
。故上中五人。別別擧其名。至下根。初以
總數云五百。其時。於滿慈攝不攝義難知。然
而今經未擧千二百名之前。說一人故。爲別
類也
經云
下文云。初九頌半。頌現前中。六頌頌陳如
水抄云。問。何故五百人中。別與陳如耶。
漢者爲千二百聲聞內將何。答。玄賛有二釋。
千二百內爲正。付之會座羅漢。旣及萬二千。
誰知五百千二百非別類云事。依之見經前
後。五百千二百別別擧之。況法花論五百千
會云。玄賛云。一云。卽千二百中五百。二云。
此品所可。旣以千二百爲大數。知。五百外。
只七百人也。若夫云五百云千二百爲別類
者。先授現前授之時。可云五百阿羅漢我
今當現前。豈置現前五百。表不現前千二百
耶。重案其理。釋尊一代根本所化大聲聞衆。
千二百五十人也。三周所化三段授。專可
彼衆。若除五百更有千二百者。千二百數。旣
當餘敎所說。是可高名大德衆。其外云五百。
豈三迦葉。離婆多。薄羅等哉
經云
玄賛云。經其五百至名曰普明。賛曰。此五
百有二解。一云。卽千二百中五百。二云。別
者。問。題品旣言五百阿羅漢。何故經云作念。
卽言千二百人。答。此有兩解。一云。五百人
與千二百人各別。五百是千二百外也。二云。
正義云。五百是千二百人中數也。此千二百
人有二類。一五百人在會。佛親與。二者餘
七百人不在會。佛令傳。若在會不在會。總
說經文。有千二百人。若唯據在會。佛親與故
題五百人。問。若爾在會唯五百者。何故經云
千二百人各作是念耶。答。如世衆人共所求
事。一人先往衆心亦同。此亦如是雖不在會。
興疏六云。經曰其五百阿羅漢至名曰普明
者。此五百人雖後千二百之數。卽得二乘道
之初數。於中五百。卽述領解之略言故別標。
事耶。答。千二百聲聞中。五百在會座者。現
在授。餘無會座者。迦葉當傳云也。付
之千二百聲聞者。釋尊一代根本所化也。四
十餘年漸調根機。法華會上與作佛。至下
根授時。七百聲聞。何去會座。不直受佛
別乎。況迦葉尊者聲聞等侶。豈爲傳體耶。
閣多大士獨預佛勅。有何由耶。是以見長行
文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授
受現前授
會云。千二百人同之中。五百現前授也。
其人在會故。釋尊直與其。七百不現前授
也。其時無座故。佛爲不現前人。猶與
別。其體正聞事者。在迦葉傳時。經文。迦
葉。汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆。亦當復
同。經文分明也。但七百聲聞雖聞三周法。漏
授會座。聞迦葉傳。直不聞佛說。定可有
因緣凡智難量。彼須逹之老婢。乖如來敎化。
隨羅雲之引攝。如此機縁。宿習所催云。人師
未遣疑。舍利弗等弟子。雖有其中。佛直授
不寄其師故。不如只任佛意不生推求。次是
千二百者。擧總數。我今當現前等者。限○別
類。以現前言。還顯不現前。其五百阿羅漢等
已下。列其現前體故。全無相違。或佛意者。爲
千二百人。皆雖欲與現前。五百者在會。
七百者機緣少劣。不堪現前歟。彼成道之
後。佛思惟最前欲度鬱頭藍子。空中有聲吿
云。欝頭旣死。如此次第思惟。其機多云。鹿
苑五人。現在受化。此亦可然歟。經云。迦葉
汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆亦當復如
玄賛云。迦葉汝已知至汝當爲定說。賛曰。
此第二段不現前。授千二百人中不在會
水抄上文云。問。餘七百人。旣不在會。云何得
知。佛與授而領受耶。答。展轉令轉亦名得
。經許可言次第與授阿耨菩提等。世尊
旣言次第授。旣初富樓那。次千二百人。後
五百人。據此取五百人向千二百中攝爲
義疏八云。迦葉汝已知下。第三須。今迦葉令
宣說。以無有二乘唯有一乘。一切聲聞皆當
會古通今抄上文云。經爾時千二百等者。准
此作是念等。文勢千二百人俱總在會。而
現前也疏云。千二百人中。不在會者。據容有
說。經文但言餘諸聲聞。意中總指不定種性
問。當品中說繋寶珠喩。以無價寶珠繋其衣
提心種子也。定可繋第八衣。轉識非所熏處。
豈繋寶珠不失耶。況旣云繋汝衣裏今故現
會云。攝釋云釋衣謂意識文有二解。初解
菩提心者意識相應信等五根也。以心王爲
所依故。以信等爲寶珠。以意識爲衣。能依珠。
所依意識。俱有種子現行。現行雖間斷。種子
猶相續。隱第八依六識雖論。實不遮持種識。
是故不違猶在不失文。後釋云。或第八識名
爲意識。在意處故。立意識名。是處熏處以喩
衣也。若不爾者。第六意識體非能持。云何得
重尋云。付初釋。違疏繋謂熏習文。所熏第八
能熏意識相對。以種子熏第八處。爲繋衣義。
故付後釋。在意處故立意識名云事不可然。
旣在意處。何名意識。十二處廢立○無識名。
十八界廢立雖有意識。與意別體也。又不名
意處云何
答。初釋意。言熏習者。與意識相應。信等熏種
之義也。若無所根心王者。不可有熏習義故。
以後釋義勢不可爲難。次第二釋心者。第八
識名意識者。意十二處也。意體自識故名意
識。不云處中立識名第八立意名。無始法爾
六處殊勝文。六處中第六意處。意處中第八
識能持無漏種子。云六處殊勝。准彼可知
經云
玄賛云。經世尊至之而去。賛曰。○卽十六王
子等所最初相逢。○以無價寶珠。謂大菩提
心○如意喩大意菩提心。隨求皆滿故。今取
此爲喩。衣謂意識。繋謂重習。敎之發心已。他
攝釋云。疏衣謂意識者。發菩提心而在意識
故以喩衣。或第八識名爲意識。在意處故立
意識名。是處熏以喩衣也。若不爾者。第六意
識體非能持。云何得言汝衣裹珠今故現在
決擇云。疏衣謂意識者。據熏種子。含在本
識中。今約正能熏菩提心親依。卽是第六識。
其菩提心雖取同時心心所。然剋實第六相
應惠。是故取所依識爲衣。又言衣是第八識。
識中何識相應無明耶。玄賛云。今以第六不
爲醉體者。豈一心中。癡與無癡得竝起耶。是
以護法論主。引契經惛醉纒心之文。證第七
無明。今經說亦可爾歟
會云。玄賛意。以第六無明爲醉體者。經說起
已遊行故也。所謂第七無明者。異生位全無
間斷。旣惛醉不止。豈二乘凡位發心。云從醉
臥而起耶。是知。此文於第六無明有間斷。顯
醉起兩位也。故玄賛云。今以第六不共無明
若第七識在異生位。一類染汚。云何可言起
已遊行。第六可有起於善心求證法時。名起
暫時發菩提心故。總爲醉位歟。不云善染之
王所相應也
意云何。加之以二乘發心云起已遊行。若第
七者。全無間斷。豈云起已遊行耶
答。議曰者。疏外義歟。其例非一。或疏第六識
上。更加第七歟。但付攝釋醉心雖未止。依別
縁。六識之中發善心故。有起義云歟。可尋
之
玄賛云。經其人醉臥至都不覺知。賛曰。第二
領中途方退。當時猶爲煩惱惛醉。雖臥大乘
親友之舍。不自覺知有菩提心珠。唯識引經
惛醉纒心。曾無醒覺故。以末那相應無明。名
爲醉體。今以第六不共無明。正爲醉體。在異
攝釋云。疏今以第六不共無明等者。若第七
識在異生位。一類染汚。云何可云起已遊
行。第六可有起於善於善心求勝法時。名起
無失。議曰。菩提心珠。第六意識發之時。不得
與無明俱。云何得言醉時而繋由此理故。取
第七識癡爲醉體。亦應無失。後言遊行。據
第六善。然亦而是醉中行也。眞無漏智方名
決擇云。疏今第六至遊行故者。旣言起已
遊行在異生位。明知。醉醒無明斷。若取第七
相應無明爲醉體。入聖方。暫不行故。此不取。
問。菩提心珠第六意發之時。不得與無明俱。
云何得言醉時與繋。答。若據此理。通取六七
八識。俱是十二處意處攝故。正發心時。卽是
第六。正迷醉時卽是第七。任持珠體卽是第
鏡水抄云
會古通今抄云。疏今以第六等者。不共有二。
一恒行不共。在第七識。獨行不共。在第六識。
疏意正取第六。兼取第七。故置正言。起已遊
行。似有醒覺。第七恒行醉中故。無漏眞智現
由眞實義愚。發福不動行。眞實義者。卽四聖
諦。於彼愚癡名眞實義愚。未見諦者。雖起善
心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力。
於三界苦不如實知。便能發起後有因性福
品中。菩提心中所起無明。由之醉臥。卽癡種
子名爲無明。非是現行。若不爾者。現行心中。
解惑二心。不得竝起。無明種中。現行善心竝
得起故。由彼無明種子勢力。菩提善心於三
界苦。不如實知故。云醉臥。義燈文中。亦引彼
之家。繋大菩提心之珠以來。佛法爲自國。生
死爲他國。今云到於他國。定可指生死。況中
根之人。退流生死喩中。云久住他國五十餘
年。旣生死爲他國。此何不爾。是以玄賛。發心
旣發心人也。尤以生死可爲他國耶
會云。玄賛云。遂至二乘佛法之中名爲他國。
五百聲聞昔久在生死名之爲自國。雖發大
心不離生死故也。二乘佛法爲他國。初入其
地前未生長故也。但發心已去義故。若以佛
法爲自國時。以生死爲他國也。窮子喩者對
父長者家。論自他所故。以爲他國也。所
望旣異也不可爲難
玄賛云。經起已遊行至便以爲足。賛曰。第三
領爲設化城旣退大心起覩勝法。名爲遊行。
遂至二乘佛法之中。名爲他國。非曾生長故。
昔在生死或自國故。處大乘中名親友舍。若
發心已去。佛法內人。以佛法爲自國。生死爲
他國故。前說言久住他國五十餘年。未發心
前佛法外人。以生死爲自國。佛法爲他國。卽
此文。是亦同𣵀槃經所說也。或以大乘爲
父舍。小乘爲他國。求正法味名爲衣食。勵
己精進懃以規正法。名勤力。求尋大艱辛。
此在二乘因位。捨五欲樂。放逸具故。少有
所得。二乘菩薩更不進求。但以爲足生已度
鏡水抄云。言旣退大心等者。問。旣退大心
規求何法。答。喩上說欲求衣食法中。論退
却大乘求小乘也。○言遂至二乘等者。解經
到他國也。他國自國相對不同。總有三說。一
云。大乘爲自國。二乘爲他國。喩上說從親友
舍醉臥臥處起。便入他國衣食。法中論聞
大乘敎名親友舍。退却大乘心入二乘中名
他國。他國者。非曾生長。二乘之中。不曾生
長大乘智等。名非生長處也。言昔大生死。第
三解也。生死爲自國。大乘爲親友舍。二乘𣵀
槃爲他國也。言若發心已等者。總三乘佛法
名自國。生死爲他國。言未發心前等者。結當
唱經文也。若發心已後。二乘法爲自國。生
死爲他國。問。二乘旣曾發大乘心。云何言佛
法外人。答。由退大心。却住生死。更未發心。
是故名佛法。外人以生死爲自國。二乘佛法
名他國。貧人縁醉向生死中。地上是凡夫。
寢臥生死。然從醉處地上起。向地求衣食。
卽是從生死入二乘也。所以疏言。卽此文。是
解上二句。經云。起已遊行到於他國。○言或
以大乘者。結前大乘名自國。二乘爲他國。
抄云。疏未發心前等者前雖已發大心。却退
死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大
乘等者。此第二義。以窮子喩文爲例釋。此文
◎
以寫本一交了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
十三
金藏院本願
料紙顯定房權大僧都
朱書云
一■了 玉手國枝
人品
1 阿難羅雲名高衆歟
2 名高之一異二同
3 羅睺羅尊者權化歟
4 壽命無有量
5 新發意菩薩八千人
6 於空王佛所
7 我爲太子時羅睺爲長子
8 學無學二千人供養佛數
9 二千人同時成歟
10 分身國土淨土歟
11 淨土可有諸山等耶
已上十一帖
◎人品
爲名高衆。將名非高之類歟。兩方。若高名衆
者。法華論中。明六中。後者非衆所知識
衆哉。是以玄賛釋當品來意。名高之輩前品
與阿難羅雲。可名非高類。若依之如此
者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。
四衆八部。誰不見知。是以序品云阿難羅睺
羅如是衆所知識。今品又我等爲一切世間
會云阿難羅雲名高人也。序品。同聞衆分爲
十五類之中。高名大德衆。正列阿難結。如是
阿難自白佛言。又我等爲一切世間天人阿
修羅所見知識。阿難。常爲侍者。護持法藏。羅
故。顯侍者佛子二人德。加之若佛見授阿耨
後云。非是衆所知識者。是學無學二千人
事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱
二人若爲下名者。同類之中。無可擧上首。何
指學無學哉。次玄賛釋者下名之輩者。擧所
化衆也。阿難爲化者。指能化人也。意者於下
名。化言不權化之化。仍無過
尋云。阿難羅雲若非下名者。何前品不與。
至人品始授哉。若但敎化義者。能化德
高所化機劣同品同時授。不應道理。何況
今爲化者。是應化義。實類之中。獨爲權化
故。別說之也高名之中。滿慈爲化亦以此義
也。次論文者。依多分略有擧二人。若如文限
學無學者。豈後中。嫌二人哉
答經前後其證分明諸敎諸說。亦以一同。何
況玄賛下名詞。偏守論意。論旣指學無學。不
表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後
故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論
春日社新造屋開示抄二十八帖中之內
第十一卷
料紙顯定房權大僧都沙汰之
| 永祿二年 | 己未 | 八月十五日 |
| 執筆 | 春信 | 淸胤 |
| 寬政第六 | 乙寅 | 天臘月十五日以寫本一 |
| 善得證菩提 | 筆主 | 國枝 |
| 二十八帖之內第十二 |
◎化城喩品下
1 智勝成道二萬劫間全不說法歟
2 智勝如來可說第二時敎耶
3 其餘衆生千萬億衆
4 第十六我釋迦牟尼佛
5 是人雖生滅度之想
6 滅度想
7 𣵀槃經八六四萬迴心
8 信解堅固了逹空法
9 譬如五百由旬
10 過三百由旬化作一城
11 十劫坐道場佛法不現前
以上十一帖
| 法華經第三卷開示抄 | 化城喩 品下 |
| 問。經文其餘衆生千萬億種皆生疑惑 | 云云 | 顯 |
生疑惑也。付之諸佛說法皆待根熟。其機若
未熟者。何說難解妙法乎。況乍受沙彌請遙
送二萬劫者。待根熟故也。以知。說法時其根
已熟云事。況釋尊說今經却五千上慢。唯止
貞實衆。知勝所化中。有疑惑類者。佛力何不
去會座乎
會云。玄賛云。上根菩薩聞之信受。中根聲聞
| 亦有信解。下根餘類皆生疑惑 | 云云 |
| 鏡水抄云。凡夫爲下 | 云云 | 意云。准釋迦說法 |
機。自餘凡夫不正機故不能正悟。故名疑惑。
非誹謗之疑惑。故水抄云。生疑不信。行相有
| 殊 | 云云 | 意者生疑其過輕故。其衆猶在會座。 |
慢類也。彼時聞法。卽値今佛悟一乘因也。故
玄賛云。下根衆生機未熟故。爲今時漸。故說
| 彼時有疑惑者 | 云云 |
衆中亦有信解。其餘衆生千萬億種。皆生疑惑
| 云云 |
根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根
餘類皆生疑惑。是法華經難信解故。不根衆
生機未熟故。爲今時漸。故說彼時有疑惑者
| 云云 |
衆生皆疑惑。大通如來寧爲說法華
答。生疑不信行相有殊。有去有聞。誘他之別
不應生疑。卽十六王子爲上。聲聞爲中。凡夫
爲下。問。何故凡夫皆生疑惑。答。有二意。一
表經力難思故。下根生疑。二根未熟故。爲今
時漸。所以疑惑也。問。當時何不待根熟了與
說。未熟何要與說經。答。今時漸故。當時若不
| 爲說因。何今爲有迴心也 | 云云 |
受。中根聲聞於佛有縁故。亦有信解。餘下根
類。皆於十六沙彌結其縁故。皆生疑惑。如
其次第菩薩聲聞及以凡夫。有有行有信無
信行無也。不應難言。智勝如來旣有覆講
今釋迦佛亦應有之者。三根之人。皆於釋迦
| 有法華縁。佛自度故 | 云云 |
爾者第十六王子。爲東北方佛將云何。兩
方若東北方佛者。見經文。東北方佛名壞一
切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆
| 國土。成阿耨菩提 | 云云 | 以知。釋迦非東北方 |
方。可知娑婆世界中央國土云事。若依之爾
者。十六王子唱覺於八方。於一一方各有二
佛。釋尊爲中央佛者。東北方闕一佛。是以正
| 法華。東北二佛號除世曜念吾能人 | 云云 | 加之 |
| 壞一切世間怖畏如來及釋迦牟尼佛 | 云云 |
六王子。於十方國土成佛者。對大通土可
定十方也。而說大通事。不表何方處云事。
知。大通此娑婆世界佛也。釋迦旣於娑婆成
正覺。與智勝可同國。是以見經文。始東方四
方三維先表二佛。列一名二名。而至東北方
無總表二字。又無別列詞。只說東北方佛名
壞一切世間怖畏。知。彼方限一佛云事。況第
十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土等者。別擧
自名自國。此卽對前諸方爲中央故也。添品
法華亦以同之。但正法華經者。譯者於梵本
生異解也。不思議功德經准之可會。或此東
北方佛也。以正法華及不思議功德經爲證。
但今經說末彼方佛事。異餘方故者。敎主釋
尊自爲結會今古別說之。故文相少異也
尋云。對智勝土可分八方。其土爲娑婆世界
者。對何論餘方乎。答。此難旁未定也。設智勝
佛居中央土。娑婆望彼在東北方無相違。不
云智勝佛出此界故。設又智雖娑婆佛。十
六佛土在國實有八方者。何不說如此哉｣
經言。諸比丘我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。
今皆得阿耨○菩提。於十方國土現在說法
○其二沙彌東方作佛。一名阿閦在歡喜國。
二名須彌頂○西方二佛。一名阿彌陀。二名
度一切世間苦惱○東北方佛名一切世間怖
畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土成阿
| 耨○菩提 | 云云 |
正法華經云。佛言今皆成無上正眞之道。今
悉現在處于十方說法救護○東北方現在二
佛。號除世懼今吾能人。於忍世界得成如來
| 至眞等正覺。合十六尊 | 云云 |
佛東北方也。此言智勝如來東北方者。一妙
法添品二經中。釋迦吿衆會。指十方世界故
非智勝與此界別處也。二者智勝如來則此
界佛也。故經云我念過去世無量無邊劫有
佛兩尊名大通智勝。不言何方佛。但說乃
往過去故。此界也。若餘方佛者。可＊言何方
| 故 | 云云 |
方但擧總數。今十五佛盡八方。其有東北
方但一佛故。釋迦牟尼現居此土。依於此土
| 指彼八方會古。同今說今時故 | 云云 |
| 問。經文是人雖生滅度之想入於𣵀槃 | 云云 | 爾 |
無學人求入於無餘𣵀槃義也。二云。凡夫及
| 有學聖者。求入有餘𣵀槃義也 | 云云 |
求𣵀槃之義乎。是以見智度論。問阿羅漢先
世因縁所受身必應當滅。住在何處而具足
佛道。答得阿羅漢。三界諸漏因縁盡。更不復
| 生三界。有淨佛土 | 乃至 | 於是國土佛處聞法華 |
外土。遇餘佛聞此經說也。是以天台等諸師
得經意如此。次智度論明云阿羅漢。第二釋
何云凡夫有學乎。又先世因縁所受身必應
當滅之文。唯指無餘𣵀槃。何云有餘無餘𣵀
槃乎
會云。無餘迴心者。東土大諍也。法華經智度
論之文。隨二宗意得旨可異。其中我宗意
者。定性二乘歸圓寂時。身智都盡唯有法性。
如虛空界非有情數。不只盡分段生。亦不受
變易報。豈生他方見佛聞法哉。解深密經。瑜
伽論等了義諸敎。遮而不許。會而不用。法華
經者說一佛乘須示成佛一門之處。猶說雲
雨喩遮乘一執。三草二木生長不同。定性無
性未成餘乘。千部論主作法華釋論之時。立
四種聲聞。三類之外別開趣寂。授
攝其類。卽是守深密瑜伽文也。若爾者至今
品初不可說趣寂迴心。其文設雖隱。佛意猶
可探。何況此文說不定性有餘地之相狀。非
決定性入無餘之迴心。是以見上文。自於所
| 得功德生滅度想當入𣵀槃 | 云云 | 以上案下。當 |
華經發心修行。一段之趣大概如此。次智
度論文者。全不越經文。以餘經明文。深可
知其意也
他宗依此文。以爲是佛意矣。但此經之習。
大有表裏。當座衆會各取一門。非十地大
聖者不能究盡。非四依眞論誰判正理乎。玄
賛有多重釋。今述一義。今問。天台可＊言依
法華經立無餘迴心。其入無餘相者。同楞伽
經等哉否。若同者。楞伽等四十餘年方便大
乘也。彼經豈說究竟迴心乎。旣無法華秀句
| 是一 | 楞伽云心滅盡。云譬如皆醉人。今經於 |
| 餘國見佛聞法。其相不同也 | 是二 | 楞伽經無 |
| 量劫初迴心。今經不云經多時 | 是三 | 若二經 |
是指何人之何時乎。都無實義豈非虛言乎。
彼設雖有會釋種種可徵。其難難遁歟。依之
可＊言法華經不說無餘迴心之敎也。設皆成
佛義爲彼經正宗。雖乖自宗。猶至無餘迴心
者不許不說。若强欲嫌定姓者。不如只此經
都不許入無餘人。乍許令生界外士者。總非
今經意歟。其故且置五性敎。付經顯旨言
之。法華已前。一切二乘皆無成佛性。須悉入
無餘𣵀槃。然實有佛性故。一人無入𣵀槃。三
世十方諸佛弟子。都無聲聞入𣵀槃。卽三根
聲聞等。皆須歸無餘。而內具佛性。外有佛力。
故悉皆迴心向大。乃至滅度一切弟子同舍
| 利弗等 | 爲言 | 爰滅後無導師。如何得迴心。佛 |
佛智惠。得聞是經也。然者自宗他宗設雖異。
經現文所說大旨。除此義之外。亦不順。經意。
依之玄賛以佛神通引攝。令往他方者。經自
本無入無餘文故也
重意云。今經意者。諸聲聞顯只如舍利弗
等。隱有別類之旨不顯。自宗有五性故。會經
現文。依法華論等。雖開出定性無性。他宗如
文直得其心。可＊言一切聲聞皆成佛。剩此經
令說無餘迴心。恐文外義也。又問他宗可
＊言。若許滅後聲聞不入無餘。往他方迴心者
耶否。有者經可說之。說者卽當此文。一乘要
決等。須以入於𣵀槃文責我宗之處。總無其
詞。若有深故歟。他宗若不分定不定性二類
迴心差別者。入於𣵀槃文可無秀句。所以不
乘勝歟。天台近來學者異義歟
有云。入無餘後身想漸生經多時迴心。如淨
影等也。有云。生界外土卽受變易。其變易身
者。色相莊嚴皆悉具足。卽時聞法華發心修
行。或又舍利弗等。卽一身中有定不定性之
二門。有餘迴心不定性邊也。盡此身入無餘
也。是定性邊也。非別體名定不定性。或證有
餘𣵀槃之時。實卽受變易爲界外人。是未迴
心時也。同寶法師等歟。聞法華後卽入十住。
生實報土。而於彼土者。未迴心前先生方便
土也。生已聞法華迴心。可入十住。此等異義
未聞正說。閑可尋習歟。先所加愚案者。於此
諸義縱奪可隨宜。然總付入於𣵀槃文。天台
若證已入降自宗者。不叶經文之旨如前可
難。若他宗意。於彼文難爲已入。旣無經現
證。以何可難法相乎。他宗依智度論文。謂入
無餘已後事。而是旣非今經大綱。若爾如自
宗。智度論。迴心已後遂受變易身。常聽受法
| 華。永修大行義也。依之論具足佛道 | 云云 | 重 |
菩提心受變易之後。遂生淨土也。論略初事
顯終相。經兼其初後。他宗末學以論爲盡理。
經意從此界卽時生淨土者。不叶文歟。醫師
喩玄賛具引合。可聊簡之
| 問。經云。是人雖生滅度之想 | 云云 | 爾者滅度 |
| 生滅度之想 | 云云 | 付之見上文。自於所得功德 |
| 生滅度想 | 云云 | 於自所得功德生滅想云也 |
想乎。依之正法華云。或有發意。學弟子乘。成
爲聲聞不行菩薩一切志在無爲之想。謂
| 當滅度 | 云云 | ＊如何 |
𣵀槃生實滅度之想。謂佛永入無餘𣵀槃。不
知當蒙引攝。而佛於餘國現身說法。於彼國
土是人聞法華經。迴心作佛。此文意也。故玄
賛云。我從此餘國作佛。是人於我生滅度想。
| 謂我入無餘。我引至彼令求佛智 | 云云 | 經有二 |
滅度想。於自者云當入𣵀槃。於佛者云入於
𣵀槃。其意在之。中間我於餘國作佛者。是敎
主自稱我也。知。下文說佛滅度也。正法華經
者。譯家取一義。不可相違
尋云。玄賛作種種釋。恐似探象。末學難生決
智。況皆乖文相＊如何
答。種種義。皆一文中所苞含也。望上下文互
有傍正疑者執一邊。堅加其難歟
經云。我滅度後復有弟子。不聞是經。不知不
覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入
𣵀槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅
度之想入於𣵀槃。而於彼土求佛智惠得聞
是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如
| 來方便說法 | 云云 |
成爲聲聞。後不肯聽受菩薩之敎。不解佛意
不行菩薩。一切志在無爲之想。謂當滅度。甫
當往他佛世界。順殊異行生異佛國。當求道
惠志聽啓受。爾乃解知如來之法。有一滅度
無有二乘也。皆是如來善權方便。說三乘耳
| 云云 |
疑難。謂有難言。其若諸聲聞皆當作佛。其遇
佛者。蒙佛敎化可當作佛。佛滅度後有求聲
聞。不聞是經。不覺不知菩薩行廣大弘遠。
於自所證有爲無爲二功德中。作有餘𣵀槃
滅度想。求當入無餘𣵀槃。是人云何當得作
佛。故下釋之文有其三。初牒所疑之人。次釋
彼亦作佛。後解所由。此標所疑聲聞也。經我
等餘國至得聞是經。賛曰。此釋彼亦作佛。我
於餘國作佛更有異名者。菩薩處胎經說。從
此滅度於十方面各三十二姟諸佛國土。而
後復成佛敎化衆生。下醫師喩中具顯此義。
是人雖生滅度之想求入無餘𣵀槃。於我有
縁。我以神通接引於彼。遇我得聞是經。或是
凡夫。若是有學求有無餘𣵀槃。將此𣵀槃謂
實滅度之想。求入證此二種𣵀槃。修二乘行
種姓所排。慈悲所引。生彼遇我。求佛智惠我
或從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我
入無餘。我引至彼令求佛智。此說於我遇有
緣者。或雖於我無此因緣。亦蒙他佛及菩薩
等接引敎化。聞是經典當得作佛。亦有潜化
成就此人。說法化導令向大乘。今說顯化。於
我有緣。故說於彼求佛智惠。或雖於餘佛有
| 緣往彼。平等意趣故。亦說是我 | 云云 |
| 義疏 | 吉藏 | 云。我滅度後下第四段。明未來相 |
羅漢。此人命終生於淨土。釋迦於淨土中作
佛。更有異名。爲此人說法華經。方乃得悟。所
以說此事者。明無有畢竟永住二乘。會須聞
法華彼當成佛。勵下根人令及時信受。問。
何故言更有異名。答。釋迦是穢土佛名。今於
| 淨土化物故。更有異名 | 云云 |
| 文句 | 天台 | 云。二我滅度後復有下。釋疑。疑者 |
緣之流。未來者不聞法華而入滅度。此豈能
捨小得入一乘。釋云。雖滅度之後。終會得聞。
我於餘國作佛。得聞是經。餘國者。三乘通敎
有餘國也。除諸如來方便說者。斷疑也。三是
| 方便說。其實無三也 | 云云 |
| 守護國界章 | 下 | 云○大薦賓云。准化城喩。有 |
相。辨入無餘寂覺成佛。便得意訖方說喩文。
乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定
性。今且應叙法說之中。據極定性分明之相。
卽是𣵀槃第十所照之文。如下文云。我滅度
後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。
自於所得功德生滅度想。當入𣵀槃。我於
餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入
於𣵀槃。而於彼土求佛智惠。得聞是經唯以
佛乘而得滅度。其法華文。正當與𣵀槃第十
卷中。義味一同。亦與楞伽兩節經文。其相符
會。一者爲趣入無所有處。二者自覺滅等。而
今經文。云生滅度想。當入𣵀槃者。西明法
師會云。准正法華。當故入滅。非是已入。故文
云。一切志。在無爲之想。謂當滅度。甫當往至
他佛世界。今釋不然。如正法華經第四卷中
云。當未來世。或有發意學弟子乘。不肯聽受
○無爲之想。謂當滅度。當甫往至他佛世
界順殊異行。生異佛國。當求佛道惠者聽
啓受。爾時乃解知如來之法。有一滅度無有
二乘也。三蒼云。甫我也。爾雅云。釋詮云。甫
余。言義也。佛自稱我。云當往至他佛世界順
殊異行。正法花文上云。綴父母。用訓字。此卽
用妙法花文。我於餘國作佛。更有異名。異名
卽是無餘之中成妙覺佛。順彼二乘無餘之
中殊異之行。以佛順故顯二乘生。是故。經文
生異佛國已下。卽當是人雖生滅度之想。入
於𣵀槃。而於彼土求佛智惠。雖生滅想。不
免意生。而於彼土更求佛智慧。卽正法花生
異佛國土等也。又云。入於𣵀槃而於彼土。竝
置於字。表在無餘。何待浪用當字謬會。故
| 知。兩經文相無異也 | 云云 |
一乘要決上云。問。玄賛第七。釋化城喩品是
人雖生滅度之想等云。菩薩處胎經說。從此
| 滅度。於十方面○我引至彼令求佛智 | 已上 | 此 |
得阿羅漢。何言或是凡夫。若是有學耶。又
論云更不復生三界。何言生十方國土。又經
云。自於所得功德。生滅度想。入於𣵀槃。何言
於我生滅度想。謂我入無餘乎。經論二文相
望不違。不應於中更生異覺。智度論九十三
云。問曰。若爲菩薩皆畢定佛。何以故。種種呵
二乘。不聽菩薩取二乘證。答曰。求佛道者應
遍知法性。是人畏老病死故。於法性少分取
證。便自於捨佛道不度衆生。諸佛菩薩之所
呵責。汝欲捨去會不得離。得阿羅漢時。不求
諸菩薩深三昧。又不廣敎化衆生。是則迂迴。
於佛道稽留。問。阿羅漢先世因縁。所受身。必
應當滅。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿
羅漢時三界諸漏因縁盡。更不復生三界。有
淨佛土。於三界。乃至無煩惱之名。於是國土
佛所。聞法花經。具足佛道如法花經說有阿
羅漢。若不聞法花經。自謂得滅度。我於餘國。
爲說此事。汝當作佛。問曰。若阿羅漢。往淨
佛國土受法性身。如是應疾得作佛。何以言
迂迴稽留。答曰。是人作小乘因縁。捨衆生
捨佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受
生死苦惱。於菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如
| 直往菩薩 | 云云 |
法。無有是處。除佛滅度後現前無佛。所以者
何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦。解其義
者。是人難得。若遇餘佛。於此法中。便得決了
| 云云 |
| 正經下文 | 合說處 | 云。其導師者。謂如來也○衆 |
法。中路厭翫不肯進者。謂佛難得。累劫積劫
不可卒成。誘以聲聞緣覺易行。化作城者。謂
羅漢泥洹。設城不現。謂臨滅度。佛在前立勸
發無上正眞道意。其羅漢事。限礙不至大道。
若至他方。與佛相見。得不退轉無所衆生。乃
| 爲大寶究竟事 | 云云 |
| 遮異見集下 | 德一 | 云。彼云違敎失者。如法華化 |
依此經文。小乘之人。雖生滅度之想入於𣵀
槃。而於彼土求佛惠。汝今乃言二乘之人。入
無餘滅。永不向大。豈非邪執不了之義也。今
謂不爾。汝由不知已今當之三字差別。而如
是迷執。經唯言當入𣵀槃。不言已入。不言
今入。故知。未入𣵀槃。當知。彼法華經。約不
定性聲聞。住有餘𣵀槃。求入無餘。而說當入
𣵀槃。不說已入無餘𣵀槃。後從彼。起而迴心
向大。何以知然。正法花第四卷云。聲聞縁覺。
生死已斷。度於三界。臨終滅度。但佛在前
住。誨以要法。發菩薩意。不在生死不住滅度。
旣云臨欲滅度佛在前住。明知。未入滅度。若
已入無餘已無身智。佛在誰前住。講何等法
| 云云 |
| 正法華三 | 藥草品 | 云○聲聞縁覺。生死已斷。度 |
欲滅度。彼在前住。誨以要法。發菩薩意。不在
| 生死不住滅度。解三界空等 | 云云 |
| 云云 | 爾者。大師如何釋之乎。玄賛。有學者。 |
| 迴心已去所經劫數也 | 云云 | 付之見其文。須陀 |
| 劫。當得成阿耨菩提 | 云云 | 旣云永盡諸苦。定 |
乎。從昔名雖說須陀洹等。實無學聖者。入
無餘劫數見。況羅漢支佛。云入𣵀槃。實入無
餘義也。前三果。何不然。高貴德王品。八六
| 四二萬劫所經名𣵀槃 | 云云 | 明知。入𣵀槃間所 |
| 經數云事。加之淄州 | 惠日論 | 大師釋此文。說無 |
| 學聖者 | 云云 | ＊如何 |
十千之劫數。云所得果。云所經劫。俱有五品。
勝劣義分明也。任文取義。須陀洹果者。實是
| 其果也。斯陀含 | 乃至 | 辟支佛。各皆如名指位。 |
無學果後。入無餘𣵀槃迴心向大之相也。闕
無前三果。雖名須陀洹乃至阿那含。旣非其
果。唯羅漢一果也。不只乖經文。又違道理。可
不說前三果迴心故。若又有學不迴心者。違
法華等。故玄賛難云。若彼經意。但總說阿
羅漢人。實有學人。發心向大。復經幾時。應
𣵀槃經無有學中而迴心者。由此應以𣵀槃
| 等經同瑜伽等最爲善說 | 云云 | 又惠日論云。 |
執不許。一經所說。而致愛憎。取捨諸文。寔
| 爲多謬 | 云云 | 但付自宗會入於𣵀槃文者。惠日 |
| 趣大 | 云云 | 意且須陀洹人。若依自宗者。須人 |
八萬劫。卽成菩提云也。次八六等住處爲𣵀
槃者。玄賛彼於俱時未迴心前。所應證得
| 有餘𣵀槃者。名爲𣵀槃 | 云云 | 其意同病行品文 |
者。理實初果亦得迴心卽受變易之釋歟。彼
本義之外一釋也。況有深意所謂須陀洹等
名廣故。經意含二類。一類者。從初果迴心。一
類者。至無學可迴心。言永斷諸苦者。其中
| 一類也。實必可有初果迴心之類 | 爲言 | 或高 |
| 槃者。定性無學。入無餘之類也 | 爲言 | 此義。具 |
玄賛云。其𣵀槃經高貴德王品。云何𣵀槃。云
何云大𣵀槃。聲聞縁覺八萬劫。六萬劫。四萬
劫。二萬劫。一萬劫。所住名爲𣵀槃。無上法王
聖主住處名大𣵀槃古人解云。二乘諸果。經
爾所時入彼無餘𣵀槃。後起迴心。便引楞伽
菩薩佛等化作文。經爾處時耽三昧酒醉。然
從彼起迴向大乘。今解不爾。彼二乘位。經爾
所時。修行向大者。彼於先時未迴心前。所應
證得有餘𣵀槃者。名爲𣵀槃。法王所得名大
| 𣵀槃。非二乘者諸有學位。已經八萬劫 | 乃至 | 四 |
𣵀槃已。便起身智經二萬劫等。修行大行。信
| 解品云。我等長夜修習空法 | 乃至 | 住最後身有 |
善根。𣵀槃時盡。菩薩不爾其二乘者。入無餘
𣵀槃。善根若盡。同莊嚴論云。何經一萬劫修
行。始入十信。後經三無數劫。方得菩薩本識
旣無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩
提。入無餘已。若有善極。非但違敎。亦違正理。
身智旣在。云何名爲無餘依𣵀槃。不同如來
無漏依在。名有餘依。有漏依盡。名無餘依。殊
鬘亦言。二乘得𣵀槃者。是佛方便。成唯識云。
不得無住中方便。或住有餘。迴心向大不
得無餘名得方便。𣵀槃經病行品云。須陀洹
人天。七反斷結入於𣵀槃。是人未來過八萬
劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結
入於𣵀槃。未來過六萬劫得阿耨菩提。阿那
含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅
漢人。過二萬劫。當得菩提。辟支佛人。過十千
劫。當得菩提。彼經又云。過八萬劫。當得阿耨
多羅三藐三菩提心。非成正覺名得菩提。古
師解云。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。
曾經二生者。以斯陀含名說。曾經上界生者。
以阿那含名說。不經生而藉敎者。以阿羅漢
名說。不經生而得獨覺。以辟支佛名說。此前
三人。凡身得果。聖身𣵀槃。彼之二人。凡身得
果。凡身𣵀槃。逕多生者鈍。所以經寂時多。逕
生少者利。所以經寂時小。所經八萬劫。引菩
提留支解。仍以非想八萬劫爲一日夜。積此
歳數成爲大劫。彼壽無量大劫。過此已後方
始發心。驗之釋之。未爲典據。經釋須陀洹者。
七生斷結得入𣵀槃。是須陀洹。經八萬劫始
得大菩提心。十信初位。誰言。八萬劫住於𣵀
槃。此阿羅漢名須陀洹。經八萬劫始得發心。
甚成可笑。又若入無餘身依永盡。云何無因
而後起乎。不爾無餘說是何義。若如佛入無
餘𣵀槃。有漏永盡更得無漏。無漏旣圓。何不
名佛。若斷縛盡名入無餘。身智不亡。無餘何
在。有依身故。無餘有餘二種何別。種種推徵
義。難符信然𣵀槃經。須陀洹人。八萬劫等
義如前說。實是彼果非阿羅漢。以彼名說。亦
非阿羅漢有經生者。若彼經意。但總說阿羅
漢人。實有學人發心向大。復經幾時。應𣵀槃
經無有學中而迴心者。由此應以𣵀槃等經
| 同瑜伽等。最爲善說 | 云云 |
槃典。有病行處非如來也。何等爲五。一者斷
三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天
七反。永斷諸苦入於𣵀槃。迦葉是名第一人
有病行處。是人。未來過八萬劫。便當得成阿
耨多羅三藐三菩提。迦葉第二人者。斷三結
縛貪恚癡。得斯陀含果。一往來。永斷諸苦入
於𣵀槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人。未
來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩
提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果。更
不來此。永斷諸苦入於𣵀槃。是名第三人有
病行處。是人。未來過四萬劫。便當得成阿耨
多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲
瞋恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘。入於𣵀槃。
亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。
是人。未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三
藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚
癡得辟支佛道。煩惱無餘。入於𣵀槃。眞是騏
驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人。未
來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩
提。迦葉。是名第五人有病行處病行處。非如
| 來也 | 云云 |
住處。名曰小城轉輪聖王之所住處。乃名大
城。聲聞縁覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處
爲𣵀槃。無上法主聖王住處。乃得名爲大般
| 𣵀槃。以是故名大般𣵀槃 | 云云 |
是大乘大𣵀槃典。有病行處。非如來也○
| 如文 引之 | 是人。未來過八萬劫。便當得成阿耨菩 |
| 提。迦葉第二人者。斷下三結○ | 如文 引之 | 是人。未 |
顯。入無餘界。經若干劫。當得作佛。然仍本名
須陀洹等。此例非一。具如天台三論所釋若
入無餘𣵀槃二乘。不成佛者。卽違此文。問。慈
恩意云。須陀洹人。七反生已。永斷諸苦入
𣵀槃者。是說彼果當所有事。非迴心後入於
無餘。亦非無餘界中迴心。餘部准知。答。此釋
雖巧妙。猶不順經意。所以然者。若此等人。實
不入滅。入𣵀槃言。於此無用。迴心向大。增壽
變易。如是等義。於此至要。豈略要義存非
要耶。然經旣言入於𣵀槃。經若干劫。當得
菩提。於此文中。何處有彼未滅之前。迴心向
大。增壽變易。經多劫義。文外加詞。難可信
受。亦不可言例餘處知。始於此中說此義故。
況復經文八六等所住之處。名爲𣵀槃。不名
增壽。如次所引。亦同經三十三云。若凡夫人
及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。
則得安樂如是安樂亦名𣵀槃。不得名爲大
𣵀槃也。能斷初禪。乃至能斷非想非非想處
結。則得安樂。如是安樂。亦名𣵀槃。不得名爲
大𣵀槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。云何
名爲煩惱習氣聲聞縁覺有煩惱習氣。所謂
我身。我衣。我去。我來。我說。我聽。諸佛如來。
入於𣵀槃。𣵀槃之性。無我無樂。唯有常淨。是
| 則名爲煩惱習氣 | 乃至 | 善男子。隨有小王之所 |
大城。聲聞縁覺。八萬六萬四萬二萬一萬住
處。名爲𣵀槃。無上法主聖王住處乃得名爲
| 大𣵀槃 | 三十本第 二十一 | 准此文。知。多劫入滅不可 |
古人解云。二乘諸經爾所時入彼無餘𣵀槃。
後起迴心。便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾
所時。三昧酒醉然後彼起迴向大乘。今解
不然。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於
先時未迴心前。所應證得有餘𣵀槃者。名爲
| 𣵀槃。法王所得。名大𣵀槃 | 云云 | 此義云何。答。 |
意云。八萬等劫正所住處。名爲𣵀槃。彼法
相意。初三果人迴心以增壽變易。經八六四。
不至無學。彼所住。何名有餘𣵀槃耶。何未至
處以爲住處。經多劫乎。又經云。乃至能斷非
想處結。如是安樂名爲𣵀槃。此文卽當有餘
𣵀槃。經本意顯大小𣵀槃差別。何再取有
餘。全不說無餘。是故今文現當無餘。問。一師
云。迴心二乘聞法者。前示現入於無餘𣵀槃。
然其實身。於瞻部洲。遠離而住。一切諸天。
不能尙見。彼經依此所現𣵀槃。言八萬等劫
| 住處名𣵀槃 | 取意 | 此義云何。答。寶公難云。實 |
經說八萬劫等住處。名爲𣵀槃。今加難云。一
者如前所難。此中何故不說實無餘與大𣵀
槃異。二者同梵行者。設不了知彼所化現。妄
謂𣵀槃。如來何說爲𣵀槃耶。三者瑜伽但說
無學方便化現入滅不言有學。故八六等劫
| 義猶未了 | 云云 |
惠日論一云○又云。若預流等位。定願留身
八萬劫等。及分段有餘不應道埋。何以故。𣵀
槃十一。病行中云。有五種人。第一人者。斷三
結故得須陀洹。不落地獄畜生餓鬼。人天七
反。永盡諸苦入於𣵀槃。乃至是人。未來過八
萬劫。得阿耨菩提等准此。故知。非預流位分
段有餘依。人天七反。永盡諸苦。後八百劫。
故亦非留身。自謂爲𣵀槃。故預流等位。未盡
諸苦入𣵀槃故者。此亦不爾。此談彼果有此
功能。非要無學始得趣大。若執經說人天七
反。永盡諸苦。入於𣵀槃。豈不許彼得滅七
生永盡諸苦乎。又若得𣵀槃。永盡諸苦。無學
得𣵀槃應不受變易。變易之身。亦行苦故。雖
入𣵀槃。豈諸苦盡。不廢無學受變易身。雖
言預流極七反生。亦許＊滅七得無學果。故
知。此文據功能說。或據一類取無學者。理實
初果亦得。迴心卽受變易。佛地論中。有誠說
故。法花有學竝迴心故。旣許法花爲了義說。
何不信受有學迴心。又𣵀槃第十九。直云須
| 陀洹八萬劫 | 乃至 | 辟支十千劫。得菩提心。云何 |
許。一經所說尙致愛憎。取捨諸文是爲多謬
| 云云 |
| 問。經文。信解堅固。了逹空法 | 云云 | 空法者。但 |
| 玄賛云。空法有二。生空法空 | 云云 | 付之今文 |
逹法空之義乎。是以上文。云衆又可淸淨。
賛主自判煩惱輕微。憐之言了逹空法。定可
限生空分齊耶
會云。經意。三根聲聞。法華已前說根機熟義
之中。了逹空法者。生空爲所證。法空爲所知。
證生空者。阿含時也。知法空者。般若時也。窮
子喩等。廣陳其相。不云實證法空。全無相違。
但衆又淸淨文者。淸淨詞重故。約明自分離
染信解文。其詞廣故。又不嫌法空信解歟。或
煩惱者。通二障。何必限我執乎。若不通法執
者。二乘無學。全斷煩惱。何云輕微乎。仍無
過
經云。諸比丘。若如來。自知𣵀槃時到。衆又淸
| 淨。信解堅固。了逹空法。深入禪定 | 云云 |
五。一𣵀槃時到○二衆又淸淨。煩惱輕微。漸
離染故初說三乘出濁世。衆生垢重。今久化
之漸令離垢故名淸淨。三信解堅固。證解證
信二皆堅固故。非可阻壞。四了逹空法。空
法有二。一生空。二法空。生空爲所證。法空爲
| 所知。已證生空。復聞般若。知法空故 | 云云 |
煩惱厚重。鹿園轉四諦法輪。其中聲聞菩薩。
皆得煩惱障盡。名淸淨也○言煩惱輕微等
者。疏云。二障但名煩惱○煩惱障者。除智
障在故名輕微。安國云。若是有學煩惱分除。
若是無學人。少分智障名輕微。言今久化之
者。今聞般若等經。名久化之。令離垢故云淸
也○言法空爲所知者。已證生空。令知法空。
| 漸修行故 | 云云 |
此經所化。當時在會三乘凡聖總相說之。又
正被二乘無學。卽所知障。亦以煩煩名說。
道德已高。餘障未盡。故云輕微。隨所應釋
| 云云 |
| 問。經文。譬如五百由旬險難惡道 | 云云 | 五百 |
有惑業苦爲三百。變易有無明苦爲二百
| 云云 | 付之見正法花。五百由旬大曠野者。五 |
| 道生死也 | 云云 | 准之今經五百由旬。可是五道。 |
五道。此何不爾。況玄賛下文。用古師說。成五
道義。如何耶
會云。五百由旬文。玄賛有二釋。初依正法花
配五道生死。後分段爲三變易爲二。結云。若
以五道數卽爲五。過三惡道。始入見諦。未見
| 化城。云何稱入。故○應依應後釋 | 云云 | 難初釋 |
說過三百由旬者。是超三惡道之義也。然入
見時。旣得惡趣不生。初果人。豈過三百由
旬耶。此文。旣說無學有餘𣵀槃。知。分段爲
三。惑業苦也。變易爲後二。略無漏業故也。此
釋。能叶經文。故爲正義也。但玄賛。自會正法
| 華云。正法華中。出險道體非釋彼數 | 云云 | 下 |
法華者。且依初分段五道歟不爾者。玄賛會
釋。猶不遁難。彼經不顯變易之邊故
玄賛云。五百由旬者。正法華云。五道生死名
險難惡道○今又解者。正法華中。出險道體。
非○釋彼數。言五百者。分段生死。有惑業苦
爲三百。變易生死。有無明苦爲二百。十煩惱
十業道所感十品類果。皆互相資故言五百。
下言過三百由旬。設化城故。若以五道數卽
爲五。過三惡道始入見諦。未見化城。云何稱
| 入。故應依後釋 | 云云 |
百者。此過分段生死三界故或今永出三惡
趣爲三百。如五下分結身見等三。後時說故。
實初已斷分段。雖亦出於人天。變易猶爲人
天趣攝。不名爲出。若依正說分段生死有惑
業苦。離此三故。名過三百由旬。𣵀槃在於無
| 學位故 | 云云 |
亦無國君。有一導師○其導師者。謂如來也。
大曠野者。謂五道生死也衆商賈人。謂諸學
| 者 | 云云 |
| 問。經文過三百由旬化作一城 | 云云 | 顯何事乎。 |
非無差異。何以一化城類二乘果證耶。何況
宅內許三車。羊鹿旣殊。中路設化城。其體
何一乎。是以見經文。長行云爲止息故說二
| 𣵀槃。偈頌息處說二 | 云云 | 如何 |
對種智車故名一。又雖是假人各有殊。以假
| 義同故名爲一 | 云云 | 初釋意者。三乘所得擇滅 |
證理體平等不異。設雖識變無爲。不同有爲。
依之云化作一城。羊鹿有爲。二乘智品。實
| 是別體也。不可爲例 | 爲言 | 後釋意者。人各有 |
化作一城之旨
玄賛云。化作一城者。本論云。諸禪三昧城。過
彼城已令入大𣵀槃城。故佛言施設。本無實
體故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安樂
能息麁重。佛敎之得名爲化作。滅理無二。對
種智車故名爲一。又雖是假人。各有殊。以假
義同故名爲一。又以機學二乘證殊故。下偈
云息處故說二。以假體眞眞旣不二。假寧不
| 一 | 云云 |
異。種智有爲旣有三種。滅理無爲故稱一也。
或可。種智而體一。故對之名一。若爾車三云
何言一。答據名雖三。論體但一。羊鹿兩運。
本無體故。問。滅理無二自然是一。何假對智。
方名爲一。答。滅理無二。是一一義。對種智
| 故。復是一義。二文別也。乍看似同 | 云云 |
故。城亦合分二種。二種城中。一種是假之義。
同故總言一城。言又以機學等者。若約根有
二乘根智證有二城。亦合分二。以假對眞。眞
是寶所。寶所是一。眞城故一。又以似城對眞
城故。復說其一。卽有兩重眞對。兩重假也
| 云云 |
| 於中道爲止息故。說二𣵀槃 | 云云 |
𣵀槃。二機所學。二智所證。名二𣵀槃。二𣵀槃
體。俱是有餘。非說有餘無餘爲二。前言一城。
以假對眞。化是一故。以理對事。理無異故。今
| 對根機修因證智。名二𣵀槃。亦不相違 | 云云 |
| 前。不得成佛道 | 云云 | 顯何事耶。答 | 如文 | 付之 |
乎。次因位所修萬行。皆是可佛法。何云佛法
不現前乎
會云。後身菩薩。出家之後。所逕時分長短不
定也。釋加六年苦行。彌勒朝出夕成等也。坐
道場之時分。又可無定相。智勝如來。十劫安
坐。可隨時機。何生疑惑。次佛法不現前者。成
道之前。有別所表歟。非內證法。實未具足歟。
依或處者。諸佛成道之時。文殊菩薩。授般若
梵篋。名之佛法現前歟
經長行文云。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得
阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。
如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不
| 同。而諸佛法。猶不在前 | 云云 | 同玄賛云。又彌 |
年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可
| 一其所以 | 云云 |
可。三世佛所有法。名諸佛法也。亦卽所得
菩提。所證𣵀槃。是諸佛之法。菩提於現前
| 示現。未圓明故。名不現前也 | 文 | ◎ |
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
十二
料紙顯定房權大僧都沙汰之
| 永祿二年 | 己未 | 八月二十四日書終之 |
筆主 淸胤
以寫本一交畢 玉手國枝謹一交之
| 二十八帖之內第十三 |
弟子品
1 唯凡非聖
2 憶昔大善根事者得定後歟
3 五百千二百授
4 富樓那陳如等爲高名衆歟
5 五百聲聞授
6 滿慈領解
7 富樓那權化證文
8 過去七佛取釋尊耶
9 於昔千億佛
10 滿慈授
11 憍陳如者五百弟子內歟
12 五百羅漢千二百聲聞內歟
13 其不在此會
14 繋其衣裹
15 其人醉臥
16 起已遊行到於他國
已上十六帖
| 法華經第四卷開示抄 | 弟子品 |
問。玄賛解當品來意引法華論。爲對治無定
人。於下劣心生虛妄解增上慢。說繋寶珠喩
| 云云 | 無定人者。通凡聖歟。進云。樸揚大師。唯 |
| 凡非聖 | 云云 | 付之勘法華論。爲七種具足煩惱 |
| 云云 | 無煩惱人者。無學聖者也。具足煩惱性 |
| 慢乎。是以玄賛。此是有學及凡夫 | 云云 | 凡夫 |
| 聖者 | 云云 |
問。法華論中。佛爲無定人說繋寶珠喩。令
| 憶念過去所有大乘善根 | 云云 | 爾者得定後憶 |
| 之歟。玄賛。今令入定憶念彼時大乘善根 | 云 |
| 云 | 付之論云。示其過去所有善根。令憶念已。 |
| 然後。敎令入三昧故 | 云云 | 憶念過去畢。後令 |
會云。無定人者其心散亂故。雖不知昔心。
佛說宿世因緣。幷加被令憶念過去善根。聞
思修三惠中。俱有憶念之義。其中論文者。先
令憶念已。敎令入三昧。玄賛。入定之後。能令
憶念。散心之中。難憶故。爲顯次第。續論隱
處。修惠之中。說憶念之義也。然而依佛加被
故。聞思散心非無憶念。仍論文無過
尋云。論幷玄賛。唯明自憶念義。未云佛加被。
何今加此義耶。答。無學宿住智所知。猶至極
不過八萬劫。何況凡夫。豈以自力。憶念三千
塵點劫之事耶定心猶不能。況又於無定人
乎。而論。未入三昧之前。許憶念。知。是非自
力。佛內垂加被。外說宿緣之力也
論云。第五人者。示其過去所有善根。令憶念
| 已。然後敎令入三昧故 | 云云。上文 同玄賛之文 |
生。有七種增上慢中。第五無定人。於下劣心
生虛妄解。起增上慢。爲此說繋寶珠喩。謂彼
散亂心。實無有定。過去雖有大乘善根。而不
自覺知。彼不求大乘。於下劣心生虛妄解。以
爲第一乘。對治此故。說繋寶珠喩。故論文
云。第五人者。顯示過去善根。令憶念敎入三
昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘道
以爲究竟。不知過去大乘善根。今令入定憶
念彼時大乘善根。如醉酒臥。密繋寶珠。故此
| 品來 | 云云 |
三昧故。疏云。今令入定憶念彼時大乘善根。
答。初意。彼聞佛說。聞思中。憶念過去事已
故。云令憶念已。更作修惠觀令知故。敎令入
定也。疏意。且說入定修惠憶念故。云令入定
| 憶念。彼時等故不相違也 | 云云 |
| 百。共同一號 | 云云 |
同也。何稱同
會云。此品與
分名同
故。總名同
普明。明義同故。多同名故爲同
| 雖異。明名同故。故名同 | 云云 |
人千二百人等。同一名故。俱時與
等。俱同一號。又復非是衆所知識故。一時與
| 云云 |
知俱時與
普明。明義同故。多同名故。名爲同
水抄二云。同
時與
同。滿慈五百明名同故。滿慈名法明。五百人
名普明。義同故與同
| 別。如何。答以少從多。故名同也 | 云云 |
同。何名同耶。答。法普雖異。明名同故。故名
同
寶相。相名同故。應名同
性亦異。不可爲例。問。品同性等。卽名同
慶喜羅睺羅。性等品同。應名同
同名不同故。或慶喜等名同無失。爲別於前。
故名後
| 云云 |
若高名衆者。玄賛擧富樓那等五百千二百。
| 非衆所知 | 云云 | 知。非高名衆云事。若非高名 |
| 所知識 | 云云 | 加之下品玄賛。上品高名衆與 |
| 云云 |
二根者。其德秀世。名高之義無諍。三根外。經
不擧名數之類。下名之義可知。於富樓那等
五百千二百人者。高下二邊不定也。若望上
中者非高也。若對雜衆者高名也。玄賛前後。
各依一邊。或定是高名衆所攝也。經正說如
是衆所知識故。今品。玄賛隨多分云非衆所
| 知 | 已上二義天竺寺崇 俊師會疏之意也 |
鶖子四大聲聞。言非衆知識。二云。前列名者。
| 實皆衆所知識。今從多分故言非也 | 云云 |
| 玄賛云。 | 如以上 |
| 同下文 | 人 | 云。一者下根之徒。復略有二 |
| 品來 | 云云 |
中。陳如等五百聲聞。得授
將何。兩方。若領解後授
聞。得普明如來
解。未見授
二周說。授
解後。陳如等何不爾耶
會云。賛有二釋。初釋云。上中不待授
而便領解。下根禀性旣遲。因
| 意旣發。方申領悟。故與前二領解不同 | 云云 |
| 解。而作是念。世尊甚奇特 | 云云 | 唯佛世尊。能 |
| 知我等深心本願 | 云云 | 佛因之授法明如來 |
| 世尊。各見授 | 云 |
| 云 | 雖生歡喜欣授 |
歡喜餘。悔過自責。說繋寶珠喩。明知。陳如等
五百人。授
又下根滿慈。已前領悟。五百下品
| 重明本意。領悟深重。非時始領。先已領故 | 云 |
| 云 | 此釋依理會文也 |
解詞者。是重顯前意。領悟深重故。攝釋云。滿
| 慈領際。五百之徒亦同領訖 | 云云 | 意者指領解 |
授
云歟。會經文。釋趣分明也。不能委細
玄賛云。問。上根等解領。竝在地前。何因五
百領悟在授
領悟也。答。上中不待授
根禀性旣遲鈍因
申領悟。故與前二領解不同。又下根滿慈已
前解悟。五百下品
| 深重。非時始領。先已領故 | 云云 |
| 五百之徒。亦同領訖。餘如文 | 云云 |
等。第二解只滿慈領解之時。已申五百人意
總領解了。此亦是領解了。授
於大衆中拜歳。一人申言。餘皆准也。五百人
| 云云 |
者。遠領授
| 百羅漢。悉亦當作佛。或聲聞。若菩薩 | 乃至 | 皆 |
| 成佛無疑 | 云云 | 滿慈領解。何不遠及彼總 |
至授
弗旣領解彼品說滿慈何不爾乎
會云。滿慈領解。所領有四。四種各有遠近。
領授
| 賛云。遠領鶖子已下授 | 云云 | 但方便品云聲 |
| 聞若菩薩 | 乃至 | 皆成佛無疑。云千二百羅漢悉 |
之不爲所領授
方便品初權後實也。旣初周正曉喩段也。若
除之者。以何爲所領說法。又領神通。廣可
及一會。何除雨花放光。重意云。三周各有
說法領解述成授
可論所領義而方便品開權顯實者。皆正說
法段也。無可捨處故皆名所領。於授
譬喩品。授花光如來國劫名號等
爲授
利弗爲初。未指以前總說文。故攝釋云。方便
品中。雖總言成。未見別與二乘
猶預。授
| 所以領義 | 云云 |
| 以疑除 | 云云 | 聞可作佛者。是方便品皆成佛無 |
鶖子何領前乎。舍利弗上根也。異中下二根
相。其事幾許。故攝釋云。不同舍利弗是上根
| 人。而能領解方便品也 | 云云 | 況若不領方便品 |
付攝釋尋云。尙懷猶預者。五百聲聞猶預歟。
若爾。初二周說法亦五百未悟。可有猶預。何
預之乎。又方生決定者。誰決定乎。又所以預
之者。領鶖子
猶預歟。舍利弗者領彼除疑。無猶預義歟。方
生決定者。下根決定也。次所以領之者。授
| 乃至 | 咸得成佛詞領解也。 |
難故。答之雖不預方便品說。領授
| 爲言 |
知。上中二根授
釋問答意趣如上。上中二根授
之。依玄賛意。皆雖許之。攝釋別設例難。答其
所例擧事也。其答意云。譬喩品以後。聲聞授
事五百自生信不疑故。雖第三周
| 領之無過。不似方便品 | 爲言 |
玄賛云。所領者四。一領說法。近領化城寶所。
遠領方便品下初權後實。二領授
鶖子方便品云世世已曾從佛授
言我昔敎汝志願佛道。四領神通。近領前品
中設化城。是神境智證通中路能化設之。大
通佛十劫坐於道場。振動十方。放光遠照十
方。梵王覩光來集等事。遠領釋迦初時召
| 集。動地雨華放光。遠照 | 乃至 | 方便品云作此 |
| 佛之神通也 | 云云 |
弟子皆當授
聞今說一偈。皆成於佛。何不領之。答。方便
品中。雖總言成。未見別與二乘
預。授
所以領之。不同舍利弗是上根人。而能領解
方便品也。疏鶖子已下授
| 聞之事。故言已下 | 云云 |
當作佛。答。彼但是總相說授
| 未是別授 | 云云 |
文證之耶。玄賛引楞伽經。云經於多劫耽三
昧酒。醉後從彼起。方發大心之文爲證。付之
楞伽經文。忽不見應化聲聞。何引之耶。他宗
許無餘還生。以此文爲規模。賛主證應化聲
聞。豈不招嘲乎。何況准彼經餘卷文者。是可
說第八寂滅樂門。依之淄州大師述此旨給。
若爾楞伽經文。依自他兩宗。俱難爲應化聲
聞乎
今云。勘十卷楞伽始終。第四卷無量劫不覺
| 乃至 | 得佛無上身 | 云云 | 似說入無餘聲聞迴心向 |
後。住第八地也。第八卷說應化聲聞。其中
應化聲聞者。昔證聲聞果。迴心之後至深位。
宿習相催。常現聲聞形。引攝同類。富樓那
卽其人也。楞伽經第七卷所說寂滅樂門聲
聞。亦是不定性迴心向大。入八地相也。設應
化與寂滅樂門聲聞。亦其體雖有何過。何
況玄賛指第八卷應化聲聞。釋滿慈相。設
彼經中。雖有寂滅樂門。何疑應化邊乎。但無
餘迴心者。不聖敎正說。他宗設雖致一往聊
簡。賛主。何怖彼不述自宗正義乎。次惠日論
者。玄賛之外別釋也。不可和會
尋云。玄賛意者。先引攝論化故說一乘文。次
亦卽楞伽云。經於多劫。耽三昧酒醉後從彼
| 起。方發大心 | 云云 | 以第四卷文爲應化聲聞。 |
與應化聲聞同體者。第四卷所說入無餘耽
三昧酒者。卽第八卷寂滅之樂歟。若爾者。惠
| 日論云。得滅盡定。名墮三昧樂門 | 云云 | 設雖 |
與彼大異也。何相卽乎
答。漸悟菩薩。至深位後二利所作。種種不同
也。化現入無餘。是利他行也。實住滅定者。是
自身所樂也。兩事雖異。一身俱行。爾者依人
體者。俱漸悟大菩薩也。若論二利所作。彼此
差別也。就中無餘寂減。與滅定寂滅。其相大
異也
玄賛云。故攝論云。化故說一乘。卽佛菩薩。化
作聲聞引攝同類令發大心。次亦卽楞伽云。
經於他劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心。
勸餘聲聞。我無量劫曾於聲聞無餘依𣵀槃
而般𣵀槃。以彼非眞滅。我從彼起故。於今者
還發大心。汝等云何今猶住小。如是等義。如
| 前一乘章 | 云云 |
餘𣵀槃。經百千劫。耽三昧酒。醉逸而臥。後從
彼起方發大心。皆是佛菩薩之所化作。若不
爾者。實入無餘𣵀槃。身智都盡。後從彼起。法
| 從何生。故知是化 | 云云 |
地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。
還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非
增上慢寂滅聲聞。以彼不能入善菩薩行。未
| 曾覺知三界唯心等 | 云云 | 同經八云○大惠。此 |
於聲聞法行。爲轉彼取大菩提。應化佛。爲
| 應化聲聞授 | 云云 |
問。經文歎富樓那尊者德。亦於七佛說法人
| 中而得第一 | 云云 | 爾者過去七佛中。可取釋尊 |
| 耶。答。玄賛取之 | 云云 | 付之釋尊是現在佛也。 |
| 依之次文。今於我所說法人中。亦爲第一 | 云 |
| 云 | 上七佛中。取釋迦者。何別擧之乎。加之有 |
| 號 | 云云 | 若以釋尊爲第七佛者。可云第六佛 |
會云。七佛者。毘婆尸爲第一。釋迦牟尼爲第
七。七佛父母姓字經。七佛陀羅尼經。𣵀槃經。
灌頂經等。所說皆同也。玄賛解釋。旣有證據。
自他宗人師。解釋皆同也。但過去七佛者。栖
覆會云。對彼來世。現在亦是攝過去。或以少
| 從多 | 云云 | 次今經文者。玄賛會云。此爲總陳 |
| 過去七佛。今於我者。現在別陳 | 云云 | 意者上 |
也。次卽與第七佛者。太賢璟興會云。迦葉童
子。當來作佛具足十號。與今釋迦所具十號
| 同故。說同其一名號 | 云云 | 淨影釋云。釋迦牟 |
尊德同也。天台釋云佛義同也。諸師會釋非
一。若以迦葉佛爲第七佛者。卽違𣵀槃經文。
彼經云。天人大衆所不知。唯有瞿曇。乃能了。
世尊久已捨病苦。故得名爲第七佛。彼經意。
旣以釋尊爲第七佛。至歎童子德。何亂本旨
哉
又難云。智度論破迦旃延子十方無佛義。引
長阿含。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦
文佛之文。難云。旣三世外。別列釋迦。故知。
現在十方有多佛也。今總別而擧釋尊者。
彼文亦可爾。迦旃延子。豈不會阿含哉
答。如此之事。以實理爲先。大小二乘立自破
他。相例雖難遁。遂所歸唯在正理歟
經云。諸比丘。富樓那亦於七佛說法人中。而
得第一。今於我所說法人中。亦爲第一。於賢
| 劫中當來諸佛說法人中。亦復第一 | 云云 |
婆尸佛。尸棄佛。毘濕縛浮佛賢劫有四。謂迦
路迦忖陀佛迦路牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟
尼佛。○此爲總陳。過去七佛。今於我者。現在
| 別陳 | 云云 |
七。答。傳云。佛之施化。本利群惑。或俗而立
七廟之事。今隨於彼故立七佛。欲漸化之歸
眞實故。○問。七佛之中。已兼釋迦。云何復言。
今於我所說法人中亦第一耶。答。七佛據總。
今於我所說者。依別而說。是今化主。故更獨
| 明。下言賢劫總別准知 | 云云 |
沼云。佛所施化本利群生。意順人門七世及
七廟之事也。問。若爾順七廟。總是已過去。何
七中六箇佛。屬已過去。釋迦唯現在耶。答。只
釋迦雖是現在。將現在對彼未來。現在佛亦
是過去攝。二者以少從多。亦名過去。若據
疏意。但是總說過去七佛。不必事順過去七
佛數。是以釋迦是現在。所以別陳也。疏總
指云卽過去七佛也。若准章敬云。只是相好
劫初。逢勝觀佛。自茲厥後總遇六尊。兼已
而論故陳七佛。諸師言同七廟。於理今乖現
在釋迦。已入七佛數攝。豈現在佛亦入七廟
| 耶。故依此說。可順正理也 | 云云 |
佛前。更說一佛如次。第二毘婆尸。第三式佛。
第四尸棄佛。第五毘舍。第六
葉。又解。毘婆尸第一。釋迦文第七。從多爲論
| 故云過去七佛。據實釋迦二佛。卽是現在 | 云 |
| 云 | 𣵀槃經八云。迦葉。汝當知。○今當至心聽。 |
| 汝於諸菩薩。則與第七佛同其一名號 | 云云 |
| 𣵀槃義疏八云。 | 嘉祥 | 言與第七佛同名號者。 |
性。卽與釋迦同。願定與第七佛同。其一名號
也。次宗法師云。此言第七佛。卽是賢劫中第
七佛。賢劫中佛釋迦第四。彌勒第五敎主第
七者。與此佛同。此意者。第七佛。當名迦葉。
而未見文中也。迦葉與第七佛同有佛性。同
| 有眞歸性 | 云云 | 疏五 | 興 | 云。○有說。牟尼者滿。 |
與第七佛同其名也。此恐不然。旣云同其名。
不可以滿義例。故今一往答。唯迦葉已備無
漏業。得果義定。與餘人異。可言汝當果具足
十號。卽同現佛釋迦。斯卽一切衆生。皆有正
因佛種必有當起妙果種獲。無差別故。以
| 義通答此難也 | 云云 |
| 古迹 | 太賢 | 云○謂釋迦文佛名爲第七。汝於諸 |
| 云云 |
| 𣵀槃經第十一 | 現病品 | 云。爾時一切天龍鬼神 |
我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了○
世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛
智度論第九云
| 問。經文於昔千億佛。勤修所行道等 | 云云 | 說 |
| 何事乎。答。說富樓那尊者事也 | 如文 | 付之長 |
| 行於過去九十億諸佛所。說法第一 | 云云 | 今何 |
會云。富樓那者。八地以上大菩薩也。過現供
佛之數。可及若干恒沙。長行偈頌。各擧別
地別位所供養歟。上下文。影略互顯常習
也。或又於億數有三重。是九十箇千億也。長
行以大億數只云億。偈頌以小億。開出云千
億歟
經云。爾時富樓那。於昔千億勤修所行道。宣
| 護諸佛法 | 云云 |
| 佛之正法 | 云云 |
將授報土
| 云云 | 付之見經文。當於此土得阿耨多羅三 |
| 藐三菩提 | 云云 | 又云。其聲聞衆。算數挍計所 |
| 不能知 | 云云 | 又云。佛滅度後。起七寶塔 | 云云 | 准 |
八地已上報佛土
會云。玄賛意者。富樓那者。八地已上大菩薩
故。於報佛土受
云八地已上居報土
| 尋云。以何知滿慈者八地已上菩薩 | 云云 | 答 |
| 玄賛云。住善惠地 | 云云 | 知。第九地菩薩也。問。 |
釋迦故。答。設於他土受
以上決定受變易身。實身必在報上。不同七
地以前。爲顯其德殊。如此釋歟。加之八地以
上名大授
滿慈內德。超餘聲聞故也。釋功德悉成滿
文。賛主歎彼勝德也。或可云。明當相云報
土也
經云
玄賛云。經富樓那比丘至我今但略說。賛曰。
結略也。觀此文意。授八地○上報佛土
| 云云 |
前報土。悲增菩薩猶在父母生。今純一變化
| 生。卽是八地已上報土也 | 云云 |
方。若五百內者。經初與陳如
| 阿羅漢等 | 云云 | 依之玄賛初。陳如後五百 | 云云 |
| 下文同之 | 若由之爾者。論釋同 |
五百之內也。五百又千二百之內也。陳如其
外數者。何授
陳如耶。但陳如最初出家。最前悟解。其德勝
故。於五百中先別與
重總別也。全非疑。玄賛釋不出此意。況釋
題目妨。不擧陳如。還此義證也
別問云。富樓那者五百之外歟。若外者。何以
此品名五百弟子授
慈已下。初標千二百。別擧五百。知滿慈非此
類云事
今案。五百之內也。同
應化人也。其德大故。爲五百中上首。先與
其
又案。五百之外也。經與
但題目者。付多分立之歟。若强疑此者。七百
聲聞不現前授
若會彼云且現前授
事。可云不顧少分也
問。付後義尋云。依花嚴經等者。舍利弗。目
連。迦葉等。皆五百聲聞隨一也。滿慈何不攝
之耶
答。實雖五百之內。今經依三根差別。三周與
總數云五百。其時。於滿慈攝不攝義難知。然
而今經未擧千二百名之前。說一人故。爲別
類也
經云
| 玄賛云。長行有二。初陳如。後五百 | 云云 |
| 云云 |
| 答。最初出家。最初悟解。故佛別標 | 云云 |
| 問。經文其五百阿羅漢等 | 云云 | 爾者五百阿羅 |
千二百內爲正。付之會座羅漢。旣及萬二千。
誰知五百千二百非別類云事。依之見經前
後。五百千二百別別擧之。況法花論五百千
| 二百。俱時與 | 云云 | 玄賛上文。五百現前授 |
| 云云 |
| 別也。前解爲正 | 云云 | 判爲正故者。見經文。是 |
| 千二百阿羅漢。我今當現前次第授 | 云云 |
只七百人也。若夫云五百云千二百爲別類
者。先授現前授
今當現前。豈置現前五百。表不現前千二百
耶。重案其理。釋尊一代根本所化大聲聞衆。
千二百五十人也。三周所化三段授
彼衆。若除五百更有千二百者。千二百數。旣
當餘敎所說。是可高名大德衆。其外云五百。
豈三迦葉。離婆多。薄
經云
玄賛云。經其五百至名曰普明。賛曰。此
百有二解。一云。卽千二百中五百。二云。別
| 也。前解爲正 | 云云 | 水抄云。言卽千二百中等 |
卽言千二百人。答。此有兩解。一云。五百人
與千二百人各別。五百是千二百外也。二云。
正義云。五百是千二百人中數也。此千二百
人有二類。一五百人在會。佛親與
七百人不在會。佛令傳
說經文。有千二百人。若唯據在會。佛親與故
題五百人。問。若爾在會唯五百者。何故經云
千二百人各作是念耶。答。如世衆人共所求
事。一人先往衆心亦同。此亦如是雖不在會。
| 亦有作念意 | 云云 |
者。此五百人雖後千二百之數。卽得二乘道
之初數。於中五百。卽述領解之略言故別標。
| 千二百及五百人意在此也 | 云云 |
| 問。經文其不在此會。汝當爲宣說 | 云云 | 說何 |
在授
之千二百聲聞者。釋尊一代根本所化也。四
十餘年漸調根機。法華會上與作佛
根授
別乎。況迦葉尊者聲聞等侶。豈爲傳
閣多大士獨預佛勅。有何由耶。是以見長行
文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授
| 阿耨多羅三藐三菩提 | 云云 | 千二聲聞。俱可 |
會云。千二百人同
其人在會故。釋尊直與其
別。其體正聞事者。在迦葉傳
葉。汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆。亦當復
| 如是。其不在此會。汝當爲宣說 | 云云 | 二類不 |
授
因緣凡智難量。彼須逹之老婢。乖如來敎化。
隨羅雲之引攝。如此機縁。宿習所催云。人師
| 釋云。彼傳 | 云云 | 雖有此釋。難 |
不寄其師故。不如只任佛意不生推求。次是
千二百者。擧總數。我今當現前等者。限○別
類。以現前言。還顯不現前。其五百阿羅漢等
已下。列其現前體故。全無相違。或佛意者。爲
千二百人。皆雖欲與現前
七百者機緣少劣。不堪現前
後。佛思惟最前欲度鬱頭藍子。空中有聲吿
云。欝頭旣死。如此次第思惟。其機多云。鹿
苑五人。現在受化。此亦可然歟。經云。迦葉
汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆亦當復如
| 是。其不在此會。汝當爲宣說 | 云云 |
此第二段不現前
| 者 | 云云 |
知。佛與授
旣言次第授
五百人
| 正 | 云云 |
宣說。以無有二乘唯有一乘。一切聲聞皆當
| 作佛。令之宣 | 云云 |
此作是念等。文勢千二百人俱總在會。而
現前也疏云。千二百人中。不在會者。據容有
說。經文但言餘諸聲聞。意中總指不定種性
| 一切聲聞。或復在會不在會者。至文當悉 | 云 |
| 云 |
| 裏 | 云云 | 爾者。其衣者。合法者其體何物耶。答。 |
| 進云。衣謂意識識 | 云云 | 付之無價寶珠者。菩 |
豈繋寶珠不失耶。況旣云繋汝衣裏今故現
| 在 | 云云 | 知。非間斷識云事 |
| 云。發菩提心而在意識。故以喩衣 | 云云 | 亦云。 |
所依故。以信等爲寶珠。以意識爲衣。能依珠。
所依意識。俱有種子現行。現行雖間斷。種子
猶相續。隱第八依六識雖論。實不遮持種識。
是故不違猶在不失文。後釋云。或第八識名
爲意識。在意處故。立意識名。是處熏處以喩
衣也。若不爾者。第六意識體非能持。云何得
| 言汝所衣珠。今故現在 | 云云 | 其心易知 |
能熏意識相對。以種子熏第八處。爲繋衣義。
故付後釋。在意處故立意識名云事不可然。
旣在意處。何名意識。十二處廢立○無識名。
十八界廢立雖有意識。與意別體也。又不名
意處云何
答。初釋意。言熏習者。與意識相應。信等熏種
之義也。若無所根心王者。不可有熏習義故。
以後釋義勢不可爲難。次第二釋心者。第八
識名意識者。意十二處也。意體自識故名意
識。不云處中立識名第八立意名。無始法爾
六處殊勝文。六處中第六意處。意處中第八
識能持無漏種子。云六處殊勝。准彼可知
經云
玄賛云。經世尊至之而去。賛曰。○卽十六王
子等所最初相逢。○以無價寶珠。謂大菩提
心○如意喩大意菩提心。隨求皆滿故。今取
此爲喩。衣謂意識。繋謂重習。敎之發心已。他
| 方行化名與而去 | 云云 |
故以喩衣。或第八識名爲意識。在意處故立
意識名。是處熏以喩衣也。若不爾者。第六意
識體非能持。云何得言汝衣裹珠今故現在
| 云云 |
識中。今約正能熏菩提心親依。卽是第六識。
其菩提心雖取同時心心所。然剋實第六相
應惠。是故取所依識爲衣。又言衣是第八識。
| 以第六意處攝故。亦如六處殊勝 | 云云 |
| 問。經文其人醉臥都不覺知 | 云云 | 醉者六七二 |
| 共無明 | 云云 | 付之見經文。醉中繋菩提心寶珠 |
| 云云 | 菩提心者。第六善心也。若以第六無明 |
以護法論主。引契經惛醉纒心之文。證第七
無明。今經說亦可爾歟
會云。玄賛意。以第六無明爲醉體者。經說起
已遊行故也。所謂第七無明者。異生位全無
間斷。旣惛醉不止。豈二乘凡位發心。云從醉
臥而起耶。是知。此文於第六無明有間斷。顯
醉起兩位也。故玄賛云。今以第六不共無明
| 正爲醉體。在異生位。起遊行故 | 云云 | 攝釋云。 |
已遊行。第六可有起於善心求證法時。名起
| 無失 | 云云 | 但醉中繋寶珠者。多分起煩惱位。 |
王所相應也
| 尋云。攝釋議曰。第七識癡爲醉體 | 云云 | 不似疏 |
七者。全無間斷。豈云起已遊行耶
答。議曰者。疏外義歟。其例非一。或疏第六識
上。更加第七歟。但付攝釋醉心雖未止。依別
縁。六識之中發善心故。有起義云歟。可尋
之
玄賛云。經其人醉臥至都不覺知。賛曰。第二
領中途方退。當時猶爲煩惱惛醉。雖臥大乘
親友之舍。不自覺知有菩提心珠。唯識引經
惛醉纒心。曾無醒覺故。以末那相應無明。名
爲醉體。今以第六不共無明。正爲醉體。在異
| 生位。起已遊行故 | 云云 |
識在異生位。一類染汚。云何可云起已遊
行。第六可有起於善於善心求勝法時。名起
無失。議曰。菩提心珠。第六意識發之時。不得
與無明俱。云何得言醉時而繋由此理故。取
第七識癡爲醉體。亦應無失。後言遊行。據
第六善。然亦而是醉中行也。眞無漏智方名
| 醒故 | 云云 |
遊行在異生位。明知。醉醒無明斷。若取第七
相應無明爲醉體。入聖方。暫不行故。此不取。
問。菩提心珠第六意發之時。不得與無明俱。
云何得言醉時與繋。答。若據此理。通取六七
八識。俱是十二處意處攝故。正發心時。卽是
第六。正迷醉時卽是第七。任持珠體卽是第
| 八。相隨而取亦不相違 | 云云 |
會古通今抄云。疏今以第六等者。不共有二。
一恒行不共。在第七識。獨行不共。在第六識。
疏意正取第六。兼取第七。故置正言。起已遊
行。似有醒覺。第七恒行醉中故。無漏眞智現
| 在前時。乃名眞覺 | 云云 |
| 演祕前後兩本抄 | 善珠 | 云。演祕第六引對法云。 |
諦。於彼愚癡名眞實義愚。未見諦者。雖起善
心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力。
於三界苦不如實知。便能發起後有因性福
| 不動行 | 巳上 | 由此文知。法華經五百弟子授 |
子名爲無明。非是現行。若不爾者。現行心中。
解惑二心。不得竝起。無明種中。現行善心竝
得起故。由彼無明種子勢力。菩提善心於三
界苦。不如實知故。云醉臥。義燈文中。亦引彼
| 論第七。以述此義。具如彼明 | 云云 |
| 問。經文起已遊行到於他國 | 云云 | 他國者何 |
| 耶。進云。佛法爲他國 | 云云 | 付之至大乘親友 |
死爲他國。今云到於他國。定可指生死。況中
根之人。退流生死喩中。云久住他國五十餘
年。旣生死爲他國。此何不爾。是以玄賛。發心
| 已去。以佛法爲自國。以生死爲他國 | 云云 | 此 |
會云。玄賛云。遂至二乘佛法之中名爲他國。
| 非曾生長故。昔在生死名自國故 | 云云 | 意云。 |
心不離生死故也。二乘佛法爲他國。初入其
地前未生長故也。但發心已去義故。若以佛
法爲自國時。以生死爲他國也。窮子喩者對
父長者家。論自他所故。以爲他國也。所
望旣異也不可爲難
玄賛云。經起已遊行至便以爲足。賛曰。第三
領爲設化城旣退大心起覩勝法。名爲遊行。
遂至二乘佛法之中。名爲他國。非曾生長故。
昔在生死或自國故。處大乘中名親友舍。若
發心已去。佛法內人。以佛法爲自國。生死爲
他國故。前說言久住他國五十餘年。未發心
前佛法外人。以生死爲自國。佛法爲他國。卽
此文。是亦同𣵀槃經所說也。或以大乘爲
父舍。小乘爲他國。求正法味名爲衣食。勵
己精進懃以規正法。名勤力。求尋大艱辛。
此在二乘因位。捨五欲樂。放逸具故。少有
所得。二乘菩薩更不進求。但以爲足生已度
| 想安穩想故 | 云云 |
規求何法。答。喩上說欲求衣食法中。論退
却大乘求小乘也。○言遂至二乘等者。解經
到他國也。他國自國相對不同。總有三說。一
云。大乘爲自國。二乘爲他國。喩上說從親友
舍醉臥臥處起。便入他國衣食。法中論聞
大乘敎名親友舍。退却大乘心入二乘中名
他國。他國者。非曾生長。二乘之中。不曾生
長大乘智等。名非生長處也。言昔大生死。第
三解也。生死爲自國。大乘爲親友舍。二乘𣵀
槃爲他國也。言若發心已等者。總三乘佛法
名自國。生死爲他國。言未發心前等者。結當
唱經文也。若發心已後。二乘法爲自國。生
死爲他國。問。二乘旣曾發大乘心。云何言佛
法外人。答。由退大心。却住生死。更未發心。
是故名佛法。外人以生死爲自國。二乘佛法
名他國。貧人縁醉向生死中。地上是凡夫。
寢臥生死。然從醉處地上起。向地求衣食。
卽是從生死入二乘也。所以疏言。卽此文。是
解上二句。經云。起已遊行到於他國。○言或
以大乘者。結前大乘名自國。二乘爲他國。
| 或大乘爲父舍。小乘爲他國也 | 云云 | 會古通今 |
死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大
乘等者。此第二義。以窮子喩文爲例釋。此文
| 中。卽以小乘。對前親友之舍名爲他國 | 云云 |
以寫本一交了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
十三
料紙顯定房權大僧都
| 永祿二年 | 己未 | 年九月六日 | 春信 | 淸胤 |
| 寬政第七年 | 乙卯 | 年二月朔日夜以寫本 |
| 二十八帖之內第十四 |
人
1 阿難羅雲名高衆歟
2 名高之
3 羅睺羅尊者權化歟
4 壽命無有量
5 新發意菩薩八千人
6 於空王佛所
7 我爲太子時羅睺爲長子
8 學無學二千人供養佛數
9 二千人同時成歟
10 分身國土淨土歟
11 淨土可有諸山等耶
已上十一帖
| 法華經第四卷開示抄 | 人 |
| 問。經文爾時阿難羅睺羅 | 云云 | 爾者阿難羅雲 |
者。法華論中。明六
| 云云 | 而阿難羅雲。旣後 |
| 與 | 云云 | 准之。此品所 |
者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。
四衆八部。誰不見知。是以序品云阿難羅睺
羅如是衆所知識。今品又我等爲一切世間
| 天人阿修羅。所見知識 | 云云 |
十五類之中。高名大德衆。正列阿難結。如是
| 衆所知識 | 云云 | 彼猶總相設可及異義。至今品 |
修羅所見知識。阿難。常爲侍者。護持法藏。羅
| 睺羅。是佛之子 | 云云 | 上表所見知識。下述其 |
| 多羅三藐三菩提者。我願旣滿。衆望亦足 | 云 |
| 云 | 自猶稱衆望亦足。況於餘人思乎。但論明 |
事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱
| 同一號。有復非是所知識。故一時與 | 云云 |
指學無學哉。次玄賛釋者下名之輩者。擧所
化衆也。阿難爲化者。指能化人也。意者於下
| 名輩。阿難尊者能作敎化 | 爲言 | 非以阿難屬下 |
尋云。阿難羅雲若非下名者。何前品不與
至人
高所化機劣同品同時授
今爲化者。是應化義。實類之中。獨爲權化
故。別說之也高名之中。滿慈爲化亦以此義
也。次論文者。依多分略有擧二人。若如文限
學無學者。豈後
答經前後其證分明諸敎諸說。亦以一同。何
況玄賛下名詞。偏守論意。論旣指學無學。不
表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後
故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論
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