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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
水抄云。言論唯解三者。八種神變中。餘經通
有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。
論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。
後義爲勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘
經有。光如上生。𣵀槃。動地如般若。合蓋如維
摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故
以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
二十三
成身院
料紙圓禪房權大僧都沙汰之
終
朱書云
交之畢
囑累品
1 經論相違難
2 現大神力
3 摩頂一手歟
4 以今經付囑聲聞歟
5 佛三智慧如來智慧
6 多寶佛塔還可如故
7 自此已後更無還處
8 衆本相違難
9 衆喜乖情難
藥王品
1 行苦行力可開二種耶
2 本事言
3 不言聲聞
4 八十億菩薩
5 佛壽四萬二千劫
6 現一切色身三昧
7 以神通力願
8 是名眞法供養
9 甄迦羅頻婆羅
10 我以佛法囑累於汝
11 此他受用
12 燃百福莊嚴臂
13 十寶山中
14 縁覺聖者説法耶
15 如暗得燈如炬除暗
17 病卽消滅
18 不言佛讃證不可
二品合二十七帖
◎屬累品
爾者依論何文證此義乎
玄賛引論護法力者。謂普賢及後品示現之
文也。付之論文非無誤。如云經是論錯。誰知。
菩提流支。勒那摩提。順正法華。自加後品詞。
況以論列定品前後者。云法師。安樂行。勸持
品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以
湛然。會後品文。或云未渡品。或指普賢經。不
爾者。何直不合屬累。勞云後品乎。此釋尤可
爾。如何
會云。普賢及後品文。旣對勸發品指後品。若
非屬累者。更何品乎。況無量菩薩。預摩頂
護法力相。所説分明也。論主所指。實以無疑。
輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。
義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見
行本與論牒本。或云諸佛。或云菩薩其語旣
相違。須付一本故。依道理勝劣。以論爲錯。此
釋論文也。望何爲錯。又同經衆本。旁可依用。
全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無
顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。
彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁
未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒
知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯爲
其規模。存經中義。卽馮彼一本故也。而若雖
有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還旣
品。不只無其理。未聞其例。若如此者。以無量
義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四
節。闕無所攝。我宗如文如理。爲後品爲護法
力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。■量
彼此。德失如何
論云
問。經文爾時釋迦牟尼佛。從法座起現大神
若指前品者。見經具文。現大神力。以右手摩
而自宗意。屬累品在經末。知。不指神力品云
事。若由之爾者。今品無別現神力。非前品神
力者。指何云現大神力乎。是以玄賛釋此品
來意。上已神力令信付屬。此品摩頂。令行付
如此釋耶
會云。神力屬累兩品中間遙隔。何指舌相等
神力。爲今品摩頂付屬之由。況見文相。從法
無量菩薩頂故。以其摩頂。卽名神力也。況神
力品中。云在寶塔中坐師子座。二世尊。俱坐
寶座上之時。釋尊現大神力。而今品起寶座
已現神力。知。此品所言現大神力者。非指
神力品説。設雖會上品文。此品中。尤可有現
神力已後作摩頂事云文。旣無其言。旁不及
諍。但玄賛文者。付現行品次第且所解也。
句彰品次第中。以屬累品。置末後顯其次第。
今品第二來意。又依論爲末後品。於自宗者。
實義必然也
以一手摩若干菩薩頂歟。爲當持兩手摩頂
歟。兩方。若一手者。如來神力。設雖難思。何
以一手一時摩無量菩薩頂乎。依之玄賛各
頂。依之唐土人師釋云。一手一時遍摩千世
會云。玄賛儲兩端問。自初答一手一時神力
大故者。以一手摩諸頂云也。次各一手摩妙
用周故者。現衆多手。各各摩云也。前故云
神力大故。大者是廣大義也。次故云妙用周
故周者亦名別普應意歟
玄賛云。解妨者。爲以一手摩諸菩薩頂。爲諸
菩薩各一手摩乎。答。一手一時神力大故。各
一手摩妙用周故。然諸菩薩。各見獨摩。由此
水抄云。言爲以一手摩等者。意問。涌出菩薩
數如河沙。爲以一手一時摩。爲以各一手摩。
答。一手一時摩。不前不後。表佛神力故。二
云。然諸菩薩各一手摩。表佛妙用周遍故。然
諸菩薩。各見獨摩者。各見世尊摩當身。不見
摩諸菩薩也。又一手者手如敎。令知唯一乘
敎故。又云。言此初以右手等者。嘉祥云。一手
一時遍摩千世界微塵數菩薩頂。名現大神
問。以今經可付囑聲聞乎。答。進云。不付囑聲
付囑舍利弗等聲聞乎。況般若經。尙付囑阿
難等。例是可爾耶
會云。世尊以今經付屬無量菩薩。無付囑聲
聞之文。故今品云。爾時釋加牟尼佛。從法座
起現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。
而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修
習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付
祕密。唯法華祕密説二乘作佛。唯大菩薩能
般若釋論也。而彼論猶對法華。餘經非祕
尋云。唯法華祕密者何義哉。若以不了義名
祕密歟。若爾者。可非歎德之義。設雖然。法
華者第三時之中隱密也。般若第二時隱密
也。般若旣祕密相重。何用此故乎。若又祕密
者至極甚深義者。餘經中。豈無最極了義敎
乎。龍樹何獨歎法華乎。況彼論者以般若爲
至極。豈望法華爲淺近乎
答。壽量品玄賛。釋如來祕密神通力之文。云。
三身妙體果究極埋也。髻中明珠不妄授與。
此祕密藏護義也。後釋者。四祕密者不了故。
以隱蜜名祕密。卽對治祕密平等意趣等義
也。以一乘名祕密。又可有此二門。龍樹解釋
者。大旨可配初義歟。彼論多賛法華故也。若
依此門者。諸經都無超法華。或又後問也。
四依論師。實意皆同。以莊嚴論等可知其
意。但了不了義。又有多重。今且對不定性二
乘。説皆成佛之旨。是攝入義也。非深位菩薩
者。不可知其密意。故偏付囑菩薩。聲聞爲一
乘正機。還不知密意故。不能付囑歟
玄賛云。龍樹解釋云。餘經非祕密。唯法華祕
密説二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良
智度論一百云
者。大師云何釋之乎。答。疏有二釋。一云。佛
智惠者種智也。如來智惠者一切智也。此二
不依師友。任運得故名自然智也。二云。前
先付初釋。各別列三智。何云第三自然智卽
前二智乎。次佛果智惠者。依萬行修因所得
也。何云任運得之。又四依同値二十六恒諸
佛。豈云不依師友乎。就次釋旣云智惠。可有
爲智品。以何知其體無爲云事。是以天台餘
師。今此三智。如次一切智。道相智。一切種智
會云。初釋云。佛智種智也。如來智一切智也。
斷稱。是有爲功德也。有爲智不過二種。如來
名者從如而來義也。尤當根本智。此外佛智
惠者。卽可後得智。佛是覺義。覺者分別名故
配後得。二智外無智故。自然智惠亦不有別
體。重顯前二智德也。佛果圓滿之位。前後諸
佛無勝劣故。如來智惠不依他起故。云自然
智。佛名自然得戒等也。因位皆從師。菩薩及
聲聞下位故。現前有師。以佛對彼云自然智
也。後釋云。或前二有爲智。後一無爲智。名自
稱爲智。是今經大綱也。諸佛智惠甚深無量
者。論名證甚深。五種甚深分有爲無爲二智。
多重明之。四佛知見爲總別單重。説理智二
種。寶所𣵀槃皆是佛智也。前二種旣說有爲。
更名自然智。定可眞理。有爲法從縁生故。無
自然義。無爲常住自性凝然。自然智名義。尤
當無爲智歟
理趣分疏中云。經曰。一切智乃至是菩薩句
義。賛曰。此卽第六了有空。悟觀空性智名一
切智。卽正體智。觀有智中。分之爲二。一觀無
漏道。二觀所餘法相。相者相狀差別之相。卽
後得智。此智觀無漏道名道相智。觀所餘法
來智惠者。道相等三智中何乎。賛云。一切智
來智惠乎。三智中可攝一切相智。立不共佛
法故。何云爾乎
會云。一切智者名言諸敎不同也。隨所對名
言可知其義。今玄賛以經佛智爲種智。是如
來後得智也。以如來智爲一切智。是根本智
也。根本智。能證一切諸法實性。是三智中一
切智也。設雖共三乘。今取佛根本智。何不云
如來智惠。次可一切相智云難不可然。初佛
智。旣是後得智也。此豈非一切相智乎
玄賛曰。能與佛智種智也。如來智一切智也。
此二智。任運無師而得名自然智。或前二有
水抄云。言能輿佛者。解經中與衆生佛之智
惠。智惠者卽後得智也。言如來智等者。根本
智也。言此二任運等者。此二無師而得。名自
然智慧也。未得時要修。及至得時任運而
得。名自然惠。非是端坐不修名爲任運。言或
前二等者。第二解也。前二是有爲佛之智惠。
如來智惠也。後一是無爲名曰自然也。此三
卽是開示悟三也
玄賛八云
同五云。一切智者。觀空智也。三乘同有佛智
者。觀有事智唯佛獨成。由自覺生此二智故
名自然智。不待他縁名無師智。或智性名自
然智。智相名無師智。求此知見眷屬力無畏
等。以爲內德。外能利生愍念。與樂利益拔苦。
攝釋三云。疏一切智至三乘同有者。問。三智
同有。理卽無違。言觀空者。有舒聖敎故。大
般若三百六十三云。佛言。善現一切智者。是
聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十
二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名爲
一切。能知之智名一切智。豈縁三科名觀空
乎。答。此一切智諸敎不同。疏擧一邊。亦不違
如來還本土義歟。答。爾也。付之多寶如來。爲
證明來。分身諸佛。爲開塔集。寶塔閉戶已。分
身皆歸本土。説經未終故。多寶閉戶猶住者
也。若爾還可如故者。顯塔婆閉戶之義。未説
還本土之旨。若説還歸相者。何不同分身云
可還本土乎。他宗聊簡。專順經文。如何
會云。還可如故文。兩宗有諍。一往似隱。永還
本土之旨。其理非一。先分身還歸大衆退
散者。經明説之於多寶還本土事。若勸發品
爲一經終者。彼品尤可明其事。佛設雖不勸。
結集家爭不載其事。爰知。囑累品還可如故
文者。正當彼事。若不爾者。塔婆何時歸哉。
故玄賛云。自此已後。更無還處。故知。此品應
知羅什隱文。但自宗意。付經會難者。此譯
家潤色也。同作禮而去文。以何知此者。得雜
亂本安囑累於經中時。若如梵本。分身多寶。
各還本土者。以下諸品正有寶塔。末代之疑
難遁故。粗省重難有所潤色歟。設如見行者。
經何擧輕略重哉。所謂寶塔閉戶者少事也。
彼猶釋尊有勸。永還本土者。重事也敎主盍
吿。爰知。梵本文章猶分明歟。又付見行文猶
在委曲。彼佛從東方來時。不直來至。從大地
涌出。遙昇虛空。是示現生死𣵀槃平等也。此
故還時又如本。可入大地。生死大地。𣵀槃虛
空不卽不離故也。分身諸佛。隨來會前後就
近遠座。還時亦須隨其便宜故。正法華十方
歸路。准彼可知。還可如故者。顯此義也。云閉
塔不歸者。旁乖文理
玄賛云。經爾時至還可如故。賛曰。第三大段
令塔等還。自此已後。更無還處故。知。此品應
同一云
賛曰。自此已後。更無還處故。知。此品應在經
經末寶塔猶在説經事。塔婆自還。何求其還
歸處乎。勸發品作禮而去者。有通局。作禮雖
不通多寶。而去遍經一切。此豈非還歸處乎。
況土無復穢文。其土旣復穢。又無人天來文
殊入海文。皆許其事。至寶塔還歸。何責其文
乎
已上依妙樂轉救
之
又有救云。分身放光召之故命去。多寶爲證
明自來。何吿歸。又救云。化佛我分身也。所以
命來命去。多寶客佛也。豈勸還乎。主客之
禮。其義不然故也
此事大旨如前題。彼宗會釋遂以不立。但會
終自還者何又説去餘衆乎。此品何勸分身
不吿多寶乎。次含。而言云事。亦以無謂。上
全不説寶塔事故。他方客佛來歸。與此界衆
會退歸。何事重乎。但不説土相例難。爲兩宗
其疑問也。況他方客佛。禮遇不輕。來去二時。
主必可慰誘。器界無心。亦自所變也。何勸可
還穢土乎。設經全無諍。不及徵難。而還可如
故文所指。旣當此事。抂失本意。實可恐之。文
殊入海等文者。自本非此類無論故
次二救又同前失。捨分明還歸文。徒儲會釋
故也。況若不召多寶者。何勸閉塔婆乎。又客
佛異自身者。還可如故之吿無由
一衆本相違難
賛云。晋時竺法護所譯正法華。及隋時崛
多笈多二人所譯添品法華中。此囑累品。
竝安在經末
二論經相違難
賛云。法華論中。○旣言護法力普賢及後
品示現。明知。囑累令居經末
三諸敎不同難
賛云。餘經囑累竝在經終。何故此經獨在
前説
四二事乖角雞
賛云。若以令分身佛還。此土便穢。妙音來
日。故被誡者囑累品中。亦令多寶塔還。何
故觀音奉珠猶爲二分
五兩命不齊難
賛云。若分身多寶竝各遣還。何故分身卽
還多寶佛塔猶在。若言令多寶塔還可如
故。但是閉塔者。若爾。何故正法華云可還
本土
六塔無還處難
賛云。又分身諸佛釋迦命去。初卽言歸。多
寶佛塔迄至經終更無還處
七淨穢有殊難
賛云。又以妙音被誠。便非淨土。故知。分身
久已還國者。分身佛集之日。何故各命待
者手捧蓮華。竝詣靈山○又文殊海會將
至此間。預在靈山忽有花現
八衆喜乖情難
賛云。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若
非經未方囑累者。阿修羅等皆大歡喜何
一令還如故證不可
義決云。但云化佛使還本土。多寶佛塔未
非言如故。但令塔閉不遣還國。正法華云。
○還復故處亦不可言。經本有別。唯一佛
二不言佛賛證不可
三妙音闕敎證不可
應文殊不禮分身已去。提婆逹多品亦云。
至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍
四穢土非淨證不可
化佛未去。此猶令淨。妙音來日。何爲被訶
云雖云詣山。據本相説談土。實淨妙音見
五問佛來不證不可
云。多寶如來來聽法不。旣不見多寶。明塔
六欲見多寶證不可
若未閉塔。二佛同坐自應覩見。何須請見。
○若未加被卽不得見。希望佛加故請欲
七請見唯聞證不可
殊請見妙音。顯不説妙音來至。文殊得見。
八敬塔非佛證不可
二佛同坐應禮二尊。何故但言禮多寶塔
九二分不齊證不可
十無別分身證不可
下經文不説化佛。何廢猶在如藥王品下。
問。大師破囑累經中義。付八難。爾者。云何衆
本相違難耶。答。西晋竺法護所譯正法華及
隋代崛多笈多添品法華。此囑累品安在經
以彼所譯爲定量。難什公妙經乎。付中後
秦三藏乍見先所翻安經中。明知。改燉煌之
誤本。任龜茲之梵文云事。加之勘修南山內
多等三藏恐改品次。以囑累安勸發後也。賛
主以兩本爲指南。他師嘲難遁者耶
會云。一師所譯相違衆本。若是得歟。將又失
歟。前後賢聖惠解旣同也。猶違而不順。豈不
過失乎。旣是過也。爲難事得理。彼三本設有
多誤者。依理依文別可糺之。於彼此同。何不
爲證據。次若改前本故。什公必守正本者。旣
改秦本。隋朝二人豈無依據哉。此難還可成
自害。次於內典錄者。正勘現文全無擅字。妙
樂加私詞以爲自證。只移囑累者。全不足驚
歟
問。云何衆喜乖情難耶。答。今品末文。四衆八
者。歡喜何早生云也。付之如來囑累設雖經
中。大衆何不歡喜乎。彼見聲聞得作佛。云
心大歡喜踊躍無量。聞説久遠成道。一切皆
有何過乎。依歡喜詞定囑累前後。未得其
意。如何
會云。見經文。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸
分身佛各還本土。以下一段之文。併大會卷
席諸衆悉散之儀式也。可知。聞佛所説皆大
歡喜之文者。一部總結也。若以彼作禮而去
之詞。讀今皆大歡喜之文者。文勢能連續首
尾可相應。是以今品歡喜者。末後歡喜也。而
譯家置一品於經中。他宗執之生異解。賛主
衆喜乖情難者。竊探其實。難破指掌。付中今
品中雖述付囑無別所説。云聞佛所説皆大
歡喜。次第不相什。不只無其説。亦無歡喜所
由。若見分身還本土。有其思者。猶可惜慕。
何還歡喜乎。故玄賛若非經末方囑累者。阿
修羅等皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶。以
返難恐似猛浪矣
經云。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛
各還本土而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛
塔還可如故。説是語時。十方無量分身諸佛。
坐寶樹下。師子座上者。及多寶佛幷上行等
無邊阿僧祇菩薩大衆。舍利弗聲聞四衆及
一切世間天人阿修羅等。聞佛所説皆大歡
玄賛云。經説是語時至大歡喜。賛曰。第四大
段衆皆歡喜。聞賛法勝。付授叮嚀。所以歡
喜。非見遣化佛等還所以歡喜。准此故應席
便散也。天親菩薩。釋伽耶山頂經歡喜奉行
有三義。一説者淸淨。以於諸法得自在故。二
所説法淸淨。以如實證知淸淨法體。三所依
説法得果淸淨。以得淨妙境界故。如經皆大
同第一云。衆喜乖情難。又囑累品令分身佛
還。塔時不去。若非經末方囑累者。阿修羅等
皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶以喜生。乃
是見客佛去。以歡喜慰。深成可怪。但是先放
神力故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見本
土穢相而生譏毀。所以破誡。非妙音至分身
已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。反不唯
淨兼見穢故。上見下故。何因不許。二佛同坐
妙音致禮。觀音奉珠禮。贈此二化主別意。不
通餘佛。只如天授品中。文殊龍宮而出。獨禮
塔中二世尊。是時分身未還本土。文殊于時
率不禮分身。故知。歸奉意別。何得例使通歸。
故知。囑累合在經終。歡喜奉行。竝居彼故
◎藥王品
問。法華論中。明法力等三種力。爾者。修行力
中。行苦行力可開二種力耶。進云。玄賛爲二
行力爲二種者。何不言六種力乎。況開行苦
行力爲二者。救護衆生諸難力又可爲二種。
未發心已發心二種異故。如何
會云。於行苦行力。藥王菩薩。自行苦行。妙音
大士。敎化衆生。令行苦行。自化旣異也。何不
分二種。故玄賛云。藥王自行苦行力以流通。
似不開二種。○而見行論。於勝妙力無上表
三種。法力持力修行力。如次列之。修行力有
五門。以行苦行力爲一。指藥王妙音二品。玄
賛先勝妙力唯有二種。不擧持力。於修行力
分七種。以持力入其中。又行苦行力分自他。
自餘三種。同論常説也。玄賛引論不只一處。
上下皆同也。如見行論者。疑難實可然。若任
玄賛所引者。苦行自他。無諍別數也。不爾者。
修行力唯六種。可非七。仍非難。次救護衆生
諸難力者。所化未發心已發心雖不同。能化
相同只救護衆生難。於行苦行力者。妙音説
法勸人故。所化衆生雖苦行。妙音未示苦行
相。於藥王大士者。燒身燒臂難行苦行旣異
妙音。何不爲別類。仍非例難
玄賛云。來意者。上之二品旣明付授。下之六
品受命流通。准本論文分之爲五。藥王自行
苦行力以流通。妙音敎化衆生。行苦行力流
通。觀音陀羅尼護衆生諸難力以流通。妙莊
嚴王功德勝力以流通。普賢囑累護法力以
論云
問。付今品題目。本事言大師如何釋之耶
宿世之義。事者因縁也。明此菩薩宿世因縁
此何不爾耶
會云。玄賛解釋道理分明也。何及疑難。但嚴
王品玄賛者。宿世因緣者。卽同今因由義。因
緣自有體業。卽同今事之義。下疏總釋。今疏
具釋本事二字。其意全不違
玄賛云。藥者能去疾之神功。王者有自在之
威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願爲藥
樹。療八塵之痼疾。除七漏之深痾。勢力無雙
容迴邪入眞勝法寶而瑩體故。名妙莊嚴王。
問。藥王以下諸品中。可有説聲聞衆之文耶。
若有者。義決無別分身證付不可云。設下經
文不説化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲
聞文云事。若由之爾者。今品云及此聲聞衆
會云。淄州御難云。雖不説文。義若可許者許
之。卽以聲聞爲例難也。然者。設雖一二品
有其體文不言可擧例難故。今疑不負解釋
歟。況藥王以下者。除藥王之以下品也。付
此事勸發品聲聞等衆者。恐是譯者。以囑累
品説移彼品也。囑累品亦他宗謂經中。故兩
宗共許聲聞言者。妙音等品無之。仍無過
歟
義決云。十無別身證不可云。設下經文不説
化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞。聲聞
豈卽非有。若以普賢品中說有。卽證現有聲
聞。准正法華。囑累旣有經末。明知。化佛亦
有。文義須說可卽說之。文義不須。何爲强說
問。日月淨明德佛國土。以菩薩聲聞爲所化
耶。進云。經以八十億菩薩。七十二恒沙聲聞
聞。其數可無邊。況佛壽四萬二千劫也。得益
類。豈只爾許哉。又釋尊出穢土壽量八十歳。
一代得益幾許乎。彼華嚴經。説百千佛刹塵
數菩薩得一生補處益。一切刹微塵衆生發
菩提心等也。況法華一會無數得益等不可
稱計。穢土八十年尙爾。淨土四萬二千劫。何
不及之耶
會云。菩薩數不幾。實以爲疑。但如此事。皆逗
當座宜聞。未必盡理。或別云擧大菩薩。若且
擧等覺究竟菩薩歟
經云
問。今品說日月淨明德佛壽量。四萬二千劫
歳數劫者。見一品上下。佛壽云四萬二千劫。
之知。非晝夜歳數劫云事。依之人事非日夜
會云。佛語甚深也。凡智難測故。若且任經文
可云實劫數。國土相又以殊勝也。如來壽命
定超過年歳分齊歟。下文處處皆云年歳。知。
佛壽四萬二千劫者不年歳。若又月日等者
彌短促也。豈非大疑乎。法華論者旁未定文
也。攝釋有多釋。准彼等可會。次正法華經
者。法護羅什意解多異也。仍無過
住菩薩。依有漏定現種種色身。如云淸淨妙
法身應現種種形。若爾者。現一切色身三昧
者。豈非地前所得耶。是以見經下文。求聲聞
經論分得可説地前所得
會云。玄賛云。初地卽得八地自在。十平等中。
平等隨一。知初地以上所得也。但有漏相似
三昧者。或通地前歟。經文無過
者。可云照百世界。況文殊請問妙音所得三
現一切色身三昧。文殊旣不知此三昧。知。又
非初地所得定云事
會云。藥王卽極位菩薩也。現在所成就設雖
照無邊世界可自在。初地已上得者。玄賛旣
爲初地。全不及問
玄賛云。經是一切衆生至色身三昧。賛云。下
第三修行有三○得此定已。能隨樂現身初
地卽得八地自在。十平等中。能隨衆生所樂
無量阿僧祇人發阿耨○菩提心。皆使得住
問。一切衆生喜見菩薩燒身供養者。爲業果
身將何
若業果身者。經下文以神通力願而自燃身
難思行哉。依之經云。我難以神力供養於佛。
會云。可有二義。一者業果身也。苦行眞實也。
得益廣大故。若定通果身者。實全不可焚燒
故。但以神通力願而自燒身之文者。其意
未定也。設雖業果身。燒身事猶可借通力。
猛火燒身不命終而及千二百歳事。業力中
不可得故。或定通果身也。玄賛云以彼佛
爲報身故。報土中必此定通力○感身故。燒
身義雖似化現。內心眞實故可堪苦行
若依前義者。佛雖報身實必兼化身。喜見
菩薩在化土燒身歟。苦行已後初得現一
切色身三昧。彼初得初地以上也。知。燒身
時在時前歟
攝釋云。疏得此定已能隨樂示現身者。所起
色身卽是定果也。或得定已而能發通現諸
色身。身卽通果所攝色之三昧依主爲稱。餘
水抄云。糅云。此是化現之身。神通願力滿千
二百歳。長亦何疑。此亦不定。後生於淨德王
問。喜見菩薩燒身供養。財施法施中何兩方。
若財施者。經或云是名眞法供養。或説以法
供養諸如來故。以知。法施也云事。若法施者。
以內外財寶與皆是財施。旣捨所愛身供養
佛。豈非財施耶
會云。興法師意。藥王燒身設財供養爲報恩
可言設。雖財施如法所作有名法施。如無盡
意瓔珞云受此法施也。何況藥王＊燒全身乎。
經旣云是名眞法供養。或云以法供養。定可
超財供養分。非佛法云難者。經云是名眞法
供養如來者。雖非常途法供養。以之亦名法
供養云也。會釋先立顯經文。仍無過
興疏云。妙音品云。初來意有二。一者顯法
供養故。藥王燒身設財施供養爲報恩之初。
旣彰妙音奉行爲法供養。可成弘經之旨故
私云。問。喜見菩薩燃身。光明遍照八十億
恒河沙世界時。其中諸佛同時讃言。善哉善
答。獻云。＊燒身是內財今爲法故。名以法供
師如何釋耶。答。俱舍六十數中。第十六第十
八竝第二十。如次名甄迦羅頻婆羅阿閦婆
等也。付之俱舍六十數者。從一至十爲一十。
次第十倍遂至六十。以十十爲其數。全無以
八爲數。而今經八百千萬億乃至阿閦婆等
況依六十數者。付至極數唯可擧阿閦婆。何
必出那由他甄迦羅等數耶。是以人師釋云。
四言五言七言偈頌。如次名甄迦羅。頻婆羅。
阿閦婆偈耶。若爾。八百千萬億者。擧數甄迦
羅等者。出三類偈也。如何
會云。俱舍論出數有六十。其中第十六名矜
羯羅。同今經甄迦羅第十八名頻跋羅。同今
頻婆羅。第二十名阿芻婆。卽此阿閦婆也。故
玄賛云。此總三種卽是十六十八二十數也
常習也。設雖然何不云八百千萬億那由他
阿閦娑等。意者以甄迦羅爲一數。至八百千
萬億歟。以八爲量非倍倍。彼説阿彌陀身量。
十十雖倍。然有六數。此亦可爾。此例不可稱
計。次可擧一極數云事。亦以非難卽其例不
可求外。今文千萬億那由他云是也。何於阿
閦婆等三。强至難耶。次人師釋者。未見證據。
不如俱舍論現文。玄賛解釋尤○可依用
玄賛云。甄迦羅等者。俱舍論第十二卷説。數
有六十。忘失餘八。以十漸積至第十六名衿
羯羅。第十七名大衿羯羅。第十八名頻婆羅。
第十九名大頻婆羅。第二十名阿芻婆。第二
十一名大芻婆。此總三種。卽是十六十八二
十數也
興疏云。有説。甄迦羅者。四言頌。頻婆羅者。
五言頌。阿閦婆者。七言頌。此恐非也。雖有言
得。無可據准故。今准藏論六十數。以十漸積
至第十六名衿羯羅。卽此言甄迦羅。十八名
頻跋羅。卽此云頻婆羅。第二十名阿芻婆。此
一乘法。爲當如何。若一乘法者。見經初以佛
三乘法。阿耨菩提法者。一乘法也。不爾者。豈
非重言哉。況彼佛土有百七十二恒河沙聲
聞。何爲彼不説二乘法耶。依之鏡水抄等。以
明德佛是他受用佛也。豈以三乘法囑累補
處菩薩耶。是以唯識論。説他受用身。令彼受
會云。佛法及阿耨菩提法兩重付囑。實如所
難。如次三乘一乘法歟。囑累品等以今經名
阿耨多羅三藐三菩提法。付囑菩薩故。或又
如次小乘大乘之法歟。雖說三乘。大乘卽一
乘也。無淺深故。付二義。淨土之中説小乘等
事。旁可推之。先華光如來。雖非惡世。以本願
故說三乘法。日月淨明德佛。又以可爾。或於
一佛竝有淨穢二土有何過。或爲大菩薩兼
説權敎。爲令彼度二乘機也。仍旁無相違
水抄云。問。初文早言付佛法。又言付阿耨菩
提何別。答。初佛法通貫三乘。後付阿耨菩提。
時分別三乘。旣說法華後。卽是一乘法故。何
故分別三乘一乘。答。彼佛土中旣有七十二
恒河沙聲聞衆。所被機中有三乘法故。於能
被敎有三乘法也。問。彼聲聞衆。若是實行聞
法華經卽迴心故。彼等所行是菩薩道。若是
權化皆悟一乘法。何用二乘法哉。彼佛土應
無二乘法。答四諦十二縁六波羅蜜等。是三
乘法。敎理行果是一乘法。以此等乘法付囑菩
問。日月淨明德佛。爲他受用身將何。玄賛他
問。今品中明日月淨明德佛事。爾者。他受用
上列眷屬云有七十二恒沙聲聞。下出得益。
求聲聞者及初發心菩薩。得現一切色身三
生等得益乎。加之彼佛以三千世界付囑喜
見菩薩。以知。一三千界能化也。況滅後起塔
收舍利。尤可變化身事。是以興法師他受用
會云。彼佛報身也。故玄賛三起塔。此他受用
量實不應化身土。但一邊多難有。實皆許化
土邊故無相違。准智勝如來可知之。或又聲
聞者。借彼名説。實是菩薩。三千界者。百千萬
三千界也。擬花臺葉葉。且擧其分歟
尋云。報身實有舍利哉。若有者穢土天衆猶
化生故無遺骨。諸佛受胎生者。爲留舍利也。
而他受用身者超過三界。猶難云化生。況有
遺骸乎。若又無舍利者。玄賛何以舍利塔量
爲報佛證耶
答。變易身能化實報身難留舍利。今品所説
若是爲七地已前分段身菩薩。雖報身佛。傍
現父母王國之時。示舍利歟。可尋之
經曰。日月淨明德佛○於夜後分入於𣵀槃。
爾時一切衆生喜見菩薩○旣滅之後收取舍
利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔高三
千世界。表刹莊嚴垂諸佛幡蓋。懸衆寶塔
玄賛云。經爾時一切至懸衆寶鈴。賛曰。七起
塔有三。一悲戀。二燒身。三起塔。此他受用
水抄云。問。云何下經言爾明諸菩薩天人阿
修羅等。見其無臂憂惱悲愛而作是言。此一
切衆生喜見菩薩是我等師而今燒臂身不具
足。何云無惡。答。今約實無。下文約眷屬莊嚴
變化現言有。若非化現者。云何報土得有七
十二恒沙聲聞衆。問。寧知報土。答。若非報土
者。云何佛壽四萬二千劫。又非成壞之劫。何
以之知。准下。喜見菩薩。燒臂燃身。供養七萬
二千歳。已供養淨明德佛。若約歳數劫。卽壽
命時短。供養時長。知。報土若是報土。何有父
母。若八地已前。悲增有故。問。若是悲增菩
薩。父母豈在淨土中乎。答。應云一處見異也
分段身菩薩。不生淨土之義。在此抄也
問。經文喜見菩薩。於八萬四千塔前。燒百福
幾許年歳耶。燃全身。猶千二百歳也。況於燒
臂哉
會云。披經文。案藥王本事。燒身在先生。燒臂
是後身也。前後旣有次第。知。前行是淺。後
行可勝。是以苦行時節。初短後長歟。此則願
力行力。從劣至勝也。故唐土人師釋云。前生
捨身。神通願力小。只延得一千二百歳。今生
身之時。諸佛同時。雖讃是眞精進。無明得益。
燒臂之時。無量阿僧祇人。發菩提心。皆使得
住現一切色身三昧。明知。依先生精進。其德
勝進故。後時照臂。神通願力。超過以前云事｣
水抄云。問云。何故前生捨身。千二百歳燒盡。
何故今生燒臂。七萬二千歳乎。答。前生捨身。
神通力小。只延得一千二百歳。今生神通力
大故。延得七萬二千歳。留臂經爾許時益人。
壽亦過八萬歳時也。化度表居因位。其法未
問。經文十寶山中。須彌山爲第一。爾者。十寶
山中。可取須彌山耶。兩方。若取者。十山中。
旣取須彌者。何對十山。須彌山爲第一耶。彼
川流江河中。海爲第一。衆生中。月天子爲第
一。所對之外擧勝。諸小王中。轉輪王爲第一。
凡夫中。四果支佛爲第一。豈以輪王四果等
屬小王凡夫耶。例是可爾。若由之爾者。華嚴
經中。列寶山中。列須彌山如何
會云。顯事勝劣。或對他類。或比自類。不必一
准。須彌山。設有十寶山中。何有相違。況以月
天子。或有攝星宿。若依其門者。豈非同類之
中勝劣耶。或華嚴經十寶山。雖攝須彌。若此
經意。存別義歟。或十寶者。本擧總數。攝須彌
等別類。無寶山而不攝之。自餘譬喩。無總表
數故。若依此義。比自他類事。不同歟
興疏云。經曰。又如土山至最爲其上者。述
云。此以高顯勝也。十寶山者。則華嚴云。何等
爲十。一雪山。二香山。三毘那陀伽山。四仙聖
山。五由乾陀羅山。六耳馬山。七尼民陀羅
山。八斫伽婆羅山。九衆相山。十須彌山。世親
論云。如其次第説十地因。今則別以妙音山。
水抄云。十寶山者。
云。引華嚴經有十山
王。謂雪山王。高山王。鞞陀梨山王。神仙山
王。由乾陀山王。馬耳山王。尼民陀羅山王。斫
羯羅山王。都計末底山王。須彌慮山王○初
新抄云。經云。十寶山者。准佛本行經。須彌。
七金。小鐵圍山。大鐵圍山。爲十。若依此説。
卽今經中。及字無用。前大旣列鐵圍山故。今
疑。抄寫之差。應是七字故。添品法花云。及七
問。縁覺聖者可説法耶。若説法者。見經文。一
若有縁覺所説者。何不出之耶。若由之爾者。
聲聞劣。尙說法度人。縁覺何無此德耶。妙
會云獨覺聖者。少分可有說法華。如彼梵德
王。依辟支佛説法。生歡喜也。故智度論云。諸
聲聞辟支佛。亦如是。未曾大菩薩。明能師
身。而爲説法之文。亦以權可知實。但今品
依多分説略之歟。攝釋云。若有所言不説
法者而有二意。一不多説故。故名不説。二説
靜。無師自悟。言説事少。其所化人亦多似師。
故不待他説。稀雖聞之。不能得聖。設所化中。
雖有聲聞機。植解脫分善。不及得果。仍不説
法歟
攝釋三云。疏獨覺至煖等法者。問。有經亦説。
獨覺化生而亦得聖。一何乖返。答。若現神
通。令他得果。理則可然。説法不爾故。大法炬
陀羅尼經第二云。彼辟支佛具足智慧。然復
不能説法度人間。爲總無説。爲亦少説。答。且
少說故。佛本行經云。爾時梵德王。到辟支佛
邊時。辟支佛。少説諸法。令王歡意踊躍無量。
顯示善事。若有處言不説法者。而有二意。一
不多説故。故名不説。二説法不能令他得聖。
亦名不説。問。觀佛三昧經第四云。諸辟支佛。
一足下擲鉢虛空作十八反。諸辟支佛。一一
足下。皆有文字。具説十二因縁。答。諸經不言
智度論三十五云。諸聲聞辟支佛。亦如是。未
差別耶。若有差別者。云燈云炬。其相不異。同
破黑闇。何有差別。若由之爾者。十二譬譬中。
竝擧此二喩。豈無別義乎
會云。玄賛釋第八如暗燈。云得智慧。釋第十
二如炬除暗。云破癡闇。法喩意。非無差別。
重見經文相。初先擧暗時。云得燈。是愚暗
中。得智慧體故也。後只擧炬之體。云除闇。
知。顯智慧除迷用也。體用表遮。其意實異
也
玄賛云。經如淸涼池至如炬除闇。賛曰。此喩
説有十二。一充滿願。二道成。三具慚愧。四得
導師。五得歸趣。六越生死。七除煩惱。八得智
慧。九獲聖財。十有承禀。十一智寶所。十二破
水抄云。問。除煩惱與破癡暗何別。答。除煩
惱。是總除煩惱也。破癡暗。是別破無明。問。
燈炬何別。答。得智慧名燈。破癡闇名炬。二義
難智歎。卽闇得燈也○十二破愚歎。卽炬除
問。經文若有女人聞是經典。如說修行。卽
世界者。大乘善根之境也。都無譏嫌名。何
以垢穢身。輒生彼土耶。彼釋梵輪王。爲穢土
報。尙嫌五障之身。淨佛國土。出過三界。豈女
人住所乎。是以天親論藏云。女人及根缺。二
乘種不生。龍樹讃頌之。忽無女人惡道怖。經
文一往有疑何
會云。安樂世界。報化二土之義。大師作二
釋。若依唯報土義者。今經文或權化女人
也。或別時意趣也。實類女人。順次不生。若
通化土釋意者。今世雖女人。改生改身。何不
生淨土。韋提希夫人。五百侍女。生極樂。聞經
生淨土。卽其證也。一乘法華。如說修行。力往
生利益不難。淨土論等。談報土邊也
爾者女人者。指修因位歟。將生彼界受女身
歟。兩方。若如先者。大師對法抄。破有人云修
因通女。生彼皆男之義。以女身生。不爾。殊勝
經淨影疏等。皆以同之。加之平等覺經。雙觀
尙不聞其名況有其體哉。西方要決等。皆無
異義。但對法抄等者。依鼓音王經説。破他師
偏執也。彼經。又説一機所見歟。難爲淨土本
相矣
此事又有義。如別抄
有人云。此品旣有盡。是女人後不復受。文如
說修行女人。卽往安樂世界者。至後生改女
身云也
經云。若如來滅後。後五百歳中。若有女人聞
是經典。如說修行。於此命終。卽往安樂世界。
阿彌陀佛大菩薩衆。圍遶住處。生蓮華中寶
問。釋尊滅後。正法幾年歳耶。兩方
答。以攝釋多釋可會之
攝釋云。問。經病卽消滅。不老不死者。問。夫
有漏者。皆有病老死。云何凡夫聞今經。離病
老死。答。古有多釋。一云。由聞經已。要至老
方死。無中夭者。云不老不死。又云。百八煩
惱。名之爲病。得聞彼經已。能斷煩惱故云
病消。不起六十二見。名爲不老。不失慧命。名
故云不老病死。又云。由持經故得好顏色故
問。多寶如來。於寶塔中讃宿王花菩薩言等
會皆致瞻仰。何不云多寶如來讃宿王花。煩
會云。多寶如來。本居塔婆中。出聲讃菩薩。不
云於寶塔中讃言善哉。初多寶如來者。正擧
能讃主。何依塔婆開閉決文言順違。但疑難
範法師不言佛讃證意歟。淄州大師。述其不
可云。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔
品。塔婆閉戶故。不直擧佛名者。妙音品時。多
寶佛。吿妙音言文。如何會之。爰知。他師所
證。不叶經現文
義決云。二不言佛讃證不可。藥王菩薩本事
品云。多寶如來。在七寶塔中讃言。善哉善哉。
雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讃
義疏云。多寶如來下。第四多寶稱歎。前雖閉
以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
二十四
成身院房坊務
料紙圓禪房權大僧都沙汰之
以筆功之微善生極樂見佛聞法而證菩
提利無邊群生臨修正念魔障遠離矣於
松屋書之
朱書云
筆者玉手國枝
妙音品
1 今品示現敎化衆生行苦行力歟
3 十六種三昧何地益耶
5 我身六百八十萬由旬
6 問佛來不證不可
7 唯願世尊示我令見
8 妙音大士見多寶歟
9 妙音現幾種類身耶
10 妙音現凡聖身可説今經耶
11 此娑婆世界無量菩薩亦得三昧
12 妙音大士來此界禮分身諸佛歟
有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。
論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。
後義爲勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘
經有。光如上生。𣵀槃。動地如般若。合蓋如維
摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故
| 不説之 | 云云 | ◎ |
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
二十三
料紙圓禪房權大僧都沙汰之
| 永祿三年 | 庚申 | 二月二十四日於松屋筆 |
| 淸 胤 | 敬白 |
| 寬政七 | 乙卯 | 年二月二十一日以寫本一 |
| 執筆 玉手國枝 | 謹交之 |
| 二十八帖之內第二十四 |
囑累品
1 經論相違難
2 現大神力
3 摩頂一手歟
4 以今經付囑聲聞歟
5 佛三智慧如來智慧
6 多寶佛塔還可如故
7 自此已後更無還處
8 衆本相違難
9 衆喜乖情難
藥王品
1 行苦行力可開二種耶
2 本事言
3 不言聲聞
4 八十億菩薩
5 佛壽四萬二千劫
6 現一切色身三昧
7 以神通力願
8 是名眞法供養
9 甄迦羅頻婆羅
10 我以佛法囑累於汝
11 此他受用
12 燃百福莊嚴臂
13 十寶山中
14 縁覺聖者説法耶
15 如暗得燈如炬除暗
| 16 若有女人 | 二方 |
18 不言佛讃證不可
二品合二十七帖
| 法華經第七卷開示抄 | 囑累品 |
| 問。玄賛中。依本論者。此品在普賢品後 | 云云 |
玄賛引論護法力者。謂普賢及後品示現之
文也。付之論文非無誤。如云經是論錯。誰知。
菩提流支。勒那摩提。順正法華。自加後品詞。
況以論列定品前後者。云法師。安樂行。勸持
品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以
湛然。會後品文。或云未渡品。或指普賢經。不
爾者。何直不合屬累。勞云後品乎。此釋尤可
爾。如何
會云。普賢及後品文。旣對勸發品指後品。若
非屬累者。更何品乎。況無量菩薩。預摩頂
| 付屬畢。合掌發聲。如世尊勅當具奉行 | 云云 |
輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。
義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見
行本與論牒本。或云諸佛。或云菩薩其語旣
相違。須付一本故。依道理勝劣。以論爲錯。此
釋論文也。望何爲錯。又同經衆本。旁可依用。
全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無
顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。
彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁
未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒
知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯爲
其規模。存經中義。卽馮彼一本故也。而若雖
有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還旣
| 唐捐 | 云云 | 次指普賢經者。以別部經。稱此經 |
義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四
節。闕無所攝。我宗如文如理。爲後品爲護法
力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。■量
彼此。德失如何
論云
問。經文爾時釋迦牟尼佛。從法座起現大神
| 力 | 云云 | 大神力者。指前品所現神力歟。兩方。 |
| 無量菩薩摩訶薩頂 | 云云 | 神力摩頂其事相續。 |
事。若由之爾者。今品無別現神力。非前品神
力者。指何云現大神力乎。是以玄賛釋此品
來意。上已神力令信付屬。此品摩頂。令行付
| 屬 | 云云 | 明知。神力者。前品神力也。依之人師 |
會云。神力屬累兩品中間遙隔。何指舌相等
神力。爲今品摩頂付屬之由。況見文相。從法
| 座起。現大神力。以右手摩等 | 云云 | 以一手。摩 |
力品中。云在寶塔中坐師子座。二世尊。俱坐
寶座上之時。釋尊現大神力。而今品起寶座
已現神力。知。此品所言現大神力者。非指
神力品説。設雖會上品文。此品中。尤可有現
神力已後作摩頂事云文。旣無其言。旁不及
諍。但玄賛文者。付現行品次第且所解也。
| 故玄賛云。依今持品次第者等 | 云云 | 是以第一 |
今品第二來意。又依論爲末後品。於自宗者。
實義必然也
| 問。經中釋尊舒右手摩無量菩薩頂 | 云云 | 。爾者 |
歟。兩方。若一手者。如來神力。設雖難思。何
以一手一時摩無量菩薩頂乎。依之玄賛各
| 一手摩妙用周故 | 云云 | 若由之爾者。經文以 |
| 右手摩無量菩薩摩訶薩頂 | 云云 | 舒右一手摩 |
| 界微塵數菩薩頂 | 云云 |
大故者。以一手摩諸頂云也。次各一手摩妙
用周故者。現衆多手。各各摩云也。前故云
神力大故。大者是廣大義也。次故云妙用周
故周者亦名別普應意歟
玄賛云。解妨者。爲以一手摩諸菩薩頂。爲諸
菩薩各一手摩乎。答。一手一時神力大故。各
一手摩妙用周故。然諸菩薩。各見獨摩。由此
| 深心依言領受 | 云云 |
數如河沙。爲以一手一時摩。爲以各一手摩。
答。一手一時摩。不前不後。表佛神力故。二
云。然諸菩薩各一手摩。表佛妙用周遍故。然
諸菩薩。各見獨摩者。各見世尊摩當身。不見
摩諸菩薩也。又一手者手如敎。令知唯一乘
敎故。又云。言此初以右手等者。嘉祥云。一手
一時遍摩千世界微塵數菩薩頂。名現大神
| 力也 | 云云 |
| 聞衆 | 云云 | 付之以二乘作佛爲今經正宗。何不 |
難等。例是可爾耶
會云。世尊以今經付屬無量菩薩。無付囑聲
聞之文。故今品云。爾時釋加牟尼佛。從法座
起現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。
而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修
習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付
| 囑汝等 | 云云 | 玄賛釋其故云。龍樹解云。餘經非 |
| 用行之。如大良醫方能用毒 | 云云 | 智度論者。 |
| 密 | 云云 | 故知。不可例難 |
祕密歟。若爾者。可非歎德之義。設雖然。法
華者第三時之中隱密也。般若第二時隱密
也。般若旣祕密相重。何用此故乎。若又祕密
者至極甚深義者。餘經中。豈無最極了義敎
乎。龍樹何獨歎法華乎。況彼論者以般若爲
至極。豈望法華爲淺近乎
答。壽量品玄賛。釋如來祕密神通力之文。云。
| 祕密者。法報二身深妙體故。 | 乃至 | 佛所藏護名 |
| 祕。義深難解名密。 | 乃至 | 又對法等説有四祕密 |
| 等 | 云云 | 若是二釋歟。初佛所藏護故云祕密。 |
此祕密藏護義也。後釋者。四祕密者不了故。
以隱蜜名祕密。卽對治祕密平等意趣等義
也。以一乘名祕密。又可有此二門。龍樹解釋
者。大旨可配初義歟。彼論多賛法華故也。若
依此門者。諸經都無超法華。或又後問也。
四依論師。實意皆同。以莊嚴論等可知其
意。但了不了義。又有多重。今且對不定性二
乘。説皆成佛之旨。是攝入義也。非深位菩薩
者。不可知其密意。故偏付囑菩薩。聲聞爲一
乘正機。還不知密意故。不能付囑歟
玄賛云。龍樹解釋云。餘經非祕密。唯法華祕
密説二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良
| 醫方能用毒 | 云云 |
| 問。經文佛之智惠如來智惠自然智惠 | 云云 | 爾 |
智惠者種智也。如來智惠者一切智也。此二
不依師友。任運得故名自然智也。二云。前
| 二有爲智也。後一無爲智也。故名自然 | 云云 |
前二智乎。次佛果智惠者。依萬行修因所得
也。何云任運得之。又四依同値二十六恒諸
佛。豈云不依師友乎。就次釋旣云智惠。可有
爲智品。以何知其體無爲云事。是以天台餘
師。今此三智。如次一切智。道相智。一切種智
| 也 | 云云 | 如何 |
| 此二任運無師而得名自然智 | 云云 | 意智者決 |
名者從如而來義也。尤當根本智。此外佛智
惠者。卽可後得智。佛是覺義。覺者分別名故
配後得。二智外無智故。自然智惠亦不有別
體。重顯前二智德也。佛果圓滿之位。前後諸
佛無勝劣故。如來智惠不依他起故。云自然
智。佛名自然得戒等也。因位皆從師。菩薩及
聲聞下位故。現前有師。以佛對彼云自然智
也。後釋云。或前二有爲智。後一無爲智。名自
| 然得 | 云云 | 智及智處俱名爲智。智相智性同 |
者。論名證甚深。五種甚深分有爲無爲二智。
多重明之。四佛知見爲總別單重。説理智二
種。寶所𣵀槃皆是佛智也。前二種旣說有爲。
更名自然智。定可眞理。有爲法從縁生故。無
自然義。無爲常住自性凝然。自然智名義。尤
當無爲智歟
理趣分疏中云。經曰。一切智乃至是菩薩句
義。賛曰。此卽第六了有空。悟觀空性智名一
切智。卽正體智。觀有智中。分之爲二。一觀無
漏道。二觀所餘法相。相者相狀差別之相。卽
後得智。此智觀無漏道名道相智。觀所餘法
| 名一切相智。一切種智分爲二故 | 云云 |
| 問。經文如來智惠自然智惠 | 云云。一乘院三 十講高光同之 | 如 |
| 云云 | 付之一切智者。三乘通得智也。何云如 |
法故。何云爾乎
會云。一切智者名言諸敎不同也。隨所對名
言可知其義。今玄賛以經佛智爲種智。是如
來後得智也。以如來智爲一切智。是根本智
也。根本智。能證一切諸法實性。是三智中一
切智也。設雖共三乘。今取佛根本智。何不云
如來智惠。次可一切相智云難不可然。初佛
智。旣是後得智也。此豈非一切相智乎
玄賛曰。能與佛智種智也。如來智一切智也。
此二智。任運無師而得名自然智。或前二有
| 爲智。後一無爲智名自然得 | 云云 |
惠。智惠者卽後得智也。言如來智等者。根本
智也。言此二任運等者。此二無師而得。名自
然智慧也。未得時要修。及至得時任運而
得。名自然惠。非是端坐不修名爲任運。言或
前二等者。第二解也。前二是有爲佛之智惠。
如來智惠也。後一是無爲名曰自然也。此三
卽是開示悟三也
玄賛八云
同五云。一切智者。觀空智也。三乘同有佛智
者。觀有事智唯佛獨成。由自覺生此二智故
名自然智。不待他縁名無師智。或智性名自
然智。智相名無師智。求此知見眷屬力無畏
等。以爲內德。外能利生愍念。與樂利益拔苦。
| 前慈後悲。解行弘廣。名爲大乘 | 云云 |
同有。理卽無違。言觀空者。有舒聖敎故。大
般若三百六十三云。佛言。善現一切智者。是
聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十
二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名爲
一切。能知之智名一切智。豈縁三科名觀空
乎。答。此一切智諸敎不同。疏擧一邊。亦不違
| 也 | 云云 |
| 問。經文多寶佛塔還可如故 | 云云 | 爾者説多寶 |
證明來。分身諸佛。爲開塔集。寶塔閉戶已。分
身皆歸本土。説經未終故。多寶閉戶猶住者
也。若爾還可如故者。顯塔婆閉戶之義。未説
還本土之旨。若説還歸相者。何不同分身云
可還本土乎。他宗聊簡。專順經文。如何
會云。還可如故文。兩宗有諍。一往似隱。永還
本土之旨。其理非一。先分身還歸大衆退
散者。經明説之於多寶還本土事。若勸發品
爲一經終者。彼品尤可明其事。佛設雖不勸。
結集家爭不載其事。爰知。囑累品還可如故
文者。正當彼事。若不爾者。塔婆何時歸哉。
故玄賛云。自此已後。更無還處。故知。此品應
| 在經終 | 云云 | 是以正法華經云。多寶世尊。七 |
| 寶講堂佛之塔廟。卽復故處 | 云云 | 以法護明本 |
家潤色也。同作禮而去文。以何知此者。得雜
亂本安囑累於經中時。若如梵本。分身多寶。
各還本土者。以下諸品正有寶塔。末代之疑
難遁故。粗省重難有所潤色歟。設如見行者。
經何擧輕略重哉。所謂寶塔閉戶者少事也。
彼猶釋尊有勸。永還本土者。重事也敎主盍
吿。爰知。梵本文章猶分明歟。又付見行文猶
在委曲。彼佛從東方來時。不直來至。從大地
涌出。遙昇虛空。是示現生死𣵀槃平等也。此
故還時又如本。可入大地。生死大地。𣵀槃虛
空不卽不離故也。分身諸佛。隨來會前後就
近遠座。還時亦須隨其便宜故。正法華十方
| 世界諸來世尊。各隨便宜隨其所安 | 云云 | 多寶 |
塔不歸者。旁乖文理
玄賛云。經爾時至還可如故。賛曰。第三大段
令塔等還。自此已後。更無還處故。知。此品應
| 在經終 | 云云 |
| 問。自宗意。今品在經末 | 云云 | 。以何事證之乎。 |
| 終 | 云云。塔無 還處難用之 | 付之。此品已後。雖塔婆閉戶。至 |
歸處乎。勸發品作禮而去者。有通局。作禮雖
不通多寶。而去遍經一切。此豈非還歸處乎。
況土無復穢文。其土旣復穢。又無人天來文
殊入海文。皆許其事。至寶塔還歸。何責其文
乎
已上依妙樂轉救
又有救云。分身放光召之故命去。多寶爲證
明自來。何吿歸。又救云。化佛我分身也。所以
命來命去。多寶客佛也。豈勸還乎。主客之
禮。其義不然故也
此事大旨如前題。彼宗會釋遂以不立。但會
終自還者何又説去餘衆乎。此品何勸分身
不吿多寶乎。次含。而言云事。亦以無謂。上
全不説寶塔事故。他方客佛來歸。與此界衆
會退歸。何事重乎。但不説土相例難。爲兩宗
其疑問也。況他方客佛。禮遇不輕。來去二時。
主必可慰誘。器界無心。亦自所變也。何勸可
還穢土乎。設經全無諍。不及徵難。而還可如
故文所指。旣當此事。抂失本意。實可恐之。文
殊入海等文者。自本非此類無論故
次二救又同前失。捨分明還歸文。徒儲會釋
故也。況若不召多寶者。何勸閉塔婆乎。又客
佛異自身者。還可如故之吿無由
| 八難 | 玄賛第一卷 經品配立 |
賛云。晋時竺法護所譯正法華。及隋時崛
多笈多二人所譯添品法華中。此囑累品。
竝安在經末
二論經相違難
賛云。法華論中。○旣言護法力普賢及後
品示現。明知。囑累令居經末
三諸敎不同難
賛云。餘經囑累竝在經終。何故此經獨在
前説
四二事乖角雞
賛云。若以令分身佛還。此土便穢。妙音來
日。故被誡者囑累品中。亦令多寶塔還。何
故觀音奉珠猶爲二分
五兩命不齊難
賛云。若分身多寶竝各遣還。何故分身卽
還多寶佛塔猶在。若言令多寶塔還可如
故。但是閉塔者。若爾。何故正法華云可還
本土
六塔無還處難
賛云。又分身諸佛釋迦命去。初卽言歸。多
寶佛塔迄至經終更無還處
七淨穢有殊難
賛云。又以妙音被誠。便非淨土。故知。分身
久已還國者。分身佛集之日。何故各命待
者手捧蓮華。竝詣靈山○又文殊海會將
至此間。預在靈山忽有花現
八衆喜乖情難
賛云。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若
非經未方囑累者。阿修羅等皆大歡喜何
| 太早生○ | 云云 |
| 十不可 | 古德以十證囑累在經中。 義決破之爲十不可 |
義決云。但云化佛使還本土。多寶佛塔未
| 遣還故 | 以上古 德證 |
○還復故處亦不可言。經本有別。唯一佛
| 説又不同。少見聞異故 | 以上 不可 |
| 藥王品中但云塔賛 | 以上 證 | ○今言多寶在寶 |
| 塔中。讃言善哉不可塔。讃云。非佛讃 | 已上 不可 |
| 涌出遍禮分身。妙音但禮二佛 | 以上證 | ○亦 |
至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍
| 禮。豈化佛去 | 以上 不可 |
化佛未去。此猶令淨。妙音來日。何爲被訶
| 以上證 | ○亦應化佛使往靈山。土應非淨。若 |
| 穢亦如是 | 猶有難已 上不可 |
云。多寶如來來聽法不。旣不見多寶。明塔
| 已閉 | 以上證 | ○文殊請見妙音○ | 可見 |
若未閉塔。二佛同坐自應覩見。何須請見。
| 以上證 |
| 見○ | 不可 |
| 旣唯聞聲。不言見佛。明知。已閉 | 證 | ○亦文 |
| 文殊亦應眞不覩妙音○ | 可見 不可 |
二佛同坐應禮二尊。何故但言禮多寶塔
| 證 |
| 普賢來日不言敬塔。塔亦應無 | 不可 |
| 化佛若是未還。何以不齊奉施 | 證 |
| ○亦應龍女但奉釋迦多寶亦應以去 | 輕難 不可 |
| 若藥王品下。猶有化佛。何無文説 | 證 | ○設 |
| 不言聲聞。豈卽非有○ | 不可 |
本相違難耶。答。西晋竺法護所譯正法華及
隋代崛多笈多添品法華。此囑累品安在經
| 末 | 云云 | 付之正法華添品兩本。其誤非一。何 |
秦三藏乍見先所翻安經中。明知。改燉煌之
誤本。任龜茲之梵文云事。加之勘修南山內
| 典錄。崛多擅移囑累置經末 | 云云 | 准之法護笈 |
主以兩本爲指南。他師嘲難遁者耶
會云。一師所譯相違衆本。若是得歟。將又失
歟。前後賢聖惠解旣同也。猶違而不順。豈不
過失乎。旣是過也。爲難事得理。彼三本設有
多誤者。依理依文別可糺之。於彼此同。何不
爲證據。次若改前本故。什公必守正本者。旣
改秦本。隋朝二人豈無依據哉。此難還可成
自害。次於內典錄者。正勘現文全無擅字。妙
樂加私詞以爲自證。只移囑累者。全不足驚
歟
| 私 | 禪倫 |
| 部聞佛所説皆大歡喜 | 云云 | 囑累品若在經中 |
中。大衆何不歡喜乎。彼見聲聞得作佛
心大歡喜踊躍無量。聞説久遠成道。一切皆
| 歡喜 | 云云 | 若爾者。聞如來付囑。大衆生歡喜 |
意。如何
會云。見經文。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸
分身佛各還本土。以下一段之文。併大會卷
席諸衆悉散之儀式也。可知。聞佛所説皆大
歡喜之文者。一部總結也。若以彼作禮而去
之詞。讀今皆大歡喜之文者。文勢能連續首
尾可相應。是以今品歡喜者。末後歡喜也。而
譯家置一品於經中。他宗執之生異解。賛主
衆喜乖情難者。竊探其實。難破指掌。付中今
品中雖述付囑無別所説。云聞佛所説皆大
歡喜。次第不相什。不只無其説。亦無歡喜所
由。若見分身還本土。有其思者。猶可惜慕。
何還歡喜乎。故玄賛若非經末方囑累者。阿
修羅等皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶。以
| 喜生。乃是見客佛去。以歡喜慰深成可怪 | 云 |
| 云 | 衆喜乖情者。深旨有之。不總遮自餘歡喜。 |
經云。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛
各還本土而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛
塔還可如故。説是語時。十方無量分身諸佛。
坐寶樹下。師子座上者。及多寶佛幷上行等
無邊阿僧祇菩薩大衆。舍利弗聲聞四衆及
一切世間天人阿修羅等。聞佛所説皆大歡
| 喜 | 云云 |
段衆皆歡喜。聞賛法勝。付授叮嚀。所以歡
喜。非見遣化佛等還所以歡喜。准此故應席
便散也。天親菩薩。釋伽耶山頂經歡喜奉行
有三義。一説者淸淨。以於諸法得自在故。二
所説法淸淨。以如實證知淸淨法體。三所依
説法得果淸淨。以得淨妙境界故。如經皆大
| 歡喜信受奉行 | 云云 |
還。塔時不去。若非經末方囑累者。阿修羅等
皆大歡喜。何太早生。旣非聞法寶以喜生。乃
是見客佛去。以歡喜慰。深成可怪。但是先放
神力故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見本
土穢相而生譏毀。所以破誡。非妙音至分身
已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。反不唯
淨兼見穢故。上見下故。何因不許。二佛同坐
妙音致禮。觀音奉珠禮。贈此二化主別意。不
通餘佛。只如天授品中。文殊龍宮而出。獨禮
塔中二世尊。是時分身未還本土。文殊于時
率不禮分身。故知。歸奉意別。何得例使通歸。
故知。囑累合在經終。歡喜奉行。竝居彼故
| 云云 | ◎ |
問。法華論中。明法力等三種力。爾者。修行力
中。行苦行力可開二種力耶。進云。玄賛爲二
| 種力。付之見法華論。修行力有五門 | 云云 | 若 |
行力爲二者。救護衆生諸難力又可爲二種。
未發心已發心二種異故。如何
會云。於行苦行力。藥王菩薩。自行苦行。妙音
大士。敎化衆生。令行苦行。自化旣異也。何不
分二種。故玄賛云。藥王自行苦行力以流通。
| 妙音敎化衆生行苦行力 | 云云 | 但於論文者。實 |
三種。法力持力修行力。如次列之。修行力有
五門。以行苦行力爲一。指藥王妙音二品。玄
賛先勝妙力唯有二種。不擧持力。於修行力
分七種。以持力入其中。又行苦行力分自他。
自餘三種。同論常説也。玄賛引論不只一處。
上下皆同也。如見行論者。疑難實可然。若任
玄賛所引者。苦行自他。無諍別數也。不爾者。
修行力唯六種。可非七。仍非難。次救護衆生
諸難力者。所化未發心已發心雖不同。能化
相同只救護衆生難。於行苦行力者。妙音説
法勸人故。所化衆生雖苦行。妙音未示苦行
相。於藥王大士者。燒身燒臂難行苦行旣異
妙音。何不爲別類。仍非例難
玄賛云。來意者。上之二品旣明付授。下之六
品受命流通。准本論文分之爲五。藥王自行
苦行力以流通。妙音敎化衆生。行苦行力流
通。觀音陀羅尼護衆生諸難力以流通。妙莊
嚴王功德勝力以流通。普賢囑累護法力以
| 流通 | 云云 |
問。付今品題目。本事言大師如何釋之耶
| 玄賛云。本者因由。事者體業 | 云云 | 付之本者 |
| 故。爲品名也 | 云云 | 何云本者因由耶。彼釋妙 |
| 莊嚴王本事品題目。宿世因縁名爲本事 | 云云 |
會云。玄賛解釋道理分明也。何及疑難。但嚴
王品玄賛者。宿世因緣者。卽同今因由義。因
緣自有體業。卽同今事之義。下疏總釋。今疏
具釋本事二字。其意全不違
玄賛云。藥者能去疾之神功。王者有自在之
威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願爲藥
樹。療八塵之痼疾。除七漏之深痾。勢力無雙
| 威神牢匹。故名藥王菩薩本事品 | 云云 |
| 同下 | 嚴王 品處 | 云。釋名者。在俗皇貴妙珍綺以飾 |
| 宿世因縁故名本事 | 云云 |
若有者。義決無別分身證付不可云。設下經
文不説化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲
| 聞聲聞豈卽非有 | 云云 | 以知。此品已下無說聲 |
| 聞皆歡喜。勸發品舍利弗諸聞聞 | 云云 | 如何 |
之。卽以聲聞爲例難也。然者。設雖一二品
有其體文不言可擧例難故。今疑不負解釋
歟。況藥王以下者。除藥王之以下品也。付
此事勸發品聲聞等衆者。恐是譯者。以囑累
品説移彼品也。囑累品亦他宗謂經中。故兩
宗共許聲聞言者。妙音等品無之。仍無過
歟
義決云。十無別身證不可云。設下經文不説
化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞。聲聞
豈卽非有。若以普賢品中說有。卽證現有聲
聞。准正法華。囑累旣有經末。明知。化佛亦
有。文義須說可卽說之。文義不須。何爲强說
| 故爲不可 | 云云 |
耶。進云。經以八十億菩薩。七十二恒沙聲聞
| 爲所化 | 云云 | 付之國土純淨衆生易化。菩薩聲 |
類。豈只爾許哉。又釋尊出穢土壽量八十歳。
一代得益幾許乎。彼華嚴經。説百千佛刹塵
數菩薩得一生補處益。一切刹微塵衆生發
菩提心等也。況法華一會無數得益等不可
稱計。穢土八十年尙爾。淨土四萬二千劫。何
不及之耶
會云。菩薩數不幾。實以爲疑。但如此事。皆逗
當座宜聞。未必盡理。或別云擧大菩薩。若且
擧等覺究竟菩薩歟
經云
問。今品說日月淨明德佛壽量。四萬二千劫
| 云云 | 爾者。爲晝夜歳數劫將何。兩方。若盡夜 |
| 喜見苦行時萬二千歳 | 云云 | 旣分劫歳各別說 |
| 歳數劫 | 云云 | 若由之爾者。法華論釋今經所説 |
| 劫。日夜月時年也 | 云云 | 況正法華壽命四萬二 |
| 千歳 | 云云 | 如何耶 |
可云實劫數。國土相又以殊勝也。如來壽命
定超過年歳分齊歟。下文處處皆云年歳。知。
佛壽四萬二千劫者不年歳。若又月日等者
彌短促也。豈非大疑乎。法華論者旁未定文
也。攝釋有多釋。准彼等可會。次正法華經
者。法護羅什意解多異也。仍無過
| 問。經文得現一切色身三昧 | 云云 | 爾者。於何 |
| 地得此三昧耶。進云。初地或八地 | 云云 | 付之十 |
法身應現種種形。若爾者。現一切色身三昧
者。豈非地前所得耶。是以見經下文。求聲聞
| 人及初發大心菩薩。住此三昧 | 云云 | 以知。今 |
會云。玄賛云。初地卽得八地自在。十平等中。
| 能隨衆生所樂示現。初地得故 | 云云 | 准之以十 |
三昧者。或通地前歟。經文無過
| 問○ | 如上 | 付之見經文。依此定力所起神通光 |
| 明。照八十億恒河沙世界 | 云云 | 若初地所得定 |
| 昧。修何功德行何三昧 | 云云 | 釋尊指其三昧名 |
非初地所得定云事
會云。藥王卽極位菩薩也。現在所成就設雖
照無邊世界可自在。初地已上得者。玄賛旣
爲初地。全不及問
玄賛云。經是一切衆生至色身三昧。賛云。下
第三修行有三○得此定已。能隨樂現身初
地卽得八地自在。十平等中。能隨衆生所樂
| 示現。初地得故 | 云云 | 經云。令無數求聲聞衆。 |
| 一切色身三昧 | 云云 |
身將何
若業果身者。經下文以神通力願而自燃身
| 云云 | 若＊由之爾者。燃定通所變化身者。是豈 |
| 不如以身供養 | 云云 | 業累實身 |
得益廣大故。若定通果身者。實全不可焚燒
故。但以神通力願而自燒身之文者。其意
未定也。設雖業果身。燒身事猶可借通力。
猛火燒身不命終而及千二百歳事。業力中
不可得故。或定通果身也。玄賛云以彼佛
爲報身故。報土中必此定通力○感身故。燒
身義雖似化現。內心眞實故可堪苦行
若依前義者。佛雖報身實必兼化身。喜見
菩薩在化土燒身歟。苦行已後初得現一
切色身三昧。彼初得初地以上也。知。燒身
時在時前歟
攝釋云。疏得此定已能隨樂示現身者。所起
色身卽是定果也。或得定已而能發通現諸
色身。身卽通果所攝色之三昧依主爲稱。餘
| 皆類知。或有財釋 | 云云 |
二百歳。長亦何疑。此亦不定。後生於淨德王
| 家化生故 | 云云 |
若財施者。經或云是名眞法供養。或説以法
供養諸如來故。以知。法施也云事。若法施者。
以內外財寶與皆是財施。旣捨所愛身供養
佛。豈非財施耶
會云。興法師意。藥王燒身設財供養爲報恩
| 初 | 云云 | 彼師未會眞法供養文其心難知。今何 |
意瓔珞云受此法施也。何況藥王＊燒全身乎。
經旣云是名眞法供養。或云以法供養。定可
超財供養分。非佛法云難者。經云是名眞法
供養如來者。雖非常途法供養。以之亦名法
供養云也。會釋先立顯經文。仍無過
興疏云。妙音品云。初來意有二。一者顯法
供養故。藥王燒身設財施供養爲報恩之初。
旣彰妙音奉行爲法供養。可成弘經之旨故
| 云云 |
恒河沙世界時。其中諸佛同時讃言。善哉善
| 男子。是眞精進。是名眞法供養 | 云云 | 就此有 |
| 人徵言。燒身內財。何法供養 | 云云 | 如何通釋。 |
| 養 | 云云 |
| 問。經文甄迦羅。頻婆羅。阿閦婆等偈 | 云云 | 大 |
八竝第二十。如次名甄迦羅頻婆羅阿閦婆
等也。付之俱舍六十數者。從一至十爲一十。
次第十倍遂至六十。以十十爲其數。全無以
八爲數。而今經八百千萬億乃至阿閦婆等
| 云云 | 旣以八爲數。知。不依俱舍六十數云事。 |
必出那由他甄迦羅等數耶。是以人師釋云。
四言五言七言偈頌。如次名甄迦羅。頻婆羅。
阿閦婆偈耶。若爾。八百千萬億者。擧數甄迦
羅等者。出三類偈也。如何
會云。俱舍論出數有六十。其中第十六名矜
羯羅。同今經甄迦羅第十八名頻跋羅。同今
頻婆羅。第二十名阿芻婆。卽此阿閦婆也。故
玄賛云。此總三種卽是十六十八二十數也
| 云云 | 言音旣同。何不相配。但十十倍倍數量 |
阿閦娑等。意者以甄迦羅爲一數。至八百千
萬億歟。以八爲量非倍倍。彼説阿彌陀身量。
| 六十萬億那由他由旬 | 云云 | 萬億那由他等皆 |
計。次可擧一極數云事。亦以非難卽其例不
可求外。今文千萬億那由他云是也。何於阿
閦婆等三。强至難耶。次人師釋者。未見證據。
不如俱舍論現文。玄賛解釋尤○可依用
玄賛云。甄迦羅等者。俱舍論第十二卷説。數
有六十。忘失餘八。以十漸積至第十六名衿
羯羅。第十七名大衿羯羅。第十八名頻婆羅。
第十九名大頻婆羅。第二十名阿芻婆。第二
十一名大芻婆。此總三種。卽是十六十八二
十數也
興疏云。有説。甄迦羅者。四言頌。頻婆羅者。
五言頌。阿閦婆者。七言頌。此恐非也。雖有言
得。無可據准故。今准藏論六十數。以十漸積
至第十六名衿羯羅。卽此言甄迦羅。十八名
頻跋羅。卽此云頻婆羅。第二十名阿芻婆。此
| 云阿閦婆。唯有可返梵音之別 | 云云 |
| 問。經云。我以佛法囑累於汝 | 云云 | 佛法者。爲 |
| 法付囑。後以阿耨菩提法付囑 | 云云 | 佛法者。 |
非重言哉。況彼佛土有百七十二恒河沙聲
聞。何爲彼不説二乘法耶。依之鏡水抄等。以
| 三乘法。云佛法也 | 云云 | 若＊由之爾者。日月淨 |
處菩薩耶。是以唯識論。説他受用身。令彼受
| 用大乘法樂 | 云云 |
難。如次三乘一乘法歟。囑累品等以今經名
阿耨多羅三藐三菩提法。付囑菩薩故。或又
如次小乘大乘之法歟。雖說三乘。大乘卽一
乘也。無淺深故。付二義。淨土之中説小乘等
事。旁可推之。先華光如來。雖非惡世。以本願
故說三乘法。日月淨明德佛。又以可爾。或於
一佛竝有淨穢二土有何過。或爲大菩薩兼
説權敎。爲令彼度二乘機也。仍旁無相違
水抄云。問。初文早言付佛法。又言付阿耨菩
提何別。答。初佛法通貫三乘。後付阿耨菩提。
| 唯一乘法故別也 | 云云 | 私 |
故分別三乘一乘。答。彼佛土中旣有七十二
恒河沙聲聞衆。所被機中有三乘法故。於能
被敎有三乘法也。問。彼聲聞衆。若是實行聞
法華經卽迴心故。彼等所行是菩薩道。若是
權化皆悟一乘法。何用二乘法哉。彼佛土應
無二乘法。答四諦十二縁六波羅蜜等。是三
乘法。敎理行果是一乘法。以此等乘法付囑菩
| 薩故。初言三乘法。後言一乘法也 | 云云 |
| 受用也 | 云云 | 付之 |
| 佛歟。玄賛他受用身 | 云云 | 付之見一品前後。 |
求聲聞者及初發心菩薩。得現一切色身三
| 昧 | 云云 | 若他受用佛者。何云有聲聞衆。出異 |
見菩薩。以知。一三千界能化也。況滅後起塔
收舍利。尤可變化身事。是以興法師他受用
| 佛也 | 云云 | 如何 |
| 故量極高 | 云云 | 塔量者。高三世界之文也。其 |
土邊故無相違。准智勝如來可知之。或又聲
聞者。借彼名説。實是菩薩。三千界者。百千萬
三千界也。擬花臺葉葉。且擧其分歟
尋云。報身實有舍利哉。若有者穢土天衆猶
化生故無遺骨。諸佛受胎生者。爲留舍利也。
而他受用身者超過三界。猶難云化生。況有
遺骸乎。若又無舍利者。玄賛何以舍利塔量
爲報佛證耶
答。變易身能化實報身難留舍利。今品所説
若是爲七地已前分段身菩薩。雖報身佛。傍
現父母王國之時。示舍利歟。可尋之
經曰。日月淨明德佛○於夜後分入於𣵀槃。
爾時一切衆生喜見菩薩○旣滅之後收取舍
利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔高三
千世界。表刹莊嚴垂諸佛幡蓋。懸衆寶塔
| 云云 |
塔有三。一悲戀。二燒身。三起塔。此他受用
| 故。量極高 | 云云 |
修羅等。見其無臂憂惱悲愛而作是言。此一
切衆生喜見菩薩是我等師而今燒臂身不具
足。何云無惡。答。今約實無。下文約眷屬莊嚴
變化現言有。若非化現者。云何報土得有七
十二恒沙聲聞衆。問。寧知報土。答。若非報土
者。云何佛壽四萬二千劫。又非成壞之劫。何
以之知。准下。喜見菩薩。燒臂燃身。供養七萬
二千歳。已供養淨明德佛。若約歳數劫。卽壽
命時短。供養時長。知。報土若是報土。何有父
母。若八地已前。悲增有故。問。若是悲增菩
薩。父母豈在淨土中乎。答。應云一處見異也
| 云云 |
問。經文喜見菩薩。於八萬四千塔前。燒百福
| 莊嚴臂 | 云云 | 爾者。經幾年歳耶。答。經云。七萬 |
| 二千歳 | 云云 | 付之旣燃一支。設雖定力。何及 |
臂哉
會云。披經文。案藥王本事。燒身在先生。燒臂
是後身也。前後旣有次第。知。前行是淺。後
行可勝。是以苦行時節。初短後長歟。此則願
力行力。從劣至勝也。故唐土人師釋云。前生
捨身。神通願力小。只延得一千二百歳。今生
| 神通願力太故。延得七萬二千歳 | 云云 | 依之燒 |
燒臂之時。無量阿僧祇人。發菩提心。皆使得
住現一切色身三昧。明知。依先生精進。其德
勝進故。後時照臂。神通願力。超過以前云事｣
水抄云。問云。何故前生捨身。千二百歳燒盡。
何故今生燒臂。七萬二千歳乎。答。前生捨身。
神通力小。只延得一千二百歳。今生神通力
大故。延得七萬二千歳。留臂經爾許時益人。
壽亦過八萬歳時也。化度表居因位。其法未
| 圓故。定七萬二千歳也 | 云云 |
山中。可取須彌山耶。兩方。若取者。十山中。
旣取須彌者。何對十山。須彌山爲第一耶。彼
川流江河中。海爲第一。衆生中。月天子爲第
一。所對之外擧勝。諸小王中。轉輪王爲第一。
凡夫中。四果支佛爲第一。豈以輪王四果等
屬小王凡夫耶。例是可爾。若由之爾者。華嚴
經中。列寶山中。列須彌山如何
會云。顯事勝劣。或對他類。或比自類。不必一
准。須彌山。設有十寶山中。何有相違。況以月
天子。或有攝星宿。若依其門者。豈非同類之
中勝劣耶。或華嚴經十寶山。雖攝須彌。若此
經意。存別義歟。或十寶者。本擧總數。攝須彌
等別類。無寶山而不攝之。自餘譬喩。無總表
數故。若依此義。比自他類事。不同歟
興疏云。經曰。又如土山至最爲其上者。述
云。此以高顯勝也。十寶山者。則華嚴云。何等
爲十。一雪山。二香山。三毘那陀伽山。四仙聖
山。五由乾陀羅山。六耳馬山。七尼民陀羅
山。八斫伽婆羅山。九衆相山。十須彌山。世親
論云。如其次第説十地因。今則別以妙音山。
| 況經高顯也 | 云云 |
王。謂雪山王。高山王。鞞陀梨山王。神仙山
王。由乾陀山王。馬耳山王。尼民陀羅山王。斫
羯羅山王。都計末底山王。須彌慮山王○初
| 二是 | 云云 |
七金。小鐵圍山。大鐵圍山。爲十。若依此説。
卽今經中。及字無用。前大旣列鐵圍山故。今
疑。抄寫之差。應是七字故。添品法花云。及七
| 寶山。依此爲正。七寶山者。卽七金山也 | 云云 | ｣ |
| 切如來所説。若菩薩所説。若聲聞所説 | 云云 |
聲聞劣。尙說法度人。縁覺何無此德耶。妙
| 音觀音。現縁覺身説法 | 云云 | 權引實故。支佛 |
| 可説法。由之樸揚大師。縁覺説法 | 云云 | 如何｣ |
王。依辟支佛説法。生歡喜也。故智度論云。諸
聲聞辟支佛。亦如是。未曾大菩薩。明能師
| 子吼説法敎化 | 云云 | 今經妙音觀音。現辟支佛 |
依多分説略之歟。攝釋云。若有所言不説
法者而有二意。一不多説故。故名不説。二説
| 法不能。令他得聖。亦名不説 | 云云 | 獨覺深欣寂 |
故不待他説。稀雖聞之。不能得聖。設所化中。
雖有聲聞機。植解脫分善。不及得果。仍不説
法歟
攝釋三云。疏獨覺至煖等法者。問。有經亦説。
獨覺化生而亦得聖。一何乖返。答。若現神
通。令他得果。理則可然。説法不爾故。大法炬
陀羅尼經第二云。彼辟支佛具足智慧。然復
不能説法度人間。爲總無説。爲亦少説。答。且
少說故。佛本行經云。爾時梵德王。到辟支佛
邊時。辟支佛。少説諸法。令王歡意踊躍無量。
顯示善事。若有處言不説法者。而有二意。一
不多説故。故名不説。二説法不能令他得聖。
亦名不説。問。觀佛三昧經第四云。諸辟支佛。
一足下擲鉢虛空作十八反。諸辟支佛。一一
足下。皆有文字。具説十二因縁。答。諸經不言
| 一切辟支皆不說也。容有卽得 | 云云 |
| ＊曾大菩薩時。能師子吼説法敎化 | 云云 |
| 問。經文如暗得燈。如炬除暗 | 云云 | 二喩可有 |
破黑闇。何有差別。若由之爾者。十二譬譬中。
竝擧此二喩。豈無別義乎
會云。玄賛釋第八如暗燈。云得智慧。釋第十
二如炬除暗。云破癡闇。法喩意。非無差別。
重見經文相。初先擧暗時。云得燈。是愚暗
中。得智慧體故也。後只擧炬之體。云除闇。
知。顯智慧除迷用也。體用表遮。其意實異
也
玄賛云。經如淸涼池至如炬除闇。賛曰。此喩
説有十二。一充滿願。二道成。三具慚愧。四得
導師。五得歸趣。六越生死。七除煩惱。八得智
慧。九獲聖財。十有承禀。十一智寶所。十二破
| 癡闇 | 云云 |
惱。是總除煩惱也。破癡暗。是別破無明。問。
燈炬何別。答。得智慧名燈。破癡闇名炬。二義
| 別 | 云云 | 興疏云○七除惑歎。則病得醫也。八 |
| 闇也 | 云云 |
| 往安樂世界 | 云云 | 顯何事耶。答 | 如文 可訓 | 付之安樂 |
以垢穢身。輒生彼土耶。彼釋梵輪王。爲穢土
報。尙嫌五障之身。淨佛國土。出過三界。豈女
人住所乎。是以天親論藏云。女人及根缺。二
乘種不生。龍樹讃頌之。忽無女人惡道怖。經
文一往有疑何
會云。安樂世界。報化二土之義。大師作二
釋。若依唯報土義者。今經文或權化女人
也。或別時意趣也。實類女人。順次不生。若
通化土釋意者。今世雖女人。改生改身。何不
生淨土。韋提希夫人。五百侍女。生極樂。聞經
生淨土。卽其證也。一乘法華。如說修行。力往
生利益不難。淨土論等。談報土邊也
| 問。聞今經。如説修行。女人生安樂世界 | 云云 |
歟。兩方。若如先者。大師對法抄。破有人云修
因通女。生彼皆男之義。以女身生。不爾。殊勝
| 妙顏事。如何通耶 | 云云 | 若＊由之爾者。西方要 |
| 決中。女人生彼皆轉女成男 | 云云 | 通賛疏。觀 |
| 經等。生極樂皆成男子 | 云云 | 如何 |
| 會云。諸經説彼世界。皆無女人及惡趣 | 云云 |
異義。但對法抄等者。依鼓音王經説。破他師
偏執也。彼經。又説一機所見歟。難爲淨土本
相矣
此事又有義。如別抄
有人云。此品旣有盡。是女人後不復受。文如
說修行女人。卽往安樂世界者。至後生改女
身云也
經云。若如來滅後。後五百歳中。若有女人聞
是經典。如說修行。於此命終。卽往安樂世界。
阿彌陀佛大菩薩衆。圍遶住處。生蓮華中寶
| 座之上等 | 云云 |
| 問。經文病卽消滅。不老不死 | 云云 | 顯何事耶。 |
攝釋云。問。經病卽消滅。不老不死者。問。夫
有漏者。皆有病老死。云何凡夫聞今經。離病
老死。答。古有多釋。一云。由聞經已。要至老
方死。無中夭者。云不老不死。又云。百八煩
惱。名之爲病。得聞彼經已。能斷煩惱故云
病消。不起六十二見。名爲不老。不失慧命。名
| 爲不死 | 云云 | 由聞此經。知老病死。本來寂靜 |
| 不老。得延命故云不老。不病可知 | 云云 |
| 云云 | 説何事耶。答 | 如文 | 付之二佛同坐初。衆 |
| 云於寶塔中耶 | 恐似他宗義 勢。如何 |
云於寶塔中讃言善哉。初多寶如來者。正擧
能讃主。何依塔婆開閉決文言順違。但疑難
範法師不言佛讃證意歟。淄州大師。述其不
可云。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔
| 中。讃言善哉。不言塔讃 | 云云 | 若夫藥王以下 |
寶佛。吿妙音言文。如何會之。爰知。他師所
證。不叶經現文
義決云。二不言佛讃證不可。藥王菩薩本事
品云。多寶如來。在七寶塔中讃言。善哉善哉。
雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讃
| 言善哉。不言塔讃。云非佛讃證不可言 | 云云 | ｣ |
| 塔。而猶稱歎。則不滅義彰 | 云云 |
| 正法華云。於時衆寶如來。讃言。善哉善哉 | 等 |
| 文 | ◎ |
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
二十四
料紙圓禪房權大僧都沙汰之
以筆功之微善生極樂見佛聞法而證菩
提利無邊群生臨修正念魔障遠離矣於
松屋書之
| 永祿三 | 庚申 | 年十二月三日 |
| 筆主 | 春信 | 淸胤 |
| 寬政七 | 乙卯 | 年仲春下浣以寫本一交畢 |
| 二十八帖之內第二十五 |
妙音品
1 今品示現敎化衆生行苦行力歟
| 2 以白毫相名大人相歟 | 二方 |
| 4 汝莫輕彼國 | 二方 |
6 問佛來不證不可
7 唯願世尊示我令見
8 妙音大士見多寶歟
9 妙音現幾種類身耶
10 妙音現凡聖身可説今經耶
11 此娑婆世界無量菩薩亦得三昧
12 妙音大士來此界禮分身諸佛歟
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Footnote:
439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]