法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

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T2195_.56.0395a01: 益云事況以初二益猶屬此土者。寧出世成
T2195_.56.0395a02: 道之土全無得益之者耶。是以當玄賛中。彼

T2195_.56.0395a03:

界得益也

云云

若依之彼土益者。大師餘處。

T2195_.56.0395a04: 以四類益。同爲今經現證利。若非此界得益
T2195_.56.0395a05: 者。何爲現證利哉。況此土衆生。見無垢界動
T2195_.56.0395a06: 地相。已得發心授益。例又可有聞法悟解
T2195_.56.0395a07: 益耶。會云。玄賛上下各設別釋。經文難定故
T2195_.56.0395a08: 也。1然而屬此土。猶順文相。若彼土益者。普
T2195_.56.0395a09: 爲十方一切衆生演説妙法之下。可案無量
T2195_.56.0395a10: 衆生聞法悟解得不退轉無量衆生得授道

T2195_.56.0395a11:

文。中間爾時娑婆世界菩薩聲聞

乃至

心大歡

T2195_.56.0395a12: 喜者。似隔越。是故悉遙敬禮與無量衆生聞
T2195_.56.0395a13: 法悟解者。文句相憐。又自得授道返于
T2195_.56.0395a14: 敬禮者。娑婆菩薩聲聞。何敬無垢界初心耶。
T2195_.56.0395a15: 若悉遙敬禮。與無量衆生別段。上明此界衆
T2195_.56.0395a16: 敬禮。下出他方悟解。移他界闕表詞。2無垢
T2195_.56.0395a17: 世界六反震動下。更表娑婆世界。娑婆世界
T2195_.56.0395a18: 大衆敬禮之下。豈不表異界耶。但彼土益者。
T2195_.56.0395a19: 必然也。非希奇故略不擧之歟
T2195_.56.0395a20: 經云。爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人
T2195_.56.0395a21: 與非人。皆遙見彼龍女成佛。普爲時會人天
T2195_.56.0395a22: 説法。心大歡喜。悉遙敬禮。無量衆生。聞法悟
T2195_.56.0395a23: 解。得不退轉。無量衆生。得受道。無垢世界
T2195_.56.0395a24: 六反震動。娑婆世界三千衆生。住不退地。

T2195_.56.0395a25:

三千衆生發菩提心而得授

云云

T2195_.56.0395a26: 玄賛云。經爾時娑婆至悉遙敬禮。賛曰。下
T2195_.56.0395a27: 時衆獲益有四。一喜悅。二得益。三無垢界動。
T2195_.56.0395a28: 四衆會信受。此初也。經無量衆生至得受道

T2195_.56.0395a29:

。賛曰。彼土衆生得益也

云云

T2195_.56.0395b01: 同一云
T2195_.56.0395b02: 攝釋一云。疏如提婆品至合四位益者。問。前
T2195_.56.0395b03: 二位爲是此界。爲彼方耶。若是彼方。何關此
T2195_.56.0395b04: 經現益之事。若此界者。經無明文。以何爲准。
T2195_.56.0395b05: 又復疏主下釋彼文云。前二位彼土得益。一
T2195_.56.0395b06: 何鉾楯。答。准下上疏。疏有二意。一者四位總
T2195_.56.0395b07: 此界益。故判四位總名利今。二者。前二彼界

T2195_.56.0395b08:

之益。經文形勢有此難准。故爲二釋

云云

T2195_.56.0395b09: 鏡水抄四云。言唯有龍女等者。3科疏爲六
T2195_.56.0395b10: 段。此文獲益。彼此合四位益。若准經文。奄
T2195_.56.0395b11: 含進退不定。除却彌勒佛下生來卽定得。餘
T2195_.56.0395b12: 人定不得。疏主尙自不敢定斷○從無垢世
T2195_.56.0395b13: 界六反等。向後兩位益。決定是此方利。今中

T2195_.56.0395b14:

收前前兩位是此方。或彼方益則不定

云云。 文廣

T2195_.56.0395b15:

可披 見之

4◎

T2195_.56.0395b16:

文安元年

甲子

七月十三日書功訖

T2195_.56.0395b17:

文安元年

甲子

七月十四日一交了

T2195_.56.0395b18: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內也
T2195_.56.0395b19: 不可有餘用矣

T2195_.56.0395b20:

文安二年

乙丑

二月日

T2195_.56.0395b21: 朱書曰

T2195_.56.0395b22:

寬政七

乙卯

年二月初七以寫本一交之

T2195_.56.0395b23: 了
T2195_.56.0395b24: 　玉手　國枝　
T2195_.56.0395b25:
T2195_.56.0395b26:
T2195_.56.0395b27:
T2195_.56.0395b28:
T2195_.56.0395b29:
T2195_.56.0395c01:
T2195_.56.0395c02:

T2195_.56.0395c03:

法華開示抄

二十八帖之內第十八

T2195_.56.0395c04:
T2195_.56.0395c05:   勸持品
T2195_.56.0395c06: 1 勸持安樂行品前後
T2195_.56.0395c07: 2 二萬大士請他土弘經耶

T2195_.56.0395c08:

3 八千聲聞授

二方

T2195_.56.0395c09: 4 何故憂色而視如來
T2195_.56.0395c10: 5 總攝學無學聖者歟
T2195_.56.0395c11:   安樂行品
T2195_.56.0395c12: 1 聞大乘經
T2195_.56.0395c13: 2 明珠喩文殘歟
T2195_.56.0395c14: 3 前説明殊是後文故
T2195_.56.0395c15: 4 今品説無上
T2195_.56.0395c16: 5 四安樂行與不輕行同歟
T2195_.56.0395c17: 6 亦不行不分別
T2195_.56.0395c18: 7 不以小乘法答
T2195_.56.0395c19: 8 除懶惰意及懈怠想
T2195_.56.0395c20: 9 生大慈心
T2195_.56.0395c21: 10 於非菩薩人中
T2195_.56.0395c22: 11 譬如强力轉輪聖王
T2195_.56.0395c23: 　已上兩品十六帖　

T2195_.56.0395c24:

法華經第五卷開示抄

勸持品 安樂行品

T2195_.56.0395c25:   ◎5勸持品
T2195_.56.0395c26: 問。付諸品廢立。且勸持品爲有安樂行品後。
T2195_.56.0395c27: 爲當何。兩方。若有安樂行品後者。正見經
T2195_.56.0395c28: 文。勸持安樂爲其次乎。況正法華。添品法華
T2195_.56.0395c29: 者。皆同妙經。加之讃重學行二流通異也。何
T2195_.56.0396a01: 亂次列之乎。若1由之爾者。法華論中。明修

T2195_.56.0396a02:

行力中持力。法師安樂勸持三品示現

云云

任

T2195_.56.0396a03: 論可定品次第。若夫不依論任經2現文。何難
T2195_.56.0396a04: 屬累經中義。付經論相違難乎
T2195_.56.0396a05: 會云。勸持品爲前安樂行安後云事。三代所
T2195_.56.0396a06: 譯。皆無相違。玄賛彰品次第門。如文立理。就
T2195_.56.0396a07: 中八品正宗釋者。三種流通之中。勸持品者。
T2195_.56.0396a08: 讃重四品終。安樂行品者學行七品初也。若
T2195_.56.0396a09: 持品在後者。豈無雜亂乎。又十九品正宗釋
T2195_.56.0396a10: 者。勸持已上爲境一乘。安樂行以後者説行
T2195_.56.0396a11: 一乘。安樂在前者。寧説境非行乎。事已炳然。
T2195_.56.0396a12: 不可及疑問。但論持力三品次第稍違。實難
T2195_.56.0396a13: 知深旨。法師品明能學行。安樂行品明所學
T2195_.56.0396a14: 行。勸持品。勸彼能3所受持。若以此意。論主
T2195_.56.0396a15: 皆列三品歟。此4文假説也。法師品實屬讃重
T2195_.56.0396a16: 故也。或又雖無別故。小事故不顧之歟。於論
T2195_.56.0396a17: 經相違難者非例。彼5者論正云普賢品及後
T2195_.56.0396a18: 品。此者無別安前後字。又彼者諸經本中。有
T2195_.56.0396a19: 相違。兩宗諍其邪正之中。以論牒爲自宗證。
T2195_.56.0396a20: 此者全代代譯無異説。何以論6未分明之文。
T2195_.56.0396a21: 輒可亂爾許諸本之次乎。論云。持力者有三
T2195_.56.0396a22: 種法門示現。法師品。安樂行品。勸持品等如

T2195_.56.0396a23:

説

云云

T2195_.56.0396a24: 7玄賛云
T2195_.56.0396a25: 同一云。雖他佛説。證信此經。未顯自尊勸人
T2195_.56.0396a26: 歸依故。顯身作國主。爲重此經於彼怨家。爲
T2195_.56.0396a27: 狀求法。○故有提婆逹多品。旣現自他俱爲
T2195_.56.0396a28: 寶重。威弘用速。慇懃勸勵聞經。菩薩皆受敎
T2195_.56.0396a29: 願持。故有持品。其有末代行法。多越軌模。今
T2195_.56.0396b01: 示儀方。令易宣暢。法旣易行。自難傷毀。故有

T2195_.56.0396b02:

安樂行品○

云云

T2195_.56.0396b03: 問。今品中。付明菩薩聲聞發誓弘經義。且藥
T2195_.56.0396b04: 王等二萬大士。可請他土弘經乎。答。唯請此
T2195_.56.0396b05: 土弘經也。付之夫藥王等大士者。敎化衆生。
T2195_.56.0396b06: 弘誓力8勢尤大也。一乘弘通之力。何不及
T2195_.56.0396b07: 他方乎。彼八十萬億那由他菩薩請弘經。旣
T2195_.56.0396b08: 通自界他方。藥王等二萬大士。何狹限此界
T2195_.56.0396b09: 乎
T2195_.56.0396b10: 會云。玄賛明此品弘經分三。初二萬菩薩。請
T2195_.56.0396b11: 此方持。次四類聲聞。請他方持。後願八十萬

T2195_.56.0396b12:

億那由他菩薩。彼此俱持

云云

此界他方有

T2195_.56.0396b13: 單句有俱句。單重合有三類之中。藥王等二
T2195_.56.0396b14: 萬菩薩。於此界弘經類也。故經文云。後惡

T2195_.56.0396b15:

世衆生

乃至

雖難可敎化。偏限釋尊滅後娑婆

T2195_.56.0396b16: 9世界。至八十萬億。初兼自界他10方。凡見彼
T2195_.56.0396b17: 三類。四類聲聞者。雖向大乘。初心下劣故不
T2195_.56.0396b18: 堪惡世護持。唯請他方土流通。次二萬菩薩
T2195_.56.0396b19: 之中。藥王大樂説者上首也。自餘其眷屬也。

T2195_.56.0396b20:

故與二萬菩薩眷屬俱

云云

旣爲眷屬從上首。

T2195_.56.0396b21: 不必深位歟。八十萬億那由他菩薩。云皆是
T2195_.56.0396b22: 阿惟越致。又加摩訶薩字。皆可深位大菩薩。

T2195_.56.0396b23:

故玄賛云。此彼俱持力勢大故

云云

若爾二萬

T2195_.56.0396b24: 者勝聲聞故。雖化剛强之濁世。非極位故。不
T2195_.56.0396b25: 兼他方弘經歟
T2195_.56.0396b26: 今云。依鏡水抄者。二萬菩薩。亦位齊藥王等

T2195_.56.0396b27:

云云

暗爲淺位。甚可恐之。同雖深位。機縁殊

T2195_.56.0396b28: 厚于此土。意業專哀於濁世故。唯請此土弘
T2195_.56.0396b29: 經歟。堪忍世界諸菩薩者。悲願熏心。攝度惡
T2195_.56.0396c01: 世之旨。多見于大般若等諸經。二萬別願。殆
T2195_.56.0396c02: 可謂超餘。雖云眷屬。何必下劣乎。彼魃陀婆
T2195_.56.0396c03: 羅等十六人者。皆雖具足菩薩不思議11事。對
T2195_.56.0396c04: 魃陀有名眷屬。亦是同類也。未必尊卑歟
T2195_.56.0396c05: 經云。爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂説菩薩
T2195_.56.0396c06: 摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前作是
T2195_.56.0396c07: 誓言○我等於佛滅後。當奉持讀誦説此經
T2195_.56.0396c08: 典。後惡世衆生○雖難可敎化。我等當起大
T2195_.56.0396c09: 忍力。讀誦此經。持説書寫種種供養。不惜身

T2195_.56.0396c10:

命

云云

T2195_.56.0396c11: 12玄賛云。經爾時藥王至説此經典。賛云。此
T2195_.56.0396c12: 品大文分三。初二萬菩薩請此方持。以衆生
T2195_.56.0396c13: 等多諸惡故。次四類聲聞。請他方持。不能堪
T2195_.56.0396c14: 故。後13願八十萬億那由他菩薩。此彼俱持力

T2195_.56.0396c15:

勢大故

云云

T2195_.56.0396c16:

問。經文復有學無學八千人得授者

文

顯

T2195_.56.0396c17: 何事乎
T2195_.56.0396c18: 答。明菩薩滅後弘經中。八千人聲聞。得授
T2195_.56.0396c19: 者。請他土弘經云此文意也。問。三周得聲
T2195_.56.0396c20: 聞。其數未及八千。初周第二周。舍利弗及四
T2195_.56.0396c21: 大聲聞也。第三周五百千二百及學無學二
T2195_.56.0396c22: 千聲聞也。八千得聲聞。一經都無其文。是
T2195_.56.0396c23: 以法華論中。明今經授。雖出別同等
T2195_.56.0396c24: 六種。更無八千聲聞別14如何
T2195_.56.0396c25: 會云。攝釋有三解。一准𣵀槃經文。有八15千
T2195_.56.0396c26: 人。千字應謬。二卽法師品中得授。三八
T2195_.56.0396c27: 字疑錯。應爲二字。是前授學無學人二千人

T2195_.56.0396c28:

云云

各有深意。16臨義可思。其中第二釋任

T2195_.56.0396c29: 經文。又同玄賛。天台嘉祥。皆不爲文誤。仍
T2195_.56.0397a01: 法華經會上可有八千聲聞得之人。若非
T2195_.56.0397a02: 法師品總者。指何處乎

T2195_.56.0397a03:

問。○

如前

樸揚大師。＊如何釋之乎。有三釋。

T2195_.56.0397a04: 一云。千字1誤。准𣵀槃經。可云八十。二云。法
T2195_.56.0397a05: 師品總有八千。三云。八字誤可作二字。付
T2195_.56.0397a06: 之三釋俱有難。先付初後釋。見𣵀槃經。如法

T2195_.56.0397a07:

華經中八千聲聞。得授別

云云

准彼經。能

T2195_.56.0397a08:

叶八千數。況見正法華。八千比丘

云云

是亦

T2195_.56.0397a09:

錯2乎。依之玄辟釋今經文。此八千請

云云

付

T2195_.56.0397a10: 第二釋。當品八千聲聞學無學證果人也。而
T2195_.56.0397a11: 法師品總。云來聲聞者求辟支佛者。偏擧
T2195_.56.0397a12: 來證果類。若爾。此八干人。豈有彼總3中
T2195_.56.0397a13: 耶
T2195_.56.0397a14: 私云。付初釋。樸揚旣引𣵀槃經。有八十八。千

T2195_.56.0397a15:

字應誤

云云

若不見十字本者。爭爲證據。隨

T2195_.56.0397a16:

文。義疏中𣵀槃云八十。今云八千

云云

嘉祥

T2195_.56.0397a17: 所覽。卽同樸揚所引。第二釋法師品總中
T2195_.56.0397a18: 雖無分明文。對佛前授。其類旣廣。其中八
T2195_.56.0397a19: 千。至此品請弘經。有何失。但求聲聞者云者。
T2195_.56.0397a20: 顯下乘中志願。下至凡類。上攝賢聖歟。是以

T2195_.56.0397a21:

今品云。我先總説一切聲聞皆已授

文

若

T2195_.56.0397a22: 不通聖者。難云一切聲聞。第三釋八字誤可
T2195_.56.0397a23: 作二字者學無學二千人。經有明文。故作
T2195_.56.0397a24: 此釋也。正法華云八千比丘。雖違後釋。今述
T2195_.56.0397a25: 義處當。不必盡理歟。第二釋無重難者。可爲
T2195_.56.0397a26: 依憑歟
T2195_.56.0397a27: 別尋云。今此八千聲聞他土聲聞歟。將又此
T2195_.56.0397a28: 界聖者歟。若他土聲聞者。八千聲聞。其數雖
T2195_.56.0397a29: 不相4當。多是三周得類也。而身子迦葉等
T2195_.56.0397b01: 學無學聖者。同是自乘聲聞也。八千得類。
T2195_.56.0397b02: 定可非他方聲聞。若是他方會類者。明可云
T2195_.56.0397b03: 他土聲聞。如彼藥王品説他方衆。云又他國
T2195_.56.0397b04: 土諸來菩薩。及此聲聞衆。若又此界聲聞者。

T2195_.56.0397b05:

正經中他方聲聞

云云

准之非此土衆

T2195_.56.0397b06: 經云。復有學無學八千人得授者。從座而
T2195_.56.0397b07: 起。合掌向佛作是誓言。世尊。我等亦當於他

T2195_.56.0397b08:

國土。廣説此經

云云

玄賛云。經復有學無學

T2195_.56.0397b09:

至心不實故。賛曰。此八千請

云云

攝釋云。經

T2195_.56.0397b10: 復有學無學八千人等。問。准前授。無八千
T2195_.56.0397b11: 人。此何而來。答。有三釋。一准𣵀槃文有八
T2195_.56.0397b12: 十人。千字應誤。二卽法師品中得授。三八
T2195_.56.0397b13: 字疑錯。應爲二字。是前授學無學人二千人

T2195_.56.0397b14:

云云

T2195_.56.0397b15: 𣵀槃經九云○能令衆生見於佛性。如法華

T2195_.56.0397b16:

中八千聲聞。得受別。成大5乘果實

云云

T2195_.56.0397b17: 義疏十云。復有學無學第三6文。𣵀槃云八
T2195_.56.0397b18: 十。今云八千。或云。千字少點。誤成十耳。或
T2195_.56.0397b19: 可別有八十也
T2195_.56.0397b20: 正法華經云。爾時會中。五百比丘學不學者
T2195_.56.0397b21: ○又復大聖他方世界如來。不可説學不學

T2195_.56.0397b22:

○八千比丘復白佛言

云云

T2195_.56.0397b23:

問。經文何故憂色而視如來

云云

爾者説誰人

T2195_.56.0397b24: 何行相乎。進云。説憍曇彌以憂色視如來之
T2195_.56.0397b25: 行相也。付之憍曇彌。無學比丘尼也。憂根
T2195_.56.0397b26: 離欲時已斷之畢。有何憂根。以憂色視如來
T2195_.56.0397b27: 乎
T2195_.56.0397b28: 會云。上卷玄賛有三義。一云。卽是法執之憂

T2195_.56.0397b29:

云云

則引7畢藺之鹿惡語餘習爲例。同前斷

T2195_.56.0397c01:

諸疑悔

云云

二云。實是憂者。卽惡作俱厭賤

T2195_.56.0397c02:

捨。受以憂名説

云云

非實憂受。於惡作相應

T2195_.56.0397c03: 捨受。假立執名也。三者或法執類。無善憂

T2195_.56.0397c04:

云云

非煩惱。又非實法執。善無性憂法執

T2195_.56.0397c05: 類故。雖無學有憂8惱。離欲捨者。煩惱相應

T2195_.56.0397c06:

憂也

爲言

T2195_.56.0397c07: 尋云。法執類者。若習氣歟。若爾者與初釋無
T2195_.56.0397c08: 差別。若初釋煩惱相應同體憂受。我執已斷
T2195_.56.0397c09: 後猶行者。何以鹿惡語習氣爲例乎
T2195_.56.0397c10: 經云。爾時佛姨母摩訶婆闍波提比丘尼○
T2195_.56.0397c11: 一心合掌瞻仰尊顏。目不暫捨。於時世尊吿

T2195_.56.0397c12:

憍曇彌。何故憂色而視如來

云云

T2195_.56.0397c13: 玄賛五云。經昔來蒙佛敎至聞亦除憂惱。賛
T2195_.56.0397c14: 云○此中憂者。憂不作佛。一云。卽是法執之
T2195_.56.0397c15: 憂。離欲不捨。如畢藺陀筏蹉鹿惡語習。法執
T2195_.56.0397c16: 不斷捨故。同前疑悔。隨應亦爾。二云。實是憂
T2195_.56.0397c17: 者。卽惡作俱厭賤捨受。以憂名說。或法執類。
T2195_.56.0397c18: 無善憂。離欲不捨。憂相應總。總卽憂悔。非

T2195_.56.0397c19:

煩惱也

云云

T2195_.56.0397c20: 問。今經總中。可攝學無學聖者乎。若取者。

T2195_.56.0397c21:

見法師品總文。求聲聞者。求譬支佛者

云

T2195_.56.0397c22:

云

明知。限未證果類云事。若＊由之爾者。當

T2195_.56.0397c23:

品經文。我先總説一切聲聞皆已授

云云

准

T2195_.56.0397c24: 此文。法師品總中。攝學無學聲聞授。
T2195_.56.0397c25: 隨當品攝釋。八千聲聞得。法師品總中

T2195_.56.0397c26:

在之

云云

明知。總取學無學授云事

T2195_.56.0397c27: 會云。法師品總。可攝聖者也。別同後
T2195_.56.0397c28: 者。分明劫國名號。其外可成佛之類。法
T2195_.56.0397c29: 師品總授。何嫌四果聖人。是以今品一切
T2195_.56.0398a01: 聲聞皆以授之文。所指甚廣。若夫依求聲
T2195_.56.0398a02: 聞言。偏限凡夫者。比丘尼學無學。何處與
T2195_.56.0398a03: 耶。彼已在總中。總者法師品也。知。於比
T2195_.56.0398a04: 丘衆。猶可1通凡聖也。但求者欣求。欣求成
T2195_.56.0398a05: 滿。猶是求也
T2195_.56.0398a06: 尋云。比丘尼在法師品者。何至此品初爲
T2195_.56.0398a07: 彼提耶輪授耶。答。見當品文相。憍曇彌。先
T2195_.56.0398a08: 已雖得總。以不説別名現憂色。佛先指總
T2195_.56.0398a09: 。次正別名。能遮其憂也。云汝心將無謂
T2195_.56.0398a10: 我不説汝名。云我先總説一切聲聞皆已授
T2195_.56.0398a11: 。今汝欲知者。總別兩度重説云事。無諍
T2195_.56.0398a12: 者也。故水抄云。法師品初。已授畢。若欲得

T2195_.56.0398a13:

別説名號國土。亦更與汝説

云云

T2195_.56.0398a14: 經云。吿憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將
T2195_.56.0398a15: 無謂我不説汝名授阿耨多羅三藐三菩薩
T2195_.56.0398a16: 耶。憍曇彌。我先總説一切聲聞皆已授。今

T2195_.56.0398a17:

汝欲知者。將來之世○

云云

同四

法師品

云。

T2195_.56.0398a18: 爾時世尊因藥王菩薩○汝見是大衆中。無
T2195_.56.0398a19: 量諸天龍王夜叉○人與非人等及比丘比丘
T2195_.56.0398a20: 尼○求聲聞者。求譬支佛者。求佛道者。如是
T2195_.56.0398a21: 等類。咸於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至
T2195_.56.0398a22: 一念隨喜者。我皆與授説。當得阿耨多羅三

T2195_.56.0398a23:

藐三菩提

云云

2◎

T2195_.56.0398a24:   ◎3安樂行品
T2195_.56.0398a25: 問。三乘種性不定者。聞大乘經。卽取小果之
T2195_.56.0398a26: 義可有乎。兩方。若有取小果之類者。旣具大
T2195_.56.0398a27: 乘種性。聞大乘經之時。必可發菩提心是以
T2195_.56.0398a28: 般若經而於三乘性不定者。聞此4法已。皆發

T2195_.56.0398a29:

無上正等覺心

云云

若＊由之爾者。今攝釋然

T2195_.56.0398b01:

實亦有聞於大乘。卽求小者

云云

T2195_.56.0398b02: 會云。三乘種性不定人者。聞大乘經。時。必發
T2195_.56.0398b03: 菩提心。不可取小果。見佛聞法。根縁相扣。若
T2195_.56.0398b04: 具佛性聞大乘敎。有何故其席剩退大行住
T2195_.56.0398b05: 小果乎。善勇猛般若於四種性。分明簡別。云
T2195_.56.0398b06: 聞此法已皆發無上正等覺心。般若第二時。
T2195_.56.0398b07: 猶以爾。況於中道敎乎。但樸揚釋者。引大品
T2195_.56.0398b08: 般若六十菩薩成羅漢爲其證。而彼六十人
T2195_.56.0398b09: 者。昔於五百佛所。雖修有相五波羅蜜。不能
T2195_.56.0398b10: 修習無相般若。聞般若經。卽成羅漢。是可定
T2195_.56.0398b11: 性二乘。若有大乘種性。何逢爾許諸佛。多時
T2195_.56.0398b12: 修前五度。於般若波羅蜜。曾不得修。爰知。
T2195_.56.0398b13: 定性聲聞相似發心。假名菩薩。取小果則究
T2195_.56.0398b14: 竟退類也
T2195_.56.0398b15: 今云。攝釋於不定性分二類也。法華論。明第

T2195_.56.0398b16:

六集功德人。聞說大乘法。而取非大乘

文

玄

T2195_.56.0398b17: 賛釋此類云。退趣二乘。而將爲勝取非大乘

T2195_.56.0398b18:

文

攝釋付此文。法華會所大分爲彼退大聲

T2195_.56.0398b19: 聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘。

T2195_.56.0398b20:

卽求小果者

云云

退取小果類者。法華會上

T2195_.56.0398b21: 舍利弗等也。不唯退取小果。實亦有大乘心
T2195_.56.0398b22: 人聞大乘。故不退求小者云也。大品般若六
T2195_.56.0398b23: 十菩薩卽其體也。若是定性者。非集功德人。

T2195_.56.0398b24:

以大乘善根。可名功德故

釋第七無功德人 不集善根云云

況

T2195_.56.0398b25: 然實亦有者。有不退而取小果云也。若定性
T2195_.56.0398b26: 者。永退大行。全不復釋本意。一義云不定性
T2195_.56.0398b27: 中。可有此類也。三乘種性俱具之中。先證小
T2195_.56.0398b28: 果後成大覺。而此人5先雖發大心。不能直
T2195_.56.0398b29: 進。佛爲之説大乘。欲令至不退故。先取小
T2195_.56.0398c01: 果。小果則可入大之方便也。其中有二類。或
T2195_.56.0398c02: 退大行畢。經多時後。別趣向類。如三周聲聞
T2195_.56.0398c03: 也。或不退大取小果。速修大行類。六十菩薩
T2195_.56.0398c04: 等也。此人若不證聖位者。多時退墮。還發可
T2195_.56.0398c05: 難故。佛彼見6取小果之期直授大乘歟。但依
T2195_.56.0398c06: 淄洲釋者。證小果必退大心歟。其退者止大
T2195_.56.0398c07: 心義也。不必捨大。譬如犯戒捨戒差別。攝釋
T2195_.56.0398c08: 問答者。於不捨分二類歟。極樂中品三生取
T2195_.56.0398c09: 小果。而淨土全無退。知。彼類本發菩提心之
T2195_.56.0398c10: 人。7若又有二乘宿習。今聞苦空等法。自然
T2195_.56.0398c11: 證小果畢。速至大乘不退。六十菩薩卽其類
T2195_.56.0398c12: 8也
T2195_.56.0398c13:   唯識論尋思抄種性義之
T2195_.56.0398c14: 玄賛云。第六集功德人。謂有功德人。說大乘
T2195_.56.0398c15: 法而取非大乘增上慢。爲此說髻中明殊與
T2195_.56.0398c16: 之。求三乘果者。名集功德人。昔雖總相爲說
T2195_.56.0398c17: 大乘。彼心未定。退趣二乘。而將爲勝。取非大

T2195_.56.0398c18:

乘。説功勳小。但賜餘物

云云

T2195_.56.0398c19: 攝釋云。疏説大乘法而取非大乘者○問。爲
T2195_.56.0398c20: 聞説大乘。趣小果。爲退大後方趣小果。答。法
T2195_.56.0398c21: 華會所。大分爲彼退大聲聞故。聞大後退求
T2195_.56.0398c22: 小果。然實亦有聞於大乘。卽求小者。何以明
T2195_.56.0398c23: 之。故大品經云。六十菩薩聞説般若。成阿羅
T2195_.56.0398c24: 漢。問。豈不根法有差異耶。答。一雨所潤生長

T2195_.56.0398c25:

不同。從多所爲名爲大乘。故未爽矣

云云

T2195_.56.0398c26: 同一云○何故判是定性聲聞。答。然法華經
T2195_.56.0398c27: 是第三時普發之敎。分別品等。有發大心。故
T2195_.56.0398c28: 遠塵言。明得小果。由此義。須發一切乘。亦復
T2195_.56.0398c29: 不違遠塵之説。疏依斯義判是聲聞。不言遠
T2195_.56.0399a01: 塵。不通大有。設爾何知是定性乎。答。按善勇
T2195_.56.0399a02: 猛般若説云。若於三乘性不定者。聞此法已
T2195_.56.0399a03: 發正覺心。今旣不言發正覺心。故知。定性。餘

T2195_.56.0399a04:

妨准思

云云

同三云。問。引攝一類説於一乘。

T2195_.56.0399a05: 設不引之。此爲畢竟實趣自乘無餘滅度。不
T2195_.56.0399a06: 爾乎。答。傳有兩釋。一云。必無趣滅會。得迴
T2195_.56.0399a07: 心以有大乘種性排故。二云。若不遇縁。亦入

T2195_.56.0399a08:

無餘。○議曰。初釋爲善

云云

T2195_.56.0399a09: 問。當品中。明四安樂行。爾者可云明珠喩之

T2195_.56.0399a10:

文殘乎。進云。玄賛明珠喩文殘也

云云

付之

T2195_.56.0399a11: 十無上者。七喩三平等後説故。名七喩三平
T2195_.56.0399a12: 等之殘。如云1後十無上是初七喩三平等殘。

T2195_.56.0399a13:

名爲上殘

玄賛

而當品中。前説四安樂行。後

T2195_.56.0399a14: 説明珠喩。何云四安樂是明珠喩殘乎
T2195_.56.0399a15: 會云。説七喩三平等之中。説十無上者。定彼
T2195_.56.0399a16: 喩或平等之殘也。今品有明珠喩。四安樂行
T2195_.56.0399a17: 者。勝妙力無上也。豈不明珠喩殘乎。依之玄
T2195_.56.0399a18: 賛明珠安樂對望成殘義。但於前後相違者。
T2195_.56.0399a19: 多分雖如次第。少分有不次第有何2過。或
T2195_.56.0399a20: 是義前3後也。不文次第。七喩三平等。是根
T2195_.56.0399a21: 本法門。十無上。其支末故。設雖在前。猶得殘
T2195_.56.0399a22: 名。如人主伴。雖有前猶得從名歟
T2195_.56.0399a23: 決擇云。據排次第故。云前説。非謂此品前
T2195_.56.0399a24: 説。於珠者。若義次第歟
T2195_.56.0399a25: 問。四安樂行。是第十無上中。持力一分也。是
T2195_.56.0399a26: 名文殘有何故乎。玄賛云。前説明珠。是後文

T2195_.56.0399a27:

故

云云

付之見當品上下。前説四安樂行。後

T2195_.56.0399a28: 説明珠喩。何背見文定前後乎
T2195_.56.0399a29: 會云。凡文殘義殘。其類相分。七喩或平等之
T2195_.56.0399b01: 中。4更説十無上名義殘。爲別文段5前後明
T2195_.56.0399b02: 者名文殘。今玄賛明珠喩勝妙力無上相對
T2195_.56.0399b03: 名文殘之中。先顯名文之義。不正釋殘義。是
T2195_.56.0399b04: 以栖覆釋云。若讀疏之時。此是文殘。前説爲

T2195_.56.0399b05:

一句。明珠是後文故爲一句

云云

爾者前説者

T2195_.56.0399b06: 無上也。後文者喩旣有前後故。文殘而非義
T2195_.56.0399b07: 殘。是疏本意也。不明珠爲先無上爲後6歟。

T2195_.56.0399b08:

或疏正釋殘義。所謂義前後也

如上題

讀文云。

T2195_.56.0399b09:

前説明珠。是後文故

爲言

T2195_.56.0399b10: 玄賛云。四者論解第十無上。七力中持力者。
T2195_.56.0399b11: 謂法師安樂行持品。此安樂行。是所持行。前
T2195_.56.0399b12: 持品旣明能持。必有所持之行故。此品來。卽
T2195_.56.0399b13: 四安樂行文是。此是文殘。前説明珠。是後文

T2195_.56.0399b14:

故

云云

T2195_.56.0399b15: 決擇云。疏此是文殘至是後文故者。問。明
T2195_.56.0399b16: 珠後陳。何言前説。七喩後説無上。據排次第
T2195_.56.0399b17: 故言前說。非謂此品前說。於珠今持力者。卽

T2195_.56.0399b18:

勝妙力無上故。言是後文也。不爾難解

云云

T2195_.56.0399b19: 鏡水抄云。此是文殘。前説爲一句。明珠是後
T2195_.56.0399b20: 文故爲一句。7卽無妨難。若言此是文殘爲一
T2195_.56.0399b21: 句。前說明珠爲一句。是後文爲一句。卽有妨

T2195_.56.0399b22:

難也

云云

T2195_.56.0399b23: 攝釋三云。○問。無上居後可名爲殘。亦有在
T2195_.56.0399b24: 於喩亦前説。何得言殘。答。論以七喩平等無
T2195_.56.0399b25: 上。排爲其次。縱有一二無上在前而明。從多

T2195_.56.0399b26:

類其總名殘也。下殘准此

云云

T2195_.56.0399b27: 問。今品中示現説無上。爾者説無上離明珠
T2195_.56.0399b28: 喩爲有別文。將＊如何。若有別文者。見經
T2195_.56.0399b29: 文。明珠喩中。正與髻中明珠。名爲説無上。如
T2195_.56.0399c01: 彼强力之王。久護明珠。今乃與之文是也。何
T2195_.56.0399c02: 云離喩有別文乎。況若有別文者。可爲文殘。

T2195_.56.0399c03:

何名義殘乎。若＊由之爾者。玄賛雖文有異

云

T2195_.56.0399c04:

云

知有別文云事

T2195_.56.0399c05: 會云。明珠喩中。有説無上。不別文段。故經
T2195_.56.0399c06: 云。此法華經。是諸如來第一之説。於諸説中
T2195_.56.0399c07: 最爲甚深。末後賜與。如彼强力之王。久護明

T2195_.56.0399c08:

珠

乃至

而敷演之

等文

所詮之理。能詮之敎。俱

T2195_.56.0399c09: 爲説無上皆以明珠爲喩。離明珠喩無別文。
T2195_.56.0399c10: 故爲義殘也。但雖文有異者。攝釋云。第六
T2195_.56.0399c11: 無上與第六喩。皆説明珠。雖前後異明珠同

T2195_.56.0399c12:

故是義殘

云云

明珠喩廣。從前説來。至末後

T2195_.56.0399c13: 加説無上故。云雖文有異歟。實又其説無上。
T2195_.56.0399c14: 猶明珠喩所攝故。不同持力等在別者也。今
T2195_.56.0399c15: 云。玄賛釋文義二殘云。一者文殘。曾未説故。
T2195_.56.0399c16: 二者義殘。前雖已説。義猶未盡。所望別故。今

T2195_.56.0399c17:

復説之

文

意云。喩中已雖説體。至無上重顯

T2195_.56.0399c18: 其義名義殘。若體若義。喩中曾未説。至無上
T2195_.56.0399c19: 初説名文殘。若爾者文殘義殘。俱對喩雖有
T2195_.56.0399c20: 前後重説單説以爲差別也。雖文有異者。望
T2195_.56.0399c21: 上廣説明珠喩之文。云文異8也
T2195_.56.0399c22: 玄賛云。五者論云。六者示現説無上。故説髻
T2195_.56.0399c23: 中明珠。與之。以此法賜。如解珠與。所説之
T2195_.56.0399c24: 法。更無上故。雖文有異。俱説珠故。是前義殘

T2195_.56.0399c25:

故此品來

云云

T2195_.56.0399c26: 經云。文珠師利。此法華經。是諸如來第一之
T2195_.56.0399c27: 說。於諸說中最。爲甚深。末後賜與。如彼强力
T2195_.56.0399c28: 之王。久護明珠。今爲與之。文殊師利。此法華
T2195_.56.0399c29: 經○而敷演之
T2195_.56.0400a01: 玄賛云。經文殊師利至今乃與之。賛曰。此喩
T2195_.56.0400a02: 合與第一。卽說無上有二。初所詮理。最先故
T2195_.56.0400a03: 得無上。經文殊師利至而敷演之。賛曰。此能

T2195_.56.0400a04:

詮敎。最先故無上

云云

T2195_.56.0400a05: 攝釋云。疏雖文有異至是前義殘者。第六無
T2195_.56.0400a06: 上與第六喩。皆説明珠。雖前後異明珠同。故

T2195_.56.0400a07:

是義殘

云云

T2195_.56.0400a08: 問。當品中明四安樂行。爾者與不輕行爲同。
T2195_.56.0400a09: 1將如何。若同者。四安樂行擧十種不親近。
T2195_.56.0400a10: 嫌惡縁親近。常不輕行專四衆之結縁。致作
T2195_.56.0400a11: 佛禮拜。其行大異。何云彼此同爭。加之安樂
T2195_.56.0400a12: 品常好坐禪於閑處云。不輕品遠見四衆亦
T2195_.56.0400a13: 復故往云。豈同一之行乎。若異者賛主2餘

T2195_.56.0400a14:

卷。明釋尊因行。我爲不輕大士。行安樂行

云

T2195_.56.0400a15:

云

知。二行同也。會云。不輕行者。卽安樂行

T2195_.56.0400a16: 也。故玄賛釋不輕品來意云。明佛自身往居
T2195_.56.0400a17: 因位。行安樂行。3修忍辱等。流通此經4常得

T2195_.56.0400a18:

5安樂

云云

彼此同云事分明也。凡一乘修行。

T2195_.56.0400a19: 皆名安樂行。分三業爲四種。常行禮拜。是正
T2195_.56.0400a20: 身行也。唱當得作佛。卽正語行也。雖被罵詈
T2195_.56.0400a21: 不生愼恚。意離諸惡自利行也。○哀愍四衆
T2195_.56.0400a22: 欲令成佛。心修諸善利他行也。忍辱堅固。旣
T2195_.56.0400a23: 離傷毀。是因安樂也。二利成辨。今至大覺。又
T2195_.56.0400a24: 果安樂也。此豈不安樂行之本乎。何況四行
T2195_.56.0400a25: 通因。有空二行也。何行離有空。若不住無所
T2195_.56.0400a26: 住。不觀如實相者。豈得六根淸淨乎。妙樂疏
T2195_.56.0400a27: 。雖出十箇不同。賛主御意。皆名安樂。經多
T2195_.56.0400a28: 雖説初心相。實可攝凡聖一切一乘修行也｣

T2195_.56.0400a29:

玄賛下文

涌出 品處

云。常不輕品。明佛自身往居

T2195_.56.0400b01: 因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經。今得佛

T2195_.56.0400b02:

果。勸諸衆生。應勤修學

云云

不輕品玄賛同

T2195_.56.0400b03: 之
T2195_.56.0400b04: 玄賛云。經常好坐禪在於閑處。修攝其心。文
T2195_.56.0400b05: 殊師利。是名初親近處。賛曰。常離闠鬧。獨處
T2195_.56.0400b06: 閑居。誡初學者。應自靜住。誡久學者。身雖處

T2195_.56.0400b07:

鬧。心常靜故

云云

T2195_.56.0400b08:

問。經文説行處。修有空二行

云云

大師云何釋

T2195_.56.0400b09: 之乎
T2195_.56.0400b10: 答。玄賛有多釋。一云

T2195_.56.0400b11:

問。經文説行處。亦不行不分別

云云

爾者今

T2195_.56.0400b12:

此文。唯説空行乎。玄賛雙説空有

云云

付之

T2195_.56.0400b13: 見經文。住忍辱地柔和善順等者。明有行。又
T2195_.56.0400b14: 復於法無所行等者。説空行。亦不行不分別
T2195_.56.0400b15: 文。亦卽空行也。何爲雙顯空有二行之文乎。
T2195_.56.0400b16: 是以偈頌頌行處。又復不行上中下法等者。
T2195_.56.0400b17: 頌法空。亦不分別是男女者。頌生空也。准之
T2195_.56.0400b18: 長行中不行不分別者。如次説法空生空也。
T2195_.56.0400b19: 云行云分別。文勢同故。加之親近處中。説空
T2195_.56.0400b20: 有境。未分單重文段。於行處。何勞爲三段
T2195_.56.0400b21: 乎
T2195_.56.0400b22: 會云。亦不行不分別者。雙觀空有也。若不爾。
T2195_.56.0400b23: 無所行文其義已足。何重云亦不行不分別。
T2195_.56.0400b24: 安二箇不字。則對前有空也。故玄賛云。謂雖
T2195_.56.0400b25: 觀空。而亦不行滯著空中。謂雖觀有。而不分

T2195_.56.0400b26:

別滯著有中等

云云

但下頌偈者略也。雖雙

T2195_.56.0400b27: 觀。皆無所得故。無所行外。不別頌之。故玄賛
T2195_.56.0400b28: 會云。雖依人法二空。解此二6執。總是於法。

T2195_.56.0400b29:

而無所行攝。於理無違

云云

親近處文。不必

T2195_.56.0400c01: 同無過
T2195_.56.0400c02: 又案。經唯説有空二行。此文其空行段也。於
T2195_.56.0400c03: 前有空重遮執也。所治雖有空二行中滯著。
T2195_.56.0400c04: 能治俱眞空觀也。前後俱中道空觀也。但疏
T2195_.56.0400c05: 有空雙觀方成中道者。合明二觀也。文相分
T2195_.56.0400c06: 明也。若有單重三段者。何疏初科判云下釋
T2195_.56.0400c07: 有二。初修有行。後修空行。此初也乎。至下亦

T2195_.56.0400c08:

不行不分別故今雙拂

云云

於上有行空行。雙

T2195_.56.0400c09: 拂其執。不云今雙兼空有。偈頌唯有有空二
T2195_.56.0400c10: 段。爲能證矣
T2195_.56.0400c11:   玄賛上下。俱雖有或本不如此7本。隨何本
T2195_.56.0400c12: 不違之也
T2195_.56.0400c13: 經云。又復於法無所行而觀諸法如實相。亦

T2195_.56.0400c14:

不行不分別

云云

T2195_.56.0400c15: 玄賛云。經若菩薩至心亦不驚。賛云。下釋有
T2195_.56.0400c16: 二。初修有行。後修空行此初也。○有空雙觀。
T2195_.56.0400c17: 方成中道。卽是此之行處也。○經又復於法
T2195_.56.0400c18: 至如實相。賛曰。此明空行也。○經亦不行不
T2195_.56.0400c19: 分別。賛云。上來所觀空有。恐滯空有之中。故
T2195_.56.0400c20: 今雙拂。謂雖觀空。而亦不行滯著空中。謂雖
T2195_.56.0400c21: 觀有。而不分別滯著有中。應俱無住而明觀
T2195_.56.0400c22: 法。若有所住者。則爲非住故。下頌雖依人法
T2195_.56.0400c23: 二空解此二種。總是於法而無所行攝。於理

T2195_.56.0400c24:

無違

云云

T2195_.56.0400c25: 攝釋云。疏下頌雖依人至於理無違者。卽下
T2195_.56.0400c26: 頌云又復不行。一頌頌前長行又復於法無
T2195_.56.0400c27: 所行等。頌云亦不分別等頌。頌此一唱亦不
T2195_.56.0400c28: 行不分別等。然觀頌文。雖寄人法解於二空。
T2195_.56.0400c29: 總明於法無所行攝。言解二種者。卽前云又
T2195_.56.0401a01: 復不行等。及此云亦不行不分別等。兩唱文

T2195_.56.0401a02:

也

云云

T2195_.56.0401a03: 經下文云。又復不行上中下法有爲無爲實
T2195_.56.0401a04: 不實法。亦不分別是男是女。不得諸法。不知

T2195_.56.0401a05:

不見。是則名爲菩薩行處

云云

T2195_.56.0401a06: 玄賛下云。經又復不行至菩薩行處。賛曰。此
T2195_.56.0401a07: 頌有空法行處。初頌法空。後一頌半生空。前

T2195_.56.0401a08:

說二處。卽有觀故頌。更不頌住忍辱等

云云

T2195_.56.0401a09: 問。經文有所難問。不以小乘法答。但以大乘

T2195_.56.0401a10:

而爲解説

云云

説何事乎。答

如文

付之如來設

T2195_.56.0401a11: 敎隨根機宜。以小法爲問難者。以小乘可答
T2195_.56.0401a12: 之。若偏以大乘答問者。問答寧不乖角乎。是
T2195_.56.0401a13: 以偈頌中。或云若有難問隨宜而答。或述安
T2195_.56.0401a14: 處法座隨問爲説。若爾長行偈頌。似相違。云
T2195_.56.0401a15: 何
T2195_.56.0401a16: 會云。大小鑒機應病授藥。是實義也。但今經
T2195_.56.0401a17: 者。一乘爲宗。隱有餘乘。依此義勢。且如此説
T2195_.56.0401a18: 歟。或菩薩意樂。不顧種性。皆欲令成佛故談
T2195_.56.0401a19: 意樂。如闡提悲願。或設現雖授小法。開權顯
T2195_.56.0401a20: 實故皆名大乘歟。或遮爲大機謬答小法。如
T2195_.56.0401a21: 滿慈之被淨名呵。或依多分説。或奇初機者
T2195_.56.0401a22: 須廣大故。或於三乘。若根熟人。隨應可説。若
T2195_.56.0401a23: 極未熟之輩。直説大1乘。令結逆縁矣
T2195_.56.0401a24:   已上七義皆可得矣
T2195_.56.0401a25: 經云。諸有聽者。不逆其意。有所問難。不以小
T2195_.56.0401a26: 乘法答。但以大乘而爲解説。令得一切種智。
T2195_.56.0401a27: ○安處法座。隨問爲説。○若有難問。隨義而

T2195_.56.0401a28:

答。因縁譬喩。敷演分別

云云

T2195_.56.0401a29: 鏡水抄云。問根性若一准答大乘。根性旣異。
T2195_.56.0401b01: 云何唯答大乘乎。答。且順經宗。作如是説。約

T2195_.56.0401b02:

正悟行故不言小。若説小乘爲傍行

云云

T2195_.56.0401b03:

問。經2中除懶惰意及懈怠想

云云

爾者懶惰

T2195_.56.0401b04: 懈怠。各別法歟。玄賛各別釋也。付之唯識論

T2195_.56.0401b05:

釋懈怠心所。懶惰爲性

云云

知。一體法云事

T2195_.56.0401b06: 會云。經文旣云除懶惰意及懈怠想置及言。

T2195_.56.0401b07:

定可別法。故疏主懶惰是放逸。與懈怠別

云

T2195_.56.0401b08:

云

其放逸以懈怠及三不善根爲體。四法之

T2195_.56.0401b09: 上。假立一放逸所依一分。旣懈怠也。說懶惰
T2195_.56.0401b10: 有何過。若懶惰猶直取懈怠者。前後重説。似
T2195_.56.0401b11: 無差別。故作此釋歟
T2195_.56.0401b12: 問。經云。○3爾者懶惰者。百法中何。玄賛放

T2195_.56.0401b13:

逸心所

云云

付之。4准上可尋之

T2195_.56.0401b14:

玄賛云。懶惰是放逸與懈怠別

云云

T2195_.56.0401b15: 鏡水抄云。言懶惰是放逸等者。問。懶惰與懈
T2195_.56.0401b16: 怠何別。答。王所別。經言除懶惰意。云。卽心
T2195_.56.0401b17: 王也。懈怠想。云。卽心所也。問。放逸興懈怠
T2195_.56.0401b18: 何別。答。放逸故馳流六境。懈怠所行不增長。

T2195_.56.0401b19:

是二別也

云云

T2195_.56.0401b20: 決擇八云。疏懶惰者。寶雲經云。懶惰是則
T2195_.56.0401b21: 精進障。懈怠者精進垢。懶惰者一向不行。懈

T2195_.56.0401b22:

怠者有時廢息故爲輕。由不行故爲重

云云

T2195_.56.0401b23: 唯識論云。云　何懈怠。於善惡品修行事中。
T2195_.56.0401b24: 懶惰爲性。能障精進增染爲業。○二何放逸。
T2195_.56.0401b25: 於染淨品不能防修。縱蕩爲性。障不放逸增
T2195_.56.0401b26: 惡損善所依爲業。謂由懈怠及貪嗔癡。不能

T2195_.56.0401b27:

防修染淨品法。總名放逸非別有體

文

T2195_.56.0401b28:

問。經云。於在家出家人中。生大慈心

云云

可

T2195_.56.0401b29: 過有情縁慈乎。進云。玄賛法縁慈釋也。付之
T2195_.56.0401c01: 旣云於在家出家人生慈心。定可通有情縁
T2195_.56.0401c02: 慈。例如於非菩薩人中生大悲心文通衆生
T2195_.56.0401c03: 縁悲。就中今文四安樂行中。第四心修諸善
T2195_.56.0401c04: 利他行也。尤可云有情縁慈。玄賛解釋不
T2195_.56.0401c05: 明
T2195_.56.0401c06: 會云。經文有二段。先云於在家出家人中。生
T2195_.56.0401c07: 大慈心。次云於非菩薩人中。生大悲心。於所
T2195_.56.0401c08: 化人初勝後劣也。故上釋於菩薩種性中。下
T2195_.56.0401c09: 釋謂一闡提二乘等身。又初生大慈心。後生
T2195_.56.0401c10: 大悲心。能化德中。與樂拔苦。先勝後劣也。
T2195_.56.0401c11: 今欲顯彼差別。同雖慈心。擧勝5充法縁慈。
T2195_.56.0401c12: 同雖悲心。示劣云有情縁悲歟。但於人中起
T2195_.56.0401c13: 故。可有情縁云難不可然。三種慈悲。皆於有
T2195_.56.0401c14: 情行利樂故。若如此難者。法縁無縁慈悲。
T2195_.56.0401c15: 不利衆生歟。其德次第深可勝有情緣慈悲
T2195_.56.0401c16: 利益乎。仍第四利他行。全不相違歟
T2195_.56.0401c17: 重尋云。法縁慈悲。觀五蘊等法。無縁觀眞如。
T2195_.56.0401c18: 此時云何得慈悲想拔苦與樂。必可縁假者
T2195_.56.0401c19: 有情故
T2195_.56.0401c20: 答。先縁有情。次於其有情止總假者想。觀別
T2195_.56.0401c21: 別法數。復止其分別。證有情實性眞如歟。三
T2195_.56.0401c22: 種皆不離有情境。依其法縁縁無縁觀解力。
T2195_.56.0401c23: 深施利益也。若如此難者。根本智等。可不與
T2195_.56.0401c24: 慈悲相應。而加行之時。托有情起慈悲來故。
T2195_.56.0401c25: 雖捨假者想。不室無瞋上。有拔苦與樂能。布
T2195_.56.0401c26: 施安忍等行。通根本後得理觀皆此類也
T2195_.56.0401c27: 經云。於在家出家人中。生大悲心。於非菩薩

T2195_.56.0401c28:

人中。生大悲心

云云

T2195_.56.0401c29: 玄賛云。行法縁慈。欲與法樂故。於在家出家
T2195_.56.0402a01: 起慈心。此於菩薩種性中起。不怖生死苦故。
T2195_.56.0402a02: 於非菩薩謂一闡提二乘等身。多怖衆苦故
T2195_.56.0402a03: 起悲心。行衆生縁悲及法縁悲。其實慈悲二

T2195_.56.0402a04:

類雙運。今據增上亦不相違

云云

T2195_.56.0402a05:

1鏡水抄云

如二次下一

T2195_.56.0402a06:

問。經文於非菩薩人中生大悲心

云云

爾者非

T2195_.56.0402a07:

菩薩者。誰人乎。答。玄賛一闡提二乘等

云云

T2195_.56.0402a08: 付之見經次下文。我得阿耨多羅三藐三菩
T2195_.56.0402a09: 提時。隨在何地以神通力智惠力。引之令得

T2195_.56.0402a10:

住是法中

云云

旣云引非菩薩人令住一乘法

T2195_.56.0402a11: 中。知。非闡提及二乘云事
T2195_.56.0402a12: 會云。菩薩意業。廣大平等故。設於闡提定性。
T2195_.56.0402a13: 欲令住是法中有何過。普賢行願。皆有其志。
T2195_.56.0402a14: 若不爾者。何以無性有情不成佛故。云大悲
T2195_.56.0402a15: 菩薩無成佛期乎。或玄賛者。於經所説二類。
T2195_.56.0402a16: 以大旨相配也。未必限一闡提二乘故。玄賛
T2195_.56.0402a17: 配二類畢結云。其實慈悲二類雙運。今據增

T2195_.56.0402a18:

上。亦不相違

云云

不只慈悲差別。分所化勝

T2195_.56.0402a19: 劣。又且擧增上。實俱通云歟。經幷玄賛如次
T2195_.56.0402a20: 上
T2195_.56.0402a21: 境水抄云。行法縁慈等者。2觀衆生當情。作
T2195_.56.0402a22: 五蘊十二處十八界法想。與説法華令得樂
T2195_.56.0402a23: 名法縁慈也。言於非菩薩謂等者。章敬云。此
T2195_.56.0402a24: 是有種性者。非無種性一闡提及定性聲聞
T2195_.56.0402a25: 也。但是暫時斷善根。及聲聞未發大心。名非

T2195_.56.0402a26:

菩薩

云云

T2195_.56.0402a27: 上文云。經言非菩薩者。卽是闡提衆生及聲
T2195_.56.0402a28: 聞人。雖有大乘種性。未發心前。名爲非菩薩

T2195_.56.0402a29:

○

云云

T2195_.56.0402b01:

問。當品經文。譬如强力轉輪聖王

云云

爾者

T2195_.56.0402b02: 輪王所具七寶。依三善修因感之歟。攝釋依

T2195_.56.0402b03:

無瞋一善

云云

付之依十善修因感輪王果報。

T2195_.56.0402b04: 所具七寶。何唯由無瞋一善乎。是以仁王經

T2195_.56.0402b05:

上品十善鐵輪王

云云

珞瓔經同之

T2195_.56.0402b06: 會云。輪王七寶。廣依十善因。若有闕者。王德
T2195_.56.0402b07: 難備。仁王經等。十善以上爲輪王位。則此義
T2195_.56.0402b08: 也。但攝釋云依離瞋不善業者。且述薩遮尼
T2195_.56.0402b09: 乾子經意也。會仁王薩遮二經相違云。彼經

T2195_.56.0402b10:

具言此據增勝

文

增勝者。於欲界無瞋增勝

T2195_.56.0402b11: 也。所治瞋恚。唯限欲界故也。或可。云忍者。
T2195_.56.0402b12: 無瞋爲性。能感大眷屬。輪王威德。四洲歸伏。
T2195_.56.0402b13: 是眷屬成就力也仍云增勝歟
T2195_.56.0402b14: 攝釋云○問。所感七寶何因而致。答。依離瞋
T2195_.56.0402b15: 心不善業道之所得也。若爾何故仁王經。言
T2195_.56.0402b16: 上品十善鐵輪王等。答。彼經具言。此據增勝

T2195_.56.0402b17:

故無過失

云云

3◎

T2195_.56.0402b18:   以寫本一交了
T2195_.56.0402b19:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0402b20: 十八
T2195_.56.0402b21: 朱書云

T2195_.56.0402b22:

寬政七

乙卯

年二月十八日以寫本一交

T2195_.56.0402b23: 了願以此功德離瞋不善業能感大福增
T2195_.56.0402b24: 勝果矣南無大悲觀自在菩薩十反

T2195_.56.0402b25:

玉手國枝

謹白

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T2195_.56.0402b29:
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法華開示抄

二十八帖之內第十九

T2195_.56.0402c04:
T2195_.56.0402c05:   涌出品
T2195_.56.0402c06: 1 過八恒河沙數
T2195_.56.0402c07: 2 經五十小劫
T2195_.56.0402c08: 3 池涌菩薩乘蓮華歟
T2195_.56.0402c09: 4 除前修習學小乘者
T2195_.56.0402c10: 5 乃不識一人
T2195_.56.0402c11: 6 我於伽耶城
T2195_.56.0402c12: 7 出釋氏宮去伽耶城
T2195_.56.0402c13: 8 釋尊出家成道年歳
T2195_.56.0402c14:   以上八帖

T2195_.56.0402c15:

法華經第五卷開示抄

涌出品

T2195_.56.0402c16:   ◎4涌出品
T2195_.56.0402c17: 問。當品經文。爾時他方國土。諸來菩薩摩訶

T2195_.56.0402c18:

薩。過八恒河沙數

云云

爾者此菩薩。何時來

T2195_.56.0402c19: 乎。攝釋有三釋。一云。塔品命持經人。二云。
T2195_.56.0402c20: 無量義經會中菩薩。三云。妙音普賢二士所

T2195_.56.0402c21:

從

云云

問。先付初釋。寶塔品時。命持經。忽不

T2195_.56.0402c22: 見他方來菩薩。付次釋。無量義經雖云八萬
T2195_.56.0402c23: 菩薩。不説八恒沙數菩薩在會座。付後釋。妙
T2195_.56.0402c24: 音普賢等菩薩。後品始來。何云二士所從
T2195_.56.0402c25: 乎
T2195_.56.0402c26: 會云。凡二十一類同聞衆中。十五類者序品
T2195_.56.0402c27: 列。六類者餘品。説其來至事。而今品雖有他
T2195_.56.0402c28: 方來菩薩過八恒河沙數之文。何時來會云
T2195_.56.0402c29: 事。前品無所見。樸揚推之設三釋。初釋云。

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