大正蔵検索 INBUDS
|
法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2195_.56.0350a01: 以寫本一交畢 T2195_.56.0350a02: 春日社新造屋開示抄二十八帖中之內 T2195_.56.0350a03: 第十一卷 T2195_.56.0350a04: T2195_.56.0350a05: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0350a13:
T2195_.56.0350a16: ◎化城喩品下 T2195_.56.0350a17: 1 智勝成道二萬劫間全不說法歟 T2195_.56.0350a18: 2 智勝如來可說第二時敎耶 T2195_.56.0350a19: 3 其餘衆生千萬億衆 T2195_.56.0350a20: 4 第十六我釋迦牟尼佛 T2195_.56.0350a21: 5 是人雖生滅度之想 T2195_.56.0350a22: 6 滅度想 T2195_.56.0350a23: 7 𣵀槃經八六四萬迴心 T2195_.56.0350a24: 8 信解堅固了逹空法 T2195_.56.0350a25: 9 譬如五百由旬 T2195_.56.0350a26: 10 過三百由旬化作一城 T2195_.56.0350a27: 11 十劫坐道場佛法不現前 T2195_.56.0350a28: 以上十一帖
T2195_.56.0350b03: 生疑惑也。付之諸佛說法皆待根熟。其機若 T2195_.56.0350b04: 未熟者。何說難解妙法乎。況乍受沙彌請遙 T2195_.56.0350b05: 送二萬劫者。待根熟故也。以知。說法時其根 T2195_.56.0350b06: 已熟云事。況釋尊說今經却五千上慢。唯止 T2195_.56.0350b07: 貞實衆。知勝所化中。有疑惑類者。佛力何不 T2195_.56.0350b08: 去會座乎 T2195_.56.0350b09: 會云。玄賛云。上根菩薩聞之信受。中根聲聞
T2195_.56.0350b13: 機。自餘凡夫不正機故不能正悟。故名疑惑。 T2195_.56.0350b14: 非誹謗之疑惑。故水抄云。生疑不信。行相有
T2195_.56.0350b17: 慢類也。彼時聞法。卽値今佛悟一乘因也。故 T2195_.56.0350b18: 玄賛云。下根衆生機未熟故。爲今時漸。故說
T2195_.56.0350b21: 衆中亦有信解。其餘衆生千萬億種。皆生疑惑
T2195_.56.0350b24: 根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根 T2195_.56.0350b25: 餘類皆生疑惑。是法華經難信解故。不根衆 T2195_.56.0350b26: 生機未熟故。爲今時漸。故說彼時有疑惑者
T2195_.56.0350b29: 衆生皆疑惑。大通如來寧爲說法華 T2195_.56.0350c01: 答。生疑不信行相有殊。有去有聞。誘他之別 T2195_.56.0350c02: 不應生疑。卽十六王子爲上。聲聞爲中。凡夫 T2195_.56.0350c03: 爲下。問。何故凡夫皆生疑惑。答。有二意。一 T2195_.56.0350c04: 表經力難思故。下根生疑。二根未熟故。爲今 T2195_.56.0350c05: 時漸。所以疑惑也。問。當時何不待根熟了與 T2195_.56.0350c06: 說。未熟何要與說經。答。今時漸故。當時若不
T2195_.56.0350c09: 受。中根聲聞於佛有縁故。亦有信解。餘下根 T2195_.56.0350c10: 類。皆於十六沙彌結其縁故。皆生疑惑。如 T2195_.56.0350c11: 其次第菩薩聲聞及以凡夫。有有行有信無 T2195_.56.0350c12: 信行無也。不應難言。智勝如來旣有覆講 T2195_.56.0350c13: 今釋迦佛亦應有之者。三根之人。皆於釋迦
T2195_.56.0350c16: 爾者第十六王子。爲東北方佛將云何。兩 T2195_.56.0350c17: 方若東北方佛者。見經文。東北方佛名壞一 T2195_.56.0350c18: 切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆
T2195_.56.0350c21: 方。可知娑婆世界中央國土云事。若依之爾 T2195_.56.0350c22: 者。十六王子唱覺於八方。於一一方各有二 T2195_.56.0350c23: 佛。釋尊爲中央佛者。東北方闕一佛。是以正
T2195_.56.0350c28: 六王子。於十方國土成佛者。對大通土可 T2195_.56.0350c29: 定十方也。而說大通事。不表何方處云事。 T2195_.56.0351a01: 知。大通此娑婆世界佛也。釋迦旣於娑婆成 T2195_.56.0351a02: 正覺。與智勝可同國。是以見經文。始東方四 T2195_.56.0351a03: 方三維先表二佛。列一名二名。而至東北方 T2195_.56.0351a04: 無總表二字。又無別列詞。只說東北方佛名 T2195_.56.0351a05: 壞一切世間怖畏。知。彼方限一佛云事。況第 T2195_.56.0351a06: 十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土等者。別擧 T2195_.56.0351a07: 自名自國。此卽對前諸方爲中央故也。添品 T2195_.56.0351a08: 法華亦以同之。但正法華經者。譯者於梵本 T2195_.56.0351a09: 生異解也。不思議功德經准之可會。或此東 T2195_.56.0351a10: 北方佛也。以正法華及不思議功德經爲證。 T2195_.56.0351a11: 但今經說末彼方佛事。異餘方故者。敎主釋 T2195_.56.0351a12: 尊自爲結會今古別說之。故文相少異也 T2195_.56.0351a13: 尋云。對智勝土可分八方。其土爲娑婆世界 T2195_.56.0351a14: 者。對何論餘方乎。答。此難旁未定也。設智勝 T2195_.56.0351a15: 佛居中央土。娑婆望彼在東北方無相違。不 T2195_.56.0351a16: 云智勝佛出此界故。設又智雖娑婆佛。十 T2195_.56.0351a17: 六佛土在國實有八方者。何不說如此哉」 T2195_.56.0351a18: 經言。諸比丘我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。 T2195_.56.0351a19: 今皆得阿耨○菩提。於十方國土現在說法 T2195_.56.0351a20: ○其二沙彌東方作佛。一名阿閦在歡喜國。 T2195_.56.0351a21: 二名須彌頂○西方二佛。一名阿彌陀。二名 T2195_.56.0351a22: 度一切世間苦惱○東北方佛名一切世間怖 T2195_.56.0351a23: 畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土成阿
T2195_.56.0351a26: 正法華經云。佛言今皆成無上正眞之道。今 T2195_.56.0351a27: 悉現在處于十方說法救護○東北方現在二 T2195_.56.0351a28: 佛。號除世懼今吾能人。於忍世界得成如來
T2195_.56.0351b02: 佛東北方也。此言智勝如來東北方者。一妙 T2195_.56.0351b03: 法添品二經中。釋迦吿衆會。指十方世界故 T2195_.56.0351b04: 非智勝與此界別處也。二者智勝如來則此 T2195_.56.0351b05: 界佛也。故經云我念過去世無量無邊劫有 T2195_.56.0351b06: 佛兩尊名大通智勝。不言何方佛。但說乃 T2195_.56.0351b07: 往過去故。此界也。若餘方佛者。可*言何方
T2195_.56.0351b10: 方但擧總數。今十五佛盡八方。其有東北 T2195_.56.0351b11: 方但一佛故。釋迦牟尼現居此土。依於此土
T2195_.56.0351b16: 無學人求入於無餘𣵀槃義也。二云。凡夫及
T2195_.56.0351b19: 求𣵀槃之義乎。是以見智度論。問阿羅漢先 T2195_.56.0351b20: 世因縁所受身必應當滅。住在何處而具足 T2195_.56.0351b21: 佛道。答得阿羅漢。三界諸漏因縁盡。更不復
T2195_.56.0351b24: 外土。遇餘佛聞此經說也。是以天台等諸師 T2195_.56.0351b25: 得經意如此。次智度論明云阿羅漢。第二釋 T2195_.56.0351b26: 何云凡夫有學乎。又先世因縁所受身必應 T2195_.56.0351b27: 當滅之文。唯指無餘𣵀槃。何云有餘無餘𣵀 T2195_.56.0351b28: 槃乎 T2195_.56.0351b29: 會云。無餘迴心者。東土大諍也。法華經智度 T2195_.56.0351c01: 論之文。隨二宗意得旨可異。其中我宗意 T2195_.56.0351c02: 者。定性二乘歸圓寂時。身智都盡唯有法性。 T2195_.56.0351c03: 如虛空界非有情數。不只盡分段生。亦不受 T2195_.56.0351c04: 變易報。豈生他方見佛聞法哉。解深密經。瑜 T2195_.56.0351c05: 伽論等了義諸敎。遮而不許。會而不用。法華 T2195_.56.0351c06: 經者說一佛乘須示成佛一門之處。猶說雲 T2195_.56.0351c07: 雨喩遮乘一執。三草二木生長不同。定性無 T2195_.56.0351c08: 性未成餘乘。千部論主作法華釋論之時。立 T2195_.56.0351c09: 四種聲聞。三類之外別開趣寂。授之中不 T2195_.56.0351c10: 攝其類。卽是守深密瑜伽文也。若爾者至今 T2195_.56.0351c11: 品初不可說趣寂迴心。其文設雖隱。佛意猶 T2195_.56.0351c12: 可探。何況此文說不定性有餘地之相狀。非 T2195_.56.0351c13: 決定性入無餘之迴心。是以見上文。自於所
T2195_.56.0351c16: 華經發心修行。一段之趣大概如此。次智 T2195_.56.0351c17: 度論文者。全不越經文。以餘經明文。深可 T2195_.56.0351c18: 知其意也 T2195_.56.0351c19: 他宗依此文。以爲是佛意矣。但此經之習。 T2195_.56.0351c20: 大有表裏。當座衆會各取一門。非十地大 T2195_.56.0351c21: 聖者不能究盡。非四依眞論誰判正理乎。玄 T2195_.56.0351c22: 賛有多重釋。今述一義。今問。天台可*言依 T2195_.56.0351c23: 法華經立無餘迴心。其入無餘相者。同楞伽 T2195_.56.0351c24: 經等哉否。若同者。楞伽等四十餘年方便大 T2195_.56.0351c25: 乘也。彼經豈說究竟迴心乎。旣無法華秀句
T2195_.56.0352a01: 是指何人之何時乎。都無實義豈非虛言乎。 T2195_.56.0352a02: 彼設雖有會釋種種可徵。其難難遁歟。依之 T2195_.56.0352a03: 可*言法華經不說無餘迴心之敎也。設皆成 T2195_.56.0352a04: 佛義爲彼經正宗。雖乖自宗。猶至無餘迴心 T2195_.56.0352a05: 者不許不說。若强欲嫌定姓者。不如只此經 T2195_.56.0352a06: 都不許入無餘人。乍許令生界外士者。總非 T2195_.56.0352a07: 今經意歟。其故且置五性敎。付經顯旨言 T2195_.56.0352a08: 之。法華已前。一切二乘皆無成佛性。須悉入 T2195_.56.0352a09: 無餘𣵀槃。然實有佛性故。一人無入𣵀槃。三 T2195_.56.0352a10: 世十方諸佛弟子。都無聲聞入𣵀槃。卽三根 T2195_.56.0352a11: 聲聞等。皆須歸無餘。而內具佛性。外有佛力。 T2195_.56.0352a12: 故悉皆迴心向大。乃至滅度一切弟子同舍
T2195_.56.0352a15: 佛智惠。得聞是經也。然者自宗他宗設雖異。 T2195_.56.0352a16: 經現文所說大旨。除此義之外。亦不順。經意。 T2195_.56.0352a17: 依之玄賛以佛神通引攝。令往他方者。經自 T2195_.56.0352a18: 本無入無餘文故也 T2195_.56.0352a19: 重意云。今經意者。諸聲聞顯只如舍利弗 T2195_.56.0352a20: 等。隱有別類之旨不顯。自宗有五性故。會經 T2195_.56.0352a21: 現文。依法華論等。雖開出定性無性。他宗如 T2195_.56.0352a22: 文直得其心。可*言一切聲聞皆成佛。剩此經 T2195_.56.0352a23: 令說無餘迴心。恐文外義也。又問他宗可 T2195_.56.0352a24: *言。若許滅後聲聞不入無餘。往他方迴心者 T2195_.56.0352a25: 耶否。有者經可說之。說者卽當此文。一乘要 T2195_.56.0352a26: 決等。須以入於𣵀槃文責我宗之處。總無其 T2195_.56.0352a27: 詞。若有深故歟。他宗若不分定不定性二類 T2195_.56.0352a28: 迴心差別者。入於𣵀槃文可無秀句。所以不 T2195_.56.0352a29: 乘勝歟。天台近來學者異義歟 T2195_.56.0352b01: 有云。入無餘後身想漸生經多時迴心。如淨 T2195_.56.0352b02: 影等也。有云。生界外土卽受變易。其變易身 T2195_.56.0352b03: 者。色相莊嚴皆悉具足。卽時聞法華發心修 T2195_.56.0352b04: 行。或又舍利弗等。卽一身中有定不定性之 T2195_.56.0352b05: 二門。有餘迴心不定性邊也。盡此身入無餘 T2195_.56.0352b06: 也。是定性邊也。非別體名定不定性。或證有 T2195_.56.0352b07: 餘𣵀槃之時。實卽受變易爲界外人。是未迴 T2195_.56.0352b08: 心時也。同寶法師等歟。聞法華後卽入十住。 T2195_.56.0352b09: 生實報土。而於彼土者。未迴心前先生方便 T2195_.56.0352b10: 土也。生已聞法華迴心。可入十住。此等異義 T2195_.56.0352b11: 未聞正說。閑可尋習歟。先所加愚案者。於此 T2195_.56.0352b12: 諸義縱奪可隨宜。然總付入於𣵀槃文。天台 T2195_.56.0352b13: 若證已入降自宗者。不叶經文之旨如前可 T2195_.56.0352b14: 難。若他宗意。於彼文難爲已入。旣無經現 T2195_.56.0352b15: 證。以何可難法相乎。他宗依智度論文。謂入 T2195_.56.0352b16: 無餘已後事。而是旣非今經大綱。若爾如自 T2195_.56.0352b17: 宗。智度論。迴心已後遂受變易身。常聽受法
T2195_.56.0352b20: 菩提心受變易之後。遂生淨土也。論略初事 T2195_.56.0352b21: 顯終相。經兼其初後。他宗末學以論爲盡理。 T2195_.56.0352b22: 經意從此界卽時生淨土者。不叶文歟。醫師 T2195_.56.0352b23: 喩玄賛具引合。可聊簡之
T2195_.56.0352b29: 想乎。依之正法華云。或有發意。學弟子乘。成 T2195_.56.0352c01: 爲聲聞不行菩薩一切志在無爲之想。謂
T2195_.56.0352c04: 𣵀槃生實滅度之想。謂佛永入無餘𣵀槃。不 T2195_.56.0352c05: 知當蒙引攝。而佛於餘國現身說法。於彼國 T2195_.56.0352c06: 土是人聞法華經。迴心作佛。此文意也。故玄 T2195_.56.0352c07: 賛云。我從此餘國作佛。是人於我生滅度想。
T2195_.56.0352c10: 滅度想。於自者云當入𣵀槃。於佛者云入於 T2195_.56.0352c11: 𣵀槃。其意在之。中間我於餘國作佛者。是敎 T2195_.56.0352c12: 主自稱我也。知。下文說佛滅度也。正法華經 T2195_.56.0352c13: 者。譯家取一義。不可相違 T2195_.56.0352c14: 尋云。玄賛作種種釋。恐似探象。末學難生決 T2195_.56.0352c15: 智。況皆乖文相*如何 T2195_.56.0352c16: 答。種種義。皆一文中所苞含也。望上下文互 T2195_.56.0352c17: 有傍正疑者執一邊。堅加其難歟 T2195_.56.0352c18: 經云。我滅度後復有弟子。不聞是經。不知不 T2195_.56.0352c19: 覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入 T2195_.56.0352c20: 𣵀槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅 T2195_.56.0352c21: 度之想入於𣵀槃。而於彼土求佛智惠得聞 T2195_.56.0352c22: 是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如
T2195_.56.0352c25: 成爲聲聞。後不肯聽受菩薩之敎。不解佛意 T2195_.56.0352c26: 不行菩薩。一切志在無爲之想。謂當滅度。甫 T2195_.56.0352c27: 當往他佛世界。順殊異行生異佛國。當求道 T2195_.56.0352c28: 惠志聽啓受。爾乃解知如來之法。有一滅度 T2195_.56.0352c29: 無有二乘也。皆是如來善權方便。說三乘耳
T2195_.56.0353a03: 疑難。謂有難言。其若諸聲聞皆當作佛。其遇 T2195_.56.0353a04: 佛者。蒙佛敎化可當作佛。佛滅度後有求聲 T2195_.56.0353a05: 聞。不聞是經。不覺不知菩薩行廣大弘遠。 T2195_.56.0353a06: 於自所證有爲無爲二功德中。作有餘𣵀槃 T2195_.56.0353a07: 滅度想。求當入無餘𣵀槃。是人云何當得作 T2195_.56.0353a08: 佛。故下釋之文有其三。初牒所疑之人。次釋 T2195_.56.0353a09: 彼亦作佛。後解所由。此標所疑聲聞也。經我 T2195_.56.0353a10: 等餘國至得聞是經。賛曰。此釋彼亦作佛。我 T2195_.56.0353a11: 於餘國作佛更有異名者。菩薩處胎經說。從 T2195_.56.0353a12: 此滅度於十方面各三十二姟諸佛國土。而 T2195_.56.0353a13: 後復成佛敎化衆生。下醫師喩中具顯此義。 T2195_.56.0353a14: 是人雖生滅度之想求入無餘𣵀槃。於我有 T2195_.56.0353a15: 縁。我以神通接引於彼。遇我得聞是經。或是 T2195_.56.0353a16: 凡夫。若是有學求有無餘𣵀槃。將此𣵀槃謂 T2195_.56.0353a17: 實滅度之想。求入證此二種𣵀槃。修二乘行 T2195_.56.0353a18: 種姓所排。慈悲所引。生彼遇我。求佛智惠我 T2195_.56.0353a19: 或從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我 T2195_.56.0353a20: 入無餘。我引至彼令求佛智。此說於我遇有 T2195_.56.0353a21: 緣者。或雖於我無此因緣。亦蒙他佛及菩薩 T2195_.56.0353a22: 等接引敎化。聞是經典當得作佛。亦有潜化 T2195_.56.0353a23: 成就此人。說法化導令向大乘。今說顯化。於 T2195_.56.0353a24: 我有緣。故說於彼求佛智惠。或雖於餘佛有
T2195_.56.0353a28: 羅漢。此人命終生於淨土。釋迦於淨土中作 T2195_.56.0353a29: 佛。更有異名。爲此人說法華經。方乃得悟。所 T2195_.56.0353b01: 以說此事者。明無有畢竟永住二乘。會須聞 T2195_.56.0353b02: 法華彼當成佛。勵下根人令及時信受。問。 T2195_.56.0353b03: 何故言更有異名。答。釋迦是穢土佛名。今於
T2195_.56.0353b07: 緣之流。未來者不聞法華而入滅度。此豈能 T2195_.56.0353b08: 捨小得入一乘。釋云。雖滅度之後。終會得聞。 T2195_.56.0353b09: 我於餘國作佛。得聞是經。餘國者。三乘通敎 T2195_.56.0353b10: 有餘國也。除諸如來方便說者。斷疑也。三是
T2195_.56.0353b14: 相。辨入無餘寂覺成佛。便得意訖方說喩文。 T2195_.56.0353b15: 乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定 T2195_.56.0353b16: 性。今且應叙法說之中。據極定性分明之相。 T2195_.56.0353b17: 卽是𣵀槃第十所照之文。如下文云。我滅度 T2195_.56.0353b18: 後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。 T2195_.56.0353b19: 自於所得功德生滅度想。當入𣵀槃。我於 T2195_.56.0353b20: 餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入 T2195_.56.0353b21: 於𣵀槃。而於彼土求佛智惠。得聞是經唯以 T2195_.56.0353b22: 佛乘而得滅度。其法華文。正當與𣵀槃第十 T2195_.56.0353b23: 卷中。義味一同。亦與楞伽兩節經文。其相符 T2195_.56.0353b24: 會。一者爲趣入無所有處。二者自覺滅等。而 T2195_.56.0353b25: 今經文。云生滅度想。當入𣵀槃者。西明法 T2195_.56.0353b26: 師會云。准正法華。當故入滅。非是已入。故文 T2195_.56.0353b27: 云。一切志。在無爲之想。謂當滅度。甫當往至 T2195_.56.0353b28: 他佛世界。今釋不然。如正法華經第四卷中 T2195_.56.0353b29: 云。當未來世。或有發意學弟子乘。不肯聽受 T2195_.56.0353c01: ○無爲之想。謂當滅度。當甫往至他佛世 T2195_.56.0353c02: 界順殊異行。生異佛國。當求佛道惠者聽 T2195_.56.0353c03: 啓受。爾時乃解知如來之法。有一滅度無有 T2195_.56.0353c04: 二乘也。三蒼云。甫我也。爾雅云。釋詮云。甫 T2195_.56.0353c05: 余。言義也。佛自稱我。云當往至他佛世界順 T2195_.56.0353c06: 殊異行。正法花文上云。綴父母。用訓字。此卽 T2195_.56.0353c07: 用妙法花文。我於餘國作佛。更有異名。異名 T2195_.56.0353c08: 卽是無餘之中成妙覺佛。順彼二乘無餘之 T2195_.56.0353c09: 中殊異之行。以佛順故顯二乘生。是故。經文 T2195_.56.0353c10: 生異佛國已下。卽當是人雖生滅度之想。入 T2195_.56.0353c11: 於𣵀槃。而於彼土求佛智惠。雖生滅想。不 T2195_.56.0353c12: 免意生。而於彼土更求佛智慧。卽正法花生 T2195_.56.0353c13: 異佛國土等也。又云。入於𣵀槃而於彼土。竝 T2195_.56.0353c14: 置於字。表在無餘。何待浪用當字謬會。故
T2195_.56.0353c17: 一乘要決上云。問。玄賛第七。釋化城喩品是 T2195_.56.0353c18: 人雖生滅度之想等云。菩薩處胎經說。從此
T2195_.56.0353c21: 得阿羅漢。何言或是凡夫。若是有學耶。又 T2195_.56.0353c22: 論云更不復生三界。何言生十方國土。又經 T2195_.56.0353c23: 云。自於所得功德。生滅度想。入於𣵀槃。何言 T2195_.56.0353c24: 於我生滅度想。謂我入無餘乎。經論二文相 T2195_.56.0353c25: 望不違。不應於中更生異覺。智度論九十三 T2195_.56.0353c26: 云。問曰。若爲菩薩皆畢定佛。何以故。種種呵 T2195_.56.0353c27: 二乘。不聽菩薩取二乘證。答曰。求佛道者應 T2195_.56.0353c28: 遍知法性。是人畏老病死故。於法性少分取 T2195_.56.0353c29: 證。便自於捨佛道不度衆生。諸佛菩薩之所 T2195_.56.0354a01: 呵責。汝欲捨去會不得離。得阿羅漢時。不求 T2195_.56.0354a02: 諸菩薩深三昧。又不廣敎化衆生。是則迂迴。 T2195_.56.0354a03: 於佛道稽留。問。阿羅漢先世因縁。所受身。必 T2195_.56.0354a04: 應當滅。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿 T2195_.56.0354a05: 羅漢時三界諸漏因縁盡。更不復生三界。有 T2195_.56.0354a06: 淨佛土。於三界。乃至無煩惱之名。於是國土 T2195_.56.0354a07: 佛所。聞法花經。具足佛道如法花經說有阿 T2195_.56.0354a08: 羅漢。若不聞法花經。自謂得滅度。我於餘國。 T2195_.56.0354a09: 爲說此事。汝當作佛。問曰。若阿羅漢。往淨 T2195_.56.0354a10: 佛國土受法性身。如是應疾得作佛。何以言 T2195_.56.0354a11: 迂迴稽留。答曰。是人作小乘因縁。捨衆生 T2195_.56.0354a12: 捨佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受 T2195_.56.0354a13: 生死苦惱。於菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如
T2195_.56.0354a16: 法。無有是處。除佛滅度後現前無佛。所以者 T2195_.56.0354a17: 何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦。解其義 T2195_.56.0354a18: 者。是人難得。若遇餘佛。於此法中。便得決了
T2195_.56.0354a22: 法。中路厭翫不肯進者。謂佛難得。累劫積劫 T2195_.56.0354a23: 不可卒成。誘以聲聞緣覺易行。化作城者。謂 T2195_.56.0354a24: 羅漢泥洹。設城不現。謂臨滅度。佛在前立勸 T2195_.56.0354a25: 發無上正眞道意。其羅漢事。限礙不至大道。 T2195_.56.0354a26: 若至他方。與佛相見。得不退轉無所衆生。乃
T2195_.56.0354b01: 依此經文。小乘之人。雖生滅度之想入於𣵀 T2195_.56.0354b02: 槃。而於彼土求佛惠。汝今乃言二乘之人。入 T2195_.56.0354b03: 無餘滅。永不向大。豈非邪執不了之義也。今 T2195_.56.0354b04: 謂不爾。汝由不知已今當之三字差別。而如 T2195_.56.0354b05: 是迷執。經唯言當入𣵀槃。不言已入。不言 T2195_.56.0354b06: 今入。故知。未入𣵀槃。當知。彼法華經。約不 T2195_.56.0354b07: 定性聲聞。住有餘𣵀槃。求入無餘。而說當入 T2195_.56.0354b08: 𣵀槃。不說已入無餘𣵀槃。後從彼。起而迴心 T2195_.56.0354b09: 向大。何以知然。正法花第四卷云。聲聞縁覺。 T2195_.56.0354b10: 生死已斷。度於三界。臨終滅度。但佛在前 T2195_.56.0354b11: 住。誨以要法。發菩薩意。不在生死不住滅度。 T2195_.56.0354b12: 旣云臨欲滅度佛在前住。明知。未入滅度。若 T2195_.56.0354b13: 已入無餘已無身智。佛在誰前住。講何等法
T2195_.56.0354b17: 欲滅度。彼在前住。誨以要法。發菩薩意。不在
T2195_.56.0354b25: 乎。從昔名雖說須陀洹等。實無學聖者。入 T2195_.56.0354b26: 無餘劫數見。況羅漢支佛。云入𣵀槃。實入無 T2195_.56.0354b27: 餘義也。前三果。何不然。高貴德王品。八六
T2195_.56.0354c03: 十千之劫數。云所得果。云所經劫。俱有五品。 T2195_.56.0354c04: 勝劣義分明也。任文取義。須陀洹果者。實是
T2195_.56.0354c07: 無學果後。入無餘𣵀槃迴心向大之相也。闕 T2195_.56.0354c08: 無前三果。雖名須陀洹乃至阿那含。旣非其 T2195_.56.0354c09: 果。唯羅漢一果也。不只乖經文。又違道理。可 T2195_.56.0354c10: 不說前三果迴心故。若又有學不迴心者。違 T2195_.56.0354c11: 法華等。故玄賛難云。若彼經意。但總說阿 T2195_.56.0354c12: 羅漢人。實有學人。發心向大。復經幾時。應 T2195_.56.0354c13: 𣵀槃經無有學中而迴心者。由此應以𣵀槃
T2195_.56.0354c16: 執不許。一經所說。而致愛憎。取捨諸文。寔
T2195_.56.0354c21: 八萬劫。卽成菩提云也。次八六等住處爲𣵀 T2195_.56.0354c22: 槃者。玄賛彼於俱時未迴心前。所應證得
T2195_.56.0354c25: 者。理實初果亦得迴心卽受變易之釋歟。彼 T2195_.56.0354c26: 本義之外一釋也。況有深意所謂須陀洹等 T2195_.56.0354c27: 名廣故。經意含二類。一類者。從初果迴心。一 T2195_.56.0354c28: 類者。至無學可迴心。言永斷諸苦者。其中
T2195_.56.0355a04: 玄賛云。其𣵀槃經高貴德王品。云何𣵀槃。云 T2195_.56.0355a05: 何云大𣵀槃。聲聞縁覺八萬劫。六萬劫。四萬 T2195_.56.0355a06: 劫。二萬劫。一萬劫。所住名爲𣵀槃。無上法王 T2195_.56.0355a07: 聖主住處名大𣵀槃古人解云。二乘諸果。經 T2195_.56.0355a08: 爾所時入彼無餘𣵀槃。後起迴心。便引楞伽 T2195_.56.0355a09: 菩薩佛等化作文。經爾處時耽三昧酒醉。然 T2195_.56.0355a10: 從彼起迴向大乘。今解不爾。彼二乘位。經爾 T2195_.56.0355a11: 所時。修行向大者。彼於先時未迴心前。所應 T2195_.56.0355a12: 證得有餘𣵀槃者。名爲𣵀槃。法王所得名大
T2195_.56.0355a15: 𣵀槃已。便起身智經二萬劫等。修行大行。信
T2195_.56.0355a18: 善根。𣵀槃時盡。菩薩不爾其二乘者。入無餘 T2195_.56.0355a19: 𣵀槃。善根若盡。同莊嚴論云。何經一萬劫修 T2195_.56.0355a20: 行。始入十信。後經三無數劫。方得菩薩本識 T2195_.56.0355a21: 旣無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩 T2195_.56.0355a22: 提。入無餘已。若有善極。非但違敎。亦違正理。 T2195_.56.0355a23: 身智旣在。云何名爲無餘依𣵀槃。不同如來 T2195_.56.0355a24: 無漏依在。名有餘依。有漏依盡。名無餘依。殊 T2195_.56.0355a25: 鬘亦言。二乘得𣵀槃者。是佛方便。成唯識云。 T2195_.56.0355a26: 不得無住中方便。或住有餘。迴心向大不 T2195_.56.0355a27: 得無餘名得方便。𣵀槃經病行品云。須陀洹 T2195_.56.0355a28: 人天。七反斷結入於𣵀槃。是人未來過八萬 T2195_.56.0355a29: 劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結 T2195_.56.0355b01: 入於𣵀槃。未來過六萬劫得阿耨菩提。阿那 T2195_.56.0355b02: 含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅 T2195_.56.0355b03: 漢人。過二萬劫。當得菩提。辟支佛人。過十千 T2195_.56.0355b04: 劫。當得菩提。彼經又云。過八萬劫。當得阿耨 T2195_.56.0355b05: 多羅三藐三菩提心。非成正覺名得菩提。古 T2195_.56.0355b06: 師解云。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。 T2195_.56.0355b07: 曾經二生者。以斯陀含名說。曾經上界生者。 T2195_.56.0355b08: 以阿那含名說。不經生而藉敎者。以阿羅漢 T2195_.56.0355b09: 名說。不經生而得獨覺。以辟支佛名說。此前 T2195_.56.0355b10: 三人。凡身得果。聖身𣵀槃。彼之二人。凡身得 T2195_.56.0355b11: 果。凡身𣵀槃。逕多生者鈍。所以經寂時多。逕 T2195_.56.0355b12: 生少者利。所以經寂時小。所經八萬劫。引菩 T2195_.56.0355b13: 提留支解。仍以非想八萬劫爲一日夜。積此 T2195_.56.0355b14: 歳數成爲大劫。彼壽無量大劫。過此已後方 T2195_.56.0355b15: 始發心。驗之釋之。未爲典據。經釋須陀洹者。 T2195_.56.0355b16: 七生斷結得入𣵀槃。是須陀洹。經八萬劫始 T2195_.56.0355b17: 得大菩提心。十信初位。誰言。八萬劫住於𣵀 T2195_.56.0355b18: 槃。此阿羅漢名須陀洹。經八萬劫始得發心。 T2195_.56.0355b19: 甚成可笑。又若入無餘身依永盡。云何無因 T2195_.56.0355b20: 而後起乎。不爾無餘說是何義。若如佛入無 T2195_.56.0355b21: 餘𣵀槃。有漏永盡更得無漏。無漏旣圓。何不 T2195_.56.0355b22: 名佛。若斷縛盡名入無餘。身智不亡。無餘何 T2195_.56.0355b23: 在。有依身故。無餘有餘二種何別。種種推徵 T2195_.56.0355b24: 義。難符信然𣵀槃經。須陀洹人。八萬劫等 T2195_.56.0355b25: 義如前說。實是彼果非阿羅漢。以彼名說。亦 T2195_.56.0355b26: 非阿羅漢有經生者。若彼經意。但總說阿羅 T2195_.56.0355b27: 漢人。實有學人發心向大。復經幾時。應𣵀槃 T2195_.56.0355b28: 經無有學中而迴心者。由此應以𣵀槃等經
T2195_.56.0355c02: 槃典。有病行處非如來也。何等爲五。一者斷 T2195_.56.0355c03: 三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天 T2195_.56.0355c04: 七反。永斷諸苦入於𣵀槃。迦葉是名第一人 T2195_.56.0355c05: 有病行處。是人。未來過八萬劫。便當得成阿 T2195_.56.0355c06: 耨多羅三藐三菩提。迦葉第二人者。斷三結 T2195_.56.0355c07: 縛貪恚癡。得斯陀含果。一往來。永斷諸苦入 T2195_.56.0355c08: 於𣵀槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人。未 T2195_.56.0355c09: 來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩 T2195_.56.0355c10: 提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果。更 T2195_.56.0355c11: 不來此。永斷諸苦入於𣵀槃。是名第三人有 T2195_.56.0355c12: 病行處。是人。未來過四萬劫。便當得成阿耨 T2195_.56.0355c13: 多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲 T2195_.56.0355c14: 瞋恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘。入於𣵀槃。 T2195_.56.0355c15: 亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。 T2195_.56.0355c16: 是人。未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三 T2195_.56.0355c17: 藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚 T2195_.56.0355c18: 癡得辟支佛道。煩惱無餘。入於𣵀槃。眞是騏 T2195_.56.0355c19: 驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人。未 T2195_.56.0355c20: 來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩 T2195_.56.0355c21: 提。迦葉。是名第五人有病行處病行處。非如
T2195_.56.0355c24: 住處。名曰小城轉輪聖王之所住處。乃名大 T2195_.56.0355c25: 城。聲聞縁覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處 T2195_.56.0355c26: 爲𣵀槃。無上法主聖王住處。乃得名爲大般
T2195_.56.0356a01: 是大乘大𣵀槃典。有病行處。非如來也○
T2195_.56.0356a05: 顯。入無餘界。經若干劫。當得作佛。然仍本名 T2195_.56.0356a06: 須陀洹等。此例非一。具如天台三論所釋若 T2195_.56.0356a07: 入無餘𣵀槃二乘。不成佛者。卽違此文。問。慈 T2195_.56.0356a08: 恩意云。須陀洹人。七反生已。永斷諸苦入 T2195_.56.0356a09: 𣵀槃者。是說彼果當所有事。非迴心後入於 T2195_.56.0356a10: 無餘。亦非無餘界中迴心。餘部准知。答。此釋 T2195_.56.0356a11: 雖巧妙。猶不順經意。所以然者。若此等人。實 T2195_.56.0356a12: 不入滅。入𣵀槃言。於此無用。迴心向大。增壽 T2195_.56.0356a13: 變易。如是等義。於此至要。豈略要義存非 T2195_.56.0356a14: 要耶。然經旣言入於𣵀槃。經若干劫。當得 T2195_.56.0356a15: 菩提。於此文中。何處有彼未滅之前。迴心向 T2195_.56.0356a16: 大。增壽變易。經多劫義。文外加詞。難可信 T2195_.56.0356a17: 受。亦不可言例餘處知。始於此中說此義故。 T2195_.56.0356a18: 況復經文八六等所住之處。名爲𣵀槃。不名 T2195_.56.0356a19: 增壽。如次所引。亦同經三十三云。若凡夫人 T2195_.56.0356a20: 及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。 T2195_.56.0356a21: 則得安樂如是安樂亦名𣵀槃。不得名爲大 T2195_.56.0356a22: 𣵀槃也。能斷初禪。乃至能斷非想非非想處 T2195_.56.0356a23: 結。則得安樂。如是安樂。亦名𣵀槃。不得名爲 T2195_.56.0356a24: 大𣵀槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。云何 T2195_.56.0356a25: 名爲煩惱習氣聲聞縁覺有煩惱習氣。所謂 T2195_.56.0356a26: 我身。我衣。我去。我來。我說。我聽。諸佛如來。 T2195_.56.0356a27: 入於𣵀槃。𣵀槃之性。無我無樂。唯有常淨。是
T2195_.56.0356b01: 大城。聲聞縁覺。八萬六萬四萬二萬一萬住 T2195_.56.0356b02: 處。名爲𣵀槃。無上法主聖王住處乃得名爲
T2195_.56.0356b05: 古人解云。二乘諸經爾所時入彼無餘𣵀槃。 T2195_.56.0356b06: 後起迴心。便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾 T2195_.56.0356b07: 所時。三昧酒醉然後彼起迴向大乘。今解 T2195_.56.0356b08: 不然。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於 T2195_.56.0356b09: 先時未迴心前。所應證得有餘𣵀槃者。名爲
T2195_.56.0356b12: 意云。八萬等劫正所住處。名爲𣵀槃。彼法 T2195_.56.0356b13: 相意。初三果人迴心以增壽變易。經八六四。 T2195_.56.0356b14: 不至無學。彼所住。何名有餘𣵀槃耶。何未至 T2195_.56.0356b15: 處以爲住處。經多劫乎。又經云。乃至能斷非 T2195_.56.0356b16: 想處結。如是安樂名爲𣵀槃。此文卽當有餘 T2195_.56.0356b17: 𣵀槃。經本意顯大小𣵀槃差別。何再取有 T2195_.56.0356b18: 餘。全不說無餘。是故今文現當無餘。問。一師 T2195_.56.0356b19: 云。迴心二乘聞法者。前示現入於無餘𣵀槃。 T2195_.56.0356b20: 然其實身。於瞻部洲。遠離而住。一切諸天。 T2195_.56.0356b21: 不能尙見。彼經依此所現𣵀槃。言八萬等劫
T2195_.56.0356b24: 經說八萬劫等住處。名爲𣵀槃。今加難云。一 T2195_.56.0356b25: 者如前所難。此中何故不說實無餘與大𣵀 T2195_.56.0356b26: 槃異。二者同梵行者。設不了知彼所化現。妄 T2195_.56.0356b27: 謂𣵀槃。如來何說爲𣵀槃耶。三者瑜伽但說 T2195_.56.0356b28: 無學方便化現入滅不言有學。故八六等劫
T2195_.56.0356c02: 惠日論一云○又云。若預流等位。定願留身 T2195_.56.0356c03: 八萬劫等。及分段有餘不應道埋。何以故。𣵀 T2195_.56.0356c04: 槃十一。病行中云。有五種人。第一人者。斷三 T2195_.56.0356c05: 結故得須陀洹。不落地獄畜生餓鬼。人天七 T2195_.56.0356c06: 反。永盡諸苦入於𣵀槃。乃至是人。未來過八 T2195_.56.0356c07: 萬劫。得阿耨菩提等准此。故知。非預流位分 T2195_.56.0356c08: 段有餘依。人天七反。永盡諸苦。後八百劫。 T2195_.56.0356c09: 故亦非留身。自謂爲𣵀槃。故預流等位。未盡 T2195_.56.0356c10: 諸苦入𣵀槃故者。此亦不爾。此談彼果有此 T2195_.56.0356c11: 功能。非要無學始得趣大。若執經說人天七 T2195_.56.0356c12: 反。永盡諸苦。入於𣵀槃。豈不許彼得滅七 T2195_.56.0356c13: 生永盡諸苦乎。又若得𣵀槃。永盡諸苦。無學 T2195_.56.0356c14: 得𣵀槃應不受變易。變易之身。亦行苦故。雖 T2195_.56.0356c15: 入𣵀槃。豈諸苦盡。不廢無學受變易身。雖 T2195_.56.0356c16: 言預流極七反生。亦許*滅七得無學果。故 T2195_.56.0356c17: 知。此文據功能說。或據一類取無學者。理實 T2195_.56.0356c18: 初果亦得。迴心卽受變易。佛地論中。有誠說 T2195_.56.0356c19: 故。法花有學竝迴心故。旣許法花爲了義說。 T2195_.56.0356c20: 何不信受有學迴心。又𣵀槃第十九。直云須
T2195_.56.0356c23: 許。一經所說尙致愛憎。取捨諸文是爲多謬
T2195_.56.0356c29: 逹法空之義乎。是以上文。云衆又可淸淨。 T2195_.56.0357a01: 賛主自判煩惱輕微。憐之言了逹空法。定可 T2195_.56.0357a02: 限生空分齊耶 T2195_.56.0357a03: 會云。經意。三根聲聞。法華已前說根機熟義 T2195_.56.0357a04: 之中。了逹空法者。生空爲所證。法空爲所知。 T2195_.56.0357a05: 證生空者。阿含時也。知法空者。般若時也。窮 T2195_.56.0357a06: 子喩等。廣陳其相。不云實證法空。全無相違。 T2195_.56.0357a07: 但衆又淸淨文者。淸淨詞重故。約明自分離 T2195_.56.0357a08: 染信解文。其詞廣故。又不嫌法空信解歟。或 T2195_.56.0357a09: 煩惱者。通二障。何必限我執乎。若不通法執 T2195_.56.0357a10: 者。二乘無學。全斷煩惱。何云輕微乎。仍無 T2195_.56.0357a11: 過 T2195_.56.0357a12: 經云。諸比丘。若如來。自知𣵀槃時到。衆又淸
T2195_.56.0357a15: 五。一𣵀槃時到○二衆又淸淨。煩惱輕微。漸 T2195_.56.0357a16: 離染故初說三乘出濁世。衆生垢重。今久化 T2195_.56.0357a17: 之漸令離垢故名淸淨。三信解堅固。證解證 T2195_.56.0357a18: 信二皆堅固故。非可阻壞。四了逹空法。空 T2195_.56.0357a19: 法有二。一生空。二法空。生空爲所證。法空爲
T2195_.56.0357a22: 煩惱厚重。鹿園轉四諦法輪。其中聲聞菩薩。 T2195_.56.0357a23: 皆得煩惱障盡。名淸淨也○言煩惱輕微等 T2195_.56.0357a24: 者。疏云。二障但名煩惱○煩惱障者。除智 T2195_.56.0357a25: 障在故名輕微。安國云。若是有學煩惱分除。 T2195_.56.0357a26: 若是無學人。少分智障名輕微。言今久化之 T2195_.56.0357a27: 者。今聞般若等經。名久化之。令離垢故云淸 T2195_.56.0357a28: 也○言法空爲所知者。已證生空。令知法空。
T2195_.56.0357b02: 此經所化。當時在會三乘凡聖總相說之。又 T2195_.56.0357b03: 正被二乘無學。卽所知障。亦以煩煩名說。 T2195_.56.0357b04: 道德已高。餘障未盡。故云輕微。隨所應釋
T2195_.56.0357b08: 有惑業苦爲三百。變易有無明苦爲二百
T2195_.56.0357b12: 五道。此何不爾。況玄賛下文。用古師說。成五 T2195_.56.0357b13: 道義。如何耶 T2195_.56.0357b14: 會云。五百由旬文。玄賛有二釋。初依正法花 T2195_.56.0357b15: 配五道生死。後分段爲三變易爲二。結云。若 T2195_.56.0357b16: 以五道數卽爲五。過三惡道。始入見諦。未見
T2195_.56.0357b19: 說過三百由旬者。是超三惡道之義也。然入 T2195_.56.0357b20: 見時。旣得惡趣不生。初果人。豈過三百由 T2195_.56.0357b21: 旬耶。此文。旣說無學有餘𣵀槃。知。分段爲 T2195_.56.0357b22: 三。惑業苦也。變易爲後二。略無漏業故也。此 T2195_.56.0357b23: 釋。能叶經文。故爲正義也。但玄賛。自會正法
T2195_.56.0357b26: 法華者。且依初分段五道歟不爾者。玄賛會 T2195_.56.0357b27: 釋。猶不遁難。彼經不顯變易之邊故 T2195_.56.0357b28: 玄賛云。五百由旬者。正法華云。五道生死名 T2195_.56.0357b29: 險難惡道○今又解者。正法華中。出險道體。 T2195_.56.0357c01: 非○釋彼數。言五百者。分段生死。有惑業苦 T2195_.56.0357c02: 爲三百。變易生死。有無明苦爲二百。十煩惱 T2195_.56.0357c03: 十業道所感十品類果。皆互相資故言五百。 T2195_.56.0357c04: 下言過三百由旬。設化城故。若以五道數卽 T2195_.56.0357c05: 爲五。過三惡道始入見諦。未見化城。云何稱
T2195_.56.0357c08: 百者。此過分段生死三界故或今永出三惡 T2195_.56.0357c09: 趣爲三百。如五下分結身見等三。後時說故。 T2195_.56.0357c10: 實初已斷分段。雖亦出於人天。變易猶爲人 T2195_.56.0357c11: 天趣攝。不名爲出。若依正說分段生死有惑 T2195_.56.0357c12: 業苦。離此三故。名過三百由旬。𣵀槃在於無
T2195_.56.0357c15: 亦無國君。有一導師○其導師者。謂如來也。 T2195_.56.0357c16: 大曠野者。謂五道生死也衆商賈人。謂諸學
T2195_.56.0357c20: 非無差異。何以一化城類二乘果證耶。何況 T2195_.56.0357c21: 宅內許三車。羊鹿旣殊。中路設化城。其體 T2195_.56.0357c22: 何一乎。是以見經文。長行云爲止息故說二
T2195_.56.0357c25: 對種智車故名一。又雖是假人各有殊。以假
T2195_.56.0357c28: 證理體平等不異。設雖識變無爲。不同有爲。 T2195_.56.0357c29: 依之云化作一城。羊鹿有爲。二乘智品。實
T2195_.56.0358a03: 化作一城之旨 T2195_.56.0358a04: 玄賛云。化作一城者。本論云。諸禪三昧城。過 T2195_.56.0358a05: 彼城已令入大𣵀槃城。故佛言施設。本無實 T2195_.56.0358a06: 體故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安樂 T2195_.56.0358a07: 能息麁重。佛敎之得名爲化作。滅理無二。對 T2195_.56.0358a08: 種智車故名爲一。又雖是假人。各有殊。以假 T2195_.56.0358a09: 義同故名爲一。又以機學二乘證殊故。下偈 T2195_.56.0358a10: 云息處故說二。以假體眞眞旣不二。假寧不
T2195_.56.0358a13: 異。種智有爲旣有三種。滅理無爲故稱一也。 T2195_.56.0358a14: 或可。種智而體一。故對之名一。若爾車三云 T2195_.56.0358a15: 何言一。答據名雖三。論體但一。羊鹿兩運。 T2195_.56.0358a16: 本無體故。問。滅理無二自然是一。何假對智。 T2195_.56.0358a17: 方名爲一。答。滅理無二。是一一義。對種智
T2195_.56.0358a20: 故。城亦合分二種。二種城中。一種是假之義。 T2195_.56.0358a21: 同故總言一城。言又以機學等者。若約根有 T2195_.56.0358a22: 二乘根智證有二城。亦合分二。以假對眞。眞 T2195_.56.0358a23: 是寶所。寶所是一。眞城故一。又以似城對眞 T2195_.56.0358a24: 城故。復說其一。卽有兩重眞對。兩重假也
T2195_.56.0358a29: 𣵀槃。二機所學。二智所證。名二𣵀槃。二𣵀槃 T2195_.56.0358b01: 體。俱是有餘。非說有餘無餘爲二。前言一城。 T2195_.56.0358b02: 以假對眞。化是一故。以理對事。理無異故。今
T2195_.56.0358b07: 乎。次因位所修萬行。皆是可佛法。何云佛法 T2195_.56.0358b08: 不現前乎 T2195_.56.0358b09: 會云。後身菩薩。出家之後。所逕時分長短不 T2195_.56.0358b10: 定也。釋加六年苦行。彌勒朝出夕成等也。坐 T2195_.56.0358b11: 道場之時分。又可無定相。智勝如來。十劫安 T2195_.56.0358b12: 坐。可隨時機。何生疑惑。次佛法不現前者。成 T2195_.56.0358b13: 道之前。有別所表歟。非內證法。實未具足歟。 T2195_.56.0358b14: 依或處者。諸佛成道之時。文殊菩薩。授般若 T2195_.56.0358b15: 梵篋。名之佛法現前歟 T2195_.56.0358b16: 經長行文云。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得 T2195_.56.0358b17: 阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。 T2195_.56.0358b18: 如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不
T2195_.56.0358b21: 年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可
T2195_.56.0358b24: 可。三世佛所有法。名諸佛法也。亦卽所得 T2195_.56.0358b25: 菩提。所證𣵀槃。是諸佛之法。菩提於現前
T2195_.56.0358b28: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0358b29: 十二 T2195_.56.0358c01: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0358c04: 筆主 淸胤 T2195_.56.0358c05: T2195_.56.0358c06: 以寫本一交畢 玉手國枝謹一交之 T2195_.56.0358c07: T2195_.56.0358c08:
T2195_.56.0358c11: 弟子品 T2195_.56.0358c12: 1 唯凡非聖 T2195_.56.0358c13: 2 憶昔大善根事者得定後歟 T2195_.56.0358c14: 3 五百千二百授名同 T2195_.56.0358c15: 4 富樓那陳如等爲高名衆歟 T2195_.56.0358c16: 5 五百聲聞授領解後歟 T2195_.56.0358c17: 6 滿慈領解 T2195_.56.0358c18: 7 富樓那權化證文 T2195_.56.0358c19: 8 過去七佛取釋尊耶 T2195_.56.0358c20: 9 於昔千億佛 T2195_.56.0358c21: 10 滿慈授化身成道歟 T2195_.56.0358c22: 11 憍陳如者五百弟子內歟 T2195_.56.0358c23: 12 五百羅漢千二百聲聞內歟 T2195_.56.0358c24: 13 其不在此會 T2195_.56.0358c25: 14 繋其衣裹 T2195_.56.0358c26: 15 其人醉臥 T2195_.56.0358c27: 16 起已遊行到於他國 T2195_.56.0358c28: 已上十六帖
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |