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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2195_.56.0327a03: 初二頌。空無相觀後一頌半是無願。觀諸法 T2195_.56.0327a04: 皆空空觀也。二我旣無。何有生等。故次下 T2195_.56.0327a05: 說無生滅等六種所無。竝無相觀。捨離貪著。 T2195_.56.0327a06: 不貪一切。遂於佛智亦不貪求。是無願觀。由 T2195_.56.0327a07: 聞般若密意所說空無相願。遂錯悟解。作此 T2195_.56.0327a08: 三觀自得𣵀槃。後作此解。謂是究竟故不悕
T2195_.56.0327a13: 乎 T2195_.56.0327a14: 會云。明先得果非眞。今得是實道也。賛曰。梵
T2195_.56.0327a17: 皆此義也。攝釋會云。旣能迴心依大敎行。 T2195_.56.0327a18: 必得名得。或卽大敎亦名果體。如前乘車遊
T2195_.56.0327a21: 眼。我等長夜持佛淨戒。始於今日得其果報。 T2195_.56.0327a22: 法王法中。久修梵行。今得無漏無上大果 T2195_.56.0327a23: 玄賛云。經。世尊我今至無上大果。賛曰。二始 T2195_.56.0327a24: 于今日。方名得果體。初一頌。總辯先得果非 T2195_.56.0327a25: 眞。今得是實。道謂證智。果謂無爲。後二頌。 T2195_.56.0327a26: 今得果是實。由前因證。於中初頌持戒因得
T2195_.56.0327a29: 迴心。猶未逮信位。豈果此時而已得耶。答。旣 T2195_.56.0327b01: 能迴心依大敎行必得名得。或卽大敎。亦名
T2195_.56.0327b04: 以寫本令■畢 一■了 T2195_.56.0327b05: T2195_.56.0327b06: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0327b07: 八 T2195_.56.0327b08: T2195_.56.0327b09: 料紙 顯定房權大僧都沙汰之 T2195_.56.0327b10:
T2195_.56.0327b14:
T2195_.56.0327b17: 藥草喩品 T2195_.56.0327b18: 1 藥草喩題今經意歟 T2195_.56.0327b19: 2 今品種子無上者文殘歟 T2195_.56.0327b20: 3 三草二木喩破何執耶 T2195_.56.0327b21: 4 破有法王出現世間 T2195_.56.0327b22: 5 以二乘凡位爲小草歟 T2195_.56.0327b23: 6 三乘共十地 T2195_.56.0327b24: 7 以無性有情可取小草耶 T2195_.56.0327b25: 8 中草體 T2195_.56.0327b26: 9 漸悟菩薩受變易身已去三草中何 T2195_.56.0327b27: 10 初發心時便成正覺 T2195_.56.0327b28: 11 汝等所行 T2195_.56.0327b29: 12 今此文說種子無上歟 T2195_.56.0327b30: 13 聲聞小行 T2195_.56.0327b31: 14 前所修行善根不滅 T2195_.56.0327c01: 15 正法華日光喩 T2195_.56.0327c02: 以上十五帖 T2195_.56.0327c03:
T2195_.56.0327c09: 第二周述成段乎 T2195_.56.0327c10: 問。當品中。說三草二木生長不同譬喩。爾者。 T2195_.56.0327c11: 爲今經意。將指法花以前事歟。答。兩方。若顯 T2195_.56.0327c12: 今經實意者。凡今經者。會昔三乘爲方便權 T2195_.56.0327c13: 門。以一乘爲眞實素意。一經正宗三周四段。 T2195_.56.0327c14: 皆是開權顯實道理也。何當第二周述成。忽 T2195_.56.0327c15: 顯乘性各別旨*乎。明知。三草二木喩。顯以 T2195_.56.0327c16: 前敎意云事。是以見經文。以諸因緣種種譬
T2195_.56.0327c19: 非滅度者。以一佛乘爲今經實意也。若指已 T2195_.56.0327c20: 前敎意者。玄賛引法花論。爲對治乘一執說
T2195_.56.0327c23: 會云。雲雨喩中。說三草二木差別。今經正意 T2195_.56.0327c24: 也。不指以前方便。七喩所治七種增上慢者。 T2195_.56.0327c25: 或三根聲聞昔執。或現坐凡夫所起也。俱在 T2195_.56.0327c26: 法花會上或重淨前。或初除其執。旣當坐機。 T2195_.56.0327c27: 依喩開悟。何關四十餘年昔事。若法花以後。 T2195_.56.0327c28: 佛唯說一乘不許五性者。違深密。莊嚴等經 T2195_.56.0327c29: 論。設後時雖說五性。今經猶不說諸乘差 T2195_.56.0328a01: 別者。猶違法花論。但違一乘述成云難。實可 T2195_.56.0328a02: 爾。竊案品意。雖一地所生一雨所潤者。一乘 T2195_.56.0328a03: 義也。而諸草木各有差別者。五性義也。總 T2195_.56.0328a04: 論一切有情。雖有五性。別談不定性是一乘 T2195_.56.0328a05: 也。一乘五性本有二門。佛意竝存。猶如氷 T2195_.56.0328a06: 水不同。他宗不知五性。偏執一乘天親論 T2195_.56.0328a07: 主。能得經意。爲之我宗至機矣 T2195_.56.0328a08: 今述成事有別案 T2195_.56.0328a09: 玄賛云。來意有四。一者。前爲上根。初周法 T2195_.56.0328a10: 說鶖子法領。佛法述成。後方授今第二 T2195_.56.0328a11: 周。旣爲中說。四人喩領。今佛。還爲以喩述成
T2195_.56.0328a16: 於此經。故方便品。云唯一乘法無二亦無三。 T2195_.56.0328a17: 今說藥草生長不同。顯乘有異。二乘在席豈 T2195_.56.0328a18: 不疑乎。答。略有四釋。一破求大者疾。非爲二 T2195_.56.0328a19: 乘。唯應度聲聞故無疑也。二品有二意。爲 T2195_.56.0328a20: 聲聞類說能資之雨。爲小菩薩明所潤草木。 T2195_.56.0328a21: 二乘領雨亦不疑生。三二乘聞此還執乘異。 T2195_.56.0328a22: 爲斯下說授除之。顯乘平等。四上根等類。 T2195_.56.0328a23: 雖聞此喩不疑。良以迴心領解眞旨。少袪法 T2195_.56.0328a24: 障。於理不愚。故無疑執。議曰。第四解善。若 T2195_.56.0328a25: 據初解。二乘不聞。云何得言爲中根者而述 T2195_.56.0328a26: 成乎。第二解中分同此過。若第三解有無窮 T2195_.56.0328a27: 失。說乘平等還執乘同。乘同旣痼。亦應更破。 T2195_.56.0328a28: 便破無窮。故前三非。若爾。論云破執乘異。爲 T2195_.56.0328a29: 而授顯乘平等。豈不相違 T2195_.56.0328b01: 答。論中但言固執乘異說乘平等。不言此執 T2195_.56.0328b02: 因聞藥草。後而度生也。或二乘利鈍不等。鈍 T2195_.56.0328b03: 聞藥草。其病因生爲說授。准此理者。後
T2195_.56.0328b08: 付第二釋不明。七喩三平等外。有別文。明無 T2195_.56.0328b09: 上義名文殘。其義雖別無別文爲義殘。而種 T2195_.56.0328b10: 子無上。在雲雨喩內。旣無別文。何云文殘 T2195_.56.0328b11: *乎。依之法華論示現種子無上故。說雲雨喩
T2195_.56.0328b14: 會云。玄賛雖有二釋。初釋爲義殘。似順文 T2195_.56.0328b15: 相。後釋爲文殘。不必盡理歟。但賛述後釋云。 T2195_.56.0328b16: 或是文殘。謂小中大草文雲雨喩。破乘同 T2195_.56.0328b17: 病。諸樹大小。隨上中下。各有所受。此雨喩是
T2195_.56.0328b21: 樹旣別文故爲文殘。鏡水抄意者。大草約種
T2195_.56.0328b26: 大。不同中小草。今無上中說彼樹之勝餘草
T2195_.56.0328b29: 三平等殘然於其中有是文殘。有是義殘者。 T2195_.56.0328c01: 此是義殘。非是文殘也。七喩之中。已有雨喩。 T2195_.56.0328c02: 十無上內又重說。仍名爲殘。前說雨喩。普潤 T2195_.56.0328c03: 三草。三草旣別令知乘異。今說雨喩所潤三 T2195_.56.0328c04: 草之中。形於二草。佛種名大草。自位相形加 T2195_.56.0328c05: 名二木。所望義別名爲義殘。或是文殘。謂小 T2195_.56.0328c06: 中大草文。是雨喩。破乘同病。諸樹大小。隨上 T2195_.56.0328c07: 中下。各有所受。此雨喩是種子無上。前後文 T2195_.56.0328c08: 別故。是文殘。此大種子。得雨滋潤。體用弘廣
T2195_.56.0328c11: 雨喩文二木文屬十無上中種子無上文。問。 T2195_.56.0328c12: 大草與二木何別。答。大草約種子。二木約現 T2195_.56.0328c13: 行也。其前後文別者。依法華論中。前文明 T2195_.56.0328c14: 雨喩後文云樹大小。隨上中下。解無上。前後
T2195_.56.0328c18: 若約三草相形破乘同病。是其雨喩。其中大 T2195_.56.0328c19: 草。卽名無上。同一文故。卽是義殘。若約三草 T2195_.56.0328c20: 相形。但歸雨喩破乘同病。但論二木之文。方
T2195_.56.0328c25: 華論。說雲雨喩。對治大乘增上慢之無別二
T2195_.56.0328c28: 二名聲聞人。第三名大乘人。第二慢云我乘 T2195_.56.0328c29: 與如來乘。等無差別。以聲聞下乘。謂齊等如 T2195_.56.0329a01: 來上乘第三慢云無別聲聞辟支佛乘。執唯 T2195_.56.0329a02: 有大乘。無別二乘也。故爲破此執說雲雨喩。 T2195_.56.0329a03: 令知乘性差別。故論云。第三人者。令知種種
T2195_.56.0329a06: 無別聲聞辟支佛慢。或先德。會玄賛云。書寫
T2195_.56.0329a10: 是意。無別聲聞辟支佛乘。如是倒取。對治
T2195_.56.0329a13: 平等說法。隨諸衆生善根種子。而生芽故
T2195_.56.0329a22: 雨喩破執乘一。彼說乘同。日光爲喩。正法
T2195_.56.0329b02: 種說法者。玄賛相配法報化三身。初句顯法 T2195_.56.0329b03: 身。有者三有等也。破者破滅。滅有與有具。是 T2195_.56.0329b04: 法身斷德也。次句說報身。出者超出於有漏。 T2195_.56.0329b05: 現者顯現。有爲生起之義也。後句化身。對 T2195_.56.0329b06: 機說法故。雖顯三身皆寄化身。化身內證 T2195_.56.0329b07: 德故。化身釋迦處說法報二身也。仍諸難皆 T2195_.56.0329b08: 不違 T2195_.56.0329b09: 玄賛破有者。能破一有。謂三界爲一業有之 T2195_.56.0329b10: 所有故。或破二有。本有中有。○或此頌中。
T2195_.56.0329b13: 身三德。不得別配三德三身。但於化身上配 T2195_.56.0329b14: 卽得。初句法身者。破生死有顯法身故。次句 T2195_.56.0329b15: 報身者。生長爲出現。有爲稱世間。此有二解。 T2195_.56.0329b16: 一云。由自受用身出三界生死故。名報身。 T2195_.56.0329b17: 三界生死卽世間故。故名出現世間。二云。約 T2195_.56.0329b18: 他受用身。利衆生故。現於世間名報身。二 T2195_.56.0329b19: 說俱得下。二句隨衆生欲等。配釋大小化身
T2195_.56.0329b22: 爲小草耶。若爲小草者。玄賛上下。小草無
T2195_.56.0329b26: 以三草喩三乘有性。若非二乘凡位者。以何 T2195_.56.0329b27: 爲小草體乎。是以攝釋。小草卽是聲聞之人
T2195_.56.0329c01: 種性人與人天樂爲小草。或七方便亦名小
T2195_.56.0329c06: 此同此經。故知。小草者無性也。但乾地普洽 T2195_.56.0329c07: 者。攝釋云。乾地喩彼三草二木所依心王。昔 T2195_.56.0329c08: 乏法水名爲乾地。今得名洽。由心受敎。五乘
T2195_.56.0329c11: 乘。以無性喩乾地者。疏一釋也。故疏結文。此
T2195_.56.0329c14: 人天如乾地普洽無出世種故之文。作二釋 T2195_.56.0329c15: 之中。小草喩聲聞爲優也。疏自本一別義也。 T2195_.56.0329c16: 不正釋故。攝釋又不自正義者也 T2195_.56.0329c17: 重尋云。傳列慈謬之中。以七方便爲小草。爲 T2195_.56.0329c18: 其一云何 T2195_.56.0329c19: 今云。玄賛上下有二釋之中。以七方便爲小 T2195_.56.0329c20: 草者。是一釋也。樸揚以之爲不正義。而傳敎 T2195_.56.0329c21: 解義意無偏黨。今何隱正擧傍。爲賛主謬哉」 T2195_.56.0329c22: 經云 T2195_.56.0329c23: 玄賛云。山川谿谷至藥木竝茂。賛曰。○百穀 T2195_.56.0329c24: 甘蔗蒲萄三事。以喩中大小二草三乘。有種 T2195_.56.0329c25: 性故。○此是小草無種性人。得生人天。如 T2195_.56.0329c26: 乾地普洽。無出世種故。總結上云三乘藥草 T2195_.56.0329c27: 大小二木有種子者。因此雨故普得滋茂。此
T2195_.56.0330a01: 者。喩無性人。指前蒲桃名此是也。二三乘有 T2195_.56.0330a02: 性名之爲草。禀潤能生無漏芽故。此前蒲桃 T2195_.56.0330a03: 總喩小草。小草卽是聲聞之人。議曰。後解爲 T2195_.56.0330a04: 優者。若爾。何故疏言百穀甘蔗蒲桃以喩中 T2195_.56.0330a05: 大二草。答。前對無性而且總陳。今據無性委 T2195_.56.0330a06: 曲而說。無性之人。配乾地故。疏此依別義 T2195_.56.0330a07: 以配喩者。前後小草皆喩人天。中比二聖。 T2195_.56.0330a08: 今百穀等對於聖。以明三草。乾地乃明人 T2195_.56.0330a09: 天之類。又若生自果人天不名乾地。望無漏 T2195_.56.0330a10: 芽故名乾地。問。經論不言。何要斯釋。答。理 T2195_.56.0330a11: 應爾也。若以蒲桃喩無性人。名爲小草。乾 T2195_.56.0330a12: 地言。復喩何類。由此多途故。疏說云。依於別 T2195_.56.0330a13: 義以配喩也。議曰。百穀等三別喩三草。乾地 T2195_.56.0330a14: 喩彼三草二木所依心王。昔乏法水名爲乾 T2195_.56.0330a15: 地。今得名洽。由心受敎。五乘種性增名爲竝 T2195_.56.0330a16: 茂。故長行云。衆生住於種種之地。地卽心王 T2195_.56.0330a17: 也。以此釋者。頗順經旨。問。如菩薩等。恒聽 T2195_.56.0330a18: 佛說。云何得言二木三草所依之心名爲乾 T2195_.56.0330a19: 地。答。此通言爾。又菩薩等不聞之頃。卽名爲 T2195_.56.0330a20: 乾地。如雲收已地名乾也。非元無雨方名乾 T2195_.56.0330a21: 也
T2195_.56.0330a24: 上下。此釋不正。何以爾者。疏斷小草以爲無 T2195_.56.0330a25: 性。是七方便。是無性乎。又疏主意言。𣵀槃中 T2195_.56.0330a26: 第三病人。勝鬘經中非法衆生。亦唯無性。云 T2195_.56.0330a27: 何小乘七方便者。亦彼攝耶。故知。此中且據 T2195_.56.0330a28: 未得聖位一邊。判屬小草非盡理也。故解下
T2195_.56.0330b02: 伏疑決定知作佛故。十地名大木。得二利故。 T2195_.56.0330b03: 證不退故。非行不退義。准二乘未成無學。亦 T2195_.56.0330b04: 名中草。三意生身。據決定者。唯說無學迴心 T2195_.56.0330b05: 已後。受變易生位決定故。不同有學。故此不 T2195_.56.0330b06: 論。未入聖位。及無種性。可名小草。准此。地
T2195_.56.0330b09: 薩雖在地前。得名小木大草中收。二乘有學。 T2195_.56.0330b10: 何非中草 T2195_.56.0330b11: 疏三意生身至故此不論者。此會經中。不說 T2195_.56.0330b12: 有學爲中草。所以經中但云。起六神通。及得 T2195_.56.0330b13: 三明。不明有學。會意可知。議曰。經中所言知 T2195_.56.0330b14: 無漏法。亦兼有學。有學亦能分知無漏。准此。 T2195_.56.0330b15: 斯理無諸妨矣。疏前解爲善者。釋前長行。諸 T2195_.56.0330b16: 樹大小堅長之處。二乘方便名中草下品。地 T2195_.56.0330b17: 前菩薩名大草下品。以爲正義。今指彼也。尋
T2195_.56.0330b24: 兩方。若三乘俱行者。三四五六七五地。聲聞 T2195_.56.0330b25: 所行地也。獨覺地者如名。菩薩豈行之乎。菩 T2195_.56.0330b26: 薩如來兩地。又非二乘所行乎。若依之爾 T2195_.56.0330b27: 者。般若經。先說聲聞獨覺。次明三乘共十地。 T2195_.56.0330b28: 若非三乘共行十地者。何別廢立之乎。依之 T2195_.56.0330b29: 玄賛。云此前說三乘共行十地。智度論。八
T2195_.56.0330c03: 說乾惠等十地。他宗或一類菩薩。其行實
T2195_.56.0330c06: 義。三地以上三乘聖位也。其中。自第三至 T2195_.56.0330c07: 第七合五地。唯聲聞位也。第八獨覺地。唯中 T2195_.56.0330c08: 乘也。第九第十。大乘因果兩位也。名言無 T2195_.56.0330c09: 諍。行相何濫。況後二地。若不通二乘者。總 T2195_.56.0330c10: 以十地難云共行。若又通者。二乘豈有菩薩 T2195_.56.0330c11: 如來德乎。爰知。如其名言。入見及四果。唯聲 T2195_.56.0330c12: 聞也。後三地。其名亦明也。但智度論者。德 T2195_.56.0330c13: 一會云。智度論初七地聲聞菩薩共行者。約
T2195_.56.0330c16: 故。似聲聞羅漢。故彼五箇地。相寄說菩薩行。 T2195_.56.0330c17: 不大乘行實共聲聞。而云一類菩薩下劣同 T2195_.56.0330c18: 聲聞者。恐依智度論等之隱文。乖了義經論 T2195_.56.0330c19: 歟。次玄賛者。共行語不越常相。亦是一類 T2195_.56.0330c20: 十地。合說三乘之義也。以乾惠等十地。謂 T2195_.56.0330c21: 菩薩共二乘者。猶少似有證據。於歡喜等十 T2195_.56.0330c22: 地亦義通者。文理俱難立。德一所破卽其意 T2195_.56.0330c23: 也。凡於菩薩根性種類不同云事。違起信論 T2195_.56.0330c24: 之旨。如餘處抄。但他宗又覆之如掌。自宗末 T2195_.56.0330c25: 學。勿偏執矣 T2195_.56.0330c26: 玄賛云。住諸地者。謂三乘十地。謂乾惠地。種 T2195_.56.0330c27: 性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辨地。 T2195_.56.0330c28: 獨覺地。菩薩地。如來地。旣下別說三草故。此
T2195_.56.0331a02: 獨爲𣵀槃故。慇懃精進持戒心淸淨。堪任受 T2195_.56.0331a03: 道。或習觀佛三昧。或不淨觀。或行慈悲無常 T2195_.56.0331a04: 等觀。分別集諸善法捨不善法。雖有智惠。不 T2195_.56.0331a05: 得禪定分。則不能得道。故名乾惠地。菩薩 T2195_.56.0331a06: 則初發心乃至未得順忍。性地者。聲聞人。從 T2195_.56.0331a07: 煗法乃至世間第一法。於菩薩得順忍。愛著 T2195_.56.0331a08: 諸法實相。亦不生邪見。得禪定*分。八人地 T2195_.56.0331a09: 者。從苦法忍至道法忍。是十五心。於菩薩則 T2195_.56.0331a10: 是無生法忍。入菩薩位。見地者。初得聖果。 T2195_.56.0331a11: 所謂須陀洹果。於菩薩則是阿鞞跋致地。薄 T2195_.56.0331a12: 地者。或須陀洹或斯陀含。欲界九種煩惱分 T2195_.56.0331a13: 斷故。於菩薩是阿等跋致地。乃至未成佛。 T2195_.56.0331a14: 斷諸煩惱餘氣亦薄。離欲界等貪欲諸煩惱。 T2195_.56.0331a15: 是名阿那含。於菩薩離欲因緣故。得五神通。 T2195_.56.0331a16: 已作地者。聲聞人得盡智無生智。無著阿羅 T2195_.56.0331a17: 漢。於菩薩成就佛地。辟支佛地者。先世種辟 T2195_.56.0331a18: 支佛道因緣。今世得小因緣初出家。亦觀深
T2195_.56.0331a21: 天台云。約通敎判位。卽是乾惠共行十地。一 T2195_.56.0331a22: 乾惠地。○十佛地。初乾惠地是十信位。此外 T2195_.56.0331a23: 凡夫種性地。卽十住十行十回向位。八人地 T2195_.56.0331a24: 見地卽初極喜地。薄地向卽離垢地。果卽發 T2195_.56.0331a25: 光地。離欲向地卽炎惠地。果卽難勝地。已辨 T2195_.56.0331a26: 向地卽現前地卽遠行地。獨覺地卽第八不 T2195_.56.0331a27: 動地。菩薩地卽第九善惠地。第十法雲地佛 T2195_.56.0331a28: 地。卽佛果位。此十地中前之七地三乘共 T2195_.56.0331a29: 行。後之三地。唯自乘行。不通餘乘。今謂不 T2195_.56.0331b01: 爾所以者何。違經論文。加妄語故。智度論七 T2195_.56.0331b02: 十八云。乾惠地者有二種。一者聲聞。二者菩 T2195_.56.0331b03: 薩○菩薩地者。從歡喜地。乃至法雲地。皆名 T2195_.56.0331b04: 菩薩地。佛地者。一切種智等諸佛法。案此諸 T2195_.56.0331b05: 論意。菩薩斷惑。稍似聲聞。假聲聞名立共行 T2195_.56.0331b06: 地。非謂三乘共行地。而汝不知此義意。以二 T2195_.56.0331b07: 乘向果。配菩薩十地。是甚愚癡也。論文旣云 T2195_.56.0331b08: 初七地聲聞菩薩共行。不言從歡喜地乃至 T2195_.56.0331b09: 法雲地聲聞菩薩共行。云何。以小乘向果。配 T2195_.56.0331b10: 菩薩十地。又彼云。第八不動地以還八地。配 T2195_.56.0331b11: 二乘向果。菩薩地卽是第九善惠地。第十法 T2195_.56.0331b12: 雲地者。此大妄語。論文旣云菩薩地者。從歡 T2195_.56.0331b13: 喜地乃至法雲地。皆名菩薩地。云何違論臆 T2195_.56.0331b14: 說妄語。又大般若四百六十五說云。佛吿善 T2195_.56.0331b15: 現。諸菩薩從初發心。勇猛精進修六波羅密。 T2195_.56.0331b16: 以勝智見超過八地。謂淨觀地。種性地。第八 T2195_.56.0331b17: 地。見地。薄地。離欲地。已辨地。獨覺地。准此 T2195_.56.0331b18: 經文。彼菩薩。若漸悟。若頓悟。從地前三十心 T2195_.56.0331b19: 位。超二乘方入菩薩見道正性離生位。而能 T2195_.56.0331b20: 修行菩薩六度如何以二乘向果配菩薩十 T2195_.56.0331b21: 地。然般若經云超過八地者。據實義說。智度 T2195_.56.0331b22: 論初七地聲聞菩薩共行者。約斷惑行稍相
T2195_.56.0331b27: 所簡。何唯限無性乎。釋梵諸天果報有性 T2195_.56.0331b28: 無性同感之故也。是以玄賛。於七方便以去 T2195_.56.0331b29: 雖作二釋。於外凡位。不嫌之乎。若依之爾 T2195_.56.0331c01: 者。玄賛攝釋上下。唯以無性爲小草。兩方不 T2195_.56.0331c02: 明云何 T2195_.56.0331c03: 以鏡水抄可會之。無別事故 T2195_.56.0331c04: 玄賛云。經或處人天至是上藥草。賛曰。此初 T2195_.56.0331c05: 有三。一頌小草。二頌中草。三頌大草。無種性 T2195_.56.0331c06: 人與人天樂名爲小草。善戒經云。無種姓人。 T2195_.56.0331c07: 但以人天善根而成熟之。或七方便。亦名小
T2195_.56.0331c10: 是無種性乎。答。於中亦有有種性人。作釋梵 T2195_.56.0331c11: 輪王者。今說。無種性人極頭。是釋梵輪王果。 T2195_.56.0331c12: 約極處說。問。爭知無種性人不定作人天身
T2195_.56.0331c15: 獨覺耶 T2195_.56.0331c16: 兩方。若取者。經云。獨處山林常行禪定。得緣
T2195_.56.0331c19: 獨一類。若由爾者廣可取之。有何由不取 T2195_.56.0331c20: *乎 T2195_.56.0331c21: 任經下文幷玄賛可會之 T2195_.56.0331c22: 經云。知無漏法。能得𣵀槃。起六神通及得三 T2195_.56.0331c23: 昧。獨處山林常行禪定。得緣覺證是中藥草
T2195_.56.0331c26: 林。住最後身聞法得果。是名藥草各得增長
T2195_.56.0332a02: 論菩薩之中。十信十住十行十迴向。初地二
T2195_.56.0332a08: 地前菩薩攝大草。會云。依先德意。迴心以後。 T2195_.56.0332a09: 未入僧祇之間。若成就二乘功德故攝中草。
T2195_.56.0332a12: 未定也。見文前後。以不定性有學。爲中草時 T2195_.56.0332a13: 通伏難也。難云。勝鬘經明三種意生身。唯擧 T2195_.56.0332a14: 無學。今何通有學*乎。通云。位決定故。經擧
T2195_.56.0332a17: 鬘經阿羅漢辟支佛。得意成身之文。又羅漢 T2195_.56.0332a18: 等。顯迴心以前名也。仍玄賛釋。忽不疑難 T2195_.56.0332a19: 玄賛云。義准二乘未成無學。亦名中草。三意 T2195_.56.0332a20: 生身據決定者。唯說無學迴心已後。可受變
T2195_.56.0332a25: 約此位定人。且經說無學爲中草。其有學受 T2195_.56.0332a26: 變易生之位不定故。*且不顯理實二乘有學 T2195_.56.0332a27: 亦爲中草。此疏。亦說不定性無學爲中草。云 T2195_.56.0332a28: 迴心向大以前以後位。通取之。答可爾。受變 T2195_.56.0332a29: 易生之無學爲中草故。問。未迴心前爲中草 T2195_.56.0332b01: 耳。迴心以後。旣成菩薩。可名大草。何故 T2195_.56.0332b02: 中草攝*乎。答。以發大乘心名菩薩。然此人 T2195_.56.0332b03: 於僧祇外。尙成就二乘功德法故喩中草*耳。 T2195_.56.0332b04: 問尋種性時。旣成就大種性。云何一向中 T2195_.56.0332b05: 草攝耶。答。隨種性可然。一人身中所有大乘 T2195_.56.0332b06: 種性相隨大草攝故。論說名種子無上。然疏 T2195_.56.0332b07: 云不定性羅漢等中草攝者。舍利弗等隨聲 T2195_.56.0332b08: 聞種性。發心修行。成就聲聞功德果法。約此
T2195_.56.0332b11: 者大師云何會之乎。答。有二釋。一云證發心。
T2195_.56.0332b14: 初發心故。如後釋者。違便成正覺之文。豈種 T2195_.56.0332b15: 性發心時。卽取正覺*乎。若爾。他宗卽身頓 T2195_.56.0332b16: 悟義。能叶經意。自宗二釋。皆違文相云 T2195_.56.0332b17: 何 T2195_.56.0332b18: 會云。初釋意。於十地證位最初故。名初發心。 T2195_.56.0332b19: 後釋意者。習種性初入十信時。八相作佛。云 T2195_.56.0332b20: 便成正覺。宗家二釋。以道理及餘敎爲證。會 T2195_.56.0332b21: 此文也。他宗頓成。雖似順一兩文。相違非一。 T2195_.56.0332b22: 彼此對而可思之 T2195_.56.0332b23: 玄賛云。諸經論中。說得菩提。理不一准。○復 T2195_.56.0332b24: 有敎言初發心時便成正覺。此經下言八生 T2195_.56.0332b25: 乃至一生當得菩提。亦有說言。三大劫修。方 T2195_.56.0332b26: 登正覺。諸師於此衆義不同。瑜伽論說。劫有 T2195_.56.0332b27: 二種。一日月歳數。卽此論說。晝夜月時年。二 T2195_.56.0332b28: 阿僧祇劫。諸能超者。唯超前劫無超後者。故 T2195_.56.0332b29: 依此義。○初地菩提發心便證。此證發心。非 T2195_.56.0332c01: 必種性發心。與此經同。八生乃至一生當 T2195_.56.0332c02: 得。或此經中。據證發心。論解證得初地菩提 T2195_.56.0332c03: 故。其初發心。卽登正覺者。種性發心。菩提因 T2195_.56.0332c04: 故三大劫修。得菩提者。無上菩提。果滿菩薩 T2195_.56.0332c05: 大劫修故。亦不相違。佛果廣大。非小因成。 T2195_.56.0332c06: 若更異思。深乖正道。故𣵀槃言。說佛難成。與 T2195_.56.0332c07: 速授。說佛易成。與遲授 T2195_.56.0332c08: 水抄云。言初地菩提發心者。會伽耶山頂經。 T2195_.56.0332c09: 章敬云。彼經前解。後解種性發心菩提與此 T2195_.56.0332c10: 經別也。○言與此經同者。會法華經。同此經。 T2195_.56.0332c11: 一生八生得初地菩提。名證發心。將佛頂 T2195_.56.0332c12: 經中證發心。同此經證發心也。言或此經中 T2195_.56.0332c13: 等者。與佛頂經後義不同。言其初發心等者。 T2195_.56.0332c14: 會佛頂經中後義。卽是種性發心也。○言若 T2195_.56.0332c15: 更異思者。端坐成佛。更不肯修行。名異思也」
T2195_.56.0332c22: 論釋此文云。謂發菩提心退已還發者。前所
T2195_.56.0332c25: 會云。汝等所行者。迦葉等漸悟聲聞小乘行 T2195_.56.0332c26: 也。故玄賛釋。今爲汝等已下文云。聲聞所行。
T2195_.56.0333a03: 論文者。漸悟小行。稽留難進。不疾證大菩提 T2195_.56.0333a04: 故。對頓悟直往。漸悟大行。云菩提障。若望三 T2195_.56.0333a05: 乘心。全未發之凡夫。二乘旣對治煩惱。悟證 T2195_.56.0333a06: 生空。豈不大乘遠因乎。就中三乘種姓俱具 T2195_.56.0333a07: 人者。先證小果。後入菩薩不退位。若不爾。可 T2195_.56.0333a08: 有退義。四大聲聞。退大得小之後。受作佛。 T2195_.56.0333a09: 是方便義也。次法花論前所修行之文。卽 T2195_.56.0333a10: 指法花已前二乘所修。玄賛釋。如上已出 T2195_.56.0333a11: 之 T2195_.56.0333a12: 經云。今爲汝等說最實事。諸聲聞衆。皆非滅 T2195_.56.0333a13: 度。汝等所行是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛
T2195_.56.0333a16: 現種子無上故。說雲雨譬喩。汝等所行是菩 T2195_.56.0333a17: 薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行。
T2195_.56.0333a20: 實爲授之漸。聲聞所行成佛遠因故。是菩 T2195_.56.0333a21: 薩所行方便之道。論云。汝等所行是菩薩道 T2195_.56.0333a22: 者。謂發菩提心退已還發者。前所修行。善根 T2195_.56.0333a23: 不滅。同後得果故。二乘修是大乘之遠方便
T2195_.56.0333a28: 心退已還發。前所修行善根不滅。同後得果 T2195_.56.0333a29: 故。意說。二乘身中。有菩薩種子。但能還修皆 T2195_.56.0333b01: 得作佛。已發心者。令堅固故。未發心者。令聞 T2195_.56.0333b02: 無上亦發心故。旣云退已還發心前所修行
T2195_.56.0333b06: 亦同菩薩善根。無盡故。法花云。汝等所行是
T2195_.56.0333b09: 此根。法華經云汝等所行是菩薩道。據不定
T2195_.56.0333b12: 自利心是大菩提障 T2195_.56.0333b13: 攝論云。非障諸惡趣。極障大菩提。如住於聲
T2195_.56.0333b21: 之。此文。若說種子無上者。何作義殘釋乎。又 T2195_.56.0333b22: 文殘釋。何雲雨喩中。分文爲二乎。若依之 T2195_.56.0333b23: 爾者。論明種子無上引此文。義決又爾也 T2195_.56.0333b24: 會云。汝等所行文。不正說種子無上。是指 T2195_.56.0333b25: 聲聞小行故也。但總結成上喩故。此文。顯 T2195_.56.0333b26: 有種子無上之人少行故。論說種子無上中。 T2195_.56.0333b27: 引此文無過。是以義一師。雖爲正種子無上 T2195_.56.0333b28: 文。常騰僧都不用之。疏意。此偈文者。是總結
T2195_.56.0333c02: 必越論意 T2195_.56.0333c03: 問。玄賛解汝等所行是菩薩道。又云。聲聞所
T2195_.56.0333c06: 成此義也。付之准上論議可疑之 T2195_.56.0333c07: 論云 T2195_.56.0333c08: 義決云。問。此十無上有何次第。答。以義准 T2195_.56.0333c09: 之。令勸發心須憑因力。說其曾種大因。今 T2195_.56.0333c10: 順修行。當得佛果。故說種子無上。卽爲明 T2195_.56.0333c11: 汝等所行是菩薩道。明昔發心善根不滅。今
T2195_.56.0333c14: 文殘。非義殘。基法師云。此是義殘非是文殘 T2195_.56.0333c15: 者。論文相違。今正釋云。雲雨所說三草二木 T2195_.56.0333c16: 喩。破乘同病。偈末中。說汝等所行是菩薩道。 T2195_.56.0333c17: 此二句者。示現種子無上。論示如是。不用曲
T2195_.56.0333c20: 種子無上之文。故案疏云經今爲汝等說最 T2195_.56.0333c21: 實事。諸聲聞衆。皆非滅度。汝等所行是菩薩 T2195_.56.0333c22: 道者。第三段結成。說實爲授之漸。聲聞所 T2195_.56.0333c23: 行成佛道因故。是菩薩所行方便之道。論云。 T2195_.56.0333c24: 汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心。○同後
T2195_.56.0333c28: 大木。不離我身。是種子無上義。大草中分大 T2195_.56.0333c29: 小樹。不退位前名爲小樹。不退位後名爲大
T2195_.56.0334a05: 是聲聞小行也。論釋此文云前所修行。何忽 T2195_.56.0334a06: 指大行乎。是以玄賛引此文畢。故二乘修是
T2195_.56.0334a09: 以義決。明昔發心善根不滅。今聞佛法。還同
T2195_.56.0334a12: 其意分明也。但於義決釋者。曾種大因。今順 T2195_.56.0334a13: 修行當得佛果故。說種子無上正文者。明 T2195_.56.0334a14: 四大聲聞發心退大還發得果次第。次云明 T2195_.56.0334a15: 昔發心善根不滅等者。昔發心之人。所修小 T2195_.56.0334a16: 乘善根不滅。還爲大乘遠因。後得佛果云也。 T2195_.56.0334a17: 發心與善根二句。不可連續歟 T2195_.56.0334a18: 別云。汝等所行者。總言迦葉等。往昔以來所 T2195_.56.0334a19: 有行業也。大心小行。廣說無嫌。是以論文云。 T2195_.56.0334a20: 謂發菩提心。退已還發。前所修行。善根不滅。
T2195_.56.0334a23: 者。本解種子無上引經文。無上者大乘種子。 T2195_.56.0334a24: 以大行所熏發之無漏種子也。或兼能增有 T2195_.56.0334a25: 漏善種經文。若唯限小行者。論主何爲證無 T2195_.56.0334a26: 上引此文*乎。義決。則深存此義也。雖會不 T2195_.56.0334a27: 順文。不如任文取義。但經顯文。品大意。會小 T2195_.56.0334a28: 歸大。玄賛亦此意也。實雖兼二邊。玄賛義決。 T2195_.56.0334b01: 各隨要擧之。披文前後。可知其意。若依此義。 T2195_.56.0334b02: 上三題皆無其難 T2195_.56.0334b03: 諸文如上 T2195_.56.0334b04: 法華論注云。藏法師云。彰聲聞人有三時。一 T2195_.56.0334b05: 者過去本發菩提心時。二者中間退大菩提 T2195_.56.0334b06: 心時。三者聞法華經。還發菩提心時。今卽取 T2195_.56.0334b07: 前後菩提心爲種子無上故。取此文而釋也。 T2195_.56.0334b08: 先所修行善根不滅。同後得果故者。過去 T2195_.56.0334b09: 發菩提心行。菩提行中間雖退。而菩提心 T2195_.56.0334b10: 種子不滅。如攝大乘論云。竝附著梨耶。同 T2195_.56.0334b11: 後得果故者。初發菩提心。同後熏發菩提心。 T2195_.56.0334b12: 得成佛果故也。案義決云。此意說云。二乘身 T2195_.56.0334b13: 中有菩薩種子。俱能還修皆得作佛。已發心 T2195_.56.0334b14: 者令堅固故。未發心者。令聞無上發心故。旣 T2195_.56.0334b15: 云退還發前。所修行同後得果。故明爲不定。 T2195_.56.0334b16: 問。若爾。何故十無上不在正宗。答。非獨爲顯
T2195_.56.0334b19: 玄賛餘卷。彼說乘同。日光爲喩。正法妙法兩
T2195_.56.0334b22: 下。又云。以智惠光。普照一切五道生死菩薩
T2195_.56.0334b26: 闕。云什公譯闕日光喩。不云法護譯無此喩。 T2195_.56.0334b27: 加之。範法師法花疏云。正法花藥草品。明日
T2195_.56.0334c02: 妙樂傳敎。俱以此一事永示末代。欲令人知 T2195_.56.0334c03: 慈恩謬。其詞實甚。其志尤深。兩家末學各以 T2195_.56.0334c04: 實心可案之。先如妙樂者。疏主僅傳聞彼經。
T2195_.56.0334c07: 學之祖師乎。況於翻經之筆受乎。就中製法 T2195_.56.0334c08: 花大疏之時。於此經異譯。當代流布。聞于耳 T2195_.56.0334c09: 隔于眼乎。況玄賛一部上下。處處引彼文。對 T2195_.56.0334c10: 其義。不知幾許。皆是傳聞歟。將又暗作此 T2195_.56.0334c11: 文歟。若又非湛公之實語。只是爲嘲弄之戲 T2195_.56.0334c12: 言歟。談他過失。其殃在誰乎。又如專敎者。不 T2195_.56.0334c13: 案經意致此謬云歟。疏主謬案其趣云何。雖 T2195_.56.0334c14: 見喩文。謂不是喩歟。非一偈。非一句。又不 T2195_.56.0334c15: 微隱深細之諍。豈乍對一品後半爾許法喩。 T2195_.56.0334c16: 謂闕而無喩乎。況如現行者。正法日光。全 T2195_.56.0334c17: 同添品。賛主。何故以正法同妙法經。獨以 T2195_.56.0334c18: 添品可難四從三逆乎。抑傳敎以玄賛之批證 T2195_.56.0334c19: 疏主之愚。蓋吹毛之論也。補處猶示不知之 T2195_.56.0334c20: 相。覺母亦有自嫌之詞。賛家之推上。豈足 T2195_.56.0334c21: 怪乎。且止傍論。推本不同之所以者。淄洲 T2195_.56.0334c22: 樸揚已下。至崇俊。法淸。法澄。栖覆。詮明等。 T2195_.56.0334c23: 資嫡孫弟。依疏作釋之人。雖有玄賛之明文。
T2195_.56.0334c26: 知。唐朝多分本無此喩歟 T2195_.56.0334c27: 玄賛一云。又彼經藥草喩品。加其後半。論釋 T2195_.56.0334c28: 兩喩。破執乘一。彼說乘同。日光爲喩。正法妙 T2195_.56.0334c29: 法兩經俱無。論又不解。四從三逆。有爽通途。
T2195_.56.0335a05: 品。加其後半。○論文不解。敬案。正法華經 T2195_.56.0335a06: 第三卷藥草喩品。現有日光喩二紙餘。經文 T2195_.56.0335a07: 品題無喩字。謬加喩字。云又彼經藥草喩品。 T2195_.56.0335a08: 又經文。現有日光之喩。賛師不案經文。除日 T2195_.56.0335a09: 光喩。云正法妙法兩經俱無。論文又不解。實 T2195_.56.0335a10: 哉。博陵之恐。旣有明驗。夕製嗟。豈可不信 T2195_.56.0335a11: 哉。猶恐旨謬言疎者。此言不空。寧輒抂爲援 T2195_.56.0335a12: 據者。深有道理。慈恩旣有恐嗟。明誡末學輒 T2195_.56.0335a13: 爲援據。謗人謗法學者深釁耳。鑒斯近謬。照 T2195_.56.0335a14: 彼遠迷。何足援據黃紙墨字。雖有眼前。不免 T2195_.56.0335a15: 脫落。況乎非色非心。越思量境。而色而心。開 T2195_.56.0335a16: 一念心。非佛前聽。傳釋無由。又二乘因乘衣 T2195_.56.0335a17: 裓机案謬。或七方便小草謬。如是等類。其數 T2195_.56.0335a18: 繁多。濮陽攝釋。杭州決擇。翼賛。弘賛所救 T2195_.56.0335a19: 所捨。其文非一。用此愚眼披閱賛文。錯謬不 T2195_.56.0335a20: 少。況用彼智眼決擇文義。豈爲援據。麁食所
T2195_.56.0335a25: T2195_.56.0335a26: 以寫本一■之 T2195_.56.0335a27: T2195_.56.0335a28: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0335a29: 九 T2195_.56.0335a30: T2195_.56.0335a31: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0335b03: T2195_.56.0335b04:
T2195_.56.0335b07: 授品 T2195_.56.0335b08: 1 無學聖者起乘異執依聞藥草喩歟 T2195_.56.0335b09: 2 授品名有體性是有等三義歟 T2195_.56.0335b10: 3 可有他知自不知授耶 T2195_.56.0335b11: 4 可有自他俱不知授耶
T2195_.56.0335b14: 7 五果迴心所經必八六四二萬等劫歟 T2195_.56.0335b15: 8 雖有魔及魔民 T2195_.56.0335b16: 9 不知當云何得佛無上慧 T2195_.56.0335b17: 10 當供無數萬億諸佛 T2195_.56.0335b18: 11 迦旃延授 T2195_.56.0335b19: 12 其最後身得佛智慧 T2195_.56.0335b20: 13 多摩羅跋栴檀香佛名號何釋之耶 T2195_.56.0335b21: 14 多諸天人
T2195_.56.0335b25: 問。玄賛引法華論。爲對治乘異執。說乘平等
T2195_.56.0335b28: 執者。濮陽大師作此釋。自破付無窮過。知。雲 T2195_.56.0335b29: 雨喩者。不增此執云事。若依之爾者。玄賛 T2195_.56.0335c01: 云。上來佛說乘體有異。便有無學執乘定異。
T2195_.56.0335c04: 此經還起乘異執。若更起更破及多重者。可 T2195_.56.0335c05: 有展轉無窮失。攝釋難一義卽此意也。但於 T2195_.56.0335c06: 玄賛釋者。指法華以前說。云上來佛說歟。是 T2195_.56.0335c07: 以玄賛次下文。爲此別顯乘平等。故此品
T2195_.56.0335c10: 之。及花光別。以乘平等遣執之義究竟 T2195_.56.0335c11: 也。後後品乘平等。准之應知 T2195_.56.0335c12: 尋云。言上來者。付此經指已前文也。玄賛之 T2195_.56.0335c13: 例。處處非一。依之水抄新抄。皆依藥草喩品
T2195_.56.0335c16: 草喩。第二周述成段也。喩說。後中根生領解。 T2195_.56.0335c17: 止昔乘異執。述成段重淨其執。至永盡其 T2195_.56.0335c18: 執。而中間起乘異執者。次第乖角。若又起執 T2195_.56.0335c19: 人。非中根者。自不得授。難破執歟。水抄等 T2195_.56.0335c20: 釋。實難知。又上來之言。多雖指此經。不必可 T2195_.56.0335c21: 爾 T2195_.56.0335c22: 古抄無上來兩字。若或本歟。可尋 T2195_.56.0335c23: 玄賛云。二論云。爲三種無煩惱人染慢。說 T2195_.56.0335c24: 三平等。初說乘平等。故與授上來佛說 T2195_.56.0335c25: 乘體有異便有無學執乘定異。爲此別。 T2195_.56.0335c26: 顯乘平等。故此品來如譬喩品已釋 T2195_.56.0335c27: 鏡水抄云。言上來佛說等者。起執處所也。 T2195_.56.0335c28: 指藥草喩中。破頓悟菩薩病也。傍邊有聲 T2195_.56.0335c29: 聞無學執乘定異也。由四十年前執乘有 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |