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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

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T2195_.56.0264a01: 色喩妙法。尤有其疑
T2195_.56.0264a02: 會云。諸法德失。隨事不定也。四色蓮華中。色
T2195_.56.0264a03: 本是白色也。故喩一乘之爲乘本。形相尙靑
T2195_.56.0264a04: 蓮華勝。如來眼。廣長如彼花葉。色中可愛者。
T2195_.56.0264a05: 蓮化歟
T2195_.56.0264a06: 玄賛云。如次上
T2195_.56.0264a07: 攝釋云。疏應云妙法白蓮華經者。問。智度論
T2195_.56.0264a08: 云。陸生花中。須曼花爲第一。水生中。靑蓮華
T2195_.56.0264a09: 爲最上。今者。何故取下白華喩上妙法。答。靑
T2195_.56.0264a10: 蓮華形相乃妙。故喩如來之眼。白華衆色爲
T2195_.56.0264a11: 勝故。譬於斯經欲顯此經義明白故。諸法本
T2195_.56.0264a12: 故。餘如疏辯云云
T2195_.56.0264a13: 雜阿含四十一云。譬如一切色中。以白色爲
T2195_.56.0264a14: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本云云
T2195_.56.0264a15: 問。玄賛中。引譬喩品衣裓机案之文。爾者
T2195_.56.0264a16: 衣裓机案者。爲佛神通智惠功德將何。進云。
T2195_.56.0264a17: 玄賛。二乘因行也云云付之。如譬喩品抄
T2195_.56.0264a18:
T2195_.56.0264a19: 問。以法師品可攝不定名耶 彼品&T047368;
T2195_.56.0264a20:   第四經品廢立別可抄之。但此問題散
在諸品。至彼可見
T2195_.56.0264a21: 第五彰品次第略畢
T2195_.56.0264a22:   春日社 進造屋 開示抄 二十八帖
T2195_.56.0264a23: 之內也。不可有餘用矣
T2195_.56.0264a24: 文安二年乙丑二月 日
T2195_.56.0264a25: 右此本者。英深淨眞房增專忍春房爲兩人
T2195_.56.0264a26: 之沙汰。專無相之興隆。勸諸人之入木。
T2195_.56.0264a27: 遂書寫功。安置當室訖  一交畢
T2195_.56.0264a28:
T2195_.56.0264a29:
T2195_.56.0264b01:
T2195_.56.0264b02: 法華開示抄二十八帖之內第二
T2195_.56.0264b03:
T2195_.56.0264b04:   序品中
T2195_.56.0264b05: 1 正宗二釋
T2195_.56.0264b06: 2 如是我聞
T2195_.56.0264b07: 3 住王舍城
T2195_.56.0264b08: 4 上茅城俱蘇摩城同異
T2195_.56.0264b09: 5 耆闍崛山者鷄足山歟
T2195_.56.0264b10: 6 今經會座可有緣覺耶
T2195_.56.0264b11: 7 跋陀婆羅菩薩經論同異
T2195_.56.0264b12:  已上六帖 
T2195_.56.0264b13: 法華經第一卷開示抄序品中
T2195_.56.0264b14:   ◎第六釋經本文
T2195_.56.0264b15: 一部三分
T2195_.56.0264b16: 一序說分
T2195_.56.0264b17: 一正宗分
T2195_.56.0264b18: 一流通分
T2195_.56.0264b19:   自判後二分有二釋
T2195_.56.0264b20: 一云。八品爲正宗方便品下
至人&T047368;
T2195_.56.0264b21:   賛云。次八品名正宗。正說一乘授三根&T047368;
T2195_.56.0264b22: 根本所爲皆已獲益。化彼二乘出濁水故。
T2195_.56.0264b23: 此經下云。今此經中。唯說一乘云云
T2195_.56.0264b24: 十九品爲流通法師品
以下
T2195_.56.0264b25: 賛云。餘十九品。總名流通。賛證受命。付令
T2195_.56.0264b26: 行故云云賛下云。法師
品處
雖此品及持品。徵有
T2195_.56.0264b27: 八部比丘等授&T047368;。因言總&T047368;。非更說一乘。
T2195_.56.0264b28: 逗令修學而與&T047368;。故皆是流通分云云
T2195_.56.0264b29: 又有別義
T2195_.56.0264c01: 或八品半爲正宗加法師品初半。同品
後半以後爲流通分
T2195_.56.0264c02:   賛云。或幷法師品。八品半爲正宗。以法師
T2195_.56.0264c03: 品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提&T047368;
T2195_.56.0264c04: 故。持品雖授現座比丘&T047368;。因請持經。佛便
T2195_.56.0264c05: &T047368;。○更不說一乘。故非正宗云云
T2195_.56.0264c06: 私云。雖爲別義。猶屬初釋。故賛總標。云今
T2195_.56.0264c07: 爲二解云云
T2195_.56.0264c08: 二云。十九品爲正宗方便品下
至不輕品
T2195_.56.0264c09: 八品爲流通神力品以下
T2195_.56.0264c10:   就初釋八品正宗
T2195_.56.0264c11:   正宗有三周
T2195_.56.0264c12: 初周
T2195_.56.0264c13:   方便品世尊
曉喩
 譬喩品初半上根領解。如來速
成。佛爲授&T047368;
T2195_.56.0264c14: 第二周
T2195_.56.0264c15:   譬喩品後半曉喩。我今無復
疑悔下
 信解品中根
領解
T2195_.56.0264c16: 藥草喩品述成 授&T047368;四人
&T047368;
T2195_.56.0264c17: 第三周
T2195_.56.0264c18:   化城喩品曉喩 弟子品下根領解高
名衆授&T047368;
 人&T047368;
T2195_.56.0264c19: 下名
&T047368;
T2195_.56.0264c20:   流通有三
T2195_.56.0264c21: 一賛重流通賛云。賛法賛人。可
尊可重。令生喜仰
T2195_.56.0264c22:   法師品顯人法俱
可尊重
 寶塔品顯法
可重
 提婆品顯人
可重
T2195_.56.0264c23: 勸持品勸衆令持
T2195_.56.0264c24: 二學行流通賛云。次之七品學行流通。學
弘此經正行助行。令無傷毀
T2195_.56.0264c25:   安樂行品所學
 涌出品至不輕品已上二品
能學行人
T2195_.56.0264c26: 三付受流通賛云。後之八品付受流通。
示相付屬稟命行故
T2195_.56.0264c27:   神力品。囑累品付屬
令行
 藥王品以下六品受令
流通
T2195_.56.0265a01: 就後釋十九品
正宗
T2195_.56.0265a02:   正宗有三
T2195_.56.0265a03: 初用一乘
T2195_.56.0265a04:   方便品至勸持品十二品
T2195_.56.0265a05: 次明行說行令知因之是非。勸應學是
而除於非學者由斯從地涌出
T2195_.56.0265a06:   安樂行品明所
行行
 涌出品明能
行人
T2195_.56.0265a07: 後明果說果令知身之眞化。證之果因。勸識於化求證
於眞漸獲因果二位勝德。菩薩知此遂便道證
T2195_.56.0265a08:   壽量品。分別功德品已上二品
已滿果
 隨喜功德品。
T2195_.56.0265a09: 法師功德品。不輕品已上三品
未滿果
T2195_.56.0265a10:   正宗分寬狹二釋勝劣事
T2195_.56.0265a11: 問。玄賛科判正宗流通。大有二釋。一者八品
T2195_.56.0265a12: 爲正宗。二者十九品爲正宗。流通二
釋易知
以何爲正。
T2195_.56.0265a13: 答。賛家始終竝用二解。可知。二說共得經
T2195_.56.0265a14: 意但賛家。自以八品正宗爲勝。故提婆品疏
T2195_.56.0265a15: 云。故知。八品正宗爲勝加之。唯述一釋
T2195_.56.0265a16: 卽八品正宗之義也。故彰品次第之中。釋法
T2195_.56.0265a17: 師品云。三根竝悟。說利已周。將使遠代同規。
T2195_.56.0265a18: 嘆人美法。令弘大義。故有法師品云云依之
T2195_.56.0265a19: 義決云。雖有二釋。意取初釋云云故知。八品
T2195_.56.0265a20: 正宗者。資師相承之實義也
T2195_.56.0265a21: 問。二十八品所說旣廣。正宗何限八品。況於
T2195_.56.0265a22: 一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽
T2195_.56.0265a23: 量已下五品。說果一乘。是旣所修行所期之
T2195_.56.0265a24: 果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也
T2195_.56.0265a25: 境有十
二品
一經宗旨不可限人&T047368;以前。是以久遠
T2195_.56.0265a26: 之實成。無究之壽量。始在壽品。恒沙塵數之
T2195_.56.0265a27: 得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧
T2195_.56.0265a28: 勝本旨乎。依之天台者名迹門本門。嘉祥者
T2195_.56.0265b01: 分初段後段。皆以壽量品爲一部肝心。賛家
T2195_.56.0265b02: 所判恐不及他師乎
T2195_.56.0265b03: 答。玄賛云。說一乘之義。正是經宗云云此說
T2195_.56.0265b04: 依經。故經云。今經中唯說一乘云云而開權
T2195_.56.0265b05: 顯實。正說一乘。則在三周。三周所謂於三根
T2195_.56.0265b06: 聲聞。各曉喩。領解。述成。授&T047368;之四段也。從
T2195_.56.0265b07: 方便品至人&T047368;品。限八品不通餘品故。玄賛
T2195_.56.0265b08: 云。次八品名正宗。正說一乘。授三根&T047368;。根本
T2195_.56.0265b09: 所爲。皆已獲益。化彼二乘出濁水故云云
T2195_.56.0265b10: 以法師以下諸品。無正說一乘之文。故玄賛
T2195_.56.0265b11: 釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心
T2195_.56.0265b12: 者。更無開權顯實。正說一乘之處此經
T2195_.56.0265b13: 正機。不定性聲聞也。雖利頓悟。猶攝傍機。故
T2195_.56.0265b14: 法華論云。爲諸聲聞所作事故云云慈尊爲
T2195_.56.0265b15: 引攝一類之說。亦以同之。正宗逗根熟漸悟。
T2195_.56.0265b16: 故以成佛&T047368;別爲得益至極。流通廣被頓漸二
T2195_.56.0265b17: 悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得
T2195_.56.0265b18: 益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但
T2195_.56.0265b19: 安樂行。還流通證也。故玄賛云。其有末代行
T2195_.56.0265b20: 法。多超軌模。今示儀方。令易宣暢云云壽量
T2195_.56.0265b21: 品遠成說者。因涌出事遣衆會疑。對之三周
T2195_.56.0265b22: 尙不本旨。爲境行果之三種一乘。是十九品
T2195_.56.0265b23: 正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶
T2195_.56.0265b24: 涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。
T2195_.56.0265b25: 證明何太速乎。若爲聽經來者。何開顯之庭
T2195_.56.0265b26: 不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說
T2195_.56.0265b27: 之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披
T2195_.56.0265b28: 而可知
T2195_.56.0265b29:   十九品正宗之義
T2195_.56.0265c01: 今云。依境行果明一乘之旨。深叶經意。所謂
T2195_.56.0265c02: 一乘法者。敎理行果之四種也。敎理者。是智
T2195_.56.0265c03: 惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說
T2195_.56.0265c04: 之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知
T2195_.56.0265c05: 見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有
T2195_.56.0265c06: 安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果
T2195_.56.0265c07: 云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七
T2195_.56.0265c08: 譬。前五喩有三周之中。大旨連屬。第六
T2195_.56.0265c09: 喩。安樂行品說之。第七喩。壽量品明之。中
T2195_.56.0265c10: 間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二
T2195_.56.0265c11: 喩。佛意可有深故。又於六&T047368;。別&T047368;&T047368;等四
T2195_.56.0265c12: 種。雖有三種之內。通行&T047368;具因&T047368;者。猶及後
T2195_.56.0265c13: 品。就中不輕具因&T047368;。在果一乘終品。能叶此
T2195_.56.0265c14: 義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分
T2195_.56.0265c15: 及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。
T2195_.56.0265c16: 雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品爲
T2195_.56.0265c17: 終。卽菩提𣵀槃之二種無上者。再說開示悟
T2195_.56.0265c18: 入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如
T2195_.56.0265c19: 此之事。不可不奇。彼實成久遠者。敎主祕密
T2195_.56.0265c20: 也無數得益。餘敎無比。豈於此經不屬正宗
T2195_.56.0265c21: 乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似
T2195_.56.0265c22: 麁略。而序方便二品之外。只於壽量一品解
T2195_.56.0265c23: 釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九
T2195_.56.0265c24: 品釋。輒難棄捨。玄賛始終竝用二釋。若有實
T2195_.56.0265c25: 邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝
T2195_.56.0265c26: 釋中。彈玄賛八品正宗證據。不只嫌其證。似
T2195_.56.0265c27: 用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九
T2195_.56.0265c28: 品正宗爲勝也若爾於玄賛二義。淄洲
T2195_.56.0265c29: 撲揚取捨有異歟
T2195_.56.0266a01:   八品釋者許十九品義。於其正宗中。
T2195_.56.0266a02: 分輕重。以八品爲正之中正歟
T2195_.56.0266a03: 今云。八品釋者。唯以漸悟爲正機。十九品釋
T2195_.56.0266a04: 者。通以漸頓二悟爲正機。行果二段。卽退頓
T2195_.56.0266a05: 悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若
T2195_.56.0266a06: 羅漢迴心人者。豈不親近等之中。擧女人等
T2195_.56.0266a07: 哉。依之玄賛對初機云云又壽量品得益。有頓
T2195_.56.0266a08: 悟發心等。知是對頓機也。凡於一佛乘。望漸
T2195_.56.0266a09: 望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思
T2195_.56.0266a10:
T2195_.56.0266a11: 玄賛云
T2195_.56.0266a12: 義決云。分別本文中。一說方便品下。八品
T2195_.56.0266a13: 爲正宗。一說乃至不輕品爲正宗。雖有二釋。
T2195_.56.0266a14: 意取初釋。何以故。下文云。今此經中。唯說一
T2195_.56.0266a15: 乘。又云。開方便門。卽是顯昔權。顯眞實相。
T2195_.56.0266a16: 卽今說實。又方便品旣是根本正明權實。所
T2195_.56.0266a17: 說之乘。譬喩化城。重說前義。三根獲&T047368;已下。
T2195_.56.0266a18: 卽讃歎勸行。說法旣周。卽智積請去。爲明流
T2195_.56.0266a19: 通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。
T2195_.56.0266a20: 又論釋吿鶖子所由云。爲諸聲聞所作事故。
T2195_.56.0266a21: 欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論爲引攝一
T2195_.56.0266a22: 類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報
T2195_.56.0266a23: 法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修
T2195_.56.0266a24: 佛恩德故。故知。不爲捨於化身唯說法報故。
T2195_.56.0266a25: 又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明
T2195_.56.0266a26: 方便品下乃至不輕品爲經正宗。云方便品
T2195_.56.0266a27: 下十九品明經體。後八品明流通。序明興敎
T2195_.56.0266a28: 之由。體明卽座之益者。若以得&T047368;爲益。卽說
T2195_.56.0266a29: 方便已下八品爲正宗。若以得證。皆名爲益。
T2195_.56.0266b01: 應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此
T2195_.56.0266b02: 卽有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知
T2195_.56.0266b03: 云云
T2195_.56.0266b04: 法華論私&T047368;一云。問。此二說中。爲何勝耶。
T2195_.56.0266b05: 答。以八品正宗爲勝也。義決師
意也
周法師意。以
T2195_.56.0266b06: 十九品正宗爲勝也。問。何師與弟子判相違
T2195_.56.0266b07: 耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。
T2195_.56.0266b08: 問。何故以義決師。云八品爲正宗爲正耶。答。
T2195_.56.0266b09: 今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人
T2195_.56.0266b10: &T047368;。三周說一乘。三根授&T047368;了故。此釋爲勝也。
T2195_.56.0266b11: 又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以
T2195_.56.0266b12: 下諸品。非正宗也云云
T2195_.56.0266b13: 玄賛九云。又難初科品云。先陳壽量除根未
T2195_.56.0266b14: 熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正
T2195_.56.0266b15: 宗。乃是流通分攝。答。當機應時卽熟。一乘正
T2195_.56.0266b16: 逗聲聞故爲正宗。示滅後化。初根未熟故。非
T2195_.56.0266b17: 正說故。雖說於壽量。不授&T047368;於聲聞。故雖說
T2195_.56.0266b18: 於醫師。亦無聲聞授&T047368;。以此智積前者請歸。
T2195_.56.0266b19: 不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說
T2195_.56.0266b20: 爲正宗。便無是妨云云
T2195_.56.0266b21: 。今經初文如是我聞。爾者指誰人說我
T2195_.56.0266b22: 聞乎
T2195_.56.0266b23: 玄賛云。傳法菩薩。自指己身云云付之。釋尊
T2195_.56.0266b24: 泥洹之後。結集三藏之時。阿難尊者。結集素
T2195_.56.0266b25: 怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸敎說。云
T2195_.56.0266b26: 何云傳法菩薩哉
T2195_.56.0266b27: 私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。
T2195_.56.0266b28: 不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化
T2195_.56.0266b29: 聲聞。內證旣深位也。設又雖論化相。迴心以
T2195_.56.0266c01: 後卽菩薩也。爲含三大士。總云傳法菩薩
T2195_.56.0266c02:
T2195_.56.0266c03: 玄賛云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是
T2195_.56.0266c04: 法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。
T2195_.56.0266c05: 我謂諸蘊世俗假者云云
T2195_.56.0266c06: 鏡水抄云。言傳法菩薩者。問。阿難是小乘人。
T2195_.56.0266c07: 何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又
T2195_.56.0266c08: 云。授&T047368;以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦
T2195_.56.0266c09: 葉等畢鉢羅窟結集。阿難在中。卽是聲聞。文
T2195_.56.0266c10: 殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。卽是
T2195_.56.0266c11: 菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身
T2195_.56.0266c12: 卽言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大衆
T2195_.56.0266c13: 於鐵圍山間結集大乘。卽是文殊。日指己身
T2195_.56.0266c14: 言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。
T2195_.56.0266c15: 此阿難等。故知。非屬一人云云諸藏章云。又
T2195_.56.0266c16: 云。彌勒文殊將阿難。於鐵圍山間。集大乘三
T2195_.56.0266c17: 藏爲菩薩藏云云
T2195_.56.0266c18: 六門陀羅尼經疏經如是我聞○相畢胎國
T2195_.56.0266c19: 共議結集○請曼殊室利菩薩。而爲上首。重
T2195_.56.0266c20: 宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥
T2195_.56.0266c21: 妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是
T2195_.56.0266c22: 我昔曾從佛聞。彰敎述而不作○云云。具
文可見
T2195_.56.0266c23: 。經文住王舍城云云爾者王舍城者。爲上
T2195_.56.0266c24: 茅城將如何。進云。寒林城也。非上茅城。付
T2195_.56.0266c25: 之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝
T2195_.56.0266c26: 云云而上茅城。殊勝之地也。尤足顯一乘
T2195_.56.0266c27: 之勝餘乘之義。寒林卑劣城也。古毀責之。或
T2195_.56.0266c28: 名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於
T2195_.56.0266c29: 諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所
T2195_.56.0267a01: 都。專可得王舍城名。是以智度論中。以上茅
T2195_.56.0267a02: 城爲王舍城
T2195_.56.0267a03: 今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。
T2195_.56.0267a04: 周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以
T2195_.56.0267a05: 爲名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立
T2195_.56.0267a06: 城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里
T2195_.56.0267a07: 也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆
T2195_.56.0267a08: 以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之
T2195_.56.0267a09: 後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊
T2195_.56.0267a10: 都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄賛上
T2195_.56.0267a11: 下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指
T2195_.56.0267a12: 上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城
T2195_.56.0267a13: 俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。
T2195_.56.0267a14: 不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異
T2195_.56.0267a15: 說也。何必爲論主實義。加之。彼論釋般若經
T2195_.56.0267a16: 時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經
T2195_.56.0267a17: 後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄賛
T2195_.56.0267a18: 引西域&T047368;用三藏正說。結文云。古人有說山
T2195_.56.0267a19: 城爲王舍城。或云置千王於此。皆謬也云云
T2195_.56.0267a20: 意云。頻婆沙羅王之時。始雖居上茅城。後遷
T2195_.56.0267a21: 新城以來。以一國新古都。總呼爲王舍城歟。
T2195_.56.0267a22: 就中五山四周。爲一墎之故也。彼震旦一國。
T2195_.56.0267a23: 隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐
T2195_.56.0267a24: 王之人遂爲天子。國號大唐。唐本雖一州。後
T2195_.56.0267a25: 以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西
T2195_.56.0267a26: 域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。
T2195_.56.0267a27: 盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體旣
T2195_.56.0267a28: 異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。
T2195_.56.0267a29: 大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度
T2195_.56.0267b01: 論事。可准前義
T2195_.56.0267b02: 玄賛云。經住王舍城耆闍崛山中。賛曰○梵
T2195_.56.0267b03: 云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國
T2195_.56.0267b04: 之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥
T2195_.56.0267b05: 茅草。因以爲名。崇山四周以爲外墎。西通狹
T2195_.56.0267b06: 徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘
T2195_.56.0267b07: 里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十
T2195_.56.0267b08: 四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峯。亦謂
T2195_.56.0267b09: 鷲臺。按此山之陽。孤標特起。旣栖棲鷲鳥。
T2195_.56.0267b10: 又類高臺。空翠相映。濃淡分色。佛成道後向
T2195_.56.0267b11: 五十年。多居此山。廣說妙法。舊云耆闍崛山。
T2195_.56.0267b12: 乃云靈鷲山。鷲鳥於此⾷人尸名靈鷲山。訛
T2195_.56.0267b13: 而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園
T2195_.56.0267b14: ○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北
T2195_.56.0267b15: 二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外
T2195_.56.0267b16: 墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二
T2195_.56.0267b17: 十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅
T2195_.56.0267b18: 城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四隣罹
T2195_.56.0267b19: 災。不安其居。衆庶嗟怨。王曰。我以不德。人
T2195_.56.0267b20: 庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王
T2195_.56.0267b21: 德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更
T2195_.56.0267b22: 有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥
T2195_.56.0267b23: 之地。人絕遊往。便同棄尸。彼旣恥居當自攝
T2195_.56.0267b24: 謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。
T2195_.56.0267b25: 大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自
T2195_.56.0267b26: 遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊候
T2195_.56.0267b27: 奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王
T2195_.56.0267b28: 舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此
T2195_.56.0267b29: 城。乃更爲高厚。非新築也。至無憂王。遷都波
T2195_.56.0267c01: 吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡
T2195_.56.0267c02: 庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城爲王
T2195_.56.0267c03: 舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都旣在
T2195_.56.0267c04: 王舍。佛住鷲峯。城山兩處。雙彰自他二化俱
T2195_.56.0267c05: 說。利淄素故云云
T2195_.56.0267c06: 義疏一云。王舍城者。第五明住處。說必有
T2195_.56.0267c07: 處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言
T2195_.56.0267c08: 赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此云
T2195_.56.0267c09: 不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城
T2195_.56.0267c10: 名王舍。小國卽國爲城。如毘耶離國亦名毘
T2195_.56.0267c11: 耶離國。今是大國。所以國城爲異。具足外
T2195_.56.0267c12: 國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻爲王
T2195_.56.0267c13: 舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城
T2195_.56.0267c14: 中。此城最大故。稱王舍大城。智度論云。佛
T2195_.56.0267c15: 滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更
T2195_.56.0267c16: 造一小城。於諸城中猶尙有大。況本王舍城
T2195_.56.0267c17: 耶。善見律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。
T2195_.56.0267c18: 有八億萬戶。其屬王舍城者。八萬聚落也。問。
T2195_.56.0267c19: 六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨*稱王舍
T2195_.56.0267c20: 耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。
T2195_.56.0267c21: 一頭兩面四臂。時人以爲不祥。卽裂其身首。
T2195_.56.0267c22: 棄之曠野。羅刹鬼女名梨監。合其身首以乳
T2195_.56.0267c23: 養之。後成大力。能幷兼諸國。取一萬八千王。
T2195_.56.0267c24: 置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王
T2195_.56.0267c25: 在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有
T2195_.56.0267c26: 人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思
T2195_.56.0267c27: 補過。後還共治國。故名此城以爲王舍也。眞
T2195_.56.0267c28: 諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承
T2195_.56.0267c29: 卜居住此五山。故獨名此城以爲王舍。又律
T2195_.56.0268a01: 毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘
T2195_.56.0268a02: 露未分。於此五山。起舍守之。七日後。方乃分
T2195_.56.0268a03: 之。是故名爲王舍。故前爲人王起舍。依仁王
T2195_.56.0268a04: 經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作
T2195_.56.0268a05: 名。餘城無此衆事。故獨名此城以爲王舍城。
T2195_.56.0268a06: 五山周匝如城。而於中起舍。兩事合擧。名
T2195_.56.0268a07: 王舍城也
T2195_.56.0268a08: 文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。
T2195_.56.0268a09: 羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽
T2195_.56.0268a10: 陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云
T2195_.56.0268a11: 天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王卽駮足
T2195_.56.0268a12: 之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山値狩獅
T2195_.56.0268a13: 子。衆人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王
T2195_.56.0268a14: 知是己子。王說言。我旣無兒。此乃天賜。養爲
T2195_.56.0268a15: 太子。足上斑駮。時人號爲駮足。後紹王位。喜
T2195_.56.0268a16: 噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。仍取城西
T2195_.56.0268a17: 新死小兒爲饍。王言大美。勅之常辨此肉。厨
T2195_.56.0268a18: 人日捕一人。擧國愁怨。千小國興兵廢王。置
T2195_.56.0268a19: 耆闍山中。諸羅刹捕之爲鬼王。因與山神誓。
T2195_.56.0268a20: 誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普
T2195_.56.0268a21: 明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向
T2195_.56.0268a22: 今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就
T2195_.56.0268a23: 死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令
T2195_.56.0268a24: 說之。廣讃慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云
T2195_.56.0268a25: 云。駮足聞法得空平等地。卽初地也。千王各
T2195_.56.0268a26: 取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共
T2195_.56.0268a27: 立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付子
T2195_.56.0268a28: 胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七
T2195_.56.0268a29: 返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數
T2195_.56.0268b01: 數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆
T2195_.56.0268b02: 排我屋爲王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮
T2195_.56.0268b03: 足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得
T2195_.56.0268b04: 道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地爲
T2195_.56.0268b05: 王赦。而經家。借音爲屋舍字耳。因緣出大論
T2195_.56.0268b06: 及諸經云云
T2195_.56.0268b07: 智度論三云。問。云如舍婆提。迦毘羅波羅
T2195_.56.0268b08: 奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王
T2195_.56.0268b09: 舍城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一
T2195_.56.0268b10: 頭兩面四譬。明人以爲不祥。王卽裂其身首。
T2195_.56.0268b11: 棄之曠野。羅刹女鬼名梨羅。還合其身而乳
T2195_.56.0268b12: 養之。後大成人。力能幷兼諸國王有天下。取
T2195_.56.0268b13: 諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治
T2195_.56.0268b14: 閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。復次
T2195_.56.0268b15: 有人言。摩*伽陀王。先所住城之中失火。一
T2195_.56.0268b16: 燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸
T2195_.56.0268b17: 智人問其意故。有言。宜應易處。王卽更求住
T2195_.56.0268b18: 處。見此五山。周匝如城。卽作宮殿於中止住。
T2195_.56.0268b19: 以是故名王舍城。復次往古世時。此國有王。
T2195_.56.0268b20: 名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子
T2195_.56.0268b21: 名曰廣車。嗣位爲王○見有五山周匝峻固。
T2195_.56.0268b22: 其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花
T2195_.56.0268b23: 菓茂盛。溫泉浴池。皆悉淸淨○我應是中作
T2195_.56.0268b24: 舍住。卽捨本城。於此山中住。是王。初始在是
T2195_.56.0268b25: 中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮
T2195_.56.0268b26: 舍。故名王舍城云云
T2195_.56.0268b27: 同下文云。復次閻浮提四方中。東方爲數始。
T2195_.56.0268b28: 以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩
T2195_.56.0268b29: 伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中
T2195_.56.0268c01: 有十二億家。佛𣵀槃後。阿闍世王以人民轉
T2195_.56.0268c02: 少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一
T2195_.56.0268c03: 由旬。名波羅利弗多羅。猶尙於諸城中最大。
T2195_.56.0268c04: 何況本王舍城云云
T2195_.56.0268c05: 問。上茅城爲卽俱蘇摩城。爲將云何。兩方。若
T2195_.56.0268c06: 同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一
T2195_.56.0268c07: 百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽
T2195_.56.0268c08: 河之南岸。七十餘里之城也。中邊旣異。寬狹
T2195_.56.0268c09: 不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之
T2195_.56.0268c10: 東南。&T025632;蘇摩王舍城之東北也。定知。各別城
T2195_.56.0268c11: 都云事。若由之各別城者。玄賛中。俱蘇摩城
T2195_.56.0268c12: 旣是山城也云云山城豈非上茅城乎。加之。
T2195_.56.0268c13: 義林章。釋上茅城。卽俱蘇摩城也云云宗輪
T2195_.56.0268c14: 論疏若言俱蘇摩城。此翻花城。若言矩奢揭
T2195_.56.0268c15: 羅補羅城。此云上茅城云云同城云事。此等
T2195_.56.0268c16: 釋明也。如何
T2195_.56.0268c17: 會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。
T2195_.56.0268c18: 與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。卽上
T2195_.56.0268c19: 茅城也。俱蘇摩者。翻爲香花。或云名花。或俱
T2195_.56.0268c20: 云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。
T2195_.56.0268c21: 云俱蘇摩城旣是山城者。山中之香花城。指
T2195_.56.0268c22: 上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸
T2195_.56.0268c23: 哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃
T2195_.56.0268c24: 金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立
T2195_.56.0268c25: 此名云云宗輪論疏。俱蘇摩城與婆吒梨子
T2195_.56.0268c26: 城。相連在東西。無憂王。都俱蘇摩時。民猶在
T2195_.56.0268c27: 婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相
T2195_.56.0268c28: 近歟
T2195_.56.0268c29: 玄賛云。論云。二者示現自在功德成就故。如
T2195_.56.0269a01: 耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。
T2195_.56.0269a02: 旣是山城。近於王舍*城乃有多山。此山獨勝
T2195_.56.0269a03: 高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功
T2195_.56.0269a04: 德滿故
T2195_.56.0269a05: 宗輪論疏云。中印度國名摩揭陀。王大都城
T2195_.56.0269a06: 名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名
T2195_.56.0269a07: 婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王
T2195_.56.0269a08: 舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊爲無憂。
T2195_.56.0269a09: 王於此處都○俱蘇摩者。此翻爲華。華十名
T2195_.56.0269a10: 中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上
T2195_.56.0269a11: 茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。
T2195_.56.0269a12: 此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐
T2195_.56.0269a13: 子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立
T2195_.56.0269a14: 故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王
T2195_.56.0269a15: 宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆
T2195_.56.0269a16: 在東。多在婆吒釐地。門向東開放故也云云
T2195_.56.0269a17: 。經文住王舍城耆闍崛山中云云爾者。耆
T2195_.56.0269a18: 闍崛山者。爲卽鷄足山將如何。兩方。若同
T2195_.56.0269a19: 山者。見西域&T047368;。鷲峯鷄足。兩山相去隔二百
T2195_.56.0269a20: 餘里開元錄云。法顯三藏往鷄足山迦
T2195_.56.0269a21: 葉入定處。非鷲峯山云云准此等說各別山
T2195_.56.0269a22: 也。若由之如此者。勘成佛經。彌勒如來與
T2195_.56.0269a23: 四衆。俱往迦葉處耆闍崛山云云大師彼經疏
T2195_.56.0269a24: 釋此文云。耆闍崛山者梵語。此翻云靈鷲。亦
T2195_.56.0269a25: 名鷄足云云況智度論。摩訶迦葉住耆闍崛山
T2195_.56.0269a26: 入三昧云云而迦葉入定處鷄足山者。西域&T047368;
T2195_.56.0269a27: 等也。勘合處處。必可同山。況大明度經大般
T2195_.56.0269a28: 若經第四會異譯也。而第四鷲峯山說。大明
T2195_.56.0269a29: 度鷄足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興
T2195_.56.0269b01: 等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲鷄足同山
T2195_.56.0269b02:
T2195_.56.0269b03: 私云。兩山各別也。西域&T047368;開元錄等爲證。大
T2195_.56.0269b04: 明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難
T2195_.56.0269b05: 審定歟
T2195_.56.0269b06: 今云。鷲峯山者。總名一山。鷄足者。目其一
T2195_.56.0269b07: 分歟。三峯高峙。似鷄足。以異相標一所別名。
T2195_.56.0269b08: 世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐
T2195_.56.0269b09: 土淸涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山
T2195_.56.0269b10: 乎。智度論云。耆闍崛山。五山中最高大云云
T2195_.56.0269b11: 仍以里數不可爲難歟
T2195_.56.0269b12: 西域&T047368;九云。莫訶河東入大林野。行百餘里。
T2195_.56.0269b13: 至屈屈居勿反吒播陀山唐言
鷄足
亦謂窶慮播陀
T2195_.56.0269b14: 唐言
鷄足
高巒峭云云
T2195_.56.0269b15: 彌勒成佛經云。爾時彌勒欲往長老大迦葉
T2195_.56.0269b16: 所。卽與四衆俱就闍崛山。於山頂上見大
T2195_.56.0269b17: 迦葉云云同經疏云。俱就耆闍崛山者。此是
T2195_.56.0269b18: 梵語。漢地翻譯。名鷲頭山。亦名靈鷲山。亦名
T2195_.56.0269b19: 鷄足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與
T2195_.56.0269b20: 衆俱往此山云云
T2195_.56.0269b21: 開元錄二云。今謂顯所涉者。是雞足山。大
T2195_.56.0269b22: 迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峯山也
T2195_.56.0269b23: 云云
T2195_.56.0269b24: 問。今經幾處幾會說之乎
T2195_.56.0269b25: 玄賛云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔
T2195_.56.0269b26: 涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還
T2195_.56.0269b27: 後居穢土。今解。處三說。唯在二處。有三者無
T2195_.56.0269b28: 復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯
T2195_.56.0269b29: 淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初
T2195_.56.0269c01: 在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。幷塔
T2195_.56.0269c02: 涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創
T2195_.56.0269c03: 會。爲二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。
T2195_.56.0269c04: 釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令
T2195_.56.0269c05: 各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華
T2195_.56.0269c06: 經。故知。說所但唯有二。今標創會故說山
T2195_.56.0269c07: 城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。
T2195_.56.0269c08: 顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若
T2195_.56.0269c09: 標報佛及顯淨土。恐二乘衆。疑非己分不能
T2195_.56.0269c10: 修故。由此但顯穢處化身云云
T2195_.56.0269c11: 法華經肝心義云善珠問。此經幾處幾會而說。
T2195_.56.0269c12: 答。三處二會之說。問。三處二會說者何。答。
T2195_.56.0269c13: 三處者。靈山。淨土。虡空也。二會者。靈山一
T2195_.56.0269c14: 會也。淨土虡空二會也。問。何故處三而會但
T2195_.56.0269c15: 二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何
T2195_.56.0269c16: 故淨土而不說此經。答。靈山之會處而爲三
T2195_.56.0269c17: 根人說一乘境。而變淨土而後虡空以說一
T2195_.56.0269c18: 乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說
T2195_.56.0269c19: 經者。何爲變淨土。答。爲集分身佛變淨土也。
T2195_.56.0269c20: 不爲正說。問。從何至何靈山說。自何至何
T2195_.56.0269c21: 虡空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山
T2195_.56.0269c22: 說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虡空至
T2195_.56.0269c23: 經終。虡空說云云
T2195_.56.0269c24: 私云。三處一靈山。二淨
土。三虡空
二會靈山虡空
除淨土
也。淨土之
T2195_.56.0269c25: 時。分身會來不爲說法。故不攝會數。會者。正
T2195_.56.0269c26: 說經之會故也。宗家囑累品爲經終。於虡空
T2195_.56.0269c27: 會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今
T2195_.56.0269c28: 經之處數
T2195_.56.0269c29: 問。寶塔品。半是淨土說也。何不爲說處乎。
T2195_.56.0270a01: 答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結
T2195_.56.0270a02: 集家之詞也。不正佛語。仍無過
T2195_.56.0270a03: 問。付今經同聞衆。且序品時。普賢菩薩可有
T2195_.56.0270a04:
T2195_.56.0270a05:   如勸發品抄
T2195_.56.0270a06: 。今經會座。可有緣覺衆乎。玄賛。無緣覺
T2195_.56.0270a07: 云云付之。今經者。平等大會之數。普爲發趣
T2195_.56.0270a08: 之說也。三乘五性。同可得益。何無緣覺衆耶。
T2195_.56.0270a09: 況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨
T2195_.56.0270a10: 覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三
T2195_.56.0270a11: 乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支
T2195_.56.0270a12: 佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王
T2195_.56.0270a13: 般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。
T2195_.56.0270a14: 依之見玄賛釋若有比丘實得阿羅漢等文。
T2195_.56.0270a15: 結成二聖相云云二聖者聲聞緣覺也。如何」
T2195_.56.0270a16: 會云。諸經同聞衆。任文可知。今經上下總
T2195_.56.0270a17: 有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣
T2195_.56.0270a18: 者。經家有何故可除之乎。玄賛釋云。獨覺多
T2195_.56.0270a19: 分出無佛世。敎雖被彼。時無果成。故不在會
T2195_.56.0270a20: 云云文相易知。普爲乘者。敎義普被。不必當
T2195_.56.0270a21: 座有其機。玄賛釋。則會此難也。破二會二中
T2195_.56.0270a22: 子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡衆
T2195_.56.0270a23: 有之。方便品云爾時大衆中及發聲聞辟支
T2195_.56.0270a24: 佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽衆
T2195_.56.0270a25: 也仁王經者。文正擧之。根緣令熟歟。故玄
T2195_.56.0270a26: 賛仁王經中卽具有之云云
T2195_.56.0270a27: 尋云。餘經旣有來會者。何出無佛世時。無果
T2195_.56.0270a28: 成故。成今經無義乎
T2195_.56.0270a29: 會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇
T2195_.56.0270b01: 佛。玄賛云。非如聲聞佛處得道是也。少分又
T2195_.56.0270b02: 非無迴心向大。由見佛故。玄賛本云多分。有
T2195_.56.0270b03: 縱奪二門。不可强難
T2195_.56.0270b04: 玄賛云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺
T2195_.56.0270b05: 多分出無佛世。敎雖被此。時無果成。故不在
T2195_.56.0270b06: 會。仁王經中。卽具有之。下文亦陳有求彼者
T2195_.56.0270b07: 云云
T2195_.56.0270b08: 仁王經上云
T2195_.56.0270b09: 義決云。問。旣不爲說。定性二乘。爲在座否。
T2195_.56.0270b10: 答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故
T2195_.56.0270b11: 定性聲聞。雖不正爲。有亦無妨。令成不愚法
T2195_.56.0270b12: 故○又損驚怖。無亦何爽云云
T2195_.56.0270b13: 。法華論中。釋今經衆成就。跋陀婆羅等十
T2195_.56.0270b14: 六賢士。具足菩薩不可思議事云云爾者指今
T2195_.56.0270b15: 經同聞衆所列跋陀婆羅菩薩歟。攝釋云。非
T2195_.56.0270b16: 此經中所列跋陀云云
T2195_.56.0270b17: 付之。法華論。釋今經衆成就。所出跋陀。定可
T2195_.56.0270b18: 同聞衆中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀
T2195_.56.0270b19: 婆羅等十六菩薩。王舍城舊人也云云若爾。
T2195_.56.0270b20: 十六賢士。定可來說經會座。有何證據云非
T2195_.56.0270b21: 今經跋陀婆羅耶
T2195_.56.0270b22: 會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩
T2195_.56.0270b23: 薩不可思議事者。釋今經衆成就。定知。論
T2195_.56.0270b24: 所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人
T2195_.56.0270b25: 也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。
T2195_.56.0270b26: 寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不
T2195_.56.0270b27: 輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有
T2195_.56.0270b28: 二類。或十六人爲一黨。或五百人爲同類。先
T2195_.56.0270b29: 八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。
T2195_.56.0270c01: 序品跋陀論主爲十六人隨一。又爲不可思
T2195_.56.0270c02: 議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百
T2195_.56.0270c03: 同類淺位之跋陀故。攝釋意如此
T2195_.56.0270c04: 尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所
T2195_.56.0270c05: 列者。同聞衆中所列也。何云指不輕品耶。次
T2195_.56.0270c06: 十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十
T2195_.56.0270c07: 六定十六乎。次不輕品跋陀。旣至不退轉。豈
T2195_.56.0270c08: 不八地已上行不退乎
T2195_.56.0270c09: 答。釋論解本經同聞衆之中。稱跋陀指序品
T2195_.56.0270c10: 說云事。都不可及異義。文理旣必然也。依彼
T2195_.56.0270c11: 可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩
T2195_.56.0270c12: 比丘優婆塞等廣擧故云列也。次十六人爲
T2195_.56.0270c13: 同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經
T2195_.56.0270c14: 等皆同也。每說跋陀擧十六數。豈輒去無定
T2195_.56.0270c15: 數乎。灌頂經不輕品。俱擧五百人。是亦可一
T2195_.56.0270c16: 具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時
T2195_.56.0270c17: 發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本
T2195_.56.0270c18: 緣。卽今經時。五百聲聞。同得普明如來&T047368;。次
T2195_.56.0270c19: 第成佛。轉次得&T047368;。學無學二千人。同時預寶
T2195_.56.0270c20: 相如來&T047368;。十方國土同時成道。自初心至究
T2195_.56.0270c21: 竟。久爲同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。
T2195_.56.0270c22: 亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善
T2195_.56.0270c23: 根始至佛果上慢四衆。豈其時分入八地耶。
T2195_.56.0270c24: 俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。衆
T2195_.56.0270c25: 成就者。四種義成就○一者數成就。二者行成就。
三者攝功德成就。四者威
T2195_.56.0270c26: 儀如法
成就
行成就者有四種○三者諸菩薩。神通
T2195_.56.0270c27: 自在力隨時示現。能行衆行。如颰陀波羅
T2195_.56.0270c28: 等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種
T2195_.56.0270c29: 種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故
T2195_.56.0271a01: 云云
T2195_.56.0271a02: 玄賛一云。行成就中有四。一諸聲聞修小乘
T2195_.56.0271a03: 行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩
T2195_.56.0271a04: 埵爲目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行
T2195_.56.0271a05: 大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可
T2195_.56.0271a06: 思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四衆
T2195_.56.0271a07: 之形。說名爲菩薩云云
T2195_.56.0271a08: 攝釋云。疏跋陀十六人者。卽上生輕所說跋
T2195_.56.0271a09: 陀十六人也。非此經中所列跋陀云云
T2195_.56.0271a10: 不輕品云。彼時四衆。比丘。比丘尼。優婆塞。
T2195_.56.0271a11: 優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常
T2195_.56.0271a12: 不値佛。不聞法。不見僧。十劫於阿⿐地獄○
T2195_.56.0271a13: 爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會
T2195_.56.0271a14: 中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比
T2195_.56.0271a15: 丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三
T2195_.56.0271a16: 藐三菩提。不退轉者是云云
T2195_.56.0271a17: 上生經疏云。法華論云。跋陀婆羅等十六人。
T2195_.56.0271a18: 威儀不定。具種種行。故此別標云云
T2195_.56.0271a19:   寫本云
T2195_.56.0271a20: 春日社 新造屋開示抄二十八帖之內
T2195_.56.0271a21: 第二也
T2195_.56.0271a22:  以寫本一交了 
T2195_.56.0271a23:   寫本云   金藏院本願
T2195_.56.0271a24: 料紙施主顯定房權大僧都
T2195_.56.0271a25:   以筆劫結緣證佛果菩提利無緣衆生
T2195_.56.0271a26:
T2195_.56.0271a27:   永祿元年戌午十二月十五日
T2195_.56.0271a28:  執筆淸胤 
T2195_.56.0271a29:
T2195_.56.0271a30:
T2195_.56.0271b01:
T2195_.56.0271b02: 法華開示抄二十八帖之內第三
T2195_.56.0271b03:
T2195_.56.0271b04:   序品下
T2195_.56.0271b05: 1 羅睺羅瞿姨之子事
T2195_.56.0271b06: 2 寶光天子者日天子歟
T2195_.56.0271b07: 3 色界天主四禪配釋事
T2195_.56.0271b08: 4 四衆圍繞事
T2195_.56.0271b09: 5 爲諸菩薩說大乘經
T2195_.56.0271b10: 6 頓悟菩薩可有出水義
T2195_.56.0271b11: 7 曼陀羅華名事
T2195_.56.0271b12: 8 動地瑞相通十方世界歟
T2195_.56.0271b13: 9 依止說因成就體事
T2195_.56.0271b14: 10 放眉間白毫相光事
T2195_.56.0271b15: 11 照于東方事
T2195_.56.0271b16: 12 白毫照無色界歟事
T2195_.56.0271b17: 13 彌勒菩薩問入定相事
T2195_.56.0271b18: 14 各領四天下事   已上十四帖
T2195_.56.0271b19: 法華經第一卷開示抄序品下
T2195_.56.0271b20: 問。云何上上起門耶
T2195_.56.0271b21:   私云。上上起門者。玄賛云。由上句故下句
T2195_.56.0271b22: 得起。或由下句上句方起。非唯一故名上
T2195_.56.0271b23: 上起云云
T2195_.56.0271b24: 意云。上卽起・上地起合二種上起。持
T2195_.56.0271b25: 業・依主二門可異。譬如法師品一名有三
T2195_.56.0271b26: 義。所謂法卽師。有法之師。法之師也。於
T2195_.56.0271b27: 起一字有能起有所起。尋論意具開此由
T2195_.56.0271b28:
T2195_.56.0271b29: 玄賛文廣述可抄之
T2195_.56.0271c01: 。玄賛文羅睺是瞿姨之子云云爾者引何經
T2195_.56.0271c02: 文乎。進云。未曾有經。須逹拏經。瑞應經之說
T2195_.56.0271c03:
T2195_.56.0271c04: 未曾有經說云事不可爾。正勘未曾有經。羅
T2195_.56.0271c05: 睺羅母耶輸陀羅前後廣說其因緣。何
T2195_.56.0271c06: 引彼經云瞿姨之子耶
T2195_.56.0271c07: 會云。實彼經云羅睺是耶輸子。玄賛所引似
T2195_.56.0271c08: 違現文。但嘉祥義疏問云。未曾有經須逹拏
T2195_.56.0271c09: 經云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶
T2195_.56.0271c10: 輸之兒云云所載三經大同玄賛。旣對法華羅
T2195_.56.0271c11: 睺羅母耶輸陀羅比丘尼之文。爲違文會之。
T2195_.56.0271c12: 知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟
T2195_.56.0271c13: 又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅睺羅
T2195_.56.0271c14: 是瞿姨之子云云三師旣同隨。又諸師釋玄賛
T2195_.56.0271c15: 不出現文相違。以之推之。至末代彼經異本
T2195_.56.0271c16: 出來歟
T2195_.56.0271c17: 玄賛云。經羅睺羅母至亦與眷屬俱。賛曰。四
T2195_.56.0271c18: 內眷屬諸尼衆也。梵云耶戍逹羅。此云持譽。
T2195_.56.0271c19: 耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅
T2195_.56.0271c20: 睺。天人讃詠。故云持譽。譽美稱也。相傳釋
T2195_.56.0271c21: 云。是乾闥婆女。彼生兒爲樂神。生女爲玉女。
T2195_.56.0271c22: 此與佛爲玉女也。若稱玉女何得有子。又
T2195_.56.0271c23: 佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未
T2195_.56.0271c24: 曾有經・須逹拏經・瑞應經皆云羅睺是瞿姨
T2195_.56.0271c25: 之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。
T2195_.56.0271c26: 各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長
T2195_.56.0271c27: 女爲名。亦無過失云云
T2195_.56.0271c28:   鏡水抄・翼賛・決擇&T047368;等。皆不出現文相違
T2195_.56.0271c29:
T2195_.56.0272a01: 文句二云。未曾有及瑞應經皆云。羅睺是瞿
T2195_.56.0272a02: 姨子。𣵀般及法華皆云。是耶輸子。二義云何
T2195_.56.0272a03: 通。或可。彼經擧大母。此處擧所生釋論劬毘
T2195_.56.0272a04: 陀是寶女不孕。卽是瞿姨。此翻明女。故知。
T2195_.56.0272a05: 定是耶輸子也云云
T2195_.56.0272a06: 義疏吉藏云。問。未曾有經。須逹拏經及瑞應
T2195_.56.0272a07: 經皆云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是
T2195_.56.0272a08: 耶輸之兒。經云。耶輸是第二夫人。瞿姨是第
T2195_.56.0272a09: 一夫人。故十二遊經云。太子有三夫人。第
T2195_.56.0272a10: 一名瞿夷。第二耶作。耶作卽耶輸陀羅也。
T2195_.56.0272a11: 第三名鹿野。三夫人各領二萬釆女。故太子
T2195_.56.0272a12: 有六萬釆女。何故二說不同。答。羅睺實是
T2195_.56.0272a13: 第二夫人瞿姨是其大母。餘經擧其大母。今
T2195_.56.0272a14: 經擧所生母。故不相違等云云
T2195_.56.0272a15: 經文列同聞衆。普香天子。寶光天子云云
T2195_.56.0272a16: 爾者寶光天子者爲日天子。爲當如何。答。
T2195_.56.0272a17: 玄賛。寶光天子是日天子也云云付之。見
T2195_.56.0272a18: 正法花經。列日月天子畢。別擧寶光天子。
T2195_.56.0272a19: 知。寶光是星天子非日天子云事。況見餘經。
T2195_.56.0272a20: 虡空藏菩薩名寶光作星天子云云此事分明
T2195_.56.0272a21:
T2195_.56.0272a22: 會云。以三天配三光。玄賛。文句。義疏。其意
T2195_.56.0272a23: 皆同。於名月者。旣有月字無諍。寶光名設配
T2195_.56.0272a24: 何雖不違。日天光明三辰中最勝也。總卽別
T2195_.56.0272a25: 名多屬勝。可云日天子。況普香者。草木香氣
T2195_.56.0272a26: 普薰十方義也。星者精也。則草木精氣也。普
T2195_.56.0272a27: 香天子若爲星天子。餘二天子旣有所屬。知。
T2195_.56.0272a28: 寶光是可日天子。正法華文。以月天子似名
T2195_.56.0272a29: 寶光。雖不日天子不如疑難歟。推之彼經日
T2195_.56.0272b01: 月二天爲上首。以星天子爲月天眷屬。故經
T2195_.56.0272b02: 下文云。衆星之中。月天子最爲第一云云
T2195_.56.0272b03: 者寶光者月天也。光燿者日天也
T2195_.56.0272b04: 經云。復有名月天子。普香天子。寶光天子
T2195_.56.0272b05: 云云
T2195_.56.0272b06: 玄賛云。經復有名月天子至萬天子俱。賛曰。
T2195_.56.0272b07: 此四王衆三光乃是四王天攝。更無別天。有
T2195_.56.0272b08: 經觀音名寶意作日天子。卽此寶光。大勢
T2195_.56.0272b09: 至名寶吉祥作月天子。則此名月。虡空藏名
T2195_.56.0272b10: 寶光作星天子。此名普香云云
T2195_.56.0272b11: 水抄十云。言有經觀音等者。辨名也。古來
T2195_.56.0272b12: 皆引。未審何經。觀音名寶意作日天子。卽此
T2195_.56.0272b13: 經中名寶光。寶者可重義。光者破闇義。大勢
T2195_.56.0272b14: 至名寶吉祥作月天子。能除熱惱能作淸涼。
T2195_.56.0272b15: 與人爲吉祥事也。虡空藏菩薩作星天子名
T2195_.56.0272b16: 普香。普者普遍。周於萬物。萬物名爲香。香
T2195_.56.0272b17: 卽依質而有。離質無香。天如質星如香。普者
T2195_.56.0272b18: 不斷義。如香不斷故名普香○言日宮大精
T2195_.56.0272b19: 作者。辨體量也。日者實也。光明成實。能生成
T2195_.56.0272b20: 成就萬物。月者闕也。闕卽是缺。有圓有缺故
T2195_.56.0272b21: 名月也。星者精也。萬物精氣。變作星也○唯
T2195_.56.0272b22: 疏引文卽依次第如今。大例談底。經卽不依
T2195_.56.0272b23: 次第。先說名月名月天子也。次號普香星天
T2195_.56.0272b24: 子也。後名寶光日天子也。何故一經一疏次
T2195_.56.0272b25: 第不同。答。彼經依形量大小。分次第日月星。
T2195_.56.0272b26: 此經者差別不同。不依次第月星日。疏主排
T2195_.56.0272b27: 比。將此經以順彼。故作此配。云云
T2195_.56.0272b28: 正法花一云。日天子與無數眷屬俱。月天子
T2195_.56.0272b29: 以寶光明普有所炤。寶光天子。光耀天子俱
T2195_.56.0272c01: 云云
T2195_.56.0272c02: 義疏一云。復有名月天子者。注解云。帝釋輔
T2195_.56.0272c03: 臣也。有人言。月天子卽月天子也。普香天
T2195_.56.0272c04: 子謂星天也。寶光天子者。謂日天子也。旣是
T2195_.56.0272c05: 三光故後列之。出正法華。復有經云。觀音名
T2195_.56.0272c06: 寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。作月天子。
T2195_.56.0272c07: 虡空藏名寶香。作星天子也云云
T2195_.56.0272c08: 文句一云。名月等三天子。是內臣如卿相。或
T2195_.56.0272c09: 云。是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子。大
T2195_.56.0272c10: 勢至應作。普香是明星天子。虡空藏應作。寶
T2195_.56.0272c11: 光是寶意日天子。觀世音應作。此卽本迹釋
T2195_.56.0272c12: 云云
T2195_.56.0272c13: 。經中明色界天衆云。娑婆世界主梵天王。
T2195_.56.0272c14: 尸棄大梵。光明大梵等云云爾者*如何配釋
T2195_.56.0272c15: 色界四禪王耶。答。玄賛有二釋。初釋云。娑婆
T2195_.56.0272c16: 世界主梵王者。第四禪主。尸棄光明如次初
T2195_.56.0272c17: 二禪。等表三禪主也。第二釋云。尸棄第四禪
T2195_.56.0272c18: 光明等餘禪云云付初釋大般若經堪忍界主
T2195_.56.0272c19: 持髻梵王云云。持髻者卽
尸𣓪也
三千界同名堪忍界。
T2195_.56.0272c20: 其主豈非第四禪王耶。又智度論明云三千
T2195_.56.0272c21: 界梵王名曰尸棄。知。非初禪梵王也。加之。有
T2195_.56.0272c22: 經中爾時淨居諸天阿迦尼吒螺髻梵王同
T2195_.56.0272c23: 會一處云云付後釋。娑婆世界主者。擧第四禪
T2195_.56.0272c24: 王。其外尸棄大梵者。定應非彼王。況尸棄光
T2195_.56.0272c25: 明第四禪第二禪王者。列四禪王似隔越耶。
T2195_.56.0272c26: 知。尸棄肖明如次。初二禪王也。依之無垢稱
T2195_.56.0272c27: 經。云持髻梵王而爲上首。從本無憂四大州
T2195_.56.0272c28: 界。𣵀般後分尸棄大梵天王乃至卽從初禪飛
T2195_.56.0272c29: 空而下云云二釋中以何爲勝耶
T2195_.56.0273a01: 會云。玄賛二釋中。且可存初禪王云釋。無垢
T2195_.56.0273a02: 稱疏唯作一釋。同今初釋。凡尸棄梵語翻爲
T2195_.56.0273a03: 持髻。髻顯頂義。初釋是火災頂故。火頂尖
T2195_.56.0273a04: 故。名之爲髻。依之無垢稱經云。從本無憂四
T2195_.56.0273a05: 大州界等云云出離憂受初禪也。四州界量亦
T2195_.56.0273a06: 同初禪也。故知。非餘禪。但大般若經還此
T2195_.56.0273a07: 義證也。彼經多以大梵天爲此界主故。所謂
T2195_.56.0273a08: 第二會云。素訶界主大梵天王。領梵衆天梵
T2195_.56.0273a09: 輔天梵會天。來到其處云云旣於初禪四天。
T2195_.56.0273a10: 大梵天王爲素訶界主。攝領餘三天故。隨又
T2195_.56.0273a11: 六欲天爲次下。極光淨等爲其上。明知。中間
T2195_.56.0273a12: 是初靜慮也。又初會中四王帝釋堪忍界主。
T2195_.56.0273a13: 大梵王極光淨天等次第列之。前後文其意
T2195_.56.0273a14: 同也。𣵀般後分亦同也。智度論等者。譯家見
T2195_.56.0273a15: 本之文。以爲第四禪王歟
T2195_.56.0273a16: 尋云。初釋意者。沙婆世界主爲第四禪。尸棄
T2195_.56.0273a17: 大梵爲初禪。今何依大般若。以尸棄許此界
T2195_.56.0273a18: 主耶。是以後釋中以大般若爲證乎。次第四
T2195_.56.0273a19: 禪超過三災。頂髻義尤可勝。何持髻故爲初
T2195_.56.0273a20: 禪耶
T2195_.56.0273a21: 答。界主義自本有二門。色究竟天大千總主
T2195_.56.0273a22: 也。大梵四天下別主也。大般若云索訶界主
T2195_.56.0273a23: 堪忍界主者。其名廣故其體難定。依之二釋
T2195_.56.0273a24: 俱可得彼經意。後釋總主其德勝故。以彼經
T2195_.56.0273a25: 入自義證。然而正見文相還順初釋。聊初
T2195_.56.0273a26: 釋界主與尸棄相配四禪初禪。是爲盡無色
T2195_.56.0273a27: 界諸天也。不尸棄無色界主義。云火災頂云
T2195_.56.0273a28: 三災頂。又俱不違。隨文二釋得義不同。仍
T2195_.56.0273a29: 俱無失。不初釋別證歟
T2195_.56.0273b01: 問。玄賛中釋尸棄大梵。或云初禪主。或
T2195_.56.0273b02: 第四禪主云云爾者第四禪王云義意。引何經
T2195_.56.0273b03: 說成之耶。進云。依大般若經。付之見彼經。初
T2195_.56.0273b04: 會列四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天
T2195_.56.0273b05: 乃至廣果淨居天等處處皆同第二會上列
T2195_.56.0273b06: 六欲天衆畢。索訶世界主大梵天王。領梵衆
T2195_.56.0273b07: 天。梵輔天。梵會天衆。來到其所云云然下文
T2195_.56.0273b08: 云。堪忍界主持髻梵王云云准上下文。以初
T2195_.56.0273b09: 禪名持髻王也。何准彼經成第四禪義乎
T2195_.56.0273b10: 經云。沙婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大
T2195_.56.0273b11: 梵等。與其眷屬二萬天子俱云云
T2195_.56.0273b12: 玄賛云○乃是三千大千世界號爲娑婆世界
T2195_.56.0273b13: 也。故娑婆世界主大梵王卽第四禪主。梵
T2195_.56.0273b14: 摩云寂靜淸淨淨潔皆得。亦云梵潔也。今唯
T2195_.56.0273b15: 言梵。但略云爾。尸棄者火災頂。卽初禪主火
T2195_.56.0273b16: 災之尖頂故。光明者二禪王。少光無量光極
T2195_.56.0273b17: 光淨天主故。等表三禪王也。然大般若五百
T2195_.56.0273b18: 七十云堪忍世界主持髻梵王故。尸棄者頂
T2195_.56.0273b19: 髻也。卽持髻梵王。是堪忍界主梵王之別名。
T2195_.56.0273b20: 光明是餘禪主云云
T2195_.56.0273b21: 攝釋云。疏大般若至堪忍界主。頂髻尖頂俱
T2195_.56.0273b22: 名尸棄。若依般若。尸棄大梵卽大四梵。光明
T2195_.56.0273b23: 同前。等言但等諸禪諸天及第三禪云云
T2195_.56.0273b24: 鏡水抄云。文廣可見之
T2195_.56.0273b25: 決擇&T047368;云。又云。疏有二釋。應初禪爲正。故
T2195_.56.0273b26: 華嚴第一列衆中。列六欲已卽言。大梵俱。其
T2195_.56.0273b27: 名曰尸棄大梵。智光。善光等。次云。復與無量
T2195_.56.0273b28: 光音天子俱樂。光等。次云。復與僧祇遍淨
T2195_.56.0273b29: 天俱。其名淨智。次云。復與無量果實天子俱。
T2195_.56.0273c01: 名曰法華光等。乃至復與摩醯首羅淨居天
T2195_.56.0273c02: 子。其名善光。准此次第。尸棄乃是初禪主也。
T2195_.56.0273c03: 次諸天偈讃佛中。從善光爲首。第四方言尸
T2195_.56.0273c04: 棄。次列六欲。先列於上。准文上下合初禪也。
T2195_.56.0273c05: 又智度論娑婆世界主梵天王名尸棄。新翻
T2195_.56.0273c06: 金光明亦作此釋云云
T2195_.56.0273c07: 智度論云。一一三千大千世界主梵天王。或
T2195_.56.0273c08: 棄及色界諸天等云云
T2195_.56.0273c09: 大般若經一百一云。常爲三千大千世界四
T2195_.56.0273c10: 大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王。極光
T2195_.56.0273c11: 淨天。遍淨天。廣果天。淨居天等云云
T2195_.56.0273c12: 同四百五十四曰○索訶界主大梵天王。領
T2195_.56.0273c13: 梵衆天。梵輔天。梵會天衆。來至其所○色究
T2195_.56.0273c14: 竟天與無煩天。無熱天。善現天。善見天衆。來
T2195_.56.0273c15: 到其所云云
T2195_.56.0273c16: 同五百七十云。堪忍界主持髻梵王。應時便
T2195_.56.0273c17: 與六十八萬諸梵天衆。來詣佛所云云
T2195_.56.0273c18: 大乘密嚴經中云。爾時淨居諸天。與阿迦尼
T2195_.56.0273c19: 吒螺髻梵王同會一處。咸於此土佛及菩薩
T2195_.56.0273c20: 生希有心云云
T2195_.56.0273c21: 𣵀槃經後分上云。爾時娑婆世界主尸棄大
T2195_.56.0273c22: 梵天王。知佛已入𣵀槃。與諸天衆。卽從初禪。
T2195_.56.0273c23: 飛空而下。擧聲大哭云云
T2195_.56.0273c24: 無垢稱經一云。復有萬梵。持髻梵王而爲上
T2195_.56.0273c25: 首。從本無憂四大洲界。爲欲瞻禮供養世尊
T2195_.56.0273c26: 及聽法故。來在會座云云
T2195_.56.0273c27: 同疏二云。持髻梵王爲上首者。此乃初禪梵
T2195_.56.0273c28: 王。故法華云。尸棄大梵光明等○頂持肉髻
T2195_.56.0273c29: 似如來相。此是八地菩薩○從本無憂者。色
T2195_.56.0274a01: 界也。欲界有憂苦逼迫事故。上界無之。四大
T2195_.56.0274a02: 洲界者。初禪大小如四大洲故。以上從下。處
T2195_.56.0274a03: 所爲來處云云
T2195_.56.0274a04: 文句二云。尸棄者。此翻爲頂髻又外國喚火
T2195_.56.0274a05: 爲樹提尸棄。此王本修大光定破欲界惑。從
T2195_.56.0274a06: 德立名。然經標梵王復與擧尸棄。似如兩
T2195_.56.0274a07: 人。依釋論正以尸棄爲王。今經擧位顯名。恐
T2195_.56.0274a08: 目一人耳。住禪中間。內有覺觀。外有言說。得
T2195_.56.0274a09: 主領爲王。單修禪爲梵民。加四無量心爲王
T2195_.56.0274a10: 也。初禪有梵衆。梵輔。大梵。今擧王攝諸也。
T2195_.56.0274a11: 光明者二禪也。此有小光。無量光。光音。三
T2195_.56.0274a12: 禪有小淨。無量淨。遍淨。四禪有密身亦無罣
T2195_.56.0274a13: 礙。無量密亦受福。密果亦廣果。無想密亦無
T2195_.56.0274a14: 想。又有五那含。不煩。不熱。善見。善現。色究
T2195_.56.0274a15: 竟亦大自在。卽摩醯首羅。文存略不具出。但
T2195_.56.0274a16: 等等此諸天也
T2195_.56.0274a17: 義疏一云。大梵天王名尸棄者。有人云。大梵
T2195_.56.0274a18: 天王卽初禪梵王也。尸棄卽二禪梵王。光明
T2195_.56.0274a19: 大梵三禪梵王。等者第四禪也光宅
所用
有人云。
T2195_.56.0274a20: 娑婆世界主者。是摩醯首羅第四禪梵王也。
T2195_.56.0274a21: 尸棄者三禪梵王也。光明者二禪梵王也。等
T2195_.56.0274a22: 者等初禪也。今依智度論第一卷云。三千
T2195_.56.0274a23: 千世界主梵天王名尸棄。今云。娑婆世界主。
T2195_.56.0274a24: 此擧處以顯其爲主也。大梵天王出其位也。
T2195_.56.0274a25: 尸棄標其名也。新金光明亦作此釋。尸棄此
T2195_.56.0274a26: 云火。有人言。此梵天王入火光定。頂有火光
T2195_.56.0274a27: 故言火也。有人言。餘梵天皆得火災所燒。
T2195_.56.0274a28: 獨此天火災不燒故云火也。又翻爲頂髻。有
T2195_.56.0274a29: 言。頂上有火如髻。故云頂髻也。阿含云。
T2195_.56.0274b01: 尸棄是初禪梵王○問。十地經言。摩醯千世
T2195_.56.0274b02: 界主。今云何初禪梵王爲三千世界主。答。
T2195_.56.0274b03: 有四禪梵王。一者經言。百億日月百億梵王
T2195_.56.0274b04: 百億非想。此下品梵王也。二智度論云。梵王
T2195_.56.0274b05: 千世界主。長阿含亦然。此次品也。三云。九地
T2195_.56.0274b06: 菩薩作梵天王。領二千世界。此上品也。四者
T2195_.56.0274b07: 領三千大千世界。上上品也○問。尸棄是大
T2195_.56.0274b08: 千之主。在何處中間禪位耶。答。百億中間禪。
T2195_.56.0274b09: 今在中央住也。如佛大千中央住也
T2195_.56.0274b10: 。經云爾時世尊四衆圍繞云云爾者四衆
T2195_.56.0274b11: 者何等乎。玄賛云比丘等四衆云云付之上
T2195_.56.0274b12: 列十五類同聞衆畢。爾時世尊四衆圍繞云云
T2195_.56.0274b13: 所言四衆限比丘四衆者。天龍等八部豈
T2195_.56.0274b14: 不圍繞世尊耶。依之他宗人師難此義云。比
T2195_.56.0274b15: 丘等四衆者。雖有文無義。違依義不依文故
T2195_.56.0274b16: 云云是以天台釋云。發起影嚮當機結緣。名
T2195_.56.0274b17: 爲四衆。此義叶經意*如何
T2195_.56.0274b18: 會云。玄賛云。比丘等四衆者。總同諸經常
T2195_.56.0274b19: 說。別吐今經處處。則是佛弟子持戒之衆也。
T2195_.56.0274b20: 但餘師解釋非無一途理。依之玄賛雖引他
T2195_.56.0274b21: 師之義不難。又不用。有理無證故歟
T2195_.56.0274b22: 玄賛云。經爾時世尊至尊重讃嘆。賛云○四
T2195_.56.0274b23: 衆者。古云魔梵沙門婆羅門。此說色欲二天
T2195_.56.0274b24: 之勝人中上首。故顗師云。一影嚮衆。在會默
T2195_.56.0274b25: 然。二發起衆。如鷲子與彌勒三請是。三當機
T2195_.56.0274b26: 衆。禀敎悟解。四結緣衆。時未悟解結後因
T2195_.56.0274b27: 緣。又有四衆。謂聲聞菩薩竝客舊二衆。古人
T2195_.56.0274b28: 疏有多義。然此後文又親四衆比丘。比丘尼。
T2195_.56.0274b29: 優婆塞。優婆夷爲四云云
T2195_.56.0274c01: 智度論四云。問云。諸菩薩二種。若出家若在
T2195_.56.0274c02: 家。在家菩薩總說在優婆塞優婆夷中。出家
T2195_.56.0274c03: 菩薩總在比丘比丘尼中。答。雖總在四衆中。
T2195_.56.0274c04: 應當別說。何以故。是菩薩必四衆中。有
T2195_.56.0274c05: 四種不*隨菩薩中。何者是。有聲聞人辟支佛
T2195_.56.0274c06: 人。有求生天人。有求樂自活人。此四種人不
T2195_.56.0274c07: *隨菩薩中。何以故。是人不發心言我當作
T2195_.56.0274c08: 佛故云云
T2195_.56.0274c09: 鏡水抄云。言然此後文又觀等者。問。前列十
T2195_.56.0274c10: 五衆。色類旣多。何故聽法威品列四。答。
T2195_.56.0274c11: 非天非人皆不有。將本身聽法來事。須作人
T2195_.56.0274c12: 形。人形之中不越四衆攝盡也云云
T2195_.56.0274c13: 法華義疏二云。四衆者。有人云。天有二衆。謂
T2195_.56.0274c14: 魔衆梵衆。擧色欲天之人有二衆。沙門婆羅
T2195_.56.0274c15: 門。智度論云。智惠人開爲二分。在家云婆羅
T2195_.56.0274c16: 門。出家爲沙門。佛旣是天人師。擧此四衆也。
T2195_.56.0274c17: 顗禪師云。一影嚮衆。謂在座默然。二發起衆。
T2195_.56.0274c18: 謂發起佛敎。如身子之與彌勒。三當機衆。禀
T2195_.56.0274c19: 敎頓悟。四結緣衆。聞未卽解。但結遠因縁。今
T2195_.56.0274c20: 謂就此經文有二種四衆。一者聖有二種。謂
T2195_.56.0274c21: 聲聞菩薩凡有二衆。卽客舊兩衆爲四也。就
T2195_.56.0274c22: 後文列者。出家及在家。各有二衆也。云云
T2195_.56.0274c23: 文句三云。文廣可見之。大意如玄賛・義疏
T2195_.56.0274c24: 等引之
T2195_.56.0274c25:   又疏・&T047368;二依之義不依文等釋者可見
T2195_.56.0274c26: 。經文爲諸菩薩說大乘經名無量義云云
T2195_.56.0274c27: 者所言無量義經者。指曇摩伽陀耶舍三藏
T2195_.56.0274c28: 所翻一卷無量義經歟。爲當如何。兩方。若
T2195_.56.0274c29: 指彼經者。今經所指無量義經有十七名。一
T2195_.56.0275a01: 卷經中不出其異名。今經所指無量義經。以
T2195_.56.0275a02: 萬善皆爲作佛因。一卷經以無相一法爲無
T2195_.56.0275a03: 量義。知。非同經云事。況見經文。釋尊說無量
T2195_.56.0275a04: 義經已。不起于座方說斯經。而見行無量義
T2195_.56.0275a05: 經末文。大會歡喜爲佛作禮。受持而去云云
T2195_.56.0275a06: 准此可別座經。依之中興寺印法師。今經所
T2195_.56.0275a07: 指無量義經不來秦朝云云光宅寺法雲法師
T2195_.56.0275a08: 所述亦如此。若由之爾者。玄賛釋經名無量
T2195_.56.0275a09: 義文。引見行一卷經依之天台。嘉祥意。皆
T2195_.56.0275a10: 述指一卷無量義經*如何
T2195_.56.0275a11: 私云。法華所指則見行一軸經也。玄賛意分
T2195_.56.0275a12: 明也。凡三世諸佛說一乘法。先爲菩薩明一
T2195_.56.0275a13: 乘體。是出生門也。後爲聲聞說一乘用。是攝
T2195_.56.0275a14: 入義也。而曇摩耶舍所譯者。云名云義皆以
T2195_.56.0275a15: 符合。依之譯者自吿云。是法華前說也云云
T2195_.56.0275a16: 嘉祥
引之
是故嘉祥以五箇故成二說同。所謂處同。
T2195_.56.0275a17: 數同。時節同。義同。及翻譯者同也。所以此
T2195_.56.0275a18: 經未傳之時。每臨法華講肆無不欣求。至齊
T2195_.56.0275a19: 永明。武當山惠表比丘。遇中天竺曇摩伽陀
T2195_.56.0275a20: 耶舍受本傳世。擧與歡喜。一兩師執異亂同。
T2195_.56.0275a21: 不足依用。依之吉藏法師云。印師固不移
T2195_.56.0275a22: 云云
T2195_.56.0275a23: 玄賛云。經爲諸菩薩至佛所護念。賛曰。此卽
T2195_.56.0275a24: 第三如來欲說法時至成就。略有三義。一依
T2195_.56.0275a25: 人。先爲菩薩說大乘經名無量義。後爲聲聞
T2195_.56.0275a26: 方說一乘。二依利○敎理化根熟○行果方化
T2195_.56.0275a27: 初根迴心聲聞。三依法。先談法體後談功能。
T2195_.56.0275a28: 故未說法華已前。先說無量義。名爲時至○
T2195_.56.0275a29: 敎及所詮義皆名無量。無量義經云。以諸衆
T2195_.56.0275b01: 生性欲無量故。其所說法亦無量。法無量故
T2195_.56.0275b02: 義亦無量。義無量者。從一法生。其一法者卽
T2195_.56.0275b03: 是無相。無相不相無相。不相名爲實相云云
T2195_.56.0275b04: 義疏三云。名無量義者。大乘是其通名。無量
T2195_.56.0275b05: 義其別體。評所以標大乘者。密欲顯唯有於
T2195_.56.0275b06: 大無有小乘。爲法華序也。無量義者。解釋不
T2195_.56.0275b07: 同。印師云。此經辨無量萬品善也。以現在行
T2195_.56.0275b08: 無量萬善故。來世成佛。問。若說萬善成佛。與
T2195_.56.0275b09: 法華何異。彼答云。此中但覆相明萬善成佛。
T2195_.56.0275b10: 不言萬善之外無別三乘義。此但是顯實未
T2195_.56.0275b11: 開權也。故與法華爲異。譯之爲序也。基法
T2195_.56.0275b12: 師解云。無量義者。所謂空也。若是有法卽有
T2195_.56.0275b13: 分限。名爲有量。空義深廣。譯爲無量。問。若
T2195_.56.0275b14: 爾與第二時大品敎何異。彼答云。前敎明空
T2195_.56.0275b15: 爲三乘行本。不得爲法華序。此中明空爲大
T2195_.56.0275b16: 乘行本。故得爲法華序。是故爲異也。名僧傳
T2195_.56.0275b17: 云。基云。聽竺道生講。善於法華雖有二判。無
T2195_.56.0275b18: 以取決。次注無量義經云。其無量義經雖法
T2195_.56.0275b19: 華首載。而中夏未覩其說。每臨講肆。未嘗不
T2195_.56.0275b20: 癈談而欲見於斯文。忽有武當山比丘惠表。
T2195_.56.0275b21: 生自羌曹。僞帝姚略從子國破之日。爲晉軍
T2195_.56.0275b22: 河澹之所得。數歲聽默。澹之字曰螟蛤。養爲
T2195_.56.0275b23: 假子。俄放出家。便懃苦求道。南北遊尋。不擇
T2195_.56.0275b24: 夷嶮。以齊建元三年後。訪奇搜祕。遠至嶺南。
T2195_.56.0275b25: 於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶
T2195_.56.0275b26: 舍。手能隷書。口解齊音。言欲傳此經。未知所
T2195_.56.0275b27: 授。慧表便慇懃至請。心形相俱到。淹歷旬月。
T2195_.56.0275b28: 僅得一本。仍還嶠北。高入武當山。以今永明
T2195_.56.0275b29: 三年九月十八日頂載。出山見授弘通。奉覿
T2195_.56.0275c01: 眞文。欣敬兼誠。詠歌不足。手舞莫勝。遂便注
T2195_.56.0275c02: 解云。正以空爲無量義。基覽經本。便謂解與
T2195_.56.0275c03: 經符。而印師執固不移。云明空無量義經者
T2195_.56.0275c04: 別是餘時說耳。非法華前辨無量義經也。法
T2195_.56.0275c05: 華前無量義經正明萬善成佛。不來此土。乃
T2195_.56.0275c06: 至光宅法師猶存印師之解也。今以五義。證
T2195_.56.0275c07: 此無量義經是法華無量義經。一者處同。
T2195_.56.0275c08: 在王舍城鷲山所說故。二者衆數大同。謂萬
T2195_.56.0275c09: 二千聲聞。八萬菩薩故。三者時節同。法華云。
T2195_.56.0275c10: 成道以來四十餘年說之。無量義經亦云。我
T2195_.56.0275c11: 成道以來四十餘年。未說實法。四者義同。雖
T2195_.56.0275c12: 未彰言明開三顯一。而旨趣亦開一乘也。五
T2195_.56.0275c13: 者翻經之人中天竺沙門。自云是法華前說。
T2195_.56.0275c14: 宜應用之云云
T2195_.56.0275c15: 文句三云。今論衆集指彼文者。彼經衆集說
T2195_.56.0275c16: 法竟。儼然不散。卽彼座席仍說法華。故知。
T2195_.56.0275c17: 三業供養不得有異用。彼廣釋此略。於義無
T2195_.56.0275c18: 咎○生師云。無相空理大乘之體。封三來
T2195_.56.0275c19: 久。頓說無三。不能取信。故說無相爲法華
T2195_.56.0275c20: 序。觀師意同。若爾淨名皆應是序。何獨無量
T2195_.56.0275c21: 義耶。彼釋云。如此由五時故。後敎得起。更
T2195_.56.0275c22: 問。若爾無量義與諸經皆通途相生。非開別
T2195_.56.0275c23: 序。基師云。空理無形故云無量。序意同前。難
T2195_.56.0275c24: 亦如是。印師云。無相善有成佛之義。故言無
T2195_.56.0275c25: 量。又云。彼經不說有三無三有異。大品非法
T2195_.56.0275c26: 華所指。指者不來秦地。今謂。此經是宋元嘉
T2195_.56.0275c27: 三年。惠表比丘。於南海郡朝庭寺。遇曇摩耶
T2195_.56.0275c28: 舍受此本。還武當山。永明三年始傳於世。經
T2195_.56.0275c29: 旣已來。豈可送還天竺。光宅云。無量義以
T2195_.56.0276a01: 萬善同歸能成佛道。法華正明無二無三。破
T2195_.56.0276a02: 三*與歸一爲異故。卽爲序。若言萬善同歸。
T2195_.56.0276a03: 二三何不同歸。二三若歸正序不異。若言破
T2195_.56.0276a04: 二破三何不破萬。破二破三則無二無三。旣
T2195_.56.0276a05: 其破萬。是則無序。取經互擧意爲異者不成
T2195_.56.0276a06: 就異也。異意不顯。序義亦不成也云云
T2195_.56.0276a07: 。就無量義經十七名。且法華論中。於蓮華
T2195_.56.0276a08: 有出水開敷二義云云*爾者頓悟菩薩可有
T2195_.56.0276a09: 出水義耶。進云。玄賛。頓悟菩薩有出水義。付
T2195_.56.0276a10: 之。頓悟菩薩唯具大乘種姓。何有出二乘
T2195_.56.0276a11: 泥水之義乎。何況無量義名對頓悟菩薩。蓮
T2195_.56.0276a12: 華之稱偏可被漸悟。依之披玄讃上下文。蓮
T2195_.56.0276a13: 華之名正對二乘云云
T2195_.56.0276a14: 會云。論釋無量義經十七名之中。於第十六
T2195_.56.0276a15: 蓮華名。有出水開敷之二義。於其出水又有
T2195_.56.0276a16: 二義。初出水不可盡不盡有
常義
者。體出義也。大
T2195_.56.0276a17: 乘理性法爾出二乘泥水。自未出前具此義。
T2195_.56.0276a18: 次出濁水。乃至如諸菩薩坐蓮華義者。用出
T2195_.56.0276a19: 義也。於已出後論之。玄賛釋性出義云。頓悟
T2195_.56.0276a20: 菩薩性出泥水云云依此意者。論二義如次明
T2195_.56.0276a21: 頓悟漸悟二類也。而攝釋意。出水二義俱約
T2195_.56.0276a22: 二乘會疏云。且順古釋云云卽吉藏釋也。若
T2195_.56.0276a23: 爾濮陽會疏文。云限漸悟無過
T2195_.56.0276a24: 尋云。攝釋云。今助一釋云云疏外助釋。何
T2195_.56.0276a25: 助�本哉。答。見攝釋次第。上以疏爲本釋。以
T2195_.56.0276a26: 自義對疏名助釋。依此者。疏不他師義。疏主
T2195_.56.0276a27: 實意也爲言又疏主本意以下之釋。偏約漸
T2195_.56.0276a28: 悟會疏。爲他師義。依此者不可云助釋。亦雖
T2195_.56.0276a29: 名助釋。遂存此義故也。是以疏中求漸悟證
T2195_.56.0276b01: 了。故知。疏意前叙他解。後申自義云云餘文
T2195_.56.0276b02: 可知
T2195_.56.0276b03: 今云。任疏文可云頓悟也。但疏前後多云。蓮
T2195_.56.0276b04: 華名約二乘者。佛爲菩薩說無量義經。菩薩
T2195_.56.0276b05: 受之。重爲二乘說之。彼所化二乘出泥水故
T2195_.56.0276b06: 有用出。出水二義中。用出爲本。聲聞爲所化
T2195_.56.0276b07: 故疏指之也。云。然頓悟聞佛說之時。非無自
T2195_.56.0276b08: 分性出。玄賛第四第五義。則許彼二重也。
T2195_.56.0276b09: 故玄讃釋爲菩薩說敎理。不說行果之義云。
T2195_.56.0276b10: 由但不知應病與藥之敎理故。但說敎理云云
T2195_.56.0276b11: 菩薩可知病藥者。所謂化二乘時。用一乘敎
T2195_.56.0276b12: 理故也
T2195_.56.0276b13: 尋云。若爾。漸悟迴心之後有用出之義。與論
T2195_.56.0276b14: 第二義有何差別。今云性出泥水者。體出義
T2195_.56.0276b15: 也。知。頓悟自身事也
T2195_.56.0276b16: 答。頓悟漸悟所具眞理。其體是一也。此理
T2195_.56.0276b17: 名出水有二義。體出用出也。其性出義通二
T2195_.56.0276b18: 機。用出唯在二乘。出水以用出爲本故。設
T2195_.56.0276b19: 雖體出。二乘前猶用出義顯也。是以頓悟菩
T2195_.56.0276b20: 薩授佛說。爲二乘說之。令出濁水爲言然而
T2195_.56.0276b21: 佛正說無量義經之時。頓悟菩薩聞法開悟。
T2195_.56.0276b22: 彼經正機頓悟也。蓮華名爭不攝頓悟性出。
T2195_.56.0276b23: 玄賛。頓悟菩薩性離濁水者。此意也。雖談所
T2195_.56.0276b24: 化二乘。猶異論第二義。彼經時。舍利弗等漸
T2195_.56.0276b25: 信一乘。爲用出方便。亦名用出。是第二義故。
T2195_.56.0276b26: 不同前釋展轉敎化歟
T2195_.56.0276b27: 問。玄賛。若爲大師實義。云何攝釋爲古師義
T2195_.56.0276b28: 耶。答。議曰意。亦許頓悟邊故。攝釋會第二義
T2195_.56.0276b29: 始有聲聞言云。旣取眞理而以爲體。是獨不
T2195_.56.0276c01: 定二乘有乎。旣通菩薩。所以不得同於後義
T2195_.56.0276c02: 而指聲聞云云但順古師者剩會釋
T2195_.56.0276c03: 論云。十六名妙法蓮華者。有二種義。何等
T2195_.56.0276c04: 二種。一者出水義。以不可盡出離小乘泥濁
T2195_.56.0276c05: 水故。又復有義。如彼蓮華出泥水。喩諸聲聞
T2195_.56.0276c06: 得入如來大衆中座。如諸菩薩坐蓮華上聞
T2195_.56.0276c07: 說如來無上智惠淸淨境界。證得如來深密
T2195_.56.0276c08: 藏故。二者華開義。以諸衆生於大乘中。其心
T2195_.56.0276c09: 怯弱不能生信。是故開示諸佛如來淨妙法
T2195_.56.0276c10: 身。令生信心故云云
T2195_.56.0276c11: 玄賛云。○出水有二義。一出水不可盡。出
T2195_.56.0276c12: 離小乘濁泥水故。此談華體。頓悟菩薩性離
T2195_.56.0276c13: 泥水。體性常故不可盡。此談一乘理性。出二
T2195_.56.0276c14: 乘故名出水。二復有義。蓮華出泥水。喩諸聲
T2195_.56.0276c15: 聞入如來大衆中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞
T2195_.56.0276c16: 說無上智慧淸淨境界。證如來密藏。此意說
T2195_.56.0276c17: 言。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證
T2195_.56.0276c18: 如來甚深密義。聲聞迴心已去。得入大衆中
T2195_.56.0276c19: 坐。亦菩薩坐於蓮華聞說慧境。亦證密藏。前
T2195_.56.0276c20: 解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出。正以
T2195_.56.0276c21: 敎理化諸菩薩。傍化二乘故作此說云云
T2195_.56.0276c22: 攝釋云。疏前解頓悟菩薩等者。有義談於如
T2195_.56.0276c23: 來法身之體出離二乘濁泥水也。問。先在水
T2195_.56.0276c24: 中後越名出。如來菩薩元不在中。何以名
T2195_.56.0276c25: 出。答。有二釋。一云。菩薩等有二乘種姓。今
T2195_.56.0276c26: 成菩薩。永不取彼二乘之果。亦名爲出。若爾
T2195_.56.0276c27: 元無二乘姓者。何名爲出旣有斯妨。故第二
T2195_.56.0276c28: 釋云。夫言出者。不要先入後出名出。但離於
T2195_.56.0276c29: 彼卽得出名。如言岸上。先在於岸及後出者。
T2195_.56.0277a01: 俱名岸上。此亦應爾。議曰。疏中上下皆云。彼
T2195_.56.0277a02: 經對菩薩故名無量義。對二乘故名爲蓮華。
T2195_.56.0277a03: 今不可盡旣比頓悟。云何得言蓮華之號。唯
T2195_.56.0277a04: 二乘。今卽一釋。初不可盡亦喩漸悟。漸悟
T2195_.56.0277a05: 身中。大乘法性能出彼小乘水故。後出泥水。
T2195_.56.0277a06: 喩彼二乘後迴心已用能出彼小乘水故。是
T2195_.56.0277a07: 以蓮華對於二乘。無量義名對彼菩薩。卽無
T2195_.56.0277a08: 妨矣。若爾師資豈不自爲魚肉。答。依法不依
T2195_.56.0277a09: 人。豈以所宗曲相阿黨。又疏主本意。言不可
T2195_.56.0277a10: 盡喩大乘。體性言喩頓悟。且順古釋故。嘉祥
T2195_.56.0277a11: 云。前義與後義異者。而有二釋。第二釋云。前
T2195_.56.0277a12: 約直往菩薩。後就迴心入大也。又疏主問答
T2195_.56.0277a13: 之中言。彼蓮華據未出水性能出故。此據水
T2195_.56.0277a14: 上用能出故。若以頓悟名不可盡。云何未出。
T2195_.56.0277a15: 又云。彼經正對菩薩名無量義。傍被二乘名
T2195_.56.0277a16: 爲蓮華。若頓悟者。名不可盡。云何得言蓮華
T2195_.56.0277a17: 之名不對菩薩。豈可前後自相矛盾。故知。疏
T2195_.56.0277a18: 主前叙他解。後申自義。以爲問答。熱思應悉
T2195_.56.0277a19: 云云
T2195_.56.0277a20: 玄賛第二云。問。其無量義經第十六亦名妙
T2195_.56.0277a21: 法蓮華。○此經亦名妙法蓮花。二名何別。答
T2195_.56.0277a22: 有五解。一云。蓮華有二時得名。如蓮花未出
T2195_.56.0277a23: 水時性能出水故。亦名蓮華。彼經亦爾。說彼
T2195_.56.0277a24: 智慧之性能出於水性。能開敷時。猶未化二
T2195_.56.0277a25: 乘趣一乘故。今者此經正化彼入大乘之位。
T2195_.56.0277a26: 超出二乘。如蓮華出水已亦名蓮華。彼經正
T2195_.56.0277a27: 名無量義。傍名妙法蓮華。正逗菩薩。傍令聲
T2195_.56.0277a28: 聞之信解。不愚於法後方化入。此經正名妙
T2195_.56.0277a29: 法蓮華。亦得傍名無量義。正化聲聞入一乘
T2195_.56.0277b01: 故。時位有殊。體性無二。故將說此經。先入無
T2195_.56.0277b02: 量義處三昧。二云○彼時唯敎菩薩。未有二
T2195_.56.0277b03: 乘趣一乘。故說敎理所依眞如妙理。正名無
T2195_.56.0277b04: 量義。傍名妙法蓮華。此時化彼二乘趣一乘
T2195_.56.0277b05: 故。說能依行果名妙法蓮華。如出水故。傍亦
T2195_.56.0277b06: 得名無量義也云云
T2195_.56.0277b07: 。經文曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等云云
T2195_.56.0277b08: 者曼陀羅華者。大師云。何釋之耶。玄賛云。曼
T2195_.56.0277b09: 陀羅花。此云適意花云云付之見正法華經文。
T2195_.56.0277b10: 天雨意華大意華云云注經曼陀羅華摩訶曼
T2195_.56.0277b11: 陀羅華翻如意華大如意華云云若爾可翻如
T2195_.56.0277b12: 意花。何云適意華耶。依之𣵀槃經中。曼陀羅
T2195_.56.0277b13: 摩訶曼陀羅等四種花之外。別列適意大適
T2195_.56.0277b14: 意華。明知。別別華也
T2195_.56.0277b15: 會云。玄賛云。曼陀羅者。此云適意。見者心悅
T2195_.56.0277b16: 云云疏主殊學五天梵語。久列諸敎譯館。
T2195_.56.0277b17: 漢對翻豈無相傳耶。卽引新譯經爲證。是
T2195_.56.0277b18: 大般若等歟。於𣵀槃經者。栖覆師引路府說
T2195_.56.0277b19: 云。是譯者誤也。或可云。諸天華勝總名適
T2195_.56.0277b20: 意。其中勝者別立此名。如摩尼如意。智度論
T2195_.56.0277b21: 云。天華妙者名曼陀羅云云爰知。不限一類華
T2195_.56.0277b22: 歟。經云。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。
T2195_.56.0277b23: 曼殊沙華。摩訶曼珠沙華。而散佛上及諸大
T2195_.56.0277b24: 云云
T2195_.56.0277b25: 玄賛云。曼陀羅者。此云適意。見者心悅故。曼
T2195_.56.0277b26: 殊沙花此云柔煖。華體柔煖。亦令見者離諸
T2195_.56.0277b27: 剛强礦三業故。摩訶大也。新翻經云適意花。
T2195_.56.0277b28: 大適意華。柔煖華。大柔煖華。如次卽是此
T2195_.56.0277b29: 云四華。欲明悅諸人心調三業也
T2195_.56.0277c01: 正法花云。所座立處則有瑞應。天雨意華。大
T2195_.56.0277c02: 意華。柔煖華。大柔煖華。散世尊上及於大會
T2195_.56.0277c03: 四部之衆云云
T2195_.56.0277c04: 𣵀槃經十云。爾時一切天龍鬼神○人非人
T2195_.56.0277c05: 等。以種種華散佛及僧。所謂天優鉢羅花。&T025632;
T2195_.56.0277c06: 物頭花。芬陀梨花。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。
T2195_.56.0277c07: 曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。散陀那華。摩訶散
T2195_.56.0277c08: 陀那華。遍照那華。摩訶遍照那華。香華。大香
T2195_.56.0277c09: 華。適意華。大適意華。愛見華。大愛見華。端
T2195_.56.0277c10: 嚴華。第一端嚴華云云
T2195_.56.0277c11: 水抄云。路府云。問。𣵀槃經何故列適意華
T2195_.56.0277c12: 等四華已後。言曼陀等。答。卽翻譯謬也云云
T2195_.56.0277c13: 。就今經動地瑞相。且爲唯限釋迦佛土。
T2195_.56.0277c14: 爲當可通十方世界耶。答。玄賛有二釋。一
T2195_.56.0277c15: 云。唯釋迦國土。二云。通餘佛土。付之二釋共
T2195_.56.0277c16: 不明。先付初釋。放光瑞旣及萬八千國土。動
T2195_.56.0277c17: 地何限自界。況下文述日月燈明佛往事。一
T2195_.56.0277c18: 切諸佛土卽時大震動云云釋迦動地瑞。豈
T2195_.56.0277c19: 異彼乎。加之普賢妙音自本土來。皆動
T2195_.56.0277c20: 方國土說法華。瑞相何不通他方乎。次第二
T2195_.56.0277c21: 釋亦不明。見下偈頌。而此世界六種震動
T2195_.56.0277c22: 云云准此不可及他方佛國。二釋中以何爲勝
T2195_.56.0277c23:
T2195_.56.0277c24: 會云。雖有二釋。且可存初釋。下文意同初釋
T2195_.56.0277c25: 故。依之法澄師初釋爲正。經文云而此世界
T2195_.56.0277c26: 種震動簡他方。動地表捨權取實。正機聲
T2195_.56.0277c27: 聞皆在此界故。不及他方歟。光明本有離質
T2195_.56.0277c28: 化。不同動地。何必例寬狹乎。但云一切諸佛
T2195_.56.0277c29: 土。下玄賛會云。唯日月燈明佛國震動非十
T2195_.56.0278a01: 方界云云意者於一佛土有多四天下。故云諸
T2195_.56.0278a02: 佛土也。故正法華云。於此佛土十方世界六
T2195_.56.0278a03: 反震動云云
T2195_.56.0278a04: 玄賛云。經普佛世界六種震動。賛曰。釋迦所
T2195_.56.0278a05: 王三千大千名佛世界。此皆普動故言普佛
T2195_.56.0278a06: 世界皆動。此動處也。下頌中言而此世界六
T2195_.56.0278a07: 種震動。故知。唯是動釋迦界非十方界故。或
T2195_.56.0278a08: 此普動與光照同。不爾放光何故乃寬。動界
T2195_.56.0278a09: 乃狹。下文標近顯化此界捨權就實故。若依
T2195_.56.0278a10: 初解。唯此界動。明捨權就實故云云
T2195_.56.0278a11: 翼賛云○前二解中初解爲勝。何以知然。爲
T2195_.56.0278a12: 此界中令諸二乘捨權就實○問○令他方二
T2195_.56.0278a13: 乘捨權就實。答。所言他方唯是他受用土。彼
T2195_.56.0278a14: 無二乘權○下經云。寶塔高妙五千由旬。縱
T2195_.56.0278a15: 廣正等二千由旬。他土卽安不得。故知。他受
T2195_.56.0278a16: 用土也云云
T2195_.56.0278a17: 玄賛下文云。一切諸佛土卽時大震動者。亦
T2195_.56.0278a18: 唯日月燈明佛國振動。非十方界。前云而此
T2195_.56.0278a19: 世界六種震動故。今此燈明佛國一切皆動。
T2195_.56.0278a20: 化身報身下位非一可言諸佛云云
T2195_.56.0278a21: 。就今經序品明七成就法門。且爾時佛放
T2195_.56.0278a22: 眉間白毫相光等者。是依止說因成就也。爾
T2195_.56.0278a23: 者依止說因成就體者。依法華論意如何釋
T2195_.56.0278a24: 之耶。玄賛云。論有二釋。一者以衆會渴仰欲
T2195_.56.0278a25: 聞之心爲說因體。二者放光爲說因也云云
T2195_.56.0278a26: 付之初釋不明。雨花動地等旣爲所依說法
T2195_.56.0278a27: 隨順威儀住成就體。以放光瑞直可爲依止
T2195_.56.0278a28: 說因之體。何以渴仰心爲其體。況見經下文。
T2195_.56.0278a29: 我見燈明佛本光瑞如此。以是知。今佛欲說
T2195_.56.0278b01: 法華經云云此文意。取放光直爲說因見。付
T2195_.56.0278b02: 第二釋。若以放光爲說因者。何不取雨華動
T2195_.56.0278b03: 地等以爲說因哉
T2195_.56.0278b04: 會云。初釋意云。酬因說經。因先說後也。而爲
T2195_.56.0278b05: 說此經放光明故。依經光起難爲說因。因果
T2195_.56.0278b06: 似逆故也。所化衆生起渴仰心。近可爲所由
T2195_.56.0278b07: 爲言偈頌云本光瑞如此者。隨有擧之。何必
T2195_.56.0278b08: 說因體乎。後釋意云。經文相似放光爲說經
T2195_.56.0278b09: 方便故取之。於動地等例者。彼器界相也。放
T2195_.56.0278b10: 光正佛所現也。親疎殊故。以放光親表內證
T2195_.56.0278b11: 法門歟
T2195_.56.0278b12: 別尋云。論有二釋云事。不可爾以衆會渴
T2195_.56.0278b13: 仰之心。爲依止說因之體畢。先爲大衆示現
T2195_.56.0278b14: 外事六種震動等者。前後瑞相相對辯不同
T2195_.56.0278b15: 也。更非別釋。嘉祥釋此意。云何爲二釋
T2195_.56.0278b16:
T2195_.56.0278b17: 會云。論有二段。初釋說因體。後釋光中
T2195_.56.0278b18: 現事初中又有二段。玄賛分爲二釋。爲諸大
T2195_.56.0278b19: 衆乃至種種事者初釋也。先爲大衆以下第
T2195_.56.0278b20: 二釋也。上段大衆見已生希有心渴仰欲聞
T2195_.56.0278b21: 者。以大衆渴仰心爲說因體。故名依止說因
T2195_.56.0278b22: 成就者結也。是故如來等指經文也。下段者
T2195_.56.0278b23: 爲大衆示現外事○微密法故者。以內證法
T2195_.56.0278b24: 爲說因。或以放光爲說因。次依器世間以下
T2195_.56.0278b25: 指經文也。若唯一釋者。上何交經文乎。若下
T2195_.56.0278b26: 不釋說因體者。似失要樞。故疏主能探論意
T2195_.56.0278b27:
T2195_.56.0278b28: 法華論云。依止說因成就者。爲諸大衆示現
T2195_.56.0278b29: 異相不可思議事。大衆見已生希有心。渴仰
T2195_.56.0278c01: 欲聞生如是念。今者應爲我說。故名依止說
T2195_.56.0278c02: 因成就。是故如來放大光明。示現他方諸世
T2195_.56.0278c03: 界中種種諸事。先爲大衆示現外事六種震
T2195_.56.0278c04: 動等。次爲示現此法門中內證甚深微密法
T2195_.56.0278c05: 云云
T2195_.56.0278c06: 玄賛云。第五依止說因成就。論有二釋。一云。
T2195_.56.0278c07: 彼諸大衆現見異相不可思議事。如來應爲
T2195_.56.0278c08: 我說。渴仰欲聞生希有心。名依止說因成就。
T2195_.56.0278c09: 是故放大光明。示現諸世界中種種事故。夫
T2195_.56.0278c10: 佛說法必爲濟生。生發希渴之心名爲說因。
T2195_.56.0278c11: 此將說法所依止因。因生希渴而爲說故。放
T2195_.56.0278c12: 光遠照。異相難知。大衆覩光遂興正念。佛將
T2195_.56.0278c13: 爲說。渴仰冀聞。旣生希有之心。次應當爲說
T2195_.56.0278c14: 法。是故放光能生衆生渴仰心。故名爲
T2195_.56.0278c15: 因。二云。先示現外事六種振動等。後示現此
T2195_.56.0278c16: 法門內證深密法。所以先現神通外事。表佛
T2195_.56.0278c17: 說此法門乃是由內證深密法。又由內證深
T2195_.56.0278c18: 密。所以外現神變。神變旣彰。表佛將說所證
T2195_.56.0278c19: 之門。故名說因。雖先雨花動地。未是殊絕之
T2195_.56.0278c20: 能。今放神光。希奇更甚。由內證深密故。外現
T2195_.56.0278c21: 難思。由此說因獨表斯瑞云云
T2195_.56.0278c22: 。付十八變。流布變。放光變。可有差別耶
T2195_.56.0278c23: 又方問。經文放眉間白毫相光云云爾者十八
T2195_.56.0278c24: 變中放大光明變。可攝之耶。玄賛。流布變非
T2195_.56.0278c25: 放大光明變云云付之旣放眉間光明。尤可攝
T2195_.56.0278c26: 放大光明變。況神力品放光爲放光明。例是
T2195_.56.0278c27: 可爾。依之唐土人師放大光明變云云會云。
T2195_.56.0278c28: 流布變放大光明變。同雖放光漸頓有異。故
T2195_.56.0278c29: 玄賛云。三流布放光漸照此彼展轉等○十
T2195_.56.0279a01: 八放大光明。能放一光頓照無量國云云
T2195_.56.0279a02: 序品放光云照東方萬八千佛土靡不周遍。
T2195_.56.0279a03: 漸及東方諸國歟。神力品云。放於無量無數
T2195_.56.0279a04: 色光。皆悉遍照十方世界。頓照十方。雖不分
T2195_.56.0279a05: 明。又非無文相旨趣歟
T2195_.56.0279a06: 玄賛云。神境智通有十八變。一振動。二熾燃。
T2195_.56.0279a07: 三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。
T2195_.56.0279a08: 九衆像入身。十同類往趣。十一隱。十二顯。十
T2195_.56.0279a09: 三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。
T2195_.56.0279a10: 十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光
T2195_.56.0279a11: 明。雨四花者自在之變。振六種者振動之變。
T2195_.56.0279a12: 此放光者流布之變。見六道等示現之變。下
T2195_.56.0279a13: 神力品當顯示云云
T2195_.56.0279a14: 鏡水抄云。智通中有二義。一能變。二能化。化
T2195_.56.0279a15: 卽無而忽有。變卽轉換舊質。卽十八變也○
T2195_.56.0279a16: 十八放大光明卽此放光。如眉間等。問。此放
T2195_.56.0279a17: 光與流布何別。答。若直放光遠照。但名放
T2195_.56.0279a18: 光不名流布。若放光兼上下傍遍。卽名流布
T2195_.56.0279a19: 云云
T2195_.56.0279a20: 同十神力品此謂十八變○三流布放光漸照
T2195_.56.0279a21: 此彼展轉等○十八放大光明。能放一光頓
T2195_.56.0279a22: 照無量國。作大利樂事。此八神力○第二放
T2195_.56.0279a23: 光是第十八放光明云云
T2195_.56.0279a24: 。經文照于東方萬八千土云云爾者顯何事
T2195_.56.0279a25: 耶。答如文付之毫光照有緣國土。豈只限東
T2195_.56.0279a26: 方耶。是以正經中神變遍照十方𤌍燃云云
T2195_.56.0279a27: 會云。序品放光但照東方。經文分明上下皆
T2195_.56.0279a28: 同。依之玄賛唯照東方云云釋其故云。西域
T2195_.56.0279a29: 以東爲上。表法花經唯被佛性大乘機根不
T2195_.56.0279b01: 被餘性。故不照餘但放毫光召有緣者。
T2195_.56.0279b02: 三周正機漸悟根熟也。若所照處皆所化衆
T2195_.56.0279b03: 生之在所者不可然。得&T047368;羅漢本住此界不
T2195_.56.0279b04: 東方人。設廣論正宗流通得益者。無數微塵
T2195_.56.0279b05: 數。豈限萬八千土乎。故知。放光雖爲表相。不
T2195_.56.0279b06: 曾光亘一切有緣也。次正法花十方𤌍燃
T2195_.56.0279b07: 者。於所照世界說十方也。不對沙婆而名十
T2195_.56.0279b08: 方。彼經或云普照東方。或云照于東方。知限
T2195_.56.0279b09: 東方也。故玄賛云。正法花中亦照東方。殊無
T2195_.56.0279b10: 照彼餘方之文云云
T2195_.56.0279b11: 文句云。今明東是方始。表十住是位始。入於
T2195_.56.0279b12: 十住開佛知見。擧初卽知中後故。云靡不周
T2195_.56.0279b13: 遍者。當知諸法亦然。諸位亦然云云此釋詳
T2195_.56.0279b14: 得經旨云何。次天台意。此經正機通頓悟菩
T2195_.56.0279b15: 薩本門壽量得益等也。若以正機理理者。還
T2195_.56.0279b16: 可招重難乎。答。二宗德失。只以經文可決。古
T2195_.56.0279b17: 今示二佛上下及五處。未見一文而照十方。
T2195_.56.0279b18: 靡不周遍者。所照土中周遍義也。正機諍以
T2195_.56.0279b19: 法花論可知之。又難云。佛有唯向不背之德。
T2195_.56.0279b20: 見者皆謂向佛面。而偏照東方者。南西北方
T2195_.56.0279b21: 衆會。豈不見光乎
T2195_.56.0279b22: 會云。如此難者。一會八方衆。各只見自方事。
T2195_.56.0279b23: 不知餘方歟。東方衆向佛坐。佛光照東方多
T2195_.56.0279b24: 土之時。其東方衆見已後歟。東面精舍佛
T2195_.56.0279b25: 住之時。有一人來西坐。佛向其人背精舍正
T2195_.56.0279b26: 面。向後壁歟。其人所見背西域法。恐可成疑
T2195_.56.0279b27: 心。如此事不可思議也。以唯向不背不可難
T2195_.56.0279b28: 餘事
准之
T2195_.56.0279b29: 經云。爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八
T2195_.56.0279c01: 千世界。靡不周遍。下至阿⿐地獄。上至阿迦
T2195_.56.0279c02: 尼吒天云云
T2195_.56.0279c03: 玄賛云。經照於東方至阿迦尼吒天。賛曰。第
T2195_.56.0279c04: 二照境也。一世界者。一三千界。照萬八千佛
T2195_.56.0279c05: 之世界。唯照東方者。西域以東爲上。表法花
T2195_.56.0279c06: 經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘。
T2195_.56.0279c07: 譬如日出先照高原。佛日亦爾。先照根熟。故
T2195_.56.0279c08: 擧東方有所表矣。正法花中亦照東方。殊無
T2195_.56.0279c09: 照彼餘方之文云云
T2195_.56.0279c10: 正法花經云。於時放面口結光明。普照東方
T2195_.56.0279c11: 八萬千佛土。其大光明照諸佛國。靡不周遍。
T2195_.56.0279c12: 至無擇地獄中。上徹三十三天云云
T2195_.56.0279c13: 同下文云。大聖神足放大光明。照于東方萬
T2195_.56.0279c14: 八千土。諸世界自然爲現。所說經法皆遙聞
T2195_.56.0279c15: 之。於是慈氏以頌而傳首曰。文殊師利。今
T2195_.56.0279c16: 何以故。導利衆庶。放演光明。其威曜。出於
T2195_.56.0279c17: 面門。神變遍照。十方𤌍燃云云
T2195_.56.0279c18: 文句三云。在二眉之間。卽表中道常也○照
T2195_.56.0279c19: 此土他土。表自覺覺他○從照東方萬八千
T2195_.56.0279c20: 土下。卽是他土六瑞之文。蓋勘酌由人耳。舊
T2195_.56.0279c21: 云實照十方。照東方者。表一乘因果是諸因
T2195_.56.0279c22: 果之上。萬是數圓。表果位滿。八千數缺。表因
T2195_.56.0279c23: 位未足。若照東方義已。更照九方復何所
T2195_.56.0279c24: 表。今明東是方始。表十住是位始。迹門說法
T2195_.56.0279c25: 生身菩薩。朗然見理入於十住。開佛智見。擧
T2195_.56.0279c26: 初卽知中後故。云靡不周遍者。當知諸方亦
T2195_.56.0279c27: 然。諸位亦然云云
T2195_.56.0279c28:   引諸經之放光不同可見之
T2195_.56.0279c29: 。白毫光明可照無色界耶。玄賛不照無色
T2195_.56.0280a01: 云云付之無色界旣有定果色。佛毫光何不照
T2195_.56.0280a02: 彼界耶。況仁王般若時。光明照三界至非想
T2195_.56.0280a03: 天。例可爾。會云。經文云上至阿迦尼吒天
T2195_.56.0280a04: 云云以色究竟爲上方至極。若照無色何不說
T2195_.56.0280a05: 之。知無緣故不照也。故攝釋重重徵答云。應
T2195_.56.0280a06: 云無緣故不照也云云旣隨時機。何以仁王經
T2195_.56.0280a07: 爲例哉
T2195_.56.0280a08: 玄賛云。梵云阿迦抳瑟揥。此云質礙究竟。阿
T2195_.56.0280a09: 迦質礙義。抳瑟揥究竟義。阿迦尼訛也。色究
T2195_.56.0280a10: 竟天有形之頂。光可至處不照無色。彼無處
T2195_.56.0280a11: 云云
T2195_.56.0280a12: 攝釋云。問。無色旣許有定果色。光何不照。
T2195_.56.0280a13: 答。非是一切皆能有故。所以不照。若爾者有
T2195_.56.0280a14: 何不照。答。光旣被彼。不可於中有照不照。若
T2195_.56.0280a15: 爾欲色光雖遠臨。中間無緣。了不知見。彼何
T2195_.56.0280a16: 不爾。旣有此難。應言無緣故不照也云云
T2195_.56.0280a17: 。萬八千世界說法可有法華經耶
T2195_.56.0280a18: 問。彌勒菩薩問說經瑞相。爾者可問入定相
T2195_.56.0280a19: 耶。玄賛不問入定云云付之入定旣是說經瑞
T2195_.56.0280a20: 相也。何不問之乎。依之經云。今佛世尊入于
T2195_.56.0280a21: 三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能
T2195_.56.0280a22: 答者云云此豈非問入定。是以玄賛自釋此文
T2195_.56.0280a23: 云。標隨順威儀住。以爲入三昧云云加之
T2195_.56.0280a24: 上文明彌勒示相懷疑事云。彌勒道滿當生。
T2195_.56.0280a25: 因成現世。豈復覩毫光而不知。觀等持而不
T2195_.56.0280a26: 云云明知。可問入定事也。加之文殊師利
T2195_.56.0280a27: 答成就中。答入三昧之事。若不問之何答
T2195_.56.0280a28: 之乎
T2195_.56.0280a29: 私云。經文相實如疑難。所疑所問之中。可有
T2195_.56.0280b01: 入定事。佛入定時。外相有異常威儀。其入定
T2195_.56.0280b02: 以後現雨花放光動地等希奇事。尤可兼之。
T2195_.56.0280b03: 但玄賛意者。彌勒問詞中。不擧入定。釋其所
T2195_.56.0280b04: 以。下位不測佛心。不知入何定云事。所疑不
T2195_.56.0280b05: 審故不牒擧之爲言故玄賛云。不牒爲問云云
T2195_.56.0280b06: 重意者。不知所入定若名若體故。今何入無
T2195_.56.0280b07: 量義處三昧耶等疑不起。雨花見知其曼陀
T2195_.56.0280b08: 羅花等形。放光見能照不照。於入定無如此
T2195_.56.0280b09: 識知故。衆會不疑。無量義定所由。彌勒示
T2195_.56.0280b10: 相同衆致問。故不表牒之云也。若偏不及疑
T2195_.56.0280b11: 者。恐不順文理。故玄賛云。旣不知入于何定。
T2195_.56.0280b12: 亦依何處生疑云云云不知何定者。此趣歟」
T2195_.56.0280b13: 經云。爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神
T2195_.56.0280b14: 變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入于三
T2195_.56.0280b15: 昧。是不可思議現希有事○爾時。比丘。比丘
T2195_.56.0280b16: 尼。優婆塞。優波夷。及諸天龍鬼神等。咸作此
T2195_.56.0280b17: 念。是佛光明神通之相。今當問誰。爾時彌勒
T2195_.56.0280b18: 菩薩欲自決疑。又觀四衆○衆會之心。而問
T2195_.56.0280b19: 文殊師利言。以何因緣而有此瑞神通之相。
T2195_.56.0280b20: 放大光明。照于東方萬八千土。悉見彼佛國
T2195_.56.0280b21: 界莊嚴
T2195_.56.0280b22: 玄賛云。經爾時比丘至今當問誰。賛曰。衆人
T2195_.56.0280b23: 實生心疑也。是佛光明牒說因放光。神通之
T2195_.56.0280b24: 相牒威儀中雨花動地。外相衆人共覩。所以
T2195_.56.0280b25: 牒之生疑。入定非衆所知。所以不牒爲問。以
T2195_.56.0280b26: 根人地竝居下故。不能測知。佛之入定。旣不
T2195_.56.0280b27: 知入于何定。依何處以生疑。故不問之○經
T2195_.56.0280b28: 以何因緣至國界莊嚴。賛曰。此後發問。先因
T2195_.56.0280b29: ○彌勒挾自他以爲問。覩外瑞而共同故。雙
T2195_.56.0280c01: 牒瑞以生徵。不牒入定以爲問。外人不疑入
T2195_.56.0280c02: 定。下不頌入定故也云云
T2195_.56.0280c03: 鏡水抄云。○問。彌勒菩薩知佛入定。合帶
T2195_.56.0280c04: 得一分定。向上疑爲問。何不同也。答。彌勒
T2195_.56.0280c05: 菩薩以衆生不疑入定。且隨多人不疑處。亦
T2195_.56.0280c06: 不疑入定。經云。今當問誰者。彌勒菩薩一
T2195_.56.0280c07: 則示相有疑。二則知有問處也。衆人疑則實
T2195_.56.0280c08: 云云
T2195_.56.0280c09: 玄賛下云。經雨花曼荼羅至地皆嚴淨。賛曰。
T2195_.56.0280c10: 下三頌頌威儀中三事。此頌雨花不頌入定。
T2195_.56.0280c11: 自知不問。衆亦不疑云云
T2195_.56.0280c12: 。經文是八王子威德自在。各領四天下
T2195_.56.0280c13: 說何事耶。答。燈明八子各領四天下云也。
T2195_.56.0280c14: 問。一世界中無二輪王竝出。何云八子各王
T2195_.56.0280c15: 四洲耶。況旣領四天下。是可金輪王。而金輪
T2195_.56.0280c16: 王出增劫中。佛出減劫者。常習也。豈燈明八
T2195_.56.0280c17: 子王四天下耶
T2195_.56.0280c18: 會云。王子威德各須統領四天下。不正己爲
T2195_.56.0280c19: 王。故玄賛云。應紹輪帝王四天下云云以釋
T2195_.56.0280c20: 迦如來事爲例證。次金輪王初出增劫。壽命
T2195_.56.0280c21: 長故至減劫見佛也。玄賛以禳佉王見彌勒
T2195_.56.0280c22: 成此義。或是報佛土王也。故玄賛云。報佛未
T2195_.56.0280c23: 必於減劫出故。可有子得作輪王云云
T2195_.56.0280c24: 經云
T2195_.56.0280c25: 玄賛云。經是八王子至各領四天下。賛曰。此
T2195_.56.0280c26: 明王化。無一世界有二輪王*如何。今言各領
T2195_.56.0280c27: 四天下。今明八子相繼統領。非一時也。然以
T2195_.56.0280c28: 義通。劫減佛興。劫增輪王方出。*如何彼佛
T2195_.56.0280c29: 有子而作輪王。此乃應紹輪帝王四天下。如
T2195_.56.0281a01: 釋迦佛應爲金輪王。非正己受。劫漸減故。由
T2195_.56.0281a02: 此劫增至八萬歳。禳佉方出。第十劫初減。彌
T2195_.56.0281a03: 勒方出。輪王命長故見彌勒。或此報佛與化
T2195_.56.0281a04: 佛殊。報佛未必於減劫出。故可有子得作輪
T2195_.56.0281a05: 王。妙光化八子。堅固菩提得入八地。故知。報
T2195_.56.0281a06: 佛亦爲菩薩。先說無量義竟。爲聲聞後說法
T2195_.56.0281a07: 花。如鼓音王經阿彌陀佛有妻子故云云
T2195_.56.0281a08:  以寫本一交了 
T2195_.56.0281a09:   寫本云
T2195_.56.0281a10: 春日社 新造屋開示抄二十八帖之內
T2195_.56.0281a11: 第三
T2195_.56.0281a12:   金藏院本願
T2195_.56.0281a13: 料紙施主顯定房權大僧都
T2195_.56.0281a14: 悲哉念念熏習妄想。拂何日何生之。以
T2195_.56.0281a15: 願者此筆功少善。滅多劫罪障。生不退
T2195_.56.0281a16: 淨刹。見佛聞法而證佛果菩提
T2195_.56.0281a17: 永祿二年己未二月八日 淸胤春信敬白
T2195_.56.0281a18:
T2195_.56.0281a19:
T2195_.56.0281a20: 法華開示抄二十八帖之內第四
T2195_.56.0281a21:
T2195_.56.0281a22:   方便品上
T2195_.56.0281a23: 1 所說一乘爲方便故故名方便品歟
T2195_.56.0281a24: 2 攝下方便證文事
T2195_.56.0281a25: 3 後五波羅蜜多事
T2195_.56.0281a26: 4 其智慧門事
T2195_.56.0281a27: 5 新發意菩薩事
T2195_.56.0281a28: 6 謗無大乘事
T2195_.56.0281a29: 7 五千上慢還來今經會座歟
T2195_.56.0281a30: 8 爲中根說火宅爲下根說化城有何故耶
T2195_.56.0281b01: 9 一大事體何物耶
T2195_.56.0281b02: 10 總含體一乘事
T2195_.56.0281b03: 11 二乘所有功德皆大乘云事以何義證之耶
T2195_.56.0281b04: 12 方便敎一乘證文事
T2195_.56.0281b05: 13 方便果一乘證文事
T2195_.56.0281b06: 14 簡別一乘時可簡別三乘耶
T2195_.56.0281b07: 15 法華論會別一乘證文事
T2195_.56.0281b08: 16 會行義引何文證之耶事
T2195_.56.0281b09: 1 7簡別破別一乘限不定姓歟通定姓歟事
T2195_.56.0281b10: 法華經第一卷開示抄方便
品上
T2195_.56.0281b11:   方便品
T2195_.56.0281b12: 。就今品題目。爾者所說一乘爲方便故。名
T2195_.56.0281b13: 方便品歟爲當云何。兩方。若以一乘爲方便
T2195_.56.0281b14: 名方便者。今經者開方便門示眞實相。所
T2195_.56.0281b15: 說一乘豈還爲方便哉。是以勘經。或云正直
T2195_.56.0281b16: 捨方便但說無上道。或說無二亦無三除佛
T2195_.56.0281b17: 方便說。就中若指一乘名方便者。三根聲聞
T2195_.56.0281b18: 已聽此經者。誰信一乘趣向佛道乎。若由之
T2195_.56.0281b19: 爾者。玄賛約方便分攝下顯上。引下劣根故。
T2195_.56.0281b20: 名攝下方便。如云十方佛土中唯有一乘法
T2195_.56.0281b21: 等顯上妙之法故。名顯上方便。如云我說是
T2195_.56.0281b22: 方便令得入佛惠也云云此豈非以一乘名方
T2195_.56.0281b23: 便乎。依之東土德鎰指一乘故。妙法華名方
T2195_.56.0281b24: 便品。正法華名善權品云云云何
T2195_.56.0281b25: 會云。於所經義理立能經名言。今品旣初周
T2195_.56.0281b26: 法說段也。方便題目豈不被一乘乎。凡於一
T2195_.56.0281b27: 乘理設三乘敎。開會前後總名方便。除一乘
T2195_.56.0281b28: 外無餘法故。其中攝下方便者。施爲可則云
T2195_.56.0281b29: 方。善逗機宜云便。方便二字俱目昔權敎。故
T2195_.56.0281c01: 經云正直捨方便。顯上方便者。理妙可則云
T2195_.56.0281c02: 方。巧用能顯云便。方者目實理。便者呼權門。
T2195_.56.0281c03: 通彰方便濟人益法之軌則。兼前二義。是以
T2195_.56.0281c04: 雖顯今經意。正所指之權敎者。昔三敎也。
T2195_.56.0281c05: 而今兩方疑難恐俱非釋意。其故若指今經。
T2195_.56.0281c06: 一乘權而非實。若目三乘全不被此經者。乖
T2195_.56.0281c07: 經本旨之故也。但德一義似今一邊難。可有
T2195_.56.0281c08: 深意。輒以難
T2195_.56.0281c09: 尋云。佛意存五性。雖說一乘謂之權門。經
T2195_.56.0281c10: 家探其實義可名方便品。雲雨喩說五性各
T2195_.56.0281c11: 別。破棄一執。卽此故也。是以德一引二十
T2195_.56.0281c12: 餘處文。此經自以一乘爲方便。勝鬘經題云
T2195_.56.0281c13: 一乘大方便。對四乘眞實顯一乘方便。此經
T2195_.56.0281c14: 設爾有何失
T2195_.56.0281c15: 答。佛說諸經之時。機有傍正。義有隱顯。一部
T2195_.56.0281c16: 總名。品品別目。先對正機正顯本義。經家悟
T2195_.56.0281c17: 其旨立題目。今經旣會昔權顯今實。方便品
T2195_.56.0281c18: 稱總無其義。自嘆二深至于三周。大意皆
T2195_.56.0281c19: 同。初周說法若以所說一乘名方便權門。爲
T2195_.56.0281c20: 不了假說。誰聲聞依此經迴心向大耶。佛意
T2195_.56.0281c21: 之中。設雖存一品。猶是權門方便。題目之詞
T2195_.56.0281c22: 爭可表之哉。於藥草喩品*者。只顯雲雨藥
T2195_.56.0281c23: 草。其喩能顯昔權今實。何不爲第三周述成
T2195_.56.0281c24: 其喩。又顯種種乘。還破乘一執。爲上根身
T2195_.56.0281c25: 子。竊令知其旨也。方便品是初周法說。上根
T2195_.56.0281c26: 初悟入。更對諸機可顯異門耶。設有深意
T2195_.56.0281c27: 菩薩不此經機。雖有頓悟。猶非正機。彼雲
T2195_.56.0281c28: 雨喩破乘一執者。釋論出誠文。守聖語可信
T2195_.56.0281c29: 其義。方便品顯一乘權云者。是何論說乎。
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