大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

維摩經義疏 (No. 2186_ 聖徳太子撰 ) in Vol. 56

[First] [Prev] 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


維摩詰經疏卷第下

 上宮皇御製 
文殊問疾品第五 上來雖復命五百聲聞
八千菩薩。各陳昔日受屈皆辭曰不堪。一
無欲往。故不成問疾。但至此文殊
即就方丈。正陳佛意方成問疾。故因爲
也。從此品以下。入見阿閦佛國品
事訖已還復本處擧衆皆見以來。經三段中
第二正説也。就中開爲二。第一從此品
下訖香積品凡有六品。明淨名正在方丈
之内。自宣不思議權實二智之理三根
。第二從菩薩行品以下。入見阿閦佛國
擧衆皆見以來。明方丈於菴
。與佛共明種種妙法成方丈不思議
之説也。一云。正説唯在初六品。從菩薩行
以下。爲流通説也。而至處當釋。就
一淨名正在方丈三根人自有三。第
一問疾與不思議二品化上根人。第二觀衆
生與佛道二品化中根人。第三入不二法門
香積二品化下根人。就第一擧二品
上根亦有二。第一問疾品中。人則唯淨
名一人。事則唯現疾一事。故名爲略明不思
。第二不思議品中。人則諸佛菩薩皆現。事
則廣明種種不思議之事。故名爲廣明不思
也。上根之人聞此廣略二説。生信益解。
凡成聖。一云。就第一正在方丈不思
。但開爲二。問疾一品略明不思議。不
思議品以下五品廣明不思議也。五品即因
上事而來故分文。亦即當品而釋也。然今
前釋而述也。就此問疾品。初開爲二。第
一從初訖更不可見。名問疾縁由。第二從
且置是事以下。正明問疾。就第一問疾縁
由中。亦開爲六。第一佛命。第二文殊奉旨。
第三從於是衆中以下。明大衆願文殊
共往。第四從於是文殊以下。文殊與大衆
共入方丈。第五從爾時長者以下。明淨名
文殊與大衆倶來。空其室内。第六從
摩詰言以下。明淨名與文殊略申賓主之
。往伏除疑。第一可見。就第二奉旨中
二。第一先嘆淨名難酬之徳。第二從
以下。正明旨可往。就第一嘆難酬
。亦有二。第一總嘆。彼上人者難爲酬對
是。第二從深達實相以下。擧法門別嘆。就
中有九句分爲三重。第一初四句據四辨
嘆。第二有四句雜門嘆。第三有
二智嘆。深達實相者。義辨。眞理絶
僞超於有相。故稱實相。善説法要者。辭辨。
辨才無滯者。樂説辨。智慧無閡者。法辨。從
一切菩薩以下四句。第二就雜門嘆。一
切菩薩法式悉知者。善達因地一切諸行。諸
佛祕藏無不得入者。明善達果地所説十二
也。肇法師云。近知菩薩之儀式。遠入
佛之祕藏。祕藏謂佛身佛身口意祕密之藏。此二
句困果相對。明困果之理無達。降伏
衆魔者。明四魔也。此句嘆其剛用。亦可。
外化行。遊戲神通者。乘於五通物適意。
即義同遊戲。此句嘆其柔用。亦可。自行。此
二句剛柔相對。明剛柔之義無能。其
慧方便皆已得度者。第三擧二智結嘆。慧者
實智。方便者横智。明能具此二智故。上
嘆諸徳亦悉清。從雖然以下。奉旨中第
二正明旨可往。第三・第四可見。但就
第五明淨名知文殊與大衆其室内
自有二。第一明淨名空其室内以爲
。第二從既入其舍以下。明文殊見室空
夫論現疾之情。欲新學菩薩雖疾患
而起大悲心化物莫惓癈。空其室
者。正爲衆生是非之惑。而就別爲論。
空室五事。由現疾六論也。因
五事者。第一文殊見室空淨名。居
士此室何以空。淨名答言。諸佛國土亦復皆
空。非但我室。第二文殊問。何無侍者。淨名
答言。一切衆魔及諸外道皆吾侍也。第三身
子見室空念。此諸菩薩大弟子等當
何坐。淨名知意。先擧至理
曰。唯舍利弗。爲法耶。爲床坐耶。即借*坐
於燈王。仍廣明菩薩種種不思議之理也。第
四普現色身菩薩見室空淨名。居士父母
妻子及諸知識悉爲是誰。象馬車乘奴婢僕
使皆何所在。淨名答言。智度菩薩母。方便以
父。即廣顯大士種種之行。第五身子見
室空念。日時已室。此諸菩薩當於何食
是淨名知意。先以八解脱呵曰。佛説
八解脱。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。即
飯香士。以一食滿一切。因顯種種作
佛事之義。因空室五事略如是。由
六論者。第一文殊問言。居士此疾何
因起。淨名答言。菩薩病者以大悲起。第
二文殊問言。居士此疾其生久如。淨名答言。
癡有愛。即我病生。第三文殊問言。居士
此疾當云何滅。淨名答言。以一切衆生病
是故我病。若一切衆生病滅。*即我病滅。第四
文殊問。居士此疾爲何等相。淨名答言。我病
形不見。第五文殊問。菩薩云何慰
有疾菩薩。淨名答言。説身無常
於身等義而可慰喩。第六文殊問言。有疾菩
薩云何調伏其心。淨名答言。有疾菩薩應
是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱
生。無實法。誰受病者。先應病因
後教觀。因疾生六論略如是也。而文
殊・普現發口顯問。舍利弗但念而已者。二
大士與淨名同是大乘。所以若心有懷即便
口相問無慚也。但身子既爲小乘。於
諸大士即進退難便。所以不口。但念
而已也。從時維摩詰以下。第六略申賓主
之禮。就中亦有二。第一主先讃賓。第二從
如是居士以下。賓謙答。就第一主讃賓中
自有二意。一善來文殊師利者。直讃來。當
物機必有深益。去來者向背爲語也。從
菴羅來。從菴羅方丈去。不
來相而來者。實中爲論。菴羅一渉即謝不
方丈。故云不來相。而假中作論。菴羅一渉
相續不滅來至方丈。故云而來。二不見相
而見者。亦實中作論。菴羅文殊即謝。無
方丈見。故云不見相。而假中作論。菴羅
文殊相續不滅。即至方丈而得見。故云
也。此二句讃來不相也。從文殊言
下。第二賓謙答。就中亦有二。第一直述。第
二釋述。如是者。明居士所言理無是。若
來已更不來者。若假中來竟者。實中更有
來也。若去已更不去者亦同次應若見已
更不見。但文略耳。從所以者何以下。第二
釋。標疑云。所以去來無定者何。來者無所
從來者。假中來者實中爲論。菴羅之渉即滅
於菴羅。方丈之渉只生方丈。故云無所從
。去者無所至者。假中去者實中爲論。菴羅
文殊自滅於菴羅。不去至方丈。故言無所
所可見者。假名道中菴羅與方丈
見之義。而實中爲論。菴羅見即滅不
丈。彼此各生各滅。文殊無能見之義。淨名
亦無所見之功。故云更不可見也。從且置
是事以下。第二正明問疾。就中亦開爲三。
第一先傳佛問意。第二從居士是疾何所因
以下。陳其私懷。第三從説是語時以下。
時衆得益也。且置是事者。將欲佛相問
故請初論也。從居士以下。正傳佛相
。即有三問。一居士是疾。寧可忍不。二療
治有損。三不増乎。世尊慇懃致問無量
者。仍傳如來深意。言非但問此三句。大
悲無極廣問一切。從居士是疾以下。第二
其私懷。就中亦開爲二。第一只就方丈
内事論。第二從爾時文殊師利問維摩
詰言菩薩云何慰喩有疾菩薩以下。汎爲
諸新學菩薩論也。就第一只就方丈内
作論中。亦開爲三。第一因病作論。第
二從文殊師利言居士此室何以空以下。因
室空論。第三從居士所疾爲何等相
下。因疾寒熱相論。就第一因疾作
亦有二。第一文殊以三事淨名。第二
淨名答其三問。三問者。一問。居士是疾何所
因起。此句問其起疾之因。此是因疾生
中第一論。二問。其生久如。此句問
病日數久近。此是因疾生六論中第
二論。三問。當云何滅。此句問疾見差遲速之
。此是因疾生六論中第三論。就第二淨
名答三問亦有二。第一先答後二問。第
二從又言是疾以下。追答其第一問。就
一先答後二問亦第三。第一正答後二問
第二從所以者何以下。雙釋。第三從譬如
長者以下。寄譬重顯答意。上第二問云
生久如今答言從癡有愛則我病生者。言衆
生由癡愛實病用感菩薩。故菩薩亦有
應病。上第三問言當云何滅。今答言以一
切衆生病是故我病若一切衆生病滅則我病
者。明若衆生用感菩薩癡愛實病滅。則
菩薩應病亦隨滅也。從所以者何以下。第
二雙釋。標疑云。所以從癡有愛則我病生
衆生病滅則我病滅者何。菩薩爲衆生癡愛
實病故入生死。有生死則菩薩亦有應病
故云從癡有愛則我病生。且衆生癡愛實病
滅。則菩薩亦無餘病。故云衆生病滅則我病
。從譬如長者以下。第三寄譬重顯答意
即開合有二。譬如長者唯有一子其子得病
父母亦病者。顯上從癡有愛則我病生。若子
病愈父母亦愈者。顯上若一切衆生病滅則
我病滅。第二合可見。從又言以下。答三問
中第二追答第一因起問。又言是病何所因
起者。牒上語。菩薩病者以大悲起者。正答
其問。明若非妙本大悲則應病亦無起。
故云以大悲起也。就中略擧幡問答
料簡。第一問者。文殊問疾本在佛命。而
今淨名何故不佛問。唯答文殊私問耶。
佛問略有三意。一者必方丈事畢。淨
名與文殊共就如來面敬答。故此不
也。二者文殊傳佛命次即陳私問。無間
佛問。故亦即不答也。三者實而爲論。雖
文殊私問。即是佛問。何則上既云世尊慇懃
致問無量。文殊即領此意而問。則此中文殊
所問無佛意。所以淨名亦不別答也。第
二問者。上三問中先問起病之因。何今答中
先答後二問耶。釋曰。大衆未菩薩之病
但應非實。若即先答第一因起問菩薩病
者以大悲者。則便謂菩薩猶有實病以
大悲起者。是以先答後二問菩薩本無
實病唯有化物應病者。衆生因此方悟
爾菩薩病者但應非實。即次明菩薩病者以
大悲者。使衆生實病因癡愛而生。
菩薩應病以大悲而起。所以先答後二問。後
第一問也。第三問者。然則文殊應先問
第二其生久如。第三當云何滅。而文殊未
此義故。猶先問因起耶。而既云維摩・文殊
同是已登正覺之大聖也。豈復方有勝負之
也。釋曰。何其不達而文殊先問因起者。
大悲是菩薩萬化之元。淨名先答後二
者。欲大士之病唯應非實。若文殊不
先問因起。則無由顯大悲是菩薩萬化之
。淨名若不先答後二問者。亦無
薩之病但應非實。是蓋二聖同達當時之宜
互相出之耳。第四問者。如言大士本無
但爲物病者。亦可癡愛而起用答
一何所因起問。何不猶言癡愛而起也。
釋曰。衆生有癡愛實病以感菩薩。菩薩有
大悲心故亦有應病。然則立於應病
生癡愛。既爲遠縁。但菩薩大悲既親。所以今
親作因用答第一因起問也。第五問者。
菩薩有大悲心故亦有應病者。則應菩薩
應病從大悲而生。用答第二其生久如
。何故不然也。釋曰。不得。何則既云大士
本無實病。唯有化物應病。所以答云
衆生癡愛實病則我病生也。所以亦差必須
衆生癡愛實病滅也。若言大悲而生。以
第二其生久如問者。大悲則菩薩自事故。
病亦自生非物感。若爾則但爲物病之旨
所在也。且大悲無無時故。則應常日
床。而大悲雖常亦不恒寢。所以不
大悲而生也。或解言。三問中先答
二問者。病本爲物。所以欲先顯物之意
故先答屯。亦可。有迹必有本。有本未必有
迹。所以先答迹也。答第二問其生久如
從癡有愛則我病生者。明衆生有癡愛煩
生死病以感菩薩。菩薩以大悲故。
應同其病。明衆生癡愛無始故。菩薩大悲
病亦無始也。答第三問當云何滅若一
切衆生病滅則我病滅者。明衆生既無盡。我
病亦何時滅。此明病無終也。此是舊義所
須。推尋此釋。直言衆生癡愛實病無始終
故。菩薩大悲應病亦無始終也。而新義又釋
曰。夫衆生實病凡有二種。是故菩薩應病亦
從有二。一者生死煩惱常病。爲此菩薩亦有
生死大悲常病。二者須寢疾
除滅癡愛別病。爲此菩薩亦有現寢別病
若以入生死常病論。亦復可然。而
今所問者。但是現疾可滅癡愛別病。非
入生死大悲常病也。何則若是入生死
大悲常病故須寢床者。則諸聖皆應
床。豈獨淨名。且若是大悲常病者。只是淨名
亦應恒日常臥。而或有寢。且必是常病
始終者。寄譬結答。豈可其子病愈父
母亦愈也。世子病必有愈時。而未舊義
窮釋。但私懷者。亦可。恒日常寢絶不寢。亦
可。諸聖皆寢。只一淨名猶不寢。何則寢與
豈是聖人自有。是必衆生感機不同故然。
若見淨名病愈起行。而或見猶寢床者。是
則所謂恒寢亦絶不寢也。且若有縁則諸聖
皆現寢。無縁只淨名亦不寢。衆生亦有
諸聖皆寢。或見唯淨名寢絶不寢。豈有
哉。以此爲推。衆生癡愛實病無始終故。
菩薩大悲應病亦無始終者。無慊也。從
文殊師利言以下。論方丈内事中第二因
空室論。就中自有二。第一明文殊問
。第二淨名答文殊問。就第一文問中
自有二問。一問此室何以空。問意者。既爲
白衣。應事業。且身居疾。應供養之
。而今室内悉無所有故致問也。此是因
室空六論中第一論。二問何無侍者
問意者。亦居疾之時。必須看養。而今都無
侍者故問也。此是因室空六論中第二
論。第二淨名答中亦有二。第一答其室空
。第二答其何無侍者。就第一答室空
亦有二。第一擧理空正答。第二從
問以何爲空以下。擧幡問答往伏除疑。
第一正答。維摩詰言諸佛國土亦復皆空者。
諸佛國土本來即空。寧復問此室空。問
事空。答以理空也。就第二擧六*幡問
往伏除疑中亦有二。第一切三幡*明
。後三*幡明智空。第一問以何爲空者。室
物故空。今諸佛國土現見諸物。以
説爲空耶。答曰以空空者。明眞諦空
故説爲空也。又問空何用空者。若諸佛國土
本來即空。直置自空。何用空室方明空耶。
答曰。眞諦以無分別故空。欲無分別空
故須空室也。若欲眞諦空故須室空
者。則眞諦空・室空有二空故。又問。空可
耶。眞諦之理絶於分別故。答言。分別亦
空。然但舊解小異。以何爲空者。爲是理空
室空事空耶。答曰以空空者。明是理空
故以空智來。上空是境空。下空是智空。
又空何用空者。明理自是空。何假空智
答曰以無分別空故空者。明理非智。然
智無見。故以無分別空智來乃得
此空也。智是有法。空是無法。便有二相
分別故。問空可分別耶。空中都無二相可
分別。故云分別亦空。從又問以下。第二擧
三*幡問答智空。又問空當於何求者。恐
惑者見二大士善談空義。便謂空義在
邪。則此空智只應二大士求。故
又問此空智當何求。答曰。六十二見擧體
即空。於中可求也。既云空中可求。則無
求明矣。而物謂然則只應外道可求。故
又問六十二見當何求也。答曰。諸佛解
脱空不六十二見空。於中可求也。而物
又計然則只應諸佛求。故又問諸佛
解脱當何求。答曰。衆生心行空亦無
諸佛解脱空。於中可求也。窮上極下及以
中間。無相平等都無異相。若欲正智。只
此平等空中可求也。一家以互無
釋。明六十二見中求正智不可。喩如無相
中無智可得也。私懷。空智只就此三境擧
體即空得也。從又仁所問以下。答第二
何無侍者問。就中亦有二。第一正答。第二
釋。又仁所問何無侍者者。牒上問。一切衆魔
及諸外道皆吾侍也者。侍以伏從義。衆
魔外道皆從我化。故云皆吾侍也。第二釋。
以皆吾侍者何。衆魔者樂生死。菩薩於
生死而不捨。教令道。外道者樂諸見
菩薩於諸見動化令己。故云皆吾侍
。從文殊師利言以下。只就方丈内事
論中。第三因疾相論。此是因疾生
中第四論。就中即問答爲二。問言居士
所疾爲何等相者。寒熱羸疲爲病相。故問
何爲相也。一云。四大之中爲何等相也。第
二淨名答自有三。第一直言病相可見。
第二從又問此病身合耶以下。有二*幡問
往伏除疑。第三從而衆生病以下。結
病相。我病無形不可見者。病體即空。無
故無形状可見也。一云。法身之地本來無
病相可見也。第二往伏除疑。又問此病身合
耶心合耶者。或聞我病無形不見。便謂
別有一病無形不見者。故問此病身合
耶心合耶也。答曰非身合身相離故者身即
空也亦非心合心如幻故者。心亦空也。明
心既空。無病可合也。一云。物疑病相微細
身心合故不見。故問身合耶心合耶
答曰非身合身相離故者。明法身已離身相
也。亦非心合心如幻故者。明智無相也。肇
法師直云。物聞我病無形不見。便謂
病無形故不見。身病微細故不見。故
之生問也。答意同前。第二問。四大之中
何大之病者。物疑猶是四大之病而不
見。故問四大之中何大之病也。答曰非地
大者。地體即空也。不離地大者。明地外亦
也。餘三大類此皆爾也。一云。四大是疾
病之本故。更別問。故答曰非地大者。明法身
地大也。亦不離地大者。應病不地大
也。從而衆生病以下。第三結病。亦可。
法身無實病相可見。從文殊師利問維
摩詰言以下。文殊陳其私問中。第二汎爲
外諸新學菩薩論。就中亦開爲二。第一
慰喩。第二明調伏。然慰喩是外化行。調
伏是自行。何則文云菩薩云何慰喩有疾菩
。調伏則文云有疾菩薩云何調伏其心。慰
是安慰義。喩是開喩義。若論慰喩略有
。一初地以上雖復優劣之異。同是眞觀明
解現。故唯能慰他自不慰。二者六心以
下但自須慰不他。三者但七心以上
定位。未眞解。不
物。故必須他慰亦能慰他。一云。七地以
下雖是眞觀。未常現。故猶須慰也。慰喩
此是因疾生六論中第五論也。就中即問
答爲二。文殊問維摩詰言無疾菩薩云何慰
喩有疾菩薩者。病來在身意。法身羸羸諸苦
逼。正志迷亂思痛無間。何暇慕道。是以
必須他人善慰方得心趣理。故問言
病菩薩云何慰喩有疾菩薩也。若是同位亦
相慰也。而但疑者。今文殊奉旨而來。則
此慰喩應是問疾文殊。然何意反問有疾淨
。釋曰。略有三意。一者在病多集。則智人
慰喩。必善慰喩。二者爲病所安。必居疾自
知。傍者不達。三者淨名上既言本自無
但爲物病。亦應於慰喩。有此三意故反
淨名也。然三猶不去。何則夫慰喩者必
是止其迷惑正志之謂也。若從
安。則何慰之有。且雖是智人。有疾之時
豈可云何慰喩汝也。又上所説之理豈唯
淨名所巧。文殊亦能同達。同能之間。必問
者宜慰也。有此難故。私釋少異。尋夫文殊
反問淨名者。慰喩・調伏如教受行。必是爲
行可難。若無疾文殊爲法主者。則時衆必
清信。所以更使疾淨名自説。以勸
也。就第二淨名答中亦有二。第一正答。
第二結答。就第一正答中亦有二。第一就
別門慰喩。第二就雜門慰喩。説身
無常者。應病者此身無常其貪
此身。不説厭離於身者。亦應爲説
猶留生死廣化衆生。亦明凡夫計常故
世而不厭離。二乘觀無常故厭世而不
物。皆違佛意倶失中道。菩薩觀無常
能不着不厭離。故能留生死廣化衆生
二乘・凡夫之偏。妙得中道。如此爲説。
是名喩有疾菩薩之謂也。下三句亦同。
説身有苦不説樂於涅槃者。雖身苦。莫
二乘唯存自度於外化也。説身無我
而教導衆生者。雖無我。而以假我
衆生。莫二乘但觀無我於外化也。説
身空寂不説畢竟寂滅者。雖空寂。莫
二乘唯取畢竟寂滅於外化。從説悔先
以下。第二就雜門慰喩。一云。就四精
慰喩。説悔先罪而不説入於過去者。雖
爲説此病皆由我宿罪業。至心悔過。莫
定有罪性過去也。若存罪性過去
者。罪不滅。一云。雖先罪。不
過去也。以己之病愍於彼疾者。應爲説
己方人。今我輕苦尚爾。況乎三塗之重苦
哉。則懃施化也。外論云。能近取譬可
之方。當識宿世無數劫苦當念饒益一切衆
生者。應爲説宿世造作惡業故今
病苦。推知現不惡必未來無苦。慇懃
物也。肇法師云。當宿世苦無量。今苦
何足憂苦。救彼苦也。當憶所修福念於
淨命勿生憂惱者。明當憶己所福以爲
。但修正行於淨命。勿爲將身疾
於邪命。邪命者。諂飾要利存生。常起精
進當作醫王療治衆疾者。言懃福化物也。菩
薩如是慰喩有疾菩薩令其歡憙者。第二結
答。明無疾菩薩即應上所明慰喩有疾
菩薩勸憶自行外化。令其生樂道之心也。
一云。此中諸句。上半明實智。下半明權智
亦好。隨欲可見也。從文殊師利言有疾菩
薩云何伏其心以下。第二明調伏。然調伏
亦有三別。一六心以下雖調伏之義。理
解未有。猶是位退故調伏沒而不明。二初地
以上雖復優劣之異。同是眞觀故不調
。三但七心以上乃至三十心雖定位。未
眞解故須調伏也。一云。七心以上七地
以還皆須調伏。何則住前可知。但初地以上
七地以還雖是眞觀。未能竝照。猶有優劣
之異故亦須調伏也。就中亦問答爲二。問
言。有疾之時。以疾爲逼正志迷亂不
道。云何調伏其心而得道也。就淨名答
。亦開爲三。第一從初訖兼除老病死者
菩薩之謂也。就自行外化二行調伏。第
二從彼有疾菩薩復應作是念以下訖而不
永滅是名方便。勸著以明調伏。第三從
文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心 以下
品。廣明菩薩種種中道之行。結成調伏
之義。就第一二行調伏中。亦開爲三。第
一明自行以調伏心。第二從是有疾菩
薩以無所受而受諸受以下。憶外化以調
伏心。第三從文殊師利是爲有疾菩薩以下。
雙結上二重。就第一勸自行亦有二。
第一明假名空以調伏心。第二從彼有
疾菩薩爲滅法相以下。明觀實法空以調
伏心。就第一觀假名自有三。第一直明
假而調伏心。第二從又此病起以下。觀
知病本而調伏心。第三從當起法相以下。
實法過假名而調伏心。就第一直明
假名而調伏心亦有二。第一直觀
假無實而調伏心。第二釋。今我此病皆從
前世妄想顛倒諸煩惱生者。萬法計實爲
。横計四句顛倒。以此妄想顛倒諸煩
因而生此身者。此句明病因。無有實
法誰受病者。正明唯是假無實也。言但是假
實故。亦無病行者也。一云。上句明
虚無實法。誰受病者者。明果僞。無有實
法者。上下通用。第二釋。標疑云。所以無
者何。明四大合故假名爲身。四大無主身
亦無我。故云苦者也。從又此病起
下。第二出病本。又此病起皆由着我者。正
病本。是故於我不應生著者。明
也。既知病本即除我想及衆生想者。明
也。當無我以除我也。我患既去。十六知
見倶亡。故云及衆生相。略擧一也。從當起
法想以下。第三以實法過假名而調伏心
當起法想者。明知但有五陰和會。以成
此身。無實衆生也。起唯法起滅唯法滅者。
起滅唯是五陰。無定別有神我衆生
也。又此法者各不相知起時不言我起滅
時不言我滅者。明五陰法不相知也。明
上來所説推思以調伏其心也。從彼有
疾菩薩以下。明自行以調伏心中。第
二明實法空以調伏心。就中亦有三。第
一明實法之心。第二從云何爲離
以下。出其所離法。第三從得是平等以下。
畢竟空結。彼有疾菩薩爲滅法想者。
言爲滅實法也。當作是念此法想者
亦是顛倒者。明五陰實有心亦是顛倒
也。顛倒者即是大患我應離之者。明此顛
必召未來苦患。故我應道離之也。此
因中説果。亦可是過患。從云何爲離以下。
第二出所離法。云何爲離離我我所者。凡夫
五陰我所。聖人以涅槃我所。今通
凡聖二我所也。云何離我我所謂二法者。
所離體。二法者。一凡我所法。二聖我所
法。云何離二法謂不念内外諸法行於平等
者。出所離體。内者自我所。亦可凡聖内
我所。外者他我所。亦通凡聖假名我。云何
行於平等謂我等涅槃等者。出所離名。明
上齊下悉皆平等空也。所以者何我及涅槃
此二皆空者。釋上平等。以何爲空但以名字
故空者。重釋二皆空也。明但以名字無
故空。非是強空。如是二法無決定性者。結
五陰涅槃二法皆空無定性也。亦云。内者五
陰。外者山河等。一云。云何謂離二法不念内
外諸法行於平等。以上只明凡夫我所。二法
者。依正二報也。從云何平等以下。萬法
皆空平等也。此言如是二法無決定性者。
我與涅槃二。又云。上二法。我與
自爲二。從得是平等以下。第三擧畢竟
結。亦可。以空遣空爲結。得是平等無
餘病者。存實有之病永盡也。唯有空病者。
唯有偏空之病也。空病亦空者。言所計空亦
空也。凡物情易染故。上以法除我。次以
法。此以畢竟空於空者。乃無患之極
也。從是有疾菩薩以無所受以下。就二行
調伏中。第二明外化以調伏心。就
中義家多須段解釋。而今不過段
文直釋。則所謂闕所明也。是有疾菩
薩以無所受而受諸受者。明大士本來無
身之業。但欲物故猶受六道之身。未具佛
法亦不滅受而取證也者。言所化衆生未
佛法。終不獨滅而取自證也。此二句明
能與樂。設身有苦念惡趣衆生起大悲心者。
大士忘其身苦苦而化也。此句明
能拔苦。我既調伏亦當調伏一切衆生者。明
是與群生其苦樂也。但除其病而
不除法者。上直言調伏衆生。而未明調伏
之相。故從此以下明其調伏之相也。前法
自無。妄想爲有。故云但除妄想之病。法無
除也。一云。但除衆生妄想病。而不
化法也。一云。菩薩教人雖復斷生死因。猶
生死四等益物爾也。而不除法者。莫
二乘教人灰身滅智除却生死之法也。爲
斷病本而教導之者。上直言病是應除。而
除方法。是以從此以下明其除之
方法。就中即有二。第一先立兩章門。第二
何謂以下。釋兩章門。爲斷病本。立病本
章門。而教導之。立除方法章門。明
物病本。用斷之法而教導之也。何謂病
本謂有攀縁從有攀縁則有病本者。明
諸境無而計有顛倒之心。能造諸業則爲
病本。此句正釋病本。何所攀縁謂之三界
者。出其所縁之境。云何斷攀縁以下。釋
方法章門。云何斷攀縁以無所得若無所得
則無攀縁者。言若能解諸境即空無所得者。
則攀縁自亡也。何謂無所得謂二見何謂二
見謂内見外見是無所得者。出無所得境。自
五陰爲内見。他五陰爲外見。亦可。五陰外
諸境。皆是外見。明達二見即空。病本則
自亡也。從文殊師利以下。就二行調
中。第三雙結自他二行。就中自有二。第
一擧法説結。第二擧譬爲結。是爲有疾
菩薩調伏其心者。明上來所説。明達假
實即空存著。復能竝憶自他二行者。
是爲有疾菩薩調伏其心之法也。爲斷老病
死苦是菩薩菩提者。明上修行竝斷自他
老病死苦者。乃名菩薩菩提也。若不如是
修治爲無惠利者。明若不竝斷自他
者。雖修行。内未惠。外未
利也。第二擧譬爲結。譬如勝怨乃可
爲勇者。明自勝己怨。復能害他怨者。乃名
勇。如是兼除老病死者菩薩之謂者。合可
見也。從彼有疾菩薩復作是念以下。明調
中。第二勸著以明調伏。明
行外化以調伏心。若存自他二境修行。則
所修不廣。不物同其苦樂。所以勸應
著。就中亦有四重。第一正勸著。
第二釋。第三從所生無縛以下。擧縛解
上釋。第四從何謂縛何謂解以下。仍
縛解。如我是病非眞非有者。假故非眞。
即空故非有。此句勸自上著。若
衆生病亦非眞非有者。此句勸他上
著。此二句勸虚假。作是觀時於諸衆生若
起愛見大悲即應捨離者。明此愛見悲雖善。
猶是存相不等自他二境廣化衆生
故云之也。從所以者何以下。第二釋。
疑云。所以應愛見悲者何。菩薩斷除
客塵煩惱而起大悲者。明菩薩爲自他客
塵煩惱故。而起無相大悲也。此句將欲
其愛見悲故。先擧無相大悲是。釋客義
不同。或以根本主。枝條爲客。或云。居
在理外客。今所須者。一切不善理非
。終必有遣除之義。故爲客。愛見悲者則
於生死有疲厭心者。此句明愛見悲是過故
離也。若能離此無有疲厭在在所生不爲
愛見之所覆也者。此句正顯離意。從
生無縛以下。第三擧縛解重顯上釋。言所
以化物。只欲先離自惡邪。所生無縛能爲衆
生説法解縛者。明自行既精。即所生能解
。故云莫以愛見己也。此句正顯
上釋。次取佛誠言證。如佛所説若自有
縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛是
有是處者。明善惡之生必始於己
也。是故菩薩不應起縛者。結著。問曰。
凡夫或以散心好説禪方。學者尋説修習
得深靜。且凡夫惑心爲説十地淺解。亦
學者尋説修行或得階級之解。以此爲推。
則所言若自有縛不他縛者。或悉
然。且如來既是無縛之極。而善星猶生
。又舍利弗亦是無縛。而其二弟子惑倒彌
興。然則若自無縛能解他縛。亦非悉然。釋
曰。從他得益略有二種。一者或從其行。二
者或從其説。今此明者。只述其行邊
也。今所難。受凡夫散心之説而得益者。或
是但述其説其行故然。何則若從
。其行即是縛故亦可縛。而増善者。但
其無縛之説故。云善星斷現善根。若非
如來未來因亦可斷。豈言佛爲善星
哉。且舍利弗二弟子惑倒彌興者。習其僻教
故然。若從其行。其行既是無學故亦可
無學也。然猶不清去。雖復行説便是凡夫
行説。亦是身子行僻教。豈得行唯是凡。説
凡説。亦可唯行屬舍利弗。僻教非舍利
乎。但私懷者。細論事相。何無此。而今
此只就天下道理論故其然也。何則若論
天下道理。遣惡取善必始於己方能勸人。
若自不能。安得人。且偏談益善生惡
生惡雖復凡聖皆有。不凡之多。其益
善雖復通在凡聖。不聖之美。理既
是。則縛解之致明矣。從何謂縛何謂解
以下。第四仍辨縛解之相。上直言縛解
其相。故須辨也。就中開爲三。第一一
往據禪定及方便直顯縛解之體。第二從
又無方便慧縛以下。擧方便智慧妙辨
。第三從又復觀身以下。仍簡方便智慧
何謂縛何謂解貪著禪味是菩薩縛者。明
禪味業受生而不自在。是爲菩薩縛
也。以方便生是菩薩解者。明以業生。但
物應生能得自在者。是菩薩解也。就
第二擧方便智慧妙辨縛解亦有三。第
一先列四章門。第二從何謂無方便慧縛
下。以次第四章門。第三從文殊師利
下。結無縛。然夫方便是渉有積徳之
心。亦有能資空解之功。智慧是能照之解。
亦有能導有之力。此二必要相帶爲用也。
無方便慧縛者。言若無方便爲資。則此空
解能唯證空而住。不有化物。故此空
解爲空被縛也。有方便慧解者。明方便
資。則此空解不偏證空而住。亦能導
物。故此解得解也。無慧方便縛者。若無
空慧爲導方便。則此方便終日住有不
結。故此方便爲有被縛也。有慧方便解
者。明空慧導。則此方便不煩惱
縛。故此方便得解也。第二釋四章門。即
次第釋可見也。文殊師利彼有疾菩薩應如
是觀諸法者。第三勸無縛也。從又復觀
以下。辨縛解中。第三料簡方便智慧。上
直言方便智慧而未其相。故此亦因
之。亦可見。在前爲新。在後爲故。從
殊師利有疾菩薩應如是調伏其心以下。淨
名答文殊問以明調伏中。第三廣明菩薩
種種之行。結成調伏之義。就中有二。第一
總開中道之端。第二從在於生死以下。列
諸中道行。就第一開端中亦有三。第一直
端。第二從所以者何以下釋。第三從
以下。結勸中道。有疾菩薩應如是調伏其
心者開端。不住其中者。莫二乘偏
調中也。亦復不住不調伏心者。莫凡夫
不調伏中也。第二釋。若住不調伏心
是愚人法者。釋上亦復不住不調伏心。若住
調伏心是聲聞法者。釋上不住其中。從是故
以下。第三結勸中道見。一云。不住其中
者。即言上來所説中也。從在於生死
以下。第二列諸中道行。在於生死不爲污行。
住於涅槃不永滅度。非凡夫行非賢聖行。非
垢行非淨行。此上六句皆明偏住也。雖過
魔行而現降魔者。明現受生死而降魔也。
求一切智無非時求者。二乘中間證果爲
。亦云。化物未竟自證員果。名非時求
也。雖觀諸法不生而不入正位雖觀十二縁起
而入諸邪見。此句明諸法即空。不
空而住。亦能有中化物也。雖攝一切衆生
而不愛著者。明凡夫也。雖樂遠離而
不依身心盡者。明二乘也。樂離謂離
煩惱也雖行三界而不壞法性者。明
也。雖行於空而殖衆徳本。雖行無相而度衆
生。雖行無作而現受身。雖行無起而起諸善
行。此四句皆同意。可見也。亦明
乘凡夫之偏也。雖行六波羅蜜而遍知衆生
心數法者。六度是無相行。而遍知衆生心數
也。二乘雖第六波若度。而不
有化物也。雖行六通而不盡漏是菩薩行。雖
行四無量而不貪著生於梵世。雖行禪定解
脱三昧而不隨禪生。此三句明凡夫也。
雖行四念處而不永離身受心法。雖行四正
懃而不捨身心精進。此二句明二乘
四念精懃唯求身心也。雖行四如意
足而得自在神通者。明二乘四如
意足。而得大乘自在神通也。雖行五根而
分別衆生諸根利鈍者。明五根即空
亦能分別諸根利鈍也。二乘雖己。而
他根也。雖行五力而樂求十力者。
二乘行五力見諦也。雖行七
意而分別佛之智慧者。明二乘行
七覺唯求阿羅漢果也。雖行八正道而樂行
無量佛道者。明二乘行八正於八
也。雖行止觀助道之法而不畢竟墮於寂
滅者。止者定也。觀者慧也。此二助道之勝法
也。明行而不入涅槃也。雖行諸法不
生不滅而以相好莊嚴其身者。明二乘
空即不有修行也。雖行聲聞辟支
佛威儀而不捨佛法。雖隨諸法究竟淨相而
隨所應爲現其身觀。雖諸佛國土永寂如空
而現種種清淨佛土。此三句即同可見。雖得
佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道
者。言菩薩雖現得佛道。而不菩薩之行
也。明佛而不菩薩即至中明矣。從
説是法時以下。正明問疾中。第三明時衆
得益
維摩詰經疏卷第下一


維摩詰經疏卷第下二

 上宮皇御製 
不思議品第六 此品明菩薩種種不思
議之事。故因爲品目。此是化上根中。第二
廣明不思議也。廣義即如上釋。就此品
開爲六。第一從初訖當於何座。明身子念
。第二從知其意以下訖五百天子得法眼
。譏身子有求仍明無求也。第三從文殊
仁者以下訖便得坐師子座。明座燈王
以應所求也。第四從舍利弗言居士未曾有
以下訖窮劫不盡。明身子嘆廣明
佛菩薩有不思議權實二智能現不思議之
。第五從是大迦葉以下訖三萬二千天子
發菩提心。明迦葉自慨嘆絶分勸新學發
。第六從維摩詰語大迦葉以下訖品。淨
名述成迦葉上嘆。此六重皆是因空室
五論中第三論也。第一念座可見。就第二
有求自有四。第一先問身子來意。明
云何仁者爲法來耶。爲床座。第二身
子答。我爲法來。非床坐也。第三從維摩
詰言以下。正譏有求。第四從説此法時
下。明益。前二可見。就第三正譏中亦有
二。第一呵其念座。第二從唯舍利弗夫求
法者不著佛求以下。呵己爲法來。唯舍利
弗夫求法者不貪躯命何況床座者。明夫求
法者亡身致命而求。汝言既爲法來者。豈
座也。且汝五陰・十二入・十八界・及三
界皆空。將安何身此座耶。就第二呵
法來自有四。第一正明理中無求。
第二從所以者何以下。釋求。第三從
名寂滅以下。擧無相形顯釋。第四從是故
以下。結求也。夫求法者不三寶
四諦者。明理中無三寶可依。亦無
四諦可觀也。從所以者何以下第二釋可
見。第三形顯釋第四結可見。若求法者於一
切法應無所求者。明唯應無求求乃
眞好求法也。從説是語時以下。譏其有
中。第四明時衆得益也。從爾時長者維
摩詰以下。六大段中。第三明座燈王
所須也。就中即有六。第一明淨名問
殊何處有妙高坐。然所以問客者。文殊廣
化無方。即無所不致。必知妙高座之處
且求座本由於客。欲客情所樂。所以反
問也。第二從文殊言以下。明文殊答。第三
維摩詰現神通力以下。明淨名借座燈
。第四從即時彼佛以下。明燈王佛遣座。
第五從諸菩薩大弟子以下。叙大衆見
曾有之相。第六從爾時維摩詰語文殊以下。
淨名勸大衆就坐。就中自有二。第一
先勸大衆。第二別勸身子。身子是求坐之
主。所以別勸之也。就第一勸大衆亦有三。
第一勸。第二明神通昇。第三明新發
昇。即可見。就別勸身子亦有四。
第一勸。第二明身子辭能。第三明淨名
燈王。第四明大衆禮燈王昇。從
舍利弗言未曾有也以下。六大段中。第四明
身子嘆仍廣明諸佛菩薩有不思議權實
二智能現不思議之迹也。就中亦有二。第
一明身子略嘆。第二從維摩詰言以下。明
淨名因身子嘆廣明不思議之迹。就中亦
三。第一將欲迹先擧其本。諸佛菩薩
解脱不思議也。解脱者則是權實二智
也。此二智倶出千累故言解脱。明諸佛菩
薩有此權實二智不思議之本故能現
種不思議之迹也。第二從若菩薩住是解脱
以下。廣明不思議之迹。第三從舍利弗我
今略説以下結也。苞山呑海。吸風服火。
聲改質。促長演短。皆是不思議之迹也。
然釋不思議三家。一云。須彌芥子同是虚
假故得相容也。二云。須彌非實入芥子中
但聖人神力令感者也。三云。實入不知。
亦不入。不其所以然。猶然故名
不思議也。從是時大迦葉以下。六大段中。
第五明迦葉自慨嘆絶分勸新學發心也。
中自有三。第一明經家叙迦葉聞不思
未曾有也。第二從謂舍利弗以下。正
慨嘆之事。第三從大迦葉説是語時
下。明三萬二千天子發心也。就第二正明
慨嘆自有四。第一明聲聞絶無成佛之
故如盲者。第二從智者以下。暢菩薩能
發心也。第三從我等何爲以下。明二乘所
失甚重。皆應號泣振三千也。第四從一切
菩薩以下。明菩薩得利處重應欣慶也。所
以然者。一聞此理。即超生死魔不嬈。
而況行應者乎。第三明得益則可見。從
時維摩詰語大迦葉以下。六大段中。第六明
淨名述成迦葉嘆。迦葉上言若能信不思
魔無之何。而今現見新學菩薩。爲
擾亂。云何言如*之何。所以釋云皆是
不思議解脱菩薩。凡夫下劣。何得
也。就中即有四。第一正明菩薩爲
現作魔王。第二從所以者何以下。釋
。第三從凡夫以下。明凡夫不能。第四從
是名以下結。皆可見也
觀衆生品第七 此品明菩薩觀衆生。故
品目也。此下兩品爲中根人。即如
也。中根之人聞上問疾品即生四疑。上
問疾云。菩薩本無實病。但爲物病。中根
樂存即執。理中實有衆生。故現疾必以
本。二者又聞菩薩愛衆生世父母
之愛己子則生疑。世之父母愛子雖重。猶
是偏愛。菩薩若同此者。愛見未已。何能平
等化物。三者上慰喩云。菩薩雖無常。猶
生死苦濟物。又明調伏云。菩薩雖
受身之業。但爲化物猶受六道之身。設
身有苦。念惡趣衆生大悲心。中根生疑。
身生死苦濟物。唯上地所議。非是新
發可堪。又聞上擧菩薩種種中道之行
成調伏則生疑。理若應爲則爲。若不
則不爲。何其無定。如此踟蹰道門心不
。所以擧此品釋也。今遣此四疑故自
四重。第一從初訖菩薩觀衆生爲若是
菩薩觀衆生即空無實如幻如夢。以遣
第一實有衆生之疑執。第二從文殊師利言
若菩薩作是觀者云何行慈以下。明菩薩慈
則是無相之慈。以遣世父母偏愛之疑
第三從文殊師利又問生死有畏菩薩當何所
以下。廣明佛功徳之義。以遣第三留
身生死忍苦濟物唯在上地。非新發所
之疑。第四從時維摩詰室有一天女以下。
其何無定之疑。就第一明衆生空
凡擧三十譬釋。分爲三。第一初一幻譬
總開端。第二從如智者以下有十四譬。就
別門空。假實別明故言別。從如第五大
以下。明實空。第三從如無色界色以下有
十五譬。就通門空。通明假實故言通。
此三重皆有二。一正明空。二以爲若是結。
見。就第二明菩薩慈則是無相之慈
世父母偏愛之疑。即問答爲二。文
殊問言若菩薩作是觀者云何行慈者。明
衆生可境皆空無實。云何行慈以被
。就第二淨名答中即有三。第一直答云。
菩薩明三空即以爲説衆生。令無相
終得極果。名眞大慈也。第二從行寂滅慈
以下。廣明無相慈體。第三結無相慈然此
中文殊發問。外文直因上三空而來。内心則
世父母偏愛之疑故來也。就第二
廣明慈體亦有四。第一借空理慈作
譬。第二從阿羅漢慈以下。借三乘人譬。
第三從行自然慈以下。借佛果譬。第四
行無厭慈以下。借因中萬行譬。就
一借空理譬中。凡有九句。初句行寂滅
慈無所生滅故者。明空理寂滅無生滅也。
慈寂滅無生滅亦如空理也。下八句例
同此釋。内者根。外者塵。明空理中無根塵
合也。就第二借三乘人爲譬中。自有
。初句行阿羅漢慈破結賊故者。明慈如
能破結賊也。下三句亦同此。就第三借
佛果譬中。亦有四句。初句行自然慈無
因得故者。佛果無師故云自然無因得也。
慈無相故無因亦如佛果無因。下三句
例同可見。就第四就因中萬行譬中。亦
十一句。初句行無厭慈觀空無我故者。菩
薩觀空無我物無厭。慈亦如此也。下諸
句例此可推。菩薩之慈爲若是也者。第三結。
又一解。皆作他得解。明菩薩慈令前人
寂滅之理故名菩薩慈寂滅慈也。無
所生故者釋。所以名菩薩慈寂滅者。令
前人得無生寂滅理故。名爲寂滅也。下諸
句類皆爾。分段不異也。又解。直云菩薩慈
寂滅也。所以名寂滅者。慈無所生故也。
次擧各一問答以明悲喜捨。則可見。從
殊師利又問生死有畏菩薩當何所以下。
第三明佛功徳之義。以遣第三留身生
苦濟物唯在上地。非是新發所堪。今
復新發菩薩。住佛功徳之力。何其不
堪。就中凡有十二問答。即尋文自見。身爲
本者。言善惡必藉此五陰身而起也。貪者
行陰。分別者受心。顛倒者想心。無住者識心。
識前更無心。故云識爲無住。想以識爲本。
識前更無心。以何爲本。故云無住則無本
也。文殊師利從無住立一切法者。明識故
次第生乃至身也。或云。無住者謂空理。言諸
法皆以空理本也。從時維摩詰以下。第
四遣其何無定之疑。就中初開爲三。第一
經家叙天女現身以花散衆。將爲論端
第二從爾時天問以下。明天女正與身子
共論。顯定相中道之理。第三從爾時維
摩詰以下。明淨名讃嘆天女之徳。結成無
定之相。然天女即法身大士也。將欲
論義化物。故現爲天女耳。以花散者。
以生論。花有著不著者。亦是天女神力
所爲。欲大士不偏中之行新發及二
乘之分別偏執也。從爾時天問以下。第二
正共論義。問答雖多。今次第相生。但爲
。第一因花著不著論。第二從舍利弗
問天止此室其其已久如以下。因室久近
論。第三從舍利弗言善哉善哉以下。因
所證論。第四從舍利弗問天女汝於
三乘中爲何志求以下。因所求論。第
五從汝何不轉女身以下。因轉身論。
第六從舍利弗問天女汝於此沒當生何處
以下。因生作論。第七從舍利弗問天女
汝久如當得菩提以下。因得果論。今
此七重往伏中。問答雖多。皆以無定宗。
則所謂結成上無相明矣。就第一因花生
論自有三。一天問身子。何以去花。二身子
答。非出家法故去也。第三天女呵身子
四。第一直呵此花不如法也。第
二釋。是華無所分別仁者自生分別耳者。明
此花即空無心。故本無去不去。仁言
如法更是分別也。第三從若於佛法出家
以下。明如法非法之義。第四從觀諸菩薩
以下。明華著不著之所以。言心存分別
著。無分別故不著。又心中有畏故著。無
故不著。且結習未已故著。結習盡故不著。
皆可見也。雖菩薩。七地以還猶未
。何但偏下二乘者。菩薩雖結習。而
發行之日即建一切餘習之心。且將欲
物不生死身在世。故言盡也。就
論。猶是未盡。二乘畏生死物。
只欲正使餘習。所以偏下之也。
舍利弗言天止此室以下。第二因
久近成論。亦有九重。第一身子問天女。住
室久近幾何。見天女呵己辭辨有淨名
必在此室久。數染淨名餘風故能如此。
所以致此問也。第二天女答。我止此室
耆年解脱所證。室中無久近之相也。第三
身子僻領謂是其得空解脱來年月答。言
此久也。第四天嘖。耆年所證解脱空中何
久相耶。第五經家叙身子嘿然。第六天
身子何故默然。年宿曰耆。十弟子中智慧
第一故。稱大智仁者。既具二義。何故嘿然
答。第七身子答。解脱無相不説故嘿
然也。第八天更責身子。身子但知解脱無
。未齊一。所以今呵者。理中爲論。言
即不言。不言即言。諸法皆然。故云言説文字
皆解脱相。解脱者不内者六根。不外者六塵。
中間謂六識。亦可。内爲生死。涅槃爲外。道
品爲中間。亦非内外者。内謂能説己身。外
謂所説法。中間謂音聲也。三處皆空。有
而不答也。第九身子問。若爾何故昔以
婬怒癡解脱耶。天女答。但爲
増上慢者。佛爲説煩惱解脱也。若不
有無増上慢者。佛説煩惱即解脱也。
舍利弗言善哉善哉以下。第三因
成論。聞上天女明空辨了。必應
極果故問之也。天女汝何所得。以何爲證。
答中自有二。一正答。言我不存故無得證
也。二釋。言若見己有得。必輕他未得。然則
佛法中既爲増上慢。所以無得證也。從
舍利弗問天以下。第四因三乘中
求作論。復聞上無得無證應是行地悠悠
凡夫。故問三果中何志求也。又釋。
問答是大乘。故發此問。所以復致
也。答中有二初就迹爲答。明三乘
故我爲三乘。汝云何定問哉。亦汝云何專
大乘。第二舍利弗如人入贍匐林以
下。據本爲答。開爲二。第一先明有大無小
還以有大成結。第二從舍利弗吾止此室
以下。先明無小有大還以無小成結。或云。
人明有大。從吾止此室以下。第二先明
無少有大成結。吾止此室十有二年初不聞
説聲聞辟支佛法者。此明無小。從但聞菩
以下明有大。或云。吾止此室以下訖
佛之法。但就室明無小有大。從此室常現
八未曾有難得之法以下。就八未曾有
有大。或作四雙解釋。然今不須也。從舍利
弗此室常現以下。還以成結。或云。
通結唯有大無*少者也。故彼家大開
五重也。然上問室久近。決不其年
。只言耆年解脱使存而已。今此何
意自言十二。解言。上欲其存故不
。今則因上言耆年解脱。可不定之
。故以實爲答也。然何故止言十二年者。
二乘執十二年之事實故。止言
二年。或云。淨名現居方丈。于今或十二年
也。從舍利弗言汝何不轉女身以下。第五
轉身成論。今聞迹爲三乘。本即是
。然必積徳既深。理不女身。故問
女身。就中亦有三。第一就本身
答。第二從即時天女以下。轉身問答。第三
即時天女還攝神力以下。復本身問答。
中第一本身問答中自有二。第一身子問。
第二天女答。答中有四。一直答。明眞諦中
本無男女之相。故我於十二年女身
得。當何所轉。二擧譬反問身子。三身子
譬。四天爲合譬諸法皆空無轉也。
即時以下。第二轉身問答。就中亦有四。
一經家叙二人轉身。二問身子何故不
女身。三身子答。我今不以轉爲女身
那得轉爲男也。亦可。此化非有法。空無
轉。四天女順教身子。有三句。初句汝既無
故無轉。一切女亦空故無轉。二句明
皆空故非女而現女。三擧佛語總證。從
時天女還攝以下。第三復本身問答。有
。一經家叙身復本。二天問眞子女色何
。三身子答本來無生滅故無在不在。四
天以理空諸法皆空無生。承佛語成證。
見。從舍利弗問天以下。第六因所生
成論。時人見神力自在欽仰情重。謂是隣
極之人。死後所生必當花妙。故問汝此沒
何所。身子問佛化生實非生滅。而汝
那得沒生乎。天答。衆生皆如佛不沒生
豈佛獨哉。或云。身子領意曰。若是如佛化
者。汝即非沒生也。故天則順答。衆生猶
佛非生滅。豈我獨也。從舍利弗問天汝
久如當得菩提以下。第七因問得極果成
論。聞上第六云我如彼生。便謂是高行
之人。不久得菩提。所以致此問也。就中自
三。第一就無明無得。第二從舍利弗言
今諸佛以下。就有明無得。第三從天曰
下。通就有無無得。第一中亦有四。一身
子問。二天女答。言汝還爲凡夫我得菩提
三舍利弗言。我爲凡夫是處。四天曰。
我得菩提亦無是處。菩提空故無住處。今
行人亦空。無能得者也。從舍利弗言以下。
第二就有明無得。正有一問答。問言。若都
得。那得諸佛已得當得耶。答曰。皆以
世俗因縁中説。非菩提有去來今實有
也。從天曰以下。就空有無得三。
一天問身子。汝得阿羅漢耶。二身子答。無
所得故而得。就空即無得。就假明得。三天
女順答。諸佛菩薩亦然。就空即無得。就
得。無實得也。從爾時維摩詰以下。第
三明淨名讃嘆天女之徳成無相之義
也。就中亦有三。第一嘆往行。第二從已能
遊戲以下。嘆現徳。第三從以本願故以下。
現無方益物也。皆可見也
佛道品第八 此品明菩薩行以非通達佛
。故因爲品目也。此化中根中第二。即
上釋。中根聞上不思議品。十方世界作
魔王者。多是住不可思議解脱。菩薩以
便力化衆生現作魔王。即疑。如來之道
只應是弘是。不應以非通是。云何猶
魔王以通佛事耶。所以擧此品釋。
中開爲三。第一從初訖是爲通達佛道
先明内懷無相大悲外現行非。隨物機宜
方便度物。是名菩薩通達佛道。以遣
非通是之疑。第二從於是維摩詰問文殊
何等爲如來種以下。明塵勞爲如來種
證。第三從爾時會中有菩薩名普現色身
下。明淨名種種不思議之迹。結成行非通
是。就第一中。自有二*幡問答。初*幡定名。
正問答爲二。可見。後*幡正明非通
之相。亦問答爲二。答中自有四別。第一初
三行就惡果門非通是。第二從示現
貪欲以下。的就惡因門非通是。第三
示行諂僞以下 就雜門明非通是。
第四從文殊師利以下一行結。行五無間而
無惱恚者。明他人得惱恚也。下諸
句類如此釋。一解。直就當心釋。外雖
無間。而内心無惱恚也。下諸句亦同。就
第二因門中亦有二。初就三毒。後就六弊
三毒六弊而不三善六度也。第
三・第四可見。從於是維摩詰以下。第二類
證明塵勞爲如來種。一云。此重明所由來
者。衆生聞上行非通是。復疑。只欲物故
然。非是實也。正論成佛唯在於善。所以今
善由惡起。無善自生。是故塵勞猶爲
佛種何唯於善。就中有二。第一正明塵勞
如來種。第二從迦葉讃言善哉以下。迦
葉述成。就第一中。有二*幡問答。自爲二。
初一問答正明塵勞爲如來種。後一*幡更
塵勞爲如來種之意。就第一*幡中亦有
三。一問。二答。三結。然所以問文殊者。物
疑。淨名行非不是。故令淨名也。
第二答。有身爲種者。三有中身爲種也。五
蓋者。貪・瞋・睡眠・悼悔・疑。六入者六根也。七
識者。三禪・三空・欲界人天合爲一成七。第
四禪有相定。非非想有滅盡定。故不
之。三途可見知也。八邪翻八正也。九惱。
我善友我怨家我己身。就三世
九惱也。從以要言以下。第三結。從何謂
以下。第二番問答。明更釋塵勞爲如來
之意。即問答爲二。問不開。只問何謂
勞爲如來種。答中亦有三。第一擧法説
偏就不得邊釋。明二乘之人畏避塵勞
唯見無爲正位故。終不菩提大
。故云塵勞爲佛種也。所以一云。反釋明
得。第二從譬如高原陸地以下。擧譬并就
得不得邊釋。明二乘之人偏存正位。畏
煩惱故不菩提種。凡夫兩楹未
故。遇縁則能發心爲如來種。從是故當知
以下。第三結。即有法説・譬喩。可見。從爾時
大迦葉讃言善哉以下。第二明迦葉讃
文殊所説。兼復自慨分。就中亦有三。第
一總讃所説非虚。第二從塵勞之以下。
正述上語。第三從是故文殊以下結。可見。
反復者。言凡夫必得佛果能報佛恩。故云
反復。二乘無爾事。故無反復。從爾時會
中有菩薩以下。品中第三明淨名種種不思
議之迹成行非通是。就中開爲二。第一
普現菩薩問。第二淨名以偈答。此是因
五論中第四論也。第一普現菩薩問。
仁者既爲白衣。此室狹少亦無所有。父母親
屬及諸須具皆何所在也。然推尋斯問。内意
者。淨名本是不可思議。但應迹道中現同
。恐惑者見形不其道。故生斯問也。
第二淨名答中。凡有四十二偈分爲三。
第一從智度菩薩母以下訖勝幡那道場
十二行偈。就本明菩薩但以種種道品
屬。無世之眷屬也。第二從雖知無起滅
以下有二十七行偈。就迹明無而現有。斯
亦大士不思議之能。以正不思議其人之
也。第三從如是道無量以下有三行偈
結本迹。此中諸句或有文細釋。而今
文直釋。七淨者。一戒淨。二心淨。三見淨。
四度疑淨。五分別淨。六行淨。七涅槃淨。七
財者。信・戒・聞・捨・慧・慚・愧也
入不二法門品第九 此品明菩薩入不
二法門。故因爲品目也。此下二品。凡擧
三根中第三化下根。上觀衆生品云。
菩薩觀衆生即空如第五大。下根聞之即
便生疑。若爾菩薩亦同二乘。以空爲宗。
何以菩薩尊也。故此品明菩薩不二觀
之行以遣此疑曰。雖同觀空。觀空亦不
同。何則二乘觀者心存空有。故捨有證空。
但求自度化他。是故雖觀空更
成相觀。菩薩觀者在有不空。在空成
。空即有。有即空。不有無。等會不二。故
名爲眞空觀。豈言便同二乘。以遣之也。就
此品中大開爲三。第一明淨名勸各説。第
二明諸菩薩各説。第三從説是語時以下
得益。就第二各説中。亦開爲三。第一明
諸菩薩寄言詮無言。第二從如是諸菩薩
以下。明文殊寄言遣言。第三從於是文殊
問維摩詰以下。明淨名寄無言以詮無言
此三皆顯無言理無深淺。但衆生聞諸菩薩
各以寄言詮無言。便謂理必可言詮。所
以文殊寄言以遣言。物復計理雖無言。應
能遣之言。所以淨名嘿然不言。以遣
遣之計也。生滅爲二者。明理本無生滅之
故不二也。下諸文類此可見也。一相無
相爲二者。一相即是無相。但欲二故云
一相也。而惑者執以爲二也。盡不盡爲二
者。有爲無常故盡。無爲常故無盡。就一空
論。即無二也。四種空種爲二者。四種四
大。空種空大。亦一空無二也。空無相無作爲
二者。三界一空行。但未達以爲三。福罪不
動爲二者。福是欲界善行。罪是十惡。不動者。
色・無色行。三行皆是一相無二也。從我與起
爲二者。從我即我也。起者彼也。亦不二。有所
得相爲二者。得在於我。相在於彼。我無
。誰有取捨也。如是諸菩薩以下。各
説中第二明文殊寄言遣言。自有二。一諸
菩薩問。二文殊答。從於是文殊問以下。第
三明淨名嘿然遣言。自有三。一文殊問。二
淨名不答。三文殊讃述。然若以無言極。
文殊亦應無言。何猶發言讃述耶。解言。理
實應爾。然若文殊不述者。惑心唯疑淨名
嘿然不答。猶不無言極。是故文殊
將欲物故發言讃述也。從説是不二
下。品中第三明得益
香積佛品第十 此是化下根人中之第二
也。下根之人聞上佛道品行非通是。便謂
但有言而非實。故今明揣食是累。而今請
飯香積佛土大作佛事。應非通是。信
在有徴也。因爲品目故云香積品也。就
大開爲二。第一正明食證非通
是。第二明得益。就第一中亦開爲十。第一
身子念食。第二從維摩詰知其意以下。
淨名致呵。第三從若欲食者以下。許所須
第四從時維摩詰即入三昧以下。示
。第五從維摩詰問衆菩薩以下。明淨名
衆菩薩誰能堪往取食。第六從於是維
摩詰以下。明淨名遣化菩薩。第七從彼諸
大士見化菩薩以下。明衆香菩薩見化菩
未曾有。第八從於是香積如來以下。
香積佛惠飯令還。第九從維摩詰語舍
利弗以下。明淨名即以食施衆。正證
是也。第十從爾時維摩詰問衆香菩薩
下。明淨名與衆香菩薩更相問答。仍明
國化物方法。第一眞子念食者。佛法之制當
中乃食。故云日時已至也。此諸菩薩當於
何食者。自擧則難故稱菩薩也。第二致呵。
即擧八解呵。八解脱厭欲界亦能解
。仁既受行。云何以欲食心而聞法乎。第
三許所須。第四示食處。可見。就第五
淨名問誰能堪往。即有四意。一淨名問。
二文殊欲淨名之徳衆無答。三淨名
成故則言無乃可恥。四文殊欲
新學故引佛言勿輕末學。從於是維摩
以下。第六淨名遣化菩薩。就中亦有三。
第一明化菩薩。第二從而告之曰以下。
彼禮法。第三從時化菩薩以下。明
教昇上方。亦可見。從彼大士以下。第七
衆香菩薩見化菩薩未曾有。就中即
四。第一明衆香菩薩嘆未曾有即問
其世尊。第二從佛告之曰以下。明衆香佛
。第三從彼菩薩言以下。復問淨名之徳
第四從佛言甚大以下。佛答。明淨名神力
甚大化物無窮。從於是香積如來以下。第八
賜飯令還。就中自有七。第一明飯。
第二從時彼九百萬以下。明上方菩薩求
於佛。第三從佛言可往以下。許求。第四
時化菩薩以下。明與衆香菩薩倶來。第
五從維摩詰即化作以下。明淨名待賓之
。第六從化菩薩以下。明淨名受飯。第七
香飯普勳以下。明香妙氣則人天皆
來集。前二可見。就第三許往中自有二。一
直許。二教。教中亦有三。一教身香。二教
本形。三教輕淺。後四重亦可見。
維摩詰語舍利弗以下。第九明食施
衆正證非通是。就中亦有五。一明淨名
食。二從有餘聲聞以下。疑飯少。第三從
化菩薩曰以下。答無盡。第四從於是鉢飯
以下十二字。正明賜。第五從其諸菩薩
以下。正明飯者得利。從爾時維摩詰問
衆香菩薩以下。第十明淨名與衆香菩薩
相問答。仍明二國化物方法。就中即有八。
第一淨名問上方法。第二從彼菩薩以下。
衆香菩薩答但以衆香化也。第三從
諸菩薩以下。衆香菩薩問此問法。第四從
維摩詰言以下。淨名答此間衆生強剛難化
故。今以種種苦切之語調伏也。諸難處
者。八難處也。愚人處者。謂外道異習。無議語
者。謂以美言人者也。餘諸句皆可見。
第五從彼諸菩薩聞是説已以下。明上方菩
薩嘆此間化大士等。第六從維摩詰言
下。明淨名述成彼菩薩嘆。言一世在此以
十善法物令利。必勝彼百千劫脩行
中自有三。第一直述。第二從然其一世
以下。正明化功不此。第三從所以者何
以下。擧十善成釋。十善者。六度自爲六。
八難七。大乘法爲八。諸善根爲九。四
攝爲十。第七從彼菩薩曰以下。明上方菩
薩問淨名如言此土妨難甚多。菩薩修行何
此過生淨土。第八從維摩詰
以下。淨名答。有八法。在此菩薩修行此
。能得過往彼淨土。就中自有二。第一
總答。第二從所以者何以下。列八法。饒
衆生而不報。代一切衆生諸苦惱
者。大悲。所作功徳盡以施之者。大慈。此二
合爲一法。等心衆生謙下無閡二。於諸菩
之如佛三。所聞經聞之不疑四。
聲聞而相違背五。不彼供
己利。而於其中調伏其心六。常省己過
彼短七。恒以一心諸功徳八。從
摩詰文殊説是法時以下。第二大段明大衆
得益
菩薩行品第十一 此品佛爲衆香菩薩
菩薩行。故因爲品目也。從此品以下。入
阿閦佛國擧衆皆見以來。正説中之第二
菴羅佛共明菩薩種種妙行。證成方
丈之説。何則此上六品中所説皆是難信難
受之要行。淨名本是不可思議。但一化之迹
現同世俗居士弟子。恐惑者見形不
悉信其所説。所以方丈事畢。即就菴羅
印可於極人。更相與佛共明菩薩種種妙行
成方丈之説。令物生信也。一云。此經正
體唯在方丈所説。從此品以下既出方丈
故應流通説。然今不須。就此品中大開
六。第一從初訖爲此瑞應。明將欲
先現瑞相於菴羅。第二從於是維摩詰語文
以下。正共詣佛致敬。第三從爾時阿難
白佛言以下。因阿難請問香氣。直明香飯
能益物之力。第四從阿難白佛言未曾有也
以下。如來因阿難嘆廣明佛事不同之
。第五從菩薩入此門者以下。對阿難
切上方菩薩。第六從爾時衆香世界菩薩來
以下盡品。明上方菩薩請佛説法宮。
第一現瑞中自有三。一現瑞。二阿難
佛瑞所由。三佛答。可見。就第二詣
敬中亦有二。一詣佛致敬。二從於是
世尊以下。如來如法慰問。就第一致敬中
三。一淨名唱就。二文殊述唱。三正
敬。皆可見。今正是時者。謂化與物機
相稱時也。就第二佛慰問中亦有三。一慰。
二佛問眞子見不。三身子答已見。亦可見。
第三因阿難問香氣直明香飯能益
之力。又開爲七。第一阿難問佛是何香
二佛直答菩薩毛香。三身子語阿難我毛亦
此香。四阿難問香所從來。五身子答。六
阿難問淨名香與飯氣力久近。七淨名答。
見。但就飯力三。第一就資身
答。二從若聲聞以下。就資道答。三
譬如有藥以下。擧譬結答。尋文皆可見。
七日勢消飯常法也。入正位者内凡。心解脱
者羅漢果。至發意者。明大乘人得内凡。無
生忍者七地。補處者十地。第三結即有開合
見。問曰。上方菩薩毛香・眞子身香皆是一
香耶異耶。若是一者。今佛何意唯稱上方菩
。若異者。今阿難所聞者是誰香也。釋曰。
香即故是一香。然今佛唯稱上方菩薩者有
二。一者上方菩薩是香飯之本。二者欲
眞子自顯己利。因令大衆發心。又問。衆香
菩薩將來時。其香積佛已有三戒。一攝
身香。二捨汝本形。三莫輕淺。其所戒者
何香也。若故是今毛香者。則衆香菩薩既違
其佛所戒。釋有二。一云。所戒者。謂生
香。非今入道之香也。所以生煩惱香隨
教攝而不放。然當佛戒時。但直言汝身
。不二香。且上方菩薩何須方有
。所以不此釋。一解言。香即故是入
道一香。但其放攝必有宜時。何者大衆未
香飯之先。放此身香。恐物生著或起
。故戒令之。今即大衆既食香飯。各見
自利皆發道心。故隨宜而放共佛事。此
亦皆是其佛本意。豈違其佛所戒。從阿難
白佛言以下。品中第四明阿難嘆如來
廣明佛事同。就中亦有二。一先明
是通是。二從阿難有此四魔以下。明
非通是正證上佛道品行非通達佛道
之旨。二皆有結。可見。擧善中即有十三事
其縁類出於餘疏。今不&T047368;也。從菩薩入此
門者以下。品中第五明阿難切上方
菩薩。就中有三。第一先誡上方菩薩莫
勝劣之想。明菩薩入此門者見淨而不憙。
穢而不憂。但於諸佛未曾有。諸佛平
等無二。但爲物故現土不同。汝等上方
菩薩亦應彼勝此劣之想也。第二從
阿難汝見以下。對阿難地與空二譬。釋
諸佛功徳智慧平等無二。第三從阿難白佛
以下。因阿難答我境界。仍明是之事
唯菩薩乃可證也。此是亦證成上佛道品
迦葉自慨分。於如來道。猶如敗種之言
也。從爾時衆香菩薩來者以下訖品。第六
衆香菩薩請法還宮。就中又開爲三。第
一從初訖當念如來。明過請法。第二從
佛告諸菩薩以下。明佛爲説法。第三從
時彼諸菩薩以下。明衆香菩薩奉教還宮。
然失而悔者。三誡皆亦應悔。何但悔此生
劣想之過者。香與形美誡不失。故但
劣想也。且上釋迦撃切中但擧勝劣
切。故雖失不失。隨勅而悔過也。從佛告諸
菩薩以下。第二佛爲説法。就中有四。第一
直勸盡無盡二種法門汝等當學。有爲
是相故名盡。無爲無相故名無盡。第二從
何謂以下。出有盡無盡體相。第三從如菩
薩者以下。教行。第四從何謂不盡有爲
下。釋不盡不住之相。前三可見。但就第四
不盡不住三。第一就功徳門
盡有爲。第二就智慧門不住無爲。然功
徳・智慧者云何取別者。功徳是萬行之都名。
智慧是達理之深號。有中亦有照境達是
。即名方便功徳門。然推尋不盡不住
但勸有行。既云菩薩觀空方得結。空・有
二行爲菩薩。如鳥二翼。何意但勸有行。釋
曰。理即然也。而二乘人唯以空爲證。絶
有中化物。故明身生死平等化物。乃當
佛意。亦是行中最上。以勸之也。所謂如
二翼。即智慧門中自明也。然此中所説。皆是
大士留身生死苦度物。明義同慰喩調
伏之説。所謂證方丈之説明矣。慈悲是菩薩
外化之本。故先出之。發心求佛果一切智
是自行之本。故不忘也。下諸句可見。莫
輕末學敬學如佛者。慈下敬上天之大義也。
所以外老亦云。不善人善人之資。不
其師。雖智大迷。又書云。予示
。匹夫匹婦一能勝予。又百行云。愚人一徳
智者之師。此四但言少異。内意皆同。然則憍
是惡中之極明矣。莫著己樂者。莫己功
唯擧人善。欲物故。觀生死如園。以
人。還能益我。故云爲善師想。非但法施
財食亦然。以諸淨國嚴飾之事成己佛土者。
因如彼以成己佛土也。生死無數劫
意而有勇者。言處苦化物無厭疲也。若己
身不清。不能化物。故先出己身於三界。常
求無念智慧。解有二。一云。八地以上時免
三退故云無念。二云。無漏心無相而行境。
皆名無念。少欲知足者。言不分。外老云。
禍莫足。咎莫於欲得。知
辱。知止不殆。又春秋傳曰。雖鞭之長
馬腹。而不捨世法者。言己雖能然莫
世自異也。外論云言遜危行。斯之謂也。不
壞威儀者。道威儀也。言教物令天報。亦
可。自現爲梵主佛説法。從何謂菩薩不
住無爲者以下。就智慧行不住無爲。二
乘觀無常則入涅槃。菩薩不然。從又具福
以下。第三竝就功徳智慧二門結釋。就
中亦有三。初就功徳智慧二門結釋。後就
自行外化二行結釋。從集衆法寶以下是。
諸正士以下。第三結勸學。可見。從爾時
彼諸菩薩以下。第三奉教還宮也
見阿閦佛品第十二 令衆見彼國。因爲
。然若隨文爲目。亦可觀如來身品。而今
得益爲目故云見阿閦國品。此品初訖
擧衆皆見以來。入正説。此品末從佛告舍
利弗以下。入流通。即如上釋。就中開爲
四。第一從初訖若若觀者名爲耶觀以來。
佛身無相不見。第二從爾時舍利弗
問維摩詰以下。因眞子問淨名本處。更明
理本無生滅物封執。第三從是時佛告
舍利弗以下。如來明理中雖生沒。俗諦
道中亦有生沒。爲説淨名本處。第四從
時大衆渇仰以下。因大衆渇仰正令
名本國也。今第一明法身無相不見。而
此説來意者。上菩薩行品初。淨名語文殊可
共見佛。大衆不理中無佛可見。亦不
本迹之義。見迹便謂實有佛身
見。所以今此更使淨名明佛身無相不
見出於百非。遣物執迹迷本之惑。佛
淨名。汝將欲何相如來耶。淨名
答。答中有三。第一直答妙本無相不見。
第二從我觀以下。就境事別明不可見。第
三結不可見。此是近則爲釋法身無相不
見。遠則證成上觀衆生品。何則佛與淨名
既爲法主。且是一極之人。而然者猶即所化
衆生空明矣。如自觀身實相觀佛亦然者。以
自身空佛妙本。法身亦然。無相不見。
此中法身。解有四。一云。是常住身。何則此
經雖常。經之正體唯在方丈所説六
。所以序及流通明常。亦無慊。二解
言。此經未常住。猶是七百阿僧祇身。所
言無相不見者。是謂理無相也。尚非
無相。雖常無常不見。則法身之常法非
是常住也。三云。不序正流通。直云
此經略明常住。故外文雖理無相。内意
即指常住法身。然但疑就理作論。略明
何但此經。於初教亦已出焉。四云。此經
已明化主身是常住。但未一乘及正因之
。從我觀以下。第二就境事別明不可見
中有三。第一先就三世不可見。第二
不觀色以下。就五陰不可見。第三從
非四大起以下。就百非不可見。此皆擧
本不可見。遣其執迹并本只是之惑。或云。
我觀以下不觀識性。明應身不可見。從
非四大起以下。明眞身不可見。前際謂未
來。此中諸句。若就眞諦不可見。即明
諦即然。故不可見。若就妙本無相不可
。亦即明妙本法身法即然也。此岸生死。
彼岸涅槃。中流道品。從爾時舍利弗問維摩
以下。第二因眞子問淨名本處。更明
本無生沒物疑執。何者此明佛身中。淨
名既言我觀佛身無相不見。如自觀
實相見。因此物疑。若自身空不
見。今自生爲居士何也。所以今此更明
本無生沒。假説設雖復生沒。菩薩之生唯爲
物。非結業而生也。近縁雖爾。遠則
成上觀衆生品天女生沒無定之旨。何者
上眞言天女無生沒。故此佛前明淨名無
生沒證也。假説設雖復生滅。菩薩之生
唯是應生。非結業而生沒。就第二正明
理本無生沒亦有二。第一擧法説
生沒。第二擧譬説問答
生沒。可見。從是時佛告以下。第三如來明
理中雖生沒。俗中非無。以顯其本。就
三。第一如來正顯其本。第二眞子嘆
曾有。第三淨名・眞子作二番問答。明
俗中非生沒。菩薩之生唯是應生。非
結業而生。從爾時大衆渇仰以下。第四因
大衆渇仰其本。近縁雖爾。遠則證成
上不思議品之説。就中有四。一佛勅
見。二淨名奉勅令見。三佛勸大衆發心。四
本。就第三勸發中三。一直勸。二大衆
發心。三如來賜&T047368;。可見。得益至此而止。故
知正説至此而已也。從佛告舍利弗汝見妙
喜世界及不動佛不以下。經中第三大段流
通説也。就中開爲二。第一從此訖法供養
以來。名流通縁由。第二囑累一品正付囑
流通。就第一縁由中。亦開爲二。第一從
法供養品中則爲供養去來今佛。正嘆
。在人即人尊。在地則地貴。受持者功深。
流通者報重。勸覓流通之人。第二從法供養
品中天帝正使三千大千以下盡法供養品
財供格量明法供養之尊。就
一正嘆經中亦有二。第一身子嘆。盡此品
是。第二帝釋嘆。從法供養品初則爲供
養去來今佛是。就第一眞子嘆中亦有五。
第一佛問眞子見不。所以問者。欲
其所見仍明流通。第二直答唯然已見
第三從世尊願使以下發願。第四從世尊我
以下。嘆經人。法由人弘故嘆人。第五
其諸衆生以下。正嘆經。就中亦有二。第
一總明經七品功深。第二從若有手得
以下。別列其報輕重之相。即有六句。初句
手得。二從若有讀誦以下。明深得。三從
其有供養以下。明人即人尊。四從其書
以下。明地即地貴。五從若聞此經
下。明隨喜功深。六擧少證上句
法供養品第十三 此品明法者悕悦聖
。故因爲品目也。從此品初則爲供養
去來今佛。正嘆經中第二帝釋嘆。就中亦開
四。第一先嘆所通之法。明理相決定分
明無疑。第二從如我從佛以下。明
經七品功報之相。第三從世尊以下。明
經之人。第四從佛言善哉以下。明
述成。第一皆可見。從天帝正使三千大
千世界以下。流通縁由中。第二擧財供養
格量明法之供養。就中開爲二。第一
初訖以是因縁福不可盡。正格量明財供
法之供養。第二從佛告天帝過去
下。引古證今。就第一格量中亦有三。第一
佛作格量天帝。第二從釋提桓因言
以下。明帝釋順答。第三從佛告天帝以下
結會。就第二引古證今中開爲三。第一正
古事。第二從天帝時王寶蓋以下。會
古今。第三從如是天帝當知以下結勸。就
第一正引古事三。第一先出法供養之
。第二從佛言善男子以下。正出所供養
法體。從第三佛告天帝以下。明報利。第一
見。但就第二出所供養法體二。第
一先出法體。第二從聞如是經以下。出
供養之相。或云。從初訖所共嘆譽。出其法
正體。從能令衆生以下。出其用。亦好。難信
難受者。非凡夫心可得。非但分別之所能得
者。明直由智慧分別能知。要修功徳
資乃可得。一云經理深微不分別
可得。菩薩法藏所攝者。明經含菩薩大
乘法藏也。陀羅尼者。此言總持。明經以
持印之。不亡不退及六度也。一云。從
此以下皆明能益物。明無相印物胸
亡得不退成就六度也。善分別義
順菩提法者。嘆深經之爲也。一云。使物爾
也。衆經之上者。明三藏十二年中。方等爲
上也。入大慈大悲者。嘆經入大慈大悲也。
一云。令行者入大慈大悲。離衆魔事及諸邪
見者。嘆深經離絶諸非也。一云。皆化令
道。順因縁法者。明法從因縁生故無自性
無我衆生壽命者。假名空。空無相起作者。實
法空。明深經順無相空理也。一云。使物解
此理。從能令衆生以下。等二明用。言體有
何用能益物之用。從若聞如是以下。第
二明其供養之相。就中亦有二。第一先就
七品功徳其相。言<#0064_1/>脩此七品是名
供養。第二從<#0064_2/>又諸法以下。就説修行
得。明其相。言非但修此七品功徳
法供養。復能如説修行。解因縁假實二空
又不四依之境。亦能業行同亡。是名
上法之供養。依於義不依語者。謂依無常
外道常語也。依於<#0064_3/>知不依識者。謂
無常之知。莫外道邪常之知也。依<#0064_4/>了
經不依不了義經者。謂依無常。莫
外道説常教也。依法莫依人者。謂依無常
。莫外道説常之人也。從佛告天帝
下。正明本事中。第三明法供養時得益
中自有四。第一明法報恩。第二從
佛言以下。發誓護請。第三從佛知其意
下。如來賜&T047368;。第四從天帝以下。正明得益
自有二。第一明自月蓋比丘益。第二從
蓋比丘以下。明他益。從天帝時王寶蓋
下。引古證今中第二會通古今。從如是天
以下。第<#0064_5/>四結勸也
囑累品第十四 此品明佛憂累而囑之。
且以累阿難故。因爲品目也。此是流通
説中第二正付囑流通也就中開爲三。第一
彌勒。第二付阿難。第三明諸人歡<#0064_6/>憙奉
。就第一付彌勒亦有四。第一正付。第
二彌勒奉旨。第三從佛言善哉以下。如來
述成。第四從於是一切菩薩以下。明餘諸
菩薩亦奉旨發誓流通。就第一正付中
三。第一正以經付囑。第二從如是輩經
以下。勸流通。第三從彌勒當知以下。明
通所除過。凡擧三種二事誡。可見。從
勒菩薩以下。第二彌勒奉旨。就中亦有三。
第一奉上第三誡惡。第二從奉持如來
以下。奉第一正以經付囑。第三從若未來
以下。奉上第二勸流通。第三如來述成
開。就第四餘能者誓流通即有二。第
一明諸菩薩誓流通。第二明四天王誓
經人。從是時佛告阿難以下。品中第二
囑阿難。就中亦有三。第一佛付。第二奉
旨請經名。第三佛爲説。從佛説是經已
下。品中第三明諸人歡喜奉行
維摩經疏下卷<#0064_7/>大尾


Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]