大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

維摩經義疏 (No. 2186_ 聖徳太子撰 ) in Vol. 56

[First] [Prev] 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


維摩詰經疏卷第中二

 上宮皇御製 
第八命優波離。此人十弟子中持律第一。
就中亦命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋
辭中。亦開爲五。第一出致呵之由。第二從
時維摩詰以下。正出呵事。第三從於是二
比丘以下。二比丘讃嘆淨名。第四從我答
言以下。優波離述嘆。第五從此比丘以下。
二比丘得益。就第一致呵之由亦有三。第
一叙比丘犯律内懷之相。有二比丘犯律行
誠以爲恥不敢問佛是。第二正問。第三優
波離依律而答。所犯者。若是初篇。不得悔
過。故知是屬第二篇。然犯律既是惡中之極。
不別上下。皆應爲慚。所以唯恥如來而
不恥優波離者。即有二意。一佛則本師亦
是受戒之主故。慚愧極深。優波離則非本師
亦非受戒之主。慚愧猶可。二者如來既滅
三毒永無餘習。都無違犯亦無誤犯。故
慚愧亦深。優波離猶有餘習亦有誤犯。則
與己氣類相似。故慚愧亦可也。有此二意
故。唯恥如來而問優波離也。從來問我言
以下。第二正問。問意者略有三。一者問疑。
不知己犯定屬何篇。欲聞輕重之相。二者
願教悔過方法。悔凡有四。一悔棄本心。
二悔違佛意語。三悔在亂心。四悔當來苦
果。三者願或因悔過得免咎耶。我即爲其
如法解説者。第三明優波離依律而答。明
所犯應屬第二篇。二十人中悔過。若能如
是。罪可得免。皆答己所求三事也。然所以
淨名致呵者。則應以無相作答。而還以有
相答。故致此呵。就第二正出呵事中亦有
三。第一正呵。第二從所以者何以不釋呵。
第二從其知此者以下結呵。無重増此二比
丘罪者。明此二比丘等犯律定執實罪。故
來問汝。汝亦存相爲説罪報。則其執心彌
堅。亦可増新罪。故言無重増也。當直除
滅勿擾其心者。明當應爲説無相遣其所
執舊罪。勿爲説有相令其擾亂也。就第二
釋中亦有二。第一先明罪體空。第二從優
波離顛倒是垢以下。明諸法空爲證罪空。
就第一罪體空中亦有三。第一直明罪體
空。第二從如佛所説以下。明罪本心空。第
三從如優波離以下。擧問答明罪本心空。
彼罪性不在内者。身與六根爲内。則是罪
因。不在外者。境與六塵爲外。則是罪縁。明
眞諦中罪體即空無可見。故云不在因縁
内外也。不在中間者。作罪諸具及與作罪
心六識爲中間。釋文同上。從如佛所説以
下。第二明罪本心空。明罪福之起必以心
爲本。言能生心既空。則所生罪體空明矣。
就中亦有三。第一將欲明心空故。先明心
爲衆生及淨垢之本。如佛所説心垢故衆生
垢心淨故衆生淨是也。第二正明心空。心亦
不在内者。不在六根。不在外者。不在六塵。
不在中間者。不在六識。從如其心然以下。
第三通結以心空類萬法皆空。如其心然
罪垢亦然者。本心既空。末罪自空。諸法亦然
不出於如者。非但心罪是空。一切諸法亦皆
空不出於如。從如優波離以下。第三據問
答證成上二重。就中即有三第一問。如優
波離以心相得解脱時寧有垢不。心相得解
脱有二種解。一云。只汝觀心得解脱時。所
觀心寧有垢不。第二答。我言不也者。心體
即空。空中何所垢。故言不也。二肇法師云。
得解脱時。謂其初成羅漢得第一解脱。爾
時心冥逐。義無復心相。故答不也。第三一
切衆生心相無垢亦復如是者。正類之令解
一切衆生心皆空也。從唯優波離顛倒是垢
以下。釋呵中之第二。明諸法空爲證罪空。
就中亦開爲二。第一先明清穢。上明心爲
清垢之本。未辨其相。物謂何其言清。何其
言垢。所以此明三倒是垢。無三倒是清也。
第二從優波離一切法以下。正明諸法空
爲證罪空。就第一辨清垢中。則有三句。妄
想是垢無妄想是清者。明想倒。顛倒是垢無
顛倒是淨者。明心倒。取我是垢不取我是清
者。見倒。一往倒是垢。無三倒是清。而就理
爲論。則無倒不倒可辨。故云罪空也。從
優波離以下。第二正明諸法空爲證罪空。
言諸法皆然。故罪亦空也。呵即有二意。其知
此者是名奉律者。言若能解罪與心一切皆
空者。可稱持律第一自行足也。其知此者
是名善解者。若能如是除人罪者。乃名善
解法義化他行足。從於是二比丘以下。釋
中第三明二比丘讃嘆淨名。從我答言以
下。第四優波離述嘆。從是時二比丘以下。
第五明因呵得益。即有二。第一直明得益。
疑悔即除發無上心是。第二明發願。令一切
衆生皆得是辯是也。故我不任詣彼問疾。辭
中第三結不堪。第九命羅睺羅。此人十弟子
中持戒第一。就中亦有命・辭。辭中三重亦
如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
致呵之由。第二從維摩詰以下。正出呵事。
第三從於是維摩詰以下。淨名勸諸長者出
家。就第一致呵之由中亦有二。第一明長
者問羅睺羅出家利相。第二羅睺羅答。我即
爲説出家功徳之利者。明得四沙門果涅槃・
功徳・道品等利也。一云。道品爲功徳。無餘
果爲利。明始修道品功徳。終得無餘果之
利也。又云。功徳者二種涅槃體。利者其因。
然所以淨名致呵者。長者根機宜聞無相
大乘出家。而羅睺羅乖其機感。爲説有相小
乘出家功徳之利。所以淨名致此呵也。就
第二正出呵事中自有三。第一總擧無相
大乘二種出家。直呵己有相小乘出家也。第
二從所以者何以下。釋呵。第三從若能如
是以下。總結呵。不應説出家功徳之利者。
明不應違機爲説有相小乘出家功徳之
利也。就第二釋呵中自有二。第一擧無相
出家呵己有相出家。第二從羅睺羅出家
者以下。擧大乘出家呵己小乘出家。標疑
云。所以不應説出家功徳之利者何。無利
無功徳是爲出家者。明無相出家即然也。而
爲説有相出家故非也。此明擧是顯非。有
爲法者可説有利有功徳者。明有相出家即
應然也。此明擧非顯是。夫出家者爲無爲
法無爲法中無利無功徳者。於無相中發心
出家則然也。從羅睺羅出家者以下。第二
擧大乘出家呵已小乘出家。就中亦有
二。第一據自行明大乘出家義。第二從降
伏衆魔以下。據外化明大乘出家義。羅睺
羅出家者無彼無此亦無中間者。彼者涅槃。
此者生死。彼此既有。則義自應有中間。故
云中間。明大乘出家也。就自行爲論。亦
即無相大乘出家乃名眞出家。今前機應聞
如是即無相大乘出家。汝爲説即有相小乘
出家者即非也。離六十二見處於涅槃者。明
大乘出家建意亦然也。智者所受聖所行者。
即明此上二句即是衆聖所受行處也。從降
伏衆魔以下。第二據外化明大乘出家義。
就中亦有二。第一明降魔。第二從摧諸外
道以下。明制外道。就第一降魔中亦有
二。第一直明降魔。今降伏魔怨。此句是明
大乘出家建意必欲降令入佛道也。肇法
師云。正道既受邪徑自塞。經云一人出家
魔宮皆動。斯之謂也。從度五道以下六句。
因釋疑仍顯魔所益。明物聞伏魔。則疑故
欲逼擾故然。所以釋曰。非故欲逼。只欲
令得善也。度五道淨五眼。此二句是果。得
五力立五根。此二句是因。此四句正明魔所
得益。不惱於彼離衆過惡者。正釋疑。明非
故欲伏。只欲離惡故也。亦可。六句通明
所益釋疑。一云。從度五道以下六句。釋
所以能得降衆魔者。只以智斷具故也。
六句分爲二。初四句明智。後二句明斷。度
五道者明下化蒼生。淨五眼者明上求佛道。
立五根者因。明始登信首永無退轉。得五
力者果。明五根増長綽有餘勢故言力。後
二句明斷。不惱於彼者。言於他上不起
瞋。離衆過惡者。除自結。從摧諸外道以
下。第二明摧外道。就中亦有二。第一直明
摧外道。明大乘出家建意只欲制諸外道
迴邪歸正也。肇法師云。日月不期去闇而
闇自除。出家不期摧外道而外道自消也。
從超越假名以下。亦釋疑仍顯外道所得。
明只欲令離惡得善故摧。非故欲惱也。
超越假名者。明欲令識假實二空使不存
相。出淤泥者。亦欲令出五陰淤泥。無繋著
者。亦欲令不存著於五陰。無我所者。亦
欲令不存我所。無所受者。亦欲令不受
六塵。此五句正明外道所得。無擾亂者。外
無欲惱。内懷喜者。内無嫉妬。護彼意者。只
欲迴邪意入正。隨禪定離衆過惡者。亦欲
令得善離惡也。此五句正釋疑。明只欲
令得善離惡故摧。非故欲惱摧也。亦可。
十句通明釋疑所益。一云。從超假名以下
七句。釋所以能得摧外道。只以智斷兩具
故能摧也。七句分爲二。初六句明斷。第七
句内懷喜明智。護彼意隨禪定離衆惡者。通
結上智斷兩徳若能如是是眞出家者。明大
乘出家中之第三。通結自行外化能具於大
乘出家者乃名眞出家也。從於是維摩詰
以下。釋辭中之第三。明淨名勸諸長者出
家。就中亦有四。第一直勸身出家。第二明
諸長者辭以父母。第三淨名勸心出家。第四
明諸長者隨教發心出家。可見。故我不任
詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第十命阿
難。此人十弟子中總持第一。就中亦有命・
辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦
有四。第一出致呵之由。第二從維摩訶以
下。正出呵事。第三從時我世尊以下。出己
被呵内懷之相。第四從即聞空中以下。空中
出聲和諧兩家也。就第一致呵之由中亦
有三。第一明乞乳。第二淨名問。第三阿難
答。即可見。如餘經云。佛知波羅門當墮無
澤地獄故。將欲得濟度。故現有風病令
阿難乞乳。亦爲示末世諸病比丘乞藥方
法也。淨名所以呵者。乳光經云。七聖共度
一人。一佛。二阿難乞乳。三淨名呵。四母牛
説偈。五犢子説偈。六空中聲。七化人搆乳
也。而就事爲論。淨名呵意有四。一明法身
不須乳。二迹受非實。三令外道生謗。四
令諸弟子懷愧也所以。就第二正呵中亦
有三。第一直明法身無病。第二從阿難轉
輪聖王以下。釋無病之所以。第三從阿難
當知以下。勸識法身義。一云。亦爲三。一
就理正呵。二擧世無疾爲況。三還就理爲
結呵。又云。文中即有五唱阿難。故自爲五
重。然大意皆同。隨欲可用。止止阿難者。一
言已吐四過竝成。違理大甚故重言止止
也。如來之身金剛之體者。言法身不可&MT00016;
壞。諸惡已斷者。明斷徳具。衆善普會者。智
徳具。當有何疾者内無患。當有何惱者。外
迦。一云。諸惡已斷者。明無苦因。衆善普
會者。有樂因。當有何疾者。無苦果。當有何
惱者。有樂果。默往阿難勿謗如來者。言*默
往取乳。莫言如來有疾也。一云。往之言
去。可默去也。莫使異人聞此麁言者。言
勿令聞外道。從阿難轉輪聖王以下。正出
呵事中第二釋法身無疾之所以。亦云。擧
世無疾爲況。即可見。從當知阿難以下。正
出呵事中第三勸識法身義。或云。還就理
結呵。思者業。欲者煩惱。此二句直明法身
非有業煩惱。佛爲世尊過於三界者。離三
界因果。一云。過三界枝條因果也。佛身無
漏諸漏已盡者。明斷因盡。亦云根本相滅。
佛身無爲不墮衆數者離有爲果報。此二句
正釋法身。如是之身當有何病者。結法身
無疾。然此中諸文皆以已斷衆惡爲宗。又
云。金剛不壞。若是衆惡已斷金剛不壞。則是
常住明矣。上方便品云。若非正在方丈内
説。序與流通明常住亦無可慊。諾矣。從
時我世尊以下。釋辭中第三明被呵内懷之
相。從即聞空中以下。第四明空中出聲和
諧兩家。如居士言者。述淨名妙本無病。但
爲佛出五濁惡世現行斯法度脱衆生者。述
阿難應中亦非無現疾乞乳。行矣阿難取
乳勿慚者。應中無失故勿慚也。一云。從行
矣以下。述阿難應中非無疾。此上皆述淨
名妙本無疾。從世尊以下。辭中第三結不
堪。從如是五百以下。弟子品中第二總結
不堪也
菩薩品第四。 此是顯徳中之第二命菩薩
問疾。故因爲品目也。就中開爲二。第一
別命四人。第二總結八千人皆不堪。第一
命彌勒菩薩。就中亦有命・辭。辭中三重亦
如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵
事。第三從説是法時以下。因呵時衆得益。
致呵之由者。彌勒既是補處菩薩。昔爲兜率
諸天説八地以上三不退地之行。一云。八地
名不退。七地以下爲八地作因故稱行。今
爲説七地行故云不退地之行。然所以淨
名致呵者。今彌勒凡有四執。一存己有勝
行。二存受&T047368;。三存菩提果。四存滅度涅槃。
前二是因執。後二是果執。今諸天機應聞無
相空行。而今以此四存爲説。故則説與機
差。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵
中。初開爲二。第一從初訖不可以身心得。
遣其所執四事。第二從寂滅是菩提以下。廣
明菩提之相。就第一遣四事中。亦開爲三。
第一一往擧生明無受&T047368;。第二從若彌勒
得受&T047368;者以下。以次第遣其所執四事。第
三從彌勒當令此諸天子以下。結勸捨著。
亦可。遣其能封心。就第一一往擧生明無
&T047368;中。亦開爲三。第一就有明生無定故
無受&T047368;。亦可。就無常門明無受&T047368;。第二
從若以無生以下。就空明生空故無受&T047368;
第三從爲從如生以下。就空有合門明生
空故無受&T047368;就第一就有明無受&T047368;中。開
爲三。第一直擧三世總難。第二從過去耶
以下有三句。別擧三世作定難。第三從若
過去生以下。還擧三世無定作釋難。解生
略有二種。一云。沒此後一生天宮即成佛。
二云。從天宮沒一生壞佉王家乃成佛。第
二定難可見。但就第三擧三世無定釋難
證。若過去生。過去生已滅故可無受&T047368;。若
未來生。未來生未至故可無受&T047368;。若現在
生。現在生則念念遷滅不住故亦可無受&T047368;
即引佛誠言爲證。即時亦生亦老亦滅者。
明暫無停住。然所以但現在引佛誠言爲
證者。過去未來但義未實。故則一言可信。
但現在今有故。但以一言難去。所以引
佛言爲證。從若以無生以下。第二就空
明無受&T047368;。若以無生得受&T047368;者者。提章門。
無生即是正位者。會無生。即眞如正位也。
於正位中亦無受&T047368;亦無得菩提者。正明無
&T047368;。言空正位中無始受&T047368;終得菩提果
也。云何彌勒受一生&T047368;乎者。結生空故無受
&T047368;。從爲從如生以下。第三就空有合門明
生空故無受&T047368;。上來但就空有別門明生
空故無受&T047368;。物謂空有合時若可得耶。故
此明空有合時亦不可得。就中亦有三。第
一立定難。第二從若以如生以下。擧理
釋難。第三從一切衆生皆如也以下。擧四
如結難。爲從如生得受&T047368;耶者。如是空之異
名。生是有之別目。言汝計如與生合爲得
&T047368;耶。爲從如滅得受&T047368;耶者。滅亦有之別
名。或計如與滅合爲得受&T047368;耶。一云。彌
勒計得如理生智滅煩惱。故將欲合定
故云。計以如理生智得受&T047368;耶。如理生智
滅煩惱而得受&T047368;耶。從若以如生以下。第
二擧理釋難。若以如生得受&T047368;者如無有生
者。明如本無生。如與誰合而得受&T047368;也。
一云。若以如理生智爲得受&T047368;者。如中無智
可生。若以如滅得受&T047368;者如無有滅者。明如
本無滅。如與誰合而得受&T047368;。一云。若以如
理生智滅煩惱爲受&T047368;者。如中無煩惱可滅
也。從一切衆生皆如也以下。第三擧四如
結難。有四句分爲二雙。一切衆生一切法
亦如也。此二句我與我所相對明空無異。
亦云有情無情相對。衆賢聖皆如也至於彌
勒亦如也。此二句自他相對明無異。亦云賓
主相對。明今此四處皆空無異者。無異空
中豈得爲諸天子説一生當得菩提&T047368;乎。
私譯少異。就第一先明生空故無受&T047368;中。
只開爲二。第一就有明無受&T047368;。第二就空
明無受&T047368;。就有明無受&T047368;。有如前釋。但
就空門明無受&T047368;中開爲二。第一直就空
門明無受&T047368;。第二從爲從如生以下。還就
空門遣其沒此生彼之計。滅之言沒。言空
中本無沒此生彼也。從若彌勒以下。遣其
所執四事中之第二。正以次第遣其所存四
事。遣四事故自有四。第一遣其受&T047368;。若彌
勒得受&T047368;者一切衆生亦應受&T047368;者。竝決。從
所以者何以下。釋竝。明彌勒與衆生性空
無二故。&T047368;&T047368;亦等也。第二遣菩提。若彌
勒得菩提者一切衆生皆亦應得者。亦竝決。
一切衆生即菩提相者。釋竝。衆生即菩提相。
有四種解。一云。菩提即是佛無上智。言眞諦
中彌勒空・衆生空。一相爲二無得不得。故云
若彌勒得菩提一切衆生亦得。二云。今言
菩提即是眞諦。彌勒衆生皆即眞諦。故云一
切衆生亦得。三云。衆生性空即智無相空。故
云一切衆生亦得。四云。一切衆生皆有菩提
智理。故云一切衆生亦得。若彌勒得滅度一
切衆生亦滅度者。亦有四種解。一云。如上
空無二故。得亦同得。不得亦同。衆生性空本
來自空。無復更滅應得涅槃。故云無復更
滅。二云。衆生性空即涅槃空。非方更滅而
即。故云無復更滅即涅槃相。三云。即以衆
生性空爲涅槃。故云即涅槃相無復更滅。
四云。衆生本有滅理。故云即涅槃相非復更
滅而即。從是故以下。第四遣其勝行。無以
此法誘諸天子者。此法謂其所存三不退地
之勝行法也。實無發菩提心者亦無退者者。
發心者謂彌勒。亦無退者謂餘人未發心之
類也。一云。發心者謂住下初發心也。無退者
謂八地以上三不退也。或云。無以此法誘諸
天子者。總結無以上所存三事爲誘諸天
子也。從實無發心者以下。正遣所存勝
行也。從彌勒當令此諸天子以下。遣其所
執四事中。第三結勸捨著。或云。此上遣
其所執四事。從此以下遣其封心。就中亦
有二。第一直勸捨著。第二從所以者何以
下。釋勸捨著。明菩提非色故不可以身
得。非心故不可以心得也。一云。菩提空故
不可以身心也。從寂滅是菩提以下。正呵
中第二廣明菩提之相。上則除蕩衆相皆空
不可得。則物情無寄。故此就名用明無相
之相是菩提之妙相。一云。上明能得果人
空。從當令此諸天子以下。明所得菩提果
空。就中凡有二十五句。分段各各不同。而
今隨文宜釋。寂滅是菩提者。菩提是西國
之音。此言道種智。此智明照寂滅之境。故
從境立名寂滅是菩提。滅諸相故者。釋所
以寂滅是菩提。明不存諸相故也。一云。智
體即空故云寂滅是菩提。滅諸相故者。種
智從境而生。智體既寂故諸相不得。故云
滅諸相故。不觀是菩提者。明智不存前境
可觀。離諸縁故者。明縁體既空故不觀。一
云。觀體即空故云不觀。離諸縁故者。觀體
即空故不縁諸縁故也。不行是菩提者。智
不行前境。無憶念故者。無前境能生憶念
故。一云。行體即空故不行。無憶念故不行
也。斷是菩提者。諸見盡亡爲菩提。何則離諸
見故。然斷非種智。但能嚴智。故以能嚴明
菩提也。又解。直云智能捨諸見故言斷是
菩提。離是菩提離諸妄見故者。智體妙絶妄
想諸倒。一云。斷與離皆是空之異名。斷是菩
提。亦空是也。離是菩提者。五見空故亦是也。
障是菩提障諸願故者。智障生死諸願。不入
是菩提無貪著故者。智無貪著。不與六塵
相渉。入生死故。云不入是菩提也。一云。達
煩惱即空故。不見十二入相會入。順是菩
提順於如故者。智順眞如空。住是菩提住法
性故者。智住眞空性。智體即空。不出空法
性也。至是菩提至實際故者。智至照實際。
一云。智體空極同空際也。不二是菩提離意
法故者。智觀不二之理。意者智。法者境。離
之言空。智・境皆空不二也。等是菩提等虚空
故者。智觀平等之理。如虚空無高下也。一
云。智・境皆空如虚空無差別。無爲是菩提
無生住滅故者。智觀空理不見三相有爲。
一云。智・境皆空則是無爲。無爲無生住滅。
是菩提也。智是菩提了衆生心行故者。佛果
圓智明了衆生心行差別是菩提。不會是
菩提諸入不會故者。智能不見根塵十二入
相和會也。不合是菩提離煩惱習故者。智觀
煩惱即空。乃至無餘習故。無煩惱聚合生
死。一云。不與六塵合是菩提。何則不合
時能離煩惱習故。無處是菩提無形色故者。
明空觀不見形色所處是菩提也。假名是
菩提名字空故者。智觀乃至名字皆空。如
化是菩提無取捨故者。明一切皆空也。一
云。智體即空如化故無取捨。無亂是菩提常
自靜故者。佛定常是靜是菩提。智體即空絶
於動亂。何則眞諦之理常自靜故。善寂是菩
提性清淨故者。佛順寂滅之理常清淨。一云。
智體善寂本來清淨。無取是菩提。離攀縁故
者。明不見前境可取。離攀縁故者。攀縁體
即空故。一云。智體即空無取。何則離於攀
縁故。無異是菩提。不見前境可異。諸法等
故者。明一切皆空平等故。一云諸佛功齊故
云無異。十力四無畏等故。言諸法等故。無
比是菩提無可喩故者。智非譬況所及。一
云。佛竝絶金剛以下之所形待故言無比。
微妙是菩提諸法難知故者。智體微妙絶於
塵累。非下情所測。故云難知也。從世尊
以下。第三因時衆得益。故我不堪任詣彼問
疾者。辭中第三結不堪。第二命光嚴菩薩。
就中亦有命・辭。辭中三重亦如前。就第二
釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從
直心是道場以下。正出呵事。第三從説是
法時以下。因呵得益。就第一致呵之由中
亦有四。第一明淨名與光嚴相逢。第二明
光嚴致敬問其所從來處。第三淨名答從
道場來。第四光嚴復問道場何所是。然所
以此光嚴被呵者。就理爲論。大士萬行皆
能利益衆生。同歸佛果故。莫非道場。而光
嚴但識釋迦得道摩竭道場。則疑路遠來疾。
更復近有道場。故請問何所是也。是以淨
名。呵其未廣識也。就第二正出呵事中。
亦有五階。第一從初訖捨有爲故。就諸行
明場。第二從四諦是道場以下。就縁明場。
第三從降魔是道場以下。就外化明場。第
四從十力無畏是道場以下。就仰學佛地
明場。第五從如是善男子以下。總結上四
重。直心是道場無虚假故者。道是能通爲義。
場以決判爲義。道當佛果圓智。場據學地
爲明。明學地直心能判善惡遠感佛果。故
云直心是道場。無虚假故者。釋信質直無
虚假也。從此以下訖於三十七品是道場捨
有爲法故以來。皆是修心之美行。弘佛道
之平等場也。發行是道場能辨事故者。直心
既立則能發行衆善。所以能發行。能辨事
故。深心是道場増益功徳故者。衆善既積其
心轉深。其心轉深則増益諸功徳。菩提心
是道場無錯謬故者 夫由直心則能發行。
由發善行則心轉深心。深心變爲菩提心。
何則上弘佛道下化蒼生無所錯謬。六度即
兼自行外化。故皆是眞道之美場。四無量心
者。乃是大士廣化衆生之要行。故亦是道之
尊場。神通者。由因地五通能得果上六通。
故是道場。解脱者。謂八解脱也。方便者。善
察藥疾之宜化衆入道。四攝。從已而化。二
皆大士化物之巧行。成道之要場。故云是道
場伏心者。修心二諦之理。而如理解乃稱
正觀。道品者。若能備修則能捨生死有爲之
法。故云是道場。從四諦是道場以下。第二
就縁明場。四諦是道場不誑世間故者。四諦
爲縁能生智解。終得如來不誑之果也。或
云。四諦眞實不虚誑世間。縁起是道場無明
乃至老死皆無盡故者。縁起者十二因縁。因
縁相感無盡也。亦可。因縁即空。空無可盡
也。若能悟此因縁所由則智自明。智心既
明則道心自成。故云縁起是道場。諸煩惱是
道場知如實故者。解煩惱即空仍生明解
得佛故。衆生是道場知無我故一切法是道
場知諸法空故。此二句即同釋煩惱。從降魔
是道場以下。第三就外化明場。降魔是道
場不傾動故者。明不爲魔所動也。降魔非
故強勢逼惱。但欲令改惡從善生信入道。
故知外化行。三界是道場無所起故者。但
欲化物。雖處三界非業所繋。故云無所
*起。師子吼是道場無所畏故者。説法度衆
一無所畏。如師子吼也。從力無畏是道場
以下。第四就仰學佛地功徳明場。力無畏
不共法是道場無諸過故者。永絶諸惡故無
過也。三明是道場無餘闇故者。諸闇永盡無
滯礙也。一念知一切法是道場成就一切智
故者。一念知一切法者謂金剛心。成就一切
智者。仰學佛果一切智。從如是善男子以
下。第五總結上四重。菩薩若應諸波羅密
者。八地以上菩薩有無竝照。永無出入之異。
能以八萬波羅密相應故云諸波羅密。此句
明自行。從教化衆生以下明外化。諸有所
作擧足下足皆從道場來者。八地以上菩薩
所有施爲。皆乘萬善功徳諸行而來向佛
果。住於佛法矣者。至佛果方住。從佛果而
望爲來。從因而望爲去。或云。諸有進止
無非佛法故云住也。從説是法時以下。第
三因呵得益。故我不任詣彼問疾者。辭中
第三結不堪。第三命持世菩薩。就中亦有
命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦
有四。第一出致呵之由。第二從所言未訖
以下。正出呵事。第三從即語魔言以下。
明淨名求女於魔。第四從爾時維摩詰以
下。淨名爲天女説法。就第一致呵之由中
亦有四。第一明魔至來之相。第二明持世
不識是魔。從我意謂之以下是。第三明魔
以天女施持世。從即語我言以下是。第四
明持世辭不受。然所以淨名致呵者。魔將
欲嬈持世宴坐之心。但恐持世不相與故。
帝釋是佛檀越。諸弟子敬重。所以變形作帝
釋而來也。而持世不識此事。故淨名致此
呵也。從所言未訖以下。第二正明被呵。非
帝釋也者。直呵己不識變形也。是爲魔來
嬈固汝耳者。呵己不識魔來意也。從即
語魔言以下。第三淨名求女。就中即有四。
第一直索。第二從魔即驚懼以下。明魔怖
畏欲隱捨去。第三從即聞空中以下。空中
出聲勸與。第四明魔奉女。魔以畏故俛仰
而與是。可以與我如我應受者。言持世是出
家菩薩故不宜受。淨名白衣故應受也。次三
重可見。從爾維摩時詰以下。第四爲天女
説法。就中亦有二。第一正爲説法。第二從
於是波旬以下。魔見説法竟。告女等共還
天宮。就第一正爲説法中亦有二。第一正
説法。第二從汝等已發道意以下。復爲説
法樂以代其五欲樂也。就第一正説法中
亦有三。第一令知屬己。第二從今汝以下
勸發心。第三從即隨所應以下。各從所宜
爲説也。從復言汝等以下。第二復爲説法
樂。夫女人之性以樂爲美。若不明法樂代
其五欲樂者。恐難忘其五欲樂。所以明此
法樂以代其五欲樂也。就中亦有四。第一
淨名開法樂勸應用。第二天女等問法樂
之相。天女即問何謂法樂是。第三從答言樂
常信佛以下。廣列法樂。第四結。是爲菩薩
法樂是。就第三廣列法樂中。亦開爲四。第
一就三寶明法樂。第二從樂離五欲以下。
就厭離惡門明法樂。第三從樂隨道意以
下。就修善門明法樂。第四從樂伏衆魔以
下。就善惡雜門明法樂。夫天下事品雖羅。
要在離惡取善。離惡取善。必以三寶爲
本。所以第一先就三寶爲明也。第二厭惡
純是自行。就第三修善中。即自行外化兼明。
則可見。第四雜門中。亦兼明自行外化。衆
魔者四魔。深法者大乘法。二乘畏故言莫畏。
亦云。深法是無生理。凡夫若聞。畏而不信。
故云不畏。三脱門者三空門。非時二乘中
途果。同學者。發菩提心同求佛果之類。一
云。凡同學謂己志所述。非同學者謂二乘。
不同大士所行故云非同學。亦云。凡違我
志者皆是非同學。惡知識者。忍惡不從聖
教者也。善知識者。改愼從聖教者也。心喜
清淨者。隨喜他善不使嫉妬。是爲菩薩法
樂者。第四結。從於是波旬以下。説法中之
第二。魔見説法竟。告天女還天宮。就中
有七重第一魔告女等欲還天宮。第二從
諸女言以下。天女辭不欲還。第三從魔言
居士以下。魔求放於淨名。第四從維摩詰
言以下。淨名許放。第五從於是諸女問以
下。天女請問住天宮之法。第六從維摩詰
言以下。爲説住天宮之法。第七從爾時天
女以下。天女致敬隨魔還天宮。我欲與汝
倶還天宮者。上與者聞空中聲畏而與。非
其心故求欲還也。第二・第三可見。第四淨
名許捨。我已捨矣汝便將去者。本爲説法
故受。説法既竟。無可惜也。令一切衆生得
法願具足者。大士恒因事發願。故云令一
切衆生得法願具足。如魔得女願心滿也。
第五天女問住天宮之法。我等云何止於
魔宮者。昔爲魔類。今作菩薩。則邪正有別。
那得共住魔宮也。第六爲説共住魔之法。
就中亦有二。第一正擧無盡燈法門勸學。
第二從汝等雖住魔宮以下。勸流通。可見
也。從爾時天女以下。第七明天女致敬隨
魔還天宮。從世尊以下。辭中第三結不堪。
第四命善得菩薩。就中亦有命・辭。辭中
三重亦如前。就第二辭中亦有三。第一出
致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵
事。第三從世尊説是法時以下。因呵得益。
然所以被呵者。此善*得立意。三年集財七
日大施。淨名呵者即有四意。一財施雖多猶
有窮竭。二財不益神。三前來得精。後來得
麁。四當于施時猶有先後。不能一時等
與。所以今擧法施呵己財施。然既言菩薩
隨機施化故則無所不爲。且布施是六度
之初行亦入四攝。何意爲呵者。明非
財施是不可爲。但己財施爲極故。淨名致
此呵也。其欲呵者即應早呵。所以既滿七
日方來呵者。財施雖不如法施。亦理非不
修。若七日未滿。則其所指無次第。所以須
滿七日方來呵也。就第二正出呵事中。開
爲五重。第一直擧法施呵其財施。第二從
我言居士以下。善*得問法施。第三從法施
會者以下。一往略擧法施直答其問。第四
善*得復問法施體相。何謂也是。第五從謂
以菩提以下。廣列法施體相。夫大施會不當
如汝所設者。明不應三年聚財七日行施。
此句正非其財施。當爲法施之會者。明法施
始有資神益解。終得微妙極果。此句勸法
施。何用是財施會爲者。結財施不應爲也。
我言居士何謂法施之會者。第二善徳問法
施。從法施會者以下。第三一往略擧法施
直答其問。法施會者無前無後一時供養一
切衆生者。明法施不同財施有四劣之異。
一言宣唱。有識同聞各各得益。遠資法身
慧命。是名法施會者。結法施。何謂也者。第
四善徳復問法施體相。上雖聞法施最勝一
時同益。而未聞其體相。故今復間其體相
也。或云。此言何謂也者。非善*得語。此是
淨名將欲廣明法施之相故。更自立問何
謂也。從謂以菩提以下。第五廣明法施體
相。就中即有二。第一正明法施體相。第二
從如是善男子以下。結勸法施。就第一正
明法施體相中。即有三十二句分爲二。第
一初十七句明自行。第二從於身命財以
下十五句明外化行。謂以菩提起於慈心
者。解有二種。一云。欲化衆生令得菩提
果者。應起慈心。二云。若見前人欲以菩
提樂施衆者。教化令起慈心。下諸句亦然。
隨欲可用。以救衆生起大悲心者。明拔苦
必以大悲。以持正法起於喜心者。言嫉妬能
障諸善。故應起喜心。以攝智慧起於捨心
者。智慧是無相之眞解。若非捨心則正智
無由可攝。故起捨心。以攝慳貪起檀波羅
密者。教令起布施行。以化犯戒起尸羅波羅
密者。教應起持戒行。以無我法起羼提波羅
密者。若非忍則存彼我不能平心。故起
忍。以離身心相起毘梨耶波羅密者。言能不
存身心。必由精進而得。或云。若存身心
則精進不成。以菩提相起禪波羅密者。菩提
果必由禪定而得故。以一切智起波若波羅
密者。一切智是果。波若是因。明果智必由
因解而成。教化衆生而起於空者。雖欲化
物。若不由空則化存偏故。不捨有爲法而
起無相者。言有無竝用萬事備成故。示現受
生而起無作者。無作是空。即同上句。護持正
法起方便力者。正法如來勸・誡二教。與理不
違故稱正。爲物作則故言法。若非方便
無以護通正法故。以度衆生起四攝法者。
四攝爲化物之要行。以敬事一切起除慢法
者。可知。從於身命財以下。第二明外化行。
於身命財起三慳法者。捨煩惱身命財。修
法身・慧命・法財也。於六念中起思念法者。
於戒・施・天・佛・法・僧思念不忘。於六和敬起
質直心者。身・口・意爲三。四時得重養與人
共之。五持戒清。六修漏盡慧。若行六即
與物相和而有敬。非直心無以具六法。正
行善法起於淨命者。明若欲正行善法。不
以邪心爲命。故云起於淨命。如法得財
爲淨命。心淨歡喜近賢聖。即令人心淨和
悦。近愚即生憂苦。不憎惡人起調伏心者。若
能自調伏心。即三毒不起故不憎惡人。以
出家法起於深心者。出家難事。薄心非成。故
起深心。以如説行起於多聞者。雖欲如説
行。若不多聞無由得故。以無諍法起空閑
處者。空閑能無諍故。趣向佛慧起於宴坐者。
非定心無由向佛慧故也。解衆生縛起修
行地者。若自行不能。安得濟衆。以具相好
及淨佛土起福徳業者。非福徳非可得成
故。知一切衆生心念如應説法起智業者。
不修因中智業。無由得佛果。此句據有
爲明。知一切法不取不捨入一相門起於慧
業者。據空爲明。欲得佛果亡想眞解者。
必須因中修慧業而得。斷一切煩惱一切
礙一切不善法起一切善業者。唯善能遣
諸惡。以得一切智慧一切善法起於一切助
佛道法者。佛道法者大乘無漏之法。從如是
善男子以下。廣明法施中第二結勸法施
也。就中自有二。第一結。是名法施之會是。
第二從若菩薩以下。勸明内得大施主之
稱。外爲一切作福田。所以法施宜修也。從
世尊維摩詰以下。釋辭中第三因呵得益。
就中亦有二。第一明時衆得益。波羅門衆
中二百人皆發菩提心是。第二從我時心得
清淨以下。明善徳自得益。就中亦有三。第
一直言自得益。我時心得清淨是。第二以三
業讃。嘆未曾有口業。禮足身業。若非内
意身口二業無由可發。故知意業亦并也。
第三從即解瓔珞以下。以財報恩。就中亦
有六。第一明即解瓔珞報恩。第二明淨
名不受。不受意有二。一須得施主意。二
應任受者之懷。第三善徳請受。示其施意
任受者懷也。從我言居士以下是。第四明
淨名受瓔珞善爲財施。上既言財施不如
法施。而今善徳猶以財施淨名。淨名亦受
者。欲令淨名復顯善爲財施之義。使亡
時衆不平等之心。何則如來既是可敬之最。
乞人是可愛之極。尊卑雖殊。生福不異。故
分爲二。一分奉如來。一分施乞人。若爾如
來即無尊可多奉。乞人無卑應少施。雖復
財施。若能如是上下平等者。可言善爲財
施。非但顯施。即現淨土佛身。及種種莊嚴
之事者。欲表若能平等作財施者。終必得
如是之報也。瓔珞變成四柱寶臺者。表行
滿成佛四等普覆四生。四面不障礙者。表
四辨化物無妨礙也。從時維摩詰以下。第
五更擧財施弘通法施。即有五句。若施
主等心施一最下乞人如如來福田之相無所
分別者。擧下齊上明平等。言愛乞人等佛
上敬心重。等于大悲不求果報者。擧上齊下
明平等。言敬佛等乞人上悲心重也。是則
名曰具足法施者。結也。從城中貧人以下。
第六明貧類見聞淨名神力所變及其所説
發心得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三
結不堪。從如是諸菩薩以下。品中第二總
結不堪也
維摩詰所説經疏中卷


Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]