INBUDS
金七十論 (No. 2137_ 眞諦譯 ) in Vol. 54
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
1252 1253 1254 1255 1256 1257 1258 1259 1260 1261 1262 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2137_.54.1251a01: 行。五無諂曲。十種所成就。是故名爲法。何者
T2137_.54.1251a02: 名爲智。智有二種。一外智。二内智。外智者。
T2137_.54.1251a03: 六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
T2137_.54.1251a04: 四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
T2137_.54.1251a05: 此六處智名爲外。内智者。謂三徳及我。是
T2137_.54.1251a06: 二中間智由外智得。世間由内智得。解脱。何
T2137_.54.1251a07: 者爲離欲。離欲有二種。一外二内。外者於諸
T2137_.54.1251a08: 財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見
T2137_.54.1251a09: 相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如
T2137_.54.1251a10: 是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離
T2137_.54.1251a11: 欲者。已識人與三徳異故求出家。先得内智
T2137_.54.1251a12: 次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲猶
T2137_.54.1251a13: 住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有
T2137_.54.1251a14: 八種。一者微細極隣虚。二者輕妙極心神。三
T2137_.54.1251a15: 者遍滿極虚空。四者至得如所意得。五者三
T2137_.54.1251a16: 世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一
T2137_.54.1251a17: 時能用。七者不繋屬他。能令三世間衆生隨
T2137_.54.1251a18: 我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
T2137_.54.1251a19: 此等四法是薩埵相。若薩埵増長。能伏羅闍
T2137_.54.1251a20: 及多摩。是時我多喜樂故得法等四徳。是名
T2137_.54.1251a21: 薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非
T2137_.54.1251a22: 法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩
T2137_.54.1251a23: 相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八
T2137_.54.1251a24: 分。變時是前生
T2137_.54.1251a25: 金七十論卷上
T2137_.54.1251a26: 按開元録亦名僧伽論。或爲二卷云。右一
T2137_.54.1251a27: 論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂
T2137_.54.1251a28: 數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房内典
T2137_.54.1251a29: 二録。眞諦譯中有金七十論二卷。復有僧
T2137_.54.1251b01: 伽論三卷。二目倶存者誤也。此論及勝宗
T2137_.54.1251b02: 十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此
T2137_.54.1251b03: 數勝二論爲上。欲令博學而破邪現正之
T2137_.54.1251b04: 者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失
T2137_.54.1251b05: 而不。傳故編入藏中耳
T2137_.54.1251b06:
T2137_.54.1251b07:
T2137_.54.1251b08:金七十論卷中
T2137_.54.1251b09: 陳天竺三藏眞諦譯
T2137_.54.1251b10: 外曰。説大已竟。慢相云何。以偈答曰
T2137_.54.1251b11: 我慢我所執 從此生二種
T2137_.54.1251b12: 一十一根生 二五唯五大
T2137_.54.1251b13: 我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我
T2137_.54.1251b14: 色我味我香我福徳可愛。如是我所執名爲
T2137_.54.1251b15: 我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異
T2137_.54.1251b16: 生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一
T2137_.54.1251b17: 根五唯。上已説其名。我慢相已説。我慢有
T2137_.54.1251b18: 三種。隨一生何法。以偈答曰
T2137_.54.1251b19: 十一薩埵種 變異我慢生
T2137_.54.1251b20: 大初生闇唯 炎熾生二種
T2137_.54.1251b21: 十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜増長。
T2137_.54.1251b22: 則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖説
T2137_.54.1251b23: 名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得
T2137_.54.1251b24: 知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵
T2137_.54.1251b25: 故。説此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。若
T2137_.54.1251b26: 大中闇増長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢
T2137_.54.1251b27: 是癡種故。聖説名大初。此我慢生五唯故。五
T2137_.54.1251b28: 唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大
T2137_.54.1251b29: 中苦増長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢
T2137_.54.1251c01: 是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能
T2137_.54.1251c02: 生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢
T2137_.54.1251c03: 能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。炎
T2137_.54.1251c04: 熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若
T2137_.54.1251c05: 生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。是大
T2137_.54.1251c06: 初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以
T2137_.54.1251c07: 爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有
T2137_.54.1251c08: 事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯
T2137_.54.1251c09: 等。故説炎熾生二種。外曰。已説薩埵種生十
T2137_.54.1251c10: 一根。何者名十一根。以偈答曰
T2137_.54.1251c11: 耳皮眼舌鼻 此五名知根
T2137_.54.1251c12: 舌手足人根 大遺五作根
T2137_.54.1251c13: 耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何説名根。此
T2137_.54.1251c14: 五能取聲色等故説名知根。舌手足人根大
T2137_.54.1251c15: 遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五
T2137_.54.1251c16: 能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。此十
T2137_.54.1251c17: 根者云何爲其事。耳根從聲唯生。與空大同
T2137_.54.1251c18: 類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同
T2137_.54.1251c19: 類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
T2137_.54.1251c20: 是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是
T2137_.54.1251c21: 故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故
T2137_.54.1251c22: 唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
T2137_.54.1251c23: 能説名句味。手根與知根相應。能作工巧執
T2137_.54.1251c24: 捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人
T2137_.54.1251c25: 根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根
T2137_.54.1251c26: 與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名爲十
T2137_.54.1251c27: 根。外曰。心根云何。以偈答曰
T2137_.54.1251c28: 能分別爲心 根説有兩種
T2137_.54.1251c29: 三徳轉異故 外別故各異
T2137_.54.1252a01: 能分別爲心根説有兩種者。心根有二種分
T2137_.54.1252a02: 別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。
T2137_.54.1252a03: 即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。
T2137_.54.1252a04: 是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬
T2137_.54.1252a05: 如一人。或名工巧。或爲能説。心根亦如是。此
T2137_.54.1252a06: 心云何説爲根。與十根相似。十根從轉變我
T2137_.54.1252a07: 慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。
T2137_.54.1252a08: 心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異
T2137_.54.1252a09: 心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬
T2137_.54.1252a10: 如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼
T2137_.54.1252a11: 應得美食及以利養。如此分別是心根別事。
T2137_.54.1252a12: 以其同生同事別分別故名之爲根。是故諸
T2137_.54.1252a13: 根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言
T2137_.54.1252a14: 云何有此疑者。聖執不同故。有説。人我所作。
T2137_.54.1252a15: 有説。自在所作。有説。有之所作。如是等執各
T2137_.54.1252a16: 不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種
T2137_.54.1252a17: 決從有智生。云何知如此。是十一根能取十
T2137_.54.1252a18: 一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如
T2137_.54.1252a19: 路歌夜多論説。此云世入
T2137_.54.1252a20: 能生鵝白色 鸚鵡生緑色
T2137_.54.1252a21: 孔雀生雜色 我亦從此生
T2137_.54.1252a22: 是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非
T2137_.54.1252a23: 作者。自在亦非作者。無有別法名爲有。是故
T2137_.54.1252a24: 汝所説不生十一根。外曰。若爾何法能生。答
T2137_.54.1252a25: 曰。三徳轉異故外別故各異。三徳在我慢中。
T2137_.54.1252a26: 隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外
T2137_.54.1252a27: 塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生
T2137_.54.1252a28: 十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。
T2137_.54.1252a29: 復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知
T2137_.54.1252b01: 見有多能故。此論中當説
T2137_.54.1252b02: 爲長養犢子 無知牛生乳
T2137_.54.1252b03: 爲解脱人我 無知生根爾
T2137_.54.1252b04: 是故三徳無知能生十一根。外曰。我今已知
T2137_.54.1252b05: 十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之
T2137_.54.1252b06: 所爲。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠
T2137_.54.1252b07: 聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來
T2137_.54.1252b08: 到味。皮根在内外至觸皆知。舌在口中能説
T2137_.54.1252b09: 名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行
T2137_.54.1252b10: 臍下。二根居隱處。爲離他恒見。能生除戲
T2137_.54.1252b11: 樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根
T2137_.54.1252b12: 爲是誰所作。我作自在作。爲有別因作。答
T2137_.54.1252b13: 曰。此論中説。我亦非因。自在亦非因。自性爲
T2137_.54.1252b14: 正因。自性生三徳及我慢。我慢隨我意轉。由
T2137_.54.1252b15: 是三徳安置諸根。故説三徳轉異故外別故
T2137_.54.1252b16: 各異。根近遠事有二意。一爲避離。二爲護
T2137_.54.1252b17: 身。爲避離者。遠見遠聞逆捨離故。爲護身
T2137_.54.1252b18: 者。八塵到根方乃得知。爲欲料理自身使増
T2137_.54.1252b19: 益故。外曰。此十一根爲作何事。以偈答曰
T2137_.54.1252b20: 唯見色等塵 是五知根事
T2137_.54.1252b21: 言執歩戲除 是五作根事
T2137_.54.1252b22: 唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是
T2137_.54.1252b23: 眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各
T2137_.54.1252b24: 自境中唯照是其事。知根能照境作根能執
T2137_.54.1252b25: 用。知根事已説。次説作根事。言説是舌根境。
T2137_.54.1252b26: 持是手境。行歩爲足境。戲樂及生子。爲人根
T2137_.54.1252b27: 境。除棄是大遺境。作根事已説。次當説大我
T2137_.54.1252b28: 慢心境事
T2137_.54.1252b29: 三自相爲事 十三不共境
T2137_.54.1252c01: 諸根共同事 波那等五風
T2137_.54.1252c02: 大事計我爲慢相。此相即慢事。分別爲心相。
T2137_.54.1252c03: 是相即心事。十三不共境者。十根各各境及
T2137_.54.1252c04: 大慢心相各各所作故。故説不同事。諸根共
T2137_.54.1252c05: 同事波那等五風者。若説不共事義至知應
T2137_.54.1252c06: 有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如
T2137_.54.1252c07: 衆人共一婢。何者共事。若五種風。一者波
T2137_.54.1252c08: 那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。
T2137_.54.1252c09: 五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那
T2137_.54.1252c10: 風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我
T2137_.54.1252c11: 行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。
T2137_.54.1252c12: 是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。
T2137_.54.1252c13: 諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故
T2137_.54.1252c14: 十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮
T2137_.54.1252c15: 避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲
T2137_.54.1252c16: 上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人
T2137_.54.1252c17: 自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。
T2137_.54.1252c18: 遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不
T2137_.54.1252c19: 得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。
T2137_.54.1252c20: 婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是
T2137_.54.1252c21: 風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十
T2137_.54.1252c22: 三根所作。是十三根不共及事已説。今當説
T2137_.54.1252c23: 一時倶起事及次第起。以偈説曰
T2137_.54.1252c24: 覺慢心及根 或倶次第起
T2137_.54.1252c25: 已見未見境 三起先依根
T2137_.54.1252c26: 覺慢心及根或倶次第起者。若見色者一時
T2137_.54.1252c27: 大慢心眼根倶起取一境。如眼餘根亦如是。
T2137_.54.1252c28: 一時四倶起。同共取一境。次第起者。如人行
T2137_.54.1252c29: 路。忽見高物即起疑心。爲人爲杌。若見鳥集。
T2137_.54.1253a01: 或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或
T2137_.54.1253a02: 見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。
T2137_.54.1253a03: 如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見
T2137_.54.1253a04: 未見境三起先依根者。已見法三種依根次
T2137_.54.1253a05: 第起已説。今當説未見法三種亦依根次第
T2137_.54.1253a06: 起。如偈所説
T2137_.54.1253a07: 最後由伽時 當有如是人
T2137_.54.1253a08: 依邪見邪行 誹謗佛法僧
T2137_.54.1253a09: 先邪化父母 朋友及眷屬
T2137_.54.1253a10: 開四惡道路 將他入此中
T2137_.54.1253a11: 如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如
T2137_.54.1253a12: 是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具
T2137_.54.1253a13: 是無知。若不與人及自在相依者。云何各各
T2137_.54.1253a14: 取自境。以偈答曰
T2137_.54.1253a15: 十三不由他 能作自用事
T2137_.54.1253a16: 我意是因縁 無有別教作
T2137_.54.1253a17: 十三不由他能作自用事者。此論中自在及。
T2137_.54.1253a18: 我非作者前已説。是故十三作具如自境界
T2137_.54.1253a19: 自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處
T2137_.54.1253a20: 有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當
T2137_.54.1253a21: 往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意
T2137_.54.1253a22: 已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將
T2137_.54.1253a23: 去。爲欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作
T2137_.54.1253a24: 是分別。我當先學何皮陀。爲學娑摩皮陀。爲
T2137_.54.1253a25: 學夜
皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。
T2137_.54.1253a26: 眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。
T2137_.54.1253a27: 各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆
T2137_.54.1253a28: 須聽我。是賊群衆悉已從令。如是諸根亦復
T2137_.54.1253a29: 如是。覺譬賊主。餘根譬賊衆。已知覺意故。
T2137_.54.1253b01: 各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。
T2137_.54.1253b02: 爲是自爲。爲是爲他。答曰。我意是因縁。無有
T2137_.54.1253b03: 別教作。是義前已説。我事者應作故。三徳生
T2137_.54.1253b04: 諸根爲我顯了捉執諸塵。若汝説是諸根無
T2137_.54.1253b05: 知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依
T2137_.54.1253b06: 此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如
T2137_.54.1253b07: 是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三
T2137_.54.1253b08: 徳能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。
T2137_.54.1253b09: 無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得爲作
T2137_.54.1253b10: 具。以偈答曰
T2137_.54.1253b11: 作具數十三 能作牽執照
T2137_.54.1253b12: 其事有十種 應引持照了
T2137_.54.1253b13: 作具數十三者。此論中處處説作具。決定唯
T2137_.54.1253b14: 十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作
T2137_.54.1253b15: 何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語
T2137_.54.1253b16: 言等五事。此十是其事。是事有三種。一應
T2137_.54.1253b17: 牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所
T2137_.54.1253b18: 照。五作具執持。因此三事故立十三根。故説
T2137_.54.1253b19: 應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現
T2137_.54.1253b20: 在塵。以偈答曰
T2137_.54.1253b21: 内作具有三 十外具三塵
T2137_.54.1253b22: 外具取現塵 内取三世塵
T2137_.54.1253b23: 内作具有三者。覺慢心三種。是名内作具。不
T2137_.54.1253b24: 取外塵故。是故立名内。能成就我意方便故。
T2137_.54.1253b25: 是故説名具。十外具三塵者。十外具者。五知
T2137_.54.1253b26: 五作根。能取外塵故。故名爲外具。三塵者。
T2137_.54.1253b27: 是覺慢心根。十具爲其塵。譬如其主使役下
T2137_.54.1253b28: 人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現
T2137_.54.1253b29: 塵者。是十種根現在塵爲境。云何知取。耳
T2137_.54.1253c01: 根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根
T2137_.54.1253c02: 亦如是。舌根者能説現在名句味語。未來過
T2137_.54.1253c03: 去則不能説。如舌根餘四亦如是。内取三世
T2137_.54.1253c04: 塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現
T2137_.54.1253c05: 世瓶盆等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。
T2137_.54.1253c06: 亦能取未來。如説當有破諸人慢亦如是。以
T2137_.54.1253c07: 三世塵計爲我所。心根亦如是。分別三世塵。
T2137_.54.1253c08: 求未來憶過去故。説内取三世塵。外曰。幾根
T2137_.54.1253c09: 取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰
T2137_.54.1253c10: 十三中知根 取異無異塵
T2137_.54.1253c11: 舌唯聲爲塵 餘四悉五塵
T2137_.54.1253c12: 十三中知根取異無異塵者。是十三具中有
T2137_.54.1253c13: 五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三
T2137_.54.1253c14: 徳。無差別者。唯一徳。如天上有五塵。謂聲觸
T2137_.54.1253c15: 色味香。是五塵無差別同樂爲體故。是天五
T2137_.54.1253c16: 塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦
T2137_.54.1253c17: 癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即
T2137_.54.1253c18: 知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知
T2137_.54.1253c19: 根能取異無異等塵。舌唯聲爲塵者。天舌及
T2137_.54.1253c20: 人舌。唯以聲爲塵。能説名句味。餘四悉五塵
T2137_.54.1253c21: 者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉
T2137_.54.1253c22: 瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉
T2137_.54.1253c23: 取五塵。復次根有別相。以偈説曰
T2137_.54.1253c24: 覺與内具共 能取一切塵
T2137_.54.1253c25: 故具三有門 諸根悉是門
T2137_.54.1253c26: 覺與内具共能取一切塵者。覺與我慢及心
T2137_.54.1253c27: 根恒相應故。説覺與内具共。能取三世間塵
T2137_.54.1253c28: 及三世塵故。説能取一切塵。故三具有門者。
T2137_.54.1253c29: 是覺等三具。能爲諸門主。若覺等三具相應
T2137_.54.1254a01: 在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨
T2137_.54.1254a02: 集一根能取三世間塵及以三世。故説此三
T2137_.54.1254a03: 爲十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開
T2137_.54.1254a04: 閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘
T2137_.54.1254a05: 門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如
T2137_.54.1254a06: 是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復
T2137_.54.1254a07: 次偈曰
T2137_.54.1254a08: 諸具猶如燈 隨徳更互異
T2137_.54.1254a09: 照三世間塵 爲我還付覺
T2137_.54.1254a10: 諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如
T2137_.54.1254a11: 燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世
T2137_.54.1254a12: 間塵故。説猶如燈。隨徳更互異者。更互不相
T2137_.54.1254a13: 似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至
T2137_.54.1254a14: 鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異
T2137_.54.1254a15: 故。説更互異。作根亦如是。舌但説言語。不能
T2137_.54.1254a16: 作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心
T2137_.54.1254a17: 唯作分別。故説更互異。此異義云何。隨三徳
T2137_.54.1254a18: 故生三徳。生我慢不同＊故我慢生五唯及
T2137_.54.1254a19: 諸根悉不同。照三世間塵爲我還付覺者。是
T2137_.54.1254a20: 十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國
T2137_.54.1254a21: 土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。
T2137_.54.1254a22: 由十二根將還付覺故覺令我見。故説爲我
T2137_.54.1254a23: 還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。
T2137_.54.1254a24: 以偈答曰
T2137_.54.1254a25: 我一切用事 以覺能成就
T2137_.54.1254a26: 復令後時見 自性我細異
T2137_.54.1254a27: 我一切用事以覺能成就者。我事用一切處
T2137_.54.1254a28: 不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至
T2137_.54.1254a29: 八種自在用。知根作根。十外具照此塵付
T2137_.54.1254b01: 囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第
T2137_.54.1254b02: 覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未
T2137_.54.1254b03: 生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂
T2137_.54.1254b04: 智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未
T2137_.54.1254b05: 修聖行人不能見故。故説爲細微。此別異中
T2137_.54.1254b06: 門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見
T2137_.54.1254b07: 我與自性異三徳異覺異我慢異十一根異五
T2137_.54.1254b08: 唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故
T2137_.54.1254b09: 我得解脱。如前説。若知二十五隨處隨道
T2137_.54.1254b10: 住。編髮髻剃頭平等得解脱。是故唯一覺。
T2137_.54.1254b11: 是我眞作具。外曰。已説前偈諸根能取有差
T2137_.54.1254b12: 別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰
T2137_.54.1254b13: 五唯無差別 從此生五大
T2137_.54.1254b14: 大塵有差別 謂寂靜畏癡
T2137_.54.1254b15: 五唯無差別者。汝説何者差別無差別者。今
T2137_.54.1254b16: 當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂爲相。
T2137_.54.1254b17: 此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此
T2137_.54.1254b18: 生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從
T2137_.54.1254b19: 香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一
T2137_.54.1254b20: 者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人
T2137_.54.1254b21: 塵。空大三相何必如大富人入内密室受五
T2137_.54.1254b22: 欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂
T2137_.54.1254b23: 靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復
T2137_.54.1254b24: 有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止
T2137_.54.1254b25: 泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯
T2137_.54.1254b26: 爲塵。一向寂靜故無差別。人取大爲塵大有
T2137_.54.1254b27: 三徳是故有差別。外曰。是差別已如別説。但
T2137_.54.1254b28: 有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈
T2137_.54.1254b29: 所説
T2137_.54.1254c01: 微細父母生 大異三差別
T2137_.54.1254c02: 三中細常住 餘別有退生
T2137_.54.1254c03: 微細父母生大異三差別者。一切三世間。初
T2137_.54.1254c04: 生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。
T2137_.54.1254c05: 赤白和合増益細身。是母六種飮食味浸潤
T2137_.54.1254c06: 資養増益麁身。是母子飮食路二處相應故
T2137_.54.1254c07: 得資益。猶如樹根有容水路故浸潤増長。如
T2137_.54.1254c08: 是飮食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如
T2137_.54.1254c09: 細身形量。麁身亦如是。細身名爲内。麁身名
T2137_.54.1254c10: 爲外。此細身中手足頭面腹背形量人相具
T2137_.54.1254c11: 足。四皮陀中有諸仙人説如是言。麁身有六
T2137_.54.1254c12: 依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。
T2137_.54.1254c13: 是六依身。以外麁身益内細身。是内細身麁
T2137_.54.1254c14: 身所資益。將出胎時及至已出。以外五大爲
T2137_.54.1254c15: 其住處。譬如王子他爲起舍種種殿堂。是處
T2137_.54.1254c16: 應住是處應食是處應眠。自性亦如是。爲細
T2137_.54.1254c17: 身及麁身作依止處能生五大。一生空大。爲
T2137_.54.1254c18: 無礙處。二生地大。爲時著處。三生水大。爲
T2137_.54.1254c19: 清淨處。四生火大。爲銷食處。五生風大。
T2137_.54.1254c20: 能令動散。如是三種差別。一微細。二父母
T2137_.54.1254c21: 生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別
T2137_.54.1254c22: 差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三
T2137_.54.1254c23: 中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微
T2137_.54.1254c24: 細差別能生初身是常住。若麁身退沒時。細
T2137_.54.1254c25: 身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。
T2137_.54.1254c26: 三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵
T2137_.54.1254c27: 二天三世主四人道。如是細身則爲定常。乃
T2137_.54.1254c28: 至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身
T2137_.54.1254c29: 者解脱故説微細差別常。餘麁差別退生不
T2137_.54.1255a01: 名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。
T2137_.54.1255a02: 或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪
T2137_.54.1255a03: 轉生死。外曰。汝説父母身退沒。後何身能輪
T2137_.54.1255a04: 轉生死。以偈答曰
T2137_.54.1255a05: 前生身無著 大慢及五唯
T2137_.54.1255a06: 輪轉無執塵 有薫習細相
T2137_.54.1255a07: 前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細
T2137_.54.1255a08: 身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢
T2137_.54.1255a09: 生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形
T2137_.54.1255a10: 容能受諸塵。後時是身得解脱故。無著者如
T2137_.54.1255a11: 聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等
T2137_.54.1255a12: 所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未
T2137_.54.1255a13: 起恒不相離。是名爲常。大慢及五唯者。此身
T2137_.54.1255a14: 因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麁物。
T2137_.54.1255a15: 是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根
T2137_.54.1255a16: 相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若
T2137_.54.1255a17: 與十一根不相應。若離父母所生麁身無能
T2137_.54.1255a18: 執塵力。有薫習細相者。是細身有三種。有之
T2137_.54.1255a19: 所薫習。是三有後當説。三種有者。一善成有。
T2137_.54.1255a20: 二性得有。三變異有。此三有薫習細身。細相
T2137_.54.1255a21: 者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。
T2137_.54.1255a22: 是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答
T2137_.54.1255a23: 曰
T2137_.54.1255a24: 如畫不離壁 離杌等無影
T2137_.54.1255a25: 若離五唯身 十三無依住
T2137_.54.1255a26: 如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依
T2137_.54.1255a27: 所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離
T2137_.54.1255a28: 壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離
T2137_.54.1255a29: 杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風
T2137_.54.1255b01: 則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是
T2137_.54.1255b02: 麁相無依止不得住。故説若離五唯身十三
T2137_.54.1255b03: 無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所
T2137_.54.1255b04: 爲。以偈答曰
T2137_.54.1255b05: 我意用爲因 由因依因故
T2137_.54.1255b06: 隨自性遍能 如伎轉異相
T2137_.54.1255b07: 我意用爲因者。我意用應作故自性變異。意
T2137_.54.1255b08: 用有二種。一者受用聲等塵爲初。二者見
T2137_.54.1255b09: 三徳人中間爲最後。梵天處等人我與聲等
T2137_.54.1255b10: 塵應。令相應後時應令解脱故。自性變異作
T2137_.54.1255b11: 細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因
T2137_.54.1255b12: 者謂清等八種後當説。即説偈言
T2137_.54.1255b13: 因善法向上 因非法向下
T2137_.54.1255b14: 因智厭解脱 翻此則繋縛
T2137_.54.1255b15: 此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王
T2137_.54.1255b16: 於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人
T2137_.54.1255b17: 獸等生故。説如伎轉異相。譬如伎兒或現
T2137_.54.1255b18: 天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細
T2137_.54.1255b19: 身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉爲
T2137_.54.1255b20: 象馬等身。或入人天等胎。轉爲人天身。故説
T2137_.54.1255b21: 隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所
T2137_.54.1255b22: 薫。十三根輪轉生死前已説。何等爲三有。以
T2137_.54.1255b23: 偈答曰
T2137_.54.1255b24: 因善自性成 變異得三有
T2137_.54.1255b25: 已見依内具 依細迦羅等
T2137_.54.1255b26: 因善自性成變異得三有者。衆物名諸物有
T2137_.54.1255b27: 三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異
T2137_.54.1255b28: 得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四徳
T2137_.54.1255b29: 生。一法二智三離欲四自在。是四種徳因善
T2137_.54.1255c01: 得成就。故此四徳依善成就有。何者自性成
T2137_.54.1255c02: 就。自性成就者。如皮陀傳説。昔時梵王生
T2137_.54.1255c03: 有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑
T2137_.54.1255c04: 那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具
T2137_.54.1255c05: 事有身。十六歳時四有自然成。謂法智離欲
T2137_.54.1255c06: 自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因
T2137_.54.1255c07: 得故。故説自性成。變異得有者。師身名變異。
T2137_.54.1255c08: 因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智
T2137_.54.1255c09: 慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。
T2137_.54.1255c10: 是弟子四徳從師身得故説變異得。此四徳
T2137_.54.1255c11: 薫習大等内具能輪轉生死。是四徳與對治。
T2137_.54.1255c12: 凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依内
T2137_.54.1255c13: 具。依細歌羅等。内具者。謂大等。此大有八
T2137_.54.1255c14: 物。依大四住。已如前説
T2137_.54.1255c15: 決智名爲大 法智慧離欲
T2137_.54.1255c16: 自在薩埵相 翻此是多摩
T2137_.54.1255c17: 是八種依内具得成。是八法得天眼聖人所
T2137_.54.1255c18: 見故。故説名已見。依細歌羅等者。謂八種
T2137_.54.1255c19: 物。一名＊歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉
T2137_.54.1255c20: 尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名
T2137_.54.1255c21: 少壯。八名衰老。是八種由四食味故得増
T2137_.54.1255c22: 長。一者因母六味増長四身。二者因乳味故
T2137_.54.1255c23: 増嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者
T2137_.54.1255c24: 因飮食味増後二身。是八種身。依細身成。
T2137_.54.1255c25: 是十六物薫習内具及微細身輪轉生死。外
T2137_.54.1255c26: 曰。前已説由因依因故如伎轉異相。何者爲
T2137_.54.1255c27: 由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非
T2137_.54.1255c28: 法向下。因智厭解脱。翻此則繋縛。世間中
T2137_.54.1255c29: 若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生
T2137_.54.1256a01: 微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。
T2137_.54.1256a02: 四乾闥婆。五夜叉。六羅刹。七閻摩羅。八
T2137_.54.1256a03: 鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作
T2137_.54.1256a04: 非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛
T2137_.54.1256a05: 行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生
T2137_.54.1256a06: 因智厭解脱者。因細身得智慧因。智慧得厭
T2137_.54.1256a07: 離。因厭離捨棄細身。眞我獨存故名解脱。翻
T2137_.54.1256a08: 此則繋縛者。翻智者名無智。如人執言。我可
T2137_.54.1256a09: 怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無
T2137_.54.1256a10: 知。此無知繋縛自身令在人天獸等中。繋縛
T2137_.54.1256a11: 有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者
T2137_.54.1256a12: 布施縛。此三後當説。故説由因及依因。善
T2137_.54.1256a13: 法名爲因。向上爲依因。非法名爲因。向下爲
T2137_.54.1256a14: 依因。智厭名爲因。解脱爲依因。無智厭爲因。
T2137_.54.1256a15: 繋縛爲依因。四因四依因已説。復有四因四
T2137_.54.1256a16: 依因。今當説
T2137_.54.1256a17: 離欲故沒性 憂欲故生死
T2137_.54.1256a18: 由自在無礙 翻此故有礙
T2137_.54.1256a19: 離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制
T2137_.54.1256a20: 十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等
T2137_.54.1256a21: 十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五
T2137_.54.1256a22: 實智。是故無解脱。是人死時但沒八性。八性
T2137_.54.1256a23: 者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解
T2137_.54.1256a24: 脱計爲解脱。後輪轉時於三世間更受麁身。
T2137_.54.1256a25: 故説厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故
T2137_.54.1256a26: 生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大
T2137_.54.1256a27: 祠天事。今飮須摩味。於後世間我應受樂
T2137_.54.1256a28: 因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至＊獸生
T2137_.54.1256a29: 是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種
T2137_.54.1256b01: 類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵
T2137_.54.1256b02: 王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相
T2137_.54.1256b03: 應故。故名變異繋縛。翻此故有閡者。翻自
T2137_.54.1256b04: 在者即不自在。由不自在故一切處所皆有
T2137_.54.1256b05: 障礙。此障礙亦變異繋縛。是闇癡法故故。此
T2137_.54.1256b06: 偈説四種因依因。離欲者爲因。沒性爲依因。
T2137_.54.1256b07: 憂欲名爲因。生死爲依因。自在名爲因。無礙
T2137_.54.1256b08: 爲依因。非自在爲因。障礙爲依因。如是八因
T2137_.54.1256b09: 八依因。是十六生已説竟。外曰。是十六因依
T2137_.54.1256b10: 因生。何者爲其體。以偈答曰
T2137_.54.1256b11: 生因覺爲體 疑無能喜成
T2137_.54.1256b12: 思量徳不平 覺生五十分
T2137_.54.1256b13: 生因覺爲體者。生者或十六或八種依因。若
T2137_.54.1256b14: 十六種八因八依因。以覺通爲體。或八種者。
T2137_.54.1256b15: 八依因名爲生。八因爲其體。故説十六生名。
T2137_.54.1256b16: 因覺爲體。已如前偈説。決知名爲大法。智慧
T2137_.54.1256b17: 離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜
T2137_.54.1256b18: 成者。此十六生分爲四分。一疑。二無能。三歡
T2137_.54.1256b19: 喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王
T2137_.54.1256b20: 還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即
T2137_.54.1256b21: 白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌
T2137_.54.1256b22: 爲是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。
T2137_.54.1256b23: 汝往諦看。爲人爲杌。是人因師言。己即便遙
T2137_.54.1256b24: 看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。
T2137_.54.1256b25: 是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可
T2137_.54.1256b26: 好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。
T2137_.54.1256b27: 是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖
T2137_.54.1256b28: 未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往
T2137_.54.1256b29: 看。是人眼根淨故。見藤纒遶上有鳥集。往
T2137_.54.1256c01: 彼脚觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四
T2137_.54.1256c02: 人乃得成就。故十六生分爲四分。思量徳不
T2137_.54.1256c03: 平者。徳有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相
T2137_.54.1256c04: 違。若喜樂増長。則能伏憂癡。譬如日光能伏
T2137_.54.1256c05: 星火等。憂癡増長亦復如是。若思量三徳不
T2137_.54.1256c06: 平等覺生五十分。五十分者今當説
T2137_.54.1256c07: 疑倒有五分 無能二十八
T2137_.54.1256c08: 由具不具故 喜九成八分
T2137_.54.1256c09: 疑倒有五分者。疑倒前已説。今當説五分。一
T2137_.54.1256c10: 闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未説無
T2137_.54.1256c11: 能。先明五疑分
T2137_.54.1256c12: 説闇有八分 癡八大癡十
T2137_.54.1256c13: 重闇有十八 盲闇亦如是
T2137_.54.1256c14: 説闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。
T2137_.54.1256c15: 謂自性覺慢及五唯。此人未得解脱作已得
T2137_.54.1256c16: 相。由不見此八種繋縛故。故説不見八種名
T2137_.54.1256c17: 之爲闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。
T2137_.54.1256c18: 前已説。此中諸天等生執著縛不得解脱。由
T2137_.54.1256c19: 著自在輪轉生死故説癡八分。前八名自性
T2137_.54.1256c20: 縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂爲
T2137_.54.1256c21: 相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三徳爲相。
T2137_.54.1256c22: 此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外
T2137_.54.1256c23: 無別勝塵。因此執著不平等智及解脱法。皆
T2137_.54.1256c24: 執著塵不求解脱。故名大癡。重闇有十八者。
T2137_.54.1256c25: 八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作
T2137_.54.1256c26: 是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別
T2137_.54.1256c27: 此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。
T2137_.54.1256c28: 如前説。自在有八。塵有十種。有人具此十八。
T2137_.54.1256c29: 臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十
T2137_.54.1257a01: 塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得
T2137_.54.1257a02: 聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有
T2137_.54.1257a03: 六十二。今説無能分者
T2137_.54.1257a04: 十一根損壞 智害名無能
T2137_.54.1257a05: 智害有十七 翻喜成就故
T2137_.54.1257a06: 十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂唖戻
T2137_.54.1257a07: 跛石女黄門祕上。是十一根損壞云何説無
T2137_.54.1257a08: 能。不能聽聞故。乃至不能得解脱。譬如聾人
T2137_.54.1257a09: 能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友
T2137_.54.1257a10: 語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解
T2137_.54.1257a11: 脱。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師
T2137_.54.1257a12: 語。既不聞説。慧何從生。如聾盲等亦如是。
T2137_.54.1257a13: 爲根壞故無學慧能。及不能得解脱。智害名
T2137_.54.1257a14: 無能。智害有十七者後當説
T2137_.54.1257a15: 金七十論卷中
T2137_.54.1257a16:
T2137_.54.1257a17:
T2137_.54.1257a18:
T2137_.54.1257a19:金七十論卷下
T2137_.54.1257a20: 陳天竺三藏眞諦譯
T2137_.54.1257a21: 翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此
T2137_.54.1257a22: 十七。名爲智害。是十一根壞。及十七智害。是
T2137_.54.1257a23: 名二十八。云何喜九分。以偈釋曰
T2137_.54.1257a24: 依内有四喜 自性取時感
T2137_.54.1257a25: 依外喜有五 離塵故合九
T2137_.54.1257a26: 依内有四喜自性取時感者。依内者。依覺慢
T2137_.54.1257a27: 心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由
T2137_.54.1257a28: 時節喜。四由感得喜。爲現四喜作如是譬。譬
T2137_.54.1257a29: 諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而
T2137_.54.1257b01: 得出家。是人答言。我知自性是三世間眞實
T2137_.54.1257b02: 因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無
T2137_.54.1257b03: 常有智無智有徳無徳是遍非遍。但知有及
T2137_.54.1257b04: 因。故生歡喜。是人無解脱。是喜由自性生。次
T2137_.54.1257b05: 問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人
T2137_.54.1257b06: 答言。我已識自性是世間因。我已知取是解
T2137_.54.1257b07: 脱因。雖有自性是實因。若無取者解脱不得
T2137_.54.1257b08: 成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有
T2137_.54.1257b09: 四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。
T2137_.54.1257b10: 一灰嚢。二天目珠。三三縷纓身。四諸咒術章
T2137_.54.1257b11: 句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並
T2137_.54.1257b12: 是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三
T2137_.54.1257b13: 種合八具也。從此得解脱。我由此出家。是故
T2137_.54.1257b14: 第二喜名取。因此喜故不得解脱。但知自性
T2137_.54.1257b15: 因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知
T2137_.54.1257b16: 而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。
T2137_.54.1257b17: 我知不受便得解脱故求出家。此第三人無
T2137_.54.1257b18: 有解脱。何以故。不知二十五句義故。是第三
T2137_.54.1257b19: 喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所
T2137_.54.1257b20: 知而得出家。其人答言。自性取時節何所能
T2137_.54.1257b21: 作。若離感得我已知由感得故。故得解脱。
T2137_.54.1257b22: 故我出家。是第四人亦無解脱。無有智故。是
T2137_.54.1257b23: 第四喜者名感得喜。此四喜依内得成。依外
T2137_.54.1257b24: 喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五
T2137_.54.1257b25: 塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。
T2137_.54.1257b26: 初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答
T2137_.54.1257b27: 言。世間中有五塵。爲得此塵諸事難作。或作
T2137_.54.1257b28: 田或養獸或事王或商估。離此四事或便
T2137_.54.1257b29: 作偸賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我
T2137_.54.1257c01: 見此事故求出家。是第五人無有解脱。無眞
T2137_.54.1257c02: 實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。
T2137_.54.1257c03: 其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作
T2137_.54.1257c04: 田等。得諸塵已守護難作。何以故。五家具
T2137_.54.1257c05: 諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離
T2137_.54.1257c06: 塵出家。此第六人亦無解脱。無眞實智故。次
T2137_.54.1257c07: 問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。
T2137_.54.1257c08: 我已能令未得求令得。已得守護令不失。
T2137_.54.1257c09: 此五塵由自受用故自然成失。若失時即生
T2137_.54.1257c10: 大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不
T2137_.54.1257c11: 得解脱。無眞實智故。次問第四人言。汝何所
T2137_.54.1257c12: 知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已
T2137_.54.1257c13: 能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無
T2137_.54.1257c14: 厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。
T2137_.54.1257c15: 是第八人亦無解脱。無眞實智故。次問第五
T2137_.54.1257c16: 人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能
T2137_.54.1257c17: 覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。
T2137_.54.1257c18: 若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四
T2137_.54.1257c19: 事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田
T2137_.54.1257c20: 者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。或劫
T2137_.54.1257c21: 他財則損減他。或説其口妄語乃至一切世
T2137_.54.1257c22: 間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第
T2137_.54.1257c23: 九人亦無解脱。由外厭故不修實智。故説前
T2137_.54.1257c24: 四依内後五依外故合九喜。此九種喜。仙人
T2137_.54.1257c25: 立九名。能清淨塵汚故説九喜名爲水。一潤
T2137_.54.1257c26: 濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入
T2137_.54.1257c27: 水。六善渡水。七善出水。八光明水。九
T2137_.54.1257c28: 勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕
T2137_.54.1257c29: 乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何
T2137_.54.1258a01: 法名爲成。以偈答曰
T2137_.54.1258a02: 思量聞讀誦 離苦三友得
T2137_.54.1258a03: 因施成就八 前三成就鉤
T2137_.54.1258a04: 思量聞讀誦乃至因施成就八者。此八種能
T2137_.54.1258a05: 六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。
T2137_.54.1258a06: 何事爲勝何物眞實何物最後究竟。何所作
T2137_.54.1258a07: 爲智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。自
T2137_.54.1258a08: 性異覺異慢異五唯異十一根異五大異眞我
T2137_.54.1258a09: 異。二十五眞實義中起智慧。由此智慧起六
T2137_.54.1258a10: 種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。
T2137_.54.1258a11: 名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。即離
T2137_.54.1258a12: 十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。
T2137_.54.1258a13: 見失生厭。即離五唯。名入如位。四觀慢過失
T2137_.54.1258a14: 及八自在見失生厭。即離慢等。名爲至位。五
T2137_.54.1258a15: 觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。六觀
T2137_.54.1258a16: 自性過失。見失生厭。即離自性。是位名獨
T2137_.54.1258a17: 存。此婆羅門因是思量故得解脱。此成由思
T2137_.54.1258a18: 量得故名思量成。思量成已説。次説聞成義。
T2137_.54.1258a19: 如一婆羅門聞他讀誦聲。謂自性異覺異乃
T2137_.54.1258a20: 至眞我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。即
T2137_.54.1258a21: 入思量位離五大。入能位離十一根。入如位
T2137_.54.1258a22: 離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。入獨
T2137_.54.1258a23: 存位離自性。是名解脱。聞成義已説。次説讀
T2137_.54.1258a24: 誦義。有八智慧分得成。如一婆羅門往至師
T2137_.54.1258a25: 家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。
T2137_.54.1258a26: 五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。是
T2137_.54.1258a27: 名八智分。由此智分得二十五義。入六行得
T2137_.54.1258a28: 解脱離苦三成者。一離内苦。如一婆羅門爲
T2137_.54.1258a29: 内苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。由
T2137_.54.1258b01: 此内苦起於欲知。爲欲求知滅此苦因。往就
T2137_.54.1258b02: 師家生八智分。得二十五義入六行觀故得
T2137_.54.1258b03: 解脱。此成由内苦如身苦心苦亦如是。二離
T2137_.54.1258b04: 外苦。如一婆羅門爲外苦所逼。謂人獸翅乃
T2137_.54.1258b05: 至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知滅
T2137_.54.1258b06: 苦之因。往詣師家修八智分。得二十五義入
T2137_.54.1258b07: 六行觀故得解脱。此成由外苦得。三依天苦。
T2137_.54.1258b08: 如一婆羅門爲天苦所逼。謂寒熱雨等。其不
T2137_.54.1258b09: 能忍。詣師求八智分。得二十五義入六行觀
T2137_.54.1258b10: 故得解脱。七善友得者。不由八智分得。但從
T2137_.54.1258b11: 善友得智慧。至智慧究竟則得解脱。八因施
T2137_.54.1258b12: 成者。如一婆羅門人所憎惡。知他憎己是故
T2137_.54.1258b13: 出家。既出家已師及同友。亦生憎惡不與智
T2137_.54.1258b14: 慧。自知薄福往邊村住。自謂此處無婆羅門
T2137_.54.1258b15: 可安居住。既往住已多得施食。其所餘者還
T2137_.54.1258b16: 施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。
T2137_.54.1258b17: 安居欲竟。一切人衆並皆嚫施三杖澡灌諸
T2137_.54.1258b18: 衣物等。近帝釋會。時語諸人言。誰能與我還
T2137_.54.1258b19: 本大國看於此會。若欲去者人人齎物爲我
T2137_.54.1258b20: 將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。餘
T2137_.54.1258b21: 物次第分與同學。師友衆人並生愛念。師即
T2137_.54.1258b22: 施其智慧。由此智至究竟智即得解脱。此由
T2137_.54.1258b23: 施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。一
T2137_.54.1258b24: 自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。
T2137_.54.1258b25: 五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。八遍
T2137_.54.1258b26: 愛成。若翻此八成。則名八無能。謂非度無
T2137_.54.1258b27: 能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。及
T2137_.54.1258b28: 十七智害無能。爲二十八無能。是疑無能喜
T2137_.54.1258b29: 成轉爲五十義已説。前三成就鉤者。譬如醉
T2137_.54.1258c01: 象以鉤制伏不得隨意自在。是五疑二十八
T2137_.54.1258c02: 無能。九喜所制伏。世間不得眞實智。若離
T2137_.54.1258c03: 實智則無八成故。説前三是成就鉤故。次捨
T2137_.54.1258c04: 疑無能喜勤修八種成。外曰。諸有所熏習體
T2137_.54.1258c05: 相故輪轉生死。前已説。體相有二種。一微細
T2137_.54.1258c06: 體相。在初生。二父母生身及十一根。共相應
T2137_.54.1258c07: 八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。何者先
T2137_.54.1258c08: 生。體相爲先。諸有爲先。以偈答曰
T2137_.54.1258c09: 離有無別相 離細相無有
T2137_.54.1258c10: 相名及有名 故生有二種
T2137_.54.1258c11: 離有無別相者。若離諸有體相不成。譬如離
T2137_.54.1258c12: 熱火不得成。離細相無有者。若離細相諸有
T2137_.54.1258c13: 不成。譬如離火熱不得成。是兩法相依如火
T2137_.54.1258c14: 與熱。此法倶起如牛兩角。相名及有名故生
T2137_.54.1258c15: 有二種者。自性變異有二名。一生相名。二生
T2137_.54.1258c16: 有名。初生生死即具二種。外曰。此生唯有二
T2137_.54.1258c17: 種。更有別名。答曰。昔仙立別名者一自度
T2137_.54.1258c18: 者。此人最利自思惟得波若成解脱。不由他
T2137_.54.1258c19: 教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。
T2137_.54.1258c20: 即波若。波若能免此至彼。故稱爲度至之
T2137_.54.1258c21: 時。則名解脱。解脱即名成。因名爲度果名爲
T2137_.54.1258c22: 成。此度成由自思得故云自度成也。後七度
T2137_.54.1258c23: 成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。由
T2137_.54.1258c24: 自由他故得波若成解脱也。此人神根小劣
T2137_.54.1258c25: 薄由他教。自義多而能得度脱。故稱善度成
T2137_.54.1258c26: 也。三全度成者。一向由他教得。故稱爲全。
T2137_.54.1258c27: 神根復劣也。四喜度成者。此人爲内苦所逼。
T2137_.54.1258c28: 謂頭痛等。詣師求治。得暫脱内苦。此爲一喜。
T2137_.54.1258c29: 思惟此脱非是永脱。知獨存時乃是永脱。故
T2137_.54.1259a01: 詣僧佉師學波若求成解脱得復歡喜。從此
T2137_.54.1259a02: 兩喜爲名。名喜度成也。五重喜度成者。此人
T2137_.54.1259a03: 爲内外兩苦所逼。詣師請治二苦。二苦既暫
T2137_.54.1259a04: 息。即是兩喜。知此非永脱。故求師學度成。得
T2137_.54.1259a05: 故歡喜受重喜名。六滿喜者。此人具爲三苦
T2137_.54.1259a06: 所逼。一内苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。
T2137_.54.1259a07: 風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱爲遍喜。
T2137_.54.1259a08: 知非永脱。就師修學故得度成。從此爲名。名
T2137_.54.1259a09: 遍喜度成也。七愛度成者。爲師憐愛教彼度
T2137_.54.1259a10: 成。從師受此名也。八遍愛成者。此人爲一切
T2137_.54.1259a11: 所憎。而得財布施。遂爲一切所愛。一切並欲
T2137_.54.1259a12: 使其得脱。故云遍愛度成也。是根壞無能有
T2137_.54.1259a13: 十一。智害無能有十七。合二十八無能。就五
T2137_.54.1259a14: 疑九喜八成合五十已説竟也。前三成就鉤
T2137_.54.1259a15: 者。五疑二十八無能及九喜。是後八喜成就
T2137_.54.1259a16: 家之鉤也。八種應得成解脱而由三故不得。
T2137_.54.1259a17: 如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。八成
T2137_.54.1259a18: 亦如是。必由眞實智故得八成。爲三所鉤故
T2137_.54.1259a19: 不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。
T2137_.54.1259a20: 下次問先牒前義。後問先後。諸有所熏習體
T2137_.54.1259a21: 相故輪轉生死者。上來已説也。諸有即是八
T2137_.54.1259a22: 有。謂四法四非法。四法者。一法二智三離欲
T2137_.54.1259a23: 四自在。翻此四法即四非法也。八名爲有。前
T2137_.54.1259a24: 四法所熏習。能令得天道。後四非法所熏
T2137_.54.1259a25: 習。能令得人獸二道也。所熏是體相。體相有
T2137_.54.1259a26: 二種。自性覺慢五唯名微細體相。從五唯所
T2137_.54.1259a27: 生與十一根相應起者名麁體相。是八種有
T2137_.54.1259a28: 及所熏習二體相誰爲先生。八有在先二體
T2137_.54.1259a29: 在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。
T2137_.54.1259b01: 必相應倶生。如火與熱不得相離。如牛兩角
T2137_.54.1259b02: 必也倶起。八有與體相亦爾。有自性覺慢五
T2137_.54.1259b03: 唯細體相時必有八。有中四種。若非四法即
T2137_.54.1259b04: 有四。法非法決不得相離。是父母所生。麁
T2137_.54.1259b05: 身亦如是。體相亦如是。與八有決不得相離
T2137_.54.1259b06: 也。四有第三生名含識生。如偈所説
T2137_.54.1259b07: 天道有八分 獸道有五分
T2137_.54.1259b08: 人道唯一生 略名含識生
T2137_.54.1259b09: 天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝
T2137_.54.1259b10: 生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。七羅
T2137_.54.1259b11: 刹生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。
T2137_.54.1259b12: 二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人
T2137_.54.1259b13: 道唯一生者。人道唯一類故。説含識有三種。
T2137_.54.1259b14: 謂天獸人三及相有爲三。外曰。三世間中何
T2137_.54.1259b15: 物得何處増多。以偈答曰
T2137_.54.1259b16: 向上喜樂多 根生多癡闇
T2137_.54.1259b17: 中生多憂苦 梵初柱爲後
T2137_.54.1259b18: 向上喜樂多者。梵生處等喜樂最爲多。此亦
T2137_.54.1259b19: 有憂闇。爲喜樂伏逼故。梵等諸天多受歡
T2137_.54.1259b20: 樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。
T2137_.54.1259b21: 此中暗癡爲多。此亦有憂樂。爲暗癡伏逼故。
T2137_.54.1259b22: 獸等多暗癡。根生者三生。其最下故説根。
T2137_.54.1259b23: 中生多憂苦者。人生中憂苦爲多。亦有喜
T2137_.54.1259b24: 暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。人
T2137_.54.1259b25: 道名中者。三道居中故。最後生者。云何説
T2137_.54.1259b26: 名柱。謂草木山石等。三世間由此荷持故説
T2137_.54.1259b27: 名柱。如是相生有生及含識生已具説此三
T2137_.54.1259b28: 生是自。性所作故。自性事已滿。謂生世間
T2137_.54.1259b29: 及得解脱。外曰。三世間中人天及狩誰受苦
T2137_.54.1259c01: 樂。爲自性受。爲覺慢五唯乃至十一根等受。
T2137_.54.1259c02: 爲是人我受。以偈答曰
T2137_.54.1259c03: 此中老死苦 唯智人能受
T2137_.54.1259c04: 體相未離時 故略説是苦
T2137_.54.1259c05: 此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。
T2137_.54.1259c06: 是老所作。皮皺髮白脱落氣
扶杖親友所
T2137_.54.1259c07: 輕。如是等苦並由老故。死苦者。有人得八自
T2137_.54.1259c08: 在。或得五微塵。或得麁塵。是人臨死。爲閻羅
T2137_.54.1259c09: 所録。此中受苦名爲死苦。復有中間時三苦。
T2137_.54.1259c10: 智人能受此三苦。自性及麁身。無智故不能
T2137_.54.1259c11: 受。故説人苦非自性等苦。外曰。幾時人受此
T2137_.54.1259c12: 苦。答曰。體相未離時。故略説是苦。大等相及
T2137_.54.1259c13: 細身苦未相離。是麁身於世間中輪轉未相
T2137_.54.1259c14: 離。如是時中人我受苦。若細麁相離時。人我
T2137_.54.1259c15: 即解脱。若解脱時如是等苦畢竟不受。若未
T2137_.54.1259c16: 離細麁相。則不得解脱苦。故略説細相麁相
T2137_.54.1259c17: 名爲苦。外曰。自性事唯此爲更有耶。以偈
T2137_.54.1259c18: 答曰
T2137_.54.1259c19: 自性事如此 覺等及五大
T2137_.54.1259c20: 爲脱三處人 爲他如自事
T2137_.54.1259c21: 自性事如此覺等及五大者。此偈説何義。謂
T2137_.54.1259c22: 七十偈義。其相已成滿。云何如此。自性兩種
T2137_.54.1259c23: 事已顯現故。一者次第起生死。令我與三世
T2137_.54.1259c24: 間塵相應。得次第起。初起覺從覺起慢從慢
T2137_.54.1259c25: 起五唯。從五唯起十一根及五大。此二十三
T2137_.54.1259c26: 事。身覺爲初。以五大爲後。二者爲脱三處人
T2137_.54.1259c27: 爲他如自事者。爲解脱天道中人我及人獸
T2137_.54.1259c28: 道中人我。次第作八成。今見自性我中間。此
T2137_.54.1259c29: 兩但爲他不爲自。譬如有人作朋友事不作
T2137_.54.1260a01: 自事。如是自性但作他事無自爲事。外曰。汝
T2137_.54.1260a02: 説自性作人我事已則得離我。此自性無知。
T2137_.54.1260a03: 唯人我有知。云何作意令他與塵相應。輪轉
T2137_.54.1260a04: 三世間。後令得解脱。若有是意非謂無知。答
T2137_.54.1260a05: 曰。已見無知如物有合有離。如偈説言
T2137_.54.1260a06: 爲増長犢子 無知轉爲乳
T2137_.54.1260a07: 爲解脱人我 無知性亦爾
T2137_.54.1260a08: 爲増長犢子無知轉爲乳者。如世間中無知
T2137_.54.1260a09: 水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。
T2137_.54.1260a10: 一年内能轉作乳。犢子既長。能噉草已。牛復
T2137_.54.1260a11: 食水草。則不變爲乳。爲解脱人我無知性亦
T2137_.54.1260a12: 爾者。如是無知自性爲我作事令得解脱。或
T2137_.54.1260a13: 合或離。離竟不更合。復次偈言
T2137_.54.1260a14: 爲離不安定 如世間作事
T2137_.54.1260a15: 爲令我解脱 不了事亦爾
T2137_.54.1260a16: 爲離不安定如世間作事者。如世間人心不
T2137_.54.1260a17: 安定。往還彼此爲離不安定故。爲令我解脱
T2137_.54.1260a18: 不了事亦爾者。自性由我故如有不安定。爲
T2137_.54.1260a19: 我應作事。一取聲等塵二取三徳。我中間除
T2137_.54.1260a20: 不安定已。最後得相離。不了者是自性別名。
T2137_.54.1260a21: 已過根故。故亦稱爲冥。云何知。有如前説
T2137_.54.1260a22: 有五因縁知自性是有。如前偈説。別類有量
T2137_.54.1260a23: 故。同性能生故。因果差別故。遍相無別故。以
T2137_.54.1260a24: 如此道理。故知自性是有。復次偈言
T2137_.54.1260a25: 如伎出舞堂 現他還更隱
T2137_.54.1260a26: 令我顯自身 自性離亦爾
T2137_.54.1260a27: 如伎出舞堂現他還更隱者。如一伎兒作
T2137_.54.1260a28: 歌舞等樂現身示觀者。彼人見我已。我事已
T2137_.54.1260a29: 究竟還隱於障中。自性亦如是。或約覺現
T2137_.54.1260b01: 身。或約慢現身。或約五唯五根五作五大等
T2137_.54.1260b02: 現身。或約喜憂闇癡三徳及三世間等現身。
T2137_.54.1260b03: 現身已然後則遠離不復受三熱故。説令我
T2137_.54.1260b04: 顯自身自性離亦爾。外曰自性顯自性身有
T2137_.54.1260b05: 幾種方便。以偈答曰
T2137_.54.1260b06: 以種種方便 作恩於無恩
T2137_.54.1260b07: 有徳於無徳 爲他事無用
T2137_.54.1260b08: 以種種方便作恩於無恩者。聲觸色味香等
T2137_.54.1260b09: 塵。能顯現於我。義説顯是事。我汝更互異。我
T2137_.54.1260b10: 受性恩已。無一恩酬性。有徳於無徳爲他事
T2137_.54.1260b11: 無用者。自性有三徳。謂喜憂暗癡。我則無此
T2137_.54.1260b12: 徳。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。
T2137_.54.1260b13: 從初爲我作隨意事乃至解脱。我無一時報
T2137_.54.1260b14: 彼恩事。故説爲他事無用。外曰。我正遍見自
T2137_.54.1260b15: 性已。然後得解脱。爲彷彿見耶。以偈答曰
T2137_.54.1260b16: 太極濡自性 我計更無物
T2137_.54.1260b17: 我今已被見 因此藏不現
T2137_.54.1260b18: 太極濡自性我計更無物者。如世間中見一
T2137_.54.1260b19: 人有女大勝徳。復次見第二女其徳最勝。即
T2137_.54.1260b20: 作計言。是女最勝無更及者。自性亦如是。二
T2137_.54.1260b21: 十四義中無有一物如其柔軟。云何知如此。
T2137_.54.1260b22: 不能忍受他見故。外曰。是義不然。人我獨存。
T2137_.54.1260b23: 不由見自性故如執自在因師説
T2137_.54.1260b24: 我癡無自性 自安樂苦中
T2137_.54.1260b25: 自在天使去 天上及地獄
T2137_.54.1260b26: 因此執故若我見自性。自性不得離。故自性
T2137_.54.1260b27: 柔軟不得成。復次執自然因師説。見自性得
T2137_.54.1260b28: 解脱。是義不然。解脱自然得故。如前偈説
T2137_.54.1260b29: 能令鵝白色 作鸚鵡青色
T2137_.54.1260c01: 是因能生我 造孔雀斑色
T2137_.54.1260c02: 如是一切世間。自然爲因。是故自然解脱不
T2137_.54.1260c03: 由自性。復有師説。若見自性得解脱。是事不
T2137_.54.1260c04: 然由人我解脱故。如偈中説
T2137_.54.1260c05: 四皮陀歌讃 已有當有人
T2137_.54.1260c06: 死活等自在 行遍不重行
T2137_.54.1260c07: 是故解脱不由見自性。答曰。汝言自在天爲
T2137_.54.1260c08: 因。是義不然。云何如此。以無徳故。自在天無
T2137_.54.1260c09: 有三徳。世間有三徳。因果不相似。是故自在
T2137_.54.1260c10: 不爲因。唯有自性有三徳。世間有三徳故。知
T2137_.54.1260c11: 自性能爲因。是故人我亦不爲因。無有三徳
T2137_.54.1260c12: 故。自然爲世間因是義不然。非證比量境界
T2137_.54.1260c13: 故。證量者。見先作因。然後得果。以知者由
T2137_.54.1260c14: 此證見比度去來亦知如此若。汝説由聖言
T2137_.54.1260c15: 故是故得知。是義不然。顛倒説故。是故不
T2137_.54.1260c16: 成聖。外曰。又有諸説。謂時節爲因。如偈所
T2137_.54.1260c17: 言
T2137_.54.1260c18: 時節熟衆生 及滅減衆生
T2137_.54.1260c19: 世眠時節覺 誰能欺時節
T2137_.54.1260c20: 一切諸事皆由時節。是故不關見自性得解
T2137_.54.1260c21: 脱。答曰。時節因不然。三攝中無故。自性變異
T2137_.54.1260c22: 我攝諸法皆盡離三無別法。此中時節不被
T2137_.54.1260c23: 攝故知時節無。此變異體説名時節。過去變
T2137_.54.1260c24: 異名過去時。現在未來亦復如是。故知時節
T2137_.54.1260c25: 者。是變異別名。以是義故自性爲正因。若人
T2137_.54.1260c26: 得如此正智。是時即得正遍見自性。自性即
T2137_.54.1260c27: 隱離。以自性離故。故我得解脱。故説太極軟
T2137_.54.1260c28: 自性我計更無物。外曰。自性若被見。云何得
T2137_.54.1260c29: 離。答曰。我今已被見。因此藏不現。譬如貴家
T2137_.54.1261a01: 女其性最爲善。有人卒來見。是女即羞隱。自
T2137_.54.1261a02: 性亦如是。若我正遍見。即離便藏隱。唯我獨
T2137_.54.1261a03: 自存。外曰。世間及聰明同説此言。人縛人
T2137_.54.1261a04: 解人輪轉生死。此言實不實。答曰。此言不實。
T2137_.54.1261a05: 云何知。如偈所説
T2137_.54.1261a06: 人無縛無脱 無輪轉生死
T2137_.54.1261a07: 輪轉及繋縛 解脱唯自性
T2137_.54.1261a08: 人無縛無脱者。人我不被縛。云何如此。無三
T2137_.54.1261a09: 徳故以。遍滿故無變異故。無有事故。繋縛者。
T2137_.54.1261a10: 由有三徳。人我無三徳。故無自性縛。以遍滿
T2137_.54.1261a11: 者。縛義有彼此。在此不出彼。是故名爲縛。人
T2137_.54.1261a12: 我無彼此。是故無有縛。無變異者。從覺乃至
T2137_.54.1261a13: 大。此變異屬自性不屬我。是故人我無變異
T2137_.54.1261a14: 縛。無有事者。我非作者故。故不能作事。施等
T2137_.54.1261a15: 諸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。是故
T2137_.54.1261a16: 非被脱義得自然脱。無輪轉生死者。遍滿一
T2137_.54.1261a17: 切處。云何得輪轉。行所未曾至。是乃名輪轉。
T2137_.54.1261a18: 我無處不遍故無輪轉義。若人不知此實義。
T2137_.54.1261a19: 得説我被縛及輪轉。外曰。若爾誰被縛及輪
T2137_.54.1261a20: 轉。答曰。輪轉及繋縛。解脱唯自性。自性由
T2137_.54.1261a21: 自性。變異及施等能自縛身。是五唯細身與
T2137_.54.1261a22: 十三具相應。爲三縛所繋。輪轉三世間生。若
T2137_.54.1261a23: 得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脱。
T2137_.54.1261a24: 故説三世間依性能造作事。若汝説人被縛
T2137_.54.1261a25: 世間解脱生死。是義不然。復次偈言
T2137_.54.1261a26: 如是眞實義 數習無餘故
T2137_.54.1261a27: 無我及我所 無倒淨獨智
T2137_.54.1261a28: 如是眞實義者。如前已説二十五義。數習無
T2137_.54.1261a29: 餘故者。於六行中數數修習故。無餘者。修習
T2137_.54.1261b01: 究竟故。智慧得生。因此智慧無執我執我所
T2137_.54.1261b02: 執。此三執及五疑。並得滅盡。一切事及身。皆
T2137_.54.1261b03: 自性所作。非無非我非我所。悉屬自性故。
T2137_.54.1261b04: 因此修智慧得生清淨獨存。因此智我得解
T2137_.54.1261b05: 脱。外曰。我由此智何所作。以偈答曰
T2137_.54.1261b06: 由智不更生 我意竟捨事
T2137_.54.1261b07: 人我見自性 如靜住觀舞
T2137_.54.1261b08: 由智不更生者。由此實智故自性不更生覺
T2137_.54.1261b09: 慢五唯等。如偈所言
T2137_.54.1261b10: 如穀有水土 無糠不生芽
T2137_.54.1261b11: 智力制伏故 性不生亦爾
T2137_.54.1261b12: 我意竟捨事者。爲我作二種事已究竟。一者
T2137_.54.1261b13: 受用塵。二見自性。我中間故自性離一切事。
T2137_.54.1261b14: 如我見自性如靜住觀舞者。如觀伎人安坐
T2137_.54.1261b15: 直住。我亦如是。種種事中觀此自性。我終不
T2137_.54.1261b16: 動。如作是計。是其二縛一切人。後時亦能
T2137_.54.1261b17: 解脱一切人。外曰。智於自性我中何所作。
T2137_.54.1261b18: 以偈答曰
T2137_.54.1261b19: 我見已捨住 我被見離藏
T2137_.54.1261b20: 自性我雖合 無用故不生
T2137_.54.1261b21: 我見已捨住者。如世間人見諸伎女種種歌
T2137_.54.1261b22: 舞。作是計云我已見足直捨心住。伎女念
T2137_.54.1261b23: 云。我事已被見即隱離是處人我亦如是。見
T2137_.54.1261b24: 自性已直捨而住。自性亦如是。既被見已即
T2137_.54.1261b25: 捨離住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。是二
T2137_.54.1261b26: 相合恒有不可離。從此和合云何不更生身。
T2137_.54.1261b27: 答曰。自性我雖合無用故不生。汝説我與自
T2137_.54.1261b28: 性遍滿故恒合義實如是。若如此云何不更
T2137_.54.1261b29: 生。生用無有故。生用有二種。初令我與塵相
T2137_.54.1261c01: 應。後令我見自性差別。此兩用見究竟故不
T2137_.54.1261c02: 復更生。外曰。若如此是用則不定和合爲因
T2137_.54.1261c03: 故。答曰。正遍知力故。由此智我見自性。熟
T2137_.54.1261c04: 厭離已見雖復和合亦不得生。譬如出債主
T2137_.54.1261c05: 與負債人。先爲債相應。既還債已雖復和合
T2137_.54.1261c06: 不更相關。我與自性亦如是。外曰。若由智故
T2137_.54.1261c07: 得解脱。汝亦有智我亦有智。云何二人不倶
T2137_.54.1261c08: 解脱。以偈答曰
T2137_.54.1261c09: 由正遍知故 法等不成因
T2137_.54.1261c10: 輪轉已直住 如輪身被成
T2137_.54.1261c11: 由正遍知故法等不成因者。正者如實知二
T2137_.54.1261c12: 十五義。遍知者二十五義不多不少。由此智
T2137_.54.1261c13: 力。一法二非法三非智四離欲五非離欲六
T2137_.54.1261c14: 自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。譬
T2137_.54.1261c15: 如種子。既被火燒不復生芽。如是七種爲智
T2137_.54.1261c16: 慧得故不成𡇅。如是之人去來輪轉故。昔時
T2137_.54.1261c17: 由此法等宿世因得輪轉七處。今爲智慧故。
T2137_.54.1261c18: 此因不能生依因。譬如繖無影亦隨無。如是
T2137_.54.1261c19: 宿因無故是身亦無。如是智人宿世速行因
T2137_.54.1261c20: 息故直住如輪被制。外曰。若人得智慧。何時
T2137_.54.1261c21: 得解脱。以偈答曰
T2137_.54.1261c22: 捨身時事顯 自性遠離時
T2137_.54.1261c23: 決定及畢竟 二獨存得成
T2137_.54.1261c24: 捨身時者。先所作法非法滅時。正捨此身
T2137_.54.1261c25: 時。内身有地大。還外地相應。乃至内空亦還
T2137_.54.1261c26: 空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。事顯
T2137_.54.1261c27: 自性遠離時者。一切起生死事及解脱事。已
T2137_.54.1261c28: 滿足故。是故自性遠離我。是時中決定及畢
T2137_.54.1261c29: 竟二獨存得成。決定獨存者。由實知故。離醫
T2137_.54.1262a01: 方及諸道異執。畢竟者離四皮陀果。及不由
T2137_.54.1262a02: 智離欲果是。獨存者決定無二。畢竟者無復
T2137_.54.1262a03: 邊際。此二獨存二時中獨存。外曰。此正遍知
T2137_.54.1262a04: 何用。以偈答曰
T2137_.54.1262a05: 是智爲我用 祕密大仙説
T2137_.54.1262a06: 世間生住滅 此中得思量
T2137_.54.1262a07: 是智爲我用者。是智者二十五義正遍知。爲
T2137_.54.1262a08: 我用者獨存解脱。祕密大仙説者祕密者。諸
T2137_.54.1262a09: 邪説義之所隱覆。不能得顯。離正師不可得
T2137_.54.1262a10: 故。祕密應施五徳婆羅門不施餘人故名祕
T2137_.54.1262a11: 密。五徳者。一生地好。二姓族好。三行好。四
T2137_.54.1262a12: 有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不與。
T2137_.54.1262a13: 故稱祕密。大仙説者。迦毘羅仙人如次第所
T2137_.54.1262a14: 説。外曰。此智中何所思量。答曰。世間生住
T2137_.54.1262a15: 滅。此中得思量。世間初梵及後住。此中生住
T2137_.54.1262a16: 滅。生者從自性生覺。乃至生五大。住者由細
T2137_.54.1262a17: 身諸有所薫習輪轉三世間中。滅者由八成
T2137_.54.1262a18: 永得獨存。此三義智中顯現故。離三無餘義
T2137_.54.1262a19: 故。故究竟智。外曰。此智從何而得。以偈答
T2137_.54.1262a20: 曰
T2137_.54.1262a21: 是智勝吉祥 牟尼依悲説
T2137_.54.1262a22: 先爲阿修利 次與般尸訶
T2137_.54.1262a23: 是智勝吉祥者。此智昔四皮陀未出時初得
T2137_.54.1262a24: 成就。由此智四皮陀及諸道。後得成故。故
T2137_.54.1262a25: 説一切最勝。三種苦及二十四本苦并三縛。
T2137_.54.1262a26: 由此智故我得遠離獨存解脱。故説此智最
T2137_.54.1262a27: 吉祥。牟尼依悲説者。誰初得此智。謂迦毘羅
T2137_.54.1262a28: 大仙人。如前説。迦毘羅仙人初出有四徳。一
T2137_.54.1262a29: 法二智三離欲四自在。得此智已依大悲説。
T2137_.54.1262b01: 護持此智爲欲度他。由慈悲故先爲阿修利
T2137_.54.1262b02: 説。是阿修利仙人。次爲般尸訶説。是般尸
T2137_.54.1262b03: 訶廣説此論。有六十千偈。迦毘羅仙人爲阿
T2137_.54.1262b04: 修利略説如此。最初唯闇生此暗中有智田。
T2137_.54.1262b05: 智田即是人有人未有智故稱爲田。次迴轉
T2137_.54.1262b06: 變異。此第一轉生。乃至解脱。阿修利仙人爲
T2137_.54.1262b07: 般尸訶略説亦如是。是般尸訶廣説此智有
T2137_.54.1262b08: 六十千偈。次第乃至婆羅門姓拘式名自在
T2137_.54.1262b09: 黒。抄集出七十偈。故説偈言
T2137_.54.1262b10: 弟子次第來 傳受大師智
T2137_.54.1262b11: 自在黒略説 已知實義本
T2137_.54.1262b12: 弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘
T2137_.54.1262b13: 羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶
T2137_.54.1262b14: 傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與跋
T2137_.54.1262b15: 婆利。跋婆利自在黒。如是次第自在黒得此
T2137_.54.1262b16: 智。見大論難可受持。故略抄七十偈。如前説。
T2137_.54.1262b17: 三苦所逼故欲知滅苦因等。故説自在黒略
T2137_.54.1262b18: 説已知實義本。此中有聰明人。説偈言
T2137_.54.1262b19: 此七十偈論 攝六萬義盡
T2137_.54.1262b20: 此中説縁生 乃至五十義
T2137_.54.1262b21: 彼義者不出此義。如前偈説
T2137_.54.1262b22: 生因覺爲體 疑無能成喜
T2137_.54.1262b23: 思量徳不平 覺生五十分
T2137_.54.1262b24: 復有十義。如偈所説
T2137_.54.1262b25: 有一意用義 五義已獨存
T2137_.54.1262b26: 會離人我多 身住是十義
T2137_.54.1262b27: 有義者。因中有果義。一義者。自性一隨多
T2137_.54.1262b28: 人用迴轉。意用者。令我與諸塵相應後令見
T2137_.54.1262b29: 中間。五義者。有五道理立自性。有五道理立
T2137_.54.1262c01: 人我。如前説。獨存者由正遍知定極獨存。和
T2137_.54.1262c02: 合及離者。遍滿故和合。事顯故相離。人我多
T2137_.54.1262c03: 者。生死不同故。此義如前説。身住者。由細身
T2137_.54.1262c04: 乃至未生智。此十義與五十義合。是六萬偈
T2137_.54.1262c05: 所説。是故七十論與六萬義等。外曰。大論
T2137_.54.1262c06: 與七十有何異。答曰。昔時聖傳及破他執彼
T2137_.54.1262c07: 有此無。是異義如是。論義已究竟
T2137_.54.1262c08: 金七十論卷下
T2137_.54.1262c09:
T2137_.54.1262c10:
T2137_.54.1251a02: 名爲智。智有二種。一外智。二内智。外智者。
T2137_.54.1251a03: 六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
T2137_.54.1251a04: 四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
T2137_.54.1251a05: 此六處智名爲外。内智者。謂三徳及我。是
T2137_.54.1251a06: 二中間智由外智得。世間由内智得。解脱。何
T2137_.54.1251a07: 者爲離欲。離欲有二種。一外二内。外者於諸
T2137_.54.1251a08: 財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見
T2137_.54.1251a09: 相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如
T2137_.54.1251a10: 是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離
T2137_.54.1251a11: 欲者。已識人與三徳異故求出家。先得内智
T2137_.54.1251a12: 次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲猶
T2137_.54.1251a13: 住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有
T2137_.54.1251a14: 八種。一者微細極隣虚。二者輕妙極心神。三
T2137_.54.1251a15: 者遍滿極虚空。四者至得如所意得。五者三
T2137_.54.1251a16: 世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一
T2137_.54.1251a17: 時能用。七者不繋屬他。能令三世間衆生隨
T2137_.54.1251a18: 我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
T2137_.54.1251a19: 此等四法是薩埵相。若薩埵増長。能伏羅闍
T2137_.54.1251a20: 及多摩。是時我多喜樂故得法等四徳。是名
T2137_.54.1251a21: 薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非
T2137_.54.1251a22: 法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩
T2137_.54.1251a23: 相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八
T2137_.54.1251a24: 分。變時是前生
T2137_.54.1251a25: 金七十論卷上
T2137_.54.1251a26: 按開元録亦名僧伽論。或爲二卷云。右一
T2137_.54.1251a27: 論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂
T2137_.54.1251a28: 數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房内典
T2137_.54.1251a29: 二録。眞諦譯中有金七十論二卷。復有僧
T2137_.54.1251b01: 伽論三卷。二目倶存者誤也。此論及勝宗
T2137_.54.1251b02: 十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此
T2137_.54.1251b03: 數勝二論爲上。欲令博學而破邪現正之
T2137_.54.1251b04: 者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失
T2137_.54.1251b05: 而不。傳故編入藏中耳
T2137_.54.1251b06:
T2137_.54.1251b07:
T2137_.54.1251b08:
T2137_.54.1251b09: 陳天竺三藏眞諦譯
T2137_.54.1251b10: 外曰。説大已竟。慢相云何。以偈答曰
T2137_.54.1251b11: 我慢我所執 從此生二種
T2137_.54.1251b12: 一十一根生 二五唯五大
T2137_.54.1251b13: 我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我
T2137_.54.1251b14: 色我味我香我福徳可愛。如是我所執名爲
T2137_.54.1251b15: 我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異
T2137_.54.1251b16: 生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一
T2137_.54.1251b17: 根五唯。上已説其名。我慢相已説。我慢有
T2137_.54.1251b18: 三種。隨一生何法。以偈答曰
T2137_.54.1251b19: 十一薩埵種 變異我慢生
T2137_.54.1251b20: 大初生闇唯 炎熾生二種
T2137_.54.1251b21: 十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜増長。
T2137_.54.1251b22: 則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖説
T2137_.54.1251b23: 名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得
T2137_.54.1251b24: 知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵
T2137_.54.1251b25: 故。説此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。若
T2137_.54.1251b26: 大中闇増長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢
T2137_.54.1251b27: 是癡種故。聖説名大初。此我慢生五唯故。五
T2137_.54.1251b28: 唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大
T2137_.54.1251b29: 中苦増長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢
T2137_.54.1251c01: 是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能
T2137_.54.1251c02: 生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢
T2137_.54.1251c03: 能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。炎
T2137_.54.1251c04: 熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若
T2137_.54.1251c05: 生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。是大
T2137_.54.1251c06: 初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以
T2137_.54.1251c07: 爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有
T2137_.54.1251c08: 事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯
T2137_.54.1251c09: 等。故説炎熾生二種。外曰。已説薩埵種生十
T2137_.54.1251c10: 一根。何者名十一根。以偈答曰
T2137_.54.1251c11: 耳皮眼舌鼻 此五名知根
T2137_.54.1251c12: 舌手足人根 大遺五作根
T2137_.54.1251c13: 耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何説名根。此
T2137_.54.1251c14: 五能取聲色等故説名知根。舌手足人根大
T2137_.54.1251c15: 遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五
T2137_.54.1251c16: 能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。此十
T2137_.54.1251c17: 根者云何爲其事。耳根從聲唯生。與空大同
T2137_.54.1251c18: 類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同
T2137_.54.1251c19: 類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
T2137_.54.1251c20: 是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是
T2137_.54.1251c21: 故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故
T2137_.54.1251c22: 唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
T2137_.54.1251c23: 能説名句味。手根與知根相應。能作工巧執
T2137_.54.1251c24: 捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人
T2137_.54.1251c25: 根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根
T2137_.54.1251c26: 與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名爲十
T2137_.54.1251c27: 根。外曰。心根云何。以偈答曰
T2137_.54.1251c28: 能分別爲心 根説有兩種
T2137_.54.1251c29: 三徳轉異故 外別故各異
T2137_.54.1252a01: 能分別爲心根説有兩種者。心根有二種分
T2137_.54.1252a02: 別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。
T2137_.54.1252a03: 即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。
T2137_.54.1252a04: 是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬
T2137_.54.1252a05: 如一人。或名工巧。或爲能説。心根亦如是。此
T2137_.54.1252a06: 心云何説爲根。與十根相似。十根從轉變我
T2137_.54.1252a07: 慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。
T2137_.54.1252a08: 心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異
T2137_.54.1252a09: 心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬
T2137_.54.1252a10: 如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼
T2137_.54.1252a11: 應得美食及以利養。如此分別是心根別事。
T2137_.54.1252a12: 以其同生同事別分別故名之爲根。是故諸
T2137_.54.1252a13: 根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言
T2137_.54.1252a14: 云何有此疑者。聖執不同故。有説。人我所作。
T2137_.54.1252a15: 有説。自在所作。有説。有之所作。如是等執各
T2137_.54.1252a16: 不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種
T2137_.54.1252a17: 決從有智生。云何知如此。是十一根能取十
T2137_.54.1252a18: 一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如
T2137_.54.1252a19: 路歌夜多論説。此云世入
T2137_.54.1252a20: 能生鵝白色 鸚鵡生緑色
T2137_.54.1252a21: 孔雀生雜色 我亦從此生
T2137_.54.1252a22: 是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非
T2137_.54.1252a23: 作者。自在亦非作者。無有別法名爲有。是故
T2137_.54.1252a24: 汝所説不生十一根。外曰。若爾何法能生。答
T2137_.54.1252a25: 曰。三徳轉異故外別故各異。三徳在我慢中。
T2137_.54.1252a26: 隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外
T2137_.54.1252a27: 塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生
T2137_.54.1252a28: 十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。
T2137_.54.1252a29: 復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知
T2137_.54.1252b01: 見有多能故。此論中當説
T2137_.54.1252b02: 爲長養犢子 無知牛生乳
T2137_.54.1252b03: 爲解脱人我 無知生根爾
T2137_.54.1252b04: 是故三徳無知能生十一根。外曰。我今已知
T2137_.54.1252b05: 十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之
T2137_.54.1252b06: 所爲。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠
T2137_.54.1252b07: 聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來
T2137_.54.1252b08: 到味。皮根在内外至觸皆知。舌在口中能説
T2137_.54.1252b09: 名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行
T2137_.54.1252b10: 臍下。二根居隱處。爲離他恒見。能生除戲
T2137_.54.1252b11: 樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根
T2137_.54.1252b12: 爲是誰所作。我作自在作。爲有別因作。答
T2137_.54.1252b13: 曰。此論中説。我亦非因。自在亦非因。自性爲
T2137_.54.1252b14: 正因。自性生三徳及我慢。我慢隨我意轉。由
T2137_.54.1252b15: 是三徳安置諸根。故説三徳轉異故外別故
T2137_.54.1252b16: 各異。根近遠事有二意。一爲避離。二爲護
T2137_.54.1252b17: 身。爲避離者。遠見遠聞逆捨離故。爲護身
T2137_.54.1252b18: 者。八塵到根方乃得知。爲欲料理自身使増
T2137_.54.1252b19: 益故。外曰。此十一根爲作何事。以偈答曰
T2137_.54.1252b20: 唯見色等塵 是五知根事
T2137_.54.1252b21: 言執歩戲除 是五作根事
T2137_.54.1252b22: 唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是
T2137_.54.1252b23: 眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各
T2137_.54.1252b24: 自境中唯照是其事。知根能照境作根能執
T2137_.54.1252b25: 用。知根事已説。次説作根事。言説是舌根境。
T2137_.54.1252b26: 持是手境。行歩爲足境。戲樂及生子。爲人根
T2137_.54.1252b27: 境。除棄是大遺境。作根事已説。次當説大我
T2137_.54.1252b28: 慢心境事
T2137_.54.1252b29: 三自相爲事 十三不共境
T2137_.54.1252c01: 諸根共同事 波那等五風
T2137_.54.1252c02: 大事計我爲慢相。此相即慢事。分別爲心相。
T2137_.54.1252c03: 是相即心事。十三不共境者。十根各各境及
T2137_.54.1252c04: 大慢心相各各所作故。故説不同事。諸根共
T2137_.54.1252c05: 同事波那等五風者。若説不共事義至知應
T2137_.54.1252c06: 有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如
T2137_.54.1252c07: 衆人共一婢。何者共事。若五種風。一者波
T2137_.54.1252c08: 那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。
T2137_.54.1252c09: 五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那
T2137_.54.1252c10: 風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我
T2137_.54.1252c11: 行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。
T2137_.54.1252c12: 是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。
T2137_.54.1252c13: 諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故
T2137_.54.1252c14: 十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮
T2137_.54.1252c15: 避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲
T2137_.54.1252c16: 上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人
T2137_.54.1252c17: 自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。
T2137_.54.1252c18: 遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不
T2137_.54.1252c19: 得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。
T2137_.54.1252c20: 婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是
T2137_.54.1252c21: 風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十
T2137_.54.1252c22: 三根所作。是十三根不共及事已説。今當説
T2137_.54.1252c23: 一時倶起事及次第起。以偈説曰
T2137_.54.1252c24: 覺慢心及根 或倶次第起
T2137_.54.1252c25: 已見未見境 三起先依根
T2137_.54.1252c26: 覺慢心及根或倶次第起者。若見色者一時
T2137_.54.1252c27: 大慢心眼根倶起取一境。如眼餘根亦如是。
T2137_.54.1252c28: 一時四倶起。同共取一境。次第起者。如人行
T2137_.54.1252c29: 路。忽見高物即起疑心。爲人爲杌。若見鳥集。
T2137_.54.1253a01: 或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或
T2137_.54.1253a02: 見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。
T2137_.54.1253a03: 如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見
T2137_.54.1253a04: 未見境三起先依根者。已見法三種依根次
T2137_.54.1253a05: 第起已説。今當説未見法三種亦依根次第
T2137_.54.1253a06: 起。如偈所説
T2137_.54.1253a07: 最後由伽時 當有如是人
T2137_.54.1253a08: 依邪見邪行 誹謗佛法僧
T2137_.54.1253a09: 先邪化父母 朋友及眷屬
T2137_.54.1253a10: 開四惡道路 將他入此中
T2137_.54.1253a11: 如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如
T2137_.54.1253a12: 是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具
T2137_.54.1253a13: 是無知。若不與人及自在相依者。云何各各
T2137_.54.1253a14: 取自境。以偈答曰
T2137_.54.1253a15: 十三不由他 能作自用事
T2137_.54.1253a16: 我意是因縁 無有別教作
T2137_.54.1253a17: 十三不由他能作自用事者。此論中自在及。
T2137_.54.1253a18: 我非作者前已説。是故十三作具如自境界
T2137_.54.1253a19: 自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處
T2137_.54.1253a20: 有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當
T2137_.54.1253a21: 往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意
T2137_.54.1253a22: 已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將
T2137_.54.1253a23: 去。爲欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作
T2137_.54.1253a24: 是分別。我當先學何皮陀。爲學娑摩皮陀。爲
T2137_.54.1253a25: 學夜
T2137_.54.1253a26: 眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。
T2137_.54.1253a27: 各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆
T2137_.54.1253a28: 須聽我。是賊群衆悉已從令。如是諸根亦復
T2137_.54.1253a29: 如是。覺譬賊主。餘根譬賊衆。已知覺意故。
T2137_.54.1253b01: 各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。
T2137_.54.1253b02: 爲是自爲。爲是爲他。答曰。我意是因縁。無有
T2137_.54.1253b03: 別教作。是義前已説。我事者應作故。三徳生
T2137_.54.1253b04: 諸根爲我顯了捉執諸塵。若汝説是諸根無
T2137_.54.1253b05: 知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依
T2137_.54.1253b06: 此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如
T2137_.54.1253b07: 是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三
T2137_.54.1253b08: 徳能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。
T2137_.54.1253b09: 無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得爲作
T2137_.54.1253b10: 具。以偈答曰
T2137_.54.1253b11: 作具數十三 能作牽執照
T2137_.54.1253b12: 其事有十種 應引持照了
T2137_.54.1253b13: 作具數十三者。此論中處處説作具。決定唯
T2137_.54.1253b14: 十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作
T2137_.54.1253b15: 何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語
T2137_.54.1253b16: 言等五事。此十是其事。是事有三種。一應
T2137_.54.1253b17: 牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所
T2137_.54.1253b18: 照。五作具執持。因此三事故立十三根。故説
T2137_.54.1253b19: 應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現
T2137_.54.1253b20: 在塵。以偈答曰
T2137_.54.1253b21: 内作具有三 十外具三塵
T2137_.54.1253b22: 外具取現塵 内取三世塵
T2137_.54.1253b23: 内作具有三者。覺慢心三種。是名内作具。不
T2137_.54.1253b24: 取外塵故。是故立名内。能成就我意方便故。
T2137_.54.1253b25: 是故説名具。十外具三塵者。十外具者。五知
T2137_.54.1253b26: 五作根。能取外塵故。故名爲外具。三塵者。
T2137_.54.1253b27: 是覺慢心根。十具爲其塵。譬如其主使役下
T2137_.54.1253b28: 人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現
T2137_.54.1253b29: 塵者。是十種根現在塵爲境。云何知取。耳
T2137_.54.1253c01: 根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根
T2137_.54.1253c02: 亦如是。舌根者能説現在名句味語。未來過
T2137_.54.1253c03: 去則不能説。如舌根餘四亦如是。内取三世
T2137_.54.1253c04: 塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現
T2137_.54.1253c05: 世瓶盆等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。
T2137_.54.1253c06: 亦能取未來。如説當有破諸人慢亦如是。以
T2137_.54.1253c07: 三世塵計爲我所。心根亦如是。分別三世塵。
T2137_.54.1253c08: 求未來憶過去故。説内取三世塵。外曰。幾根
T2137_.54.1253c09: 取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰
T2137_.54.1253c10: 十三中知根 取異無異塵
T2137_.54.1253c11: 舌唯聲爲塵 餘四悉五塵
T2137_.54.1253c12: 十三中知根取異無異塵者。是十三具中有
T2137_.54.1253c13: 五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三
T2137_.54.1253c14: 徳。無差別者。唯一徳。如天上有五塵。謂聲觸
T2137_.54.1253c15: 色味香。是五塵無差別同樂爲體故。是天五
T2137_.54.1253c16: 塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦
T2137_.54.1253c17: 癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即
T2137_.54.1253c18: 知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知
T2137_.54.1253c19: 根能取異無異等塵。舌唯聲爲塵者。天舌及
T2137_.54.1253c20: 人舌。唯以聲爲塵。能説名句味。餘四悉五塵
T2137_.54.1253c21: 者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉
T2137_.54.1253c22: 瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉
T2137_.54.1253c23: 取五塵。復次根有別相。以偈説曰
T2137_.54.1253c24: 覺與内具共 能取一切塵
T2137_.54.1253c25: 故具三有門 諸根悉是門
T2137_.54.1253c26: 覺與内具共能取一切塵者。覺與我慢及心
T2137_.54.1253c27: 根恒相應故。説覺與内具共。能取三世間塵
T2137_.54.1253c28: 及三世塵故。説能取一切塵。故三具有門者。
T2137_.54.1253c29: 是覺等三具。能爲諸門主。若覺等三具相應
T2137_.54.1254a01: 在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨
T2137_.54.1254a02: 集一根能取三世間塵及以三世。故説此三
T2137_.54.1254a03: 爲十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開
T2137_.54.1254a04: 閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘
T2137_.54.1254a05: 門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如
T2137_.54.1254a06: 是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復
T2137_.54.1254a07: 次偈曰
T2137_.54.1254a08: 諸具猶如燈 隨徳更互異
T2137_.54.1254a09: 照三世間塵 爲我還付覺
T2137_.54.1254a10: 諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如
T2137_.54.1254a11: 燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世
T2137_.54.1254a12: 間塵故。説猶如燈。隨徳更互異者。更互不相
T2137_.54.1254a13: 似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至
T2137_.54.1254a14: 鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異
T2137_.54.1254a15: 故。説更互異。作根亦如是。舌但説言語。不能
T2137_.54.1254a16: 作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心
T2137_.54.1254a17: 唯作分別。故説更互異。此異義云何。隨三徳
T2137_.54.1254a18: 故生三徳。生我慢不同＊故我慢生五唯及
T2137_.54.1254a19: 諸根悉不同。照三世間塵爲我還付覺者。是
T2137_.54.1254a20: 十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國
T2137_.54.1254a21: 土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。
T2137_.54.1254a22: 由十二根將還付覺故覺令我見。故説爲我
T2137_.54.1254a23: 還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。
T2137_.54.1254a24: 以偈答曰
T2137_.54.1254a25: 我一切用事 以覺能成就
T2137_.54.1254a26: 復令後時見 自性我細異
T2137_.54.1254a27: 我一切用事以覺能成就者。我事用一切處
T2137_.54.1254a28: 不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至
T2137_.54.1254a29: 八種自在用。知根作根。十外具照此塵付
T2137_.54.1254b01: 囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第
T2137_.54.1254b02: 覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未
T2137_.54.1254b03: 生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂
T2137_.54.1254b04: 智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未
T2137_.54.1254b05: 修聖行人不能見故。故説爲細微。此別異中
T2137_.54.1254b06: 門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見
T2137_.54.1254b07: 我與自性異三徳異覺異我慢異十一根異五
T2137_.54.1254b08: 唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故
T2137_.54.1254b09: 我得解脱。如前説。若知二十五隨處隨道
T2137_.54.1254b10: 住。編髮髻剃頭平等得解脱。是故唯一覺。
T2137_.54.1254b11: 是我眞作具。外曰。已説前偈諸根能取有差
T2137_.54.1254b12: 別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰
T2137_.54.1254b13: 五唯無差別 從此生五大
T2137_.54.1254b14: 大塵有差別 謂寂靜畏癡
T2137_.54.1254b15: 五唯無差別者。汝説何者差別無差別者。今
T2137_.54.1254b16: 當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂爲相。
T2137_.54.1254b17: 此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此
T2137_.54.1254b18: 生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從
T2137_.54.1254b19: 香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一
T2137_.54.1254b20: 者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人
T2137_.54.1254b21: 塵。空大三相何必如大富人入内密室受五
T2137_.54.1254b22: 欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂
T2137_.54.1254b23: 靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復
T2137_.54.1254b24: 有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止
T2137_.54.1254b25: 泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯
T2137_.54.1254b26: 爲塵。一向寂靜故無差別。人取大爲塵大有
T2137_.54.1254b27: 三徳是故有差別。外曰。是差別已如別説。但
T2137_.54.1254b28: 有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈
T2137_.54.1254b29: 所説
T2137_.54.1254c01: 微細父母生 大異三差別
T2137_.54.1254c02: 三中細常住 餘別有退生
T2137_.54.1254c03: 微細父母生大異三差別者。一切三世間。初
T2137_.54.1254c04: 生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。
T2137_.54.1254c05: 赤白和合増益細身。是母六種飮食味浸潤
T2137_.54.1254c06: 資養増益麁身。是母子飮食路二處相應故
T2137_.54.1254c07: 得資益。猶如樹根有容水路故浸潤増長。如
T2137_.54.1254c08: 是飮食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如
T2137_.54.1254c09: 細身形量。麁身亦如是。細身名爲内。麁身名
T2137_.54.1254c10: 爲外。此細身中手足頭面腹背形量人相具
T2137_.54.1254c11: 足。四皮陀中有諸仙人説如是言。麁身有六
T2137_.54.1254c12: 依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。
T2137_.54.1254c13: 是六依身。以外麁身益内細身。是内細身麁
T2137_.54.1254c14: 身所資益。將出胎時及至已出。以外五大爲
T2137_.54.1254c15: 其住處。譬如王子他爲起舍種種殿堂。是處
T2137_.54.1254c16: 應住是處應食是處應眠。自性亦如是。爲細
T2137_.54.1254c17: 身及麁身作依止處能生五大。一生空大。爲
T2137_.54.1254c18: 無礙處。二生地大。爲時著處。三生水大。爲
T2137_.54.1254c19: 清淨處。四生火大。爲銷食處。五生風大。
T2137_.54.1254c20: 能令動散。如是三種差別。一微細。二父母
T2137_.54.1254c21: 生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別
T2137_.54.1254c22: 差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三
T2137_.54.1254c23: 中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微
T2137_.54.1254c24: 細差別能生初身是常住。若麁身退沒時。細
T2137_.54.1254c25: 身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。
T2137_.54.1254c26: 三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵
T2137_.54.1254c27: 二天三世主四人道。如是細身則爲定常。乃
T2137_.54.1254c28: 至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身
T2137_.54.1254c29: 者解脱故説微細差別常。餘麁差別退生不
T2137_.54.1255a01: 名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。
T2137_.54.1255a02: 或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪
T2137_.54.1255a03: 轉生死。外曰。汝説父母身退沒。後何身能輪
T2137_.54.1255a04: 轉生死。以偈答曰
T2137_.54.1255a05: 前生身無著 大慢及五唯
T2137_.54.1255a06: 輪轉無執塵 有薫習細相
T2137_.54.1255a07: 前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細
T2137_.54.1255a08: 身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢
T2137_.54.1255a09: 生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形
T2137_.54.1255a10: 容能受諸塵。後時是身得解脱故。無著者如
T2137_.54.1255a11: 聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等
T2137_.54.1255a12: 所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未
T2137_.54.1255a13: 起恒不相離。是名爲常。大慢及五唯者。此身
T2137_.54.1255a14: 因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麁物。
T2137_.54.1255a15: 是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根
T2137_.54.1255a16: 相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若
T2137_.54.1255a17: 與十一根不相應。若離父母所生麁身無能
T2137_.54.1255a18: 執塵力。有薫習細相者。是細身有三種。有之
T2137_.54.1255a19: 所薫習。是三有後當説。三種有者。一善成有。
T2137_.54.1255a20: 二性得有。三變異有。此三有薫習細身。細相
T2137_.54.1255a21: 者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。
T2137_.54.1255a22: 是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答
T2137_.54.1255a23: 曰
T2137_.54.1255a24: 如畫不離壁 離杌等無影
T2137_.54.1255a25: 若離五唯身 十三無依住
T2137_.54.1255a26: 如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依
T2137_.54.1255a27: 所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離
T2137_.54.1255a28: 壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離
T2137_.54.1255a29: 杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風
T2137_.54.1255b01: 則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是
T2137_.54.1255b02: 麁相無依止不得住。故説若離五唯身十三
T2137_.54.1255b03: 無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所
T2137_.54.1255b04: 爲。以偈答曰
T2137_.54.1255b05: 我意用爲因 由因依因故
T2137_.54.1255b06: 隨自性遍能 如伎轉異相
T2137_.54.1255b07: 我意用爲因者。我意用應作故自性變異。意
T2137_.54.1255b08: 用有二種。一者受用聲等塵爲初。二者見
T2137_.54.1255b09: 三徳人中間爲最後。梵天處等人我與聲等
T2137_.54.1255b10: 塵應。令相應後時應令解脱故。自性變異作
T2137_.54.1255b11: 細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因
T2137_.54.1255b12: 者謂清等八種後當説。即説偈言
T2137_.54.1255b13: 因善法向上 因非法向下
T2137_.54.1255b14: 因智厭解脱 翻此則繋縛
T2137_.54.1255b15: 此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王
T2137_.54.1255b16: 於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人
T2137_.54.1255b17: 獸等生故。説如伎轉異相。譬如伎兒或現
T2137_.54.1255b18: 天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細
T2137_.54.1255b19: 身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉爲
T2137_.54.1255b20: 象馬等身。或入人天等胎。轉爲人天身。故説
T2137_.54.1255b21: 隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所
T2137_.54.1255b22: 薫。十三根輪轉生死前已説。何等爲三有。以
T2137_.54.1255b23: 偈答曰
T2137_.54.1255b24: 因善自性成 變異得三有
T2137_.54.1255b25: 已見依内具 依細迦羅等
T2137_.54.1255b26: 因善自性成變異得三有者。衆物名諸物有
T2137_.54.1255b27: 三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異
T2137_.54.1255b28: 得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四徳
T2137_.54.1255b29: 生。一法二智三離欲四自在。是四種徳因善
T2137_.54.1255c01: 得成就。故此四徳依善成就有。何者自性成
T2137_.54.1255c02: 就。自性成就者。如皮陀傳説。昔時梵王生
T2137_.54.1255c03: 有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑
T2137_.54.1255c04: 那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具
T2137_.54.1255c05: 事有身。十六歳時四有自然成。謂法智離欲
T2137_.54.1255c06: 自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因
T2137_.54.1255c07: 得故。故説自性成。變異得有者。師身名變異。
T2137_.54.1255c08: 因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智
T2137_.54.1255c09: 慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。
T2137_.54.1255c10: 是弟子四徳從師身得故説變異得。此四徳
T2137_.54.1255c11: 薫習大等内具能輪轉生死。是四徳與對治。
T2137_.54.1255c12: 凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依内
T2137_.54.1255c13: 具。依細歌羅等。内具者。謂大等。此大有八
T2137_.54.1255c14: 物。依大四住。已如前説
T2137_.54.1255c15: 決智名爲大 法智慧離欲
T2137_.54.1255c16: 自在薩埵相 翻此是多摩
T2137_.54.1255c17: 是八種依内具得成。是八法得天眼聖人所
T2137_.54.1255c18: 見故。故説名已見。依細歌羅等者。謂八種
T2137_.54.1255c19: 物。一名＊歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉
T2137_.54.1255c20: 尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名
T2137_.54.1255c21: 少壯。八名衰老。是八種由四食味故得増
T2137_.54.1255c22: 長。一者因母六味増長四身。二者因乳味故
T2137_.54.1255c23: 増嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者
T2137_.54.1255c24: 因飮食味増後二身。是八種身。依細身成。
T2137_.54.1255c25: 是十六物薫習内具及微細身輪轉生死。外
T2137_.54.1255c26: 曰。前已説由因依因故如伎轉異相。何者爲
T2137_.54.1255c27: 由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非
T2137_.54.1255c28: 法向下。因智厭解脱。翻此則繋縛。世間中
T2137_.54.1255c29: 若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生
T2137_.54.1256a01: 微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。
T2137_.54.1256a02: 四乾闥婆。五夜叉。六羅刹。七閻摩羅。八
T2137_.54.1256a03: 鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作
T2137_.54.1256a04: 非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛
T2137_.54.1256a05: 行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生
T2137_.54.1256a06: 因智厭解脱者。因細身得智慧因。智慧得厭
T2137_.54.1256a07: 離。因厭離捨棄細身。眞我獨存故名解脱。翻
T2137_.54.1256a08: 此則繋縛者。翻智者名無智。如人執言。我可
T2137_.54.1256a09: 怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無
T2137_.54.1256a10: 知。此無知繋縛自身令在人天獸等中。繋縛
T2137_.54.1256a11: 有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者
T2137_.54.1256a12: 布施縛。此三後當説。故説由因及依因。善
T2137_.54.1256a13: 法名爲因。向上爲依因。非法名爲因。向下爲
T2137_.54.1256a14: 依因。智厭名爲因。解脱爲依因。無智厭爲因。
T2137_.54.1256a15: 繋縛爲依因。四因四依因已説。復有四因四
T2137_.54.1256a16: 依因。今當説
T2137_.54.1256a17: 離欲故沒性 憂欲故生死
T2137_.54.1256a18: 由自在無礙 翻此故有礙
T2137_.54.1256a19: 離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制
T2137_.54.1256a20: 十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等
T2137_.54.1256a21: 十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五
T2137_.54.1256a22: 實智。是故無解脱。是人死時但沒八性。八性
T2137_.54.1256a23: 者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解
T2137_.54.1256a24: 脱計爲解脱。後輪轉時於三世間更受麁身。
T2137_.54.1256a25: 故説厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故
T2137_.54.1256a26: 生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大
T2137_.54.1256a27: 祠天事。今飮須摩味。於後世間我應受樂
T2137_.54.1256a28: 因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至＊獸生
T2137_.54.1256a29: 是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種
T2137_.54.1256b01: 類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵
T2137_.54.1256b02: 王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相
T2137_.54.1256b03: 應故。故名變異繋縛。翻此故有閡者。翻自
T2137_.54.1256b04: 在者即不自在。由不自在故一切處所皆有
T2137_.54.1256b05: 障礙。此障礙亦變異繋縛。是闇癡法故故。此
T2137_.54.1256b06: 偈説四種因依因。離欲者爲因。沒性爲依因。
T2137_.54.1256b07: 憂欲名爲因。生死爲依因。自在名爲因。無礙
T2137_.54.1256b08: 爲依因。非自在爲因。障礙爲依因。如是八因
T2137_.54.1256b09: 八依因。是十六生已説竟。外曰。是十六因依
T2137_.54.1256b10: 因生。何者爲其體。以偈答曰
T2137_.54.1256b11: 生因覺爲體 疑無能喜成
T2137_.54.1256b12: 思量徳不平 覺生五十分
T2137_.54.1256b13: 生因覺爲體者。生者或十六或八種依因。若
T2137_.54.1256b14: 十六種八因八依因。以覺通爲體。或八種者。
T2137_.54.1256b15: 八依因名爲生。八因爲其體。故説十六生名。
T2137_.54.1256b16: 因覺爲體。已如前偈説。決知名爲大法。智慧
T2137_.54.1256b17: 離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜
T2137_.54.1256b18: 成者。此十六生分爲四分。一疑。二無能。三歡
T2137_.54.1256b19: 喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王
T2137_.54.1256b20: 還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即
T2137_.54.1256b21: 白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌
T2137_.54.1256b22: 爲是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。
T2137_.54.1256b23: 汝往諦看。爲人爲杌。是人因師言。己即便遙
T2137_.54.1256b24: 看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。
T2137_.54.1256b25: 是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可
T2137_.54.1256b26: 好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。
T2137_.54.1256b27: 是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖
T2137_.54.1256b28: 未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往
T2137_.54.1256b29: 看。是人眼根淨故。見藤纒遶上有鳥集。往
T2137_.54.1256c01: 彼脚觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四
T2137_.54.1256c02: 人乃得成就。故十六生分爲四分。思量徳不
T2137_.54.1256c03: 平者。徳有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相
T2137_.54.1256c04: 違。若喜樂増長。則能伏憂癡。譬如日光能伏
T2137_.54.1256c05: 星火等。憂癡増長亦復如是。若思量三徳不
T2137_.54.1256c06: 平等覺生五十分。五十分者今當説
T2137_.54.1256c07: 疑倒有五分 無能二十八
T2137_.54.1256c08: 由具不具故 喜九成八分
T2137_.54.1256c09: 疑倒有五分者。疑倒前已説。今當説五分。一
T2137_.54.1256c10: 闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未説無
T2137_.54.1256c11: 能。先明五疑分
T2137_.54.1256c12: 説闇有八分 癡八大癡十
T2137_.54.1256c13: 重闇有十八 盲闇亦如是
T2137_.54.1256c14: 説闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。
T2137_.54.1256c15: 謂自性覺慢及五唯。此人未得解脱作已得
T2137_.54.1256c16: 相。由不見此八種繋縛故。故説不見八種名
T2137_.54.1256c17: 之爲闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。
T2137_.54.1256c18: 前已説。此中諸天等生執著縛不得解脱。由
T2137_.54.1256c19: 著自在輪轉生死故説癡八分。前八名自性
T2137_.54.1256c20: 縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂爲
T2137_.54.1256c21: 相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三徳爲相。
T2137_.54.1256c22: 此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外
T2137_.54.1256c23: 無別勝塵。因此執著不平等智及解脱法。皆
T2137_.54.1256c24: 執著塵不求解脱。故名大癡。重闇有十八者。
T2137_.54.1256c25: 八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作
T2137_.54.1256c26: 是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別
T2137_.54.1256c27: 此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。
T2137_.54.1256c28: 如前説。自在有八。塵有十種。有人具此十八。
T2137_.54.1256c29: 臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十
T2137_.54.1257a01: 塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得
T2137_.54.1257a02: 聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有
T2137_.54.1257a03: 六十二。今説無能分者
T2137_.54.1257a04: 十一根損壞 智害名無能
T2137_.54.1257a05: 智害有十七 翻喜成就故
T2137_.54.1257a06: 十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂唖戻
T2137_.54.1257a07: 跛石女黄門祕上。是十一根損壞云何説無
T2137_.54.1257a08: 能。不能聽聞故。乃至不能得解脱。譬如聾人
T2137_.54.1257a09: 能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友
T2137_.54.1257a10: 語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解
T2137_.54.1257a11: 脱。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師
T2137_.54.1257a12: 語。既不聞説。慧何從生。如聾盲等亦如是。
T2137_.54.1257a13: 爲根壞故無學慧能。及不能得解脱。智害名
T2137_.54.1257a14: 無能。智害有十七者後當説
T2137_.54.1257a15: 金七十論卷中
T2137_.54.1257a16:
T2137_.54.1257a17:
T2137_.54.1257a18:
T2137_.54.1257a19:
T2137_.54.1257a20: 陳天竺三藏眞諦譯
T2137_.54.1257a21: 翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此
T2137_.54.1257a22: 十七。名爲智害。是十一根壞。及十七智害。是
T2137_.54.1257a23: 名二十八。云何喜九分。以偈釋曰
T2137_.54.1257a24: 依内有四喜 自性取時感
T2137_.54.1257a25: 依外喜有五 離塵故合九
T2137_.54.1257a26: 依内有四喜自性取時感者。依内者。依覺慢
T2137_.54.1257a27: 心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由
T2137_.54.1257a28: 時節喜。四由感得喜。爲現四喜作如是譬。譬
T2137_.54.1257a29: 諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而
T2137_.54.1257b01: 得出家。是人答言。我知自性是三世間眞實
T2137_.54.1257b02: 因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無
T2137_.54.1257b03: 常有智無智有徳無徳是遍非遍。但知有及
T2137_.54.1257b04: 因。故生歡喜。是人無解脱。是喜由自性生。次
T2137_.54.1257b05: 問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人
T2137_.54.1257b06: 答言。我已識自性是世間因。我已知取是解
T2137_.54.1257b07: 脱因。雖有自性是實因。若無取者解脱不得
T2137_.54.1257b08: 成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有
T2137_.54.1257b09: 四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。
T2137_.54.1257b10: 一灰嚢。二天目珠。三三縷纓身。四諸咒術章
T2137_.54.1257b11: 句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並
T2137_.54.1257b12: 是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三
T2137_.54.1257b13: 種合八具也。從此得解脱。我由此出家。是故
T2137_.54.1257b14: 第二喜名取。因此喜故不得解脱。但知自性
T2137_.54.1257b15: 因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知
T2137_.54.1257b16: 而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。
T2137_.54.1257b17: 我知不受便得解脱故求出家。此第三人無
T2137_.54.1257b18: 有解脱。何以故。不知二十五句義故。是第三
T2137_.54.1257b19: 喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所
T2137_.54.1257b20: 知而得出家。其人答言。自性取時節何所能
T2137_.54.1257b21: 作。若離感得我已知由感得故。故得解脱。
T2137_.54.1257b22: 故我出家。是第四人亦無解脱。無有智故。是
T2137_.54.1257b23: 第四喜者名感得喜。此四喜依内得成。依外
T2137_.54.1257b24: 喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五
T2137_.54.1257b25: 塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。
T2137_.54.1257b26: 初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答
T2137_.54.1257b27: 言。世間中有五塵。爲得此塵諸事難作。或作
T2137_.54.1257b28: 田或養獸或事王或商估。離此四事或便
T2137_.54.1257b29: 作偸賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我
T2137_.54.1257c01: 見此事故求出家。是第五人無有解脱。無眞
T2137_.54.1257c02: 實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。
T2137_.54.1257c03: 其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作
T2137_.54.1257c04: 田等。得諸塵已守護難作。何以故。五家具
T2137_.54.1257c05: 諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離
T2137_.54.1257c06: 塵出家。此第六人亦無解脱。無眞實智故。次
T2137_.54.1257c07: 問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。
T2137_.54.1257c08: 我已能令未得求令得。已得守護令不失。
T2137_.54.1257c09: 此五塵由自受用故自然成失。若失時即生
T2137_.54.1257c10: 大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不
T2137_.54.1257c11: 得解脱。無眞實智故。次問第四人言。汝何所
T2137_.54.1257c12: 知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已
T2137_.54.1257c13: 能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無
T2137_.54.1257c14: 厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。
T2137_.54.1257c15: 是第八人亦無解脱。無眞實智故。次問第五
T2137_.54.1257c16: 人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能
T2137_.54.1257c17: 覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。
T2137_.54.1257c18: 若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四
T2137_.54.1257c19: 事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田
T2137_.54.1257c20: 者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。或劫
T2137_.54.1257c21: 他財則損減他。或説其口妄語乃至一切世
T2137_.54.1257c22: 間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第
T2137_.54.1257c23: 九人亦無解脱。由外厭故不修實智。故説前
T2137_.54.1257c24: 四依内後五依外故合九喜。此九種喜。仙人
T2137_.54.1257c25: 立九名。能清淨塵汚故説九喜名爲水。一潤
T2137_.54.1257c26: 濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入
T2137_.54.1257c27: 水。六善渡水。七善出水。八光明水。九
T2137_.54.1257c28: 勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕
T2137_.54.1257c29: 乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何
T2137_.54.1258a01: 法名爲成。以偈答曰
T2137_.54.1258a02: 思量聞讀誦 離苦三友得
T2137_.54.1258a03: 因施成就八 前三成就鉤
T2137_.54.1258a04: 思量聞讀誦乃至因施成就八者。此八種能
T2137_.54.1258a05: 六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。
T2137_.54.1258a06: 何事爲勝何物眞實何物最後究竟。何所作
T2137_.54.1258a07: 爲智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。自
T2137_.54.1258a08: 性異覺異慢異五唯異十一根異五大異眞我
T2137_.54.1258a09: 異。二十五眞實義中起智慧。由此智慧起六
T2137_.54.1258a10: 種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。
T2137_.54.1258a11: 名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。即離
T2137_.54.1258a12: 十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。
T2137_.54.1258a13: 見失生厭。即離五唯。名入如位。四觀慢過失
T2137_.54.1258a14: 及八自在見失生厭。即離慢等。名爲至位。五
T2137_.54.1258a15: 觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。六觀
T2137_.54.1258a16: 自性過失。見失生厭。即離自性。是位名獨
T2137_.54.1258a17: 存。此婆羅門因是思量故得解脱。此成由思
T2137_.54.1258a18: 量得故名思量成。思量成已説。次説聞成義。
T2137_.54.1258a19: 如一婆羅門聞他讀誦聲。謂自性異覺異乃
T2137_.54.1258a20: 至眞我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。即
T2137_.54.1258a21: 入思量位離五大。入能位離十一根。入如位
T2137_.54.1258a22: 離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。入獨
T2137_.54.1258a23: 存位離自性。是名解脱。聞成義已説。次説讀
T2137_.54.1258a24: 誦義。有八智慧分得成。如一婆羅門往至師
T2137_.54.1258a25: 家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。
T2137_.54.1258a26: 五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。是
T2137_.54.1258a27: 名八智分。由此智分得二十五義。入六行得
T2137_.54.1258a28: 解脱離苦三成者。一離内苦。如一婆羅門爲
T2137_.54.1258a29: 内苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。由
T2137_.54.1258b01: 此内苦起於欲知。爲欲求知滅此苦因。往就
T2137_.54.1258b02: 師家生八智分。得二十五義入六行觀故得
T2137_.54.1258b03: 解脱。此成由内苦如身苦心苦亦如是。二離
T2137_.54.1258b04: 外苦。如一婆羅門爲外苦所逼。謂人獸翅乃
T2137_.54.1258b05: 至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知滅
T2137_.54.1258b06: 苦之因。往詣師家修八智分。得二十五義入
T2137_.54.1258b07: 六行觀故得解脱。此成由外苦得。三依天苦。
T2137_.54.1258b08: 如一婆羅門爲天苦所逼。謂寒熱雨等。其不
T2137_.54.1258b09: 能忍。詣師求八智分。得二十五義入六行觀
T2137_.54.1258b10: 故得解脱。七善友得者。不由八智分得。但從
T2137_.54.1258b11: 善友得智慧。至智慧究竟則得解脱。八因施
T2137_.54.1258b12: 成者。如一婆羅門人所憎惡。知他憎己是故
T2137_.54.1258b13: 出家。既出家已師及同友。亦生憎惡不與智
T2137_.54.1258b14: 慧。自知薄福往邊村住。自謂此處無婆羅門
T2137_.54.1258b15: 可安居住。既往住已多得施食。其所餘者還
T2137_.54.1258b16: 施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。
T2137_.54.1258b17: 安居欲竟。一切人衆並皆嚫施三杖澡灌諸
T2137_.54.1258b18: 衣物等。近帝釋會。時語諸人言。誰能與我還
T2137_.54.1258b19: 本大國看於此會。若欲去者人人齎物爲我
T2137_.54.1258b20: 將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。餘
T2137_.54.1258b21: 物次第分與同學。師友衆人並生愛念。師即
T2137_.54.1258b22: 施其智慧。由此智至究竟智即得解脱。此由
T2137_.54.1258b23: 施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。一
T2137_.54.1258b24: 自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。
T2137_.54.1258b25: 五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。八遍
T2137_.54.1258b26: 愛成。若翻此八成。則名八無能。謂非度無
T2137_.54.1258b27: 能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。及
T2137_.54.1258b28: 十七智害無能。爲二十八無能。是疑無能喜
T2137_.54.1258b29: 成轉爲五十義已説。前三成就鉤者。譬如醉
T2137_.54.1258c01: 象以鉤制伏不得隨意自在。是五疑二十八
T2137_.54.1258c02: 無能。九喜所制伏。世間不得眞實智。若離
T2137_.54.1258c03: 實智則無八成故。説前三是成就鉤故。次捨
T2137_.54.1258c04: 疑無能喜勤修八種成。外曰。諸有所熏習體
T2137_.54.1258c05: 相故輪轉生死。前已説。體相有二種。一微細
T2137_.54.1258c06: 體相。在初生。二父母生身及十一根。共相應
T2137_.54.1258c07: 八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。何者先
T2137_.54.1258c08: 生。體相爲先。諸有爲先。以偈答曰
T2137_.54.1258c09: 離有無別相 離細相無有
T2137_.54.1258c10: 相名及有名 故生有二種
T2137_.54.1258c11: 離有無別相者。若離諸有體相不成。譬如離
T2137_.54.1258c12: 熱火不得成。離細相無有者。若離細相諸有
T2137_.54.1258c13: 不成。譬如離火熱不得成。是兩法相依如火
T2137_.54.1258c14: 與熱。此法倶起如牛兩角。相名及有名故生
T2137_.54.1258c15: 有二種者。自性變異有二名。一生相名。二生
T2137_.54.1258c16: 有名。初生生死即具二種。外曰。此生唯有二
T2137_.54.1258c17: 種。更有別名。答曰。昔仙立別名者一自度
T2137_.54.1258c18: 者。此人最利自思惟得波若成解脱。不由他
T2137_.54.1258c19: 教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。
T2137_.54.1258c20: 即波若。波若能免此至彼。故稱爲度至之
T2137_.54.1258c21: 時。則名解脱。解脱即名成。因名爲度果名爲
T2137_.54.1258c22: 成。此度成由自思得故云自度成也。後七度
T2137_.54.1258c23: 成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。由
T2137_.54.1258c24: 自由他故得波若成解脱也。此人神根小劣
T2137_.54.1258c25: 薄由他教。自義多而能得度脱。故稱善度成
T2137_.54.1258c26: 也。三全度成者。一向由他教得。故稱爲全。
T2137_.54.1258c27: 神根復劣也。四喜度成者。此人爲内苦所逼。
T2137_.54.1258c28: 謂頭痛等。詣師求治。得暫脱内苦。此爲一喜。
T2137_.54.1258c29: 思惟此脱非是永脱。知獨存時乃是永脱。故
T2137_.54.1259a01: 詣僧佉師學波若求成解脱得復歡喜。從此
T2137_.54.1259a02: 兩喜爲名。名喜度成也。五重喜度成者。此人
T2137_.54.1259a03: 爲内外兩苦所逼。詣師請治二苦。二苦既暫
T2137_.54.1259a04: 息。即是兩喜。知此非永脱。故求師學度成。得
T2137_.54.1259a05: 故歡喜受重喜名。六滿喜者。此人具爲三苦
T2137_.54.1259a06: 所逼。一内苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。
T2137_.54.1259a07: 風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱爲遍喜。
T2137_.54.1259a08: 知非永脱。就師修學故得度成。從此爲名。名
T2137_.54.1259a09: 遍喜度成也。七愛度成者。爲師憐愛教彼度
T2137_.54.1259a10: 成。從師受此名也。八遍愛成者。此人爲一切
T2137_.54.1259a11: 所憎。而得財布施。遂爲一切所愛。一切並欲
T2137_.54.1259a12: 使其得脱。故云遍愛度成也。是根壞無能有
T2137_.54.1259a13: 十一。智害無能有十七。合二十八無能。就五
T2137_.54.1259a14: 疑九喜八成合五十已説竟也。前三成就鉤
T2137_.54.1259a15: 者。五疑二十八無能及九喜。是後八喜成就
T2137_.54.1259a16: 家之鉤也。八種應得成解脱而由三故不得。
T2137_.54.1259a17: 如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。八成
T2137_.54.1259a18: 亦如是。必由眞實智故得八成。爲三所鉤故
T2137_.54.1259a19: 不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。
T2137_.54.1259a20: 下次問先牒前義。後問先後。諸有所熏習體
T2137_.54.1259a21: 相故輪轉生死者。上來已説也。諸有即是八
T2137_.54.1259a22: 有。謂四法四非法。四法者。一法二智三離欲
T2137_.54.1259a23: 四自在。翻此四法即四非法也。八名爲有。前
T2137_.54.1259a24: 四法所熏習。能令得天道。後四非法所熏
T2137_.54.1259a25: 習。能令得人獸二道也。所熏是體相。體相有
T2137_.54.1259a26: 二種。自性覺慢五唯名微細體相。從五唯所
T2137_.54.1259a27: 生與十一根相應起者名麁體相。是八種有
T2137_.54.1259a28: 及所熏習二體相誰爲先生。八有在先二體
T2137_.54.1259a29: 在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。
T2137_.54.1259b01: 必相應倶生。如火與熱不得相離。如牛兩角
T2137_.54.1259b02: 必也倶起。八有與體相亦爾。有自性覺慢五
T2137_.54.1259b03: 唯細體相時必有八。有中四種。若非四法即
T2137_.54.1259b04: 有四。法非法決不得相離。是父母所生。麁
T2137_.54.1259b05: 身亦如是。體相亦如是。與八有決不得相離
T2137_.54.1259b06: 也。四有第三生名含識生。如偈所説
T2137_.54.1259b07: 天道有八分 獸道有五分
T2137_.54.1259b08: 人道唯一生 略名含識生
T2137_.54.1259b09: 天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝
T2137_.54.1259b10: 生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。七羅
T2137_.54.1259b11: 刹生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。
T2137_.54.1259b12: 二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人
T2137_.54.1259b13: 道唯一生者。人道唯一類故。説含識有三種。
T2137_.54.1259b14: 謂天獸人三及相有爲三。外曰。三世間中何
T2137_.54.1259b15: 物得何處増多。以偈答曰
T2137_.54.1259b16: 向上喜樂多 根生多癡闇
T2137_.54.1259b17: 中生多憂苦 梵初柱爲後
T2137_.54.1259b18: 向上喜樂多者。梵生處等喜樂最爲多。此亦
T2137_.54.1259b19: 有憂闇。爲喜樂伏逼故。梵等諸天多受歡
T2137_.54.1259b20: 樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。
T2137_.54.1259b21: 此中暗癡爲多。此亦有憂樂。爲暗癡伏逼故。
T2137_.54.1259b22: 獸等多暗癡。根生者三生。其最下故説根。
T2137_.54.1259b23: 中生多憂苦者。人生中憂苦爲多。亦有喜
T2137_.54.1259b24: 暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。人
T2137_.54.1259b25: 道名中者。三道居中故。最後生者。云何説
T2137_.54.1259b26: 名柱。謂草木山石等。三世間由此荷持故説
T2137_.54.1259b27: 名柱。如是相生有生及含識生已具説此三
T2137_.54.1259b28: 生是自。性所作故。自性事已滿。謂生世間
T2137_.54.1259b29: 及得解脱。外曰。三世間中人天及狩誰受苦
T2137_.54.1259c01: 樂。爲自性受。爲覺慢五唯乃至十一根等受。
T2137_.54.1259c02: 爲是人我受。以偈答曰
T2137_.54.1259c03: 此中老死苦 唯智人能受
T2137_.54.1259c04: 體相未離時 故略説是苦
T2137_.54.1259c05: 此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。
T2137_.54.1259c06: 是老所作。皮皺髮白脱落氣
T2137_.54.1259c07: 輕。如是等苦並由老故。死苦者。有人得八自
T2137_.54.1259c08: 在。或得五微塵。或得麁塵。是人臨死。爲閻羅
T2137_.54.1259c09: 所録。此中受苦名爲死苦。復有中間時三苦。
T2137_.54.1259c10: 智人能受此三苦。自性及麁身。無智故不能
T2137_.54.1259c11: 受。故説人苦非自性等苦。外曰。幾時人受此
T2137_.54.1259c12: 苦。答曰。體相未離時。故略説是苦。大等相及
T2137_.54.1259c13: 細身苦未相離。是麁身於世間中輪轉未相
T2137_.54.1259c14: 離。如是時中人我受苦。若細麁相離時。人我
T2137_.54.1259c15: 即解脱。若解脱時如是等苦畢竟不受。若未
T2137_.54.1259c16: 離細麁相。則不得解脱苦。故略説細相麁相
T2137_.54.1259c17: 名爲苦。外曰。自性事唯此爲更有耶。以偈
T2137_.54.1259c18: 答曰
T2137_.54.1259c19: 自性事如此 覺等及五大
T2137_.54.1259c20: 爲脱三處人 爲他如自事
T2137_.54.1259c21: 自性事如此覺等及五大者。此偈説何義。謂
T2137_.54.1259c22: 七十偈義。其相已成滿。云何如此。自性兩種
T2137_.54.1259c23: 事已顯現故。一者次第起生死。令我與三世
T2137_.54.1259c24: 間塵相應。得次第起。初起覺從覺起慢從慢
T2137_.54.1259c25: 起五唯。從五唯起十一根及五大。此二十三
T2137_.54.1259c26: 事。身覺爲初。以五大爲後。二者爲脱三處人
T2137_.54.1259c27: 爲他如自事者。爲解脱天道中人我及人獸
T2137_.54.1259c28: 道中人我。次第作八成。今見自性我中間。此
T2137_.54.1259c29: 兩但爲他不爲自。譬如有人作朋友事不作
T2137_.54.1260a01: 自事。如是自性但作他事無自爲事。外曰。汝
T2137_.54.1260a02: 説自性作人我事已則得離我。此自性無知。
T2137_.54.1260a03: 唯人我有知。云何作意令他與塵相應。輪轉
T2137_.54.1260a04: 三世間。後令得解脱。若有是意非謂無知。答
T2137_.54.1260a05: 曰。已見無知如物有合有離。如偈説言
T2137_.54.1260a06: 爲増長犢子 無知轉爲乳
T2137_.54.1260a07: 爲解脱人我 無知性亦爾
T2137_.54.1260a08: 爲増長犢子無知轉爲乳者。如世間中無知
T2137_.54.1260a09: 水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。
T2137_.54.1260a10: 一年内能轉作乳。犢子既長。能噉草已。牛復
T2137_.54.1260a11: 食水草。則不變爲乳。爲解脱人我無知性亦
T2137_.54.1260a12: 爾者。如是無知自性爲我作事令得解脱。或
T2137_.54.1260a13: 合或離。離竟不更合。復次偈言
T2137_.54.1260a14: 爲離不安定 如世間作事
T2137_.54.1260a15: 爲令我解脱 不了事亦爾
T2137_.54.1260a16: 爲離不安定如世間作事者。如世間人心不
T2137_.54.1260a17: 安定。往還彼此爲離不安定故。爲令我解脱
T2137_.54.1260a18: 不了事亦爾者。自性由我故如有不安定。爲
T2137_.54.1260a19: 我應作事。一取聲等塵二取三徳。我中間除
T2137_.54.1260a20: 不安定已。最後得相離。不了者是自性別名。
T2137_.54.1260a21: 已過根故。故亦稱爲冥。云何知。有如前説
T2137_.54.1260a22: 有五因縁知自性是有。如前偈説。別類有量
T2137_.54.1260a23: 故。同性能生故。因果差別故。遍相無別故。以
T2137_.54.1260a24: 如此道理。故知自性是有。復次偈言
T2137_.54.1260a25: 如伎出舞堂 現他還更隱
T2137_.54.1260a26: 令我顯自身 自性離亦爾
T2137_.54.1260a27: 如伎出舞堂現他還更隱者。如一伎兒作
T2137_.54.1260a28: 歌舞等樂現身示觀者。彼人見我已。我事已
T2137_.54.1260a29: 究竟還隱於障中。自性亦如是。或約覺現
T2137_.54.1260b01: 身。或約慢現身。或約五唯五根五作五大等
T2137_.54.1260b02: 現身。或約喜憂闇癡三徳及三世間等現身。
T2137_.54.1260b03: 現身已然後則遠離不復受三熱故。説令我
T2137_.54.1260b04: 顯自身自性離亦爾。外曰自性顯自性身有
T2137_.54.1260b05: 幾種方便。以偈答曰
T2137_.54.1260b06: 以種種方便 作恩於無恩
T2137_.54.1260b07: 有徳於無徳 爲他事無用
T2137_.54.1260b08: 以種種方便作恩於無恩者。聲觸色味香等
T2137_.54.1260b09: 塵。能顯現於我。義説顯是事。我汝更互異。我
T2137_.54.1260b10: 受性恩已。無一恩酬性。有徳於無徳爲他事
T2137_.54.1260b11: 無用者。自性有三徳。謂喜憂暗癡。我則無此
T2137_.54.1260b12: 徳。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。
T2137_.54.1260b13: 從初爲我作隨意事乃至解脱。我無一時報
T2137_.54.1260b14: 彼恩事。故説爲他事無用。外曰。我正遍見自
T2137_.54.1260b15: 性已。然後得解脱。爲彷彿見耶。以偈答曰
T2137_.54.1260b16: 太極濡自性 我計更無物
T2137_.54.1260b17: 我今已被見 因此藏不現
T2137_.54.1260b18: 太極濡自性我計更無物者。如世間中見一
T2137_.54.1260b19: 人有女大勝徳。復次見第二女其徳最勝。即
T2137_.54.1260b20: 作計言。是女最勝無更及者。自性亦如是。二
T2137_.54.1260b21: 十四義中無有一物如其柔軟。云何知如此。
T2137_.54.1260b22: 不能忍受他見故。外曰。是義不然。人我獨存。
T2137_.54.1260b23: 不由見自性故如執自在因師説
T2137_.54.1260b24: 我癡無自性 自安樂苦中
T2137_.54.1260b25: 自在天使去 天上及地獄
T2137_.54.1260b26: 因此執故若我見自性。自性不得離。故自性
T2137_.54.1260b27: 柔軟不得成。復次執自然因師説。見自性得
T2137_.54.1260b28: 解脱。是義不然。解脱自然得故。如前偈説
T2137_.54.1260b29: 能令鵝白色 作鸚鵡青色
T2137_.54.1260c01: 是因能生我 造孔雀斑色
T2137_.54.1260c02: 如是一切世間。自然爲因。是故自然解脱不
T2137_.54.1260c03: 由自性。復有師説。若見自性得解脱。是事不
T2137_.54.1260c04: 然由人我解脱故。如偈中説
T2137_.54.1260c05: 四皮陀歌讃 已有當有人
T2137_.54.1260c06: 死活等自在 行遍不重行
T2137_.54.1260c07: 是故解脱不由見自性。答曰。汝言自在天爲
T2137_.54.1260c08: 因。是義不然。云何如此。以無徳故。自在天無
T2137_.54.1260c09: 有三徳。世間有三徳。因果不相似。是故自在
T2137_.54.1260c10: 不爲因。唯有自性有三徳。世間有三徳故。知
T2137_.54.1260c11: 自性能爲因。是故人我亦不爲因。無有三徳
T2137_.54.1260c12: 故。自然爲世間因是義不然。非證比量境界
T2137_.54.1260c13: 故。證量者。見先作因。然後得果。以知者由
T2137_.54.1260c14: 此證見比度去來亦知如此若。汝説由聖言
T2137_.54.1260c15: 故是故得知。是義不然。顛倒説故。是故不
T2137_.54.1260c16: 成聖。外曰。又有諸説。謂時節爲因。如偈所
T2137_.54.1260c17: 言
T2137_.54.1260c18: 時節熟衆生 及滅減衆生
T2137_.54.1260c19: 世眠時節覺 誰能欺時節
T2137_.54.1260c20: 一切諸事皆由時節。是故不關見自性得解
T2137_.54.1260c21: 脱。答曰。時節因不然。三攝中無故。自性變異
T2137_.54.1260c22: 我攝諸法皆盡離三無別法。此中時節不被
T2137_.54.1260c23: 攝故知時節無。此變異體説名時節。過去變
T2137_.54.1260c24: 異名過去時。現在未來亦復如是。故知時節
T2137_.54.1260c25: 者。是變異別名。以是義故自性爲正因。若人
T2137_.54.1260c26: 得如此正智。是時即得正遍見自性。自性即
T2137_.54.1260c27: 隱離。以自性離故。故我得解脱。故説太極軟
T2137_.54.1260c28: 自性我計更無物。外曰。自性若被見。云何得
T2137_.54.1260c29: 離。答曰。我今已被見。因此藏不現。譬如貴家
T2137_.54.1261a01: 女其性最爲善。有人卒來見。是女即羞隱。自
T2137_.54.1261a02: 性亦如是。若我正遍見。即離便藏隱。唯我獨
T2137_.54.1261a03: 自存。外曰。世間及聰明同説此言。人縛人
T2137_.54.1261a04: 解人輪轉生死。此言實不實。答曰。此言不實。
T2137_.54.1261a05: 云何知。如偈所説
T2137_.54.1261a06: 人無縛無脱 無輪轉生死
T2137_.54.1261a07: 輪轉及繋縛 解脱唯自性
T2137_.54.1261a08: 人無縛無脱者。人我不被縛。云何如此。無三
T2137_.54.1261a09: 徳故以。遍滿故無變異故。無有事故。繋縛者。
T2137_.54.1261a10: 由有三徳。人我無三徳。故無自性縛。以遍滿
T2137_.54.1261a11: 者。縛義有彼此。在此不出彼。是故名爲縛。人
T2137_.54.1261a12: 我無彼此。是故無有縛。無變異者。從覺乃至
T2137_.54.1261a13: 大。此變異屬自性不屬我。是故人我無變異
T2137_.54.1261a14: 縛。無有事者。我非作者故。故不能作事。施等
T2137_.54.1261a15: 諸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。是故
T2137_.54.1261a16: 非被脱義得自然脱。無輪轉生死者。遍滿一
T2137_.54.1261a17: 切處。云何得輪轉。行所未曾至。是乃名輪轉。
T2137_.54.1261a18: 我無處不遍故無輪轉義。若人不知此實義。
T2137_.54.1261a19: 得説我被縛及輪轉。外曰。若爾誰被縛及輪
T2137_.54.1261a20: 轉。答曰。輪轉及繋縛。解脱唯自性。自性由
T2137_.54.1261a21: 自性。變異及施等能自縛身。是五唯細身與
T2137_.54.1261a22: 十三具相應。爲三縛所繋。輪轉三世間生。若
T2137_.54.1261a23: 得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脱。
T2137_.54.1261a24: 故説三世間依性能造作事。若汝説人被縛
T2137_.54.1261a25: 世間解脱生死。是義不然。復次偈言
T2137_.54.1261a26: 如是眞實義 數習無餘故
T2137_.54.1261a27: 無我及我所 無倒淨獨智
T2137_.54.1261a28: 如是眞實義者。如前已説二十五義。數習無
T2137_.54.1261a29: 餘故者。於六行中數數修習故。無餘者。修習
T2137_.54.1261b01: 究竟故。智慧得生。因此智慧無執我執我所
T2137_.54.1261b02: 執。此三執及五疑。並得滅盡。一切事及身。皆
T2137_.54.1261b03: 自性所作。非無非我非我所。悉屬自性故。
T2137_.54.1261b04: 因此修智慧得生清淨獨存。因此智我得解
T2137_.54.1261b05: 脱。外曰。我由此智何所作。以偈答曰
T2137_.54.1261b06: 由智不更生 我意竟捨事
T2137_.54.1261b07: 人我見自性 如靜住觀舞
T2137_.54.1261b08: 由智不更生者。由此實智故自性不更生覺
T2137_.54.1261b09: 慢五唯等。如偈所言
T2137_.54.1261b10: 如穀有水土 無糠不生芽
T2137_.54.1261b11: 智力制伏故 性不生亦爾
T2137_.54.1261b12: 我意竟捨事者。爲我作二種事已究竟。一者
T2137_.54.1261b13: 受用塵。二見自性。我中間故自性離一切事。
T2137_.54.1261b14: 如我見自性如靜住觀舞者。如觀伎人安坐
T2137_.54.1261b15: 直住。我亦如是。種種事中觀此自性。我終不
T2137_.54.1261b16: 動。如作是計。是其二縛一切人。後時亦能
T2137_.54.1261b17: 解脱一切人。外曰。智於自性我中何所作。
T2137_.54.1261b18: 以偈答曰
T2137_.54.1261b19: 我見已捨住 我被見離藏
T2137_.54.1261b20: 自性我雖合 無用故不生
T2137_.54.1261b21: 我見已捨住者。如世間人見諸伎女種種歌
T2137_.54.1261b22: 舞。作是計云我已見足直捨心住。伎女念
T2137_.54.1261b23: 云。我事已被見即隱離是處人我亦如是。見
T2137_.54.1261b24: 自性已直捨而住。自性亦如是。既被見已即
T2137_.54.1261b25: 捨離住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。是二
T2137_.54.1261b26: 相合恒有不可離。從此和合云何不更生身。
T2137_.54.1261b27: 答曰。自性我雖合無用故不生。汝説我與自
T2137_.54.1261b28: 性遍滿故恒合義實如是。若如此云何不更
T2137_.54.1261b29: 生。生用無有故。生用有二種。初令我與塵相
T2137_.54.1261c01: 應。後令我見自性差別。此兩用見究竟故不
T2137_.54.1261c02: 復更生。外曰。若如此是用則不定和合爲因
T2137_.54.1261c03: 故。答曰。正遍知力故。由此智我見自性。熟
T2137_.54.1261c04: 厭離已見雖復和合亦不得生。譬如出債主
T2137_.54.1261c05: 與負債人。先爲債相應。既還債已雖復和合
T2137_.54.1261c06: 不更相關。我與自性亦如是。外曰。若由智故
T2137_.54.1261c07: 得解脱。汝亦有智我亦有智。云何二人不倶
T2137_.54.1261c08: 解脱。以偈答曰
T2137_.54.1261c09: 由正遍知故 法等不成因
T2137_.54.1261c10: 輪轉已直住 如輪身被成
T2137_.54.1261c11: 由正遍知故法等不成因者。正者如實知二
T2137_.54.1261c12: 十五義。遍知者二十五義不多不少。由此智
T2137_.54.1261c13: 力。一法二非法三非智四離欲五非離欲六
T2137_.54.1261c14: 自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。譬
T2137_.54.1261c15: 如種子。既被火燒不復生芽。如是七種爲智
T2137_.54.1261c16: 慧得故不成𡇅。如是之人去來輪轉故。昔時
T2137_.54.1261c17: 由此法等宿世因得輪轉七處。今爲智慧故。
T2137_.54.1261c18: 此因不能生依因。譬如繖無影亦隨無。如是
T2137_.54.1261c19: 宿因無故是身亦無。如是智人宿世速行因
T2137_.54.1261c20: 息故直住如輪被制。外曰。若人得智慧。何時
T2137_.54.1261c21: 得解脱。以偈答曰
T2137_.54.1261c22: 捨身時事顯 自性遠離時
T2137_.54.1261c23: 決定及畢竟 二獨存得成
T2137_.54.1261c24: 捨身時者。先所作法非法滅時。正捨此身
T2137_.54.1261c25: 時。内身有地大。還外地相應。乃至内空亦還
T2137_.54.1261c26: 空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。事顯
T2137_.54.1261c27: 自性遠離時者。一切起生死事及解脱事。已
T2137_.54.1261c28: 滿足故。是故自性遠離我。是時中決定及畢
T2137_.54.1261c29: 竟二獨存得成。決定獨存者。由實知故。離醫
T2137_.54.1262a01: 方及諸道異執。畢竟者離四皮陀果。及不由
T2137_.54.1262a02: 智離欲果是。獨存者決定無二。畢竟者無復
T2137_.54.1262a03: 邊際。此二獨存二時中獨存。外曰。此正遍知
T2137_.54.1262a04: 何用。以偈答曰
T2137_.54.1262a05: 是智爲我用 祕密大仙説
T2137_.54.1262a06: 世間生住滅 此中得思量
T2137_.54.1262a07: 是智爲我用者。是智者二十五義正遍知。爲
T2137_.54.1262a08: 我用者獨存解脱。祕密大仙説者祕密者。諸
T2137_.54.1262a09: 邪説義之所隱覆。不能得顯。離正師不可得
T2137_.54.1262a10: 故。祕密應施五徳婆羅門不施餘人故名祕
T2137_.54.1262a11: 密。五徳者。一生地好。二姓族好。三行好。四
T2137_.54.1262a12: 有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不與。
T2137_.54.1262a13: 故稱祕密。大仙説者。迦毘羅仙人如次第所
T2137_.54.1262a14: 説。外曰。此智中何所思量。答曰。世間生住
T2137_.54.1262a15: 滅。此中得思量。世間初梵及後住。此中生住
T2137_.54.1262a16: 滅。生者從自性生覺。乃至生五大。住者由細
T2137_.54.1262a17: 身諸有所薫習輪轉三世間中。滅者由八成
T2137_.54.1262a18: 永得獨存。此三義智中顯現故。離三無餘義
T2137_.54.1262a19: 故。故究竟智。外曰。此智從何而得。以偈答
T2137_.54.1262a20: 曰
T2137_.54.1262a21: 是智勝吉祥 牟尼依悲説
T2137_.54.1262a22: 先爲阿修利 次與般尸訶
T2137_.54.1262a23: 是智勝吉祥者。此智昔四皮陀未出時初得
T2137_.54.1262a24: 成就。由此智四皮陀及諸道。後得成故。故
T2137_.54.1262a25: 説一切最勝。三種苦及二十四本苦并三縛。
T2137_.54.1262a26: 由此智故我得遠離獨存解脱。故説此智最
T2137_.54.1262a27: 吉祥。牟尼依悲説者。誰初得此智。謂迦毘羅
T2137_.54.1262a28: 大仙人。如前説。迦毘羅仙人初出有四徳。一
T2137_.54.1262a29: 法二智三離欲四自在。得此智已依大悲説。
T2137_.54.1262b01: 護持此智爲欲度他。由慈悲故先爲阿修利
T2137_.54.1262b02: 説。是阿修利仙人。次爲般尸訶説。是般尸
T2137_.54.1262b03: 訶廣説此論。有六十千偈。迦毘羅仙人爲阿
T2137_.54.1262b04: 修利略説如此。最初唯闇生此暗中有智田。
T2137_.54.1262b05: 智田即是人有人未有智故稱爲田。次迴轉
T2137_.54.1262b06: 變異。此第一轉生。乃至解脱。阿修利仙人爲
T2137_.54.1262b07: 般尸訶略説亦如是。是般尸訶廣説此智有
T2137_.54.1262b08: 六十千偈。次第乃至婆羅門姓拘式名自在
T2137_.54.1262b09: 黒。抄集出七十偈。故説偈言
T2137_.54.1262b10: 弟子次第來 傳受大師智
T2137_.54.1262b11: 自在黒略説 已知實義本
T2137_.54.1262b12: 弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘
T2137_.54.1262b13: 羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶
T2137_.54.1262b14: 傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與跋
T2137_.54.1262b15: 婆利。跋婆利自在黒。如是次第自在黒得此
T2137_.54.1262b16: 智。見大論難可受持。故略抄七十偈。如前説。
T2137_.54.1262b17: 三苦所逼故欲知滅苦因等。故説自在黒略
T2137_.54.1262b18: 説已知實義本。此中有聰明人。説偈言
T2137_.54.1262b19: 此七十偈論 攝六萬義盡
T2137_.54.1262b20: 此中説縁生 乃至五十義
T2137_.54.1262b21: 彼義者不出此義。如前偈説
T2137_.54.1262b22: 生因覺爲體 疑無能成喜
T2137_.54.1262b23: 思量徳不平 覺生五十分
T2137_.54.1262b24: 復有十義。如偈所説
T2137_.54.1262b25: 有一意用義 五義已獨存
T2137_.54.1262b26: 會離人我多 身住是十義
T2137_.54.1262b27: 有義者。因中有果義。一義者。自性一隨多
T2137_.54.1262b28: 人用迴轉。意用者。令我與諸塵相應後令見
T2137_.54.1262b29: 中間。五義者。有五道理立自性。有五道理立
T2137_.54.1262c01: 人我。如前説。獨存者由正遍知定極獨存。和
T2137_.54.1262c02: 合及離者。遍滿故和合。事顯故相離。人我多
T2137_.54.1262c03: 者。生死不同故。此義如前説。身住者。由細身
T2137_.54.1262c04: 乃至未生智。此十義與五十義合。是六萬偈
T2137_.54.1262c05: 所説。是故七十論與六萬義等。外曰。大論
T2137_.54.1262c06: 與七十有何異。答曰。昔時聖傳及破他執彼
T2137_.54.1262c07: 有此無。是異義如是。論義已究竟
T2137_.54.1262c08: 金七十論卷下
T2137_.54.1262c09:
T2137_.54.1262c10:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
1252 1253 1254 1255 1256 1257 1258 1259 1260 1261 1262 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]