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金七十論 (No. 2137_ 眞諦譯 ) in Vol. 54
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T2137_.54.1245a01:
T2137_.54.1245a02: No.2137
T2137_.54.1245a03:
T2137_.54.1245a04:金七十論卷上
T2137_.54.1245a05: 陳天竺三藏眞諦譯
T2137_.54.1245a06: 三苦所逼故 欲知滅此因
T2137_.54.1245a07: 見無用不然 不定不極故
T2137_.54.1245a08: 説此偈縁起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生
T2137_.54.1245a09: 自然四徳。一法二慧三離欲四自在總四爲
T2137_.54.1245a10: 身。見此世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死
T2137_.54.1245a11: 在盲闇中。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。
T2137_.54.1245a12: 千年祠天隱身往彼説如是言。阿修利汝戲
T2137_.54.1245a13: 在家之法。説是言竟即便還去。滿千年已而
T2137_.54.1245a14: 復更來重説上。言是婆羅門即答仙曰。世尊
T2137_.54.1245a15: 我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其
T2137_.54.1245a16: 後更來又説上言。婆羅門答之亦如是説。仙
T2137_.54.1245a17: 人問曰汝能清淨住梵行不。婆羅門言如是
T2137_.54.1245a18: 能住。即捨家法修出家行爲迦毘羅弟子。外
T2137_.54.1245a19: 曰此婆羅門欲知從何因生。答曰三苦所逼
T2137_.54.1245a20: 故。何者爲三苦。一依内二依外三依天。依
T2137_.54.1245a21: 内者謂風熱淡不平等故能生病苦。如醫方
T2137_.54.1245a22: 説從齊以下是名風處。從心以下是名熱處。
T2137_.54.1245a23: 從心以上並皆屬淡。有時風大増長逼淡熱
T2137_.54.1245a24: 則起風病。熱淡亦爾是名身苦。心苦者可
T2137_.54.1245a25: 愛別離怨憎聚集所求不得。分別此三則生
T2137_.54.1245a26: 心苦。如是之苦名依内苦。依外苦者所謂世
T2137_.54.1245a27: 人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。
T2137_.54.1245a28: 依天苦者謂寒熱風雨雷霆等。通如是種種
T2137_.54.1245a29: 爲天所惱而失心者名依天苦。三苦所逼故
T2137_.54.1245b01: 生。於欲知爲滅苦因。外曰。是因苦能滅此三
T2137_.54.1245b02: 苦分明已顯現。一者八分醫方所説能滅
T2137_.54.1245b03: 身苦。二者可愛六塵能滅心苦。是因已顯現。
T2137_.54.1245b04: 何假復欲知。答曰。此義不無但爲二種過失。
T2137_.54.1245b05: 是故欲知不違道理。其二失者。一無定。二無
T2137_.54.1245b06: 極。外曰。若八分醫方等有兩過失故不足爲
T2137_.54.1245b07: 滅苦因者。四皮陀中有別因。此因得果是定
T2137_.54.1245b08: 是極。故汝欲知則無所用。四皮陀中説言。
T2137_.54.1245b09: 我昔飮須摩味故成不死。得入光天識見諸
T2137_.54.1245b10: 天。是苦怨者於我復何所作。死者於我復何
T2137_.54.1245b11: 所能。答曰。汝見隨聞爾有濁失優劣。翻
T2137_.54.1245b12: 此二因勝變性我知故。所見因者醫方中所説
T2137_.54.1245b13: 有不定不極過失。隨聞因者傳聞所得。初從
T2137_.54.1245b14: 梵王乃至仙人。故説四皮陀名隨聞。此皮
T2137_.54.1245b15: 陀者亦兩過失。如是見醫方復有三過失。一
T2137_.54.1245b16: 者不清淨。如皮陀中説。獸汝父母及眷屬悉
T2137_.54.1245b17: 皆隨喜汝。汝今捨此身必得生天上。如馬祠
T2137_.54.1245b18: 説言。盡殺六百獸。六百獸少三不具足則不
T2137_.54.1245b19: 得生天爲戲等五事。若人説妄語諸天及仙
T2137_.54.1245b20: 人説此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨聞
T2137_.54.1245b21: 因中有。是故不清淨。二退失者。如皮陀中
T2137_.54.1245b22: 説。無故而帝釋及阿修羅王。爲時節所滅。時
T2137_.54.1245b23: 不可免故。是法若滅盡。施主從天退。故有退
T2137_.54.1245b24: 失義。三優劣者。譬如貧窮見富則憂惱。醜好
T2137_.54.1245b25: 及愚智憂惱亦復然。天中亦如是。下品見上
T2137_.54.1245b26: 勝次第生憂惱。是故有優劣。此三及前兩由
T2137_.54.1245b27: 此五過失。皮陀不爲因。外曰。若爾何因爲
T2137_.54.1245b28: 勝。答曰。翻此二因勝。謂二因者一醫方所説。
T2137_.54.1245b29: 二皮陀所説。翻此兩因欲知所得因。此因有
T2137_.54.1245c01: 五徳。一定。二極。三淨。四不退。五平等。是故
T2137_.54.1245c02: 勝前兩。外曰。此因何因得。答曰。變性我知
T2137_.54.1245c03: 故。變者。一大。二我慢。三五塵。四五根。五五
T2137_.54.1245c04: 知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自
T2137_.54.1245c05: 性者無異本因。我者知者。諸人知此二十五
T2137_.54.1245c06: 眞實之境不増不減決定脱三苦。如解脱中
T2137_.54.1245c07: 説偈。若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭
T2137_.54.1245c08: 得解脱無疑。外曰。云何分別本性變異及知
T2137_.54.1245c09: 者。答曰。本性無變異。大等亦本變。十六但
T2137_.54.1245c10: 變異。知者非本變。本性者能生一切不從他
T2137_.54.1245c11: 生。故稱本性。本性能生於大等。是故得本
T2137_.54.1245c12: 名。不從他生故。是故非變異。大我慢五塵。此
T2137_.54.1245c13: 七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我
T2137_.54.1245c14: 慢故是本。我慢從大生故變異。能生五唯
T2137_.54.1245c15: 故稱本。五唯種從慢生故變異。能生大及根
T2137_.54.1245c16: 故名本。聲唯種者生空及耳根故爲本。乃至
T2137_.54.1245c17: 香唯種生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十
T2137_.54.1245c18: 六但變異者。空等五大耳等五根舌等五作
T2137_.54.1245c19: 根及心。是十六法但從他生。不生他故但變
T2137_.54.1245c20: 異。知者非本異者。知者者此中名我知爲體
T2137_.54.1245c21: 故。此我不能生不從他生。異前三故非本非
T2137_.54.1245c22: 變異。外曰。此三義何量爲知。世中有量能知
T2137_.54.1245c23: 如稱尺等。知長短輕重。答曰。證比及聖言。
T2137_.54.1245c24: 能通一切境。故立量有三。境成立從量。此
T2137_.54.1245c25:
T2137_.54.1245c26:
T2137_.54.1245c27:
T2137_.54.1245c28:
T2137_.54.1245c29:
T2137_.54.1246a01: 論中立量有三。一者證量。證量者。是智從根
T2137_.54.1246a02: 塵生不可顯現。非不定無二。是名證量。二者
T2137_.54.1246a03: 比量。比量者。以證爲前。比量有三。一者有
T2137_.54.1246a04: 前。二者有餘。三者平等。三者聖言。聖言者。
T2137_.54.1246a05: 若捉證量比量不通此義。由聖言故是乃得
T2137_.54.1246a06: 通。譬如天上北鬱單越非證比所知。信聖語
T2137_.54.1246a07: 故乃可得知。聖言者。如偈説。阿含是聖言。聖
T2137_.54.1246a08: 者滅諸惑。無惑不妄語。因縁不生故。轉通
T2137_.54.1246a09: 一切境者。若有餘量及餘所知不出此三義。
T2137_.54.1246a10: 平等六量以聖言攝故。境成立從量者。境謂
T2137_.54.1246a11: 二十五義攝一切故。成立者。明此二十五。云
T2137_.54.1246a12: 何得名境。智量所行故。故得成於境。由證比
T2137_.54.1246a13: 聖言故得略立三廣則二十五。外曰。説量有
T2137_.54.1246a14: 三。量相云何。答曰。對塵解證量。比量三別
T2137_.54.1246a15: 知。相有相爲先。聖教名聖言。對塵解證量
T2137_.54.1246a16: 者。耳於聲生解。乃至鼻於香生解。唯解不能
T2137_.54.1246a17: 知。是名爲證量。比量三別知者。一有前。二
T2137_.54.1246a18: 有餘。三平等。此三種智因證量故。能別此三
T2137_.54.1246a19: 境及三世。是名比量。如人見黒雲。當知必
T2137_.54.1246a20: 雨。如見江中滿新濁水。當知上源必有雨。如
T2137_.54.1246a21: 見巴吒羅國菴羅樹發華。當知憍薩羅國亦
T2137_.54.1246a22: 復如是。相有相爲先者。相有相相應不相
T2137_.54.1246a23: 離。因證此相故。比量乃得成。聖教名聖言者。
T2137_.54.1246a24: 如梵天及摩
王所説四皮陀及正論。外
T2137_.54.1246a25: 曰。説比量有三。何量何境界。能所得通達。答
T2137_.54.1246a26: 曰。依平等比量。過根境得成。若所依比不
T2137_.54.1246a27: 顯。隨聖言則現。依平等量者。謂於比量中是
T2137_.54.1246a28: 曰平等量。自性及與我。此境過根故平等能
T2137_.54.1246a29: 別。大等諸末有三種徳。一樂。二苦。三癡
T2137_.54.1246b01: 闇。此末徳離本徳。＊末徳則不成。故由＊末
T2137_.54.1246b02: 徳比本。是故自性由平等比成。我者應決定
T2137_.54.1246b03: 有。大等變異爲他故。故我亦由平等成。若依
T2137_.54.1246b04: 證比量。有義不得成。爲出智外故。依聖言得
T2137_.54.1246b05: 解。如上天帝釋北鬱單越等。外曰。自性及我
T2137_.54.1246b06: 無不可見故。如非自在二頭三手。答曰。實有
T2137_.54.1246b07: 諸義八種不可見。何者爲八。以偈示曰
T2137_.54.1246b08: 最遠及最近 根壞心不定
T2137_.54.1246b09: 細微及覆障 伏逼相似聚
T2137_.54.1246b10: 世間實有物遠故不可見。譬如墮彼岸此則
T2137_.54.1246b11: 不能知。近故不可見。如塵在眼則不能取。根
T2137_.54.1246b12: 壞故不見。猶如聾盲人不能取聲色。心不定
T2137_.54.1246b13: 故不見。譬如心異縁不能得此境。細微故不
T2137_.54.1246b14: 見。如煙熱塵氣散空細不知。覆障故不見。譬
T2137_.54.1246b15: 如壁外物隔覆不可知。伏逼故不見。譬如日
T2137_.54.1246b16: 光出星月不復顯。相似故不見。如粒豆在豆
T2137_.54.1246b17: 聚同類難可知。如是實有物八種不可見。無
T2137_.54.1246b18: 物有四種亦復不可知。一生前不可見。如泥
T2137_.54.1246b19: 未作器。器則不可知。二壞無故不見。如瓶
T2137_.54.1246b20: 破壞已則不可復知。三互無故不見。如牛
T2137_.54.1246b21: 中不見馬馬中不見牛。四極無故不見。如非
T2137_.54.1246b22: 自在人二頭及三手。如是十二種有無不可
T2137_.54.1246b23: 見。是故汝謂不可見故便言自性及我無。是
T2137_.54.1246b24: 義不然。外曰。若謂自性及我不可見者。於十
T2137_.54.1246b25: 二中是何不可見。答曰。一因縁故不可見。
T2137_.54.1246b26: 何者一因縁。以偈示曰
T2137_.54.1246b27: 性細故不見 非無縁可見
T2137_.54.1246b28: 大等是其事 與性不似似
T2137_.54.1246b29: 性細故不見非無縁可見者。自性實有。微細
T2137_.54.1246c01: 故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。自
T2137_.54.1246c02: 性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無故不
T2137_.54.1246c03: 可見也。外曰。若不可見。云何得知有。答曰。
T2137_.54.1246c04: 縁事見自因自性所造。事依平等比量知自
T2137_.54.1246c05: 性實有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其
T2137_.54.1246c06: 事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從
T2137_.54.1246c07: 五唯生十六見。大等事有三徳。故知自性有
T2137_.54.1246c08: 三徳也。與性不似似者。是事有二種。一者與
T2137_.54.1246c09: 自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生
T2137_.54.1246c10: 二子。一則似父。一則不似。是因爲事有似本
T2137_.54.1246c11: 不似本。後當廣説。此論等有如此事。若弟子
T2137_.54.1246c12: 可則。於自性等爲有爲無亦有亦無。云何如
T2137_.54.1246c13: 此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶
T2137_.54.1246c14: 等。衞世師等謂先無後有此義等。釋迦所説
T2137_.54.1246c15: 土聚中瓶不有不無。由是三説。是故我執是
T2137_.54.1246c16: 中間。答曰。我先破釋迦執。後破衞世師。釋迦
T2137_.54.1246c17: 所説非有非無。是義不然。自相違故。若非有
T2137_.54.1246c18: 者即成無。若非無者即是有。是有無者一處
T2137_.54.1246c19: 相違。故不得立。譬如有説此人者亦死亦活。
T2137_.54.1246c20: 此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。
T2137_.54.1246c21: 此計不然。何以故。釋迦無此執故。若釋迦説
T2137_.54.1246c22: 非有不執無。説非無不執有。離有無執故不
T2137_.54.1246c23: 成破也。今破衞世師執耶執。衞世師我義中
T2137_.54.1246c24: 有五因。能顯因中定有果。何等有五因
T2137_.54.1246c25: 無不可作故 必須取因故
T2137_.54.1246c26: 一切不生故 能作所作故
T2137_.54.1246c27: 隨因有果故 故説因有果
T2137_.54.1246c28: 一無不可作故者。世中若物無造作不得成。
T2137_.54.1246c29: 如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物
T2137_.54.1247a01: 此中無。從此不得出。今見大等從性生。故
T2137_.54.1247a02: 知自性有大等。二必須取因故者。若人欲求
T2137_.54.1247a03: 物。必須取物因。譬如有人計明日婆羅門應
T2137_.54.1247a04: 來我家食故我今取乳。若乳中無蘇酪何故
T2137_.54.1247a05: 不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一
T2137_.54.1247a06: 切不生故者。若因中無果者。則一切能生一
T2137_.54.1247a07: 切物。草沙石等能生金銀等物。此事無故。故
T2137_.54.1247a08: 知因中有果。四能作所作故者。譬如陶師具
T2137_.54.1247a09: 足作具從土聚作瓶盆等。不從草木等以作
T2137_.54.1247a10: 瓶盆。故知自性能作大等。故自性有大等。五
T2137_.54.1247a11: 隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。
T2137_.54.1247a12: 譬如麥芽者必隨於麥種。若因中無果者。果
T2137_.54.1247a13: 必不似因。是則從麥種豆等芽應成。以無如
T2137_.54.1247a14: 此故。故知因有果。衞世師等執因中無果。是
T2137_.54.1247a15: 義不然。故知因中定有果。中間問已竟。還續
T2137_.54.1247a16: 説前義。與性不似者。不似有九種
T2137_.54.1247a17: 有因無常多 不遍有事沒
T2137_.54.1247a18: 有分依屬他 變異異自性
T2137_.54.1247a19: 一有因者。大等乃至五大皆有因。自性爲大
T2137_.54.1247a20: 因。我慢大爲因。五唯慢爲因。根等十六物。
T2137_.54.1247a21: 五唯爲其因。自性不如是。無有因生故。故謂
T2137_.54.1247a22: 不相似。二無常者。大等從性生。生故是無
T2137_.54.1247a23: 常。無常有二種。一暫住無常。二念念無常。暫
T2137_.54.1247a24: 住無常者。相違縁未來。是時則暫住。譬如山
T2137_.54.1247a25: 樹等。未有火災時。是則暫停住。火災若來至。
T2137_.54.1247a26: 是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢
T2137_.54.1247a27: 沒於大。大沒自性中。故大等是無常。自性不
T2137_.54.1247a28: 如是。常無有沒故。三多者。謂大等則爲多人。
T2137_.54.1247a29: 人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所
T2137_.54.1247b01: 共故。四不遍者。自性及我遍一切處。謂地
T2137_.54.1247b02: 空天。大等諸物則不如是。不遍一切故。是故
T2137_.54.1247b03: 與性異。五有事者。大等諸物欲起生死時。依
T2137_.54.1247b04: 此十三具。能使細微身輪轉於生死申縮往
T2137_.54.1247b05: 還故。自性不如是。無有申縮故。六沒者。大等
T2137_.54.1247b06: 諸物轉末還本則不可見。是名爲沒。如五大
T2137_.54.1247b07: 等轉沒五唯中不復見大等。乃至大沒自性
T2137_.54.1247b08: 中。大亦不可見。自性不如是。無有轉沒故。七
T2137_.54.1247b09: 有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如
T2137_.54.1247b10: 是。常無分分故。八依他者。謂大依自性。我慢
T2137_.54.1247b11: 依於大。五唯依我慢。五大等十六。並依於五
T2137_.54.1247b12: 唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。大等
T2137_.54.1247b13: 從本生。末不自在故。譬如父存時。兒不得自
T2137_.54.1247b14: 在。自性不如是。無本爲他故。由此九種因。本
T2137_.54.1247b15: 末皆不同。故謂不相似。已説不相似。相似今
T2137_.54.1247b16: 當説。與性似者。以偈示曰
T2137_.54.1247b17: 三徳不相離 塵平等無知
T2137_.54.1247b18: 能生本末似 我翻似不似
T2137_.54.1247b19: 相似有六種。初三徳者。變異有三徳。變異者。
T2137_.54.1247b20: 所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三
T2137_.54.1247b21: 徳。一樂。二苦。三癡闇。末有三徳。故知本有
T2137_.54.1247b22: 三徳。末不離本故。譬如黒衣從黒縷出。末與
T2137_.54.1247b23: 本相似。故知變異有三徳。變異由本故。自性
T2137_.54.1247b24: 有三徳。謂本末相似。二不相離者。變異與三
T2137_.54.1247b25: 徳不可分離故。譬如牛與馬。其體不爲一。三
T2137_.54.1247b26: 徳與變異。其義不如是。自性有三徳。斯義亦
T2137_.54.1247b27: 復然。同不相離故。本末則相似。三塵者。是大
T2137_.54.1247b28: 等變異。我所受用故。故説名爲塵。自性亦
T2137_.54.1247b29: 如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。一
T2137_.54.1247c01: 切我共用。如一婢使有衆多主。同共驅役故。
T2137_.54.1247c02: 自性亦如是。一切我同用。是故説相似。五無
T2137_.54.1247c03: 知者。是大等變異。不能識分別。樂苦及闇癡。
T2137_.54.1247c04: 知我獨得故。離我諸法無有知。自性亦如是。
T2137_.54.1247c05: 本末同無知。其義則相似。亦能生本末。似
T2137_.54.1247c06: 者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自
T2137_.54.1247c07: 性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。變
T2137_.54.1247c08: 異與自性。有六種相似。我無此相似。是故翻
T2137_.54.1247c09: 於似。又翻不似者。變異與自性。九種不相似。
T2137_.54.1247c10: 我翻於八種。故名翻不似。我有多義故。與自
T2137_.54.1247c11: 性不相似。外曰。變異與自性。已説有三徳。是
T2137_.54.1247c12: 三徳者。何等爲相。以偈答曰
T2137_.54.1247c13: 喜憂闇爲體 照造縛爲事
T2137_.54.1247c14: 更互伏依生 雙起三徳法
T2137_.54.1247c15: 喜憂闇爲體者。是三徳者一。薩埵。二羅
T2137_.54.1247c16: 闍。三多磨。喜爲薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡
T2137_.54.1247c17: 多磨體。是現三體相。照造縛爲事者。是三
T2137_.54.1247c18: 徳何所作。初能作光照。次則作生起。後能
T2137_.54.1247c19: 作繋縛。是三徳家事。更互伏依生雙起三徳
T2137_.54.1247c20: 法者。何等三徳法。其法有五種。一更互相伏
T2137_.54.1247c21: 者。若喜樂増多。能伏憂癡闇譬如盛日光。能
T2137_.54.1247c22: 伏月星等。若憂惱増多。能伏喜樂癡。亦如明
T2137_.54.1247c23: 日光。能伏星與月。若闇癡増多。能伏憂喜樂。
T2137_.54.1247c24: 亦如日盛光。星月明不現。二更互相依者是
T2137_.54.1247c25: 三徳相似。能作一切事。如三杖互能相依能
T2137_.54.1247c26: 持澡灌等。三更互相生者。有時喜生憂癡。有
T2137_.54.1247c27: 時憂惱能生喜癡。有時癡能生憂喜。譬如三
T2137_.54.1247c28: 人更互相怙同造一事。如是三徳在大等。中
T2137_.54.1247c29: 更互相怙共造死生。四更互相雙者。是喜有
T2137_.54.1248a01: 時與憂雙。有時與闍雙。是憂有時與喜雙。有
T2137_.54.1248a02: 時與闇雙。癡亦如是。有時與喜雙。有時與
T2137_.54.1248a03: 憂雙。如婆娑仙人説偈
T2137_.54.1248a04: 喜樂爲憂雙 憂惱與喜雙
T2137_.54.1248a05: 有時喜憂惱 與闇癡爲雙
T2137_.54.1248a06: 五更互起者。是三徳更互作他事。譬如王家
T2137_.54.1248a07: 女相貎甚可愛。是名爲喜徳。是喜轉成色。爲
T2137_.54.1248a08: 夫及生屬。而作於喜樂。是名作自事。能令同
T2137_.54.1248a09: 類女。一切生憂惱。是名作他事。亦能生他癡。
T2137_.54.1248a10: 猶如婢使等。恒憂其驅役。無計得解脱。其心
T2137_.54.1248a11: 轉癡闇。是名生他事是名爲喜徳。能作自他
T2137_.54.1248a12: 事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。時有
T2137_.54.1248a13: 王種乘馬執杖來相救拔憂轉作王種。王是
T2137_.54.1248a14: 可畏境。生女歡喜。我當得解脱。是名生他事。
T2137_.54.1248a15: 殺害劫賊故。能生賊憂惱。是名生自事。餘賊
T2137_.54.1248a16: 見王故。如杌不能動。是名生他癡。是名憂生
T2137_.54.1248a17: 自他事。闇生自他事者。如大厚黒雲能起電
T2137_.54.1248a18: 等。闇癡轉作雲。一切農夫有種食者。皆生
T2137_.54.1248a19: 歡喜。是名生他事。又能生闇癡。譬如貞女與
T2137_.54.1248a20: 夫相離見此雲電。憂夫不得還。能生女癡故。
T2137_.54.1248a21: 是名生自事。亦能生憂惱。譬如估客在於道
T2137_.54.1248a22: 中。寒濕不能載。其心則憂惱。是名生他事。如
T2137_.54.1248a23: 此五種者。是三徳家法。復有三徳相
T2137_.54.1248a24: 喜者輕光相 憂者持動相
T2137_.54.1248a25: 闇者重覆相 相違合如燈
T2137_.54.1248a26: 喜爲輕光相者。輕微光照名之爲喜。若喜増
T2137_.54.1248a27: 長一切諸根輕無羸弱能執諸塵。是時應知
T2137_.54.1248a28: 喜樂増長。憂爲持動相者。持者心高不計他。
T2137_.54.1248a29: 如醉象欲鬥。敵象來相拄。若憂増長者。是人
T2137_.54.1248b01: 恒欲鬥。其心恒躁動。不能安一處。是時應知
T2137_.54.1248b02: 憂徳増長。闇爲重覆相者闇徳若増長。一切
T2137_.54.1248b03: 身併重。諸根被覆故。不能執諸塵。是時應
T2137_.54.1248b04: 知闇徳増長。外曰。若三徳互相違。猶如怨家
T2137_.54.1248b05: 者。云何共作事。答曰。實如此三徳互相違。爲
T2137_.54.1248b06: 屬一我不自在故。得共一事。譬如相違合爲
T2137_.54.1248b07: 燈。三物合爲燈。是火違油炷。油亦違火炷。如
T2137_.54.1248b08: 是相違法。能爲人作事。三徳亦如是。其性雖
T2137_.54.1248b09: 相違。能爲我作事。外曰。上説亦相似我。已
T2137_.54.1248b10: 得一種。餘五我未得。已成就三徳。餘五亦應
T2137_.54.1248b11: 然。以偈答曰
T2137_.54.1248b12: 不相離等成 由徳翻無故
T2137_.54.1248b13: 末徳隨本徳 非變異成得
T2137_.54.1248b14: 不相離等成者。不相離等五。義如前説。變異
T2137_.54.1248b15: 中已成。由是未成故。自性中得成。由徳翻無
T2137_.54.1248b16: 故者。是不相離等五義變異中成故。故知自
T2137_.54.1248b17: 性中必有。云何如此。由三徳故。若三徳不獨
T2137_.54.1248b18: 住。知更互不相離。若不相離者。當知即爲塵。
T2137_.54.1248b19: 既名爲塵者。當知即平等。若平等所受者。是
T2137_.54.1248b20: 故知無知。若塵若平等。若無知。是故知能生。
T2137_.54.1248b21: 若知。變異中有此六義者。則知自性中亦有
T2137_.54.1248b22: 此六義。云何知如此。若翻則無故。若除本自
T2137_.54.1248b23: 性。末則無六義。譬如除去縷。則無有別衣。即
T2137_.54.1248b24: 衣即有縷。縷衣不相離。末必由於本。本末不
T2137_.54.1248b25: 相離。末徳隨本徳。非變異得成者。是世間中
T2137_.54.1248b26: 一切末徳必隨本徳。猶如赤縷所作衣。衣必
T2137_.54.1248b27: 隨縷赤。變異等亦如是。由三徳故五義得成。
T2137_.54.1248b28: 由末六義故非變異中知有六義。外曰。世間
T2137_.54.1248b29: 中若物不可現。是物則爲無譬如第二頭。如
T2137_.54.1248c01: 是自性不可現。云何知其有。答曰。雪山稱兩
T2137_.54.1248c02: 者。其量不可知。不可言無量。自性亦如是。何
T2137_.54.1248c03: 因得知有
T2137_.54.1248c04: 別類有量故 同性能生故
T2137_.54.1248c05: 因果差別故 遍相無別故
T2137_.54.1248c06: 自性實有。云何得知。別類有量故。是世間
T2137_.54.1248c07: 中若物有作者。此物有量數。譬如陶師從有
T2137_.54.1248c08: 量土聚作器有數量。此器若無本。器應無數
T2137_.54.1248c09: 量。亦應無器生。見器有數量。是故知有本。縷
T2137_.54.1248c10: 成衣等譬。其義亦如是。此法中大等變異亦
T2137_.54.1248c11: 有數量。何者爲數量。大有一我慢。一五唯
T2137_.54.1248c12: 五根。十一大有五。是變異者。我見有有量。因
T2137_.54.1248c13: 平等似量。決知有自性。若自性無者。此變異
T2137_.54.1248c14: 無數量亦復應是無。同性故者。譬如破檀木。
T2137_.54.1248c15: 其片雖復多。檀性終是一。變異亦如是。大等
T2137_.54.1248c16: 雖不同。三徳性是一。以此一性故。知其皆有
T2137_.54.1248c17: 本。故知有自性。能生故者。若是處有能是
T2137_.54.1248c18: 處則可生。譬如陶師有瓦器能能生瓦器不
T2137_.54.1248c19: 能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有
T2137_.54.1248c20: 依。謂依於陶師。變異亦如是。變異者。有生是
T2137_.54.1248c21: 生因能成。是能有依處。自性是其依。因此
T2137_.54.1248c22: 能生故。則知有自性。因果差別故者。世間因
T2137_.54.1248c23: 果差別亦可見。譬如土聚爲因瓶等爲果。是
T2137_.54.1248c24: 器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別。
T2137_.54.1248c25: 縷衣亦如是。如是大等變異定是果。見此果
T2137_.54.1248c26: 知有別因不相似。是故有自性。遍相無別故
T2137_.54.1248c27: 者。復有別因爲知自性是實有。遍相者。三種
T2137_.54.1248c28: 世間。謂地空天。實時一切世間無差別。五大
T2137_.54.1248c29: 十一根沒五唯中無差別。乃至大沒自性中
T2137_.54.1249a01: 亦無差別。是變異是自性不可説。實時變異
T2137_.54.1249a02: 無故。自性亦應無。自性若無。生死亦無。是義
T2137_.54.1249a03: 不然。是自性實。後更能生三種世間故。故知
T2137_.54.1249a04: 自性有。爲五因故立有自性。外曰。若自性
T2137_.54.1249a05: 有者。不能生變異。以無伴故。譬如一人不能
T2137_.54.1249a06: 生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰
T2137_.54.1249a07: 性變異生因 三徳合生變
T2137_.54.1249a08: 轉故猶如水 各各徳異故
T2137_.54.1249a09: 性變異生因者。此義中自性有三徳故能生
T2137_.54.1249a10: 變異。自性無此徳。汝言則爲實。若有三徳不
T2137_.54.1249a11: 相應故不能生異。是事不然。三徳合生變
T2137_.54.1249a12: 故。譬如有多縷。和合能生衣。三徳亦如是。更
T2137_.54.1249a13: 互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。
T2137_.54.1249a14: 一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如
T2137_.54.1249a15: 父母生子。自性生變異。爲屬何因生。答曰。
T2137_.54.1249a16: 轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變異即
T2137_.54.1249a17: 是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。若
T2137_.54.1249a18: 一因不能生多種果。此義中自性若是一。云
T2137_.54.1249a19: 何得生三種世間。生天則歡樂。生人則憂苦。
T2137_.54.1249a20: 生獸等則闇癡。若從一因生。云何得三品。答
T2137_.54.1249a21: 曰。猶如水。各各得異故
T2137_.54.1249a22: 天水初一味 至地則變異
T2137_.54.1249a23: 轉爲種種味 各各器異故
T2137_.54.1249a24: 若在金器其味最甜。若至地上隨地氣味種
T2137_.54.1249a25: 種不同。三種世間亦如是。從一自性生三徳
T2137_.54.1249a26: 不同故。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂。人
T2137_.54.1249a27: 中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多故獸等
T2137_.54.1249a28: 恒癡闇。是等諸道中三徳。恒相應。以有偏多
T2137_.54.1249a29: 故。故如此差別。如是一自性能生三世間。三
T2137_.54.1249b01: 徳不同故。是故有勝劣。自性已究竟。今當次
T2137_.54.1249b02: 説我。我者微細如自性。云何知有我。爲顯我
T2137_.54.1249b03: 有故。而説如是偈
T2137_.54.1249b04: 聚集爲他故 異三徳依故
T2137_.54.1249b05: 食者獨離故 五因立我有
T2137_.54.1249b06: 一聚集爲他故者。如自性變異知者故得解
T2137_.54.1249b07: 脱。初偈説如此。又説五因成立自性及變異
T2137_.54.1249b08: 竟。我人最微細。應當次成立。人我是實有。聚
T2137_.54.1249b09: 集爲他故。我見世間一切聚集並是爲他。譬
T2137_.54.1249b10: 如床席等。聚集非爲自用。必皆爲人設。有他
T2137_.54.1249b11: 能受用。爲此故聚集。屋等亦如是。大等亦如
T2137_.54.1249b12: 是。五大聚名身。是身非自爲。決定知爲他。他
T2137_.54.1249b13: 者即是我。故知我實有。二異三徳故者。自性
T2137_.54.1249b14: 及變異。六種相似義。上來已説偈。三徳不相
T2137_.54.1249b15: 離。塵平等無知。能生本末似。我翻似不似。因
T2137_.54.1249b16: 此六異故。是故説我有。三依故者。若人依此
T2137_.54.1249b17: 身。身則有作用。若無人依者身。則不能作。如
T2137_.54.1249b18: 六十科論中説。自性者人所依故能生變異。
T2137_.54.1249b19: 是故知有我。四食者。如世間中見六味飮食。
T2137_.54.1249b20: 知有別能食。如是見大等。所食必知應有別
T2137_.54.1249b21: 能食者。是故知有我。五獨離故者。若唯有身。
T2137_.54.1249b22: 聖人所説解脱方便即無所用。如昔有仙人
T2137_.54.1249b23: 往婆羅門衆所説。如是言
T2137_.54.1249b24: 一切富皮陀 一切飮須摩
T2137_.54.1249b25: 一切見兒面 願後成比丘
T2137_.54.1249b26: 若唯有身。何用是義。故知離身別自有我。若
T2137_.54.1249b27: 無別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。若
T2137_.54.1249b28: 燒沒等。如是供養則應得罪。應無福徳。以是
T2137_.54.1249b29: 義故知有別我。復有聖言
T2137_.54.1249c01: 筋骨爲繩柱 血肉爲泥塗
T2137_.54.1249c02: 不淨無常苦 富我離此合
T2137_.54.1249c03: 汝捨法非法 虚實亦應捨
T2137_.54.1249c04: 捨有亦應捨 清淨獨自存
T2137_.54.1249c05: 若無我者。獨存義不存。因此聖言故。故知定
T2137_.54.1249c06: 有我。依此五種因。有我義成立。外曰。我者何
T2137_.54.1249c07: 相多身共一我。身身各一我。若言云何如此
T2137_.54.1249c08: 疑諸師執相遍故。有説一我者。遍滿一切身。
T2137_.54.1249c09: 如貫珠繩。珠多繩一。亦如毘細天一萬六千
T2137_.54.1249c10: 妃一時同欲樂。一我亦如是。能遍一切身。復
T2137_.54.1249c11: 有餘師説。身身各有我。是故我生疑。答曰。我
T2137_.54.1249c12: 多隨身各有我。云何知如是。以偈釋曰
T2137_.54.1249c13: 生死根別故 作事不共故
T2137_.54.1249c14: 三徳別異故 各我義成立
T2137_.54.1249c15: 生死根別故者。若我是一。一人生時則一切
T2137_.54.1249c16: 皆生。處處女人悉倶有胎。亦應有正生。亦應
T2137_.54.1249c17: 有童男。亦應有童女。如是各各異。不倶共一
T2137_.54.1249c18: 時。是故知我多。復次我一者。若一人死時。一
T2137_.54.1249c19: 切人皆死。以無是義故。故知我不一。復次諸
T2137_.54.1249c20: 根異故。若人一者。一人聾時一切悉應聾。盲
T2137_.54.1249c21: 及喑唖諸疾病等並皆一時。無如是義故。是
T2137_.54.1249c22: 故知我多。復次三徳別異故。若人一者。三徳
T2137_.54.1249c23: 應無異。如一婆羅門生於三子。一聰明歡樂。
T2137_.54.1249c24: 二可畏困苦。三闇黒愚癡。若人一者。一人喜
T2137_.54.1249c25: 樂一切同喜樂。苦癡亦如是。汝説貫珠及毘
T2137_.54.1249c26: 細譬。故我一者。是義不然。是故因五義則
T2137_.54.1249c27: 知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。爲作
T2137_.54.1249c28: 者非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世
T2137_.54.1249c29: 間説人去人來人作。僧佉説人非作者。衞世
T2137_.54.1250a01: 師説人是作者。是故我疑。答曰。人非作者云
T2137_.54.1250a02: 何得知。以偈釋曰
T2137_.54.1250a03: 翻性變異故 我證義成立
T2137_.54.1250a04: 獨存及中直 見者非作者
T2137_.54.1250a05: 翻性變異故者。前兩偈中説我者異自性亦
T2137_.54.1250a06: 殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三徳是
T2137_.54.1250a07: 能作。異此三徳故是故非作者。外曰。若非作
T2137_.54.1250a08: 者用此何爲。答曰。爲立證義故。我證義成立。
T2137_.54.1250a09: 我是知者故。餘法不如是。獨存者。若異性
T2137_.54.1250a10: 及變異清淨故獨存。中直者。與三徳異故。三
T2137_.54.1250a11: 徳申縮不同故。是故爲中直。譬如一道人獨
T2137_.54.1250a12: 住於一所。不隨他去來。唯見他來去。如是三
T2137_.54.1250a13: 徳者。能申縮生死。唯有一我人。能見如是事。
T2137_.54.1250a14: 是故爲中直。異性變異故。是故我有知故名
T2137_.54.1250a15: 爲見者。以是事故。故説見者非作者。故三徳
T2137_.54.1250a16: 能作是義成立。人我是實有是多非作者。此
T2137_.54.1250a17: 義亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰作。我
T2137_.54.1250a18: 今當修法。離惡成就願。此決意是誰作。若三
T2137_.54.1250a19: 徳作此決意。是智有知。前説三徳無知故。若
T2137_.54.1250a20: 人作決意。人則成作者。前已説人非作者故。
T2137_.54.1250a21: 故有雙過失。以偈答曰
T2137_.54.1250a22: 三徳合人故 無知如知者
T2137_.54.1250a23: 三徳能作故 中直如作者
T2137_.54.1250a24: 三徳合人故者。是三徳無知能作我有知非
T2137_.54.1250a25: 作。是二相應故三徳如有知。譬如燒器與火
T2137_.54.1250a26: 相應熱與水相應冷。如是三徳與知者相應
T2137_.54.1250a27: 如有知能作決意。故説無知如知者。汝説隨
T2137_.54.1250a28: 世流布語故人能作者。此義我今答。三徳能
T2137_.54.1250a29: 作故。中直如作者。因此和合故非作説能作。
T2137_.54.1250b01: 如一婆羅門誤入賊群中。賊若殺執時其亦
T2137_.54.1250b02: 同殺執。與賊相隨故是故得賊名。人我亦如
T2137_.54.1250b03: 是。與作者相隨。以世流布語。説我爲作者。外
T2137_.54.1250b04: 曰。自性與人何因得和合。以偈答曰
T2137_.54.1250b05: 我求見三徳 自性爲獨存
T2137_.54.1250b06: 如跛盲人合 由義生世間
T2137_.54.1250b07: 我求見三徳者。我有如此意。我今當見三徳
T2137_.54.1250b08: 自性。故我與自性合。自性爲獨存者是因
T2137_.54.1250b09: 苦人唯有能知見。今當爲彼令得獨存。以是
T2137_.54.1250b10: 義故自性與我和合。譬如國王與人和合。我
T2137_.54.1250b11: 應使是人。是人亦與王和合。王應施我生
T2137_.54.1250b12: 活故。是王人和合由義故。得成我自性和
T2137_.54.1250b13: 合義亦如是。我爲見故自性爲他獨存故。如
T2137_.54.1250b14: 跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往優禪尼。
T2137_.54.1250b15: 爲劫所破各分散走。有一生盲及一生跛衆
T2137_.54.1250b16: 人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者問言。汝
T2137_.54.1250b17: 是何人。盲者答言。我是生盲不識道故所以
T2137_.54.1250b18: 漫走。汝復何人。跛者答言。我生跛人唯能見
T2137_.54.1250b19: 道不能走行。故汝今當安我肩上。我能導路。
T2137_.54.1250b20: 汝負我行。如是二人以共和合遂至所在。此
T2137_.54.1250b21: 之和合由義得成就。至所在各各相離。如是
T2137_.54.1250b22: 我者見自性時即得解脱。是自性者亦令我
T2137_.54.1250b23: 獨存各相捨離。由義生世間者由人爲見他
T2137_.54.1250b24: 自性爲獨存故。因此二義故得和合。是和合
T2137_.54.1250b25: 者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。
T2137_.54.1250b26: 如是我與自性合。能生於大等。外曰。已説和
T2137_.54.1250b27: 合能生世間。是生次第何如。以偈答曰
T2137_.54.1250b28: 自性次第生 大我慢十六
T2137_.54.1250b29: 十六内有五 從此生五大
T2137_.54.1250b30: 自性次第生者。自性者。或名勝因。或名爲
T2137_.54.1250c01: 梵。或名衆持。若次第生者。自性本有故則
T2137_.54.1250c02: 無所從生。自性先生大。大者或名覺。或名
T2137_.54.1250c03: 爲想。或名遍滿。或名爲智。或名爲慧。是
T2137_.54.1250c04: 大即於智故大得智名。大次生我慢。我慢者
T2137_.54.1250c05: 或名五大初。或名轉異。或名焔熾。慢次生
T2137_.54.1250c06: 十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲二觸三
T2137_.54.1250c07: 色四味五香。是香物唯體唯能。次五知根。五
T2137_.54.1250c08: 知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。
T2137_.54.1250c09: 五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次
T2137_.54.1250c10: 心根。是十六從我慢生。故説大我慢十六。復
T2137_.54.1250c11: 次十六内有五。從此生五大。十六有五。唯
T2137_.54.1250c12: 五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風大。色
T2137_.54.1250c13: 唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。見
T2137_.54.1250c14: 自性變異我三法得解脱。我今已説竟。外曰。
T2137_.54.1250c15: 已説從自性生大。大者何爲相。以偈答曰
T2137_.54.1250c16: 決智名爲大 法智慧離欲
T2137_.54.1250c17: 自在薩埵相 翻此是多摩
T2137_.54.1250c18: 決智名爲大者。何名爲決智。謂是物名閡是
T2137_.54.1250c19: 物名人。如此知覺是名決智。決智即名大。是
T2137_.54.1250c20: 大有八分。四分名爲喜。四分名闇癡。喜分者。
T2137_.54.1250c21: 謂法與智慧離欲及自在。法者何爲相。夜摩
T2137_.54.1250c22: 尼夜摩。夜摩者有五。一者無瞋恚。二恭敬
T2137_.54.1250c23: 師尊。三内外清淨。四減損飮食。五者不放逸。
T2137_.54.1250c24: 尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實語。四梵
T2137_.54.1250c25:
T2137_.54.1250c26:
T2137_.54.1250c27:
T2137_.54.1250c28:
T2137_.54.1250c29:
T2137_.54.1251a01: 行。五無諂曲。十種所成就。是故名爲法。何者
T2137_.54.1251a02: 名爲智。智有二種。一外智。二内智。外智者。
T2137_.54.1251a03: 六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
T2137_.54.1251a04: 四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
T2137_.54.1251a05: 此六處智名爲外。内智者。謂三徳及我。是
T2137_.54.1251a06: 二中間智由外智得。世間由内智得。解脱。何
T2137_.54.1251a07: 者爲離欲。離欲有二種。一外二内。外者於諸
T2137_.54.1251a08: 財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見
T2137_.54.1251a09: 相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如
T2137_.54.1251a10: 是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離
T2137_.54.1251a11: 欲者。已識人與三徳異故求出家。先得内智
T2137_.54.1251a12: 次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲猶
T2137_.54.1251a13: 住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有
T2137_.54.1251a14: 八種。一者微細極隣虚。二者輕妙極心神。三
T2137_.54.1251a15: 者遍滿極虚空。四者至得如所意得。五者三
T2137_.54.1251a16: 世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一
T2137_.54.1251a17: 時能用。七者不繋屬他。能令三世間衆生隨
T2137_.54.1251a18: 我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
T2137_.54.1251a19: 此等四法是薩埵相。若薩埵増長。能伏羅闍
T2137_.54.1251a20: 及多摩。是時我多喜樂故得法等四徳。是名
T2137_.54.1251a21: 薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非
T2137_.54.1251a22: 法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩
T2137_.54.1251a23: 相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八
T2137_.54.1251a24: 分。變時是前生
T2137_.54.1251a25: 金七十論卷上
T2137_.54.1251a26: 按開元録亦名僧伽論。或爲二卷云。右一
T2137_.54.1251a27: 論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂
T2137_.54.1251a28: 數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房内典
T2137_.54.1251a29: 二録。眞諦譯中有金七十論二卷。復有僧
T2137_.54.1251b01: 伽論三卷。二目倶存者誤也。此論及勝宗
T2137_.54.1251b02: 十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此
T2137_.54.1251b03: 數勝二論爲上。欲令博學而破邪現正之
T2137_.54.1251b04: 者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失
T2137_.54.1251b05: 而不。傳故編入藏中耳
T2137_.54.1251b06:
T2137_.54.1251b07:
T2137_.54.1251b08:金七十論卷中
T2137_.54.1251b09: 陳天竺三藏眞諦譯
T2137_.54.1251b10: 外曰。説大已竟。慢相云何。以偈答曰
T2137_.54.1251b11: 我慢我所執 從此生二種
T2137_.54.1251b12: 一十一根生 二五唯五大
T2137_.54.1251b13: 我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我
T2137_.54.1251b14: 色我味我香我福徳可愛。如是我所執名爲
T2137_.54.1251b15: 我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異
T2137_.54.1251b16: 生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一
T2137_.54.1251b17: 根五唯。上已説其名。我慢相已説。我慢有
T2137_.54.1251b18: 三種。隨一生何法。以偈答曰
T2137_.54.1251b19: 十一薩埵種 變異我慢生
T2137_.54.1251b20: 大初生闇唯 炎熾生二種
T2137_.54.1251b21: 十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜増長。
T2137_.54.1251b22: 則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖説
T2137_.54.1251b23: 名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得
T2137_.54.1251b24: 知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵
T2137_.54.1251b25: 故。説此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。若
T2137_.54.1251b26: 大中闇増長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢
T2137_.54.1251b27: 是癡種故。聖説名大初。此我慢生五唯故。五
T2137_.54.1251b28: 唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大
T2137_.54.1251b29: 中苦増長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢
T2137_.54.1251c01: 是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能
T2137_.54.1251c02: 生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢
T2137_.54.1251c03: 能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。炎
T2137_.54.1251c04: 熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若
T2137_.54.1251c05: 生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。是大
T2137_.54.1251c06: 初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以
T2137_.54.1251c07: 爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有
T2137_.54.1251c08: 事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯
T2137_.54.1251c09: 等。故説炎熾生二種。外曰。已説薩埵種生十
T2137_.54.1251c10: 一根。何者名十一根。以偈答曰
T2137_.54.1251c11: 耳皮眼舌鼻 此五名知根
T2137_.54.1251c12: 舌手足人根 大遺五作根
T2137_.54.1251c13: 耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何説名根。此
T2137_.54.1251c14: 五能取聲色等故説名知根。舌手足人根大
T2137_.54.1251c15: 遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五
T2137_.54.1251c16: 能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。此十
T2137_.54.1251c17: 根者云何爲其事。耳根從聲唯生。與空大同
T2137_.54.1251c18: 類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同
T2137_.54.1251c19: 類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
T2137_.54.1251c20: 是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是
T2137_.54.1251c21: 故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故
T2137_.54.1251c22: 唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
T2137_.54.1251c23: 能説名句味。手根與知根相應。能作工巧執
T2137_.54.1251c24: 捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人
T2137_.54.1251c25: 根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根
T2137_.54.1251c26: 與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名爲十
T2137_.54.1251c27: 根。外曰。心根云何。以偈答曰
T2137_.54.1251c28: 能分別爲心 根説有兩種
T2137_.54.1251c29: 三徳轉異故 外別故各異
T2137_.54.1245a02: No.2137
T2137_.54.1245a03:
T2137_.54.1245a04:
T2137_.54.1245a05: 陳天竺三藏眞諦譯
T2137_.54.1245a06: 三苦所逼故 欲知滅此因
T2137_.54.1245a07: 見無用不然 不定不極故
T2137_.54.1245a08: 説此偈縁起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生
T2137_.54.1245a09: 自然四徳。一法二慧三離欲四自在總四爲
T2137_.54.1245a10: 身。見此世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死
T2137_.54.1245a11: 在盲闇中。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。
T2137_.54.1245a12: 千年祠天隱身往彼説如是言。阿修利汝戲
T2137_.54.1245a13: 在家之法。説是言竟即便還去。滿千年已而
T2137_.54.1245a14: 復更來重説上。言是婆羅門即答仙曰。世尊
T2137_.54.1245a15: 我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其
T2137_.54.1245a16: 後更來又説上言。婆羅門答之亦如是説。仙
T2137_.54.1245a17: 人問曰汝能清淨住梵行不。婆羅門言如是
T2137_.54.1245a18: 能住。即捨家法修出家行爲迦毘羅弟子。外
T2137_.54.1245a19: 曰此婆羅門欲知從何因生。答曰三苦所逼
T2137_.54.1245a20: 故。何者爲三苦。一依内二依外三依天。依
T2137_.54.1245a21: 内者謂風熱淡不平等故能生病苦。如醫方
T2137_.54.1245a22: 説從齊以下是名風處。從心以下是名熱處。
T2137_.54.1245a23: 從心以上並皆屬淡。有時風大増長逼淡熱
T2137_.54.1245a24: 則起風病。熱淡亦爾是名身苦。心苦者可
T2137_.54.1245a25: 愛別離怨憎聚集所求不得。分別此三則生
T2137_.54.1245a26: 心苦。如是之苦名依内苦。依外苦者所謂世
T2137_.54.1245a27: 人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。
T2137_.54.1245a28: 依天苦者謂寒熱風雨雷霆等。通如是種種
T2137_.54.1245a29: 爲天所惱而失心者名依天苦。三苦所逼故
T2137_.54.1245b01: 生。於欲知爲滅苦因。外曰。是因苦能滅此三
T2137_.54.1245b02: 苦分明已顯現。一者八分醫方所説能滅
T2137_.54.1245b03: 身苦。二者可愛六塵能滅心苦。是因已顯現。
T2137_.54.1245b04: 何假復欲知。答曰。此義不無但爲二種過失。
T2137_.54.1245b05: 是故欲知不違道理。其二失者。一無定。二無
T2137_.54.1245b06: 極。外曰。若八分醫方等有兩過失故不足爲
T2137_.54.1245b07: 滅苦因者。四皮陀中有別因。此因得果是定
T2137_.54.1245b08: 是極。故汝欲知則無所用。四皮陀中説言。
T2137_.54.1245b09: 我昔飮須摩味故成不死。得入光天識見諸
T2137_.54.1245b10: 天。是苦怨者於我復何所作。死者於我復何
T2137_.54.1245b11: 所能。答曰。汝見隨聞爾有濁失優劣。翻
T2137_.54.1245b12: 此二因勝變性我知故。所見因者醫方中所説
T2137_.54.1245b13: 有不定不極過失。隨聞因者傳聞所得。初從
T2137_.54.1245b14: 梵王乃至仙人。故説四皮陀名隨聞。此皮
T2137_.54.1245b15: 陀者亦兩過失。如是見醫方復有三過失。一
T2137_.54.1245b16: 者不清淨。如皮陀中説。獸汝父母及眷屬悉
T2137_.54.1245b17: 皆隨喜汝。汝今捨此身必得生天上。如馬祠
T2137_.54.1245b18: 説言。盡殺六百獸。六百獸少三不具足則不
T2137_.54.1245b19: 得生天爲戲等五事。若人説妄語諸天及仙
T2137_.54.1245b20: 人説此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨聞
T2137_.54.1245b21: 因中有。是故不清淨。二退失者。如皮陀中
T2137_.54.1245b22: 説。無故而帝釋及阿修羅王。爲時節所滅。時
T2137_.54.1245b23: 不可免故。是法若滅盡。施主從天退。故有退
T2137_.54.1245b24: 失義。三優劣者。譬如貧窮見富則憂惱。醜好
T2137_.54.1245b25: 及愚智憂惱亦復然。天中亦如是。下品見上
T2137_.54.1245b26: 勝次第生憂惱。是故有優劣。此三及前兩由
T2137_.54.1245b27: 此五過失。皮陀不爲因。外曰。若爾何因爲
T2137_.54.1245b28: 勝。答曰。翻此二因勝。謂二因者一醫方所説。
T2137_.54.1245b29: 二皮陀所説。翻此兩因欲知所得因。此因有
T2137_.54.1245c01: 五徳。一定。二極。三淨。四不退。五平等。是故
T2137_.54.1245c02: 勝前兩。外曰。此因何因得。答曰。變性我知
T2137_.54.1245c03: 故。變者。一大。二我慢。三五塵。四五根。五五
T2137_.54.1245c04: 知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自
T2137_.54.1245c05: 性者無異本因。我者知者。諸人知此二十五
T2137_.54.1245c06: 眞實之境不増不減決定脱三苦。如解脱中
T2137_.54.1245c07: 説偈。若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭
T2137_.54.1245c08: 得解脱無疑。外曰。云何分別本性變異及知
T2137_.54.1245c09: 者。答曰。本性無變異。大等亦本變。十六但
T2137_.54.1245c10: 變異。知者非本變。本性者能生一切不從他
T2137_.54.1245c11: 生。故稱本性。本性能生於大等。是故得本
T2137_.54.1245c12: 名。不從他生故。是故非變異。大我慢五塵。此
T2137_.54.1245c13: 七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我
T2137_.54.1245c14: 慢故是本。我慢從大生故變異。能生五唯
T2137_.54.1245c15: 故稱本。五唯種從慢生故變異。能生大及根
T2137_.54.1245c16: 故名本。聲唯種者生空及耳根故爲本。乃至
T2137_.54.1245c17: 香唯種生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十
T2137_.54.1245c18: 六但變異者。空等五大耳等五根舌等五作
T2137_.54.1245c19: 根及心。是十六法但從他生。不生他故但變
T2137_.54.1245c20: 異。知者非本異者。知者者此中名我知爲體
T2137_.54.1245c21: 故。此我不能生不從他生。異前三故非本非
T2137_.54.1245c22: 變異。外曰。此三義何量爲知。世中有量能知
T2137_.54.1245c23: 如稱尺等。知長短輕重。答曰。證比及聖言。
T2137_.54.1245c24: 能通一切境。故立量有三。境成立從量。此
T2137_.54.1245c25:
T2137_.54.1245c26:
T2137_.54.1245c27:
T2137_.54.1245c28:
T2137_.54.1245c29:
T2137_.54.1246a01: 論中立量有三。一者證量。證量者。是智從根
T2137_.54.1246a02: 塵生不可顯現。非不定無二。是名證量。二者
T2137_.54.1246a03: 比量。比量者。以證爲前。比量有三。一者有
T2137_.54.1246a04: 前。二者有餘。三者平等。三者聖言。聖言者。
T2137_.54.1246a05: 若捉證量比量不通此義。由聖言故是乃得
T2137_.54.1246a06: 通。譬如天上北鬱單越非證比所知。信聖語
T2137_.54.1246a07: 故乃可得知。聖言者。如偈説。阿含是聖言。聖
T2137_.54.1246a08: 者滅諸惑。無惑不妄語。因縁不生故。轉通
T2137_.54.1246a09: 一切境者。若有餘量及餘所知不出此三義。
T2137_.54.1246a10: 平等六量以聖言攝故。境成立從量者。境謂
T2137_.54.1246a11: 二十五義攝一切故。成立者。明此二十五。云
T2137_.54.1246a12: 何得名境。智量所行故。故得成於境。由證比
T2137_.54.1246a13: 聖言故得略立三廣則二十五。外曰。説量有
T2137_.54.1246a14: 三。量相云何。答曰。對塵解證量。比量三別
T2137_.54.1246a15: 知。相有相爲先。聖教名聖言。對塵解證量
T2137_.54.1246a16: 者。耳於聲生解。乃至鼻於香生解。唯解不能
T2137_.54.1246a17: 知。是名爲證量。比量三別知者。一有前。二
T2137_.54.1246a18: 有餘。三平等。此三種智因證量故。能別此三
T2137_.54.1246a19: 境及三世。是名比量。如人見黒雲。當知必
T2137_.54.1246a20: 雨。如見江中滿新濁水。當知上源必有雨。如
T2137_.54.1246a21: 見巴吒羅國菴羅樹發華。當知憍薩羅國亦
T2137_.54.1246a22: 復如是。相有相爲先者。相有相相應不相
T2137_.54.1246a23: 離。因證此相故。比量乃得成。聖教名聖言者。
T2137_.54.1246a24: 如梵天及摩
T2137_.54.1246a25: 曰。説比量有三。何量何境界。能所得通達。答
T2137_.54.1246a26: 曰。依平等比量。過根境得成。若所依比不
T2137_.54.1246a27: 顯。隨聖言則現。依平等量者。謂於比量中是
T2137_.54.1246a28: 曰平等量。自性及與我。此境過根故平等能
T2137_.54.1246a29: 別。大等諸末有三種徳。一樂。二苦。三癡
T2137_.54.1246b01: 闇。此末徳離本徳。＊末徳則不成。故由＊末
T2137_.54.1246b02: 徳比本。是故自性由平等比成。我者應決定
T2137_.54.1246b03: 有。大等變異爲他故。故我亦由平等成。若依
T2137_.54.1246b04: 證比量。有義不得成。爲出智外故。依聖言得
T2137_.54.1246b05: 解。如上天帝釋北鬱單越等。外曰。自性及我
T2137_.54.1246b06: 無不可見故。如非自在二頭三手。答曰。實有
T2137_.54.1246b07: 諸義八種不可見。何者爲八。以偈示曰
T2137_.54.1246b08: 最遠及最近 根壞心不定
T2137_.54.1246b09: 細微及覆障 伏逼相似聚
T2137_.54.1246b10: 世間實有物遠故不可見。譬如墮彼岸此則
T2137_.54.1246b11: 不能知。近故不可見。如塵在眼則不能取。根
T2137_.54.1246b12: 壞故不見。猶如聾盲人不能取聲色。心不定
T2137_.54.1246b13: 故不見。譬如心異縁不能得此境。細微故不
T2137_.54.1246b14: 見。如煙熱塵氣散空細不知。覆障故不見。譬
T2137_.54.1246b15: 如壁外物隔覆不可知。伏逼故不見。譬如日
T2137_.54.1246b16: 光出星月不復顯。相似故不見。如粒豆在豆
T2137_.54.1246b17: 聚同類難可知。如是實有物八種不可見。無
T2137_.54.1246b18: 物有四種亦復不可知。一生前不可見。如泥
T2137_.54.1246b19: 未作器。器則不可知。二壞無故不見。如瓶
T2137_.54.1246b20: 破壞已則不可復知。三互無故不見。如牛
T2137_.54.1246b21: 中不見馬馬中不見牛。四極無故不見。如非
T2137_.54.1246b22: 自在人二頭及三手。如是十二種有無不可
T2137_.54.1246b23: 見。是故汝謂不可見故便言自性及我無。是
T2137_.54.1246b24: 義不然。外曰。若謂自性及我不可見者。於十
T2137_.54.1246b25: 二中是何不可見。答曰。一因縁故不可見。
T2137_.54.1246b26: 何者一因縁。以偈示曰
T2137_.54.1246b27: 性細故不見 非無縁可見
T2137_.54.1246b28: 大等是其事 與性不似似
T2137_.54.1246b29: 性細故不見非無縁可見者。自性實有。微細
T2137_.54.1246c01: 故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。自
T2137_.54.1246c02: 性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無故不
T2137_.54.1246c03: 可見也。外曰。若不可見。云何得知有。答曰。
T2137_.54.1246c04: 縁事見自因自性所造。事依平等比量知自
T2137_.54.1246c05: 性實有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其
T2137_.54.1246c06: 事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從
T2137_.54.1246c07: 五唯生十六見。大等事有三徳。故知自性有
T2137_.54.1246c08: 三徳也。與性不似似者。是事有二種。一者與
T2137_.54.1246c09: 自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生
T2137_.54.1246c10: 二子。一則似父。一則不似。是因爲事有似本
T2137_.54.1246c11: 不似本。後當廣説。此論等有如此事。若弟子
T2137_.54.1246c12: 可則。於自性等爲有爲無亦有亦無。云何如
T2137_.54.1246c13: 此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶
T2137_.54.1246c14: 等。衞世師等謂先無後有此義等。釋迦所説
T2137_.54.1246c15: 土聚中瓶不有不無。由是三説。是故我執是
T2137_.54.1246c16: 中間。答曰。我先破釋迦執。後破衞世師。釋迦
T2137_.54.1246c17: 所説非有非無。是義不然。自相違故。若非有
T2137_.54.1246c18: 者即成無。若非無者即是有。是有無者一處
T2137_.54.1246c19: 相違。故不得立。譬如有説此人者亦死亦活。
T2137_.54.1246c20: 此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。
T2137_.54.1246c21: 此計不然。何以故。釋迦無此執故。若釋迦説
T2137_.54.1246c22: 非有不執無。説非無不執有。離有無執故不
T2137_.54.1246c23: 成破也。今破衞世師執耶執。衞世師我義中
T2137_.54.1246c24: 有五因。能顯因中定有果。何等有五因
T2137_.54.1246c25: 無不可作故 必須取因故
T2137_.54.1246c26: 一切不生故 能作所作故
T2137_.54.1246c27: 隨因有果故 故説因有果
T2137_.54.1246c28: 一無不可作故者。世中若物無造作不得成。
T2137_.54.1246c29: 如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物
T2137_.54.1247a01: 此中無。從此不得出。今見大等從性生。故
T2137_.54.1247a02: 知自性有大等。二必須取因故者。若人欲求
T2137_.54.1247a03: 物。必須取物因。譬如有人計明日婆羅門應
T2137_.54.1247a04: 來我家食故我今取乳。若乳中無蘇酪何故
T2137_.54.1247a05: 不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一
T2137_.54.1247a06: 切不生故者。若因中無果者。則一切能生一
T2137_.54.1247a07: 切物。草沙石等能生金銀等物。此事無故。故
T2137_.54.1247a08: 知因中有果。四能作所作故者。譬如陶師具
T2137_.54.1247a09: 足作具從土聚作瓶盆等。不從草木等以作
T2137_.54.1247a10: 瓶盆。故知自性能作大等。故自性有大等。五
T2137_.54.1247a11: 隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。
T2137_.54.1247a12: 譬如麥芽者必隨於麥種。若因中無果者。果
T2137_.54.1247a13: 必不似因。是則從麥種豆等芽應成。以無如
T2137_.54.1247a14: 此故。故知因有果。衞世師等執因中無果。是
T2137_.54.1247a15: 義不然。故知因中定有果。中間問已竟。還續
T2137_.54.1247a16: 説前義。與性不似者。不似有九種
T2137_.54.1247a17: 有因無常多 不遍有事沒
T2137_.54.1247a18: 有分依屬他 變異異自性
T2137_.54.1247a19: 一有因者。大等乃至五大皆有因。自性爲大
T2137_.54.1247a20: 因。我慢大爲因。五唯慢爲因。根等十六物。
T2137_.54.1247a21: 五唯爲其因。自性不如是。無有因生故。故謂
T2137_.54.1247a22: 不相似。二無常者。大等從性生。生故是無
T2137_.54.1247a23: 常。無常有二種。一暫住無常。二念念無常。暫
T2137_.54.1247a24: 住無常者。相違縁未來。是時則暫住。譬如山
T2137_.54.1247a25: 樹等。未有火災時。是則暫停住。火災若來至。
T2137_.54.1247a26: 是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢
T2137_.54.1247a27: 沒於大。大沒自性中。故大等是無常。自性不
T2137_.54.1247a28: 如是。常無有沒故。三多者。謂大等則爲多人。
T2137_.54.1247a29: 人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所
T2137_.54.1247b01: 共故。四不遍者。自性及我遍一切處。謂地
T2137_.54.1247b02: 空天。大等諸物則不如是。不遍一切故。是故
T2137_.54.1247b03: 與性異。五有事者。大等諸物欲起生死時。依
T2137_.54.1247b04: 此十三具。能使細微身輪轉於生死申縮往
T2137_.54.1247b05: 還故。自性不如是。無有申縮故。六沒者。大等
T2137_.54.1247b06: 諸物轉末還本則不可見。是名爲沒。如五大
T2137_.54.1247b07: 等轉沒五唯中不復見大等。乃至大沒自性
T2137_.54.1247b08: 中。大亦不可見。自性不如是。無有轉沒故。七
T2137_.54.1247b09: 有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如
T2137_.54.1247b10: 是。常無分分故。八依他者。謂大依自性。我慢
T2137_.54.1247b11: 依於大。五唯依我慢。五大等十六。並依於五
T2137_.54.1247b12: 唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。大等
T2137_.54.1247b13: 從本生。末不自在故。譬如父存時。兒不得自
T2137_.54.1247b14: 在。自性不如是。無本爲他故。由此九種因。本
T2137_.54.1247b15: 末皆不同。故謂不相似。已説不相似。相似今
T2137_.54.1247b16: 當説。與性似者。以偈示曰
T2137_.54.1247b17: 三徳不相離 塵平等無知
T2137_.54.1247b18: 能生本末似 我翻似不似
T2137_.54.1247b19: 相似有六種。初三徳者。變異有三徳。變異者。
T2137_.54.1247b20: 所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三
T2137_.54.1247b21: 徳。一樂。二苦。三癡闇。末有三徳。故知本有
T2137_.54.1247b22: 三徳。末不離本故。譬如黒衣從黒縷出。末與
T2137_.54.1247b23: 本相似。故知變異有三徳。變異由本故。自性
T2137_.54.1247b24: 有三徳。謂本末相似。二不相離者。變異與三
T2137_.54.1247b25: 徳不可分離故。譬如牛與馬。其體不爲一。三
T2137_.54.1247b26: 徳與變異。其義不如是。自性有三徳。斯義亦
T2137_.54.1247b27: 復然。同不相離故。本末則相似。三塵者。是大
T2137_.54.1247b28: 等變異。我所受用故。故説名爲塵。自性亦
T2137_.54.1247b29: 如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。一
T2137_.54.1247c01: 切我共用。如一婢使有衆多主。同共驅役故。
T2137_.54.1247c02: 自性亦如是。一切我同用。是故説相似。五無
T2137_.54.1247c03: 知者。是大等變異。不能識分別。樂苦及闇癡。
T2137_.54.1247c04: 知我獨得故。離我諸法無有知。自性亦如是。
T2137_.54.1247c05: 本末同無知。其義則相似。亦能生本末。似
T2137_.54.1247c06: 者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自
T2137_.54.1247c07: 性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。變
T2137_.54.1247c08: 異與自性。有六種相似。我無此相似。是故翻
T2137_.54.1247c09: 於似。又翻不似者。變異與自性。九種不相似。
T2137_.54.1247c10: 我翻於八種。故名翻不似。我有多義故。與自
T2137_.54.1247c11: 性不相似。外曰。變異與自性。已説有三徳。是
T2137_.54.1247c12: 三徳者。何等爲相。以偈答曰
T2137_.54.1247c13: 喜憂闇爲體 照造縛爲事
T2137_.54.1247c14: 更互伏依生 雙起三徳法
T2137_.54.1247c15: 喜憂闇爲體者。是三徳者一。薩埵。二羅
T2137_.54.1247c16: 闍。三多磨。喜爲薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡
T2137_.54.1247c17: 多磨體。是現三體相。照造縛爲事者。是三
T2137_.54.1247c18: 徳何所作。初能作光照。次則作生起。後能
T2137_.54.1247c19: 作繋縛。是三徳家事。更互伏依生雙起三徳
T2137_.54.1247c20: 法者。何等三徳法。其法有五種。一更互相伏
T2137_.54.1247c21: 者。若喜樂増多。能伏憂癡闇譬如盛日光。能
T2137_.54.1247c22: 伏月星等。若憂惱増多。能伏喜樂癡。亦如明
T2137_.54.1247c23: 日光。能伏星與月。若闇癡増多。能伏憂喜樂。
T2137_.54.1247c24: 亦如日盛光。星月明不現。二更互相依者是
T2137_.54.1247c25: 三徳相似。能作一切事。如三杖互能相依能
T2137_.54.1247c26: 持澡灌等。三更互相生者。有時喜生憂癡。有
T2137_.54.1247c27: 時憂惱能生喜癡。有時癡能生憂喜。譬如三
T2137_.54.1247c28: 人更互相怙同造一事。如是三徳在大等。中
T2137_.54.1247c29: 更互相怙共造死生。四更互相雙者。是喜有
T2137_.54.1248a01: 時與憂雙。有時與闍雙。是憂有時與喜雙。有
T2137_.54.1248a02: 時與闇雙。癡亦如是。有時與喜雙。有時與
T2137_.54.1248a03: 憂雙。如婆娑仙人説偈
T2137_.54.1248a04: 喜樂爲憂雙 憂惱與喜雙
T2137_.54.1248a05: 有時喜憂惱 與闇癡爲雙
T2137_.54.1248a06: 五更互起者。是三徳更互作他事。譬如王家
T2137_.54.1248a07: 女相貎甚可愛。是名爲喜徳。是喜轉成色。爲
T2137_.54.1248a08: 夫及生屬。而作於喜樂。是名作自事。能令同
T2137_.54.1248a09: 類女。一切生憂惱。是名作他事。亦能生他癡。
T2137_.54.1248a10: 猶如婢使等。恒憂其驅役。無計得解脱。其心
T2137_.54.1248a11: 轉癡闇。是名生他事是名爲喜徳。能作自他
T2137_.54.1248a12: 事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。時有
T2137_.54.1248a13: 王種乘馬執杖來相救拔憂轉作王種。王是
T2137_.54.1248a14: 可畏境。生女歡喜。我當得解脱。是名生他事。
T2137_.54.1248a15: 殺害劫賊故。能生賊憂惱。是名生自事。餘賊
T2137_.54.1248a16: 見王故。如杌不能動。是名生他癡。是名憂生
T2137_.54.1248a17: 自他事。闇生自他事者。如大厚黒雲能起電
T2137_.54.1248a18: 等。闇癡轉作雲。一切農夫有種食者。皆生
T2137_.54.1248a19: 歡喜。是名生他事。又能生闇癡。譬如貞女與
T2137_.54.1248a20: 夫相離見此雲電。憂夫不得還。能生女癡故。
T2137_.54.1248a21: 是名生自事。亦能生憂惱。譬如估客在於道
T2137_.54.1248a22: 中。寒濕不能載。其心則憂惱。是名生他事。如
T2137_.54.1248a23: 此五種者。是三徳家法。復有三徳相
T2137_.54.1248a24: 喜者輕光相 憂者持動相
T2137_.54.1248a25: 闇者重覆相 相違合如燈
T2137_.54.1248a26: 喜爲輕光相者。輕微光照名之爲喜。若喜増
T2137_.54.1248a27: 長一切諸根輕無羸弱能執諸塵。是時應知
T2137_.54.1248a28: 喜樂増長。憂爲持動相者。持者心高不計他。
T2137_.54.1248a29: 如醉象欲鬥。敵象來相拄。若憂増長者。是人
T2137_.54.1248b01: 恒欲鬥。其心恒躁動。不能安一處。是時應知
T2137_.54.1248b02: 憂徳増長。闇爲重覆相者闇徳若増長。一切
T2137_.54.1248b03: 身併重。諸根被覆故。不能執諸塵。是時應
T2137_.54.1248b04: 知闇徳増長。外曰。若三徳互相違。猶如怨家
T2137_.54.1248b05: 者。云何共作事。答曰。實如此三徳互相違。爲
T2137_.54.1248b06: 屬一我不自在故。得共一事。譬如相違合爲
T2137_.54.1248b07: 燈。三物合爲燈。是火違油炷。油亦違火炷。如
T2137_.54.1248b08: 是相違法。能爲人作事。三徳亦如是。其性雖
T2137_.54.1248b09: 相違。能爲我作事。外曰。上説亦相似我。已
T2137_.54.1248b10: 得一種。餘五我未得。已成就三徳。餘五亦應
T2137_.54.1248b11: 然。以偈答曰
T2137_.54.1248b12: 不相離等成 由徳翻無故
T2137_.54.1248b13: 末徳隨本徳 非變異成得
T2137_.54.1248b14: 不相離等成者。不相離等五。義如前説。變異
T2137_.54.1248b15: 中已成。由是未成故。自性中得成。由徳翻無
T2137_.54.1248b16: 故者。是不相離等五義變異中成故。故知自
T2137_.54.1248b17: 性中必有。云何如此。由三徳故。若三徳不獨
T2137_.54.1248b18: 住。知更互不相離。若不相離者。當知即爲塵。
T2137_.54.1248b19: 既名爲塵者。當知即平等。若平等所受者。是
T2137_.54.1248b20: 故知無知。若塵若平等。若無知。是故知能生。
T2137_.54.1248b21: 若知。變異中有此六義者。則知自性中亦有
T2137_.54.1248b22: 此六義。云何知如此。若翻則無故。若除本自
T2137_.54.1248b23: 性。末則無六義。譬如除去縷。則無有別衣。即
T2137_.54.1248b24: 衣即有縷。縷衣不相離。末必由於本。本末不
T2137_.54.1248b25: 相離。末徳隨本徳。非變異得成者。是世間中
T2137_.54.1248b26: 一切末徳必隨本徳。猶如赤縷所作衣。衣必
T2137_.54.1248b27: 隨縷赤。變異等亦如是。由三徳故五義得成。
T2137_.54.1248b28: 由末六義故非變異中知有六義。外曰。世間
T2137_.54.1248b29: 中若物不可現。是物則爲無譬如第二頭。如
T2137_.54.1248c01: 是自性不可現。云何知其有。答曰。雪山稱兩
T2137_.54.1248c02: 者。其量不可知。不可言無量。自性亦如是。何
T2137_.54.1248c03: 因得知有
T2137_.54.1248c04: 別類有量故 同性能生故
T2137_.54.1248c05: 因果差別故 遍相無別故
T2137_.54.1248c06: 自性實有。云何得知。別類有量故。是世間
T2137_.54.1248c07: 中若物有作者。此物有量數。譬如陶師從有
T2137_.54.1248c08: 量土聚作器有數量。此器若無本。器應無數
T2137_.54.1248c09: 量。亦應無器生。見器有數量。是故知有本。縷
T2137_.54.1248c10: 成衣等譬。其義亦如是。此法中大等變異亦
T2137_.54.1248c11: 有數量。何者爲數量。大有一我慢。一五唯
T2137_.54.1248c12: 五根。十一大有五。是變異者。我見有有量。因
T2137_.54.1248c13: 平等似量。決知有自性。若自性無者。此變異
T2137_.54.1248c14: 無數量亦復應是無。同性故者。譬如破檀木。
T2137_.54.1248c15: 其片雖復多。檀性終是一。變異亦如是。大等
T2137_.54.1248c16: 雖不同。三徳性是一。以此一性故。知其皆有
T2137_.54.1248c17: 本。故知有自性。能生故者。若是處有能是
T2137_.54.1248c18: 處則可生。譬如陶師有瓦器能能生瓦器不
T2137_.54.1248c19: 能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有
T2137_.54.1248c20: 依。謂依於陶師。變異亦如是。變異者。有生是
T2137_.54.1248c21: 生因能成。是能有依處。自性是其依。因此
T2137_.54.1248c22: 能生故。則知有自性。因果差別故者。世間因
T2137_.54.1248c23: 果差別亦可見。譬如土聚爲因瓶等爲果。是
T2137_.54.1248c24: 器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別。
T2137_.54.1248c25: 縷衣亦如是。如是大等變異定是果。見此果
T2137_.54.1248c26: 知有別因不相似。是故有自性。遍相無別故
T2137_.54.1248c27: 者。復有別因爲知自性是實有。遍相者。三種
T2137_.54.1248c28: 世間。謂地空天。實時一切世間無差別。五大
T2137_.54.1248c29: 十一根沒五唯中無差別。乃至大沒自性中
T2137_.54.1249a01: 亦無差別。是變異是自性不可説。實時變異
T2137_.54.1249a02: 無故。自性亦應無。自性若無。生死亦無。是義
T2137_.54.1249a03: 不然。是自性實。後更能生三種世間故。故知
T2137_.54.1249a04: 自性有。爲五因故立有自性。外曰。若自性
T2137_.54.1249a05: 有者。不能生變異。以無伴故。譬如一人不能
T2137_.54.1249a06: 生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰
T2137_.54.1249a07: 性變異生因 三徳合生變
T2137_.54.1249a08: 轉故猶如水 各各徳異故
T2137_.54.1249a09: 性變異生因者。此義中自性有三徳故能生
T2137_.54.1249a10: 變異。自性無此徳。汝言則爲實。若有三徳不
T2137_.54.1249a11: 相應故不能生異。是事不然。三徳合生變
T2137_.54.1249a12: 故。譬如有多縷。和合能生衣。三徳亦如是。更
T2137_.54.1249a13: 互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。
T2137_.54.1249a14: 一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如
T2137_.54.1249a15: 父母生子。自性生變異。爲屬何因生。答曰。
T2137_.54.1249a16: 轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變異即
T2137_.54.1249a17: 是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。若
T2137_.54.1249a18: 一因不能生多種果。此義中自性若是一。云
T2137_.54.1249a19: 何得生三種世間。生天則歡樂。生人則憂苦。
T2137_.54.1249a20: 生獸等則闇癡。若從一因生。云何得三品。答
T2137_.54.1249a21: 曰。猶如水。各各得異故
T2137_.54.1249a22: 天水初一味 至地則變異
T2137_.54.1249a23: 轉爲種種味 各各器異故
T2137_.54.1249a24: 若在金器其味最甜。若至地上隨地氣味種
T2137_.54.1249a25: 種不同。三種世間亦如是。從一自性生三徳
T2137_.54.1249a26: 不同故。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂。人
T2137_.54.1249a27: 中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多故獸等
T2137_.54.1249a28: 恒癡闇。是等諸道中三徳。恒相應。以有偏多
T2137_.54.1249a29: 故。故如此差別。如是一自性能生三世間。三
T2137_.54.1249b01: 徳不同故。是故有勝劣。自性已究竟。今當次
T2137_.54.1249b02: 説我。我者微細如自性。云何知有我。爲顯我
T2137_.54.1249b03: 有故。而説如是偈
T2137_.54.1249b04: 聚集爲他故 異三徳依故
T2137_.54.1249b05: 食者獨離故 五因立我有
T2137_.54.1249b06: 一聚集爲他故者。如自性變異知者故得解
T2137_.54.1249b07: 脱。初偈説如此。又説五因成立自性及變異
T2137_.54.1249b08: 竟。我人最微細。應當次成立。人我是實有。聚
T2137_.54.1249b09: 集爲他故。我見世間一切聚集並是爲他。譬
T2137_.54.1249b10: 如床席等。聚集非爲自用。必皆爲人設。有他
T2137_.54.1249b11: 能受用。爲此故聚集。屋等亦如是。大等亦如
T2137_.54.1249b12: 是。五大聚名身。是身非自爲。決定知爲他。他
T2137_.54.1249b13: 者即是我。故知我實有。二異三徳故者。自性
T2137_.54.1249b14: 及變異。六種相似義。上來已説偈。三徳不相
T2137_.54.1249b15: 離。塵平等無知。能生本末似。我翻似不似。因
T2137_.54.1249b16: 此六異故。是故説我有。三依故者。若人依此
T2137_.54.1249b17: 身。身則有作用。若無人依者身。則不能作。如
T2137_.54.1249b18: 六十科論中説。自性者人所依故能生變異。
T2137_.54.1249b19: 是故知有我。四食者。如世間中見六味飮食。
T2137_.54.1249b20: 知有別能食。如是見大等。所食必知應有別
T2137_.54.1249b21: 能食者。是故知有我。五獨離故者。若唯有身。
T2137_.54.1249b22: 聖人所説解脱方便即無所用。如昔有仙人
T2137_.54.1249b23: 往婆羅門衆所説。如是言
T2137_.54.1249b24: 一切富皮陀 一切飮須摩
T2137_.54.1249b25: 一切見兒面 願後成比丘
T2137_.54.1249b26: 若唯有身。何用是義。故知離身別自有我。若
T2137_.54.1249b27: 無別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。若
T2137_.54.1249b28: 燒沒等。如是供養則應得罪。應無福徳。以是
T2137_.54.1249b29: 義故知有別我。復有聖言
T2137_.54.1249c01: 筋骨爲繩柱 血肉爲泥塗
T2137_.54.1249c02: 不淨無常苦 富我離此合
T2137_.54.1249c03: 汝捨法非法 虚實亦應捨
T2137_.54.1249c04: 捨有亦應捨 清淨獨自存
T2137_.54.1249c05: 若無我者。獨存義不存。因此聖言故。故知定
T2137_.54.1249c06: 有我。依此五種因。有我義成立。外曰。我者何
T2137_.54.1249c07: 相多身共一我。身身各一我。若言云何如此
T2137_.54.1249c08: 疑諸師執相遍故。有説一我者。遍滿一切身。
T2137_.54.1249c09: 如貫珠繩。珠多繩一。亦如毘細天一萬六千
T2137_.54.1249c10: 妃一時同欲樂。一我亦如是。能遍一切身。復
T2137_.54.1249c11: 有餘師説。身身各有我。是故我生疑。答曰。我
T2137_.54.1249c12: 多隨身各有我。云何知如是。以偈釋曰
T2137_.54.1249c13: 生死根別故 作事不共故
T2137_.54.1249c14: 三徳別異故 各我義成立
T2137_.54.1249c15: 生死根別故者。若我是一。一人生時則一切
T2137_.54.1249c16: 皆生。處處女人悉倶有胎。亦應有正生。亦應
T2137_.54.1249c17: 有童男。亦應有童女。如是各各異。不倶共一
T2137_.54.1249c18: 時。是故知我多。復次我一者。若一人死時。一
T2137_.54.1249c19: 切人皆死。以無是義故。故知我不一。復次諸
T2137_.54.1249c20: 根異故。若人一者。一人聾時一切悉應聾。盲
T2137_.54.1249c21: 及喑唖諸疾病等並皆一時。無如是義故。是
T2137_.54.1249c22: 故知我多。復次三徳別異故。若人一者。三徳
T2137_.54.1249c23: 應無異。如一婆羅門生於三子。一聰明歡樂。
T2137_.54.1249c24: 二可畏困苦。三闇黒愚癡。若人一者。一人喜
T2137_.54.1249c25: 樂一切同喜樂。苦癡亦如是。汝説貫珠及毘
T2137_.54.1249c26: 細譬。故我一者。是義不然。是故因五義則
T2137_.54.1249c27: 知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。爲作
T2137_.54.1249c28: 者非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世
T2137_.54.1249c29: 間説人去人來人作。僧佉説人非作者。衞世
T2137_.54.1250a01: 師説人是作者。是故我疑。答曰。人非作者云
T2137_.54.1250a02: 何得知。以偈釋曰
T2137_.54.1250a03: 翻性變異故 我證義成立
T2137_.54.1250a04: 獨存及中直 見者非作者
T2137_.54.1250a05: 翻性變異故者。前兩偈中説我者異自性亦
T2137_.54.1250a06: 殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三徳是
T2137_.54.1250a07: 能作。異此三徳故是故非作者。外曰。若非作
T2137_.54.1250a08: 者用此何爲。答曰。爲立證義故。我證義成立。
T2137_.54.1250a09: 我是知者故。餘法不如是。獨存者。若異性
T2137_.54.1250a10: 及變異清淨故獨存。中直者。與三徳異故。三
T2137_.54.1250a11: 徳申縮不同故。是故爲中直。譬如一道人獨
T2137_.54.1250a12: 住於一所。不隨他去來。唯見他來去。如是三
T2137_.54.1250a13: 徳者。能申縮生死。唯有一我人。能見如是事。
T2137_.54.1250a14: 是故爲中直。異性變異故。是故我有知故名
T2137_.54.1250a15: 爲見者。以是事故。故説見者非作者。故三徳
T2137_.54.1250a16: 能作是義成立。人我是實有是多非作者。此
T2137_.54.1250a17: 義亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰作。我
T2137_.54.1250a18: 今當修法。離惡成就願。此決意是誰作。若三
T2137_.54.1250a19: 徳作此決意。是智有知。前説三徳無知故。若
T2137_.54.1250a20: 人作決意。人則成作者。前已説人非作者故。
T2137_.54.1250a21: 故有雙過失。以偈答曰
T2137_.54.1250a22: 三徳合人故 無知如知者
T2137_.54.1250a23: 三徳能作故 中直如作者
T2137_.54.1250a24: 三徳合人故者。是三徳無知能作我有知非
T2137_.54.1250a25: 作。是二相應故三徳如有知。譬如燒器與火
T2137_.54.1250a26: 相應熱與水相應冷。如是三徳與知者相應
T2137_.54.1250a27: 如有知能作決意。故説無知如知者。汝説隨
T2137_.54.1250a28: 世流布語故人能作者。此義我今答。三徳能
T2137_.54.1250a29: 作故。中直如作者。因此和合故非作説能作。
T2137_.54.1250b01: 如一婆羅門誤入賊群中。賊若殺執時其亦
T2137_.54.1250b02: 同殺執。與賊相隨故是故得賊名。人我亦如
T2137_.54.1250b03: 是。與作者相隨。以世流布語。説我爲作者。外
T2137_.54.1250b04: 曰。自性與人何因得和合。以偈答曰
T2137_.54.1250b05: 我求見三徳 自性爲獨存
T2137_.54.1250b06: 如跛盲人合 由義生世間
T2137_.54.1250b07: 我求見三徳者。我有如此意。我今當見三徳
T2137_.54.1250b08: 自性。故我與自性合。自性爲獨存者是因
T2137_.54.1250b09: 苦人唯有能知見。今當爲彼令得獨存。以是
T2137_.54.1250b10: 義故自性與我和合。譬如國王與人和合。我
T2137_.54.1250b11: 應使是人。是人亦與王和合。王應施我生
T2137_.54.1250b12: 活故。是王人和合由義故。得成我自性和
T2137_.54.1250b13: 合義亦如是。我爲見故自性爲他獨存故。如
T2137_.54.1250b14: 跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往優禪尼。
T2137_.54.1250b15: 爲劫所破各分散走。有一生盲及一生跛衆
T2137_.54.1250b16: 人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者問言。汝
T2137_.54.1250b17: 是何人。盲者答言。我是生盲不識道故所以
T2137_.54.1250b18: 漫走。汝復何人。跛者答言。我生跛人唯能見
T2137_.54.1250b19: 道不能走行。故汝今當安我肩上。我能導路。
T2137_.54.1250b20: 汝負我行。如是二人以共和合遂至所在。此
T2137_.54.1250b21: 之和合由義得成就。至所在各各相離。如是
T2137_.54.1250b22: 我者見自性時即得解脱。是自性者亦令我
T2137_.54.1250b23: 獨存各相捨離。由義生世間者由人爲見他
T2137_.54.1250b24: 自性爲獨存故。因此二義故得和合。是和合
T2137_.54.1250b25: 者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。
T2137_.54.1250b26: 如是我與自性合。能生於大等。外曰。已説和
T2137_.54.1250b27: 合能生世間。是生次第何如。以偈答曰
T2137_.54.1250b28: 自性次第生 大我慢十六
T2137_.54.1250b29: 十六内有五 從此生五大
T2137_.54.1250b30: 自性次第生者。自性者。或名勝因。或名爲
T2137_.54.1250c01: 梵。或名衆持。若次第生者。自性本有故則
T2137_.54.1250c02: 無所從生。自性先生大。大者或名覺。或名
T2137_.54.1250c03: 爲想。或名遍滿。或名爲智。或名爲慧。是
T2137_.54.1250c04: 大即於智故大得智名。大次生我慢。我慢者
T2137_.54.1250c05: 或名五大初。或名轉異。或名焔熾。慢次生
T2137_.54.1250c06: 十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲二觸三
T2137_.54.1250c07: 色四味五香。是香物唯體唯能。次五知根。五
T2137_.54.1250c08: 知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。
T2137_.54.1250c09: 五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次
T2137_.54.1250c10: 心根。是十六從我慢生。故説大我慢十六。復
T2137_.54.1250c11: 次十六内有五。從此生五大。十六有五。唯
T2137_.54.1250c12: 五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風大。色
T2137_.54.1250c13: 唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。見
T2137_.54.1250c14: 自性變異我三法得解脱。我今已説竟。外曰。
T2137_.54.1250c15: 已説從自性生大。大者何爲相。以偈答曰
T2137_.54.1250c16: 決智名爲大 法智慧離欲
T2137_.54.1250c17: 自在薩埵相 翻此是多摩
T2137_.54.1250c18: 決智名爲大者。何名爲決智。謂是物名閡是
T2137_.54.1250c19: 物名人。如此知覺是名決智。決智即名大。是
T2137_.54.1250c20: 大有八分。四分名爲喜。四分名闇癡。喜分者。
T2137_.54.1250c21: 謂法與智慧離欲及自在。法者何爲相。夜摩
T2137_.54.1250c22: 尼夜摩。夜摩者有五。一者無瞋恚。二恭敬
T2137_.54.1250c23: 師尊。三内外清淨。四減損飮食。五者不放逸。
T2137_.54.1250c24: 尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實語。四梵
T2137_.54.1250c25:
T2137_.54.1250c26:
T2137_.54.1250c27:
T2137_.54.1250c28:
T2137_.54.1250c29:
T2137_.54.1251a01: 行。五無諂曲。十種所成就。是故名爲法。何者
T2137_.54.1251a02: 名爲智。智有二種。一外智。二内智。外智者。
T2137_.54.1251a03: 六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
T2137_.54.1251a04: 四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
T2137_.54.1251a05: 此六處智名爲外。内智者。謂三徳及我。是
T2137_.54.1251a06: 二中間智由外智得。世間由内智得。解脱。何
T2137_.54.1251a07: 者爲離欲。離欲有二種。一外二内。外者於諸
T2137_.54.1251a08: 財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見
T2137_.54.1251a09: 相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如
T2137_.54.1251a10: 是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離
T2137_.54.1251a11: 欲者。已識人與三徳異故求出家。先得内智
T2137_.54.1251a12: 次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲猶
T2137_.54.1251a13: 住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有
T2137_.54.1251a14: 八種。一者微細極隣虚。二者輕妙極心神。三
T2137_.54.1251a15: 者遍滿極虚空。四者至得如所意得。五者三
T2137_.54.1251a16: 世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一
T2137_.54.1251a17: 時能用。七者不繋屬他。能令三世間衆生隨
T2137_.54.1251a18: 我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
T2137_.54.1251a19: 此等四法是薩埵相。若薩埵増長。能伏羅闍
T2137_.54.1251a20: 及多摩。是時我多喜樂故得法等四徳。是名
T2137_.54.1251a21: 薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非
T2137_.54.1251a22: 法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩
T2137_.54.1251a23: 相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八
T2137_.54.1251a24: 分。變時是前生
T2137_.54.1251a25: 金七十論卷上
T2137_.54.1251a26: 按開元録亦名僧伽論。或爲二卷云。右一
T2137_.54.1251a27: 論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂
T2137_.54.1251a28: 數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房内典
T2137_.54.1251a29: 二録。眞諦譯中有金七十論二卷。復有僧
T2137_.54.1251b01: 伽論三卷。二目倶存者誤也。此論及勝宗
T2137_.54.1251b02: 十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此
T2137_.54.1251b03: 數勝二論爲上。欲令博學而破邪現正之
T2137_.54.1251b04: 者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失
T2137_.54.1251b05: 而不。傳故編入藏中耳
T2137_.54.1251b06:
T2137_.54.1251b07:
T2137_.54.1251b08:
T2137_.54.1251b09: 陳天竺三藏眞諦譯
T2137_.54.1251b10: 外曰。説大已竟。慢相云何。以偈答曰
T2137_.54.1251b11: 我慢我所執 從此生二種
T2137_.54.1251b12: 一十一根生 二五唯五大
T2137_.54.1251b13: 我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我
T2137_.54.1251b14: 色我味我香我福徳可愛。如是我所執名爲
T2137_.54.1251b15: 我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異
T2137_.54.1251b16: 生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一
T2137_.54.1251b17: 根五唯。上已説其名。我慢相已説。我慢有
T2137_.54.1251b18: 三種。隨一生何法。以偈答曰
T2137_.54.1251b19: 十一薩埵種 變異我慢生
T2137_.54.1251b20: 大初生闇唯 炎熾生二種
T2137_.54.1251b21: 十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜増長。
T2137_.54.1251b22: 則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖説
T2137_.54.1251b23: 名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得
T2137_.54.1251b24: 知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵
T2137_.54.1251b25: 故。説此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。若
T2137_.54.1251b26: 大中闇増長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢
T2137_.54.1251b27: 是癡種故。聖説名大初。此我慢生五唯故。五
T2137_.54.1251b28: 唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大
T2137_.54.1251b29: 中苦増長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢
T2137_.54.1251c01: 是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能
T2137_.54.1251c02: 生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢
T2137_.54.1251c03: 能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。炎
T2137_.54.1251c04: 熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若
T2137_.54.1251c05: 生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。是大
T2137_.54.1251c06: 初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以
T2137_.54.1251c07: 爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有
T2137_.54.1251c08: 事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯
T2137_.54.1251c09: 等。故説炎熾生二種。外曰。已説薩埵種生十
T2137_.54.1251c10: 一根。何者名十一根。以偈答曰
T2137_.54.1251c11: 耳皮眼舌鼻 此五名知根
T2137_.54.1251c12: 舌手足人根 大遺五作根
T2137_.54.1251c13: 耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何説名根。此
T2137_.54.1251c14: 五能取聲色等故説名知根。舌手足人根大
T2137_.54.1251c15: 遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五
T2137_.54.1251c16: 能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。此十
T2137_.54.1251c17: 根者云何爲其事。耳根從聲唯生。與空大同
T2137_.54.1251c18: 類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同
T2137_.54.1251c19: 類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
T2137_.54.1251c20: 是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是
T2137_.54.1251c21: 故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故
T2137_.54.1251c22: 唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
T2137_.54.1251c23: 能説名句味。手根與知根相應。能作工巧執
T2137_.54.1251c24: 捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人
T2137_.54.1251c25: 根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根
T2137_.54.1251c26: 與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名爲十
T2137_.54.1251c27: 根。外曰。心根云何。以偈答曰
T2137_.54.1251c28: 能分別爲心 根説有兩種
T2137_.54.1251c29: 三徳轉異故 外別故各異
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