INBUDS
釋氏要覽 (No. 2127_ 道誠集 ) in Vol. 54
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
謝安王文度等。爲文學之友。孫綽曰。深通内
外。才華贍逸。其在開乎
寒松 惠隆。學窮義理。宋代名賢多爲交友。
而節操容貌。有若寒松。時周顆。謂曰隆法
師蕭散森疎。若霜下松竹
碧雲 慧休。姓湯。工於風雅。甞吟詩曰。日暮
立雪 此土第二祖本名神光。更名惠可。初
參達磨立在雪中
撒被 高僧惠韶。學於綽公。獨貧于衆。撒被
寫論。忍寒聽講。大曉文義
擁塵 道超。苦學。獨居一室。以儒釋經典環
座。手不釋卷。任塵擁室。時中書呉群問曰。
虫鳴塵擁。安得無忤。超曰䖝聲足代蕭管。
塵土滿室未暇掃也
擬書 高僧法雅。善内外學。多俗士咨禀。以
經義難解雅。將比擬外書爲生解之。例謂
之挌義
徳香 増一經云。有妙香三種。謂多聞香戒
香。施香。此三香逆風順風無不聞之最勝
無等
道風 寶林傳云。祖師難提至摩提國一日
有風西來。占曰此道風也。必有道人至。果
得伽耶舍多至
變薤 法苑云。弘始三年。姚興園中植葱。一
日皆變爲薤。占之。合有智人至果得羅什
法師來
學者二患 肇法師云。雖解深義。未爲心用。
尊己慢人。不能誨益此學者之外患也。因
其所解。而取相分別。雖曰爲解。未合眞解。
此學者之内患也
無錢決貨 法苑云論衡曰。手中無錢之市
決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手
中無錢也
炳燭 説苑云。晋平公問師曠曰。吾年七十
欲學恐已暮矣。對曰暮何不炳燭乎。臣聞。
少而學者如日出之陽。壯而學者。如日中
之光。老而學者。如炳燭之明。孰與昧行乎。
平公曰善哉
誡 法苑云。今有淺學之人。自謂智出於衆。
起大憍慢。放誕形容。
滅一切。籠罩天地。
箕踞於師長之前。叱吒於尊者之側。道本
和合。恭順爲僧。既心貌乖返。豈成寶也。愼
之哉
釋氏要覽卷中
釋氏要覽卷下
錢塘月輪山居講經論
賜紫沙門釋道誠 述
説聽躁靜諍忍入衆
擇友住持雜紀贍病
送終
説 聽
説 毘奈耶律云。説者。彰表開導之義也。今
稱講者。説文云。講和解論議。廣雅云。讀
也。顧野王云。解説談議也。訓誥也
聽 唯識論云。謂耳根發識領受。曰聞也。即
沈思靜意。屬耳於法也○法苑云。有三品。
以神聽爲上以心聽爲中。以耳聽爲下
説聽二難 中觀論云。眞法及説者聽者難
得故○涅槃經云。一樂説難。二樂聞難
法師升高座 十住婆沙論云。欲升高座。先
應恭敬禮拜大衆。然後升
法師心 大法炬陀羅尼經云。夫法師者。常
應如是用。惟我今所處。即如來師子之座。
宜應忍默慈慜。愛語謙下。將護衆心。若懷
嗔妬。心存勝負獲大重罪。慈心説法成大
功徳。能令佛法久住於世。凡所生處。常得
値佛。能消種種供養。應慚愧。勿生貪心。不
得我慢。無令消滅施主善根
法師八種言 瑜伽論云。一可喜樂言。二善
開發言。三喜識難言。四善分㭊言。五善順
入言。六引餘證言。七勝辯才言。八隨宗
言
語有八支 顯揚論云。一美妙語。二顯了語。
説者過罪 佛藏經云。自未證法。而在高座
爲人説者。法墮地獄○十誦律云。若自解
未明。於法有疑者。則不得爲人説。恐有
錯傳之失。彼此得罪○華嚴經云。於甚深
法心生慳悋。有堪化者。而不爲説。若得財
利恭敬供養。雖非法器。而強爲説
自大憍人 未曾有經云。若多少有徳。自大
以憍人。如彼盲執燭照彼不自明
講説三益 十地論云。説法利他有三時益。
一聞時。二修行時。三轉生時
説者五福報 賢者五福經云。説法得五福。
一當生長壽。由聽者不殺故。二得大富。由
聽者不盜故。三得端正。由聽者和氣故。四
得名譽由聽者歸依三寶故。五得聰明。由
聽者曉了妙慧故
講堂制 佛本行經云。時比丘集一堂内。有
二比丘説法。是故相妨。即造二堂。以比近
故迭相誘引往來交雜亂衆佛制。今後不
得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂來此
講堂置佛像 大法炬陀羅尼經云。法師説
法時。有羅刹女名愛欲。常來惑法師。令心
散亂。是故説法處。常須置如來像。香華供養。
勿令斷絶。彼羅刹女。見已即自迷亂。不能爲
障
講處念經 梁僧旻法師。講次謂衆曰。昔彌
天道安毎講。於定座後。常使都講。爲含靈
轉經。此事久廢。既是前修。欲屈大衆。各誦
觀音經一卷。於是闔座忻然。遠近相習耳。
今亦念佛是也
學肆 肆者。所以陳貨鬻之物也。因後漢張
揩。字公超學徒隨之。所居爲市故。今學處
稱肆焉
省 釋氏呼學院爲省者。高僧傳云。佛陀耶
舍初至。姚興別立新省於逍遙園待之。韻
注云。省署也
絳帳 絳赤色也。范曄後漢書云。馬融達生
任性不拘儒者之節。常坐高堂施絳帳。前
授生徒。後列女樂。或稱馬帳○又晋書宣
文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗幔
龍門 高僧慧持即遠法師之弟也。性格清
峻。解行並高。領徒千人。凡有升堂。入室者
皆號登龍門
籌室 寶林傳云。西天第五祖優波毱多有
中。籌遂滿室。至毱多滅度將室中籌茶毗
之
都講 即法師對揚之人也。梁武帝毎講經詔
枳園寺法彪。爲都講。彪先擧一問帝。方皷
舌端。載索載徴。隨問隨答○晋支遁至越
王義之請講維摩經。以許詢爲都講。詢發
一問。衆謂遁無以答遁答一義。衆謂詢無
所難。今之都講。但擧唱經文。而亡撃問也｣
講僧始 講經。即曹魏時朱士行講道行般
若爲始也。尼講。以東晋道馨。講法華維摩
二經爲始也。講律。即元魏世法聰爲始。聰
但手披目閲。敷揚四分律。有門人道覆。旋
聽旋抄。漸成䟽焉。講論。即羅什授嵩法師
成實論。爲始也
法器 廣百論云。要具三徳名法器。一禀性
柔和無有偏黨。常自審察。不貪己利。二常
希勝解。求法無厭。不守己分。而生喜足。三
爲性聰惠於善惡言。能正了知得失差別。
若無如是。三徳雖有。師資終無勝利
人中師子 治禪經後序云。天竺大乘沙門
佛陀斯那天才特拔。諸國獨歩内外綜博。
無籍不練。世人咸曰。人中師子
法匠 齊高僧僧印善講經論。稱法匠
年幾永歎曰。昔扶風朱勃年十二能讀書。
人號才童。今安公可曰義少
四海論主 隋高僧敬脱稱也
毘曇孔子 西秦惠嵩善阿毗曇論。時重號
之
壽光學士 梁惠超學經論。明解宏達愽瞻
内外。武帝勅爲壽光殿學士
經論元匠 梁僧盛講衆經論。爲時元匠。特
菩薩戒師 慧約爲梁武帝戒師
講經天花墜 梁法雲講次天華散墜。又唐
西京勝光寺道宗講時天華施遶講堂飛流
戸内。但不委地。久之還無
説律山峰落 智文善講律。方擧麈尾。兩箇
山峯倶落
聰明釋子 羅什謂姚興曰。融公是聰明釋
子
摽表道人 曇影姚興禮重見其超拔群士
毎謂羅什曰。影法師眞爲此國風流摽表
之道人矣
三部。差侍者秪承。講四部。給淨人。講五部
乘輿
金師子座 鳩摩羅什。秦云。童壽。昔在龜茲
王。爲造金師子座。以大秦錦褥鋪之。請什
坐説法
學者爲四事墮落 法律三昧經云。一學不
知善權方便。輕慢師友。無有一心。其意數
轉。二學不精進。無有道力。但貪名譽。望人
敬待。三學所事師。不念勤苦當得成就。虚
飾貢高。四學好道反持異術。比佛深經。言
道同等○菩薩戒經云。爲名譽聚徒。名魔
弟子
躁 靜
貪 瑜伽論云。於諸境界。深起耽著名貪。諸
煩惱中。貪爲最勝○阿毗達磨論云。貪者。
云。佛言。汝等若能永斷一法保汝定得不
還果。一法者貪也○六度集經云。佛因中
曾作鴿王。誡諸鴿曰。佛經衆戒。貪爲元首。
貪以致榮者。猶餓夫獲毒饍得志之樂其
久若電。衆苦困己。其有億載
欲 希須爲義。雜阿含經云。佛言。若衆生所
有苦生彼一切。皆以欲爲本○増一經云。
欲生諸煩惱欲爲生苦本○瑜伽云。諸煩
惱中貪爲最勝於貪中。欲貪爲勝。生諸苦
故。集論云。此法生時相不寂靜。由此生故
出家人三欲 涅槃經云。一惡欲。若比丘欲
爲一切大衆上首令一切僧隨我令四衆皆
供養恭敬讃歎尊重我若爲説法皆信受令
我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲
心當令四衆知我得初住乃至四無礙智爲
利養故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至刹
利家得自在故
五欲 謂。色聲香味觸也。智論云。五欲名華
箭。又名五箭。破種種善事故。行者當訶云。
哀哉衆生。常爲五欲所惱。而求不已。將墜
大𡊬。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗
咬骨。五欲増諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆
風執炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無實。如
夢所得。五欲不久。如假借須臾。此五欲。得
暫時樂。失時大苦○雜阿含云。聞陀梵志
問阿難言。汝以何義於佛教出家。答爲斷
惡生善。故又問斷何惡。答斷貪欲瞋癡。問
此有何過患。答欲愛染著。能生惱亂於現
在世増長惡法憂悲苦惱由之。而生未來
世中亦復如是
苦 逼迫爲性。由彼貪欲乃生苦故○佛地
論云。惡事有二種。一者衆生。二者土地。且
衆生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死
苦。五愛別離苦。六所求不得苦。七寃憎
會苦。八憂悲苦。二土地者。如説國土多寒
多熱。無救護。多飢多病等○法句經云。天
下之苦。莫過有身。飢渇寒熱。瞋恚驚怖。色
欲怨禍。皆由於身。夫身者衆苦之本。禍患
之源。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕動。更苦
殘害。吾我縛著。生死不息。皆由於身與欲。
離世當求寂滅。攝心守正。怕然無想。可
得泥洹。此最爲樂○身苦偈云。乘騎疲極
故。求索住立處。住立疲極故。求索坐息
處。坐久疲極故。求索安臥處。衆苦從作生。
初樂後則苦。視瞬息出入。屈身坐臥起行
立。及往來。此事無不苦
五畏 佛地論云。一不活畏。二惡名畏。三死
愛故生憂。由愛故生怖。別離於愛者。無憂
亦無怖
地論云。得可意事名利。失可意事名衰。不
現前誹撥名毀。不現前讃美名譽。現前讃
美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適
悦身心名樂
少欲知足 師子吼菩薩問云。少欲知足。有
何差別。佛言。少欲者。不求不取。知定者。
得少不悔恨○正法念處經云。沙門法中
第一勝者。所謂知足○婆沙論云。佛法以
少欲爲本。爲俗利故。則道利不成○遺教
經云。比丘當知。多欲之人。多求利故。苦惱
亦多。少欲之人。無求無取。則無此患。少欲
能生諸功徳。則無諂曲以來人意。少欲者。
心則坦然無所憂懼。觸事有餘。比丘爲脱
諸苦惱。當觀知足之法。則是富樂安隱之
處
四歡喜灋 一･儉素歡喜。能引少欲樂。二･積
集梵行歡喜。能引遠離樂。三･元悔歡喜。能
引三摩地樂。四･樂斷樂修歡喜。能引三菩
提樂
釋子須信唯識相分 凡富貴貧賤好醜得
失。皆是過去自造善惡業種子。總別依正
果也。皆由第八識相分所變。故云。相分已
定。鬼神不能移也○優婆塞戒經云智者
了知是業果。云何説言時節星宿自在天
作耶。若是時節星宿因縁者。天下有同時
同宿生。云何復有一人受苦。一人受樂。一
人是男。一人是女耶○正法念經云。善不
善業。衆生自作。非星宿作
靜 能斷金剛論云。定名靜以得禪者説名
寂靜。寂靜有二種。一心寂靜。二身寂靜。
今以四句料簡。一有身欲寂靜。而心不寂
靜。謂貪欲比丘林下坐禪。二･有心寂靜而
身不寂靜。謂。無貪瞋比丘親近王臣。三･有
身心倶寂靜。謂。諸聖人。四身心倶不寂靜。
謂凡夫
三摩提 智論云。一切禪定攝心。皆名三摩
提。秦言正心行處。謂是心從無始已來。常
曲不端。得是正心行處。心則端直。如蛇入
竹筒内
禪 阿毗曇論云。阿名禪。答謂以斷結正觀。
名禪
坐禪 三千威儀經云。坐禪有十事。一･當隨
時。謂四時也。二･得安床。謂禪床也。三･軟
座。毛座也。四･閑處･謂山間樹下也。五･得
善知識謂好伴也。六･善檀越。謂不外求也。
七･善意謂能觀也。八･善藥謂伏意也。九･
能服藥。謂不念萬物也。十･得善助。謂畜禪
帶也
廣一尺。長八尺。頭有鉤。從後轉向前。拘兩
膝令不動。故爲乍習坐禪易倦。用此檢身
助力故。名善助。用罷屏處藏之
禪鎭 木版爲之。形量似笏。中作孔。施細串
於耳下。頭戴去額四指。坐禪人。若昏睡頭
傾則墮以自警
倚版 今呼禪版。毗奈耶攝頌曰。倚版爲除
骨人 智度論云。更與骨人。令坐禪者觀之。
即今盡作枯骨幀子。是也
禪杖 以竹葦爲之。用物包一頭。令下座執
行。坐禪昏睡。以軟頭點之
禪毱 毛毬也。有睡者。擲之令覺
三昧經云。住於宴坐。有十利益。一其心不
濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。
五於佛智不疑。六知恩。七不謗。八善防禁。
九到調伏地。十證無礙智
佛法二柱 毗婆沙論云。佛法有二柱。能持
佛法。一者學問。二者坐禪
諍 忍
諍有四種 十誦律云。一鬪諍。二助諍。三犯
罪諍。四常所行事諍○毗尼母云。二人共
競名鬪。徒黨相助名諍。往徹僧者名言
諍根本有六 毗尼母云。一瞋恚。謂面色變
異。令人可怖。二惱害。謂害他生惱故。三幻
僞。謂詐作事。四慳嫉。謂貪己物不與人曰
慳。見他有得生惱曰嫉。五見取。謂己所見
見滅爲斷。是邊見也。謗無因果。是邪見
鄙喩 法句經云。佛言。爲沙門不念精進。攝
身口意三毒。垢穢充滿胸懷。如洗足水不。
心性剛強。曾受惡名。亦如澡盤。不堪盛食
惡報 根本毗奈耶云。有苾芻二人。決擇義
理。小者訶大者。大者遏入房中。瞋火所燒。
尋即命終。身變爲毒蛇。欲螫小者。時佛
以大悲心。至其房。令小者懺悔。汝可作昔
日苾芻想作禮。佛爲蛇説法云。賢首。汝於
我所。已修淨行。合生天上。由瞋火所燒。今
作毒蛇。汝應知。諸行無常諸法無我。涅槃
寂靜。蛇聞法已。即命終住天○瑞應經云。
痛哉世間人。共爭不急事。於此極惡中。勤
身苦營務。雖求不能得。徒役身心勞。死墮
苦海中。自當無代者○南山鈔云。凡欲責
他。先自量己内心喜怒。若有嫌恨。但自抑
忍。火從内發。先自焚身
諍有五過 五分律云。一兇惡。二後悔恨。三
多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道
忍 瑜珈論云。何名忍自無憤勃。不報他怨。
故名忍。由二因縁。諸出家者。力勵受行。速
能證沙門義利。何等爲二因縁。一忍辱二
柔和。言忍辱者。謂於他怨終無返報。柔
和者。謂心無憤性不惱他○攝論云。忍能
生自他平和事。謂自身不爲瞋恚過失所
染。即是自平和。既不憤恨。不生他苦。即是
他平和○六度集經云。夫忍者。萬福之源
也○正法念處經云。忍者第一善法。第一
清淨。佛所讃嘆。忍有二種。一法忍。縁法
道行思惟。白法善道勝故能忍。二生忍。謂
欲起瞋恚。忍令不起。知瞋過故
以忍止諍 中阿含經云。佛告比丘若以諍。
止諍至竟不見止。唯忍能止諍。是法眞尊
貴○長阿含經云。天帝釋偈云。我常言。智
者不應與愚諍愚罵而智默則爲勝彼愚
滅瞋五觀 攝論云。由觀五義。以滅瞋恚。一
觀一切衆生無始以來於我有恩。二觀一
切衆生常念念滅。三觀唯法無有衆生。何
者能損所損四觀一切衆生皆自受苦。云
何復加之以苦。五觀一切衆生皆是我子。
云何欲生損害
行忍五徳 雜寶藏經云。若人行忍則有五
徳。一無恨。二無訶。三衆人愛。四有好名。
五生善道
治一切煩惱灋 賢愚經云。比丘於十二入。
思惟無量生死無常。又思惟地獄之苦。及。
諸畜生更相殘害。餓鬼飢渇衆苦所逼。思
惟人中四方馳求。天上敗壞。如是五道身
心之苦。無有樂處。觀此五陰。無常苦空無
我不實。譬如空村無有居民。如是五陰。皆
空無我。以無常火燒諸世間。諸佛弟子常
作此觀。云何得起一切煩惱
禍從口生 報恩經云。人生世間。禍從口生。
當護於子甚於猛火。猛火能燒一世。惡口
燒無數世。猛火燒世間財。惡口燒七聖財。
是故一切衆生。禍從口生。口舌者鑿身之
緘口愼心 法苑云。恨他起謗。自加塗炭。且
唇爲弓。心慮爲弦。音聲是箭。長夜空發。徒
染身口。特須自省。緘口愼心也
入 衆
遊行人間 今稱行脚。未見其典。毘奈耶律
云。如世尊言。五法成就。五夏已滿。得離依
止。遊行人間。五法者。一識犯。二識非犯。
三識輕。四識重。五於別解脱經。善知通塞。
善五法。得遊行否。佛言不得。以五夏爲定
量。又問。有滿五夏。未閑五法。得否。佛言
不得。以五法成就。爲定量故
飛錫 今僧遊行嘉稱飛錫。此因高僧隱峯
遊五臺出淮西擲錫飛空而往也。若西天
得道僧。往來多是飛錫
海衆 増一經云。衆僧如彼大海。流河決水。
以入乎海。便滅本名。但有大海之名
入衆五灋 五分律云佛言入衆應以五法。
一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不説
餘事
入寺問制 制者。即今叢林規繩也。毘奈耶
云。凡客比丘入寺。應問舊住。此中僧伽有
何制令。若不問者。得突言羅罪。舊住不告
者罪同
接新到衣鉢 十誦律云。有客比丘來應問
訊與擔衣鉢入寺
入堂五灋 南山鈔云。先於戸外。預安靜心。
中。不爲雜語談世俗事。若自説法若請他
掛錫 今僧止所住處。名掛錫者。凡西天比
丘。行必持錫杖。持錫有二十五威儀。凡至
室中。不得著地。必掛於壁牙上。故云掛
錫
威儀 經律中。皆以行住坐臥名四威儀。其
他動止。皆四所攝
安居 南山鈔云。形心靜攝。曰安。要期此住。
曰居。律制三時偏約。夏月者。一無事遊行
妨修出世業。二損物命違慈實深。三所爲
既非故招世謗。宣律師四分羯磨云。三安
居。謂前中後也。律有比丘四月十六日欲
安居不至所在。十七日方到。佛言聽後安
居即五月十六日也○明了論云。無五過
市。妨修出世道。三多虫蟻自他兩損。四無
夏臘 即釋氏法歳也。凡序長幻。必問。夏臘
多者爲長。故云天竺以臈人爲驗焉。經音
至七月十五日。爲受臘之日。若俗歳除日
也。至十六日。是五分法身生養之日。名新
歳也自夏九旬。統名法歳矣
理宜仰憑清衆垂慈示誨。縱宣己罪。恣僧
擧過。内彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於
他人。故曰自恣
迦提 梵語具云迦栗提迦。即九月望宿名
也。謂西國三月安居。至九月十六日解。後
安居比丘行化故。取望宿爲名也
經行 慈恩解云。西域地濕。疊塼爲道。於中
往來。如布之經。故曰經行○十誦律云。經
四消食。五意堅固○三千威儀經。有五處
塔下。五閣下
在衆安樂行灋 瑜伽論云。終不嗤笑。輕弄
於他。令他
愧不安穩住。終不現前。毀他
所愛。讃他非愛。非情交者。不吐實誠。不屡
希望。知量而受。若先許應他飮食等終無
假托不赴先期○龍王經云。有三事。常在
安隱。謂不剛硬。不諛不諂。除貪嫉。見人得
供養。代其歡喜
掃地 佛在逝多林。見地不淨。欲令樂福衆
生。於勝福田植淨業故。佛即自執篲欲掃。
時大聲聞見。皆執篲共掃。佛言凡掃。地有
五勝利。一自心清淨。二令他心清淨。三
諸天歡喜。四植端正業。五命終當生天上
○阿含經云。佛教朱利槃特誦掃箒字。復
教執掃箒。佛言汝誦此字。爲目何等。然此
掃箒。復名除垢。槃特作是思惟。垢者灰土
瓦石也。除者清淨也。佛以此教誨我令思
惟。結縛是垢。智慧是除。今可以智慧之箒
除結縛垢。因此便成阿羅漢○増一經云。
夫掃地有五事不得福。謂不知逆風。不知
順風。不作聚不除糞。不淨潔○四分云。逆
風掃不滅迹不除糞不復箒本處○正法念
經云。若掃如來塔命終生意躁天身。香氣
熏百由旬
同力收拾 僧祇云。若大會多出幢蓋若卒
人大徳等應隨近房安置不得護房。應爲
抖擻疊擧
燃燈 僧祇云。燃燈不得卒入房。應先在外
禮拜忌 僧祇云。若他禮佛。誦經。寫經。授
經時。並不得禮。又云。禮人不得對佛。又
夜闇僻處不得禮。人恐渉嫌疑○五分律
云。相瞋人不得於屏處禮拜○四分律云。
飮食。敢果。説法。漱口。嚼楊枝。剃髮。裸身。
大小行時。並不得禮
向火七過 僧祇云。一損眼。二壞色。三身羸。
四衣垢。五壞臥具。六生犯戒縁。七増俗
話
嚏 僧祇云若在僧中嚏者。不得放聲。應以
手遮口。勿令涕唾汚比座
剪爪 涅槃經云。爪長破戒之相○文殊問
經云。爪許長一横麥。爲掻癢故
剃髮 涅槃經云。髮長破戒之相○文殊問
經云。髮長二指當剃○剃髮次第有四。第
一上座。二髮長人。三若偕長聽先洗人。四
緩。推讓先之
臥法 寶雲經云。欲臥。身向右邊累足。以法
衣覆身。正念正知。起明了想。但爲長養諸
根大種故○瑜伽論問曰。何縁右脇而臥。
答與師子王法相似一切獸中。勇捍堅猛。
最爲第一。苾芻亦爾。發勤精進。勇捍堅猛。
最第一。由是因縁。與師子臥法相似。如是
臥時。身無掉亂。念無忘失。睡不極重。不見
惡夢故
睡眠 臥之垂熟也。此是心所法中四不定
一也。令人不自在。昧略爲性。障染爲業○
發覺淨心經。有二十種睡眠過患。一懶墮。
二身體沉重。三皮膚不淨。四皮内麄澁。五
諸大穢濁威徳薄少。六飮食不消。七體生
瘡疱。八多懈怠。九増癡。十智慧弱。十一善
欲疲倦。十二常趣黒暗。十三人不恭敬。十
四禀質愚癡。十五多煩惱。十六於善不樂。
十七白法減。十八多驚怖。十九見精進者
毀辱之。二十於衆被輕賤○十誦云。若鼾
惱衆○僧祇云。若比丘夜鼾睡振動寱語
不作擾亂意無罪
發睡縁 雜集論云。謂羸痩疲倦。身心沈重。
思惟闇相。捨諸作務。或曾此時慣習。或他
呪術所引。或動扇涼風吹等
晝小眠 智度論云。春末夏初。以時熱故。小
眠息除食患故
得倚壁。欲起以時。若意走不定。當自責。即
起經行
聚一屏猥處。若瓦瓶木桶埋地中。以物蓋
覆。勿令有臭氣。五分云。許將小便器入房
中。密塞口房外應滿盛水○優鉢祇王經
拔波地獄。後二十劫。常遣肘手。把此穢地
屏厠 説文云屏蔽也。釋名曰。厠雜也。雜厠
其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至
穢之處。宜潔清故。今南方釋氏呼東司。未
威儀經云。上厠有二十五法。一欲登厠當
行不得於道上禮人。二不得受人禮三直視
取添爲善○虚空藏經云。若懺罪人。治厠
八百日能滅罪咎
洗淨 四分云。洗穢。百一羯磨本云。如世尊
説勝義。洗淨有三種。一洗身。二洗語。三洗
心。云何此中。但説不淨染汚教令洗耶。佛
言。欲令除去臭氣安樂住故。又佛言。有染
比丘。不得禮人。不得受人禮。違者得越法
罪。染有二種。一飮食染。二不淨染。不淨染
者。但是糞土涎唾汚穢。及大小行來。未洗
者。佛言。汝等比丘應可洗淨○三千威儀
經云。比丘若不洗大小便。得突吉羅罪。亦
不得坐僧床座及禮三寶。亦不得受人禮
拜○律云。凡洗淨用水以右手執瓶。左手
洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黄土。
三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘
前○毘奈耶云。佛告苾芻汝等當知此是
常行法。常須存意。如是洗淨。有大利益。令
身潔淨諸天敬奉。是故汝等若依我爲師
者。咸應洗淨。若不洗者不應遶塔禮佛讀
經。不禮他不受他禮。不應噉食坐僧床。不
得入衆。由身不淨故。能令諸天見不生喜。
所持呪法。皆無靈驗。若違者得惡作罪
善品軌則 顯揚聖教論云。讀誦經典和敬
師長。修承事業。瞻侍病患。互起慈心。請問
聽法。精勤無墮。於諸聰慧同梵行者。躬自
供事奬勸他人修行善品。及爲宣説深妙
之法。入靜密處結加趺坐○大般涅槃經
云。常修七事。一歡悦和諧。猶如水乳。二常
共集會。講論經法。三護持禁戒。不生犯想。
四恭敬於師及上座。五料理愛敬阿練比
丘。六勸化檀越。修營三寶住處。七勤加精
進。守護佛法。若比丘行此七法。功徳智慧。
日就増進
六和敬 肇云。以慈心起身業。以慈心起口
業。以慈心起意業。若得重養。與人共之。持
戒清淨。修漏盡慧。若行此六法。則衆和順。
無有乖諍
善言 法句經云。惡言罵詈憍凌篾人。興起
是行。嫉怨茲生。遜言順辭。尊敬於人。棄結
忍惡。嫉怨自滅。是以言語者。必使己無患。
亦不剋衆人。是爲能善言也
在衆惡報 雜阿含經云。佛在舍衞國。目連
見一大身衆生。比丘之象。鐵葉爲衣。擧身
火燃。以鐵鉢盛熱鐵丸食。乃問佛。佛言。此
衆生迦葉佛時。作比丘。好起諍訟鬪亂衆
僧作諸口舌。令不和合。先住者厭惡捨去。
未來者不來縁。斯罪故。已入地獄中。受無
擇 友
擇友 順正論云。善友者。能爲衆行本故。歡
豫經云。賢友者。乃萬福之基也。現世免王
者之牢獄。死則杜三塗之門戸。外天得道。
皆賢友之助矣○大莊嚴論云。若人親近
有智善友。能令身心内外倶淨。斯則名爲
眞善丈夫○毘奈耶云。阿難白佛。善知識
者。是半梵行。諸修行者。由善友力。方能成
至涅槃無事不辦。故名全梵行
友有四品。一如華友。謂好時挿頭。萎時捐
棄於地。見富貴則附。貧困則捨。是也。二如
秤友。謂。物重頭低。物輕則仰。有與則敬。
無與則慢。是也。三如山友。譬如金山。鳥獸
集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。是
也。四如地友。百穀財物。一切仰之。施給養
朋友三要 因果經云。婆羅門優陀夷。聰明
多智。淨飯王勅爲太子友。白太子言。朋友
有三要法。一者見有失輒相曉諫。二見有
好事深生隨喜。三在苦厄不相棄捨
得善友 常行四法
龍王經云。一不慢不諂常加恭敬。二柔和
愼言。三不自大。四常受言教
親友七法 四分律云。具七法方成親友。一
難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四
密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧
窮不輕
視朋友五事 尸迦越經云。一見作惡往屏
處曉諫呵止。二所有急事當奔赴救護。三
所有私語。不得説向他人。四常相敬難。五
所有好事當多少分與之
庸人 音義云。謂常愚短。心不節愼。口無法
言。惡人爲友。此名庸人
染習 佛本行經云。世尊與難陀比丘至魚
肆。佛令難陀取少籍魚草。握少時棄之。令
臭手問之。難陀曰。唯有腥臭之氣。又至香
店令取裹香紙。掬少時棄之。復問難陀。答
唯聞香氣。佛語難陀。善友惡友相染習亦
復如是。若親善友。必定當得廣大名聞
不得因他語便相棄捨。若聞他語當善觀
住 持
禪住持 伏覩 聖朝頒賜大宋傳燈録云。
禪門住持規式。自洪州百丈山大智禪師
懷海創置也。略云。以禪宗自少室至曹溪
已來多居律寺。雖住別院。然於説法住持。
未有規度。常爾介懷。博約折中。設於制範。
務其儀也。遂創意別立禪居。凡具道眼有
可尊之徳者。命爲長老。既爲化主。即處于
方丈。同淨名之室。非私寢也。院不立佛殿。
惟樹法堂。表佛祖所囑受當代爲尊也。所
裒學衆無多少。無高下。盡入僧中。依夏臈
安排。設長連床。施椸架。掛搭道具。臥必斜
枕床脣。右脇吉祥。睡以其坐禪既久。略偃
息而已。具四威儀也。其入室請益之者。任
其勤怠。闔院大衆。朝參夕聚。長老升堂。主
事徒衆。雁立側聆。賓主問詶。激楊宗要。表
依法而住也。齋粥二時均遍。務于節儉。表
法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十
務。謂之寮舍。毎一寮用首領一人。令各司
其局也。或有假號竊服。混乎清衆。并別致
喧撓之事。即堂維那檢擧抽下本位。掛搭
單擯出院者。貴安清衆也。或彼有重犯即
以拄杖杖之。對衆燒衣鉢道具。遣從偏門
而出。示恥辱也。詳此一條制。有四益。一不
汚清衆。生恭信故。二不毀僧形循佛制故。
三不擾公門。省獄訟故。四不洩于外。護宗
綱故
主事四員 一監寺會要云。監者。總領之稱。
所以不稱寺院主者。蓋推尊長老○二維
那。此云悦衆。毘奈耶云。授事人○三典座。
僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一
也○四直歳。三千威儀經。具十徳堪充直
禪 智度論云。秦言思惟修○阿毘曇論云。
斷結故名禪○禪要序云。無禪不智。無智
不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉
禪智之業可不務乎○鞞婆沙論云。禪者。
此云普智。謂可得道。亦能棄結。此是禪
用。若有禪名無禪用。號之泥。梁慧遠大師。
禪修行方便經序云。夫三業之興。以禪智
爲宗。雖精麁異分。而階藉有方。是故。發軫
分逵。途無亂轍。革俗成務功不待積。靜復
所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不云昧
庶旨統可知試略而言。禪非智。無以窮其
寂。智非禪無以深其照。則禪智之要。照寂
之謂。其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則
倶遊應必同趣功玄在於用交養於萬法其
形而不無無思無爲而無不爲。是故洗心
靜亂者。以之研慮悟徹入微者。以之窮神
也○僧史略云。禪者。即是定惠之通稱。明
心達理之趣也。昔者菩提達磨。觀此土機
縁。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其執文
滯相也。直指人心見性成佛者。明其頓了
無生也。其機峻而理深故。漸修者篤加訕
謗焉
禪僧行解 宗鑑録云。禪僧行解有十。一了
了見性。如晝觀色。二逢縁對境。見色聞聲
擧足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相
應。三覽一代時教及從上祖師言句。聞深
不怖皆得諦了無疑。四因差別問難種種
詰責能斷他疑。五於一切時一切處。智照
無滯。不見一法能爲障礙。六於逆順境盡
識得破。七心境起時了知起處不爲生死
根塵所惑。八行住坐臥四威儀中欽承祇
對著衣喫飮與道相應。九聞説有佛無佛
有無衆生。或讃或毀一心不動。十於差別
智。皆能明達。性相倶通。理事無滯。無有一
法不鑒其原
十方住持 律有四方僧物鈔言十方常住有
師釋云。四則攝彼方隅。十則該乎凡聖謂
此一住處所有之物。雖局一界。而體屬十
方一切僧伽。其至止之者。無凡聖無親疎
來者不拒。去者無礙。長老知事人並不用
本處弟子。惟於十方海衆擇有道眼徳行
之者。請爲長老。居正寢朝晡説法誨人。或
有才幹懼因果。道心之者堪任知事。皆鳴
犍稚集衆請之。洎居其位。或道徳不實。才
力無取。行止弊惡。亦白衆揖退。別請能者
凡度弟子。惟長老一人。諸僧無各度別者
之事。或有僧務一切同作。謂之各出一手。
或有利養一切均行。故云十方住持也
長老巡寮 今禪居常式也。僧祇律云。世尊
以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著
有爲事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四爲看
病僧。五令少年比丘見佛威儀亦生歡憙
侍者 即長老左右也。肇云。恭己順命給侍
之者。菩薩從兜率下生經云。侍者具八法。
一信根堅固。二其心覓進。三身無病。四精
進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八
具足聞智
普請 律云因佛説掃地勝利。時諸老宿比
丘皆棄禪誦掃地佛止曰我爲知事人説其
知事。又不遍掃佛令鳴犍椎總集共爲之。
此普請之始也
僧次 鈔云。寺中差僧訃請而簡客者。翻名越
律住持 或有同法同食。或同法別食主事
三員謂之三綱。若罟綱之巨繩提之則正
布薩 此律居常式也。此云共住又云淨住
○毘奈耶云。裒洒陀唐言長養淨。謂除破
戒垢長養清淨故。意令半月半月憶所犯事
對無犯人説露異改前愆。一則遮現在之更
爲。二則懲未來之慢法故○毘尼母論云。
何名布薩。答斷名布薩。謂能斷所作能斷
煩惱斷一切不善法。故又云。清淨名布薩｣
丘逝多林現住幾人比丘不知佛言應可行
籌
營事比丘 寶積經云佛言。我許二種比丘
營事。一能持戒。二思於後世。又二人一知
識業報二有諸慚愧及悔心如是人等。營
衆事自無瘡疣護他意此事難故
出力比丘 十誦云。出力者若白衣於寺欲
作惡事侵擾比丘。應苦切折伏。或直向王
臣言令其止惡
守寺比丘 善見律云。佛使一比丘食時守
僧使 凡二寺差行法事司賓侍者馳書先置
皆是僧使也。四分律云。具足八法應差。一
能聽。二能説。三自解。四令他解。五能受。
六能憶持。七無謬失。八別好惡言議頌曰。
若在大衆中心無有怯弱。所説亦不増受
教無損減。言語無錯亂問時不移動有如
是比丘堪爲僧使者
常住 鈔云僧物有四種。一者常住常住謂
衆僧舍宇什物樹木田園僕畜米麥等物以
體局當處不通餘界但得受用不通分賣故
重言常住也。二者十方常住謂如一寺中供
僧成熟飮食等。以體通十方唯局本處。善
物現前。二人現前但此物唯施此處現前僧
故。四者十方現前常住謂亡僧輕物施體
祗待俗士 僧祇律云。國王大臣到寺聽將
僧物祗待次及工匠惡賊於僧有損益者。
佛聽將僧物看待無罪非俗人合消但爲知
事人不祗待恐於佛法有損故○五分律云
俗人入寺値僧食次不供乃起謗佛許與食
仍須用好器物供之
慳惜僧物惡報 付法藏傳云。僧伽耶舍因
遊大海邊至一住處堂閣嚴麗滿中。比丘
時至鳴鐘集食。食訖爾時餚饍變成膿血
便以鉢器互相打擲頭身血汚各作是言何
惜衆物今受此苦時。耶舍乃問。有一答曰。
我等迦葉佛時同止一寺有客比丘來共生
嗔恚藏惜飮食不與以此因縁今受此苦
擯治 五分律云。梵壇治之○彌沙塞云。梵
罰此有二法。一默擯謂一切人不與來往
犯重罪心無慚愧衆所不容不可共住擧來
僧中示罪驅出○多論云。但實犯罪大衆
有知不須自言直爾滅擯驅出所謂貴安善
人也○瑜伽論云。驅擯由三因縁。一爲護
他故。二彼不堪爲上法器故。三彼能令僧
無威徳故○問今僧中有先驅出人後却容
入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽論云。
犯下中品過爲教誡餘者權時驅擯後還攝
受若犯上品過罪應可驅擯盡壽不與共住
越法罪○四分刪補羯磨云。界有三。謂攝
僧界攝人以同處令無別衆罪故。二攝衣
界。攝衣屬人。令無離衣罪。三攝食以障僧
令無宿煮罪。宗意如此。又云。大界有三種。
一人法二同二法食二同三法同食別初唯
伽藍立廟 四分云。伽藍中立神屋○傳云。
淨人 毘奈耶云。由作淨業故。名淨人。若防
護住處。名守園民。或云。使人。今京寺呼家
人。縁起者。十誦律云。瓶沙王見大迦葉自
泥修屋。王於後捕得五百賊人。王問。汝
能供給比丘。當赦汝
皆願。王遂遣往祇
園。充淨人謂爲僧作淨。免僧有過故名淨
雜 紀
寺院畫壁 毘奈耶云。給孤長者造寺後作
念若不彩畫。便不端嚴。即白佛。佛言隨意。
未知畫何物。佛言。於門兩頬。應畫執杖藥
叉。次傍一面畫大神變。次一面。畫五趣生
死輪。簷下畫本生事。佛殿兩頬。畫持鬘藥
叉。講堂畫者説食堂。畫持餅藥叉。庫門。
畫持寶藥叉。水堂畫龍王。持瓶浴室火堂
畫天使者。經法堂畫菩薩并地獄相瞻。病
堂畫佛躬看病比丘相。大小行處畫死屍
五趣生死輪 根本毘奈耶律第三十四卷
云。佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。時大
目乾連。於時中往五道。慈愍觀察。至捺洛
中。普皆宣告阿難陀言。非一切時處甞有
目連。今勅諸苾芻。於寺門壁。畫生死輪。應
隨大小。圓作輪形。中安轂。次安五輻。表五
趣當轂下畫地獄。二邊畫傍生餓鬼。次上
畫人天。於人趣中。唯畫四洲。於其轂上。塗
白色。中畫佛。佛前畫三類物。初畫鴿。表
多貪。次畫蛇。表多嗔。後畫猪。表愚癡於網
處應作漑灌像多安水罐中。畫有情生死
之像。生者。於罐出頭。死者出足。於其五
趣。各像其形。應畫十二支生滅之相。無明
支。作羅刹像。行支。作陶家輪像識支。作獼
猴像。名色支。作人乘船像。六處支。作六根
像。觸支。作男女撫像。受支。作男女受苦
樂像。愛支作女人抱男女像。取支。作丈夫
汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人誕
孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作
死像。憂。作男女憂慼像。悲。作啼哭像。苦。
作男女受苦像。惱。作丈夫挽難調駱駝像。
其輪頂應畫無常大鬼。髼髼張口。長舒兩
手。挽其網於鬼頭。兩畔書二伽他。一曰。汝
當求出離。於佛教勤修。降伏生死軍。如象
摧草舍。二曰。於此法律中。常爲不放逸。能
竭煩惱海。當盡苦邊際。次於鬼頭上。畫一
白圓壇相。表涅槃圓淨之像。號爲五趣生
死輪
修飾畫像 根本目得伽論云。佛言若佛形
像。泥塑虧損。苾芻生疑。不敢修飾。佛言或
増大。或可相似。隨意而作諸彩畫壁。不分
明者。應可拂除。更爲新畫
伽毘羅神像 法秀禪師元嘉年中。初至建
業。憩祇桓寺。畫此神像。于今効之
犍稚 犍。巨寒切。稚。地音。出要律儀云。此譯
犍稚○經音疏云。犍。處音。稚。直利切。此
云撃木聲○五分比丘問。以何木作犍稚。
佛言。除漆樹。餘木鳴者聽作。智論云。迦
葉於須彌山頂。撾銅犍稚○増一經云。阿
難升講堂。撃犍稚者。此名如來信鼓也
寺院撃鼓 五分云。諸比丘布薩。衆不時集。
佛言。若打犍稚。若打鼓吹貝。若食時撃者。
楞嚴經云。食辦撃鼓。衆集撞鐘。若説法時
撃者。僧祇云。帝釋有三鼓。若善法堂説法。
打第三鼓
寺院長生錢 律云。無盡財蓋子母展轉。無
盡故○兩京記云。寺中有無盡藏。又則天
經序云。將二親之所蓄。用兩京之舊
莫
不總結招提之宇。咸充無盡之藏○十誦
律云。以佛塔物出息。佛聽之○僧祇云。供
養佛華多。聽賣買香油。猶多者。賣入佛無
盂蘭盆 此釋子。申孝報恩。救苦之要。以目
連救母爲始也。梵語盂蘭。此云救倒懸也。
盆則此方器也。此經目華梵雙擧也。若梵
語從聲。其盂字不須從皿必執笔者誤爾。
若于闐等可知也○義淨云。盂蘭者。西域
之語。此云救倒懸。即飢虚危苦。謂之倒懸
也。盆乃東夏之音。此則救苦之器。所以仰
大衆之恩光。救倒懸之窘急。此從義以制
名也○古師云。盆或是鉢。但譯時隨俗稱
盆。盆之與鉢。皆器故也。經云。是佛弟子修
孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父
母。年年七月十五日。爲作盂蘭盆。施佛及
僧。以報父母長育慈愛之恩○晋沙門惠
達。姓劉。名薩何。年二十一忽暴死。以心熱
故。家人未即葬之。經七日乃蘇。説。冥間見
一人。長二丈許。相好嚴麗。身黄金色。使者
法。又云。凡爲亡人設福。或在寺。或家中。
於七月十五日。沙門受臘之日。此時彌勝
也。若割器以供養。摽題云。某甲爲亡人某
甲○經又云。七月十五日。僧自恣日。當爲
徳衆僧。又云初受食時。先安洒佛塔中。衆
解夏草 今浙右僧解夏日。以綵束苑以遺
檀越。謂之解夏草。今詳此草。已爲五分法
身座故。名爲吉祥草也○根本百一羯磨
云。受隨意苾芻。應行此苑與僧伽爲座。諸
三長月 不空骨索經云。諸佛神通之月○
智論云。天帝釋以大寶鏡。從正月照南剡
部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察
人善惡故。南洲人多於此月。素食修善。故
經云。年三長齋也。又一説。北方毘沙門
天王。巡察四洲善惡。正月至南洲。亦如鏡
照至五九月。皆察南洲故
寄褐 今世人護惜兒孩。遂服以僧衣謂之
寄褐。大唐開元釋教録云。始因中宗孝和
皇帝初生奇特。神光滿院自庭燭天。因號
佛光王。即受三歸。被袈裟服。至十二月五
日滿月。勅爲佛光王度七僧仍請奘法師
爲王剃髮
清齋 今有民俗。以辰飮一盃水。終日不食。
謂之清齋。智度論云。劫初有聖人教人持
齋。修善避凶。直以一日不食爲齋。後佛出
法曲子 毘奈耶云。王舍城南方。有樂人名
臈婆。取菩薩八相緝爲歌曲。令敬信者聞。
生歡喜心。今京師僧念梁州八相。太常引
三歸依。柳含煙等號唐讃。又南方禪人作
漁父撥棹子。唱道之詞。皆此遺風也
柳枝淨水 比人風俗毎至重午等毒節日皆
以盆盛水。内挿柳枝。置之門前辟惡按灌
頂經云。昔維耶黎城民遭疫。有一年少比
丘名禪提奉佛教。持摩訶神呪。往爲辟之
疫人皆愈。其禪提住彼國。二十九年。民安。
至其遷化。民復遭疫。民思禪徥。遂往其
住處。但見所嚼齒木擲地成林。林下有泉。
民酌其水。折楊枝掃拂洒。病者皆愈。毒氣
消亡。辟除衆惡。萬事吉祥故
唾空 世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼
物。故四散唾之。法苑云。列異傳。南陽宋定
伯。少時夜獨行逢一鬼。鬼問定伯。誑云。我
是鬼又問何往。曰往苑市。鬼言。可遞負
行定伯。曰大善鬼先負定伯怪重。伯誑曰。
我新死故重。次定伯。負鬼果輕。伯問鬼曰。
我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。將近
市。伯乃緊持急唾之。鬼遂化爲羊。入市。賣
得壹貫五百文。于時石崇聞。諺之曰。定伯
賣鬼得錢千五
紙錢綵絹 唐吏部尚書唐臨。撰冥報記云。
唐眭仁蒨者趙人。少事經學。不信鬼神。於
一日路次見一人。衣冠乘馬。從者五十餘
人。眄視眭。如此十年頻見。忽一日又相逢。
乃駐馬召睦謂曰。比頻見君情相卷戀。欲
與君游。睦問君何人。答吾鬼也。姓成名景
本。弘農人。仕西晋別駕。今爲胡國長史。睦
問。胡國何在。曰自黄河北倶攝正都樓煩
西北。沙磧中。王即昔趙靈王也。毎月遣
我朝泰山故。由此路睦許之。乃設酒食。復
以錢綵爲好。辭曰。鬼所用。錢即紙錢也。若
綵絹。亦紙爲之。銀即錫紙。金即黄塗之也
三目齋 北人亡。至三日。必齋僧。謂之見王
齋。法苑云。唐中山郎元休撰冥報拾遺記
云。北齊仕人姓梁。將死告其妻曰。吾生所
愛奴。并馬皆爲殉。既死家以土嚢壓奴。死
至第四日。奴還魂言地府見郎主。被鎖械
人衞謂某曰。我謂同死。得儞使喚。故囑儞
來。今各自受。必告放儞迴。言訖驅入府。奴
於屏外窺聞。官問衞者曰。昨日壓得多少
脂。對曰八斗。官曰今日壓石六尋便牽出
至明旦見有喜色謂奴曰。今日必告。放儞
既入府。奴復窺聽。官問壓脂。衞人對曰。以
此人死經三日。妻子設齋。衆僧作唄轉經。
鐵梁輒折故。壓脂不得。官稱善尋告放還。
乃囑曰。傳語妻子。頼汝營齋追薦。獲免大
苦。猶未全脱。更告營齋。福相救。愼勿殺生
祭奠。又不得食但益吾罪
累七齋 人亡毎至七日。必營齋追薦。謂之
累七。又云。齋七。瑜伽論云。人死中有身
而復生。如是展轉生死。乃至七七日住。自
此已後。決定得生。又此中有七日死已。或
於此類。由餘業可轉中有種子。便於餘類
中有生。今尋經旨。極善惡無中有。既受中
有身。即中下品善惡業也。故論云。餘業可
轉也。如世七日七日齋福。是中有身。死生
之際。以善追助。令中有種子。不轉生惡
趣故。由是此日之福。不可闕怠也
齋七幡子 北俗亡。累七。齋日。皆令主齋僧。
剪帋幡子一首。隨帋化之。按正法念處經。
有一十七種中有。謂死時。若生天者。即見
中有如白
垂下。其人識神見已。擧手攬
之。便受天人中有身。故今七七日。是中有
死生之日。以白紙幡子勝幢之。相示之故
此人招魂帛。皆用白練。甚合經旨也
無常鐘驗 唐高僧傳云。京大莊嚴寺釋智
興次當打鐘。寺僧有兄隨煬帝駕幸楊州。
在道死。一夕託夢與妻子曰。吾達彭城病
亡。以今月初。蒙禪定寺僧智興打鐘聲振。
地府受苦者皆解脱。吾亦預此。汝可將絹
十疋奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不
受乃均施。寺主恭禪師問。其何法而有此
預修齋七 灌頂經普廣菩薩白佛言。若善
男女。善解法戒。知身如幻。未終之時逆修
生七。然燈懸幡蓋。請僧轉念尊經。得福多
否。佛言其福無量
城門上天王 僧史略云。唐天寶元年壬子。
西蕃五國來寇安西二月十一日。奏請兵
解援發師萬里累月方到近臣奏且詔不空
三藏入内持念玄宗秉香爐不空誦仁王護
國陀羅尼。方二七遍帝忽見神人可五百
員帶甲荷戈在殿前。帝問。不空。對曰。此毘
沙門天王第二子。獨徤副陛下心。往救安
西也。其年四月安西奏二月十一日巳時
後城東北三十里雲霧冥晦。中有神可長
丈餘。皆被金甲至酉時鼓角大鳴地動山
搖。經二日蕃寇奔潰斯須城樓上有光明
天王現形。謹圖樣隨表進呈因勅諸道節
鎭所在州府於城西北隅。各置天王形像。
至於佛寺亦勅別院安置
娑婆世界 正云索訶。又自誓三昧經云。沙
訶。漢言忍或云堪忍謂此土剛強難忍故
即事立名也
閻浮提 又云。剡部即此洲名在彌盧山南。
故稱南閻浮提。長阿含經云。由閻浮提樹
得名也
贍 病
贍病制 僧祇律云。有比丘。久病佛因按行
見躬與阿難爲洗身及衣曬臥具訖。又爲
説法佛問汝曾看病否。答不曾佛言汝既
不看誰當看汝。乃制戒自今後應看病比
贍病人五徳 四分律云。一知病人可食不
可食。二不惡病人便利唾吐。三有慈愍心
不爲衣食。四能經理湯藥。五能爲病人説
法令歡喜已増長善法
贍病人六失 増一經云。一不辯良藥。二懈
怠。三喜嗔好睡。四但貪衣食。五不以法供
養。六不共病人言語談
得病十縁 佛説醫經云。一久坐。二食不節。
三多憂愁。四疲極。五婬欲。六瞋恚。七忍大
横死九法 僧祇律云。一知非饒益食而貪
食。二不籌量食。三内未消更食。四強擿
吐。五已消欲出而強制。六食不隨病。七隨
病不籌量。八懶服藥。九無智慧不能調心｣
病僧得數數食 僧祇云。佛問病比丘。比丘
答我病不損先得數數食。時身得安樂。世
尊制戒故我病不損。佛言聽病比丘數數
食
得以酒爲藥 分別功徳論云。祇園有比丘
病經六年優波梨往問所須。答唯思酒優
波梨曰。待我問佛遂至園問佛有比丘病
思酒爲藥。不審可否。佛言。我所制法除病
苦者。優波梨復往索酒令飮病尋平復重
爲説法得羅漢果。佛讃優波梨汝問此事
使比丘病瘥又使得道
無常院 西域傳云。祇桓西北角日光沒處。
爲無常院。若有病者當安其中意爲凡人
内心貪著房舍衣鉢道具生戀著心無厭背
故制此堂令聞名見題悟一切法無彼常故
堂内置佛 南山鈔云。無常堂内置一立像
金薄塗之。面向西方左手中指繋一五綵
幡幡脚曳地有比丘病甚者當洗拭易衣安
病者當爲燒香散華僧念誦乃至隨機説
命終。或有吐唾便利贍病人隨時除去無
爲病人念誦 華嚴經第十五賢首菩薩品偈
云。又放光明名見佛此光覺悟將沒者令
隨憶念見如來命終得生其淨國見有臨終
勸念佛又示尊像令瞻敬俾於佛所深歸仰
是故得成此光明稱十念者即是念十聲阿
説法示導 十誦律云。應隨時到病者。爲説
法是道非道發其智慧或隨他先習而讃嘆
無立志此是一期善惡升沉天隔應以經卷
手示題目又將佛像對面觀矚常説法語念
佛愼勿傳於世事
捨墮 今有比丘。病出衣鉢。唱賣施僧。謂之
捨墮。此但用名。而不得其實也。出要儀
云。梵語尼薩耆。舊翻爲捨墮。即是六聚
罪名一也。謂因財事生犯貪慢心。強制捨
入僧故。如聲論翻爲盡捨。謂捨。財捨心捨
罪。若不盡捨還成相染
打無常磬 増輝記云。未終時長打磬。令其
聞聲。發其善思。得生善處。智者大師臨終
時。語維那曰。人命終時。得聞磬聲増其
正念。惟長惟久。勿令聲絶。以氣盡爲期
風刀 正法念經云。命終時刀風皆動。如千
尖刀刺其身上。十六分中猶不及一。若有
善業。則不多苦惱○顯宗論云。爲人好發
言。譏刺他人。隨實不實。傷切人心。由此。
當招風刀之苦
命終心 唯識鈔云命終心起四種愛。即一
切有情善惡。受身之根本也。一者。於其自
身。起現有愛。二者。於現眷屬。起貪喜倶行
愛。三者。於現田宅資生業。起彼彼喜樂愛。
四者。於當來生。起後有愛。且四愛中。前三
是助潤生。後一是正潤生。謂於當來生地
起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策
發。聞佛名磬聲。令專繋聖境。以不顛倒
故。必隨願往生善趣
悶絶位 梵語。末摩此云死穴。或云。死節以
病觸此處有悶絶生故雖死而心頭熱也。
縁第八識未捨故
死位 瑜伽論云。謂壽量極故○雜阿含經
云。壽煖識三法捨離名死○唯識疏云。身
壞命終。將入滅相。方名死縁。大乘宗滅
相屬過去故○正法念處經偈云。不擇於
貧富少壯。及老年。若在家出家。無不爲死
壞
問捨戒 問。三位之中戒於何捨。答大毘婆
沙論云。將死時身力羸劣。或斷末摩苦惱
觸故。便失所受身。語律儀本所要期。至最
後命終刹那心。與律儀一時倶失縁由心
引起從心發生心捨故戒隨捨也
無常 攝大乘論云。有三種。一念念壞滅無
常。二和合離散無常。三畢竟如是無常○
唯識疏釋。無常有二義。一有生滅體是無
常。二無他常故名無常
沙門不應畏死 婆沙論云。待死如寄客去
如至大會多集福徳故捨命時無畏。復作
是念隨所受身。末後心滅爲死。若爾心念
念滅。皆應有畏。非但末後心滅可畏也
沙門以寂滅爲樂 僧祇律云。欲求寂滅樂。
當學沙門法○涅槃經云。諸行無常。是生
滅法。生滅滅已。寂滅爲樂。論云。寂滅爲樂
者。若言滅法爲樂者此義不然。何以故。爲
有現在滅是過去已滅法殘故。以有殘故
非樂也。若滅現在生爲樂者。此義不然。何
以故。有未來生是現在生殘故。以有殘故
非樂也。若言未來生是常者。此義不然。生
必有滅故非樂也。若能令未來應生滅法
而不得生乃可爲樂耳。此爲正義
驗來果 瑜伽論云。此有情者。非色非心。假
名爲命。諸師相傳。造善之人。先從下冷觸。
至臍已上煖者。然後氣盡。即生人中。若至
頭面後頂煖乃氣盡。即生天上。若造惡者。
從上冷至腰熱後氣盡。生餓鬼中。從腰膝
已上熱氣盡。生傍生中。若從膝已下至足。
熱氣盡者。生地獄中。若無學聖人入涅槃。
或心及頂皆煖也
送 終
初亡 釋氏死。謂涅槃。圓寂。歸眞。歸寂。滅
度。遷化。順世。皆一義也。隨便稱之。蓋異
俗也
棺覆尸。此爲無龕子。故制若船。籥子以竹
爲骨。白絹鞔之○周禮曰。周尸曰棺。棺寛
也。釋名曰棺關也。白虎通曰所以有棺者。
以掩藏形惡也
久也。不復彰也。釋名曰。柩究也。送終隨身
之制。皆究備也。釋氏則云。設利羅。此云
骨身。即全身舍利也。夫釋氏安龕柩不可
習俗沽務生善也。若應之大師五杉集頗
合禮式或堂有三間。即置龕於西間面向
南前設一燈一香而已。中一間用白幕。自
南達北。金城柱。而東洎南三面幃之。於
中設繩床。掛眞影。香華供養。以時設食。用
白紙作娑羅華。八樹以簇繩床。表双林之
相床。西別設一儀床。置平生道具之屬。繩
床後。正北幕内。名子位。即是弟子受吊之
位也。請以普通子遠大師喪儀應之。五杉
集參詳用之。一則免知禮者嗤。二則生世
人之善心矣
服制 釋氏之喪服。讀涅槃經。并諸律。並無
其制。今準増輝記。引禮云。服有三。一正
服。二義服。三降服。白虎通曰。弟子於師。
有君臣父子朋友之道故。生則尊敬而親
之。死則哀痛之。恩深義重。故爲降服○釋
氏喪儀云。若受業和尚。同於父母。訓育恩
深。例皆三年服。若依止師資飡法訓次於
和尚隨喪服。五杉云。師服者。皆同法服。但
用布稍麁純染黄褐。増輝云。但染蒼皴之
色。稍異於常爾。有人呼墨黲衣。爲衰服。蓋
之物則有袪袂衰燕尾衣帶下尺負版等同
名衰服者。其衰之制。用布長六寸。象六腑
薄四寸象四時綴於衣左襟廣袤當心言衰
者摧也。象孝子心思親摧傷也。故稱斬衰
此衰布至小祥先除之。墨黲前法衣中有
釋
杖苴惡也。用竹陽也。大如腰經。圍七寸二
圓性正欲明孝子心哀痛自然圓足有終身
之憂斷而用之無所厭殺也。長齊孝子心自
降殺也。用桐陰也精義云。削杖用桐。蓋
削奪其貌。使不苴也。外雖削内則同也。禮
言。痛在心自成服。至十三月小祥日除之
子失親悲哀。哭泣三日不食。身體羸病故。
以扶身明不以死傷生也。禮曰。童子婦人
不杖。以其不能病也。今釋子心形出俗。達
了無常。雖喪親以師。豈有絶漿而成病也。
何必杖乎。非是不孝及婦人童子等。蓋律
禮宗致不同故。其杖不用無過失矣
頭巾 増輝記云。僧無冠經。或用頭巾。當以
全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背
後長二尺五寸。面前長二尺八寸。摺定後
兩幅邊縫其半。微
兩角。以圓上面前酌
量從額際直破下開出眼鼻口不得絶開。
又不得絶小。皆正縫緶之
哭 涅槃經。佛滅度。諸聲聞弟子皆哭。未離
欲者。皆宛轉于地。椎胸大叫。此並悲切痛
極不省自身故○四分律云。尼椎胸啼哭。
一一犯尼薩耆。比丘犯突吉羅○五百問
云。比丘師亡。不得擧聲大哭應小小泣涙
○凡釋子師亡。二親或喪。痛自心起。何有
不哭。但不得縱聲。委曲并致詞。稱蒼天。罪
逆之語。唯一往其聲哀哀而已
祭奠 尚書大傳云。祭者。察也。察至也。言人
事室於神也。釋名云。奠停也。言停久也。凡
釋氏之喪。不宜効俗。可稱時藥香華供養
行吊 弔者至也。詩云。神弔矣。五杉集中。弔
儀甚備可檢行用○南山鈔云。行弔人小
知死者傷。涅槃經。佛滅度人天大衆。咸曰。
何期苦哉。何期苦哉。此似傷辭也。若俗舍
婦人處女寡女非是宗親不可傷之禮所以
別嫌疑也
受弔 南山鈔云。和尚闍梨鋪床在慢外坐
擬人客來弔同學小者。布草立大者坐於
小師哭於幕内受學弟子哭於幕外凡僧來
吊則哭而伏俗來弔但哭不伏若比丘喪父
母往俗舍受弔其儀即不可雜於男女之中
須於幕外堂前布草。或薦面東而坐有人
弔則拱手低頭哀哀而哭不用稱罪逆等言
無人弔則誦經念佛
奔喪 釋氏。奔喪即大迦葉爲始也。佛入涅
槃已七日迦葉領徒方至雙林。佛於金棺
出雙足示之○鈔云。若奔喪者直至尸所
禮拜展哀已後從次第位坐○増輝記云。
奔喪者。謂在外處師亡凶信至朋友間先
盡哀後疾疾而歸見星而行見星而舍既至
本院若龕柩已歸塔即先往塔所禮拜盡哀
右遶數匝然後歸院與法眷行弔。鈔云。若
高節拔群由來清卓者故不局世情必若任
情喜怒隨俗浮沈者。或父母二師亡而護
夏不來雖來又不展哀者亦道俗同恥
葬法 天竺有四焉。一水葬謂投之。江河。以
飼魚鱉。二火葬謂𧂐薪焚之。三土葬謂埋
岸傍取速杇也。四林葬謂露置寒林飼諸
闍維 或云。茶毘。或耶維闍毘正。梵云闍鼻
多。此云焚燒○十誦律云。比丘疑火葬殺
身中八萬戸虫。佛言。人死虫亦死
指果 月上女問舍利弗。言佛弟子當住何
處。答曰。當住涅槃夫比丘既落髮披衣。
梵云。室羅未尼。唐言。求寂滅洎受戒已名
鄔波三鉢那唐言近圓。圓寂。皆涅槃故。釋
子死之所歸即涅槃爲果
送葬 毘尼母云。闔寺並送葬記云。令觀無
耶云。送葬苾芻。可令能者誦無常經。并伽
淨飯王命終殮以七寶棺佛與難陀在前恭
肅而立阿難與羅睺羅在後佛念當來兇暴
不報父母深恩躬自
棺。爾時大千世界六
種振動。時四天王乃代佛棺。佛乃執香
舍利 此物乃是戒定慧。忍行功徳熏成也。
梵語。設利羅今訛略稱舍利華言骨身所
以不譯者。恐濫凡夫骨身故也。又云馱都
此目不壞義有二種。舍利。一全身。二碎身
碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利紅色。
三髮舍利黒色惟佛舍利五色有神變一切
物不能壞焉
立塔 梵語。塔婆。此云高顯。今略稱塔也。又
梵云。蘇偸婆。此云寶塔。又梵云。窣堵波。
此云墳。又云抖擻婆。此云讃護。或云浮圖。
此云聚相○西域記云。立表寄歸傳云。作
倶攞。皆壘塼石爲之。形如小塔。上無輪。蓋
爲報恩而有等級若初果一級二果二級三
果三級四果四級表超三界也。辟支佛十
一級表未超無明一支故佛塔十三級。表
超十二因縁故。若凡夫比丘有徳行者。亦
得立塔。即無級。僧祇云。持律比丘法師營
事比丘。有徳望者皆應立塔○五百問云。
得爲亡師立塔用自物得不得用師物○塔
有銘記非起今世按佛本行集經云。迦葉
佛滅度後。波羅奈國王名吉利尸。收舍利
用七寶造塔。爲作銘記名達舍婆陵迦隋
言十相
誌石 杜氏云。精義曰。准禮無文自魏司徒
繆襲改葬父母遂刻石以誌又宋元嘉十一
年王球死立石誌顏延之爲文因此士族祖
習焉又馮鑑續事始云。按西京雜記。前漢
杜子臨終作文命刻石埋於墓前厥後恐因
此矣○白氏六帖云。孔子之喪公西赤爲
銘者論譔先祖之有徳君子觀於銘既美其
所稱又美其所爲故。銘之義稱美不稱惡
先祖無美而稱之是誣也。有美而不明也。
爲僧傳之張本也
稱孤 曲禮云。孤子當室。謂年未三十也。壯
有室。有代親之端。不爲孤也。今見釋子稱
孤。弟子不然也。五杉云。孝院小師者宜也。
孝謂喪孝之院。若俗云。孝堂非自代語也。
若居大寺院房者。亦可稱之
唱衣 律云。僧輕物。差一五法比丘。分與現
前僧。爲分不均故。佛聽集衆。先以言白衆。
十誦律云。賣衣未三唱比丘益價。後心悔
犯○目得迦云。佛言。初准衣時。可處中。勿
令太貴大賤。不應待其價極方與之。若不
買者故増價。犯惡作罪○大毘婆沙論。問。
命過比丘衣鉢等。云何得分。答彼於昔時。
亦曾分他。如是財物。今時命過。他還分
之○増輝記云。佛制。分衣本意。爲令在者
見其亡物分與衆僧。作是思念彼既如斯。
我還若此。因其對治令息貪求故。今不能
省察此事。翻於唱賣之時。爭價上下。喧呼
取。以爲快樂。誤之甚也。仁者宜忌之
覆墓 殯後三日。再往墓所。謂之覆墓。杜氏
云。不載禮經但以孝子自迁奉後追慕所
親。又慮墳墓未完復往省之。今釋子往亦
無咎。蓋檢校之至也
禮師塚 五百問云。得禮師塚。報恩徳故
忌日 二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有
營會供養。即忌日之事也。俗禮君子育終
身之孝。忌日之謂也。又謂不樂之日。不飮
子師亡。可稱歸寂之日。蓋釋氏無忌諱故
疏子 白佛辭也。蓋疏通齋意爾。亡師雖尊。
對佛。必須名呼禮云。君前不諱。父前子名
明不敢諱於尊前也。如律中舍利弗滅度。
有弟子沙彌均提來。白佛言。我和尚舍利
甲某日設現前僧齋一中。用嚴報地。或覺
路等。即不可虚詞壯飾。自掇妄罪焉
寒食上墓 杜氏云。唐開元二十年。勅仕庶
家。許寒食上墓。同拜掃禮。今釋子不可習
俗。貴免葷酒男女。參雜。貽於譏嫌也。或二
親墓須去者必焚香。或呪土呪食。撒於墓
所。或高聲念尊勝等。俾幽魂蒙益。即不可
問墳塚間精神有無 灌頂經云。阿難白佛
言。若人命終。造立墳塚。是人精魄在中否。
佛言。亦在亦不在。何以故。若人生時不造
善根。不識三寶。無善受福。無惡受殃。無善
知識。爲其修福。是其精魄在墳中。未有生
處故。或生前大修福善。精勤行道。或生天
上人間。故言不在。或生前不信正眞。謟誑
欺人。造作惡業。合墮畜生惡鬼地獄。倭受
苦惱。故言不在○或問之。子今集此要覽。
雖欲利他。安能利己。何則其如抄略眞教。
増減聖言。得無咎耶。答有聖言爲證何者
佛本行經云。有諸比丘。取經中要義味。爲
他説法不依次第。懼以白佛。佛言。我許隨
便。於諸經中。擇取要義安比文句。爲人説
法。但取中義。莫壞本經○雜譬喩經云。若
有凡人解深經一句。口誦心念。身中三毒
四魔。八萬垢門。皆不能自安。何況博採衆
法。爲世橋梁耶
習法堂同比丘行妙謹書
釋氏要覽卷下
後序
起復中散大夫守光祿卿知
江寧府護軍紫金魚隨 撰
錢塘月輪山擇賜紫誠公峻修潔之行明内外
之學靡嬰拂於塵務常宴息於雲寺以
聖朝隆浮圖之教盛田衣之衆且謂契經至廣
博習難周虞來學之童蒙昧出俗之本末乃閲
寶華之藏遍窮貝葉之文釆義類以貫穿撮樞
要而精簡門目具擧事迹該詳披其言則曄若
春融質其理則煥然氷釋猶儒官之學記實佛
門之會要也
毘陵郡牧職方外郎崔公智識囦博才雅精粹
乃作字引辭旨妙絶幸獲捧覽讃歎無㪤宜其
鏤板傳諸不杇聊笔編未冀翼而行之云爾天
聖甲子歳季春月辛亥叙
外。才華贍逸。其在開乎
寒松 惠隆。學窮義理。宋代名賢多爲交友。
而節操容貌。有若寒松。時周顆。謂曰隆法
師蕭散森疎。若霜下松竹
碧雲 慧休。姓湯。工於風雅。甞吟詩曰。日暮
| 碧雲合。佳人殊未來 | 文選中沙門 詩惟休一也 |
參達磨立在雪中
撒被 高僧惠韶。學於綽公。獨貧于衆。撒被
寫論。忍寒聽講。大曉文義
擁塵 道超。苦學。獨居一室。以儒釋經典環
座。手不釋卷。任塵擁室。時中書呉群問曰。
虫鳴塵擁。安得無忤。超曰䖝聲足代蕭管。
塵土滿室未暇掃也
擬書 高僧法雅。善内外學。多俗士咨禀。以
經義難解雅。將比擬外書爲生解之。例謂
之挌義
徳香 増一經云。有妙香三種。謂多聞香戒
香。施香。此三香逆風順風無不聞之最勝
無等
道風 寶林傳云。祖師難提至摩提國一日
有風西來。占曰此道風也。必有道人至。果
得伽耶舍多至
變薤 法苑云。弘始三年。姚興園中植葱。一
日皆變爲薤。占之。合有智人至果得羅什
法師來
學者二患 肇法師云。雖解深義。未爲心用。
尊己慢人。不能誨益此學者之外患也。因
其所解。而取相分別。雖曰爲解。未合眞解。
此學者之内患也
無錢決貨 法苑云論衡曰。手中無錢之市
決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手
中無錢也
炳燭 説苑云。晋平公問師曠曰。吾年七十
欲學恐已暮矣。對曰暮何不炳燭乎。臣聞。
少而學者如日出之陽。壯而學者。如日中
之光。老而學者。如炳燭之明。孰與昧行乎。
平公曰善哉
誡 法苑云。今有淺學之人。自謂智出於衆。
起大憍慢。放誕形容。
箕踞於師長之前。叱吒於尊者之側。道本
和合。恭順爲僧。既心貌乖返。豈成寶也。愼
之哉
釋氏要覽卷中
錢塘月輪山居講經論
賜紫沙門釋道誠 述
説聽躁靜諍忍入衆
擇友住持雜紀贍病
送終
説 聽
説 毘奈耶律云。説者。彰表開導之義也。今
稱講者。説文云。講和解論議。廣雅云。讀
也。顧野王云。解説談議也。訓誥也
聽 唯識論云。謂耳根發識領受。曰聞也。即
沈思靜意。屬耳於法也○法苑云。有三品。
以神聽爲上以心聽爲中。以耳聽爲下
説聽二難 中觀論云。眞法及説者聽者難
得故○涅槃經云。一樂説難。二樂聞難
法師升高座 十住婆沙論云。欲升高座。先
應恭敬禮拜大衆。然後升
法師心 大法炬陀羅尼經云。夫法師者。常
應如是用。惟我今所處。即如來師子之座。
宜應忍默慈慜。愛語謙下。將護衆心。若懷
嗔妬。心存勝負獲大重罪。慈心説法成大
功徳。能令佛法久住於世。凡所生處。常得
値佛。能消種種供養。應慚愧。勿生貪心。不
得我慢。無令消滅施主善根
法師八種言 瑜伽論云。一可喜樂言。二善
開發言。三喜識難言。四善分㭊言。五善順
入言。六引餘證言。七勝辯才言。八隨宗
言
語有八支 顯揚論云。一美妙語。二顯了語。
| 三易解語四樂聞語。五無依語 | 謂無 望也 | 六不逆 |
| 語 | 知量 故 | 七無邊語 | 善巧 多故 | 八上首語 | 趣涅 槃宮 |
爲人説者。法墮地獄○十誦律云。若自解
未明。於法有疑者。則不得爲人説。恐有
錯傳之失。彼此得罪○華嚴經云。於甚深
法心生慳悋。有堪化者。而不爲説。若得財
利恭敬供養。雖非法器。而強爲説
自大憍人 未曾有經云。若多少有徳。自大
以憍人。如彼盲執燭照彼不自明
講説三益 十地論云。説法利他有三時益。
一聞時。二修行時。三轉生時
説者五福報 賢者五福經云。説法得五福。
一當生長壽。由聽者不殺故。二得大富。由
聽者不盜故。三得端正。由聽者和氣故。四
得名譽由聽者歸依三寶故。五得聰明。由
聽者曉了妙慧故
講堂制 佛本行經云。時比丘集一堂内。有
二比丘説法。是故相妨。即造二堂。以比近
故迭相誘引往來交雜亂衆佛制。今後不
得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂來此
| 堂。此堂詣彼堂不得憎惡法門 | 若今三學迭 相是非也 |
法時。有羅刹女名愛欲。常來惑法師。令心
散亂。是故説法處。常須置如來像。香華供養。
勿令斷絶。彼羅刹女。見已即自迷亂。不能爲
障
講處念經 梁僧旻法師。講次謂衆曰。昔彌
天道安毎講。於定座後。常使都講。爲含靈
轉經。此事久廢。既是前修。欲屈大衆。各誦
觀音經一卷。於是闔座忻然。遠近相習耳。
今亦念佛是也
學肆 肆者。所以陳貨鬻之物也。因後漢張
揩。字公超學徒隨之。所居爲市故。今學處
稱肆焉
省 釋氏呼學院爲省者。高僧傳云。佛陀耶
舍初至。姚興別立新省於逍遙園待之。韻
注云。省署也
絳帳 絳赤色也。范曄後漢書云。馬融達生
任性不拘儒者之節。常坐高堂施絳帳。前
授生徒。後列女樂。或稱馬帳○又晋書宣
文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗幔
| 授學徒 | 今釋子稱絳帳等。有 所不冝。智者思之 |
峻。解行並高。領徒千人。凡有升堂。入室者
皆號登龍門
籌室 寶林傳云。西天第五祖優波毱多有
| 石室。縱十八肘 | 肘長尺八南北 三丈二尺四寸 | 廣十二肘 | 東西 二丈 |
| 一尺 六寸 | 受學者有一得道。則擲一四寸籌於室 |
之
| 函丈 曲禮云。非飮食之客席。間函丈 | 注函 容也。 |
| 謂講問冝相對容 丈足以指劃也 |
枳園寺法彪。爲都講。彪先擧一問帝。方皷
舌端。載索載徴。隨問隨答○晋支遁至越
王義之請講維摩經。以許詢爲都講。詢發
一問。衆謂遁無以答遁答一義。衆謂詢無
所難。今之都講。但擧唱經文。而亡撃問也｣
講僧始 講經。即曹魏時朱士行講道行般
若爲始也。尼講。以東晋道馨。講法華維摩
二經爲始也。講律。即元魏世法聰爲始。聰
但手披目閲。敷揚四分律。有門人道覆。旋
聽旋抄。漸成䟽焉。講論。即羅什授嵩法師
成實論。爲始也
法器 廣百論云。要具三徳名法器。一禀性
柔和無有偏黨。常自審察。不貪己利。二常
希勝解。求法無厭。不守己分。而生喜足。三
爲性聰惠於善惡言。能正了知得失差別。
若無如是。三徳雖有。師資終無勝利
人中師子 治禪經後序云。天竺大乘沙門
佛陀斯那天才特拔。諸國獨歩内外綜博。
無籍不練。世人咸曰。人中師子
法匠 齊高僧僧印善講經論。稱法匠
| 義少 | 少字 去聲 | 法安年十八。講涅槃經。張永問 |
人號才童。今安公可曰義少
四海論主 隋高僧敬脱稱也
| 三國論師 齊僧粲號也 | 三國謂齊。 陳。周 |
之
壽光學士 梁惠超學經論。明解宏達愽瞻
内外。武帝勅爲壽光殿學士
經論元匠 梁僧盛講衆經論。爲時元匠。特
| 精外 | 興爲 | 群儒所憚 |
講經天花墜 梁法雲講次天華散墜。又唐
西京勝光寺道宗講時天華施遶講堂飛流
戸内。但不委地。久之還無
説律山峰落 智文善講律。方擧麈尾。兩箇
山峯倶落
聰明釋子 羅什謂姚興曰。融公是聰明釋
子
摽表道人 曇影姚興禮重見其超拔群士
毎謂羅什曰。影法師眞爲此國風流摽表
之道人矣
| 優賞 西域記云。講宣一部。乃免知事 | 今浙右 律寺。 |
| 有比丘。聽學成名。 便免知事。以此爲證 | 講二部。加上房資具。講 |
乘輿
金師子座 鳩摩羅什。秦云。童壽。昔在龜茲
王。爲造金師子座。以大秦錦褥鋪之。請什
坐説法
學者爲四事墮落 法律三昧經云。一學不
知善權方便。輕慢師友。無有一心。其意數
轉。二學不精進。無有道力。但貪名譽。望人
敬待。三學所事師。不念勤苦當得成就。虚
飾貢高。四學好道反持異術。比佛深經。言
道同等○菩薩戒經云。爲名譽聚徒。名魔
弟子
躁 靜
貪 瑜伽論云。於諸境界。深起耽著名貪。諸
煩惱中。貪爲最勝○阿毗達磨論云。貪者。
| 三界愛爲體。生衆苦爲業 | 業用 也 | ○法蘊足論 |
還果。一法者貪也○六度集經云。佛因中
曾作鴿王。誡諸鴿曰。佛經衆戒。貪爲元首。
貪以致榮者。猶餓夫獲毒饍得志之樂其
久若電。衆苦困己。其有億載
欲 希須爲義。雜阿含經云。佛言。若衆生所
有苦生彼一切。皆以欲爲本○増一經云。
欲生諸煩惱欲爲生苦本○瑜伽云。諸煩
惱中貪爲最勝於貪中。欲貪爲勝。生諸苦
故。集論云。此法生時相不寂靜。由此生故
| 身心相續不寂靜轉 | 由是義故束此二法名 躁蓋取不安之義也 |
爲一切大衆上首令一切僧隨我令四衆皆
供養恭敬讃歎尊重我若爲説法皆信受令
我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲
心當令四衆知我得初住乃至四無礙智爲
利養故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至刹
利家得自在故
五欲 謂。色聲香味觸也。智論云。五欲名華
箭。又名五箭。破種種善事故。行者當訶云。
哀哉衆生。常爲五欲所惱。而求不已。將墜
大𡊬。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗
咬骨。五欲増諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆
風執炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無實。如
夢所得。五欲不久。如假借須臾。此五欲。得
暫時樂。失時大苦○雜阿含云。聞陀梵志
問阿難言。汝以何義於佛教出家。答爲斷
惡生善。故又問斷何惡。答斷貪欲瞋癡。問
此有何過患。答欲愛染著。能生惱亂於現
在世増長惡法憂悲苦惱由之。而生未來
世中亦復如是
苦 逼迫爲性。由彼貪欲乃生苦故○佛地
論云。惡事有二種。一者衆生。二者土地。且
衆生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死
苦。五愛別離苦。六所求不得苦。七寃憎
會苦。八憂悲苦。二土地者。如説國土多寒
多熱。無救護。多飢多病等○法句經云。天
下之苦。莫過有身。飢渇寒熱。瞋恚驚怖。色
欲怨禍。皆由於身。夫身者衆苦之本。禍患
之源。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕動。更苦
殘害。吾我縛著。生死不息。皆由於身與欲。
離世當求寂滅。攝心守正。怕然無想。可
得泥洹。此最爲樂○身苦偈云。乘騎疲極
故。求索住立處。住立疲極故。求索坐息
處。坐久疲極故。求索安臥處。衆苦從作生。
初樂後則苦。視瞬息出入。屈身坐臥起行
立。及往來。此事無不苦
五畏 佛地論云。一不活畏。二惡名畏。三死
| 畏。四趣畏。五怯畏 | 畏亦 怖也 | ○妙色三經云。由 |
亦無怖
| 七情 喜。怒。憂。懼。愛。憎。欲 | 情者。是非之 主。利害之根 |
| 八風 利。衰。毀。譽稱。譏。苦。樂 | 又云世 八法 | ○佛 |
現前誹撥名毀。不現前讃美名譽。現前讃
美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適
悦身心名樂
少欲知足 師子吼菩薩問云。少欲知足。有
何差別。佛言。少欲者。不求不取。知定者。
得少不悔恨○正法念處經云。沙門法中
第一勝者。所謂知足○婆沙論云。佛法以
少欲爲本。爲俗利故。則道利不成○遺教
經云。比丘當知。多欲之人。多求利故。苦惱
亦多。少欲之人。無求無取。則無此患。少欲
能生諸功徳。則無諂曲以來人意。少欲者。
心則坦然無所憂懼。觸事有餘。比丘爲脱
諸苦惱。當觀知足之法。則是富樂安隱之
處
四歡喜灋 一･儉素歡喜。能引少欲樂。二･積
集梵行歡喜。能引遠離樂。三･元悔歡喜。能
引三摩地樂。四･樂斷樂修歡喜。能引三菩
提樂
釋子須信唯識相分 凡富貴貧賤好醜得
失。皆是過去自造善惡業種子。總別依正
果也。皆由第八識相分所變。故云。相分已
定。鬼神不能移也○優婆塞戒經云智者
了知是業果。云何説言時節星宿自在天
作耶。若是時節星宿因縁者。天下有同時
同宿生。云何復有一人受苦。一人受樂。一
人是男。一人是女耶○正法念經云。善不
善業。衆生自作。非星宿作
靜 能斷金剛論云。定名靜以得禪者説名
寂靜。寂靜有二種。一心寂靜。二身寂靜。
今以四句料簡。一有身欲寂靜。而心不寂
靜。謂貪欲比丘林下坐禪。二･有心寂靜而
身不寂靜。謂。無貪瞋比丘親近王臣。三･有
身心倶寂靜。謂。諸聖人。四身心倶不寂靜。
謂凡夫
三摩提 智論云。一切禪定攝心。皆名三摩
提。秦言正心行處。謂是心從無始已來。常
曲不端。得是正心行處。心則端直。如蛇入
竹筒内
禪 阿毗曇論云。阿名禪。答謂以斷結正觀。
名禪
坐禪 三千威儀經云。坐禪有十事。一･當隨
時。謂四時也。二･得安床。謂禪床也。三･軟
座。毛座也。四･閑處･謂山間樹下也。五･得
善知識謂好伴也。六･善檀越。謂不外求也。
七･善意謂能觀也。八･善藥謂伏意也。九･
能服藥。謂不念萬物也。十･得善助。謂畜禪
帶也
| 禪帶 此坐禪資具也。經云。用韋爲之 | 熟皮 曰韋 |
膝令不動。故爲乍習坐禪易倦。用此檢身
助力故。名善助。用罷屏處藏之
禪鎭 木版爲之。形量似笏。中作孔。施細串
於耳下。頭戴去額四指。坐禪人。若昏睡頭
傾則墮以自警
倚版 今呼禪版。毗奈耶攝頌曰。倚版爲除
| 勞僧私皆許畜 | 僧即衆。 私即己 |
即今盡作枯骨幀子。是也
禪杖 以竹葦爲之。用物包一頭。令下座執
行。坐禪昏睡。以軟頭點之
禪毱 毛毬也。有睡者。擲之令覺
| 宴坐 又作燕坐 | 燕去 聲 | 安也。安息貌也○月燈 |
濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。
五於佛智不疑。六知恩。七不謗。八善防禁。
九到調伏地。十證無礙智
佛法二柱 毗婆沙論云。佛法有二柱。能持
佛法。一者學問。二者坐禪
諍 忍
諍有四種 十誦律云。一鬪諍。二助諍。三犯
罪諍。四常所行事諍○毗尼母云。二人共
競名鬪。徒黨相助名諍。往徹僧者名言
| 僧衆 也 | 各説其理名訟 |
異。令人可怖。二惱害。謂害他生惱故。三幻
僞。謂詐作事。四慳嫉。謂貪己物不與人曰
慳。見他有得生惱曰嫉。五見取。謂己所見
| 所作。皆是。他所見所作不是 | 今人呼爭爲人 我者。非也。 |
| 言見取者。取諸 見解爲最勝故 | 六邊邪。二見。謂見續爲常。 |
鄙喩 法句經云。佛言。爲沙門不念精進。攝
身口意三毒。垢穢充滿胸懷。如洗足水不。
| 可復用 | 謂不可 用饌食 | 又云。雖爲沙門。口無誠信。 |
| 澡槃即 洗足器 |
理。小者訶大者。大者遏入房中。瞋火所燒。
尋即命終。身變爲毒蛇。欲螫小者。時佛
以大悲心。至其房。令小者懺悔。汝可作昔
日苾芻想作禮。佛爲蛇説法云。賢首。汝於
我所。已修淨行。合生天上。由瞋火所燒。今
作毒蛇。汝應知。諸行無常諸法無我。涅槃
寂靜。蛇聞法已。即命終住天○瑞應經云。
痛哉世間人。共爭不急事。於此極惡中。勤
身苦營務。雖求不能得。徒役身心勞。死墮
苦海中。自當無代者○南山鈔云。凡欲責
他。先自量己内心喜怒。若有嫌恨。但自抑
忍。火從内發。先自焚身
諍有五過 五分律云。一兇惡。二後悔恨。三
多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道
忍 瑜珈論云。何名忍自無憤勃。不報他怨。
故名忍。由二因縁。諸出家者。力勵受行。速
能證沙門義利。何等爲二因縁。一忍辱二
柔和。言忍辱者。謂於他怨終無返報。柔
和者。謂心無憤性不惱他○攝論云。忍能
生自他平和事。謂自身不爲瞋恚過失所
染。即是自平和。既不憤恨。不生他苦。即是
他平和○六度集經云。夫忍者。萬福之源
也○正法念處經云。忍者第一善法。第一
清淨。佛所讃嘆。忍有二種。一法忍。縁法
道行思惟。白法善道勝故能忍。二生忍。謂
欲起瞋恚。忍令不起。知瞋過故
以忍止諍 中阿含經云。佛告比丘若以諍。
止諍至竟不見止。唯忍能止諍。是法眞尊
貴○長阿含經云。天帝釋偈云。我常言。智
者不應與愚諍愚罵而智默則爲勝彼愚
滅瞋五觀 攝論云。由觀五義。以滅瞋恚。一
觀一切衆生無始以來於我有恩。二觀一
切衆生常念念滅。三觀唯法無有衆生。何
者能損所損四觀一切衆生皆自受苦。云
何復加之以苦。五觀一切衆生皆是我子。
云何欲生損害
行忍五徳 雜寶藏經云。若人行忍則有五
徳。一無恨。二無訶。三衆人愛。四有好名。
五生善道
治一切煩惱灋 賢愚經云。比丘於十二入。
思惟無量生死無常。又思惟地獄之苦。及。
諸畜生更相殘害。餓鬼飢渇衆苦所逼。思
惟人中四方馳求。天上敗壞。如是五道身
心之苦。無有樂處。觀此五陰。無常苦空無
我不實。譬如空村無有居民。如是五陰。皆
空無我。以無常火燒諸世間。諸佛弟子常
作此觀。云何得起一切煩惱
禍從口生 報恩經云。人生世間。禍從口生。
當護於子甚於猛火。猛火能燒一世。惡口
燒無數世。猛火燒世間財。惡口燒七聖財。
是故一切衆生。禍從口生。口舌者鑿身之
| 斧也 | 七聖財者。一信。二精進。三戒。四慚愧。五聞。 六思七定惠。瓔珞經云。資用成佛故名財 |
唇爲弓。心慮爲弦。音聲是箭。長夜空發。徒
染身口。特須自省。緘口愼心也
入 衆
遊行人間 今稱行脚。未見其典。毘奈耶律
云。如世尊言。五法成就。五夏已滿。得離依
止。遊行人間。五法者。一識犯。二識非犯。
三識輕。四識重。五於別解脱經。善知通塞。
| 能持能誦 | 別解脱經 即戒本也 | 優波離問佛。有滿四夏。 |
量。又問。有滿五夏。未閑五法。得否。佛言
不得。以五法成就。爲定量故
飛錫 今僧遊行嘉稱飛錫。此因高僧隱峯
遊五臺出淮西擲錫飛空而往也。若西天
得道僧。往來多是飛錫
海衆 増一經云。衆僧如彼大海。流河決水。
以入乎海。便滅本名。但有大海之名
入衆五灋 五分律云佛言入衆應以五法。
一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不説
餘事
入寺問制 制者。即今叢林規繩也。毘奈耶
云。凡客比丘入寺。應問舊住。此中僧伽有
何制令。若不問者。得突言羅罪。舊住不告
者罪同
接新到衣鉢 十誦律云。有客比丘來應問
訊與擔衣鉢入寺
入堂五灋 南山鈔云。先於戸外。預安靜心。
| 律云。以五法。一慈心 | 由僧通凡聖行渉麁細 須慈心敬名重法尊人 | 。二 |
| 應自卑下如拭塵中 | 推直於他。引曲向己。常省 己過不説彼短。記云。巾能 |
| 攬穢歸己令 物潔淨故 | 三應知起坐。若見上座。不應安 |
| 坐。若見下座。不應起立 | 人應於衆 俯仰得時 | 四在僧 |
| 説 | 衆依於法 動必有方 | 五見僧中有不可事。心不安忍。 |
| 應作默然 | 由無善伴擧必有時。 故應忍默權同僧事 |
丘。行必持錫杖。持錫有二十五威儀。凡至
室中。不得著地。必掛於壁牙上。故云掛
錫
威儀 經律中。皆以行住坐臥名四威儀。其
他動止。皆四所攝
安居 南山鈔云。形心靜攝。曰安。要期此住。
曰居。律制三時偏約。夏月者。一無事遊行
妨修出世業。二損物命違慈實深。三所爲
既非故招世謗。宣律師四分羯磨云。三安
居。謂前中後也。律有比丘四月十六日欲
安居不至所在。十七日方到。佛言聽後安
居即五月十六日也○明了論云。無五過
| 處得安居 | 一大 | 遠聚落求須難得。二太近城 |
| 可依人 | 可依人者具五用一求聞令聞。二聞已令清 淨。三能決斷是非。四通達無滯。五正見 |
| 無 曲 | 五無施主供給衣藥。並不可安居 |
多者爲長。故云天竺以臈人爲驗焉。經音
| 䟽増輝記皆云。臘接也 | 蔡邕獨斷云。臈者。歳之 終也。晋博士張亮議云。 |
| 臈接也新故交接俗謂臈之明日爲 初歳也。今釋氏。自四月十六日 | 前安居入制。 |
也。至十六日。是五分法身生養之日。名新
歳也自夏九旬。統名法歳矣
| 自恣 十誦云。好惡相教以三語自恣 | 三語者 謂見聞 |
| 疑 | ○鈔云。九旬之内。人多迷己。不自見過。 |
擧過。内彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於
他人。故曰自恣
迦提 梵語具云迦栗提迦。即九月望宿名
也。謂西國三月安居。至九月十六日解。後
安居比丘行化故。取望宿爲名也
經行 慈恩解云。西域地濕。疊塼爲道。於中
往來。如布之經。故曰經行○十誦律云。經
| 行有五利。一勦健 | 勳音巣 輕捷也 | 二有力。三不病。 |
| 可經行。一閑處。二戸前 | 自房 戸前 | 三講堂前。四 |
在衆安樂行灋 瑜伽論云。終不嗤笑。輕弄
於他。令他
所愛。讃他非愛。非情交者。不吐實誠。不屡
希望。知量而受。若先許應他飮食等終無
假托不赴先期○龍王經云。有三事。常在
安隱。謂不剛硬。不諛不諂。除貪嫉。見人得
供養。代其歡喜
掃地 佛在逝多林。見地不淨。欲令樂福衆
生。於勝福田植淨業故。佛即自執篲欲掃。
時大聲聞見。皆執篲共掃。佛言凡掃。地有
五勝利。一自心清淨。二令他心清淨。三
諸天歡喜。四植端正業。五命終當生天上
○阿含經云。佛教朱利槃特誦掃箒字。復
教執掃箒。佛言汝誦此字。爲目何等。然此
掃箒。復名除垢。槃特作是思惟。垢者灰土
瓦石也。除者清淨也。佛以此教誨我令思
惟。結縛是垢。智慧是除。今可以智慧之箒
除結縛垢。因此便成阿羅漢○増一經云。
夫掃地有五事不得福。謂不知逆風。不知
順風。不作聚不除糞。不淨潔○四分云。逆
風掃不滅迹不除糞不復箒本處○正法念
經云。若掃如來塔命終生意躁天身。香氣
熏百由旬
同力收拾 僧祇云。若大會多出幢蓋若卒
| 風雨至一切同力收拾不得云我是行 | 去聲 |
抖擻疊擧
燃燈 僧祇云。燃燈不得卒入房。應先在外
| 唱言。諸大徳燈入 | 記云。此的衆。若今禪居及講 院寮舍也。若卒將入恐暗中 |
| 比丘威 儀不整 | 至滅燈時。亦不得卒滅先以手遮燈 |
| 告曰。滅燈。衆若默方可滅 | 此慮衆僧 收拾不辨 | 不得用 |
| 口吹。當將筯敧燼折去之 | 攲音 也記作 |
經時。並不得禮。又云。禮人不得對佛。又
夜闇僻處不得禮。人恐渉嫌疑○五分律
云。相瞋人不得於屏處禮拜○四分律云。
飮食。敢果。説法。漱口。嚼楊枝。剃髮。裸身。
大小行時。並不得禮
向火七過 僧祇云。一損眼。二壞色。三身羸。
四衣垢。五壞臥具。六生犯戒縁。七増俗
話
嚏 僧祇云若在僧中嚏者。不得放聲。應以
手遮口。勿令涕唾汚比座
剪爪 涅槃經云。爪長破戒之相○文殊問
經云。爪許長一横麥。爲掻癢故
剃髮 涅槃經云。髮長破戒之相○文殊問
經云。髮長二指當剃○剃髮次第有四。第
一上座。二髮長人。三若偕長聽先洗人。四
| 有縁人 | 有勾當僧 縁務人 | 已上四人。應相度尊卑急 |
臥法 寶雲經云。欲臥。身向右邊累足。以法
衣覆身。正念正知。起明了想。但爲長養諸
根大種故○瑜伽論問曰。何縁右脇而臥。
答與師子王法相似一切獸中。勇捍堅猛。
最爲第一。苾芻亦爾。發勤精進。勇捍堅猛。
最第一。由是因縁。與師子臥法相似。如是
臥時。身無掉亂。念無忘失。睡不極重。不見
惡夢故
睡眠 臥之垂熟也。此是心所法中四不定
一也。令人不自在。昧略爲性。障染爲業○
發覺淨心經。有二十種睡眠過患。一懶墮。
二身體沉重。三皮膚不淨。四皮内麄澁。五
諸大穢濁威徳薄少。六飮食不消。七體生
瘡疱。八多懈怠。九増癡。十智慧弱。十一善
欲疲倦。十二常趣黒暗。十三人不恭敬。十
四禀質愚癡。十五多煩惱。十六於善不樂。
十七白法減。十八多驚怖。十九見精進者
毀辱之。二十於衆被輕賤○十誦云。若鼾
| 睡 | 鼾音 汗 | 者。應記經行。不能者。屏處睡。不得 |
不作擾亂意無罪
發睡縁 雜集論云。謂羸痩疲倦。身心沈重。
思惟闇相。捨諸作務。或曾此時慣習。或他
呪術所引。或動扇涼風吹等
晝小眠 智度論云。春末夏初。以時熱故。小
眠息除食患故
| 在床忌七事 三千威儀經云不得大欬 | 謦妙 |
| 咤 | 咤字去 聲嘆也 | 噴 | 噴嚏 | 㖑 | 㖑許介 切喝也 | 歎息思念世事。不 |
起經行
| 小行 往小便文言可云私 | 左傳師惠過宋朝將私 焉。注云。小便也。律 |
| 云 小行 | 毘尼母云。不聽於伽藍内處處小便。當 |
覆。勿令有臭氣。五分云。許將小便器入房
中。密塞口房外應滿盛水○優鉢祇王經
| 云。伽藍法界内地漫 | 去聲 亂也 | 大小便。五百生墮 |
屏厠 説文云屏蔽也。釋名曰。厠雜也。雜厠
其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至
穢之處。宜潔清故。今南方釋氏呼東司。未
| 見其典。登厠文言可云如 | 左傳晋侯食 麥 | ○三千 |
行不得於道上禮人。二不得受人禮三直視
| 地。四到門外三彈指 | 恐有人 在内 | 五已有人不得 |
| 逼。六已登正彈指 | 此警噉 糞諸鬼 | 乃至十七不得將 |
| 草劃地 | 草即籌子浙 人呼厠草 | 十八不得持草劃壁作字 |
| 十九已下 洗淨法 | 又云設見草土盡當語主者若自手 |
八百日能滅罪咎
洗淨 四分云。洗穢。百一羯磨本云。如世尊
説勝義。洗淨有三種。一洗身。二洗語。三洗
心。云何此中。但説不淨染汚教令洗耶。佛
言。欲令除去臭氣安樂住故。又佛言。有染
比丘。不得禮人。不得受人禮。違者得越法
罪。染有二種。一飮食染。二不淨染。不淨染
者。但是糞土涎唾汚穢。及大小行來。未洗
者。佛言。汝等比丘應可洗淨○三千威儀
經云。比丘若不洗大小便。得突吉羅罪。亦
不得坐僧床座及禮三寶。亦不得受人禮
拜○律云。凡洗淨用水以右手執瓶。左手
洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黄土。
三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘
前○毘奈耶云。佛告苾芻汝等當知此是
常行法。常須存意。如是洗淨。有大利益。令
身潔淨諸天敬奉。是故汝等若依我爲師
者。咸應洗淨。若不洗者不應遶塔禮佛讀
經。不禮他不受他禮。不應噉食坐僧床。不
得入衆。由身不淨故。能令諸天見不生喜。
所持呪法。皆無靈驗。若違者得惡作罪
善品軌則 顯揚聖教論云。讀誦經典和敬
師長。修承事業。瞻侍病患。互起慈心。請問
聽法。精勤無墮。於諸聰慧同梵行者。躬自
供事奬勸他人修行善品。及爲宣説深妙
之法。入靜密處結加趺坐○大般涅槃經
云。常修七事。一歡悦和諧。猶如水乳。二常
共集會。講論經法。三護持禁戒。不生犯想。
四恭敬於師及上座。五料理愛敬阿練比
丘。六勸化檀越。修營三寶住處。七勤加精
進。守護佛法。若比丘行此七法。功徳智慧。
日就増進
六和敬 肇云。以慈心起身業。以慈心起口
業。以慈心起意業。若得重養。與人共之。持
戒清淨。修漏盡慧。若行此六法。則衆和順。
無有乖諍
善言 法句經云。惡言罵詈憍凌篾人。興起
是行。嫉怨茲生。遜言順辭。尊敬於人。棄結
忍惡。嫉怨自滅。是以言語者。必使己無患。
亦不剋衆人。是爲能善言也
在衆惡報 雜阿含經云。佛在舍衞國。目連
見一大身衆生。比丘之象。鐵葉爲衣。擧身
火燃。以鐵鉢盛熱鐵丸食。乃問佛。佛言。此
衆生迦葉佛時。作比丘。好起諍訟鬪亂衆
僧作諸口舌。令不和合。先住者厭惡捨去。
未來者不來縁。斯罪故。已入地獄中。受無
| 量苦。餘罪今受此身 | 九入衆高識 可以此箴 |
擇友 順正論云。善友者。能爲衆行本故。歡
豫經云。賢友者。乃萬福之基也。現世免王
者之牢獄。死則杜三塗之門戸。外天得道。
皆賢友之助矣○大莊嚴論云。若人親近
有智善友。能令身心内外倶淨。斯則名爲
眞善丈夫○毘奈耶云。阿難白佛。善知識
者。是半梵行。諸修行者。由善友力。方能成
| 辦。佛言。是全梵行。若得善伴 | 與其 | 同住。乃 |
| 四品友 孛經云 | 孛者即佛因中爲藍 達國王師時名也 | 孛謂王曰。 |
棄於地。見富貴則附。貧困則捨。是也。二如
秤友。謂。物重頭低。物輕則仰。有與則敬。
無與則慢。是也。三如山友。譬如金山。鳥獸
集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。是
也。四如地友。百穀財物。一切仰之。施給養
| 護。恩厚不徳。是也 | 前二友不 可親厚 |
多智。淨飯王勅爲太子友。白太子言。朋友
有三要法。一者見有失輒相曉諫。二見有
好事深生隨喜。三在苦厄不相棄捨
得善友 常行四法
龍王經云。一不慢不諂常加恭敬。二柔和
愼言。三不自大。四常受言教
親友七法 四分律云。具七法方成親友。一
難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四
密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧
窮不輕
視朋友五事 尸迦越經云。一見作惡往屏
處曉諫呵止。二所有急事當奔赴救護。三
所有私語。不得説向他人。四常相敬難。五
所有好事當多少分與之
庸人 音義云。謂常愚短。心不節愼。口無法
言。惡人爲友。此名庸人
染習 佛本行經云。世尊與難陀比丘至魚
肆。佛令難陀取少籍魚草。握少時棄之。令
臭手問之。難陀曰。唯有腥臭之氣。又至香
店令取裹香紙。掬少時棄之。復問難陀。答
唯聞香氣。佛語難陀。善友惡友相染習亦
復如是。若親善友。必定當得廣大名聞
| 察間諜 | 間字去聲。謂被 中間言語鬪亂 | 根本毘奈耶云。朋友 |
| 察 | 謂徴其辭 察有罪也 |
禪住持 伏覩 聖朝頒賜大宋傳燈録云。
禪門住持規式。自洪州百丈山大智禪師
懷海創置也。略云。以禪宗自少室至曹溪
已來多居律寺。雖住別院。然於説法住持。
未有規度。常爾介懷。博約折中。設於制範。
務其儀也。遂創意別立禪居。凡具道眼有
可尊之徳者。命爲長老。既爲化主。即處于
方丈。同淨名之室。非私寢也。院不立佛殿。
惟樹法堂。表佛祖所囑受當代爲尊也。所
裒學衆無多少。無高下。盡入僧中。依夏臈
安排。設長連床。施椸架。掛搭道具。臥必斜
枕床脣。右脇吉祥。睡以其坐禪既久。略偃
息而已。具四威儀也。其入室請益之者。任
其勤怠。闔院大衆。朝參夕聚。長老升堂。主
事徒衆。雁立側聆。賓主問詶。激楊宗要。表
依法而住也。齋粥二時均遍。務于節儉。表
法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十
務。謂之寮舍。毎一寮用首領一人。令各司
其局也。或有假號竊服。混乎清衆。并別致
喧撓之事。即堂維那檢擧抽下本位。掛搭
單擯出院者。貴安清衆也。或彼有重犯即
以拄杖杖之。對衆燒衣鉢道具。遣從偏門
而出。示恥辱也。詳此一條制。有四益。一不
汚清衆。生恭信故。二不毀僧形循佛制故。
三不擾公門。省獄訟故。四不洩于外。護宗
綱故
主事四員 一監寺會要云。監者。總領之稱。
所以不稱寺院主者。蓋推尊長老○二維
那。此云悦衆。毘奈耶云。授事人○三典座。
僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一
也○四直歳。三千威儀經。具十徳堪充直
| 歳 | 文多 不録 | 今但掌園民直歳調也 | 上之四人。皆不 用本處徒弟。並 |
| 於十方海衆内。僉選道心身幹知因果者。打鍵椎曰。 衆請之。用無常人其或心力勞倦。告衆歸堂。則別請 |
| 能者 也 |
斷結故名禪○禪要序云。無禪不智。無智
不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉
禪智之業可不務乎○鞞婆沙論云。禪者。
此云普智。謂可得道。亦能棄結。此是禪
用。若有禪名無禪用。號之泥。梁慧遠大師。
禪修行方便經序云。夫三業之興。以禪智
爲宗。雖精麁異分。而階藉有方。是故。發軫
分逵。途無亂轍。革俗成務功不待積。靜復
所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不云昧
庶旨統可知試略而言。禪非智。無以窮其
寂。智非禪無以深其照。則禪智之要。照寂
之謂。其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則
倶遊應必同趣功玄在於用交養於萬法其
| 妙總也。運群動以至一而不有廓大象 | 於未 |
靜亂者。以之研慮悟徹入微者。以之窮神
也○僧史略云。禪者。即是定惠之通稱。明
心達理之趣也。昔者菩提達磨。觀此土機
縁。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其執文
滯相也。直指人心見性成佛者。明其頓了
無生也。其機峻而理深故。漸修者篤加訕
謗焉
禪僧行解 宗鑑録云。禪僧行解有十。一了
了見性。如晝觀色。二逢縁對境。見色聞聲
擧足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相
應。三覽一代時教及從上祖師言句。聞深
不怖皆得諦了無疑。四因差別問難種種
詰責能斷他疑。五於一切時一切處。智照
無滯。不見一法能爲障礙。六於逆順境盡
識得破。七心境起時了知起處不爲生死
根塵所惑。八行住坐臥四威儀中欽承祇
對著衣喫飮與道相應。九聞説有佛無佛
有無衆生。或讃或毀一心不動。十於差別
智。皆能明達。性相倶通。理事無滯。無有一
法不鑒其原
| 禪門別號 叢林 | 大莊嚴論云。如是衆僧者。乃是 勝智之叢林。一切諸善行運。集 |
| 在其中○又梵云。貧陀婆那。此云 叢林因祖師舍那婆期居住故名之 | ○曹溪 | 韶州雙 峯山下。 |
| 昔晋武侯孫曹叔良宅。建 寶林寺。六祖能大師居之 | ○禪肆 | 高僧傳云。齊天 保二年。勅諸州 |
| 別立 禪肆 | ○青林 | 西天祖師商那 和修説法之處 | ○禪窟 | 湖南東寺如會 禪師徒衆多堂 |
時重號禪窟 | ○少林少室 | 達磨大師面 壁九年之處 | ○奈園 |
| 内典録云。罽賓禪師法秀。初至燉煌。即亡禪 閣。開園百畝。植奈千株。禪衆濟濟。趣者如雲 |
師釋云。四則攝彼方隅。十則該乎凡聖謂
此一住處所有之物。雖局一界。而體屬十
方一切僧伽。其至止之者。無凡聖無親疎
來者不拒。去者無礙。長老知事人並不用
本處弟子。惟於十方海衆擇有道眼徳行
之者。請爲長老。居正寢朝晡説法誨人。或
有才幹懼因果。道心之者堪任知事。皆鳴
犍稚集衆請之。洎居其位。或道徳不實。才
力無取。行止弊惡。亦白衆揖退。別請能者
凡度弟子。惟長老一人。諸僧無各度別者
之事。或有僧務一切同作。謂之各出一手。
或有利養一切均行。故云十方住持也
長老巡寮 今禪居常式也。僧祇律云。世尊
以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著
有爲事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四爲看
病僧。五令少年比丘見佛威儀亦生歡憙
| 故 | 言寮者。唐韻云同官曰寮今禪居意取多人同 居共司一務故稱寮也。又欲別律住房名故 |
之者。菩薩從兜率下生經云。侍者具八法。
一信根堅固。二其心覓進。三身無病。四精
進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八
具足聞智
普請 律云因佛説掃地勝利。時諸老宿比
丘皆棄禪誦掃地佛止曰我爲知事人説其
知事。又不遍掃佛令鳴犍椎總集共爲之。
此普請之始也
僧次 鈔云。寺中差僧訃請而簡客者。翻名越
| 次此 | 住處不得名僧。以簡客主非和同義故｣ |
三員謂之三綱。若罟綱之巨繩提之則正
| 也。一上座 | 梵云悉 替摩 | 二寺主 | 梵云毘呵 囉莎弭 | 三綱維 | 梵 云。 |
| 羯磨陀那。 此云知事 |
○毘奈耶云。裒洒陀唐言長養淨。謂除破
戒垢長養清淨故。意令半月半月憶所犯事
對無犯人説露異改前愆。一則遮現在之更
爲。二則懲未來之慢法故○毘尼母論云。
何名布薩。答斷名布薩。謂能斷所作能斷
煩惱斷一切不善法。故又云。清淨名布薩｣
| 行籌 梵音舍羅此云籌 | 律因 | 有婆羅門問比 |
籌
營事比丘 寶積經云佛言。我許二種比丘
營事。一能持戒。二思於後世。又二人一知
識業報二有諸慚愧及悔心如是人等。營
衆事自無瘡疣護他意此事難故
出力比丘 十誦云。出力者若白衣於寺欲
作惡事侵擾比丘。應苦切折伏。或直向王
臣言令其止惡
守寺比丘 善見律云。佛使一比丘食時守
| 寺 | 即今二寺有直 月看堂者是 |
皆是僧使也。四分律云。具足八法應差。一
能聽。二能説。三自解。四令他解。五能受。
六能憶持。七無謬失。八別好惡言議頌曰。
若在大衆中心無有怯弱。所説亦不増受
教無損減。言語無錯亂問時不移動有如
是比丘堪爲僧使者
常住 鈔云僧物有四種。一者常住常住謂
衆僧舍宇什物樹木田園僕畜米麥等物以
體局當處不通餘界但得受用不通分賣故
重言常住也。二者十方常住謂如一寺中供
僧成熟飮食等。以體通十方唯局本處。善
| 見律云。不打鐘食犯盜罪 | 今諸寺同食食既成 熟乃打鐘鼓者。此 |
| 蓋召十方僧故以 此物十方有分故 | 三者現前常住此有二種。一 |
故。四者十方現前常住謂亡僧輕物施體
| 通十方。唯局本處現前僧得分故 | 大毘婆沙論 問云。盜亡 |
| 僧物於誰處得根本業道。答若已作羯磨者於羯磨衆 處得若未作羯磨者。普於一切善説法衆得今詳分亡 |
| 僧物十方來僧在羯磨 數即得羯磨後來不得 |
僧物祗待次及工匠惡賊於僧有損益者。
佛聽將僧物看待無罪非俗人合消但爲知
事人不祗待恐於佛法有損故○五分律云
俗人入寺値僧食次不供乃起謗佛許與食
仍須用好器物供之
慳惜僧物惡報 付法藏傳云。僧伽耶舍因
遊大海邊至一住處堂閣嚴麗滿中。比丘
時至鳴鐘集食。食訖爾時餚饍變成膿血
便以鉢器互相打擲頭身血汚各作是言何
惜衆物今受此苦時。耶舍乃問。有一答曰。
我等迦葉佛時同止一寺有客比丘來共生
嗔恚藏惜飮食不與以此因縁今受此苦
擯治 五分律云。梵壇治之○彌沙塞云。梵
罰此有二法。一默擯謂一切人不與來往
| 言話等。二滅擯 | 滅即滅名也 爾雅云。點 滅如今句點 | 律謂 |
僧中示罪驅出○多論云。但實犯罪大衆
有知不須自言直爾滅擯驅出所謂貴安善
人也○瑜伽論云。驅擯由三因縁。一爲護
他故。二彼不堪爲上法器故。三彼能令僧
無威徳故○問今僧中有先驅出人後却容
入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽論云。
犯下中品過爲教誡餘者權時驅擯後還攝
受若犯上品過罪應可驅擯盡壽不與共住
| 結界 僧祇律。不羯磨 | 地不 | 得作僧事。作者得 |
僧界攝人以同處令無別衆罪故。二攝衣
界。攝衣屬人。令無離衣罪。三攝食以障僧
令無宿煮罪。宗意如此。又云。大界有三種。
一人法二同二法食二同三法同食別初唯
| 本制後隨縁別開 | 界者。分段義。 分齊義。住持義 |
| 中國僧寺。立鬼廟 | 増輝記云。即 鬼子母廟也 | 次立伽藍神 |
| 廟 | 護伽藍神有十八。 或是今土地廟也 | 次立賓頭盧廟 | 即今堂中聖 僧也。始因 |
| 道安法師夢一胡僧。頭白眉長悟安云。可時設食。 後十誦律。至惠遠方知和尚所夢即賓頭盧也。於是 |
| 立座飯之。寺寺成則。法苑云。聖僧元無形像。至宋 泰初未正勝寺僧法願。正喜寺僧法鏡等。始圖形像 |
| 矣。今堂中聖僧。多云。是憍陳如。非也。縁經律 不令爲立廟故。不走四天供故。又安法師夢是賓頭 |
| 盧 故 |
護住處。名守園民。或云。使人。今京寺呼家
人。縁起者。十誦律云。瓶沙王見大迦葉自
能供給比丘。當赦汝
園。充淨人謂爲僧作淨。免僧有過故名淨
| 人。又梵云。吃栗多。唐言賤人 | 今見童行自稱 淨人。蓋不知端 |
| 也 |
寺院畫壁 毘奈耶云。給孤長者造寺後作
念若不彩畫。便不端嚴。即白佛。佛言隨意。
未知畫何物。佛言。於門兩頬。應畫執杖藥
叉。次傍一面畫大神變。次一面。畫五趣生
死輪。簷下畫本生事。佛殿兩頬。畫持鬘藥
叉。講堂畫者説食堂。畫持餅藥叉。庫門。
畫持寶藥叉。水堂畫龍王。持瓶浴室火堂
畫天使者。經法堂畫菩薩并地獄相瞻。病
堂畫佛躬看病比丘相。大小行處畫死屍
| 相。僧堂畫白骨相 | 天使者。或云五天使。或云五 官。即是生老病死及現世牢獄 |
云。佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。時大
目乾連。於時中往五道。慈愍觀察。至捺洛
| 迦 | 地獄也。此 云無喜樂 | 見諸有情受種種苦。於四衆 |
目連。今勅諸苾芻。於寺門壁。畫生死輪。應
隨大小。圓作輪形。中安轂。次安五輻。表五
趣當轂下畫地獄。二邊畫傍生餓鬼。次上
畫人天。於人趣中。唯畫四洲。於其轂上。塗
白色。中畫佛。佛前畫三類物。初畫鴿。表
多貪。次畫蛇。表多嗔。後畫猪。表愚癡於網
處應作漑灌像多安水罐中。畫有情生死
之像。生者。於罐出頭。死者出足。於其五
趣。各像其形。應畫十二支生滅之相。無明
支。作羅刹像。行支。作陶家輪像識支。作獼
猴像。名色支。作人乘船像。六處支。作六根
像。觸支。作男女撫像。受支。作男女受苦
樂像。愛支作女人抱男女像。取支。作丈夫
汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人誕
孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作
死像。憂。作男女憂慼像。悲。作啼哭像。苦。
作男女受苦像。惱。作丈夫挽難調駱駝像。
其輪頂應畫無常大鬼。髼髼張口。長舒兩
手。挽其網於鬼頭。兩畔書二伽他。一曰。汝
當求出離。於佛教勤修。降伏生死軍。如象
摧草舍。二曰。於此法律中。常爲不放逸。能
竭煩惱海。當盡苦邊際。次於鬼頭上。畫一
白圓壇相。表涅槃圓淨之像。號爲五趣生
死輪
修飾畫像 根本目得伽論云。佛言若佛形
像。泥塑虧損。苾芻生疑。不敢修飾。佛言或
増大。或可相似。隨意而作諸彩畫壁。不分
明者。應可拂除。更爲新畫
伽毘羅神像 法秀禪師元嘉年中。初至建
業。憩祇桓寺。畫此神像。于今効之
犍稚 犍。巨寒切。稚。地音。出要律儀云。此譯
| 爲鐘磬○五分律云。 | 隨有 | 瓦木銅鐵。鳴者皆名 |
云撃木聲○五分比丘問。以何木作犍稚。
佛言。除漆樹。餘木鳴者聽作。智論云。迦
葉於須彌山頂。撾銅犍稚○増一經云。阿
難升講堂。撃犍稚者。此名如來信鼓也
| 令詳律。但是鐘磬。石板。木板。木魚。砧搥。有聲能集 衆者。皆名犍稚也。今寺院木魚者。蓋古人不可以木 |
| 朴撃之故。創魚象也。又必取張華相魚 之名。或取鯨魚一撃 |
佛言。若打犍稚。若打鼓吹貝。若食時撃者。
楞嚴經云。食辦撃鼓。衆集撞鐘。若説法時
撃者。僧祇云。帝釋有三鼓。若善法堂説法。
打第三鼓
寺院長生錢 律云。無盡財蓋子母展轉。無
盡故○兩京記云。寺中有無盡藏。又則天
經序云。將二親之所蓄。用兩京之舊
不總結招提之宇。咸充無盡之藏○十誦
律云。以佛塔物出息。佛聽之○僧祇云。供
養佛華多。聽賣買香油。猶多者。賣入佛無
| 盡財中 | 詳諸律。三寶 皆有無盡財 |
連救母爲始也。梵語盂蘭。此云救倒懸也。
盆則此方器也。此經目華梵雙擧也。若梵
語從聲。其盂字不須從皿必執笔者誤爾。
若于闐等可知也○義淨云。盂蘭者。西域
之語。此云救倒懸。即飢虚危苦。謂之倒懸
也。盆乃東夏之音。此則救苦之器。所以仰
大衆之恩光。救倒懸之窘急。此從義以制
名也○古師云。盆或是鉢。但譯時隨俗稱
盆。盆之與鉢。皆器故也。經云。是佛弟子修
孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父
母。年年七月十五日。爲作盂蘭盆。施佛及
僧。以報父母長育慈愛之恩○晋沙門惠
達。姓劉。名薩何。年二十一忽暴死。以心熱
故。家人未即葬之。經七日乃蘇。説。冥間見
一人。長二丈許。相好嚴麗。身黄金色。使者
| 報之。此觀 | 世音 | 大士也。達禮畢。菩薩爲説 |
於七月十五日。沙門受臘之日。此時彌勝
也。若割器以供養。摽題云。某甲爲亡人某
甲○經又云。七月十五日。僧自恣日。當爲
| 七世父母及現在父母厄難中者 | 此文又通。 保安現在父 |
| 母 | 。具飮百味五果汲灌盆器香油挺燭床敷 |
| 臥具。盡世甘美。以著盆中 | 盆會 之中 | 供養十方大 |
| 僧呪願竟。便自受食 | 若供養佛食。回供僧者。即 此日得。他日不通。今却於 |
| 寺中。設供亡 人。蓋誤之也 |
檀越。謂之解夏草。今詳此草。已爲五分法
身座故。名爲吉祥草也○根本百一羯磨
云。受隨意苾芻。應行此苑與僧伽爲座。諸
| 苾芻並於草上坐 | 言隨意。即自恣也。言僧伽。 即衆也。以草藉地坐也 |
智論云。天帝釋以大寶鏡。從正月照南剡
部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察
人善惡故。南洲人多於此月。素食修善。故
經云。年三長齋也。又一説。北方毘沙門
天王。巡察四洲善惡。正月至南洲。亦如鏡
照至五九月。皆察南洲故
寄褐 今世人護惜兒孩。遂服以僧衣謂之
寄褐。大唐開元釋教録云。始因中宗孝和
皇帝初生奇特。神光滿院自庭燭天。因號
佛光王。即受三歸。被袈裟服。至十二月五
日滿月。勅爲佛光王度七僧仍請奘法師
爲王剃髮
清齋 今有民俗。以辰飮一盃水。終日不食。
謂之清齋。智度論云。劫初有聖人教人持
齋。修善避凶。直以一日不食爲齋。後佛出
| 世。教人過中不食爲齋。此爲正法 | 言中者日 午也。過 |
| 午不 得食 |
臈婆。取菩薩八相緝爲歌曲。令敬信者聞。
生歡喜心。今京師僧念梁州八相。太常引
三歸依。柳含煙等號唐讃。又南方禪人作
漁父撥棹子。唱道之詞。皆此遺風也
柳枝淨水 比人風俗毎至重午等毒節日皆
以盆盛水。内挿柳枝。置之門前辟惡按灌
頂經云。昔維耶黎城民遭疫。有一年少比
丘名禪提奉佛教。持摩訶神呪。往爲辟之
疫人皆愈。其禪提住彼國。二十九年。民安。
至其遷化。民復遭疫。民思禪徥。遂往其
住處。但見所嚼齒木擲地成林。林下有泉。
民酌其水。折楊枝掃拂洒。病者皆愈。毒氣
消亡。辟除衆惡。萬事吉祥故
唾空 世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼
物。故四散唾之。法苑云。列異傳。南陽宋定
伯。少時夜獨行逢一鬼。鬼問定伯。誑云。我
是鬼又問何往。曰往苑市。鬼言。可遞負
行定伯。曰大善鬼先負定伯怪重。伯誑曰。
我新死故重。次定伯。負鬼果輕。伯問鬼曰。
我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。將近
市。伯乃緊持急唾之。鬼遂化爲羊。入市。賣
得壹貫五百文。于時石崇聞。諺之曰。定伯
賣鬼得錢千五
紙錢綵絹 唐吏部尚書唐臨。撰冥報記云。
唐眭仁蒨者趙人。少事經學。不信鬼神。於
一日路次見一人。衣冠乘馬。從者五十餘
人。眄視眭。如此十年頻見。忽一日又相逢。
乃駐馬召睦謂曰。比頻見君情相卷戀。欲
與君游。睦問君何人。答吾鬼也。姓成名景
本。弘農人。仕西晋別駕。今爲胡國長史。睦
問。胡國何在。曰自黄河北倶攝正都樓煩
西北。沙磧中。王即昔趙靈王也。毎月遣
我朝泰山故。由此路睦許之。乃設酒食。復
以錢綵爲好。辭曰。鬼所用。錢即紙錢也。若
綵絹。亦紙爲之。銀即錫紙。金即黄塗之也
| 呼爲 贈作 |
齋。法苑云。唐中山郎元休撰冥報拾遺記
云。北齊仕人姓梁。將死告其妻曰。吾生所
愛奴。并馬皆爲殉。既死家以土嚢壓奴。死
至第四日。奴還魂言地府見郎主。被鎖械
人衞謂某曰。我謂同死。得儞使喚。故囑儞
來。今各自受。必告放儞迴。言訖驅入府。奴
於屏外窺聞。官問衞者曰。昨日壓得多少
脂。對曰八斗。官曰今日壓石六尋便牽出
至明旦見有喜色謂奴曰。今日必告。放儞
既入府。奴復窺聽。官問壓脂。衞人對曰。以
此人死經三日。妻子設齋。衆僧作唄轉經。
鐵梁輒折故。壓脂不得。官稱善尋告放還。
乃囑曰。傳語妻子。頼汝營齋追薦。獲免大
苦。猶未全脱。更告營齋。福相救。愼勿殺生
祭奠。又不得食但益吾罪
累七齋 人亡毎至七日。必營齋追薦。謂之
累七。又云。齋七。瑜伽論云。人死中有身
| 冥間化起一相。似 身傳識。謂之中有 | 若未得生縁。極七日住 | 中陰 經云 |
| 中有。極 壽七日 | 若有生縁即不定。若極七日。必死 |
此已後。決定得生。又此中有七日死已。或
於此類。由餘業可轉中有種子。便於餘類
中有生。今尋經旨。極善惡無中有。既受中
有身。即中下品善惡業也。故論云。餘業可
轉也。如世七日七日齋福。是中有身。死生
之際。以善追助。令中有種子。不轉生惡
趣故。由是此日之福。不可闕怠也
齋七幡子 北俗亡。累七。齋日。皆令主齋僧。
剪帋幡子一首。隨帋化之。按正法念處經。
有一十七種中有。謂死時。若生天者。即見
中有如白
之。便受天人中有身。故今七七日。是中有
死生之日。以白紙幡子勝幢之。相示之故
此人招魂帛。皆用白練。甚合經旨也
無常鐘驗 唐高僧傳云。京大莊嚴寺釋智
興次當打鐘。寺僧有兄隨煬帝駕幸楊州。
在道死。一夕託夢與妻子曰。吾達彭城病
亡。以今月初。蒙禪定寺僧智興打鐘聲振。
地府受苦者皆解脱。吾亦預此。汝可將絹
十疋奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不
受乃均施。寺主恭禪師問。其何法而有此
| 驗。 | 興答 | 吾見付法傳。罽賓吒王受苦。聞鐘 |
| 業輪息。乃依増一阿含鳴鐘法故 | 今詳此文。 凡爲人聲 |
| 鐘。此爲拔苦。必 須依法處心扣之 |
男女。善解法戒。知身如幻。未終之時逆修
生七。然燈懸幡蓋。請僧轉念尊經。得福多
否。佛言其福無量
城門上天王 僧史略云。唐天寶元年壬子。
西蕃五國來寇安西二月十一日。奏請兵
解援發師萬里累月方到近臣奏且詔不空
三藏入内持念玄宗秉香爐不空誦仁王護
國陀羅尼。方二七遍帝忽見神人可五百
員帶甲荷戈在殿前。帝問。不空。對曰。此毘
沙門天王第二子。獨徤副陛下心。往救安
西也。其年四月安西奏二月十一日巳時
後城東北三十里雲霧冥晦。中有神可長
丈餘。皆被金甲至酉時鼓角大鳴地動山
搖。經二日蕃寇奔潰斯須城樓上有光明
天王現形。謹圖樣隨表進呈因勅諸道節
鎭所在州府於城西北隅。各置天王形像。
至於佛寺亦勅別院安置
娑婆世界 正云索訶。又自誓三昧經云。沙
訶。漢言忍或云堪忍謂此土剛強難忍故
即事立名也
閻浮提 又云。剡部即此洲名在彌盧山南。
故稱南閻浮提。長阿含經云。由閻浮提樹
得名也
贍 病
贍病制 僧祇律云。有比丘。久病佛因按行
見躬與阿難爲洗身及衣曬臥具訖。又爲
説法佛問汝曾看病否。答不曾佛言汝既
不看誰當看汝。乃制戒自今後應看病比
| 丘。若欲供養我應供養病人 | 西國傳云。唐三藏 親至王舍城東北。 |
| 禮佛洗 病僧塔 |
可食。二不惡病人便利唾吐。三有慈愍心
不爲衣食。四能經理湯藥。五能爲病人説
法令歡喜已増長善法
贍病人六失 増一經云。一不辯良藥。二懈
怠。三喜嗔好睡。四但貪衣食。五不以法供
養。六不共病人言語談
得病十縁 佛説醫經云。一久坐。二食不節。
三多憂愁。四疲極。五婬欲。六瞋恚。七忍大
| 便。八忍小便。九制上風 | 上風謂呵 欠嚏嗽等 | 十制下風 |
食。二不籌量食。三内未消更食。四強擿
吐。五已消欲出而強制。六食不隨病。七隨
病不籌量。八懶服藥。九無智慧不能調心｣
病僧得數數食 僧祇云。佛問病比丘。比丘
答我病不損先得數數食。時身得安樂。世
尊制戒故我病不損。佛言聽病比丘數數
食
得以酒爲藥 分別功徳論云。祇園有比丘
病經六年優波梨往問所須。答唯思酒優
波梨曰。待我問佛遂至園問佛有比丘病
思酒爲藥。不審可否。佛言。我所制法除病
苦者。優波梨復往索酒令飮病尋平復重
爲説法得羅漢果。佛讃優波梨汝問此事
使比丘病瘥又使得道
無常院 西域傳云。祇桓西北角日光沒處。
爲無常院。若有病者當安其中意爲凡人
内心貪著房舍衣鉢道具生戀著心無厭背
故制此堂令聞名見題悟一切法無彼常故
| 今稱延壽堂涅槃堂者 皆後人隨情愛名之也 |
金薄塗之。面向西方左手中指繋一五綵
幡幡脚曳地有比丘病甚者當洗拭易衣安
| 置 | 像後 | 左手執幡脚作隨佛往生之意也。贍 |
| 法 | 鈔有 廣文 | 若至甚者不更移動只於像後以俟 |
| 有罪也 | 鈔有 問答 |
云。又放光明名見佛此光覺悟將沒者令
隨憶念見如來命終得生其淨國見有臨終
勸念佛又示尊像令瞻敬俾於佛所深歸仰
是故得成此光明稱十念者即是念十聲阿
| 彌陀佛 | 觀經云臨終遇知識教稱十聲阿彌陀佛得生 第九品十疑論問云衆生造惡無量云何臨終 |
| 十念成就即得往生出過三界結業答衆生造惡是有 間心臨終念佛是無間心善心猛利故承佛願力故 |
法是道非道發其智慧或隨他先習而讃嘆
| 之令生歡喜 | 南山鈔 有文 | 以臨終時妄業競集多 |
手示題目又將佛像對面觀矚常説法語念
佛愼勿傳於世事
捨墮 今有比丘。病出衣鉢。唱賣施僧。謂之
捨墮。此但用名。而不得其實也。出要儀
云。梵語尼薩耆。舊翻爲捨墮。即是六聚
罪名一也。謂因財事生犯貪慢心。強制捨
入僧故。如聲論翻爲盡捨。謂捨。財捨心捨
罪。若不盡捨還成相染
打無常磬 増輝記云。未終時長打磬。令其
聞聲。發其善思。得生善處。智者大師臨終
時。語維那曰。人命終時。得聞磬聲増其
正念。惟長惟久。勿令聲絶。以氣盡爲期
風刀 正法念經云。命終時刀風皆動。如千
尖刀刺其身上。十六分中猶不及一。若有
善業。則不多苦惱○顯宗論云。爲人好發
言。譏刺他人。隨實不實。傷切人心。由此。
當招風刀之苦
命終心 唯識鈔云命終心起四種愛。即一
切有情善惡。受身之根本也。一者。於其自
身。起現有愛。二者。於現眷屬。起貪喜倶行
愛。三者。於現田宅資生業。起彼彼喜樂愛。
四者。於當來生。起後有愛。且四愛中。前三
是助潤生。後一是正潤生。謂於當來生地
起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策
發。聞佛名磬聲。令專繋聖境。以不顛倒
故。必隨願往生善趣
悶絶位 梵語。末摩此云死穴。或云。死節以
病觸此處有悶絶生故雖死而心頭熱也。
縁第八識未捨故
死位 瑜伽論云。謂壽量極故○雜阿含經
云。壽煖識三法捨離名死○唯識疏云。身
壞命終。將入滅相。方名死縁。大乘宗滅
相屬過去故○正法念處經偈云。不擇於
貧富少壯。及老年。若在家出家。無不爲死
壞
問捨戒 問。三位之中戒於何捨。答大毘婆
沙論云。將死時身力羸劣。或斷末摩苦惱
觸故。便失所受身。語律儀本所要期。至最
後命終刹那心。與律儀一時倶失縁由心
引起從心發生心捨故戒隨捨也
無常 攝大乘論云。有三種。一念念壞滅無
常。二和合離散無常。三畢竟如是無常○
唯識疏釋。無常有二義。一有生滅體是無
常。二無他常故名無常
沙門不應畏死 婆沙論云。待死如寄客去
如至大會多集福徳故捨命時無畏。復作
是念隨所受身。末後心滅爲死。若爾心念
念滅。皆應有畏。非但末後心滅可畏也
沙門以寂滅爲樂 僧祇律云。欲求寂滅樂。
當學沙門法○涅槃經云。諸行無常。是生
滅法。生滅滅已。寂滅爲樂。論云。寂滅爲樂
者。若言滅法爲樂者此義不然。何以故。爲
有現在滅是過去已滅法殘故。以有殘故
非樂也。若滅現在生爲樂者。此義不然。何
以故。有未來生是現在生殘故。以有殘故
非樂也。若言未來生是常者。此義不然。生
必有滅故非樂也。若能令未來應生滅法
而不得生乃可爲樂耳。此爲正義
驗來果 瑜伽論云。此有情者。非色非心。假
名爲命。諸師相傳。造善之人。先從下冷觸。
至臍已上煖者。然後氣盡。即生人中。若至
頭面後頂煖乃氣盡。即生天上。若造惡者。
從上冷至腰熱後氣盡。生餓鬼中。從腰膝
已上熱氣盡。生傍生中。若從膝已下至足。
熱氣盡者。生地獄中。若無學聖人入涅槃。
或心及頂皆煖也
送 終
初亡 釋氏死。謂涅槃。圓寂。歸眞。歸寂。滅
度。遷化。順世。皆一義也。隨便稱之。蓋異
俗也
| 龕子 | 音堪。唐韻 云龕塔也 | 今釋氏之周身。其形如塔。 |
| 故名龕 | 方志云受也。廣雅云。 盛也。此名蓋異俗也 | 南山鈔云。作絹 |
爲骨。白絹鞔之○周禮曰。周尸曰棺。棺寛
也。釋名曰棺關也。白虎通曰所以有棺者。
以掩藏形惡也
| 安龕柩 | 音舊 | 白虎通云。在棺曰柩。柩究也。 |
之制。皆究備也。釋氏則云。設利羅。此云
骨身。即全身舍利也。夫釋氏安龕柩不可
習俗沽務生善也。若應之大師五杉集頗
合禮式或堂有三間。即置龕於西間面向
南前設一燈一香而已。中一間用白幕。自
南達北。金城柱。而東洎南三面幃之。於
中設繩床。掛眞影。香華供養。以時設食。用
白紙作娑羅華。八樹以簇繩床。表双林之
相床。西別設一儀床。置平生道具之屬。繩
床後。正北幕内。名子位。即是弟子受吊之
位也。請以普通子遠大師喪儀應之。五杉
集參詳用之。一則免知禮者嗤。二則生世
人之善心矣
服制 釋氏之喪服。讀涅槃經。并諸律。並無
其制。今準増輝記。引禮云。服有三。一正
服。二義服。三降服。白虎通曰。弟子於師。
有君臣父子朋友之道故。生則尊敬而親
之。死則哀痛之。恩深義重。故爲降服○釋
氏喪儀云。若受業和尚。同於父母。訓育恩
深。例皆三年服。若依止師資飡法訓次於
和尚隨喪服。五杉云。師服者。皆同法服。但
用布稍麁純染黄褐。増輝云。但染蒼皴之
色。稍異於常爾。有人呼墨黲衣。爲衰服。蓋
| 昧之也。言衰者 | 衰音崔 或作縗 | 俗禮喪服傳云。衣上 |
名衰服者。其衰之制。用布長六寸。象六腑
薄四寸象四時綴於衣左襟廣袤當心言衰
者摧也。象孝子心思親摧傷也。故稱斬衰
| 齊衰 | 齊音 咨 | 焉衣本不名衰蓋從此布以名也。 |
釋
| 杖 有二種。一喪父曰。斬衰 | 言斬者喪君父 夫心如斬截也 | 苴 |
| 分 | 經音迭言實也。 傷椎之貫也 | 精義云。苴杖用竹。蓋以體 |
之憂斷而用之無所厭殺也。長齊孝子心自
| 成服日止大祥除之。二齊衰 | 齊音咨也。齊者㓨 也。緶也。緝也。言 |
| 喪母痛苦而刲 㓨言輕於斬也 | 削杖削即殺也。言母於父有 |
削奪其貌。使不苴也。外雖削内則同也。禮
| 曰。削使方爲母象也。長齊心本在下 | 本根 也 |
| 此非釋氏所要因言 其杖故委曲注之 | 白虎通云。所以必杖者。孝 |
以扶身明不以死傷生也。禮曰。童子婦人
不杖。以其不能病也。今釋子心形出俗。達
了無常。雖喪親以師。豈有絶漿而成病也。
何必杖乎。非是不孝及婦人童子等。蓋律
禮宗致不同故。其杖不用無過失矣
頭巾 増輝記云。僧無冠經。或用頭巾。當以
全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背
後長二尺五寸。面前長二尺八寸。摺定後
兩幅邊縫其半。微
量從額際直破下開出眼鼻口不得絶開。
又不得絶小。皆正縫緶之
哭 涅槃經。佛滅度。諸聲聞弟子皆哭。未離
欲者。皆宛轉于地。椎胸大叫。此並悲切痛
極不省自身故○四分律云。尼椎胸啼哭。
一一犯尼薩耆。比丘犯突吉羅○五百問
云。比丘師亡。不得擧聲大哭應小小泣涙
○凡釋子師亡。二親或喪。痛自心起。何有
不哭。但不得縱聲。委曲并致詞。稱蒼天。罪
逆之語。唯一往其聲哀哀而已
祭奠 尚書大傳云。祭者。察也。察至也。言人
事室於神也。釋名云。奠停也。言停久也。凡
釋氏之喪。不宜効俗。可稱時藥香華供養
| 時藥即 食也 |
儀甚備可檢行用○南山鈔云。行弔人小
| 於亡者至尸所設禮 | 多云僧亡戒捨不得禮拜若 爾南山大師却云小於亡者 |
| 至尸設禮又經中比丘化爲蛇佛令有此 比丘禮拜今詳必是長於亡者不禮爾 | 。後執弟子 |
| 手而慰問。然後至其師所。依法弔之 | 記云。 弟子即 |
| 亡僧弟子也以其荒迷故。 執其手其師即亡僧二師也 | 。曲禮云。知生者弔。 |
何期苦哉。何期苦哉。此似傷辭也。若俗舍
婦人處女寡女非是宗親不可傷之禮所以
別嫌疑也
受弔 南山鈔云。和尚闍梨鋪床在慢外坐
擬人客來弔同學小者。布草立大者坐於
| 草上 | 和尚闍梨即亡者二師也。同 學小者大者即亡者弟子也 | 喪儀云。親度 |
吊則哭而伏俗來弔但哭不伏若比丘喪父
母往俗舍受弔其儀即不可雜於男女之中
須於幕外堂前布草。或薦面東而坐有人
弔則拱手低頭哀哀而哭不用稱罪逆等言
無人弔則誦經念佛
奔喪 釋氏。奔喪即大迦葉爲始也。佛入涅
槃已七日迦葉領徒方至雙林。佛於金棺
出雙足示之○鈔云。若奔喪者直至尸所
禮拜展哀已後從次第位坐○増輝記云。
奔喪者。謂在外處師亡凶信至朋友間先
| 爲排比處設靈位 | 此擧哀 儀也 | 然後引至其處擧 |
本院若龕柩已歸塔即先往塔所禮拜盡哀
右遶數匝然後歸院與法眷行弔。鈔云。若
高節拔群由來清卓者故不局世情必若任
情喜怒隨俗浮沈者。或父母二師亡而護
夏不來雖來又不展哀者亦道俗同恥
葬法 天竺有四焉。一水葬謂投之。江河。以
飼魚鱉。二火葬謂𧂐薪焚之。三土葬謂埋
岸傍取速杇也。四林葬謂露置寒林飼諸
| 禽獸 | 寒林即西域棄尸處僧祇律云。謂多死尸凡 入者可畏毛寒故名寒林。今云尸陀林訛也 |
多。此云焚燒○十誦律云。比丘疑火葬殺
身中八萬戸虫。佛言。人死虫亦死
指果 月上女問舍利弗。言佛弟子當住何
處。答曰。當住涅槃夫比丘既落髮披衣。
梵云。室羅未尼。唐言。求寂滅洎受戒已名
鄔波三鉢那唐言近圓。圓寂。皆涅槃故。釋
子死之所歸即涅槃爲果
送葬 毘尼母云。闔寺並送葬記云。令觀無
| 常生厭故 | 今禪居僧亡者。不以尊少主 客並打鼓普請送葬蓋准此律 | ○毘奈 |
| 他爲其呪願 | 此文似山 所十念也 | ○淨飯王涅槃經云。 |
肅而立阿難與羅睺羅在後佛念當來兇暴
不報父母深恩躬自
種振動。時四天王乃代佛
| 爐。在棺前。導引而行 | 今釋子。送父母葬可准 此經依佛前導生人善心 |
梵語。設利羅今訛略稱舍利華言骨身所
以不譯者。恐濫凡夫骨身故也。又云馱都
此目不壞義有二種。舍利。一全身。二碎身
碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利紅色。
三髮舍利黒色惟佛舍利五色有神變一切
物不能壞焉
立塔 梵語。塔婆。此云高顯。今略稱塔也。又
梵云。蘇偸婆。此云寶塔。又梵云。窣堵波。
此云墳。又云抖擻婆。此云讃護。或云浮圖。
此云聚相○西域記云。立表寄歸傳云。作
倶攞。皆壘塼石爲之。形如小塔。上無輪。蓋
| 且立塔。有三意。一表人勝。二令他 | 生信 | 三 |
果三級四果四級表超三界也。辟支佛十
一級表未超無明一支故佛塔十三級。表
超十二因縁故。若凡夫比丘有徳行者。亦
得立塔。即無級。僧祇云。持律比丘法師營
事比丘。有徳望者皆應立塔○五百問云。
得爲亡師立塔用自物得不得用師物○塔
有銘記非起今世按佛本行集經云。迦葉
佛滅度後。波羅奈國王名吉利尸。收舍利
用七寶造塔。爲作銘記名達舍婆陵迦隋
言十相
誌石 杜氏云。精義曰。准禮無文自魏司徒
繆襲改葬父母遂刻石以誌又宋元嘉十一
年王球死立石誌顏延之爲文因此士族祖
習焉又馮鑑續事始云。按西京雜記。前漢
杜子臨終作文命刻石埋於墓前厥後恐因
此矣○白氏六帖云。孔子之喪公西赤爲
| 識 | 識銘 誌也 | 子張之喪公明儀爲識 | 此又非起 於漢魏也 | 又云。 |
所稱又美其所爲故。銘之義稱美不稱惡
先祖無美而稱之是誣也。有美而不明也。
| 知而不傳不仁也。三者君子所恥也 | 取要言 之故略 |
| 而不 次 | 今釋子二師實有徳行名業亦宜識之。 |
稱孤 曲禮云。孤子當室。謂年未三十也。壯
有室。有代親之端。不爲孤也。今見釋子稱
孤。弟子不然也。五杉云。孝院小師者宜也。
孝謂喪孝之院。若俗云。孝堂非自代語也。
若居大寺院房者。亦可稱之
唱衣 律云。僧輕物。差一五法比丘。分與現
前僧。爲分不均故。佛聽集衆。先以言白衆。
| 和許可賣共分 | 言五法者。不隨愛。不隨嗔。不隨 癡。不隨怖。知得不得。亦名五徳 |
| 疑奪彼衣 | 疑是奪前 酬價者 | 佛言。未三唱竟益價。不 |
令太貴大賤。不應待其價極方與之。若不
買者故増價。犯惡作罪○大毘婆沙論。問。
命過比丘衣鉢等。云何得分。答彼於昔時。
亦曾分他。如是財物。今時命過。他還分
之○増輝記云。佛制。分衣本意。爲令在者
見其亡物分與衆僧。作是思念彼既如斯。
我還若此。因其對治令息貪求故。今不能
省察此事。翻於唱賣之時。爭價上下。喧呼
取
覆墓 殯後三日。再往墓所。謂之覆墓。杜氏
云。不載禮經但以孝子自迁奉後追慕所
親。又慮墳墓未完復往省之。今釋子往亦
無咎。蓋檢校之至也
禮師塚 五百問云。得禮師塚。報恩徳故
忌日 二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有
營會供養。即忌日之事也。俗禮君子育終
身之孝。忌日之謂也。又謂不樂之日。不飮
| 樂故。或云。諱日。或云。遠日 | 遠日。猶濫曲 禮葬事先遠日 | 釋 |
疏子 白佛辭也。蓋疏通齋意爾。亡師雖尊。
對佛。必須名呼禮云。君前不諱。父前子名
明不敢諱於尊前也。如律中舍利弗滅度。
有弟子沙彌均提來。白佛言。我和尚舍利
| 弗命過五杉云。小師 | 某甲 | 奉爲親教和尚某 |
路等。即不可虚詞壯飾。自掇妄罪焉
寒食上墓 杜氏云。唐開元二十年。勅仕庶
家。許寒食上墓。同拜掃禮。今釋子不可習
俗。貴免葷酒男女。參雜。貽於譏嫌也。或二
親墓須去者必焚香。或呪土呪食。撒於墓
所。或高聲念尊勝等。俾幽魂蒙益。即不可
| 與骨肉同座。飮食歡 | 禮云。哭 則不歌也 |
言。若人命終。造立墳塚。是人精魄在中否。
佛言。亦在亦不在。何以故。若人生時不造
善根。不識三寶。無善受福。無惡受殃。無善
知識。爲其修福。是其精魄在墳中。未有生
處故。或生前大修福善。精勤行道。或生天
上人間。故言不在。或生前不信正眞。謟誑
欺人。造作惡業。合墮畜生惡鬼地獄。倭受
苦惱。故言不在○或問之。子今集此要覽。
雖欲利他。安能利己。何則其如抄略眞教。
増減聖言。得無咎耶。答有聖言爲證何者
佛本行經云。有諸比丘。取經中要義味。爲
他説法不依次第。懼以白佛。佛言。我許隨
便。於諸經中。擇取要義安比文句。爲人説
法。但取中義。莫壞本經○雜譬喩經云。若
有凡人解深經一句。口誦心念。身中三毒
四魔。八萬垢門。皆不能自安。何況博採衆
法。爲世橋梁耶
習法堂同比丘行妙謹書
釋氏要覽卷下
後序
起復中散大夫守光祿卿知
江寧府護軍紫金魚隨 撰
錢塘月輪山擇賜紫誠公峻修潔之行明内外
之學靡嬰拂於塵務常宴息於雲寺以
聖朝隆浮圖之教盛田衣之衆且謂契經至廣
博習難周虞來學之童蒙昧出俗之本末乃閲
寶華之藏遍窮貝葉之文釆義類以貫穿撮樞
要而精簡門目具擧事迹該詳披其言則曄若
春融質其理則煥然氷釋猶儒官之學記實佛
門之會要也
毘陵郡牧職方外郎崔公智識囦博才雅精粹
乃作字引辭旨妙絶幸獲捧覽讃歎無㪤宜其
鏤板傳諸不杇聊笔編未冀翼而行之云爾天
聖甲子歳季春月辛亥叙
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]