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大宋僧史略/附、紹興朝旨改正僧道班文字一集 (No. 2126_ 賛寧撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
志至於微術小伎。亦盡取之。蓋欲學佛遍知
一切法也。崇寧四年。勅加命號。曰東京左街
僧録史館編修圓明通慧大師。以旌其學行。
師之所著。唯大宋高僧傳三十卷與僧史略
三卷。奉勅入藏頒行。外餘多湮沒。兵火之
中得斯藏本。佛法事理來歴紀綱。捨此書而
弗知也。苟斯文之墜地。顧大法之將沈。由是
敢率同袍。興心内護。爰有兩街僧録鑒義臨
安府前後政僧官禪講。同出長財。命工鏤板。
附藏流通。因寫王詩歐公之録。以示方來。使
知世智辯聰之流有時而信焉。三教之賢聖。
理歸一揆。則八無暇之沈淪尚可救也。故爲
序之
紹興十四年甲子四月己巳。如來誕聖日。
傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師
法道 序
右街僧録通慧大師賛寧奉 勅撰
夫僧本無史。覺乎弘明二集。可非記言耶。高
名僧傳。可非記事耶。言事既全。倶爲載筆。原
彼東漢。至于我朝。僅一千年。教法汚隆。緇
徒出沒。富哉事迹。繁矣言詮。蘊結藏中。從何
別修僧史。及進育王塔。乘馹到闕。勅居東寺。
披覽多暇。遂樹立門題。搜求事類。始乎佛
生教法流衍。至于三寶住持諸務事始。一皆
隱括。約成三卷。號僧史略焉。蓋取裴子野宋
略爲目。所恨刪采不周。表明多昧。不可鴻碩
寓目。預懼缺然者爾
一佛降生年代二僧入震旦
五譯經六譯律
七譯論八東夏出家
九服章法式十立壇得戒
十一尼得戒由十二受齋懺法
十三禮儀沿革十四注經
十五僧講十六尼講
十七造疏科經十八解律
十九解論二十都講
二十二此土僧遊西域
所立僅六十門。止刪取集傳。并録所聞。
以明佛法東傳以來百事之始也
佛降生年代
按佛生日。多説不同。一則應現非常。遇縁即
化。故有見聞不同也。一則西域來僧。生處
有都城村落。傳事有部類宗計。故各説不同
也。一則西域朴略。罕能紀録庶事。寛慢不尚
繁細。故流傳不同也。今且據東土傳記及經
律所明。而有多説
案上統傳漢法本内傳。合阿含經中。皆曰周
昭王二十三年七月十五日。現白象瑞。降摩
耶夫人胎。明年四月八日。於嵐毘園波羅下。
右脇而誕也
周書異記曰。昭王二十四年甲寅歳四月八
日。江河泉池忽然汎溢。井皆騰涌。宮殿震動。
其夜五色光氣貫于太微。遍于西方。作青虹
色。時王問太史蘇由。由對曰。有大聖出于西
方。故現此瑞。王曰。於國無損乎。對曰。一千
年後。聲教當被于此
又案五運圖云。東周平王四十八年戊午歳
佛生。此説則無憑也。又依道安羅什紀及石
柱銘云。周十八主桓王五年乙丑歳佛生。此
亦非也
又費長房開皇三寶録中。定佛是周莊王他
十年甲午四月八日生。以常星不見爲徴也。
又法顯曾遊西域云。佛是商王代中生。顯因
見師子國三月出佛齒。供養王前。宣曰。佛
滅已一千四百九十七載也。顯以晋義
中
逆推。知佛是商時生矣。又廬山度律師衆聖
點記云。周貞定王二年甲戌佛生。法寶大師
全不取此 又感通傳中。是夏桀之時見佛
垂迹也
次上諸説帝代不同。一夏末。二商末。三周昭
王時。四平王時。五桓王時。六莊王時。七貞定
王時。皆據此方傳記所説。若案經律者。浴
佛經云。一切佛皆四月八日生也。瑞應經亦
云四月八日生。而薩婆多論中即云二月八
日生。是則内教二説不同也。今謂佛若是夏
時生。即今建巳四月八日也。若商時生。即
今建辰月八日也。若周時生。即今建卯月八
日也。又據南山宜律師問天人曰。此土傳佛
生時。或云商代。或周昭王。魯莊公世。如何指
的。答曰。皆有所以。弟子是夏桀時生。天具見
佛之垂化。然佛有三身。法報二身非人天所
見。唯化身佛普被三千故。有百億釋迦。隨機
所感。前後不定。不足疑也
今東京以臘月八日浴佛言佛生日者。案祇
洹圖經。寺中有坡黎師子。形如拳許大。口出
妙音。菩薩聞之。皆超地位。毎至臘月八日。舍
衞城中士女競持香花。來聽法音。詳彼。不言
佛生日。疑天竺以臘八爲節日耳。又疑是用
多論二月八日。臘月乃周之二月也。東西遼
夐故。多差異焉
又江表以今四月八日爲佛生日者。依瑞應
經也。如用周正。則合是今二月八日。今用建
巳月。乃周之六月也。詳此。濫用建巳月者。有
二意焉。一聞聲便用不摭實求時。一翻經者
多用夏正。故斯謬耳。若如南山云。并衆生見
聞不同。故時節不等。不宜確執。然則兩方相
接。三藏所傳。以周昭時生。理爲長也
重之曰。前言月八日者。爲東夏耶。爲西域耶。
若尋條見本。從水求源。則事無不周。理有攸
貫。且天竺歳首諸説不同。高僧傳中。慧嚴與
何承天爭中邊言。西域以建辰爲歳首。傳又
云。十二月三十日號大神變月。即此土正月
十五日。此指夏正也。而用十六日生魄。爲月
初一日焉。今未詳。建辰月爲取今三月月生
日爲歳首。爲是月半分之準。西土無正二三
月名。但取星直月。爲月名耳。如毘舍佉月迦
提月是也
又
嶺北諸國。或以建未月爲正首。或春際
爲夏安居。是知隨方宗計各別。況佛在西域
説經。羅漢居竺乾造論。必不指東震之月。所
言四月八日者。西域四月八日也。以事符合
周書異記昭王四月八日祥瑞。疑翻譯時隨
聲筆受。妄認夏正也。唯爲有七月十五日。臘
法經是用此方爲文。令人惑之。故兩存也
僧入震旦
五運圖云。周世聖教靈迹。及阿育王造塔置
于此土。合有傳記。良以秦始皇焚書。此亦隨
爇。故今無處追尋。案始皇時。有沙門釋利
房等十八賢者。齎經來化。始皇弗信。遂禁錮
之。夜有神人。破獄出之。又漢成帝時。劉向挍
書於天祿閣。往往見有佛經。及著列仙傳。得
一百三十六人。七十四人已見佛經。以此詳
究。知周秦之代已有佛教沙門。止未大興耳。
至後漢第二主明帝永平七年。因夢金人。乃
令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教。於月氏遇
迦葉摩騰竺法蘭二沙門。入東夏。今以爲始
也。于時佛法雖到中原。未流江表。信受未廣。
傳行未周。洎孫氏鼎分封疆阻隔。有康僧會
者。本康居國人。赤鳥年中始化於南土也
經像東傳
原其佛道難思。神蹤本異。不可以常情測。不
可以衆例求。唯如東漢僧來劉向已逢於梵
筴。育王塔現秦朝。早有於靈儀。案釋老志
曰。釋氏之學聞於前漢。武帝元狩年中。霍
去病獲昆耶王金人。帝以爲大神。列於甘泉
宮。燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及開西域。
遣張騫使大夏。還云。身毒有浮圖之教。哀帝
元壽年中。景憲往月支。口授得浮圖經。然
時未敦信。道未通行。猶大江之初潦。若巨木
之毫末耳。今以漢明帝世。二沙門齎四十二
章經。及白
畫像。爲其始焉。又如感通傳中。
周穆王造靈安寺。永州石花捧育王塔等。豈
非東漢前耶。斯乃思慮不遑。語議弗及者。可
置度外。今且據事跡可思可議故。以永平爲
始也
創造伽藍
經像來思僧徒戻止。次原爰處必宅淨方。是
以法輪轉須依地也。故立寺宇焉。騰蘭二人
角力既勝。明帝忻悦。初於鴻臚寺延禮之。
鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別
擇洛陽西雍門外蓋一精舍。以白馬馱經夾
故。用白馬爲題也。寺者釋名曰寺嗣也。治事
者相嗣續於其内也。本是司名。西僧乍來。權
止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺
之名始於此也。僧伽藍者。譯爲衆園。謂衆人
所居。在乎園圃。生殖之所。佛弟子則生殖
道芽聖果也。故經中有迦蘭陀竹園。祇樹給
孤獨園。皆是西域之寺舍也。若其不思議之
迹。即周穆王造顯濟寺。此難憑準。命曰難思
之事也。後魏太武帝始光元年。創立伽藍。爲
招提之號。隋煬帝大業中。改天下寺爲道場。
至唐復爲寺也
洹圖經。釋相各有意致。如彼寺誥也。今義
如六種。一名窟。如後魏鑿山爲窟。安置聖像
起祇洹於陵上。自此百姓墳塚或作浮圖者
十二寺。及後魏都洛。盛信佛教。崇構相繼。臣
下豪民競置寺宇。凡一千餘所。後趙都鄴。造
寺八百餘區。今遺址或存焉
浴佛者。唐義淨三藏躬游西域見印度。毎日
禺中維那鳴鐘。寺庭取銅石等像。於盤内作
音樂。磨香或泥灌水。以揩之。擧兩指瀝水
於自頂上。謂之吉祥之水。冀求勝利焉。問。浴
佛表何。通曰。像佛生時龍噴香雨浴佛身也。
然彼日日灌洗。則非生日之意。疑五竺多熱。
僧既頻浴。佛亦勤灌耳。東夏尚臘八。或二月
四月八日。乃是爲佛生日也
行像者。自佛泥洹。王臣多恨不親覩佛。由是
立佛降生相。或作太子巡城像。晋法顯到巴
連弗城。見彼用建卯月八日行像。以車結縛
五層。高二丈許。状如塔。彩畫諸天形。衆寶作
龕。佛坐菩薩立侍。可二十車。車各樣嚴飾。婆
羅門子請佛。次第入城内宿。通夜供養。國國
皆然。王及長者立福徳醫藥舍。凡貧病者詣
其中。醫師瞻候病差方去。又嶺北龜茲東荒
城寺。毎秋分後。十日間。一國僧徒皆赴五年
莊嚴佛像。戴以車輦。謂之行像。于闐則以四
月一日行像。至十四日訖。王及夫人始還宮
耳。今夏臺靈武毎年二月八日。僧戴夾苧佛
像。侍從圍繞。幡蓋歌樂引導。謂之巡城。以城
市行市爲限。百姓頼其消災也。又此土夏安
居畢。僧衆持花執扇。吹貝鳴鐃引而雙行。謂
月八日。輿諸寺像行於廣衢。帝御門樓臨觀。
散花致禮焉。又景興尼寺金像出時。詔羽林
一百人。擧輦伎樂。皆由内給。又安居畢。明日
總集。旋繞村城。禮諸制底。棚車興像。幡花蔽
譯經
昔劉向校書天祿。見有佛經。知于時未事翻
傳。必存梵夾。若然劉向安識梵字。而云列
仙有七十餘人已見佛經。又以文殊菩薩亦
號列仙耶。蓋劉向博識全才。象胥之學自能
之矣。覽其梵夾。迴作華言。尋認七十許人見
佛經也。若論翻譯。則摩騰初出四十二章經。
及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等
經。爲其始也。次則安清支讖支謙等相繼翻
述。漢末魏初。傳譯漸盛。或翻佛爲衆祐。或翻
辟支爲古佛。支讖出首楞嚴經云。佛在王舍
城靈鷲頂山中。存沒不同。用舍各異。斯乃譯
經之推輪者焉
譯律
佛制毘尼。紏繩内衆。如國刑法。畫一成規。未
知誰將毘尼翻爲律號。案漢靈帝建寧三年
庚戌歳。安世高首出義決律一卷。次有比丘
諸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏曇摩迦羅
中。與曇諦譯四分羯磨及僧祇戒心圖記云。
此方戒律之始也
譯論
晋孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜
毘曇婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度
成實。此爲譯論之始。道安録及僧祐出三藏
記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延
子撮其要義引經訓釋。爲毘曇四十四品。斯
亦論也
東夏出家
夫狂蒙寄於伽藍頓生善念。孟軻隣其學校
尋染儒風。佛法既行。民人皆化。于時豈無抽
簪解佩脱履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候
劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出
家。此尼之始也
服章法式
案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以
西土無絲織物。又尚木蘭色并乾陀色故。服
布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。
薩婆多部皂色衣也。曇無徳部絳色衣也。彌
沙塞部青色衣也。著赤布者乃曇無徳僧。先
到漢土耳後梁有慧朗法師。常服青納。誌公
預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至
朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服
經中。今江表多服黒色赤色衣。時有青黄間
色。號爲黄褐。石蓮褐也。東京關輔尚褐色衣。
并部幽州則尚黒色。若服黒色。最爲非法也。
何耶。黒是上染大色五方正色也。問緇衣者
色何状貌。答紫而淺黒非正色也。考工記中。
三入爲
。五入爲緅。七入爲緇。以再染黒爲
緅。緅是雀頭色。又再染乃成緇矣。知緇本出
絳。雀頭紫赤色也。故淨秀尼見聖衆衣色。如
桑熟椹。乃淺赤深黒也。今秣陵比丘衣色倣
西竺緇衣也。又後周忌聞黒衣之讖。悉屏黒
色。著黄色衣。起於周也。又三衣之外。有曳納
播者。形如覆肩衣。出寄歸傳。講員自許即曳
之。若講通一本則曳一支。講二三本又隨講
數曳之。如納播是也。又後魏宮人見僧自恣。
偏袒右肩乃一施肩衣。號曰偏衫。全其兩扇
衿袖。失祇支之體。自魏始也。復次脚曳
。
或革屣
遮短
靴等。寄歸傳云。西域有持
竹蓋或持傘者。梁高僧慧韶遇有請。則自携
杖笠也。今僧盛戴竹笠。禪師則葼笠。及持
澡罐漉嚢錫杖戒刀斧子針筒。此皆爲道具
也。近有衣白色者。失之大甚。佛記袈裟變白
不受染色。此得非是乎。或有識如法衆主奪
之而壞其色。眞爲護法有力之勝士也。昔唐
末豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。
常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂黄
納爲觀音納也。此師早曾聽學護法爲情。于
今稱之
立壇得戒
原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。
于時二衆唯受三歸。後漢永平至魏黄初以
來。大僧沙彌曾無區別。有曇摩迦羅三藏及
竺律炎維祇難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正
元中。與曇帝於洛陽出僧祇戒心。立大僧羯
磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大
祇施設不同。或巨摩規地。或以木構層。築
泥分級。倶名壇也。除土掃地。則名墠也。
墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據律宗。
則須結庂隅。分限從其自然。生於作法。緬想
魏朝。固應漠落矣。若此方受戒。則朱士行爲
其首也。南朝永明中。三呉初造戒壇。此又呉
中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立
此焉。宣撰戒壇經一卷。今行于世。余嘗慨
南山不明壇第四層覆釜形儀制。故著覆釜
形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧録
廣化大師眞紹先募邑社。於東京大平興國
寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經。宏壯嚴麗。冠
絶於天下也
尼得戒由
愛道初縁豈爲容易。阿潘出俗又實希奇。始
徒受於三歸。且未全於二衆。按五運圖云。自
漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去三百
六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳云。宋
元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。於
建康南林寺壇上。爲景福寺尼慧果淨音等
二衆中受戒法事。十二日度三百餘人。此方
尼於二衆受戒。慧果爲始也。知阿潘等但受
三歸。又晋咸康中。尼淨撿於一衆邊得戒。此
亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受
戒。累朝不輟。近以太祖勅。不許尼往僧中受
戒。自是尼還於一衆得本法。而已戒品終不
圓也。今聖英達明斷。護法之士宜奏乞仍舊
行之免法滅之遄速焉
受齋懺法
自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設復齋
懺同於祠祀。魏晋之世。僧皆布草而食起坐
威儀唱導開化略無規矩。至東晋有僞秦國
道安法師。慧解生知。始尋究經律。作赴請
僧跋讃禮念佛等儀式。凡有三例。一曰行香
定座是也。宣律師赴請設則篇大明軏則。圓
頂之徒苟不披覽破穀之誚。而乃自貽吁哉。
近聞有西江商客。賽願營齋。先示文疏。數僧
無能讀者。被商客驅之。一何可笑。後生聞此。
當寅夜攻學。一則不虚受施。一則覆庇群僧。
一則揚名於四方也
禮儀沿革
西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己
也。旋遶者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脱革
屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者
尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮於僧。自
傳八法。比丘奉上接足至三莫不盡恭。如事
令長也。近以開坐具。便爲禮者。得以論之。昔
梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避
煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通叙暄涼。
又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼
師壇擬禮。爲禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭
無乃大簡乎。然隨方爲清淨者。不得不行也。
又如比丘相見。曲躬合掌口云不審者何。此
問訊。其或卑問尊。則不審少病少惱。起居輕
利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處
無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止云不
審也。大如歇後語乎。又臨去辭云珍重者何。
此則相見既畢。情意已通。囑云珍重。猶言善
加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若
西域相見則合掌云和南。或云盤茶味。久不
見乃設禮。若尊嚴師匠。則一見一禮。今出
家者以華情學梵事耳。所謂半華半梵。亦是
亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與
俗不同。律行條然自別也。或云。僧上表疏。宜
去頓首。以其渉祝宗之九拜者。余觀廬山遠
公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠
公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委
頓而拜也。今文云頓首。而身不躬折。何爲拜
乎。又道流相見。交手叩頭而云稽首亦同也。
然秉筆者避之爲敏矣
注經
乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文
而暢理故箋法作焉。沈隱之義指掌可知矣。
五運圖云。康僧會呉赤鳥年中。注法鏡經。此
注經之始也。又道安重注了本生死經云。魏
初有河南支恭明。爲作注解。若然者。南注則
康僧會居初。北注則支恭明爲先矣
僧講
朱士行頴川人也。志業方正。少懷遠悟。脱落
塵俗。出家之後。專務經典。常講道行般若。毎
歎譯理未盡。乃於魏甘露五年。發跡長安。度
流沙至于闐。得梵書正本九十章。彼國多小
乘學者。譛於王曰。漢地沙門欲以婆羅門書
惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王
乃不聽齎經東去。士行因請燒之爲驗。于時
積薪殿前。誓畢而焚。其經無損。王始歸信。士
行寄經還國。竺叔蘭無羅叉譯爲放光般若。
叡法師云。士行於洛中講小品。往往不通。遠
出流沙求大品。歸出爲晋音是也。士行曹魏
時。講道行經。即僧講之始也
尼講
東晋廢帝大和三年戊辰歳。洛陽東寺尼道
馨俗姓羊。爲沙彌時。誦通法華維摩二部。
受大戒後。研窮理味。一方道學所共師宗。尼
之講説道馨爲始也
造疏科經
經教東流始則朱士行講説未形於文字。分
科注解其道安法師歟。安師注經。常恐不合
佛意。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也。或曰。
注經與造疏全別。何推安公爲首耶。答注是
解經。與別行疏義殊號而同實。矧分其科節
不長途散釋。自安之意乎。次則僧叡造維摩
疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之
解律
元魏世。法聰律師者原是曇無徳羯磨得戒
而常習僧祇。一日自悟乃歎曰。體既四分而
受。何得異部明隨。於是罷講祇律。手披目閲
敷揚四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公
即解四分之始也。至宋元嘉中。慧詢善僧祇
十誦。更製條章。即解二律之始也。今五臺山
北寺相傳。有聰師講律之遺迹焉
解論
毘曇慧學對法命家。雖晩見於翻傳。而敏成
於智母。疇初稽考越措疏文。唯成實一宗最
多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故後魏
主大和十年。幸徐州白塔寺。詔曰。此寺近有
名僧嵩法師。受成實論於什公。後授淵法師。
又授登紀二法師。朕毎覽成實云。道登甞傳
論於禁中。此北朝之始也。又僧道禪經律論
一皆精博。姚興同輦還宮。著成實三論義疏。
此又在先矣。南則僧柔講宣。故出三藏記曰。
齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名
僧五百人。請定林寺僧柔講寺。慧欣於普弘
寺講。此南朝之始也。又肇叡諸師講中百十
二門等論。疏義迭生相繼無盡也
都講
敷宣之士撃發之由。非旁人而啓端。難在座
而孤起。故梁武講經。以枳園寺法彪爲都講。
彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載徴隨問
隨答。此都講之大體也。又支遁至會稽。王
内史請講維摩。許詢爲都講。許發一問。衆謂
支無以答。支答一義。衆謂詢無以難如是問
答連環不盡。是知都講實難其人。又僧伽跋
陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念爲都講。又僧
導者京兆人也。爲沙彌時。僧叡見而異之曰。
君於佛法且欲何爲。曰願爲法師作都講。叡
曰。君當爲萬人法主。豈對揚小師乎。此則姚
秦之世已有都講也。今之都講不聞撃問。擧
唱經文。蓋似像古之都講耳
傳禪觀法
禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪
經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其
方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。注之者矜其詞義。科之者逞
其區分。執塵搖指。但尚其乘機應變解紛挫
鋭。唯觀其智刃辭鋒。都忘所詮。不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提
達磨祖師觀此土之根縁。對一期之繁紊。而
別立禪居
達磨之道既行。機鋒相遘者唱和。然其所化
之衆唯隨寺別院而居且無異制。道信禪師
住東林寺。能禪師住廣果寺。談禪師住白馬
寺。皆一例律儀。唯參學者或行杜多。糞掃
五納衣爲異耳。後有百丈山禪師懷海。創意
經綸別立通堂。布長連床。勵其坐禪。坐歇則
帶刀。斜臥高木。爲椸架。凡百道具悉懸其
上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石
磬木魚爲節度。可宗者謂之長老。隨從者謂
之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請。
或有過者。主事示以柱杖。焚其衣鉢。謂之誡
罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之
此土僧游西域
嗟乎騫憲雖征。只爲開荒而奉命。騰蘭既至。
未聞克志以求經。亦猶決一隄塘。内水既出。
外水亦入。一出一入。然後知平矣。魏洛陽
朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以爲東僧
西往之始焉。然只在葱嶺之北于填而止。晋
法顯募同志數十人。游于印度。登靈鷲山。此
乃到中天之始也。厥後交肩接迹。至有漢寺
別居東夏之僧。決隄之喩居可驗矣。若論傳
譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯弉三藏
究兩土之音訓。瞻諸學之川源。如從佛聞。曲
盡意。次則義淨躬游彼刹。妙達毘尼。改律範
之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗流布
無疑矣。原其後漢以來。譯者相續。洎唐元和
年中。翻本生心地觀經。之後百六十載寂爾
無聞。宋太祖甞遣百餘僧。往西方求法。太宋
太平興國七年。有詔立譯經院于東京太平
興國寺之西偏。聚三藏天息災等梵僧數員。
及選兩街明義學僧。同譯新經。譯經之務大
宋中興也
傳密藏
密藏者陀羅尼法也。是法祕密非二乘境界。
諸佛菩薩所能游履也。舊譯云持。新譯云性。
本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母
也。究其音則聲明也。窮其文則字界縁也。出
三藏記云。神呪者總持微密持也。高僧傳中。
帛尸梨密多羅本西域人。東晋之初至于建
業。王導周伯仁庾亮皆欽重之。善持呪術。所
向多驗。時江東未有呪法。密出孔雀王呪。呪
法之始也。北魏則嵩山菩提流支呪井樹等。
頗有靈効。唐朝則智通法師甚精禁呪焉。次
有不空三藏。於京大興善寺。廣譯總持教。多
設曼荼羅。神術莫可知也。灌頂壇法始於不
空。代宗永泰年中。勅灌頂道場處。選二七人。
爲國長誦佛頂呪。及免差科地税云。梁末後
唐世。道賢闍梨者。一夕夢游五天竺。見佛指
示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫釐不
爽。今傳粉壇法。並宗此師。鳳翔阿闍梨是也。
後唐清泰帝尤旌其道。後隨駕入洛而卒。今
塔在龍門。近東京南。日本大師常爲王公大
人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業者號曰三
藏。或兼講經律論者。則稱傳顯密藏也
外學
夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。吾宗致遠。
以三乘法而運載焉。然或魔障相陵。必須禦
侮。禦侮之術。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇洹寺中有四韋陀
院。外道以爲宗極。又有書院。大千界内所
有不同文書並集其中。佛倶許讀之。爲伏外
道。而不許依其見也。此土古徳高僧能攝伏
異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語
不通。飮食不同。孰能達其志通其欲。其或微
解胡語。立便馴＊知矣。是以習鑿齒道安以詼
諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權
無二復禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩
式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎
儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑚
極以廣見聞。勿滯於一方也
大宋僧史略卷上
右街僧録通慧大師賛寧奉 勅撰
二十四道俗立制二十五行香唱導
二十六讃唄之由二十七僧寺綱紏
三十沙門都統三十一左右街僧録
三十二僧主副員三十三講經論首座
三十四國師三十五雜任職員
四十僧籍弛張
道俗立制
佛法流行。隨時制斷合毘尼之繩紏。則案毘
尼。堪別法之處量須循別法。故佛訶比丘云。
巧避我制造種種過故。許同時立方毘尼。涅
槃後立未來教。以爲律範所不圍。篇科所不
載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧
制焉。今時比丘或住一林居一院。皆和衆立
條。約束行止。俾不罹於愆失也。晋道安法
師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其
闕。埭堰其流。立三例以命章。使一時而生信。
一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。
過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化
於荊州。時有學徒飮酒。遇罰而不遣。安在
襄陽聞之。封小箠以寄遇。遇詳師意。集衆諭
之。令直日打遇二十撲。封箠却還。故習鑿齒
與謝安書云。安能肅衆。上之三例天下翕然
奉行也。又支遁立衆僧集儀度。慧遠立法社
節度。至于宣律師。立鳴鐘軌度。分五衆物儀。
章服儀歸敬儀。此並附時傍教相次而出。鑿
空開荒。則道安爲僧制之始也。後魏世宗宣
武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教
彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上
罪依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以内律僧制判
讃唄送至館。暹甞命沙門明藏著佛論而已
署名。其好佛法爲若此也。先是僧尼猥濫暹
奏設科條篇沙門法上爲昭玄都。以撿約之。
又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅
寺。詔法雲爲寺主。創立僧制用爲後範。觀其
北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由
輕法之網羅。有惡人之穿穴。脱漏而墮。不至
誅刑之上。其可得乎。爲僧者苟未修行。但能
避刑憲。亦逍遙之上士也
行香唱導
香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚
臭。冥合西域重香。佛出姫朝。遠同符契矣。經
中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。
明日食時。佛即來至。故知香爲信心之使也。
大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讃之。又經
中。蛇呼比丘自説宿縁。令爲懺悔。并將仙
提來取我行香。此方教法既行。經律散漫故。
安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃
中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且
無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉勅爲
太子齋行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。
詔五品以上行香。或用然香薫手。或將香粖
遍行。謂之行香。後不空三藏奏爲高祖太宗
七聖忌辰設齋行香。勅旨宜依。尋因多故不
齋但行香而已。文宗朝中書崔蠡上疏云。國
忌設齋。百官行香。事無經據。伏請停廢。勅
曰。崔蠡所奏遂遣討尋本末。禮文令式曾不
該明。其兩京天下州府國忌於寺觀行香。今
後並宜停罷甞試論之。崔蠡言無經據者。蛇
之行香豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。
勅云討尋本末禮文令式曾不該明者。三代
之禮何甞言飯釋子而行香耶。且令式唯是
歴代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在
隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將
釋書爲據。事因釋氏。無宜用儒典爲憑。就
體證之。方云合理。儒流不許。還引儒書。何異
獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭
乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益於生
生。固宜寢也。行香是薦於冥漠。知無不爲
觀。文宗薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行
香爲通。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天
歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣邪。由人尚
其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧
可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦
臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興
斯道。大中五年。勅京城及外州府。國忌行香
並須清潔。不得携酒肉入寺烹炮。既失嚴恪
之心。頗乖追薦之道云。自此至于哀帝。行香
如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平三年。大明節
百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香于今
不絶。晋天福五年。竇貞固奏國忌宰臣跪爐
百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香後
飯僧百人。永爲常式。宋大宗淳化三年。虞
部員外郎李宗訥奏國忌行香請宰臣已下行
香。後禁酒食表其精潔
勅下御史臺依行
唱導者始則西域上座凡赴請。呪願曰。二足
常安。四足亦安。一切時中皆吉祥等。以悦可
檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。讃導
頗佳。白衣大歡喜。此爲表白之椎輪也。梁
高僧傳論云。夫唱導所貴。其事四焉。一聲也。
二辯也。三才也。四博也。非聲則無以警衆。非
辯則無以適時。非才則言無可釆。非博則語
無依據。此其大體也。據寄歸傳中云。焚香胡
跪。歎佛相好。合是導師胡跪爾。或直聲告或
詰曲聲也。又西域凡覲國王。必有讃徳之儀。
法流東夏。其任尤重。如見大官謁王者。須一
明練者通暄涼序情意讃風化。此亦唱導之
事也。齊竟陵王有導文。梁僧祐著齊主讃歎
縁記及諸色呪願文。陳隋世高僧眞觀深善
斯道。有道文集焉。從唐至今。此法盛行于
代也
讃唄之由
以讃佛。其人善唄易了解。阿含中。善和羅
作善諷誦。令影勝大王象馬不行。此土則康
僧會傳泥洹讃唄。支謙製連句梵唄。又開士
法勝善阿毘曇心。別撰二百五偈以爲要解。
號曰心。其頌聲也撰象天樂。若靈籥自發儀
刑群品。觸物有寄。一吟一詠状鳥歩獸行也。
一弄一引類乎物情也。情與類遷。則聲隨九
變而成歌。氣與數合。則五音協律而倶作。附
之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。
斯乃窮音聲之妙會也。魏子建嘗游魚山而
感音。翻其曲折同合沙門之唄
焉。南齊竟
陵王子良將經中偈契消息。調音曲盡其妙。
著讃梵唄偈文一卷。又帛法橋者尤善梵唄。
高僧傳中其人頗多。此不具録。後趙石勒建
平年中。有神降于安邑廳事。諷詠經音。七日
方絶。僧有摹寫爲梵唄焉。或曰。梵唄之聲此
何益也。通曰。一者佛道法樂也。此音韻雖哀
不傷。雖樂不淫。折中中和故爲法樂也。二者
諸天鬼神聞皆歡喜故。三者諸佛常法。十方
刹土何莫由斯樂也
僧寺綱紏
夫言寺者嗣也。治事者相嗣續於其内也。既
用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父。資
踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。
案西域知事僧總曰羯磨陀那。譯爲知事。亦
曰悦衆。謂知其事悦其衆也。稽其佛世。飮光
統衆於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩羅
年甫十六已證應眞。其後念身不牢固。請爲
僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛讃言。我
弟子爲僧知房舍差。次請食沓婆摩羅子爲
第一。如其赴請群集。誰合受第一水果飮食
等。佛言。以其年臘最高者爲之。謂之上座。及
佛教東漸。漢魏之間。如網未設其綱。如舟未
下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。羅什
入關。贏糧裹足。而至者三千。秦主勅選道䂮
法師爲僧正。慧遠爲悦衆。法欽慧斌掌僧録。
給車輿吏力。僧正秩同侍中。餘則差降。此土
立僧官。秦䂮爲始也
立僧正
僧曹創立淨衆曰。齊所樹官方終循佛教。所
言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故
云也。蓋以比丘無法。如馬無轡勒。牛無貫繩。
漸染俗風。將乖雅則。故設有徳望者。以法而
繩之。令歸于正。故曰僧正也。此僞秦僧䂮爲
沙門都。又以尼寶賢爲僧正。文帝孝武皆崇
重之。次有號法主者。如釋道猷。生公之弟子
也。文帝問慧觀曰。頓悟義誰習之。答曰。道
猷。遂召入。至孝武即位。勅住新安寺。爲鎭寺
法主。又勅法瑗。爲湘宮寺法主。詳其各寺同
名。疑非統正之任。又昇明中。以法持爲僧正。
大明中。以道温爲都邑僧正。永明中。勅長干
寺玄暢同法獻爲僧主。分任南北兩岸。暢後
被勅往三呉。使紏繩二衆。齊末以法悦爲僧
主。住正覺寺。梁祖歸心佛教深入玄樞。愼選
徳人。以充僧首。則法超爲都邑僧正。普通六
年。勅法雲爲大僧正。吏力備足。又慧令亦充
小正小統之名也。如闍那崛多。此言志徳。北
印度人周朝譙王宇文儉鎭蜀。請以同行。至
彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶
錢塘人。依求那三藏於蔡州受戒。後化行越
土。尋勅爲僧主。掌任十城。東土僧主之始也
大國。亦用此名。但加大字以別之。今天下
毎州置一員。擇徳行才能者充之。不然則闕
矣
尼正附
北朝立制多是附僧。南土新規別行尼正。宋
太始二年。勅尼寶賢爲尼僧正。又以法淨爲
京邑尼都維那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少
聞其事。偏覇之國往往聞有尼統尼正之名
焉
僧統
帝王奄宅寰區。必革人視聽。或更其禮樂。或
變以官司。互納言作尚書。以太蔚代司馬。何
常之有。以此爲初。秦制關中。立僧正爲宗首。
魏尊北土。改僧統領緇徒。雖發新題。亦提
舊職後魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。
開演法籍。太祖徴爲沙門統。言多允愜供施
甚厚。太宗崇信彌加於前。永興中。前後授輔
國宜城子忠信侯又安城公。皆固讓之。俗官
加僧。初聞於此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿
輦。更廣大之。年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈
襲果所加爵。沙門統之官自法果始也。復有
罽賓沙門師賢。本是王種。東游涼土。又來京
下。値罷佛法。權假醫術。而守道不改。於重
興日即爲沙門。同輩五人。魏帝親爲下髮。詔
賢爲僧統。僧統之官自師賢始也。隋興佛道。
變革周風。召僧猛住大興善寺。爲隋國大統。
沙門都統
魏主移都。仍從元姓虜家所服悉變華章。又
於竺梵之門多事改遷之作。孝文帝一日下
詔曰。門下近得録公等表。知早定沙門都統。
比考徳選賢。寤寐勤心。繼佛之任。莫知誰寄。
或有道高年尊。理無縈紆。或有器識冲邈高
揖塵務。今以思遠寺主法師僧顯。可勅爲沙
門都統。詳究魏文帝勅曇曜爲沙門都統。乃
自曜公始也。曜即帝禮爲師。號昭玄沙門都
統。欣佛法重興。彫石造像。譯淨土三昧經
并付法藏傳等。是此師也。齊則以法上爲昭
玄統。法順爲沙門都。然都者雖總轄之名
黎耶舍隋言尊稱。先於齊國亦爲昭玄統也。
高齊之世何統與都多耶。答曰。時置十員。一
統一都爲正爲副故多也。大隋受命亦用統
法師爲大興善寺主。尋署昭玄都。唐穆宗元
和元年閏正月。以龍興寺僧惟英充翰林待
詔兼兩街僧統。英通結中外。假卜筮惑人故
有是命。尋以非宜罷之。自爾朱梁後唐晋漢
周洎今大宋。皆用録而無統矣。偏覇諸道或
有私署。如呉越以令因爲僧統。後則繼有避
僭差也。尋降稱僧正。其僭僞諸國皆自號僧
録焉
自唐有天下。初則佛法萎遲。蓋李教勃興。物
無兩大故也。傳奕上疏條釋氏之愆。神尭不
無其惑。次巡幸東洛。太宗詔令僧尼班于道
後。高宗御極議欲令拜君親。則天歸心釋門。
還令僧班道上。中叡之世微更發揮。玄宗之
朝一往崇道。僧寺止立三綱而已。昭玄統正
革而不沿。僧務官方沈而弗擧。道宣律師被
勅爲西明寺上座。即其例也。至文宗開成中。
始立左右街僧録。尋其人即端甫法師也。俗
姓趙。徳宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。
令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟相與臥
起。恩禮特深。憲宗數辛其院。待之若賓友。掌
内殿法儀。録左街僧事。標表淨衆一十年。即
元和中也。由此觀之。僧録之起自端甫也。甫
公文宗開成中卒。開成後則雲端爲僧録也。
端公奉勅旨。欲芟夷釋氏。先下詔曰。有佛
教來。自古迄今。興廢有何徴。應仰兩街僧録
與諸三學僧。録其事目進上成推法寶大
師玄暢。序述編次。暢遂撰三寶五運圖。明佛
法傳行年代。若費長房開皇三寶録同也。次
則宣宗朝。靈晏辯章爲僧録。同奏請千鉢大
持寺。勅三教首座辯章。專勾當修寺。護軍中
尉驃騎王元宥。宣章公由首座充左街僧録。
次淨光大師僧徹充右街僧録。懿宗咸通十
二年十一月十四日。延慶節兩街僧道赴麟
徳殿講論。右街僧録彦楚賜明徹大師。左街
僧録清蘭賜慧照大師。僖宗朝則有覺暉爲
僧録焉。中和巣寇犯闕時。僧録雲皓與道門
威儀杜光庭執香罏案等。隨駕蒼黄穿襪行。
至武功脚皆創疼。及收復京師。隨迴方署録
職。莫知于時。僧道引駕儀式持香案何耶。所
言録者。有晋宋録。録其經法傍教傳翻譯人
物等事。故魏詔曰。近得録公等表。録公乃是
僧曹總録。猶言録事也。僞秦始立僧正。則以
法欽慧斌二人掌僧録也。有唐變態正乃錯
諸録則用矣。蓋禮樂自天子出也。時既所高
物無我競。任使魏統如草。秦正若林。皆歸唐
録區宇中矣。譬若尚賢尚齒。屬尚賢之代。齒
何用乎。尚白尚青。當尚白之君。青勿先也
僧主副員
姚秦立正也。雖無副正之名。而有貳車之意。
故用慧遠爲悦衆。欽斌二公掌録。斯乃階級
分曹同成僧務。而不顯言副正二字。及魏世
更名僧統。以爲正員。署沙門都。以分副翼。則
都維那是也。故孝文帝詔云。副儀貳事緇素
毘徳賛善。固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭
神暢。温聰謹正。業懋道優。用膺副翼。可充都
維那以光賢徒。乃知魏以悦衆爲副。例知姚
秦世慧遠爲副也。若爾者。後魏亦用秦制。而
僧傳不指。蓋不明練辭義耳。又于時各寺別
立三官。寺之都維那莫有相濫乎。答此有二
不濫。一勅署令於昭玄僧統不爲副。二自帶
昭玄下都維那。豈同寺之悦衆耶。南朝宋孝
武帝重慧璩。璩曾對帝唱導於齋會中嚫璩
一萬勅爲京邑都維那。此以京邑二字簡異
也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一
統。還準北朝用統爲正。以都爲副。至唐元和
長慶間。始立僧録。録左右街僧。亦無貳職。次
有三教首座。昭宗乾寧中。改首座爲副僧録。
得覺暉焉。副録自暉公始也。朱梁後唐晋漢
周或置或省。出沒不定。今大宋太平興國六
年。勅立右街副僧録。知右街教門事焉
講經論首座
首座之名即上座也。居席之端。處僧之上。故
曰也。尋唐世勅辯章檢校修寺。宣宗賞其功
署三教首座。元和中端甫止稱三教談論。蓋
以帝王誕節。偶屬徴呼。登内殿而讃揚。對異
宗而商搉。故標三教之字。未必該通六籍博
綜二篇。通本教之諸科。控群賢而傑出而脱。
或遍善他宗。原精我教對王臣而無畏。挫執
滯而有功。膺于此名則無愧色矣。次後經論
之學或置首座。三教首座則辯章爲始也。朱
梁洎周。或除或立。悉謂隨時。今大宋有講經
講論首座。乃僧録之外別立耳
國師
西域之法推重其人。内外攸同。正邪倶有。昔
尼犍子信婆羅門法。國王封爲國師。内則學
通三藏。兼達五明。擧國歸依。乃彰斯號。聲
教東漸。唯北齊有高僧法常。初演毘尼。有聲
鄴下。後講涅槃。并受禪數。齊王崇爲國師。國
師之號自常公始也。殆陳隋之代。有天台知
顗禪師。爲陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師
睿玄四朝皆號爲國師。後有禪門慧忠。肅代
之時。入宮禁中。説禪觀法。亦號國師。元和
中。勅署知玄。曰悟達國師。若偏覇之國。則蜀
後主賜右街僧録光業。爲祐聖國師。呉越稱
徳韶爲國師。江南唐國署文遂爲國大導師
雜任職員
寺之設也三綱立焉。若網罟之巨綱提之則
正。故云也。梵語摩摩帝悉替那羯磨那陀。華
言言寺主上座悦衆也。詳其寺主起乎東漢
白馬也。寺既爰處人必主之。于時雖無寺主
之名。而有知事之者。至東晋以來。此職方盛。
故侯景言。以蕭衍老翁作太平寺主也。後周
則有陟岾寺主。自勅封署。隋有大興善寺主。
唐太平公主奏胡僧慧範爲聖善寺主。仍加
三品封公爵。則天以薛懷義爲白馬寺主。盡
由勅補。自餘諸道三年一代耳。夫上座者有
三種焉。集異足毘曇云。一生年爲耆年。二
充之。高僧傳多云。被勅爲某寺上座是也。道
宣勅爲西明寺上座。列寺主維那之上。五運
圖中勅補者繼有之。都維那者。寄歸傳云。華
梵兼擧也。維是綱。維華言也。那是略梵語。刪
去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧義法
師爲京邑都維那。則勅補也。是乃昭玄都維
那耳。今寺中立者。如玄暢勅爲總持寺維那
是地。次典座者。謂典主床座。凡事擧座。一色
以攝之。乃通典雜事也。或立直歳則直一年。
或直月直半月。直日皆悦衆也。隨方立之。都
謂之三綱。雜任其僧綱也。唐初數葉不立僧
主。各寺設此三官而已。至元和長慶間。立
左右街僧録。總録僧尼。或有事則先白録
司。後報官方也。朱梁後唐晋漢周今大宋皆
循曩制矣。又宋齊之世曾立法主一員。故道
猷勅爲新安寺鎭寺法主。法瑗爲湘宮寺法
主。至唐末多立。受依止闍梨一員。亦稱法主。
今朝秉律員。位最高者號宗主亦同也。依止
闍梨或當勅補者。蓋道俗之間。有爭不分曲
直。告其剖斷令人息爭。故號之也。周隋之際。
有法導專精律範。北齊主既敬法門。五衆斯
盛。有犯律者。令遵理之。勅爲斷事沙門。時有
青齊僧訟。勅令斷之。繁爭自弭。至隋詔住大
彦琮著僧官論。必廣明僧職。求本未獲耳
僧主秩俸
僧之少欲本合辭榮。佛之軌儀止令分衞。其
如若無尊大禦下誠難。或契宿因冥招檀信。
此又別時之意也。故那爛陀寺有學通諸部
者。出入象乘齋食官供。此方道寵日受黄金
等。自姚秦命僧䂮爲僧正。秩同侍中。此則
公給食俸之始也。洎魏孝文下。歳施道人應
統帛。詔云。應統仰紹前哲。繼軌道門。徴佇玄
範。冲猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八
解之義。歳施帛八百匹。準四輩之貺。隨四時
而給。又修善之本實依力命。施食之因内典
所美。可依朝官上秩當月而施。至於身後猶
齋僧。資薦僧官得時。在孝文之世也。唐代宗
令度支具廩給内道場僧。又唐祠部格道士
通二篇。給田三十畝。僧通經業。準上給田
也
論曰。西域飮光糞衣紏衆。北齊上統布服臨
官。或尚道情則凡愚者不畏。或多豪富則忌
剋者所謀。吏力豈得不無俸財。可宜多畜。盜
憎民惡。負乘懷璧。立加害己。又損法門。子
曰。與其奢也寧儉。宜以道徳悦服於人可矣
尼附
東晋何充始捨宅爲寺。安尼其間。不無神異
義解道明之者雄飛傑出矣。宋寶賢爲京邑
尼僧正。文帝四事供養。孝武月給錢一萬。尼
正之俸寶賢始也
管屬僧尼
教傳東漢時。歴魏朝信向未臻。伽藍全少。僧
既有數。事亦無多。乃反前言。則須關白。關
白何所還。在鴻臚寺焉。故知沙門始隷鴻臚
也。西晋無説。後魏有云。初立監福曹以統攝
僧伍。尋更爲昭玄寺也。故隋百官志曰。昭
玄寺掌佛教。署大統一人統一人都維那三
人。置功曹主簿員。以管諸州郡縣沙門矣。後
復改崇玄署焉。梁僧祐云。如今同文寺也。因
疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務。未見其
文。于時帶司呼官故曰昭玄大統。至唐初窈
無此謂。僧尼皆隷司賓。案會要云。則天延載
元年五月十五日。勅天下僧尼隷祠部。不須
屬司賓。知天后前係司賓也。此乃隷祠部之
始也。義取其善攘惡福解災之謂也。玄宗開
元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻臚寺。從
之一十五年正月。勅僧尼令祠部撿挍。道士
女冠隷宗正寺。蓋以李宗入皇籍也。憲宗元
和二年二月。詔僧尼道士。全隷左右街功徳
使。自是司封祠部不復關奏。會要曰。大暦十
四年。勅内外功徳使。並宜停罷。若然者。代宗
朝早置功徳使。但内外與左右街異耳。元和
中併司封祠部。而置左右街功徳使。由吐突
承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。寶暦中。
護軍中尉劉規亦充此使。至會昌五年。廢寺
像。勅僧尼不宜隷祠部。于時中書門下奏云。
奉宣僧尼不隷祠部。合屬主客爲仗。令鴻臚
寺收管。宜分折奏來者。天下僧尼國朝以來
等據大唐六典。祠部掌天地宗廟大祀。與僧
事殊不相當。又可務根本。合歸尚書省。隷鴻
臚寺。未爲允當。又六典主客掌朝貢之國七
十餘蕃。五天笠國並在數内。釋氏出自天笠。
今陛下以其非中國之數。已有釐革僧尼名
籍。便令係主客不隷祠部及鴻臚寺。從之六
年五月。制僧尼依前令兩街功徳使收管。不
要係主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重
闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功徳使。故楊
欽義充左街功徳使。宣使之捕道士趙歸眞。
昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。内諸司使一切
停罷皆歸省寺。功徳使宰執帶之。梁革唐命。
道士不入宗正。僧尼還係祠部。梁末帝龍徳
元年。禁天下私度僧尼。有願出家。勒入京比
試後祠部上請焉。後唐無聞。晋以揚光遠爲
天下功徳使。自維青不軌之後。不置此使矣。
至今大宋。僧道並隷功徳使。出家乞度。策試
經業。則功徳使關祠部出牒。係于二曹矣
論曰。鴻臚寺之任禮四夷遠人也。教法初來。
須就斯寺。雖興白馬。終隷此司。古云僧尼
係鴻臚寺者是也。及乎甞蒟醤以言美。服皮
靴而稍佳。則曰四海一家。王者無外。故後魏
置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設官布局
以攝僧尼。蒟醤而以生我土。皮靴而認作華
裝。故唐朝勒歸祠部。既而因事釐革逐朝廢
興故。立功徳使以總之。中宗時以沙門廓清
爲修功徳使。官至殿中監。土突軍容軍功莫
賞。朝廷議以功徳使榮之。非謂專其僧道也。
于時尚書省司封先屬其中。由是不出中官。
洎唐末行袁紹之誅。職歸宰執。皇朝盛重此
職。亦僧道之幸事也
祠部牒附
甞聞僧視其官則五品。然未見令式史傳明
得通。此僧選也。剃髮被袈裟。此釋褐也。勅授
形倶無作戒法。此官位也。講三藏教。充如來
使也。化導内外衆。使背惡向善。理民也。爲國
行道。保民無災。爲之課最也。苟弗比其階品
視其職官。其可得乎將來法門君子對
。帝
王請降明勅。許比某官某品。像末之時爲美
事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其郷貫。
局。必有憑由。憑由之來即祠部牒也。案續會
要。天寶六年五月。制僧尼。依前兩街功徳
使收管。不要更隷主客。其所度僧尼仍令祠
也。及徳宗建中中。勅天下僧尼。身死還俗者。
當日仰三綱。於本縣陳牒。毎月申州附朝。集
使申省。并符誥同送者。注毀其京城即於祠
僧道班位
佛法通行。朝代更歴。未全鼎成。則置而勿論。
及動時君。則入宮見妬。加以僧乘時而炫曜。
法因事而仳離。乃與玄門抗衡角力。因有諍
故遂結朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。經中不
許親近國王大臣王子等。又云。我法付囑王
臣者何。若以倚傍力輪。苟不親近。而可得乎。
若以招致殃咎。苟欲榮身。其可免乎。觀其末
代。垢重情移。奉身而已。罕聞爲教而觀近國
王大臣也。脱或唯居蘭若。不履朝門。誰強
召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思獨
善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶
翼。故須分其表位厠其班行。去取二情各有
意致。昔者教之東演也。漢魏之世或曰渺茫。
晋宋以來頗聞烜赫。若其玄玄之道老氏之
風。於漢魏時。存亡而已。何其知邪。如馬遷
作史。將老子與韓非共傳。可非漢代未崇重
之乎。夫立傳同科。權其趣類相齊。則史官
列而偶出也。是知伯陽之道前漢未光。東漢
桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黄初三年。下
勅曰。告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不
知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。
正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此
祠之興由桓帝也。武皇帝以老子賢人不毀
其道。朕亦以此亭當路。往來者輒往瞻視。而
樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨過視之。殊
整頓矣。恐小人謂此爲神。妄往祷祀犯乎常
禁。宜宣告吏民咸使聞知。由是觀之。漢魏之
間。未露鋒頴至唐有羊角之現。厥道攸興。認
作祖宗。册爲帝號。此君謂爲雄。誰敢不雄。若
史遷在唐作傳。必改爲帝紀也。以仲尼同傳
猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參厠邪。
漢魏之人覽馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。
近世之情也。然則物隨黨別。事逐時移。預
三恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈無新意。朱梁
革命。勅改毫州太清宮。爲老子廟。蓋由帝
代無定愛憎不同。釋氏雖西來客教。自晋宋
齊梁陳後魏北齊後周大隋。僧班皆在黄冠
之上。梁武捨道不齒玄門。黄冠之徒固難爭
長。唐貞觀十一年。駕幸洛陽。道士先有與僧
論者。聞之於太宗。乃下詔曰。今鼎祚克昌。既
憑上徳之慶。天下大定。亦頼無爲之功。宜有
解張闡茲玄化。自今以後齋供行立。至於稱
謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。
暢於九有。貽諸萬葉。時京邑智寶上表陳諫
不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福
寺。賜大徳五人座曰。朕宗李在先。大徳大應
恨恨。以宗先故。朕見修功徳。不曾別造道觀。
皆崇寺宇也。如此宣慰。諸僧心皆喜躍。及高
宗朝。有直東臺舍人憑神徳上表。請仍舊僧
尼在道士前。并依前不拜父母。辭繁不録。則
天天授二年四月。詔令釋教在道門之上。僧
尼處道士女冠之前。睿宗景雲元年二月。詔
以釋典玄宗理均迹異。拯人救俗。教別功齊。
自今毎縁法事集會。僧尼道士女冠宜行並
論曰。周武輕棄我教。若錙銖爾。甞御正殿。量
述三教。以儒居先。佛教居後。道教最上。由出
於無名之前也。近見沈公著聱書云。唯聞二
教。不聞釋氏。此皆侮聖人一言爲阿鼻之種
也。故拓跋虎入冥。具見周武受對。并寄言隋
天子。爲我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以
救薦之。且如佛無我。所遭傷毀而無報復。蓋
以將欲殘害於彼。必先燒熱於心。心爲苦因。
身嬰惡報。自作自受。可不畏乎。昔阬孝緒著
七録中。以佛教爲外篇。一戒律。二禪定。三智
慧。四疑似。五論記。因目佛理爲方外之篇。號
方外教。自孝緒始也。所言方外者。同莊老也。
域中之教拘縶所不及也。請以智眼照其淺
深。則内外上下自區別矣。如無智眼。以玉石
倶焚。薫蕕共器。知復奈何。緬思後周摧滅遇
隋復興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。釋教
逶遲。或抑拜君親。或分班上下。良以有爲之
法何免四相遷移。譬如火焉。火中寒暑乃退。
興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景
雲中。令僧班在西。道班在東。齊行並進。朱梁
之世。又移厥位。今大宋毎當朝集。僧先道後。
並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。則
道左僧右。未知始起也
内道場
内道場起於後魏。而得名在乎隋朝何邪。煬
帝以我爲古。變革事多。改僧寺爲道場。改道
觀爲方壇。若内中僧事。則謂之内道場也。今
朝茲福等殿安佛像經藏。立刹聲鐘。呼爲内寺
是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神
四年。勅州鎭悉立道場。蓋帝王生此日也
建玄風。三寶尊重。宜修闡法化。廣理可歸崇。
其舊沙門中徳行清高者七人。在政武殿西。
安置行道。此内道場之始也。南朝或以尼在
内中持課。又壽光殿中群僧法集。或充學士。
或號講員。或注解經文。或敷揚禪要。凡存
禁中並内道場也。唐則天令大徳僧法處一
慧儼行感宣政等在内道場念誦。以薜懷義
參雜其間。則天又於洛京大内置内道場。中
宗睿宗此制無改。代宗初喜祠祀。未重釋氏。
代宗甞問福業報應事。元載因而啓奏。由是
信之過甚。常令僧百餘人於宮中陳佛像經
教念誦。謂之内道場。供養甚貴。出入乘廏馬。
度支具廩給。毎西蕃入
。必令群僧講誦仁
王經。以攘虜。幸其退則加其錫賚。不空三
藏官至卿監封國公。通籍禁中。又詔天下官
吏。不得箠拽僧尼。又七月望日。於内道場造
于蘭盆。飾以金翠。設高祖七廟神座。各書神
號識之迎。出内陳於寺觀。引道繁盛。歳以爲
常。至建中中。徳宗勅廣徳永泰以來。聚僧於
禁中。嚴設道場。並令徹去。遣出僧衆云。順宗
朝以端甫掌内殿法儀。亦是此任。憲宗穆宗
文宗並端甫掌内殿法事也。文宗大和九年
四月二十六日。勅停内長生殿道場。武宗初
年。以生日徳陽節。却置内長生殿道場。及設
内齋。僧道獻壽。後與道士趙歸眞惑亂。切齒
求僧之過。至會昌四年。詔停内齋及内道場。
惡意萌于此矣
生日道場附
生日爲節名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光
二年立道場。至神四年。勅州鎭悉立道場。
慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神
中是臣下奉祝帝壽之始也。自爾以來。臣下
吉祝必營齋轉經。謂之生辰節道場。于今盛
行焉
僧籍弛張
夫得果之人且無限劑。出家之士豈有司存。
既來文物之朝。須設紏繩之任。其有見優閑
而競入懼徭役以奔來。輒爾冐名實非高士。
僧之内律豈能御其風牛佚馬邪。故設僧局
以綰之。立名籍以紀之。周隋之世。無得而知。
唐來主張方聞附麗。文宗大和四年正月。祠
部請天下僧尼冐名非正度者。具名申省。各
給省牒。以憑入籍時入申名者。計七十萬。
造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈無
籍帳邪。監福曹昭玄寺崇玄署。將何統斷僧
務乎。對曰。勘造僧帳。體度不同。或逐寺總
知。或隨州別録。或單名轉數。或納牒改添。故
不同也。然則出時君之好惡。乃入籍之解張。
今大宋用周顯徳條貫。三年一造。著于律令
也
大宋僧史略卷中
右街僧録通慧大師賛寧奉 勅撰
四十五封授官秩四十六方等戒壇
四十七結社法集四十八賜夏臘
四十九對王者稱謂五十臨壇法位
五十一度僧規利五十二賜諡號
五十五大秦末尼五十六駕頭床子
五十七城闍天王五十八上元放燈
五十九總論
誕辰談論
昔漢祖與盧綰同日生。有奉酒饌相遺。此爲
慶生之權輿也。後則束帛壺酒。孩兒服玩。以
加祝賀。大則玉帛長生久視之意。屬干物品。
以爲慶生之豐禮也。及聞佛法中有弭災延
命之説。則以佛事爲慶也。元魏後周隋世。多
召名行廣學僧。與儒道對論。悦視王道。亦慶
生之美事矣。唐高宗召賈公彦於御前。與道
士沙門講説經義。徳宗誕日御麟徳殿。命許
孟容等。登座與釋老之徒講論。貞元十二年
四月誕日。御麟徳殿。詔給事中徐岱兵部郎
中趙需及許孟容韋渠牟。與道士葛參成沙
門談筵等二十人。講論三教。渠牟最辯給。文
宗九月誕日。召白居易。與僧惟澄道士趙常
盈。於麟徳殿談論。居易論難鋒起。辭辯泉注。
上疑宿構。深嗟揖之。莊宗代有僧録慧江。與
道門程紫霄談論。互相切磋謔浪嘲戲。以悦
帝焉。莊宗自好吟唱。雖行營軍中。亦携法師
談讃。或時嘲挫。毎誕辰飯僧。則内殿論義明
宗。石晋之時。僧録雲辯多於誕日談讃。皇帝
親坐累對論議。至大宋太祖朝。天下務繁。乃
罷斯務。止重僧講。三學爲上。此無乃太厚重
而貞實乎
内齋附
皇帝誕日。詔選高徳僧。入内殿賜食加厚嚫。
尋文起於後魏之間。多延上達。用徼福壽。唐
自代宗。置内道場。毎年降聖節召名僧。入飯
嚫。謂之内齋。及文宗大和七年十月。改慶
成節。勅停僧道内齋。至武宗初年。重置内道
場。并設内齋。僧道獻壽。會昌四年六月。停内
齋及内長生道場。宣宗即位元年六月二十
二日。勅復置内齋。許僧道獻壽。梁祖開平三
年大明節日。帝御文明殿。設僧齋。宰臣翰林
學士預之。我大宋皇帝誕節。兩街僧録道録
首座并公薦兩街分僧賜紫衣師號。了便同
賜齋。又聞晋漢周帝生日。設百僧後量滅令
數人而已
賜僧紫衣
古之所貴名與器焉。賜人服章。極則朱紫。緑
皂黄綬乃爲降次。故曰加紫綬。必得金章。令
黒青等色。不聞朱紫。案唐書。則天朝有僧法
朗等。重譯大雲經。陳符命言。則天是彌勒下
生爲閻浮提主。唐氏合微。故由之革薜稱周
公。賜物有差。皆賜紫袈裟銀龜袋。其大雲經
頒於天下寺。各藏一本。令高座講説。賜紫自
此始也。觀新唐書言。大雲是僞經則非也。此
經晋朝已譯舊本便云女王。于時豈有天后
耶。蓋因重譯故。有厚誣加。以挾薜懷義。在其
間致招譏誚也。則天之後中宗朝。以胡僧慧
範修寺之功封縣公。不行紫服。睿宗時亦無
聞焉。玄宗友愛頗至。以寧王疾遣中使尚藥。
馳騖旁午唯僧崇憲醫効。帝悦賜緋袍魚袋
匹。遣還本國。天寶末。沙門道平住金城縣寺。
遇祿山逆亂。玄宗幸蜀。肅宗過寺。平懇勸
論兵靈武。收復長安。肅宗遂以兵屬之。用爲
左金吾大將軍。至臨
遇賊大戰。累次立功。
後還乞爲僧。勅配崇福興慶兩寺。賜紫衣入
内。奏對爲常。代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧
與道士角術。告勝中官鞏庭玉。宣賜紫衣一
一切法也。崇寧四年。勅加命號。曰東京左街
僧録史館編修圓明通慧大師。以旌其學行。
師之所著。唯大宋高僧傳三十卷與僧史略
三卷。奉勅入藏頒行。外餘多湮沒。兵火之
中得斯藏本。佛法事理來歴紀綱。捨此書而
弗知也。苟斯文之墜地。顧大法之將沈。由是
敢率同袍。興心内護。爰有兩街僧録鑒義臨
安府前後政僧官禪講。同出長財。命工鏤板。
附藏流通。因寫王詩歐公之録。以示方來。使
知世智辯聰之流有時而信焉。三教之賢聖。
理歸一揆。則八無暇之沈淪尚可救也。故爲
序之
紹興十四年甲子四月己巳。如來誕聖日。
傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師
法道 序
| 并序 |
夫僧本無史。覺乎弘明二集。可非記言耶。高
名僧傳。可非記事耶。言事既全。倶爲載筆。原
彼東漢。至于我朝。僅一千年。教法汚隆。緇
徒出沒。富哉事迹。繁矣言詮。蘊結藏中。從何
| 攸濟 | 賛寧 | 以太平興國初。疊奉詔旨。高僧傳外 |
披覽多暇。遂樹立門題。搜求事類。始乎佛
生教法流衍。至于三寶住持諸務事始。一皆
隱括。約成三卷。號僧史略焉。蓋取裴子野宋
略爲目。所恨刪采不周。表明多昧。不可鴻碩
寓目。預懼缺然者爾
| 咸平二年 重更修洛 |
| 三經像東傳四創造伽藍 | 浴佛行 像附 |
七譯論八東夏出家
九服章法式十立壇得戒
十一尼得戒由十二受齋懺法
十三禮儀沿革十四注經
十五僧講十六尼講
十七造疏科經十八解律
十九解論二十都講
| 二十一傳禪觀法 | 別立禪 居附 |
| 二十三傳密藏 | 外學 附 |
以明佛法東傳以來百事之始也
佛降生年代
按佛生日。多説不同。一則應現非常。遇縁即
化。故有見聞不同也。一則西域來僧。生處
有都城村落。傳事有部類宗計。故各説不同
也。一則西域朴略。罕能紀録庶事。寛慢不尚
繁細。故流傳不同也。今且據東土傳記及經
律所明。而有多説
案上統傳漢法本内傳。合阿含經中。皆曰周
昭王二十三年七月十五日。現白象瑞。降摩
耶夫人胎。明年四月八日。於嵐毘園波羅下。
右脇而誕也
周書異記曰。昭王二十四年甲寅歳四月八
日。江河泉池忽然汎溢。井皆騰涌。宮殿震動。
其夜五色光氣貫于太微。遍于西方。作青虹
色。時王問太史蘇由。由對曰。有大聖出于西
方。故現此瑞。王曰。於國無損乎。對曰。一千
年後。聲教當被于此
又案五運圖云。東周平王四十八年戊午歳
佛生。此説則無憑也。又依道安羅什紀及石
柱銘云。周十八主桓王五年乙丑歳佛生。此
亦非也
又費長房開皇三寶録中。定佛是周莊王他
十年甲午四月八日生。以常星不見爲徴也。
又法顯曾遊西域云。佛是商王代中生。顯因
見師子國三月出佛齒。供養王前。宣曰。佛
滅已一千四百九十七載也。顯以晋義
逆推。知佛是商時生矣。又廬山度律師衆聖
點記云。周貞定王二年甲戌佛生。法寶大師
全不取此 又感通傳中。是夏桀之時見佛
垂迹也
次上諸説帝代不同。一夏末。二商末。三周昭
王時。四平王時。五桓王時。六莊王時。七貞定
王時。皆據此方傳記所説。若案經律者。浴
佛經云。一切佛皆四月八日生也。瑞應經亦
云四月八日生。而薩婆多論中即云二月八
日生。是則内教二説不同也。今謂佛若是夏
時生。即今建巳四月八日也。若商時生。即
今建辰月八日也。若周時生。即今建卯月八
日也。又據南山宜律師問天人曰。此土傳佛
生時。或云商代。或周昭王。魯莊公世。如何指
的。答曰。皆有所以。弟子是夏桀時生。天具見
佛之垂化。然佛有三身。法報二身非人天所
見。唯化身佛普被三千故。有百億釋迦。隨機
所感。前後不定。不足疑也
今東京以臘月八日浴佛言佛生日者。案祇
洹圖經。寺中有坡黎師子。形如拳許大。口出
妙音。菩薩聞之。皆超地位。毎至臘月八日。舍
衞城中士女競持香花。來聽法音。詳彼。不言
佛生日。疑天竺以臘八爲節日耳。又疑是用
多論二月八日。臘月乃周之二月也。東西遼
夐故。多差異焉
又江表以今四月八日爲佛生日者。依瑞應
經也。如用周正。則合是今二月八日。今用建
巳月。乃周之六月也。詳此。濫用建巳月者。有
二意焉。一聞聲便用不摭實求時。一翻經者
多用夏正。故斯謬耳。若如南山云。并衆生見
聞不同。故時節不等。不宜確執。然則兩方相
接。三藏所傳。以周昭時生。理爲長也
重之曰。前言月八日者。爲東夏耶。爲西域耶。
若尋條見本。從水求源。則事無不周。理有攸
貫。且天竺歳首諸説不同。高僧傳中。慧嚴與
何承天爭中邊言。西域以建辰爲歳首。傳又
云。十二月三十日號大神變月。即此土正月
十五日。此指夏正也。而用十六日生魄。爲月
初一日焉。今未詳。建辰月爲取今三月月生
日爲歳首。爲是月半分之準。西土無正二三
月名。但取星直月。爲月名耳。如毘舍佉月迦
提月是也
又
爲夏安居。是知隨方宗計各別。況佛在西域
説經。羅漢居竺乾造論。必不指東震之月。所
言四月八日者。西域四月八日也。以事符合
周書異記昭王四月八日祥瑞。疑翻譯時隨
聲筆受。妄認夏正也。唯爲有七月十五日。臘
法經是用此方爲文。令人惑之。故兩存也
僧入震旦
五運圖云。周世聖教靈迹。及阿育王造塔置
于此土。合有傳記。良以秦始皇焚書。此亦隨
爇。故今無處追尋。案始皇時。有沙門釋利
房等十八賢者。齎經來化。始皇弗信。遂禁錮
之。夜有神人。破獄出之。又漢成帝時。劉向挍
書於天祿閣。往往見有佛經。及著列仙傳。得
一百三十六人。七十四人已見佛經。以此詳
究。知周秦之代已有佛教沙門。止未大興耳。
至後漢第二主明帝永平七年。因夢金人。乃
令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教。於月氏遇
迦葉摩騰竺法蘭二沙門。入東夏。今以爲始
也。于時佛法雖到中原。未流江表。信受未廣。
傳行未周。洎孫氏鼎分封疆阻隔。有康僧會
者。本康居國人。赤鳥年中始化於南土也
經像東傳
原其佛道難思。神蹤本異。不可以常情測。不
可以衆例求。唯如東漢僧來劉向已逢於梵
筴。育王塔現秦朝。早有於靈儀。案釋老志
曰。釋氏之學聞於前漢。武帝元狩年中。霍
去病獲昆耶王金人。帝以爲大神。列於甘泉
宮。燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及開西域。
遣張騫使大夏。還云。身毒有浮圖之教。哀帝
元壽年中。景憲往月支。口授得浮圖經。然
時未敦信。道未通行。猶大江之初潦。若巨木
之毫末耳。今以漢明帝世。二沙門齎四十二
章經。及白
周穆王造靈安寺。永州石花捧育王塔等。豈
非東漢前耶。斯乃思慮不遑。語議弗及者。可
置度外。今且據事跡可思可議故。以永平爲
始也
創造伽藍
經像來思僧徒戻止。次原爰處必宅淨方。是
以法輪轉須依地也。故立寺宇焉。騰蘭二人
角力既勝。明帝忻悦。初於鴻臚寺延禮之。
鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別
擇洛陽西雍門外蓋一精舍。以白馬馱經夾
故。用白馬爲題也。寺者釋名曰寺嗣也。治事
者相嗣續於其内也。本是司名。西僧乍來。權
止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺
之名始於此也。僧伽藍者。譯爲衆園。謂衆人
所居。在乎園圃。生殖之所。佛弟子則生殖
道芽聖果也。故經中有迦蘭陀竹園。祇樹給
孤獨園。皆是西域之寺舍也。若其不思議之
迹。即周穆王造顯濟寺。此難憑準。命曰難思
之事也。後魏太武帝始光元年。創立伽藍。爲
招提之號。隋煬帝大業中。改天下寺爲道場。
至唐復爲寺也
| 案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺 | 義準 釋名 | 二 |
| 曰淨住 | 穢濁不 可同居 | 三曰法同舍 | 法食二 同界也 | 四曰出世舍 |
| 修出離世 俗之所也 | 五曰精舍 | 非麁暴 者所居 | 六曰清淨園 | 三業無 染處也 | 七 |
| 曰金剛刹 | 刹土堅固 道人所居 | 八曰寂滅道場 | 祇園有蓮華藏 世界。以七寶 |
| 莊嚴。謂之寂滅道場。 盧舍那佛説華嚴於此 | 九曰遠離處 | 入其中者。去煩 惑遠。與寂滅樂 |
| 近 故 | 十曰親近處 | 如行安樂行。以 此中近法故也 | 此土十名依祇 |
如六種。一名窟。如後魏鑿山爲窟。安置聖像
| 及僧居。是也 | 今洛陽龍門天竺寺有石窟。 有如那羅延金剛佛窟等。是 | 二名院 |
| 今禪宗住持 多用此名也 | 三名林 | 律曰。住一林。 經中有逝多林也 | 四曰廟 | 如善見 論中瞿 |
| 曇 廟 | 五蘭若 | 無院 相者 | 六普通 | 今五臺山 有多所也 | 又案漢明帝崩。 |
| 焉 | 出楊衒之 伽藍記中 | 洛陽自漢永平至晋永嘉。止有四 |
下豪民競置寺宇。凡一千餘所。後趙都鄴。造
寺八百餘區。今遺址或存焉
浴佛者。唐義淨三藏躬游西域見印度。毎日
禺中維那鳴鐘。寺庭取銅石等像。於盤内作
音樂。磨香或泥灌水。以
於自頂上。謂之吉祥之水。冀求勝利焉。問。浴
佛表何。通曰。像佛生時龍噴香雨浴佛身也。
然彼日日灌洗。則非生日之意。疑五竺多熱。
僧既頻浴。佛亦勤灌耳。東夏尚臘八。或二月
四月八日。乃是爲佛生日也
行像者。自佛泥洹。王臣多恨不親覩佛。由是
立佛降生相。或作太子巡城像。晋法顯到巴
連弗城。見彼用建卯月八日行像。以車結縛
五層。高二丈許。状如塔。彩畫諸天形。衆寶作
龕。佛坐菩薩立侍。可二十車。車各樣嚴飾。婆
羅門子請佛。次第入城内宿。通夜供養。國國
皆然。王及長者立福徳醫藥舍。凡貧病者詣
其中。醫師瞻候病差方去。又嶺北龜茲東荒
城寺。毎秋分後。十日間。一國僧徒皆赴五年
| 大會 | 西域謂之 般遮于瑟 | 國王庶民皆捐俗務。受經聽法。 |
月一日行像。至十四日訖。王及夫人始還宮
耳。今夏臺靈武毎年二月八日。僧戴夾苧佛
像。侍從圍繞。幡蓋歌樂引導。謂之巡城。以城
市行市爲限。百姓頼其消災也。又此土夏安
居畢。僧衆持花執扇。吹貝鳴鐃引而雙行。謂
| 之出隊迦提也 | 取迦提 月名也 | 釋老志曰。魏世祖於四 |
散花致禮焉。又景興尼寺金像出時。詔羽林
一百人。擧輦伎樂。皆由内給。又安居畢。明日
總集。旋繞村城。禮諸制底。棚車興像。幡花蔽
| 日。名曰三摩近離 | 此曰 和集 | 斯乃神州行城法也 |
昔劉向校書天祿。見有佛經。知于時未事翻
傳。必存梵夾。若然劉向安識梵字。而云列
仙有七十餘人已見佛經。又以文殊菩薩亦
號列仙耶。蓋劉向博識全才。象胥之學自能
之矣。覽其梵夾。迴作華言。尋認七十許人見
佛經也。若論翻譯。則摩騰初出四十二章經。
及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等
經。爲其始也。次則安清支讖支謙等相繼翻
述。漢末魏初。傳譯漸盛。或翻佛爲衆祐。或翻
辟支爲古佛。支讖出首楞嚴經云。佛在王舍
城靈鷲頂山中。存沒不同。用舍各異。斯乃譯
經之推輪者焉
譯律
佛制毘尼。紏繩内衆。如國刑法。畫一成規。未
知誰將毘尼翻爲律號。案漢靈帝建寧三年
庚戌歳。安世高首出義決律一卷。次有比丘
諸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏曇摩迦羅
| 此曰 法時 | 到許洛。慨魏境僧無律範。遂於嘉平年 |
此方戒律之始也
譯論
晋孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜
毘曇婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度
成實。此爲譯論之始。道安録及僧祐出三藏
記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延
子撮其要義引經訓釋。爲毘曇四十四品。斯
亦論也
東夏出家
夫狂蒙寄於伽藍頓生善念。孟軻隣其學校
尋染儒風。佛法既行。民人皆化。于時豈無抽
簪解佩脱履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候
劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出
家。此尼之始也
服章法式
案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以
西土無絲織物。又尚木蘭色并乾陀色故。服
布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。
薩婆多部皂色衣也。曇無徳部絳色衣也。彌
沙塞部青色衣也。著赤布者乃曇無徳僧。先
到漢土耳後梁有慧朗法師。常服青納。誌公
預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至
朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服
經中。今江表多服黒色赤色衣。時有青黄間
色。號爲黄褐。石蓮褐也。東京關輔尚褐色衣。
并部幽州則尚黒色。若服黒色。最爲非法也。
何耶。黒是上染大色五方正色也。問緇衣者
色何状貌。答紫而淺黒非正色也。考工記中。
三入爲
緅。緅是雀頭色。又再染乃成緇矣。知緇本出
絳。雀頭紫赤色也。故淨秀尼見聖衆衣色。如
桑熟椹。乃淺赤深黒也。今秣陵比丘衣色倣
西竺緇衣也。又後周忌聞黒衣之讖。悉屏黒
色。著黄色衣。起於周也。又三衣之外。有曳納
播者。形如覆肩衣。出寄歸傳。講員自許即曳
之。若講通一本則曳一支。講二三本又隨講
數曳之。如納播是也。又後魏宮人見僧自恣。
偏袒右肩乃一施肩衣。號曰偏衫。全其兩扇
衿袖。失祇支之體。自魏始也。復次脚曳
或革屣
竹蓋或持傘者。梁高僧慧韶遇有請。則自携
杖笠也。今僧盛戴竹笠。禪師則葼笠。及持
澡罐漉嚢錫杖戒刀斧子針筒。此皆爲道具
也。近有衣白色者。失之大甚。佛記袈裟變白
不受染色。此得非是乎。或有識如法衆主奪
之而壞其色。眞爲護法有力之勝士也。昔唐
末豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。
常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂黄
納爲觀音納也。此師早曾聽學護法爲情。于
今稱之
立壇得戒
原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。
于時二衆唯受三歸。後漢永平至魏黄初以
來。大僧沙彌曾無區別。有曇摩迦羅三藏及
竺律炎維祇難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正
元中。與曇帝於洛陽出僧祇戒心。立大僧羯
磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大
祇施設不同。或巨摩規地。或以木構層。築
泥分級。倶名壇也。除土掃地。則名墠也。
墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據律宗。
則須結庂隅。分限從其自然。生於作法。緬想
魏朝。固應漠落矣。若此方受戒。則朱士行爲
其首也。南朝永明中。三呉初造戒壇。此又呉
中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立
| 壇。感長眉僧 | 即賓頭 盧身也 | 隨喜讃歎。立壇應法勿過 |
南山不明壇第四層覆釜形儀制。故著覆釜
形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧録
廣化大師眞紹先募邑社。於東京大平興國
寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經。宏壯嚴麗。冠
絶於天下也
尼得戒由
愛道初縁豈爲容易。阿潘出俗又實希奇。始
徒受於三歸。且未全於二衆。按五運圖云。自
漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去三百
六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳云。宋
元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。於
建康南林寺壇上。爲景福寺尼慧果淨音等
二衆中受戒法事。十二日度三百餘人。此方
尼於二衆受戒。慧果爲始也。知阿潘等但受
三歸。又晋咸康中。尼淨撿於一衆邊得戒。此
亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受
戒。累朝不輟。近以太祖勅。不許尼往僧中受
戒。自是尼還於一衆得本法。而已戒品終不
圓也。今聖英達明斷。護法之士宜奏乞仍舊
行之免法滅之遄速焉
受齋懺法
自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設復齋
懺同於祠祀。魏晋之世。僧皆布草而食起坐
威儀唱導開化略無規矩。至東晋有僞秦國
道安法師。慧解生知。始尋究經律。作赴請
僧跋讃禮念佛等儀式。凡有三例。一曰行香
定座是也。宣律師赴請設則篇大明軏則。圓
頂之徒苟不披覽破穀之誚。而乃自貽吁哉。
近聞有西江商客。賽願營齋。先示文疏。數僧
無能讀者。被商客驅之。一何可笑。後生聞此。
當寅夜攻學。一則不虚受施。一則覆庇群僧。
一則揚名於四方也
禮儀沿革
西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己
也。旋遶者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脱革
屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者
尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮於僧。自
傳八法。比丘奉上接足至三莫不盡恭。如事
令長也。近以開坐具。便爲禮者。得以論之。昔
梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避
煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通叙暄涼。
又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼
師壇擬禮。爲禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭
無乃大簡乎。然隨方爲清淨者。不得不行也。
又如比丘相見。曲躬合掌口云不審者何。此
| 三業歸仰也 | 曲躬合掌身也。發言不審口也。 心若不生崇重。豈能動身口乎 | 謂之 |
利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處
無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止云不
審也。大如歇後語乎。又臨去辭云珍重者何。
此則相見既畢。情意已通。囑云珍重。猶言善
加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若
西域相見則合掌云和南。或云盤茶味。久不
見乃設禮。若尊嚴師匠。則一見一禮。今出
家者以華情學梵事耳。所謂半華半梵。亦是
亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與
俗不同。律行條然自別也。或云。僧上表疏。宜
去頓首。以其渉祝宗之九拜者。余觀廬山遠
公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠
公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委
頓而拜也。今文云頓首。而身不躬折。何爲拜
乎。又道流相見。交手叩頭而云稽首亦同也。
然秉筆者避之爲敏矣
注經
乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文
而暢理故箋法作焉。沈隱之義指掌可知矣。
五運圖云。康僧會呉赤鳥年中。注法鏡經。此
注經之始也。又道安重注了本生死經云。魏
初有河南支恭明。爲作注解。若然者。南注則
康僧會居初。北注則支恭明爲先矣
僧講
朱士行頴川人也。志業方正。少懷遠悟。脱落
塵俗。出家之後。專務經典。常講道行般若。毎
歎譯理未盡。乃於魏甘露五年。發跡長安。度
流沙至于闐。得梵書正本九十章。彼國多小
乘學者。譛於王曰。漢地沙門欲以婆羅門書
惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王
乃不聽齎經東去。士行因請燒之爲驗。于時
積薪殿前。誓畢而焚。其經無損。王始歸信。士
行寄經還國。竺叔蘭無羅叉譯爲放光般若。
叡法師云。士行於洛中講小品。往往不通。遠
出流沙求大品。歸出爲晋音是也。士行曹魏
時。講道行經。即僧講之始也
尼講
東晋廢帝大和三年戊辰歳。洛陽東寺尼道
馨俗姓羊。爲沙彌時。誦通法華維摩二部。
受大戒後。研窮理味。一方道學所共師宗。尼
之講説道馨爲始也
造疏科經
經教東流始則朱士行講説未形於文字。分
科注解其道安法師歟。安師注經。常恐不合
佛意。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也。或曰。
注經與造疏全別。何推安公爲首耶。答注是
解經。與別行疏義殊號而同實。矧分其科節
不長途散釋。自安之意乎。次則僧叡造維摩
疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之
解律
元魏世。法聰律師者原是曇無徳羯磨得戒
而常習僧祇。一日自悟乃歎曰。體既四分而
受。何得異部明隨。於是罷講祇律。手披目閲
敷揚四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公
即解四分之始也。至宋元嘉中。慧詢善僧祇
十誦。更製條章。即解二律之始也。今五臺山
北寺相傳。有聰師講律之遺迹焉
解論
毘曇慧學對法命家。雖晩見於翻傳。而敏成
於智母。疇初稽考越措疏文。唯成實一宗最
多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故後魏
主大和十年。幸徐州白塔寺。詔曰。此寺近有
名僧嵩法師。受成實論於什公。後授淵法師。
又授登紀二法師。朕毎覽成實云。道登甞傳
論於禁中。此北朝之始也。又僧道禪經律論
一皆精博。姚興同輦還宮。著成實三論義疏。
此又在先矣。南則僧柔講宣。故出三藏記曰。
齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名
僧五百人。請定林寺僧柔講寺。慧欣於普弘
寺講。此南朝之始也。又肇叡諸師講中百十
二門等論。疏義迭生相繼無盡也
都講
敷宣之士撃發之由。非旁人而啓端。難在座
而孤起。故梁武講經。以枳園寺法彪爲都講。
彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載徴隨問
隨答。此都講之大體也。又支遁至會稽。王
内史請講維摩。許詢爲都講。許發一問。衆謂
支無以答。支答一義。衆謂詢無以難如是問
答連環不盡。是知都講實難其人。又僧伽跋
陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念爲都講。又僧
導者京兆人也。爲沙彌時。僧叡見而異之曰。
君於佛法且欲何爲。曰願爲法師作都講。叡
曰。君當爲萬人法主。豈對揚小師乎。此則姚
秦之世已有都講也。今之都講不聞撃問。擧
唱經文。蓋似像古之都講耳
傳禪觀法
禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪
經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其
方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。注之者矜其詞義。科之者逞
其區分。執塵搖指。但尚其乘機應變解紛挫
鋭。唯觀其智刃辭鋒。都忘所詮。不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提
達磨祖師觀此土之根縁。對一期之繁紊。而
| 宣言曰。不立文字遣其執文滯逐也 | 箋曰。不遵 王化。名曰 |
| 叛臣。不繼父蹤。呼爲逆子。敢有不循佛説。是謂魔外 之徒。所以三世諸佛法無異説。十方衆聖授學同文。夫 |
| 釋迦之經本也。達磨之言末也。背本逐末。良可悲哉。 愚素習象胥。力根貝葉。遍問西來三藏。仍閲古今求法 |
| 記文。天竺禪定並禀教乘。所以入正位者繼踵。五天蓋 依法務實而行。佛言聖法不誤後學也。敢諮同志。學佛 |
| 修禪。庶幾畢離苦津。高登彼岸。無以利口欺人自瞞於 靈府也。經曰。若欲得道。當依佛語。違而得者。無有 |
| 是處。可 誣也哉 |
達磨之道既行。機鋒相遘者唱和。然其所化
之衆唯隨寺別院而居且無異制。道信禪師
住東林寺。能禪師住廣果寺。談禪師住白馬
寺。皆一例律儀。唯參學者或行杜多。糞掃
五納衣爲異耳。後有百丈山禪師懷海。創意
經綸別立通堂。布長連床。勵其坐禪。坐歇則
帶刀。斜臥高木。爲椸架。凡百道具悉懸其
上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石
磬木魚爲節度。可宗者謂之長老。隨從者謂
之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請。
或有過者。主事示以柱杖。焚其衣鉢。謂之誡
罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之
| 始也 | 箋曰。禮樂花伐自天子出。則王道興。 爲佛寺僧規。禀如來制。則正法住矣 |
嗟乎騫憲雖征。只爲開荒而奉命。騰蘭既至。
未聞克志以求經。亦猶決一隄塘。内水既出。
外水亦入。一出一入。然後知平矣。魏洛陽
朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以爲東僧
西往之始焉。然只在葱嶺之北于填而止。晋
法顯募同志數十人。游于印度。登靈鷲山。此
乃到中天之始也。厥後交肩接迹。至有漢寺
別居東夏之僧。決隄之喩居可驗矣。若論傳
譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯弉三藏
究兩土之音訓。瞻諸學之川源。如從佛聞。曲
盡意。次則義淨躬游彼刹。妙達毘尼。改律範
之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗流布
無疑矣。原其後漢以來。譯者相續。洎唐元和
年中。翻本生心地觀經。之後百六十載寂爾
無聞。宋太祖甞遣百餘僧。往西方求法。太宋
太平興國七年。有詔立譯經院于東京太平
興國寺之西偏。聚三藏天息災等梵僧數員。
及選兩街明義學僧。同譯新經。譯經之務大
宋中興也
傳密藏
密藏者陀羅尼法也。是法祕密非二乘境界。
諸佛菩薩所能游履也。舊譯云持。新譯云性。
本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母
也。究其音則聲明也。窮其文則字界縁也。出
三藏記云。神呪者總持微密持也。高僧傳中。
帛尸梨密多羅本西域人。東晋之初至于建
業。王導周伯仁庾亮皆欽重之。善持呪術。所
向多驗。時江東未有呪法。密出孔雀王呪。呪
法之始也。北魏則嵩山菩提流支呪井樹等。
頗有靈効。唐朝則智通法師甚精禁呪焉。次
有不空三藏。於京大興善寺。廣譯總持教。多
設曼荼羅。神術莫可知也。灌頂壇法始於不
空。代宗永泰年中。勅灌頂道場處。選二七人。
爲國長誦佛頂呪。及免差科地税云。梁末後
唐世。道賢闍梨者。一夕夢游五天竺。見佛指
示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫釐不
爽。今傳粉壇法。並宗此師。鳳翔阿闍梨是也。
後唐清泰帝尤旌其道。後隨駕入洛而卒。今
塔在龍門。近東京南。日本大師常爲王公大
人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業者號曰三
藏。或兼講經律論者。則稱傳顯密藏也
外學
夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。吾宗致遠。
以三乘法而運載焉。然或魔障相陵。必須禦
侮。禦侮之術。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇洹寺中有四韋陀
院。外道以爲宗極。又有書院。大千界内所
有不同文書並集其中。佛倶許讀之。爲伏外
道。而不許依其見也。此土古徳高僧能攝伏
異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語
不通。飮食不同。孰能達其志通其欲。其或微
解胡語。立便馴＊知矣。是以習鑿齒道安以詼
諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權
無二復禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩
式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎
儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑚
極以廣見聞。勿滯於一方也
大宋僧史略卷上
| 咸平二年 重更修理 |
二十四道俗立制二十五行香唱導
二十六讃唄之由二十七僧寺綱紏
| 二十八立僧正 | 立尼 正附 | 二十九僧統 |
三十二僧主副員三十三講經論首座
三十四國師三十五雜任職員
| 三十六僧主秩俸 | 尼 附 | 三十七管屬僧尼 | 祠部 牒附 |
| 三十八僧道班立三十九内道場 | 生日道 場附 |
道俗立制
佛法流行。隨時制斷合毘尼之繩紏。則案毘
尼。堪別法之處量須循別法。故佛訶比丘云。
巧避我制造種種過故。許同時立方毘尼。涅
槃後立未來教。以爲律範所不圍。篇科所不
載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧
制焉。今時比丘或住一林居一院。皆和衆立
條。約束行止。俾不罹於愆失也。晋道安法
師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其
闕。埭堰其流。立三例以命章。使一時而生信。
一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。
過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化
於荊州。時有學徒飮酒。遇罰而不遣。安在
襄陽聞之。封小箠以寄遇。遇詳師意。集衆諭
之。令直日打遇二十撲。封箠却還。故習鑿齒
與謝安書云。安能肅衆。上之三例天下翕然
奉行也。又支遁立衆僧集儀度。慧遠立法社
節度。至于宣律師。立鳴鐘軌度。分五衆物儀。
章服儀歸敬儀。此並附時傍教相次而出。鑿
空開荒。則道安爲僧制之始也。後魏世宗宣
武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教
彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上
罪依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以内律僧制判
| 之 | 景明年中 帝新撰之 | 時魏與梁通和。要貴多遣人。隨使 |
| 交易。唯崔暹 | 字季 倫 | 寄求佛經。梁祖繕寫并幡花 |
署名。其好佛法爲若此也。先是僧尼猥濫暹
奏設科條篇沙門法上爲昭玄都。以撿約之。
又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅
寺。詔法雲爲寺主。創立僧制用爲後範。觀其
北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由
輕法之網羅。有惡人之穿穴。脱漏而墮。不至
誅刑之上。其可得乎。爲僧者苟未修行。但能
避刑憲。亦逍遙之上士也
行香唱導
香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚
臭。冥合西域重香。佛出姫朝。遠同符契矣。經
中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。
明日食時。佛即來至。故知香爲信心之使也。
大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讃之。又經
中。蛇呼比丘自説宿縁。令爲懺悔。并將仙
提來取我行香。此方教法既行。經律散漫故。
安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃
中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且
無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉勅爲
太子齋行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。
詔五品以上行香。或用然香薫手。或將香粖
遍行。謂之行香。後不空三藏奏爲高祖太宗
七聖忌辰設齋行香。勅旨宜依。尋因多故不
齋但行香而已。文宗朝中書崔蠡上疏云。國
忌設齋。百官行香。事無經據。伏請停廢。勅
曰。崔蠡所奏遂遣討尋本末。禮文令式曾不
該明。其兩京天下州府國忌於寺觀行香。今
後並宜停罷甞試論之。崔蠡言無經據者。蛇
之行香豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。
勅云討尋本末禮文令式曾不該明者。三代
之禮何甞言飯釋子而行香耶。且令式唯是
歴代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在
隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將
釋書爲據。事因釋氏。無宜用儒典爲憑。就
體證之。方云合理。儒流不許。還引儒書。何異
獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭
乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益於生
生。固宜寢也。行香是薦於冥漠。知無不爲
觀。文宗薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行
香爲通。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天
歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣邪。由人尚
其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧
可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦
臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興
斯道。大中五年。勅京城及外州府。國忌行香
並須清潔。不得携酒肉入寺烹炮。既失嚴恪
之心。頗乖追薦之道云。自此至于哀帝。行香
如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平三年。大明節
百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香于今
不絶。晋天福五年。竇貞固奏國忌宰臣跪爐
百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香後
飯僧百人。永爲常式。宋大宗淳化三年。虞
部員外郎李宗訥奏國忌行香請宰臣已下行
香。後禁酒食表其精潔
勅下御史臺依行
唱導者始則西域上座凡赴請。呪願曰。二足
常安。四足亦安。一切時中皆吉祥等。以悦可
檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。讃導
頗佳。白衣大歡喜。此爲表白之椎輪也。梁
高僧傳論云。夫唱導所貴。其事四焉。一聲也。
二辯也。三才也。四博也。非聲則無以警衆。非
辯則無以適時。非才則言無可釆。非博則語
無依據。此其大體也。據寄歸傳中云。焚香胡
跪。歎佛相好。合是導師胡跪爾。或直聲告或
詰曲聲也。又西域凡覲國王。必有讃徳之儀。
法流東夏。其任尤重。如見大官謁王者。須一
明練者通暄涼序情意讃風化。此亦唱導之
事也。齊竟陵王有導文。梁僧祐著齊主讃歎
縁記及諸色呪願文。陳隋世高僧眞觀深善
斯道。有道文集焉。從唐至今。此法盛行于
代也
讃唄之由
| 讃唄原始。案十誦律中。倶胝耳 | 即億 耳也 | 作三契聲 |
作善諷誦。令影勝大王象馬不行。此土則康
僧會傳泥洹讃唄。支謙製連句梵唄。又開士
法勝善阿毘曇心。別撰二百五偈以爲要解。
號曰心。其頌聲也撰象天樂。若靈籥自發儀
刑群品。觸物有寄。一吟一詠状鳥歩獸行也。
一弄一引類乎物情也。情與類遷。則聲隨九
變而成歌。氣與數合。則五音協律而倶作。附
之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。
斯乃窮音聲之妙會也。魏子建嘗游魚山而
感音。翻其曲折同合沙門之唄
陵王子良將經中偈契消息。調音曲盡其妙。
著讃梵唄偈文一卷。又帛法橋者尤善梵唄。
高僧傳中其人頗多。此不具録。後趙石勒建
平年中。有神降于安邑廳事。諷詠經音。七日
方絶。僧有摹寫爲梵唄焉。或曰。梵唄之聲此
何益也。通曰。一者佛道法樂也。此音韻雖哀
不傷。雖樂不淫。折中中和故爲法樂也。二者
諸天鬼神聞皆歡喜故。三者諸佛常法。十方
刹土何莫由斯樂也
僧寺綱紏
夫言寺者嗣也。治事者相嗣續於其内也。既
用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父。資
踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。
案西域知事僧總曰羯磨陀那。譯爲知事。亦
曰悦衆。謂知其事悦其衆也。稽其佛世。飮光
統衆於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩羅
年甫十六已證應眞。其後念身不牢固。請爲
僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛讃言。我
弟子爲僧知房舍差。次請食沓婆摩羅子爲
第一。如其赴請群集。誰合受第一水果飮食
等。佛言。以其年臘最高者爲之。謂之上座。及
佛教東漸。漢魏之間。如網未設其綱。如舟未
下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。羅什
入關。贏糧裹足。而至者三千。秦主勅選道䂮
法師爲僧正。慧遠爲悦衆。法欽慧斌掌僧録。
給車輿吏力。僧正秩同侍中。餘則差降。此土
立僧官。秦䂮爲始也
立僧正
僧曹創立淨衆曰。齊所樹官方終循佛教。所
言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故
云也。蓋以比丘無法。如馬無轡勒。牛無貫繩。
漸染俗風。將乖雅則。故設有徳望者。以法而
繩之。令歸于正。故曰僧正也。此僞秦僧䂮爲
| 始也 | 或曰 道 | 東晋遷都。蔑聞此軄。至宋世乃立 |
重之。次有號法主者。如釋道猷。生公之弟子
也。文帝問慧觀曰。頓悟義誰習之。答曰。道
猷。遂召入。至孝武即位。勅住新安寺。爲鎭寺
法主。又勅法瑗。爲湘宮寺法主。詳其各寺同
名。疑非統正之任。又昇明中。以法持爲僧正。
大明中。以道温爲都邑僧正。永明中。勅長干
寺玄暢同法獻爲僧主。分任南北兩岸。暢後
被勅往三呉。使紏繩二衆。齊末以法悦爲僧
主。住正覺寺。梁祖歸心佛教深入玄樞。愼選
徳人。以充僧首。則法超爲都邑僧正。普通六
年。勅法雲爲大僧正。吏力備足。又慧令亦充
| 此職焉 | 大字 異耳 | 所云僧主者。猶僧官也。蓋偏地 |
印度人周朝譙王宇文儉鎭蜀。請以同行。至
彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶
錢塘人。依求那三藏於蔡州受戒。後化行越
土。尋勅爲僧主。掌任十城。東土僧主之始也
| 東土即呉 會之間也 | 歴觀諸朝。多是諸侯立僧正也。梁雖 |
毎州置一員。擇徳行才能者充之。不然則闕
矣
尼正附
北朝立制多是附僧。南土新規別行尼正。宋
太始二年。勅尼寶賢爲尼僧正。又以法淨爲
京邑尼都維那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少
聞其事。偏覇之國往往聞有尼統尼正之名
焉
僧統
帝王奄宅寰區。必革人視聽。或更其禮樂。或
變以官司。互納言作尚書。以太蔚代司馬。何
常之有。以此爲初。秦制關中。立僧正爲宗首。
魏尊北土。改僧統領緇徒。雖發新題。亦提
舊職後魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。
開演法籍。太祖徴爲沙門統。言多允愜供施
甚厚。太宗崇信彌加於前。永興中。前後授輔
國宜城子忠信侯又安城公。皆固讓之。俗官
加僧。初聞於此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿
輦。更廣大之。年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈
| 老壽將軍趙郡胡靈公 | 今贈老壽將軍。皆出此時 之勅。知前輔國必是將軍。 |
| 胡靈二 字諡也 | 初法果年十四始出家。有子曰猛。詔令 |
罽賓沙門師賢。本是王種。東游涼土。又來京
下。値罷佛法。權假醫術。而守道不改。於重
興日即爲沙門。同輩五人。魏帝親爲下髮。詔
賢爲僧統。僧統之官自師賢始也。隋興佛道。
變革周風。召僧猛住大興善寺。爲隋國大統。
| 猛姓叚涇陽人也。講般若十地等 | 隋以大字 爲珠異也 | 又 |
| 號聖沙彌者。初在洛任國僧都 | 都即沙 門都也 | 後召入 |
| 鄴。綏緝有功。轉爲國統 | 一國之 僧統也 | 宋沿唐制。廢 |
| 統立録 | 惟宮人出家勅補尼録尼統。有至 十字師名。比兩國邑號者甚衆 |
魏主移都。仍從元姓虜家所服悉變華章。又
於竺梵之門多事改遷之作。孝文帝一日下
詔曰。門下近得録公等表。知早定沙門都統。
比考徳選賢。寤寐勤心。繼佛之任。莫知誰寄。
或有道高年尊。理無縈紆。或有器識冲邈高
揖塵務。今以思遠寺主法師僧顯。可勅爲沙
門都統。詳究魏文帝勅曇曜爲沙門都統。乃
自曜公始也。曜即帝禮爲師。號昭玄沙門都
統。欣佛法重興。彫石造像。譯淨土三昧經
并付法藏傳等。是此師也。齊則以法上爲昭
玄統。法順爲沙門都。然都者雖總轄之名
| 九官曹多以都 字爲其總攝也 | 而降統一等也。又烏萇國僧那提 |
高齊之世何統與都多耶。答曰。時置十員。一
統一都爲正爲副故多也。大隋受命亦用統
| 名。始以曇延爲沙門大昭玄統 | 別加 大字 | 次則靈藏 |
和元年閏正月。以龍興寺僧惟英充翰林待
詔兼兩街僧統。英通結中外。假卜筮惑人故
有是命。尋以非宜罷之。自爾朱梁後唐晋漢
周洎今大宋。皆用録而無統矣。偏覇諸道或
有私署。如呉越以令因爲僧統。後則繼有避
僭差也。尋降稱僧正。其僭僞諸國皆自號僧
録焉
| 左右街僧録 | 左右街自起置功徳使所屬。及置 僧録。還用左右街也僧置録以録 |
| 之。功徳 又各轄焉 |
無兩大故也。傳奕上疏條釋氏之愆。神尭不
無其惑。次巡幸東洛。太宗詔令僧尼班于道
後。高宗御極議欲令拜君親。則天歸心釋門。
還令僧班道上。中叡之世微更發揮。玄宗之
朝一往崇道。僧寺止立三綱而已。昭玄統正
革而不沿。僧務官方沈而弗擧。道宣律師被
勅爲西明寺上座。即其例也。至文宗開成中。
始立左右街僧録。尋其人即端甫法師也。俗
姓趙。徳宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。
令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟相與臥
起。恩禮特深。憲宗數辛其院。待之若賓友。掌
内殿法儀。録左街僧事。標表淨衆一十年。即
元和中也。由此觀之。僧録之起自端甫也。甫
公文宗開成中卒。開成後則雲端爲僧録也。
端公奉勅旨。欲芟夷釋氏。先下詔曰。有佛
教來。自古迄今。興廢有何徴。應仰兩街僧録
與諸三學僧。録其事目進上成推法寶大
師玄暢。序述編次。暢遂撰三寶五運圖。明佛
法傳行年代。若費長房開皇三寶録同也。次
則宣宗朝。靈晏辯章爲僧録。同奏請千鉢大
| 教王經入藏 | 章晏二公受僧 録見五運圖 | 大中八年。詔修廢總 |
尉驃騎王元宥。宣章公由首座充左街僧録。
次淨光大師僧徹充右街僧録。懿宗咸通十
二年十一月十四日。延慶節兩街僧道赴麟
徳殿講論。右街僧録彦楚賜明徹大師。左街
僧録清蘭賜慧照大師。僖宗朝則有覺暉爲
僧録焉。中和巣寇犯闕時。僧録雲皓與道門
威儀杜光庭執香罏案等。隨駕蒼黄穿襪行。
至武功脚皆創疼。及收復京師。隨迴方署録
職。莫知于時。僧道引駕儀式持香案何耶。所
言録者。有晋宋録。録其經法傍教傳翻譯人
物等事。故魏詔曰。近得録公等表。録公乃是
僧曹總録。猶言録事也。僞秦始立僧正。則以
法欽慧斌二人掌僧録也。有唐變態正乃錯
諸録則用矣。蓋禮樂自天子出也。時既所高
物無我競。任使魏統如草。秦正若林。皆歸唐
録區宇中矣。譬若尚賢尚齒。屬尚賢之代。齒
何用乎。尚白尚青。當尚白之君。青勿先也
僧主副員
姚秦立正也。雖無副正之名。而有貳車之意。
故用慧遠爲悦衆。欽斌二公掌録。斯乃階級
分曹同成僧務。而不顯言副正二字。及魏世
更名僧統。以爲正員。署沙門都。以分副翼。則
都維那是也。故孝文帝詔云。副儀貳事緇素
| 攸同。頃因曜統獨濟。遂廢斯任 | 知曇曜前 曾立副職 | 今欲 |
神暢。温聰謹正。業懋道優。用膺副翼。可充都
維那以光賢徒。乃知魏以悦衆爲副。例知姚
秦世慧遠爲副也。若爾者。後魏亦用秦制。而
僧傳不指。蓋不明練辭義耳。又于時各寺別
立三官。寺之都維那莫有相濫乎。答此有二
不濫。一勅署令於昭玄僧統不爲副。二自帶
昭玄下都維那。豈同寺之悦衆耶。南朝宋孝
武帝重慧璩。璩曾對帝唱導於齋會中嚫璩
一萬勅爲京邑都維那。此以京邑二字簡異
也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一
統。還準北朝用統爲正。以都爲副。至唐元和
長慶間。始立僧録。録左右街僧。亦無貳職。次
有三教首座。昭宗乾寧中。改首座爲副僧録。
得覺暉焉。副録自暉公始也。朱梁後唐晋漢
周或置或省。出沒不定。今大宋太平興國六
年。勅立右街副僧録。知右街教門事焉
講經論首座
首座之名即上座也。居席之端。處僧之上。故
曰也。尋唐世勅辯章檢校修寺。宣宗賞其功
署三教首座。元和中端甫止稱三教談論。蓋
以帝王誕節。偶屬徴呼。登内殿而讃揚。對異
宗而商搉。故標三教之字。未必該通六籍博
綜二篇。通本教之諸科。控群賢而傑出而脱。
或遍善他宗。原精我教對王臣而無畏。挫執
滯而有功。膺于此名則無愧色矣。次後經論
之學或置首座。三教首座則辯章爲始也。朱
梁洎周。或除或立。悉謂隨時。今大宋有講經
講論首座。乃僧録之外別立耳
國師
西域之法推重其人。内外攸同。正邪倶有。昔
尼犍子信婆羅門法。國王封爲國師。内則學
通三藏。兼達五明。擧國歸依。乃彰斯號。聲
教東漸。唯北齊有高僧法常。初演毘尼。有聲
鄴下。後講涅槃。并受禪數。齊王崇爲國師。國
師之號自常公始也。殆陳隋之代。有天台知
顗禪師。爲陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師
| 即無 封署 | 至則天朝。神秀領徒荊州。召入京師。中 |
之時。入宮禁中。説禪觀法。亦號國師。元和
中。勅署知玄。曰悟達國師。若偏覇之國。則蜀
後主賜右街僧録光業。爲祐聖國師。呉越稱
徳韶爲國師。江南唐國署文遂爲國大導師
| 也 | 導師之名而含二義。若法華經中。商人白導師。言 此即引路指述也。若唱導之師。此即表白也。故宋 |
| 衡陽王鎭江陵。因齋會無有導師。請曇光爲導。 及明帝設會。見光唱導稱善。勅賜三衣瓶鉢焉 |
寺之設也三綱立焉。若網罟之巨綱提之則
正。故云也。梵語摩摩帝悉替那羯磨那陀。華
言言寺主上座悦衆也。詳其寺主起乎東漢
白馬也。寺既爰處人必主之。于時雖無寺主
之名。而有知事之者。至東晋以來。此職方盛。
故侯景言。以蕭衍老翁作太平寺主也。後周
則有陟岾寺主。自勅封署。隋有大興善寺主。
唐太平公主奏胡僧慧範爲聖善寺主。仍加
三品封公爵。則天以薛懷義爲白馬寺主。盡
由勅補。自餘諸道三年一代耳。夫上座者有
三種焉。集異足毘曇云。一生年爲耆年。二
| 世俗財名與貴族 | 如節度使劉綐。 出家物賜夏臘 | 三先受戒及先 |
| 證果 | 此名 最勝 | 古今立此位。皆取其年徳。幹局者 |
宣勅爲西明寺上座。列寺主維那之上。五運
圖中勅補者繼有之。都維那者。寄歸傳云。華
梵兼擧也。維是綱。維華言也。那是略梵語。刪
去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧義法
師爲京邑都維那。則勅補也。是乃昭玄都維
那耳。今寺中立者。如玄暢勅爲總持寺維那
是地。次典座者。謂典主床座。凡事擧座。一色
以攝之。乃通典雜事也。或立直歳則直一年。
或直月直半月。直日皆悦衆也。隨方立之。都
謂之三綱。雜任其僧綱也。唐初數葉不立僧
主。各寺設此三官而已。至元和長慶間。立
左右街僧録。總録僧尼。或有事則先白録
司。後報官方也。朱梁後唐晋漢周今大宋皆
循曩制矣。又宋齊之世曾立法主一員。故道
猷勅爲新安寺鎭寺法主。法瑗爲湘宮寺法
主。至唐末多立。受依止闍梨一員。亦稱法主。
今朝秉律員。位最高者號宗主亦同也。依止
闍梨或當勅補者。蓋道俗之間。有爭不分曲
直。告其剖斷令人息爭。故號之也。周隋之際。
有法導專精律範。北齊主既敬法門。五衆斯
盛。有犯律者。令遵理之。勅爲斷事沙門。時有
青齊僧訟。勅令斷之。繁爭自弭。至隋詔住大
| 興善寺。斷事之名遵統爲始 | 後升 爲統 | 隋日嚴寺釋 |
僧主秩俸
僧之少欲本合辭榮。佛之軌儀止令分衞。其
如若無尊大禦下誠難。或契宿因冥招檀信。
此又別時之意也。故那爛陀寺有學通諸部
者。出入象乘齋食官供。此方道寵日受黄金
等。自姚秦命僧䂮爲僧正。秩同侍中。此則
公給食俸之始也。洎魏孝文下。歳施道人應
統帛。詔云。應統仰紹前哲。繼軌道門。徴佇玄
範。冲猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八
解之義。歳施帛八百匹。準四輩之貺。隨四時
而給。又修善之本實依力命。施食之因内典
所美。可依朝官上秩當月而施。至於身後猶
齋僧。資薦僧官得時。在孝文之世也。唐代宗
令度支具廩給内道場僧。又唐祠部格道士
通二篇。給田三十畝。僧通經業。準上給田
也
論曰。西域飮光糞衣紏衆。北齊上統布服臨
官。或尚道情則凡愚者不畏。或多豪富則忌
剋者所謀。吏力豈得不無俸財。可宜多畜。盜
憎民惡。負乘懷璧。立加害己。又損法門。子
曰。與其奢也寧儉。宜以道徳悦服於人可矣
尼附
東晋何充始捨宅爲寺。安尼其間。不無神異
義解道明之者雄飛傑出矣。宋寶賢爲京邑
尼僧正。文帝四事供養。孝武月給錢一萬。尼
正之俸寶賢始也
管屬僧尼
教傳東漢時。歴魏朝信向未臻。伽藍全少。僧
既有數。事亦無多。乃反前言。則須關白。關
白何所還。在鴻臚寺焉。故知沙門始隷鴻臚
也。西晋無説。後魏有云。初立監福曹以統攝
僧伍。尋更爲昭玄寺也。故隋百官志曰。昭
玄寺掌佛教。署大統一人統一人都維那三
人。置功曹主簿員。以管諸州郡縣沙門矣。後
復改崇玄署焉。梁僧祐云。如今同文寺也。因
疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務。未見其
文。于時帶司呼官故曰昭玄大統。至唐初窈
無此謂。僧尼皆隷司賓。案會要云。則天延載
元年五月十五日。勅天下僧尼隷祠部。不須
屬司賓。知天后前係司賓也。此乃隷祠部之
始也。義取其善攘惡福解災之謂也。玄宗開
元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻臚寺。從
之一十五年正月。勅僧尼令祠部撿挍。道士
女冠隷宗正寺。蓋以李宗入皇籍也。憲宗元
和二年二月。詔僧尼道士。全隷左右街功徳
使。自是司封祠部不復關奏。會要曰。大暦十
四年。勅内外功徳使。並宜停罷。若然者。代宗
朝早置功徳使。但内外與左右街異耳。元和
中併司封祠部。而置左右街功徳使。由吐突
承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。寶暦中。
護軍中尉劉規亦充此使。至會昌五年。廢寺
像。勅僧尼不宜隷祠部。于時中書門下奏云。
奉宣僧尼不隷祠部。合屬主客爲仗。令鴻臚
寺收管。宜分折奏來者。天下僧尼國朝以來
| 並隷鴻臚寺。至天寶二年。隷祠部 | 與延載 時不同 | 臣 |
事殊不相當。又可務根本。合歸尚書省。隷鴻
臚寺。未爲允當。又六典主客掌朝貢之國七
十餘蕃。五天笠國並在數内。釋氏出自天笠。
今陛下以其非中國之數。已有釐革僧尼名
籍。便令係主客不隷祠部及鴻臚寺。從之六
年五月。制僧尼依前令兩街功徳使收管。不
要係主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重
闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功徳使。故楊
欽義充左街功徳使。宣使之捕道士趙歸眞。
昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。内諸司使一切
停罷皆歸省寺。功徳使宰執帶之。梁革唐命。
道士不入宗正。僧尼還係祠部。梁末帝龍徳
元年。禁天下私度僧尼。有願出家。勒入京比
試後祠部上請焉。後唐無聞。晋以揚光遠爲
天下功徳使。自維青不軌之後。不置此使矣。
至今大宋。僧道並隷功徳使。出家乞度。策試
經業。則功徳使關祠部出牒。係于二曹矣
論曰。鴻臚寺之任禮四夷遠人也。教法初來。
須就斯寺。雖興白馬。終隷此司。古云僧尼
係鴻臚寺者是也。及乎甞蒟醤以言美。服皮
靴而稍佳。則曰四海一家。王者無外。故後魏
置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設官布局
以攝僧尼。蒟醤而以生我土。皮靴而認作華
裝。故唐朝勒歸祠部。既而因事釐革逐朝廢
興故。立功徳使以總之。中宗時以沙門廓清
爲修功徳使。官至殿中監。土突軍容軍功莫
賞。朝廷議以功徳使榮之。非謂專其僧道也。
于時尚書省司封先屬其中。由是不出中官。
洎唐末行袁紹之誅。職歸宰執。皇朝盛重此
職。亦僧道之幸事也
祠部牒附
甞聞僧視其官則五品。然未見令式史傳明
| 載。且信相傳 | 又曾見僧五 品非官品也 | 據其誦經合格。就試 |
形倶無作戒法。此官位也。講三藏教。充如來
使也。化導内外衆。使背惡向善。理民也。爲國
行道。保民無災。爲之課最也。苟弗比其階品
視其職官。其可得乎將來法門君子對
王請降明勅。許比某官某品。像末之時爲美
事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其郷貫。
| 則南朝有之 | 見高 僧傳 | 唯爲搜揚便生名籍。係之限 |
要。天寶六年五月。制僧尼。依前兩街功徳
使收管。不要更隷主客。其所度僧尼仍令祠
| 部給牒 | 唐祠部牒皆綾素錦素鈿 軸盖綸誥也。非官何謂 | 給牒自玄宗朝始 |
當日仰三綱。於本縣陳牒。毎月申州附朝。集
使申省。并符誥同送者。注毀其京城即於祠
| 部陳牒納告 | 告身即 戒牒也 |
佛法通行。朝代更歴。未全鼎成。則置而勿論。
及動時君。則入宮見妬。加以僧乘時而炫曜。
法因事而仳離。乃與玄門抗衡角力。因有諍
故遂結朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。經中不
許親近國王大臣王子等。又云。我法付囑王
臣者何。若以倚傍力輪。苟不親近。而可得乎。
若以招致殃咎。苟欲榮身。其可免乎。觀其末
代。垢重情移。奉身而已。罕聞爲教而觀近國
王大臣也。脱或唯居蘭若。不履朝門。誰強
召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思獨
善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶
翼。故須分其表位厠其班行。去取二情各有
意致。昔者教之東演也。漢魏之世或曰渺茫。
晋宋以來頗聞烜赫。若其玄玄之道老氏之
風。於漢魏時。存亡而已。何其知邪。如馬遷
作史。將老子與韓非共傳。可非漢代未崇重
之乎。夫立傳同科。權其趣類相齊。則史官
列而偶出也。是知伯陽之道前漢未光。東漢
桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黄初三年。下
勅曰。告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不
知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。
正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此
祠之興由桓帝也。武皇帝以老子賢人不毀
其道。朕亦以此亭當路。往來者輒往瞻視。而
樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨過視之。殊
整頓矣。恐小人謂此爲神。妄往祷祀犯乎常
禁。宜宣告吏民咸使聞知。由是觀之。漢魏之
間。未露鋒頴至唐有羊角之現。厥道攸興。認
作祖宗。册爲帝號。此君謂爲雄。誰敢不雄。若
史遷在唐作傳。必改爲帝紀也。以仲尼同傳
猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參厠邪。
漢魏之人覽馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。
近世之情也。然則物隨黨別。事逐時移。預
三恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈無新意。朱梁
革命。勅改毫州太清宮。爲老子廟。蓋由帝
代無定愛憎不同。釋氏雖西來客教。自晋宋
齊梁陳後魏北齊後周大隋。僧班皆在黄冠
之上。梁武捨道不齒玄門。黄冠之徒固難爭
長。唐貞觀十一年。駕幸洛陽。道士先有與僧
論者。聞之於太宗。乃下詔曰。今鼎祚克昌。既
憑上徳之慶。天下大定。亦頼無爲之功。宜有
解張闡茲玄化。自今以後齋供行立。至於稱
謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。
暢於九有。貽諸萬葉。時京邑智寶上表陳諫
不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福
寺。賜大徳五人座曰。朕宗李在先。大徳大應
恨恨。以宗先故。朕見修功徳。不曾別造道觀。
皆崇寺宇也。如此宣慰。諸僧心皆喜躍。及高
宗朝。有直東臺舍人憑神徳上表。請仍舊僧
尼在道士前。并依前不拜父母。辭繁不録。則
天天授二年四月。詔令釋教在道門之上。僧
尼處道士女冠之前。睿宗景雲元年二月。詔
以釋典玄宗理均迹異。拯人救俗。教別功齊。
自今毎縁法事集會。僧尼道士女冠宜行並
| 集 | 此不分前後 齊行東西也 |
述三教。以儒居先。佛教居後。道教最上。由出
於無名之前也。近見沈公著聱書云。唯聞二
教。不聞釋氏。此皆侮聖人一言爲阿鼻之種
也。故拓跋虎入冥。具見周武受對。并寄言隋
天子。爲我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以
救薦之。且如佛無我。所遭傷毀而無報復。蓋
以將欲殘害於彼。必先燒熱於心。心爲苦因。
身嬰惡報。自作自受。可不畏乎。昔阬孝緒著
七録中。以佛教爲外篇。一戒律。二禪定。三智
慧。四疑似。五論記。因目佛理爲方外之篇。號
方外教。自孝緒始也。所言方外者。同莊老也。
域中之教拘縶所不及也。請以智眼照其淺
深。則内外上下自區別矣。如無智眼。以玉石
倶焚。薫蕕共器。知復奈何。緬思後周摧滅遇
隋復興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。釋教
逶遲。或抑拜君親。或分班上下。良以有爲之
法何免四相遷移。譬如火焉。火中寒暑乃退。
興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景
雲中。令僧班在西。道班在東。齊行並進。朱梁
之世。又移厥位。今大宋毎當朝集。僧先道後。
並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。則
道左僧右。未知始起也
内道場
内道場起於後魏。而得名在乎隋朝何邪。煬
帝以我爲古。變革事多。改僧寺爲道場。改道
觀爲方壇。若内中僧事。則謂之内道場也。今
朝茲福等殿安佛像經藏。立刹聲鐘。呼爲内寺
是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神
| 尋文。是生日 權建法會耳 | 後天元大成元年春正月。詔曰。隆 |
其舊沙門中徳行清高者七人。在政武殿西。
安置行道。此内道場之始也。南朝或以尼在
内中持課。又壽光殿中群僧法集。或充學士。
或號講員。或注解經文。或敷揚禪要。凡存
禁中並内道場也。唐則天令大徳僧法處一
慧儼行感宣政等在内道場念誦。以薜懷義
參雜其間。則天又於洛京大内置内道場。中
宗睿宗此制無改。代宗初喜祠祀。未重釋氏。
| 而宰臣元載杜鴻漸王縉皆歸向佛僧 | 王縉造 寶應寺 |
信之過甚。常令僧百餘人於宮中陳佛像經
教念誦。謂之内道場。供養甚貴。出入乘廏馬。
度支具廩給。毎西蕃入
王經。以攘
藏官至卿監封國公。通籍禁中。又詔天下官
吏。不得箠拽僧尼。又七月望日。於内道場造
于蘭盆。飾以金翠。設高祖七廟神座。各書神
號識之迎。出内陳於寺觀。引道繁盛。歳以爲
常。至建中中。徳宗勅廣徳永泰以來。聚僧於
禁中。嚴設道場。並令徹去。遣出僧衆云。順宗
朝以端甫掌内殿法儀。亦是此任。憲宗穆宗
文宗並端甫掌内殿法事也。文宗大和九年
四月二十六日。勅停内長生殿道場。武宗初
年。以生日徳陽節。却置内長生殿道場。及設
内齋。僧道獻壽。後與道士趙歸眞惑亂。切齒
求僧之過。至會昌四年。詔停内齋及内道場。
惡意萌于此矣
生日道場附
生日爲節名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光
二年立道場。至神
慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神
中是臣下奉祝帝壽之始也。自爾以來。臣下
吉祝必營齋轉經。謂之生辰節道場。于今盛
行焉
僧籍弛張
夫得果之人且無限劑。出家之士豈有司存。
既來文物之朝。須設紏繩之任。其有見優閑
而競入懼徭役以奔來。輒爾冐名實非高士。
僧之内律豈能御其風牛佚馬邪。故設僧局
以綰之。立名籍以紀之。周隋之世。無得而知。
唐來主張方聞附麗。文宗大和四年正月。祠
部請天下僧尼冐名非正度者。具名申省。各
給省牒。以憑入籍時入申名者。計七十萬。
造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈無
籍帳邪。監福曹昭玄寺崇玄署。將何統斷僧
務乎。對曰。勘造僧帳。體度不同。或逐寺總
知。或隨州別録。或單名轉數。或納牒改添。故
不同也。然則出時君之好惡。乃入籍之解張。
今大宋用周顯徳條貫。三年一造。著于律令
也
大宋僧史略卷中
| 咸平二年 重更修理 |
| 四十一誕辰談論 | 内齋 附 | 四十二賜僧紫衣 |
| 四十三賜師號 | 徳號 附 | 四十四内供奉并引駕 |
四十七結社法集四十八賜夏臘
四十九對王者稱謂五十臨壇法位
五十一度僧規利五十二賜諡號
| 五十三菩薩僧五十四得道證果 | 尼 附 |
五十七城闍天王五十八上元放燈
五十九總論
誕辰談論
昔漢祖與盧綰同日生。有奉酒饌相遺。此爲
慶生之權輿也。後則束帛壺酒。孩兒服玩。以
加祝賀。大則玉帛長生久視之意。屬干物品。
以爲慶生之豐禮也。及聞佛法中有弭災延
命之説。則以佛事爲慶也。元魏後周隋世。多
召名行廣學僧。與儒道對論。悦視王道。亦慶
生之美事矣。唐高宗召賈公彦於御前。與道
士沙門講説經義。徳宗誕日御麟徳殿。命許
孟容等。登座與釋老之徒講論。貞元十二年
四月誕日。御麟徳殿。詔給事中徐岱兵部郎
中趙需及許孟容韋渠牟。與道士葛參成沙
門談筵等二十人。講論三教。渠牟最辯給。文
宗九月誕日。召白居易。與僧惟澄道士趙常
盈。於麟徳殿談論。居易論難鋒起。辭辯泉注。
上疑宿構。深嗟揖之。莊宗代有僧録慧江。與
道門程紫霄談論。互相切磋謔浪嘲戲。以悦
帝焉。莊宗自好吟唱。雖行營軍中。亦携法師
談讃。或時嘲挫。毎誕辰飯僧。則内殿論義明
宗。石晋之時。僧録雲辯多於誕日談讃。皇帝
親坐累對論議。至大宋太祖朝。天下務繁。乃
罷斯務。止重僧講。三學爲上。此無乃太厚重
而貞實乎
内齋附
皇帝誕日。詔選高徳僧。入内殿賜食加厚嚫。
尋文起於後魏之間。多延上達。用徼福壽。唐
自代宗。置内道場。毎年降聖節召名僧。入飯
嚫。謂之内齋。及文宗大和七年十月。改慶
成節。勅停僧道内齋。至武宗初年。重置内道
場。并設内齋。僧道獻壽。會昌四年六月。停内
齋及内長生道場。宣宗即位元年六月二十
二日。勅復置内齋。許僧道獻壽。梁祖開平三
年大明節日。帝御文明殿。設僧齋。宰臣翰林
學士預之。我大宋皇帝誕節。兩街僧録道録
首座并公薦兩街分僧賜紫衣師號。了便同
賜齋。又聞晋漢周帝生日。設百僧後量滅令
數人而已
賜僧紫衣
古之所貴名與器焉。賜人服章。極則朱紫。緑
皂黄綬乃爲降次。故曰加紫綬。必得金章。令
| 僧但受其紫而不金也 | 方袍 非綬 | 尋諸史。僧衣赤黄 |
朗等。重譯大雲經。陳符命言。則天是彌勒下
生爲閻浮提主。唐氏合微。故由之革薜稱周
| 新大雲經曰。終後生彌 勒宮。不言則天是彌勒 | 法朗薜懷義九人並封縣 |
頒於天下寺。各藏一本。令高座講説。賜紫自
此始也。觀新唐書言。大雲是僞經則非也。此
經晋朝已譯舊本便云女王。于時豈有天后
耶。蓋因重譯故。有厚誣加。以挾薜懷義。在其
間致招譏誚也。則天之後中宗朝。以胡僧慧
範修寺之功封縣公。不行紫服。睿宗時亦無
聞焉。玄宗友愛頗至。以寧王疾遣中使尚藥。
馳騖旁午唯僧崇憲醫効。帝悦賜緋袍魚袋
| 賜緋魚袋 唯憲一人 | 又開元二十年九月中。波斯王遣大 |
| 徳僧及烈至唐 | 及烈 僧名 | 勅賜紫袈裟一副帛五十 |
遇祿山逆亂。玄宗幸蜀。肅宗過寺。平懇勸
論兵靈武。收復長安。肅宗遂以兵屬之。用爲
左金吾大將軍。至臨
後還乞爲僧。勅配崇福興慶兩寺。賜紫衣入
内。奏對爲常。代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧
與道士角術。告勝中官鞏庭玉。宣賜紫衣一
| 副 | 除魚 袋也 | 次鎭國寺梵僧紀陀。年六百歳。臨終遣 |
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