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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
放牛兒審諦 牛主有福徳
六頭牛六年 成六十不減
放牛兒聰明 知分別諸相
如此放牛兒 先世佛所譽
頌曰
直影端形 虚巖應響 福滋善運
果由因上 委質圓音 輸誠閟奬
惠之陰徳 冥資功賞
諸經要集卷第八
諸經要集卷第九
＊西明寺沙門釋道＊世＊集
述意縁善友縁惡友縁債負縁
懲過縁
述意縁第一
夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕
稗。而欲歳取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超夐絶。
不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
友以就其善乎。故所託善友。則存名而成徳。
所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之
虻。飛極百歩。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈
非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
生淨域也
善友縁第二
如涅槃經云。阿難比丘説半梵行。名善知識。
佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
識者。如法而説。如説而行。云何名爲如法而
説。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
自行正見。教人行正見。若能如是。則得名爲
眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
善法所作之事。不求自樂。常爲衆生而求於
樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之
時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
從初一日至十五日。漸漸増長。善知識者亦
復如是。令諸學人漸遠惡法。増長善法。善男
子。若有親近善知識者。本未有定慧解脱。解
脱知見即便有之。未具足者則得増廣。又云。
善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。
著我多者。當爲分析十八界等。聞已修行。次
第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
復觀十二因縁。如是觀已。次得暖法。從得
＊暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
乳。是名眞善知識。法師之位。若不具此非
善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
偈云
無知無善識 惡友損正行
蜘蛛落乳中 是乳轉成毒
是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
無顚倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
莊嚴論偈云
多聞及見諦 巧説亦精愍
不退此丈夫 菩薩勝依止
又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
於一賣香底。見彼＊底上有諸香裏。見已即
告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此＊底
上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
此語已。手執此香。於一＊剋間還放地上。爾
時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
大名聞。爾時世尊因此事故。而説偈言
若有手執沈水香 及以藿香麝香等
須臾執持香自染 親附善知識復然
爾時世尊復説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密
事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不
輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
又大莊嚴論佛説偈言
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
外如怨家内有厚意。二於人前直諫。於外説
人善。三病痩縣官爲共征。訟憂解之。四見
人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
復有四輩。一爲吏所捕。將歸藏匿於後解決
之。二有病痩消損。將歸養視之。三知識死亡
官殮視之。四知識已死復念其家
惡友縁第三
如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
一内有怨心。外強爲知識。二於人前好言語。
背後説人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡
喜。四外如親厚内興怨謀。惡知識復有四輩。
一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視｣
又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
識。等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶
薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡
知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能
破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨
心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
爲惡象殺。不至三惡。爲惡友殺。必至三惡。是
惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故
菩薩。常當遠離諸惡知識。又増一阿含經。世
尊説偈云
莫親惡知識 亦莫愚從事
當近善知識 人中最勝者
人中無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永在暗中行
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
好沐浴名香塗身。然爲色故。瞋恚覆心而作
怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕
覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨
家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而
不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互
相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家
有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作
怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲
周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令
怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆
心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往
至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生
地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。有
四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十
里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡衆。
三或多語戲笑。四或瞋或鬪
又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬
女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。有五種業不應
作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞
倡伎。又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒
家乞食
又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近
之
又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師善隨樂欲。爲人説法。能令菩薩學
大乘者。及諸大衆有發一毛歡喜之心。乃至暫
下一滴涙者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。復
作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則
能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦千
部大乘。爲人解説獲得四禪。以謗他故。七十
劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢
高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。
永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼
報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得
阿羅漢果。與諸尼衆。自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一
男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。私自念
言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
不如殺之。即取鐵針刺兒
上。後遂命終。
小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時。謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已。後時命終。縁殺兒故。墮於地獄受無
量苦。地獄罪畢得生人中。爲梵志女年漸長
大。適娶夫家産生一子。後復懷妊月滿欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之
涕泣進路。路有一河深而且廣。即留大兒著
於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒
見母來入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不
能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。狼來噉
訖。但見流血狼藉在地。母時迷絶。良久乃
蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失
火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。梵志將歸
供給如女。後復適娶。妊身欲産。夫外飮酒
日暮乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫
在門外喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入。捉
婦熟打。婦陳産意。夫瞋怒故。尋取兒殺以
蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自
惟薄福乃値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一
園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚
上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
遂爲夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。若
其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有
群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲
婦。經於數旬。夫破他家爲主所殺賊伴將屍
來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚因
而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯
禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。聞釋
迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過
去施辟支佛食發願力故。今得値佛。出家修
道得阿羅漢。達知先世殺生之業。所作呪誓
墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。微
妙自説。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱
鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無復堪
忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。堅意菩
薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 後受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因縁 還墮於地獄
債負縁第四
如法句喩經云。昔佛在世時。有賈客。名弗
迦沙王。入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽
牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭
貫擔持歸。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛
樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺
人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞
之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。
佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。
寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見
客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐
及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊
惱罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生
之處。若當相値要當殺汝。正使得道。終不
相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是
也。三賈客者弗迦沙等三人。爲牛所觝殺者
是也。於是世尊即説偈言
惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用
兄教。後病命終。生在牛中爲人所驅。駄鹽入
城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞
已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道
説。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身
本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以
償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我
親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役
使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。
得生天上受極快樂。以是因縁。若人負債不
可不償
又成實論云。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢
馬等中。償其宿債
又毘婆沙論云。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之
言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之
心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨
怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其
命
又雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼
群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一
鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞恒河水清且
涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飮一口五藏燋爛。
臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連曰。汝
先世時曾作相師。相人吉凶少實多虚。或毀
或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財
利。迷惑衆生失如意事
復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠
主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故
今日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆
羅門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯
著上持與道人。道人持還。以手食飯糞汚其
手。是故今日受如此罪也
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細
如針。不得飮食。何因。此苦。目連答言。汝前
世時作聚落主。自恃豪貴飮酒縱横。輕欺餘
人奪其飮食。飢困衆生故受此苦
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢困無頼。何
因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸
白衣。供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。
細者自食。故受此苦
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜。塊大
難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故。
還斫舌也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自
師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此
苦
復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆
僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦
復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重＊秤大＊斗自取。常自欲得大利於己。侵剋
餘人
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結
挽之。故受此苦
復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無
頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。故受此苦
復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因
故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一
夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。値王
臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生
惡心。正値作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹
爛即死。故受此苦
復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷
惑人心不得隨意。故受此苦
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故爾。
目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故
受此苦
復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅
網掩捕魚鳥。故受此苦
復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
故受此苦
復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿
中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前
世時出家爲道。僧典飮食。以一酥瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊
僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖
與不等。由是縁故受此罪也。譬喩經云。昔外
國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死
何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經
戒不讀。偸盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤
苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳
又依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比
丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮
地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習氣
後得人身。産出牛蹄齝食。佛愍之出家。得
阿羅漢果
懲過縁第五
如維摩經云。故以若干苦切之語。乃可入
律。書云聞諫如流。斯言可録。佷戻不信。惡
馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序
心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其
心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
譬如金山窟。狐兎所不敢停。深淵澄海。蛙
黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三
塗報息。四徳常滿。防意如城。守口如瓶。可謂
金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既
策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病
死也。故受胎經云。衆生受胎之時備盡艱
難。冥冥漠漠状若浮塵。十月將滿母胎知
苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀
山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生爲實苦｣
又涅槃經云。譬如燈炷唯頼膏油。膏油既盡
勢不久停。人亦如是。唯頼壯膏。壯膏既盡。衰
老之炷何得久住
又出曜經佛説老苦偈云
少時意盛壯 爲老所見逼
形衰極枯槁 氣竭憑杖行
又佛説死苦偈云
氣絶神逝 形骸蕭索 人物一統
無生不終
又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽暗無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛
處不可療治。往無遮止到不得脱
又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之
地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長
久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相値。
夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝
亡暮殯。便有恐畏分離之状。歌哭相送。往者
不知。反室空堂寂滅無覩。存亡有無變化俄
頃。故出曜經。佛重説死苦偈云
命如果待熟 常恐會零落
已生皆有苦 熟能致不死
猶如死囚 將詣都市 動向死道
人命如是 如河駃流 往而不返
人命如是 逝者不還
又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重
福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而
不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得
勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅
尼成就多聞。具智惠藏善能説法。而不信受
恭敬供養。是爲慢業。三聽受法時。若聞深法。
應發離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡
喜。是爲慢業。四起慢心自高陵彼。不省己
實。不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有
功徳智慧者。不讃其美。見無徳者反説其善。
若聞讃他。於彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六
若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉
故。説言非法非律非實非佛語。欲壞他信心
故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執
事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有徳。
悉應恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙
惡眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無
有麁獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起
聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善。何等不善。
何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一
切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
心故。不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如是
法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩
所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚
不値佛。何況聞法。是爲慢業
又出曜經偈云
衆生爲慢纒 染著於憍慢
爲見所迷惑 不免生死際
故知凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生
不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒
又法句喩經云。佛在舍衞國。時城中有婆羅
門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道徳
不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東
西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆
羅門。恒自經營指授衆事。佛以道眼見此老
公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪
繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其
門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。
公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒
息。財物僕使。夏止涼臺。冬入温室。佛語老
公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更
來。當共善叙。所云要偈便可説之。於是世
尊即説偈言
有子有財 愚唯汲汲 我且非我
何有子財 暑當止此 寒當止此
愚多預慮 莫知來變 愚曚愚蔽
自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
婆羅門言。善説此偈。今實遑遽後來更論之。
於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽
墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四隣。佛
去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。爲公説
法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得道
迹。於是世尊爲説偈言
愚暗近智 如瓢酌味 雖久狎習
猶不知法 開達近智 如舌甞味
雖須臾習 即解道要 愚人造行
爲身招禍 決心作惡 自致重殃
爲行不善 退見悔老 致涕流面
報申宿習
時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
喜奉行
又正法念經云。若有衆生見他親友。互相破
壞以懷怨結。能爲和合。命終生欲愛天。隨心
所念即得五欲自娯。若有衆生見人破亡爲
他抄掠。救令得脱。或於險處教人正道。或疑
怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有
人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脱猶如在
手。軟心之人心如白鑞。修行善業衆人所信。
麁鑛之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
行不調伏。衆人所憎不愛不信。爾時孔雀菩
薩。以佛經偈。而説頌曰
善人心柔軟 猶如成錬金
斯人内外善 速得脱衆苦
若人心器調 一切皆柔軟
斯人生善種 猶如良福田
又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。不欲令
人知。何等爲八。一不求不欲令人知。二信不
欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌
曰
瞻蔔改蓬心 伊蘭變芳樹
規輪時有缺 皓絲不常素
三益竊所忻 四隙行當護
勗哉深自勉 誡之誠可慕◎
述意縁愼過縁愼禍縁愼境縁
愼用縁
述意縁第一
夫思愼防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
誡始愼終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生
之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬
目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假
櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之
所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之
益也。果之所以勝。＊善因之善也。是故身之
將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可
受之良藥也
愼過縁第二
如大集經濟龍品云。爾時衆中有一盲龍。名
曰頗羅機梨奢。擧聲大哭作如是言。大聖世
尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦
惱。日夜常爲種種諸蟲之所唼食。居熱水中
無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。於佛法中曾
爲比丘。毀破禁戒。内懷欺詐外現善相。廣貪
眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。我＊和尚
得阿羅漢果。以是因縁。多得供養獨受用之。
見持戒人反惡加説。彼人懊惱。如是念言。世
世生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生
龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。惡業因
縁得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地
獄之中。常爲諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁
啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺
悔。願令此苦速得解脱。彼龍衆中二十六億
諸餓龍等。念過去身皆悉雨涙。念過去身。於
佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在三惡
道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色
龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水
洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以
手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大
猛焔。棄已復生。如是至七。一切龍衆見如是
已。驚怖懊惱啼泣雨涙。佛教立大誓願已。焔
火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心
懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身値佛出
家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。
自念過業。於佛法中。或爲俗人親屬因縁。或
復聽法來去雜縁。所有信心。捨施種種華果
飮食。共諸比丘依次而食。或有説云。我常喫
噉四方衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍
布施衆僧。或復禮拜。如是喫噉。或復説言。我
從毘婆尸如來法中。曾作俗人。乃至有説。我
釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問
訊因縁。或復來去聽法因縁。往還寺舍。有信
心人供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得
已迴施於我。我得便食。彼業因縁。於地獄中
經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮＊洋銅或
呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍
中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物
等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡
受三歸一心修善。以此縁故。於賢劫中。値最
後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍
等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸
時彼衆中有盲龍女。口中胮爛滿諸雜蟲。状
如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭
難看。種種噉食。膿血流出。一切身分。常爲
蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見
聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦
如是。問言妹何縁故。得此惡身。於過去世
曾爲何業。龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼
迫無暫時得停。設復欲言而不能説。我念過
去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。
乃至日夜刹那不停。爲我往昔九十一劫。於
毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過
於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍内犯於
法律。恒受三惡道受諸燒煮説此語已。願救
濟我身。爾事世尊説實語已。即以少水瀉龍
口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是
言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人
在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我
時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當
五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比
丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘
心生懊惱。又於餘時。往寺舍中入樹林中。輒
便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業
因縁地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍
身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渇苦惱。
又彼比丘。以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
毒龍身。生我腋下
於我血。熱氣觸身不可
堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。我
曾往昔於飢饉世。爾時願作大身衆生。長廣
無量。以神通力。於虚空中唱如是言。彼野澤
中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉
以爲飮食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞
此聲已。一切悉往競取食之。説是眞實諦信
語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
言。世尊。我等久近離此龍身解脱殃罪。佛告
龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
或華果樹園。飮食資生。床褥敷具。疾病湯藥。
一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親
里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故
汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得往於冷水
中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時
世尊即爲諸龍。而説偈言
寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
所有信心捨施物 俗人食者實爲難
寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出
所有衆僧飮食具 不應於外私自用
寧以大火若須彌 以手捉持而自食
其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中
其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
寧以大熱炎鐵錐 拳手握持便燋爛
其有在家俗人等 不應私用於僧物
寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉
勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
不應瞋忿心妒嫉 而著衆僧淨施衣
寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
不應懷貪恚惡心 服食衆僧淨施藥
爾時世尊。説此偈已。一萬四千諸龍衆。皆悉
受三歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得
解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
衆等。亦於三寶起歸敬心
又大集經云。或作比丘。所得種種資生之具。
皆是信心檀越所施。而是衆生或自食噉。或
與他人。或共衆人。盜竊隱藏私處自用。如是
業故墮三惡道。久受勤苦。復有衆生。貧窮下
賤不得自在。是故出家。望得富饒解脱安樂。
既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨
而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修
善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因
縁。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已
或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等縁久
處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果
報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持。不得
自稱我是沙門。眞法行人。倚衆僧故。受他信
施物。或餅或菜或果或華。但是衆僧所食之
物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。
別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種
種販賣云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴
收賤與世爭利。又亦不得爲於飮食及僧因
縁。使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中
令比丘衆眞信三寶。攝諸衆生乃至父母。令
得安隱置三解脱
又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持
戒破戒如是人等。悉不與之。以是因縁。命終
已後。皆墮阿鼻地獄
愼禍縁第三
如舊雜譬喩經云。昔有一國五穀熟成。人民
安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群
臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。王便
使一臣。至於隣國求覓禍之神則化作一
人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繋縛賣之。
臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。
問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。答曰
食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。如
是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處
擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。
雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。未
審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。
斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便
走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國
燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所
致苦也。此喩女色欲火所燒。男子貪毒至死
不知苦也
愼境縁第四
如正法念經。孔雀菩薩告諸天衆。若有比
丘。畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑
之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近
嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大
惡之人。不近好鬪之人。不近陰惡懷毒人。
不近無恒數捨道人。不近博戲人。不近伎
樂人。不近小兒。不近繋縛女色人。不近輕
躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺
誑人。不近巧僞市道世所惡賤人。不近掘河
池人。不近黄門女人同路一歩。不近調象人。
不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近
無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與
同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業
人。同路行於一足之地。而説頌曰
若人近不善 則爲不善人
是故應離惡 莫行不善業
隨近何等人 數數相親近
近故同其行 或善或不善
一切人求善 當近於善人
如是能得樂 善則非苦因
近善増功徳 近惡増尤甚
功徳及惡相 今如是略説
若近於善人 則得善名稱
若近不善人 令人速輕賤
常應親善人 遠離於惡友
以近善人故 能捨諸惡業
又雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如木
杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來
不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤覺悟修
習善法。當知是輩。終日捐減不増善法。如
彼木杵。又自愛經云。佛言夫人處世。心懷毒
念。口施毒言。身行毒業。斯三出于心身口。唱
成其惡以加衆生。衆生被毒即結怨恨。誓心
欲報。或現世獲。或身終後魄靈昇天即下報
之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。
非空生也。佛説偈言
心爲法心 心尊心中 使心非愚
即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
心爲法本 心尊心使 中心念善
即言即行 福樂自追 如影隨形
又舊雜譬喩經云。昔有鼈遭遇枯旱。湖澤乾
竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。
鼈從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鼈
不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。口開
鼈墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如
是又法句喩經云。佛告婆羅門。世有四事。人
不能行。行者得福不致此貧。何謂爲四。一者
年盛力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬
劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學問
聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不
計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。永
無所得。於是世尊即説偈言
晝夜慢墮 老不止婬 有財不施
不受佛言 有此四弊 爲自侵欺
咄嗟老至 色變作耄 少時如意
老見蹈賤 不修梵行 又不富貴
老如白鶴 守伺空池 既不守戒
又不積財 老羸氣竭 思故何逮
老如秋葉 汚穢繿縷 命疾脱至
不用後悔
又雜寶藏經云。佛言昔迦尸國王名爲惡受。
極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。珍
奇勝物皆税奪取不酬其直。由是之故。國中
寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有
鸚鵡王。在於林中。聞行路人説王之惡。即自
思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼爲説善
道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王猶有
善言。奈何人王爲彼譏責。儻能改修。尋即高
飛至王園中。迴翔下降在一樹上。値王夫人
入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王
今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識
嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人
荷剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞
已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺
捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得
之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。
説王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有
何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問
言。何等爲七。答言。一者耽荒女色不敬眞正。
二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著碁博不
修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出
惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七
者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。
又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。答
言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。
不受善言。三者好伐他國不養人民。此三
不除。傾敗之期非旦則夕。夫爲王者率土歸
仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。
王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。王
者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者
如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如
火。爲諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。
應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化衆生。
王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至欵。
我爲人王所行無道。誠遵其教奉以爲師受
修正行。爾時國内。風教既行惡名消滅。夫人
臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚
鵡者。我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今
輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也
愼用縁第五
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中
造立義井。爲放牧行者。皆就井飮并及洗浴。
時日向暮。有群野干來趣井飮地殘水。有野
干主不飮地水。便内頭灌中飮水。飮已戴
＊灌高擧。撲破瓦＊灌。＊灌口猶貫其項。諸野
干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。
況復此＊灌利益行人。云何打破。野干主言。
我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語
婆羅門。汝＊灌已破。復更著之猶如前法。爲
野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶
不受語。時婆羅門便自念言。是誰破＊灌。當
往伺之。正是野干。便作是念。我福徳井而作
留難。便作木＊灌堅固難破。令頭易入難出之
者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飮訖。
野干主如前入飮。飮訖撲地不能令破。時婆
羅門捉杖打殺。空中有天説此偈言
知識慈心語 佷㑦不受諫
守頑招此禍 自喪其身命
是故癡野干 遭斯木＊灌苦
佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當
知於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身
命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。
頌曰
思愼始終 務存正己 口無二言
心無妄起 少欲知足 妄懷彼此
戰戰兢兢 誡勗憂喜
諸經要集卷第九
諸經要集卷第十
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
述意縁慳僞縁財施縁法施縁
擇施縁福田縁相對縁
述意縁第一
夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足經
懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財
重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦
心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何
有智人。而當寶翫。比見凡愚。吝惜家財。靡
有捨心。而喪軀命。但爲貪生。恒憂不活。遂使
妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絶。良
由慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲
之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之
愆。寔由慳貪爲本也
慳僞縁第二
如菩薩處胎經。佛説偈言
世多愚惑人 守慳不布施
積財千萬億 稱言是我有
臨欲壽終時 眼見惡鬼神
刀風解其體 無復出入息
貪識隨善惡 受報甚苦辛
將至受罪處 變悔乞何及
又薩遮尼揵子經偈云
貪人多積聚 得不生厭足
無明顚倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
惜財不布施 藏擧恐人知
捨身空手去 餓鬼中受苦
飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
知者不積聚 爲破慳貪故
又分別業報經偈云
修行大布施 急性多瞋怒
不依正憶念 後作大力龍
又菩薩本行經云。若見乞者面目嚬蹙。當知
是人開餓鬼門
又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
苦施心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
三爲癡而施。四爲怖畏而施。復有四法。一不
至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。
又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。
一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一
先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。
三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得
成就上果。一施已見受者過。二施時心不平
等。三施已求受者作。四施已喜自讃歎。五説
無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還
二倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能
得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。
施於彼者。是名淨施
若偏爲良福田施。不樂常施。是人未來得果
報時。不樂惠施
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施。是人未來。雖得大報身
常病苦
若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢。困苦
而布施者。是名惡人。是假名施不名義施。如
是施者名無憐愍。不知恩報。是人未來。雖得
財寶常失不集。不能出用。身多病苦
又優婆塞戒經云。無財之人自説無財。是義
不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國
主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。
貧窮之人亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁施
應食者。亦得福徳。若以塵糗施於蟻子。亦得
無量福徳果報。天下極貧。誰當無此塵許糗
耶。極貧之人。誰當赤露無衣服者。若有衣
服。豈無一線一針施人繋瘡。一指許財作燈
炷耶。善男子。天下之人。誰現貧窮無其身者。
如其有身見他作福。身應往助執役掃灑。亦
得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不如掃
一手掌佛地
又四分律。及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提
城内有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大
威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔大如車
軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及
四方來者。食故不盡。其兒以千兩金。與四部
兵及四方乞者。隨意施猶不盡。兒婦以一裏
香。塗四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故
不盡。奴以一犁田耕七壟出米滋多。其奴
以八升穀。與四部兵人馬。食之不盡。家内
良賤共＊諍。各是我福力。琝＊荼詣佛請問。是
誰力耶。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師。
織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。
一時共食。有辟支佛來就舍乞食。各欲當分
捨與。辟支佛言。各減少許。於汝不少在我得
足。即共從之。辟支食已。於虚空中現諸神
變方去。織師眷屬捨命。生四天王天。至于他
化。展轉七反。餘福此生果報齊等。又淨業
障經云。若菩薩觀慳及施不作二相。持戒毀
戒不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精進。亂心禪定。
愚癡智慧不作二相。是則名爲淨諸業障
財施縁第三
如大寶積經云。財施有五種。一至心施。二信
心施。三隨時施。四自手施。五如法施
又菩薩地持論云。一切施者。略説有二種。一
内物。二外物。菩薩捨身是名内施。若爲食吐
衆生食已吐施。是名内外施。除上所説是名
外施。菩薩内地有二種。一隨所欲作他力自
在捨身布施。譬如有人爲衣食故。繋屬於人
爲他僕使。如是菩薩不爲利養。但爲無上菩
提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨所欲作
他力。自在捨身布施。二隨他所須。支節等
一切施與。菩薩外施復有二種。一隨其所求。
受用樂具歡喜施與。二奉事彼故。一切捨心
一切施與。菩薩内外物非無差別。等施一切。
或有所施。或有不施。若於衆生樂而不安。不
樂不安則不施與。若於衆生安而不樂。亦安
亦樂是則盡施
又大集經云。菩薩有四種施。具足智慧。何等
爲四。一以紙筆墨與法師。令書寫經。二種種
校飾莊嚴妙座。以施法師。三以諸所須供養
之具。奉上法師。四無諂曲心讃歎法師
又優婆塞戒經云。若以衣施得上妙色。若以
食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘
施身受安樂。若以舍施所須無乏
若以淨妙物施後得好色。人所樂見。善名流
布。所求如意。生上種姓。是不名爲惡
若爲自身。造作衣服莊嚴之具種種器物。作
已歡喜。自未服用持以施人。是人未來得如
意樹
若有人能日日立要。先施他食然後自食。若
違此要誓。輸佛物犯則生愧。如其不違。即是
微妙智慧因縁。如是施者諸施中最上。是人
亦得名上施主
若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍歡喜心與。未
來則得無量福徳。若復觀田倉中。多有鼠雀
犯暴穀米。恒生憐愍。復作是念。如是鼠雀因
我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福
無量。又大菩薩藏經云。菩薩爲得阿耨菩提
故。行陀那波羅蜜多時。所修布施。又得十
種稱讃利益。何等爲十。一者菩薩摩訶薩。以
上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚。及以解
脱解脱知見聚。無不具足。二者菩薩以上妙
戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂。無不具足。
三者菩薩以具足施故。感得圓滿法義具足。
趣菩提座無不具足。四者菩薩以手施故。感
得圓滿清淨法手。拯濟衆生無不具足。五者
菩薩以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就。無不
具足。六者菩薩以＊支節施故。獲得清淨無染
威嚴佛身。無不具足。七者菩薩以目施故。獲
得觀視一切衆生清淨法眼。無有障礙無不
具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅固身命。
攝持長養一切衆生貞實善權無不具足。九
者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等
金剛身。無不具足。十者菩薩以頭施故。證得
圓滿超過三界無上最上一切智智之首。無
不具足。舍利子。菩薩摩訶薩。爲得菩提行如
是施。攝受如是相貎。圓滿佛法。稱讃利益上
妙功徳。皆爲滿足＊陀那波羅蜜多故。爾時世
尊。而説頌曰
行施不求妙色財 亦不願感天人趣
我求無上勝菩提 施微便感無量福
法施縁第四
述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。
佛説施中法施第一。何以故。財施有量。法施
無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能
斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天報。法
施通感三乘果。財施愚智倶閑。法施唯局智
人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財
施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。
法施能利心神。財施能増貪病。法施能除三
毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持一
偈。法施最妙勝過飮食
又未曾有經云。天帝問野干曰。施食施法有
何功徳。唯願説之。野干答曰。布施飮食。濟一
日之命。施珍寶財物。濟一世之乏増益繋
縛。説法教化名爲法施。能令衆生出世間
道
又大丈夫論云。財施者人道中有。法施者大
悲中有。財施者除衆生身苦。法施者除衆生
心苦。財施愛多者施與。財寶愚癡多者施與。
其法財施者。爲其作無盡錢財。法施者爲得
無盡智。財施者爲得身樂。法施者爲得心樂。
財施者爲衆生所愛。法施者爲世間所敬。財
施者爲愚人所愛。法施者爲智者所愛。財施
者能與現樂。法施者能與天道涅槃之樂。如
偈曰
佛智處虚空 大悲爲密雲
法施如甘雨 充滿陰界池
四攝爲方便 安樂解脱因
修治八正道 能得涅槃果
又月燈三味經云。佛言。若有菩薩行於法
施。有十種利益。何等爲十。一棄捨惡事。二能
作善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道
場。六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸衆生施
福徳分。九於諸衆生修習慈心。十見法得於
喜樂
又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法智者。
不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦
不施與法。若得經卷隱藏不現。亦不施與法。
若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知
義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。
若未知義自須修學。又知他人所有如是經。
示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法
慳者當持經與。爲法施故。我寧以法施現世
癡瘂。爲除煩惱猶尚應施。況作將來智慧方
便。又優婆塞戒經云。若有比丘比丘尼。優婆
塞優婆夷。能教化人。具足戒施多聞智慧。若
以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後
施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天
上得好上色。何以故。衆生聞法斷除瞋心。以
是因縁。未來世中得成上色。衆生聞法慈心
不殺。以是因縁。未來世中得壽命長。衆生聞
法不盜他財寶。以是因縁。未來世中多饒財
寶。衆生聞法開心樂施。以是因縁。未來世中
身得大力。衆生聞法離諸放逸。以是因縁。未
來世中身得安樂。衆生聞法除瞋癡心。以是
因縁。未來世中得無礙辯。衆生聞法信心無
礙。以是因縁。未來世中信心明了。戒施聞慧
亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既知
法施勝過財施。今時衆生。但學法施不行財
施。未知得不。答爲不解財施迷心而施。苟求
色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。所以聖
人慇懃歎法。令其悟解三事體空。而行財
施。速成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度萬
行。皆藉智慧開導成勝
又智度論云。前五度譬同盲人。第六般若事
同有目。若不得般若開導。前五便墮惡道。不
成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解。即便
祕財。唯樂讀經。若行此法。不如有人解心捨
施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來
設教意存解行。若唯解無行。解則便虚。若唯
行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。若唯
解無行。如人有目無足不能遠渉。若唯行無
解。如人有足無目不能見道。又唯解無行。譬
同狂華不結子實。若唯行無解譬同子實
不依華發。是故要須解行雙行方成佛果也｣
量施縁第五
述曰。謂能施之人。行有智愚。若智人行施。要
觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒經
云。若見貧窮者先語言。汝能歸依三寶受齋
戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。後則與施
物。若言不能。復語言。能隨我語。念一切法無
常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如
其無財。教餘有財令作是施。若其愚人。貪著
財物不知無常。人物屬他戀著慳惜。菩薩見
此無益之物。即令急施。廢修道業故。大莊嚴
論云。若物能令起惱則不應畜。縱令寶翫要
必有離。如蜂作蜜。他得自不得。財寶亦如是。
又所施之財有是有非。非法之物。縱將布施
得福尠少。如法之財得福弘多。如大寶積經
云。所不應施復有五事。一非理求財不以施
人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。亂衆生
故。三罝羅機網不以施人。惱衆生故。四刀杖
弓箭不以施人。害衆生故。五音樂女色不以
施人。壞淨心故
又地持論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂
施出家人餘殘飮食。便利涕唾膿血汚食。不
語不知。飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不葱
食雜汚。不肉食。不酒飮雜汚。如是和合不
如法者。不以施人及畜
又智度論云。若人鞭打拷掠閉繋法。得財而
作布施。生象馬牛中。雖受畜生形。負重鞭策
羇靽乘騎。而得好屋好食。爲人所重。以人供
給。又如惡人。多懷瞋恚心曲不端。而行布
施。當墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又如憍
人多慢。瞋心布施。墮金翅鳥中常得自在。有
如意寶珠以爲瓔珞。種種所須皆得自恣。無
不如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人。
抂濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮
鬼神中作鳩槃＊荼鬼。能種種變化五塵自娯。
又如多瞋佷戻嗜好酒肉之人。而行布施。墮
地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飮食。又如
有人剛懮強梁。而能布施車馬代歩。墮虚空
夜叉中。而有大力所至如風又如有人妒心
好諍。而能以好房舍臥具衣服飮食布施故。
生宮觀飛行夜叉中。有種種娯樂便身之物。
若惱前人。強求人物而營福者。反招其罪。不
如靜心修治内心得利轉勝
又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若彼逼
迫。若彼侵欺。及非法求。自力他力不隨所
欲。爲衆生故。寧自棄捨身命不隨彼欲。令
致逼迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩
外不施者。若有衆生。求女火刀酒媒行作戲
等。一切非法。來求乞者菩薩不施。若施與者
而多起惡。墮於惡道不到彼岸。若他來索我
之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心｣
又優婆塞經云。若惱眷屬得物以施。是人未
來雖得大報。身當病苦。若先不能供養父母。
惱其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是
假名施不名義施。如是施者名無憐愍。不知
恩報。是人未來。雖得財寶常求不集。不能出
用。身多病苦。以此文證強役人物。營修福者
反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛替。競
興齋講。強抑求財營修塔寺。依經不合。反
招前罪。不如靜坐内修實行。出離中勝無過
於此。若有淨心爲人説法。前人敬誠求法捨
施。即須爲説令成福智。不得見有前判雷同
總撥。妄生譏謗抑遏前福。又無性攝論釋云。
謂菩薩見彼有情。於其財位有重業障。故不
施與。勿令惠施空無有果。設復施彼亦不能
受。何用施爲。如有頌曰
如母乳嬰兒 一經月無倦
嬰兒喉若閉 乳母欲何爲
寧使貧乏於財位 遠離惡趣諸惡行
勿被富貴亂諸根 令感當來諸苦器
又増壹阿含經云。爾時世尊告諸比丘。應時
之施有五事益。云何爲五。一者施遠來人。二
者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者
若初得新果蓏。若穀食等。先與持戒精進人。
然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若
應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨
心而施。若寒時施温室氈被薪火暖食等。若
熱時施涼室輕衣水扇給物等。渇時與漿。
飢時給食。風雨時供送。天和請僧。如是隨時
應情令悦。未來獲福還受順報
福田縁第六
如優婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。施破
戒者得千倍報。施持戒者得十萬倍報。施外
道離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施
須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至
成佛亦無量報。我今爲汝。分別諸福田故作
是説。若能至心生大憐愍施於畜生。專心恭
敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。
得如願壽命色力安辯。施於彼者。施主後得
壽命色力安樂辯才。各各百倍。乃至無量亦
復如是。故我於契經中説。我施舍利弗。舍
利弗亦施於我。然我得多非舍利弗得福多
也。或有人説。受者作惡。罪及施主是義不然。
何以故。施主施時爲破彼苦。非爲作罪。是故
施主應得善果。受者作惡罪自鍾已。不及施
主。問若施聖人得福多者。云何經説。智人行
施不簡福田。答今釋此意義有多途。明能施
之人有愚智之別。所施之境有悲敬之殊。悲
是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田
勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像
法決疑經云。有諸衆生。見他聚集作諸福業。
但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧窮孤
獨。呵罵驅出不濟一毫。如此衆生名爲顚倒
作善。癡狂修福名爲不正作福。如此人等甚
可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我於一
時告諸大衆。若人於阿僧祇。身供養十方諸
佛并諸菩薩及聲聞衆。不如有人施畜生一
口飮食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至
施與餓狗蟻子等。悲田最勝
又智度論云。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛
即迴施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗
言。如我解佛法義。佛施狗得福多
若據敬法重人。職位修道。敬田即勝。故優
婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。乃至須陀
洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類也。
若據平等而行施者無問悲敬。等心而施得
福弘廣。故維摩經云。分作二分。一分施佛
難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二
也
又賢愚經云。佛姨母。摩訶波闍波提。佛已出
家。手自紡織。預作一端金色之疊。積心係
想唯俟於佛。既得見佛喜發心髓。即持此＊疊
奉上如來。佛告憍曇彌。汝持此壘往奉衆
僧。波提重白佛言。自佛出家心毎思念。故手
自紡織規心俟佛。唯願垂愍爲我受之。佛告
之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心福不弘
廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。是以相
勸
又居士請僧福田經云。別請五百羅漢。不如
僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別
請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故
知施有三種。故不可以一概論也
相對縁第七
述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。
一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田
劣。如將寶施貧人等。三田財倶勝。如將寶施
佛等。四田財倶劣。如將草施畜等
第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將
一＊疊施大衆。得福弘多。二財重心輕。如王
第三空有相對。一空心不空境。如雖學空觀
然惜財不施。還得貧報。二空境不空心。知
第四多少相對。如法句喩經云。施有四事。何
等爲四。一者施多得福少者。如愚癡之人祭
祠。飮酒歌舞損費錢寶。無有福慧。是爲施多
得福少。二施少得福多者。如能以慈心奉道
徳人。衆僧食已精進學誦。施此雖少其福彌
大。是爲施少得福多。三施少得福少者。如慳
貪惡意施邪見外道兩倶愚癡。是故施少得
福亦少。四施多得福亦多者。若有賢者。覺世
無常。好心出財。起立塔寺精舍園果。供養三
尊。衣被履屣床榻厨饍。斯福如五大河流。
入于大海。福流如是世世不斷。是爲施多其
報亦多
第五染淨相對。如智度論云。佛法中有四種
布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受
者清淨。三施受倶淨。四施受倶不淨。且偏
解一句。餘類可解。何等二倶清淨者。如佛自
供養佛故。是爲二倶清淨。如東方寶積佛功
徳力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華
來上散釋迦牟尼佛。知十方佛。是第一福田。
又優婆塞戒經云。佛言若人有財。見有求者。
言無言拒。當知是人。已説來世貧窮薄徳。
如是之人名爲放逸。自説無財。是義不然。
何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必
能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人
亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦
得福徳。若以塵糗施於蟻子。亦得無量福徳
果報。天下極貧誰當無此塵許糗耶。誰有一
日不食三摶糗命不全者。是故諸人。應以食
半施於乞者。善男子。極貧乏人。誰有赤體
無衣服者。若有衣服。豈無一線施人繋瘡。一
指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無
身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無
厭。亦名施生。亦得福徳。或時有分。或有與
等。或有勝者。以是因縁。我受波斯匿王食時
亦呪願。王及貧窮人所得功徳。等無差別。
如人買香。塗香末香。散香燒香如是四香。有
人觸者買者量者等施無異。而是諸香不
失毫釐。修施之法亦復如是。若多若少。若麁
若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡
喜。其心等故。所得果報無有差別。若無財物
見他施已。心不喜信疑於福田。是名貧窮。若
多財寶自在無礙。有良福田。内無信心不能
奉施。亦名貧窮。是故智者自觀。餘一摶食。
自食則生。施他則死。猶應施與。況復多耶。
智者復觀。世間若有持戒多聞。乃至獲得阿
羅漢果。猶不能遮斷飢渇等。若房舍衣
服飮食臥具病藥。皆由先世不施因縁。破戒
之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽
滿無所乏少。雖富有天地受無量樂。猶不知
足。是故我應爲無上樂。而行布施。不爲人天。
何以故。無常故。有邊故
若施主歡喜不悔。親近善人。財富自在生上
族家。得人天樂至無上果。能離一切煩惱結
縛
若施主能自手施已。生上姓家。遇善知識。多
饒財寶眷屬成就。能用能施。一切衆生喜樂
見之。見已恭敬尊重讃歎
又大丈夫論云。若慳心多者。雖復泥土重於
金玉。若悲心多者。雖施金玉輕於草木。若
慳心多者。喪失財寶心大憂惱。若行施者令
受者喜悦。自亦喜悦。設有美食。若不施與
而食噉者。不以爲美。設有惡食。得行布施然
後食者。心中歡悦以爲極美。若行施竟。有餘
自食。善丈夫者。心生喜樂如得涅槃。無信心
者誰信是語。設有麁食。有飢者在前。尚不能
施與。況餘勝物而能與人。若人於大水邊。尚
不能以少水施與衆生。況餘好財。是人於世
間糞土。易得於水。慳貪之人。聞乞糞土猶懷
吝惜。況復財物
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如
是二人倶懷苦惱。有財物者懼其求索。無財
物者。我當云何得少財物與之。如是二人。憂
苦雖同果報各異。貧悲念者。生天人中受無
量樂。富慳貪者。生餓鬼中受無量苦。若菩
薩但有悲愍心已爲具足。況與少物。菩薩
悲心念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲
苦墮涙。設聞他苦尚不能堪忍。況復眼見他
苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者。見貧
苦衆生無財可與。悲苦嘆息無可爲喩。救衆
生者。見衆生受苦悲泣墮涙。以墮涙故知其
心受。菩薩涙有三時。一見修功徳人。以愛敬
故爲之墮涙。二見苦惱衆生。無功徳者。以悲
愍故爲之墮涙。三修大施時悲喜踊躍墮涙。
計菩薩墮涙已來。多四大海水。世間衆生。捨
於親屬悲泣墮涙。不及菩薩。見貧苦衆生無
財施時。悲泣墮涙。菩薩聞乞者聲爲之墮涙。
乞者見菩薩雨涙。雖不言與。當知必得。菩薩
見乞者來時極生悲苦。乞者得財物時。心生
歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時。悲泣墮涙不
能自止。乞者言足。爾時菩薩。修行施已衆
生滿足。便入山林修行禪定。滅除三毒。財物
倍多無乞可施。我今出家斷諸結使
述意縁第一
竊聞。戒是人師。道俗咸奉。心爲業主。凡聖
倶制。良由三寶所資。四生同潤。故經曰。正
法住正法滅。意在茲乎。是以持戒爲徳。顯自
大經。性善可崇。明乎大論。或復方之日月。譬
若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度大海。號曰
牢船。生長善牙。又稱平地。是以菩薩禀受。
微塵不缺。羅漢護持。纖芥無犯。寧當抱渇而
死。不飮水蟲。乃可被繋而終。無傷草葉。書
云。立身行道。揚名於後代。言行忠信。戰戰兢
兢。豈可放縱心馬。不加轡勒。馳騁情猴。都無
制鎖。浮嚢既毀。前路何期。徳瓶已破。勝縁長
絶。或復要聚惡人。朋結兇黨。更相扇動。備造
愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更増甚。轉復
沈浮。似若葶藶艾蒿。枝葉皆苦。訶梨果樹。
遍體尤甘。從明入闇。無復出期。劫數既遙。
痛傷難忍。於是
湯奔沸。猛氣衝天。鑪炭赫
曦。爆聲裂地。鎔銅灌口。則腹爛肝銷。銅柱
逼身。則骨肉倶盡。宛轉嗚呼。何可言念。如
斯等苦。＊寔由毀戒也
勸持縁第二
如大莊嚴論云。若能至心持戒。乃至歿命得
現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟
二人並持五戒。其弟爾時。卒患脇痛氣將欲
絶。時醫語之。食新殺狗肉并使服酒。所患必
除。病者向言。其狗肉者。爲可於市買索食之。
飮酒之事願捨身命終。不犯戒而服於酒。其
弟極困急。兄齎酒語弟。捨戒服酒以療其
疾。弟白兄言。我雖病急。願捨我身命不犯戒
而飮此酒。即説偈言
怪哉臨命終 破我戒瓔珞
以戒莊嚴身 不用殯葬具
人身既難得 遭値戒復難
願捨百千命 不毀破禁戒
無量百千劫 時乃値遇戒
閻浮世間中 人身極難得
雖復得人身 値正法倍難
時復値法寶 愚者不知取
善能分別者 此事亦復難
戒寶入我手 云何復欲奪
乃是怨憎者 非我之所親
兄聞是已。答其弟言。我以親故不爲沮壞。弟
白兄言。非爲親愛乃是歿敗。即説偈言
我欲向勝處 毀戒令墮墜
捨戒乃如是 云何名親愛
我勤習戒根 乃欲見劫奪
所持五戒中 酒戒最爲重
今欲強毀我 不時名爲親
兄問弟言。云何以酒爲戒根本耶。弟即説偈。
以答兄言
若於禁戒中 不盡心護持
便爲違大悲 草頭有酒滴
尚不敢甞觸 以是故我知
酒是惡道因 在家修多羅
説酒之惡報 唯佛能分別
誰有能測量 佛説身口意
三業之惡行 唯酒爲根本
復墮惡行中 往者優婆塞
以酒因縁故 遂毀餘四戒
是名惡行數 酒爲放逸報
不飮閉惡道 能獲信樂心
去慳能捨財 首羅聞佛説
能獲無量益 我都無異意
而欲毀犯者 略説而言之
寧捨百＊千命 不毀犯佛教
寧使身乾枯 終不飮此酒
假使毀犯戒 壽命百千年
不如護禁戒 即時身命滅
決定能使差 我猶故不飮
況今不定知 爲＊差爲不＊差
作是決定心 心生大歡喜
即獲見眞諦 所患得消除
又大莊嚴論云。我昔曾聞。有諸比丘。與諸估
客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一
年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故
將沒水中。于時上座恐怖惶懼。恐爲水漂。語
年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所
得板應以與我。爾時年少即便思惟。如來世
尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是
念。我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。
大海之難極爲深廣。我於今者命將不全。又
我年少。初始出家未得道果。以此爲憂。我
今捨身用濟上座。正是其時。作是念已。便説
偈言
我爲自全濟 爲隨佛語勝
無量功徳聚 名稱遍十方
軀命極鄙賤 云何違聖教
我今受佛戒 至死必堅持
爲順佛語故 奉板遺身命
若不爲難事 終不獲難果
若捨佛所教 失於天人利
及以大涅槃 無上第一樂
既説偈已。即輸板與上座。既捨板已。于時海
神感其精誠。即接年少比丘罝於岸上。海神
合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭
是危難之事。能持佛戒。海神説偈報曰
汝眞是比丘 實是苦行者
號爾爲沙門 汝實稱斯名
我今當云何 而不加擁護
見諦能持戒 斯事不爲難
凡夫不毀禁 此乃名希有
比丘處安隱 清淨自謹愼
捨已所愛令 護持佛禁戒
難爲而能爲 此最爲希有
又大莊嚴論云。我昔曾聞。有一比丘次第乞
食。至穿珠家立於門外。時彼珠師。爲於國
王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色紅
赤。彼穿珠師。即入其舍爲比丘取食。時有一
鵝。見珠赤色其状似肉。即便呑之。珠師持食
以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠
師貧急。語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝
取珠。當設何計得免斯患。即説偈言
我今護他命 身分受苦惱
更無餘方便 唯以命代彼
若言他持去 此言復不可
設自得無過 不應作妄語
我今捨身命 爲此鵝命故
故縁我護戒 因用成解脱
爾時珠師。雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝
徒受苦。終不相置。比丘即向四望無可恃怙。
如鹿入圍。莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾
時比丘。即自斂身端正衣服。彼人語比丘言。
汝今與我鬪耶。比丘答言。不共汝鬪。我自共
諸使鬪。又説偈言
我捨身命時 墮地如乾薪
當使人稱美 爲鵝能捨身
時珠師。即加打棒。以兩手并頭。並皆被縛。四
向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應
如是。又説偈言
捨此危脆身 以取解脱命
我著糞掃衣 乞食以爲業
住止於樹下 以何因縁故
乃當作偸賊 汝宜善觀察
爾時珠師。語比丘言。何用多語。遂加繋縛倍
更撾打。以繩急絞。耳眼鼻口盡皆血出。時彼
鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問
言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問。
時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕泣不樂。即
向鵝説偈言
我忍諸苦惱 望使此鵝活
今我命未絶 鵝在我前死
我望護汝命 受是極辛苦
何意汝先死 我果報不成
珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃
爾。比丘答言。不滿我願。所以不樂。珠師問
言。欲作何願。比丘以偈答言
菩薩往昔時 捨身以貿鴿
我亦作是意 捨命欲代鵝
欲令此鵝命 久住常安樂
由汝殺鵝故 心願不滿足
爾時比丘。更具説已。珠師即開鵝腹而還得
珠。既見珠已。便擧聲號哭。語比丘言。汝護鵝
命不惜於身。使我造此非法之事。即説偈言
汝藏功徳事 如似灰覆火
我以愚癡故 燒然數百身
汝於佛標相 極爲甚相稱
我以愚癡故 不能善觀察
爲癡火所燒 願當暫留住
少聽我懺悔 猶如脚跌者
按地還得起 南無清淨行
南無堅持戒 遭是極苦難
能持禁戒者 爲鵝身受苦
不犯於禁戒 此事實難有
又大莊嚴論云。有諸比丘曠野中行。爲賊劫
掠剥脱衣裳。時此群賊。懼諸比丘往告聚落。
盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今
者何爲盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者
以草繋諸比丘。彼畏傷故。終不能得四向馳
告。賊即以草而繋縛之。捨之而去。諸比丘
等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服
爲日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至
於日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交横
馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。説偈誡
言
若有智慧者 能堅持禁戒
求人天涅槃 稱意而獲得
伊羅鉢龍王 以其毀禁戒
損傷樹葉故 命終墮龍中
是諸比丘爲苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐
傷草命。唯當護戒至死不犯。即説偈言
我曾往昔來 造作衆惡業
或得生人道 竊盜婬他妻
王法受刑戮 計算不能數
復受地獄苦 如是亦難計
假使此日光 曝我身命乾
我要持佛戒 終不中毀犯
假使遇惡獸 爴裂我身手
終不敢毀犯 釋師子禁戒
我寧持戒死 不願犯戒生
諸比丘等。聞老比丘説是偈已。各正其身不
動不搖。譬如大樹無風之時。枝葉不動。時彼
國王遇出田獵。漸漸遊行。至諸比丘所繋之
處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。
遣人往看。知是比丘。王聞是已深生疑怪。往
比丘所即説偈言
青草用繋手 猶如鸚鵡翅
又如祠天羊 不動亦不搖
雖知處危難 默住不傷草
如林爲火焚
牛爲尾死
説是偈已。往至其所。以偈問曰
身體極丁壯 無病似有力
以何因縁故 草繋不動搖
汝等豈不知 身自有力耶
爲呪所迷惑 爲是苦行耶
爲自厭患身 願速説其意
於是比丘。即以偈答王曰
守諸禁戒故 不敢挽頓絶
佛説諸草木 悉是鬼神村
我等不敢違 是以不能絶
如似呪場中 爲蛇畫境界
以神呪力故 毒蛇不敢度
牟尼尊畫界 我等不敢越
得聖之橋津 諸利之首目
誰有智慧者 欲壞戒徳瓶
爾時國王聞説偈已。心甚歡喜。即爲比丘解
草繋縛。而説偈言
善哉能堅持 釋師子所説
寧捨己身命 護法不毀犯
我今亦歸命 如是顯大法
歸依離熱惱 牟尼解脱尊
堅持禁戒者 我今亦歸命◎
述意縁勸忍縁忍益縁
述意縁第一
蓋聞。忍之爲徳。最是尊上。持戒苦行。所不能
及。是以羼提比丘。被形殘而不恨。忍辱仙
主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔爲先。菩
薩之懷。愍惻爲用。常應遍遊地獄。代其受苦。
廣度衆生。施心安樂。豈容微有觸惱大生瞋
恨。乃至角眼相看。惡聲厲色。遂加杖木。結恨
成怨。或父子兄弟。自相損害。朋友眷屬。反更
侵傷。惡逆甚於鴟鴞。含毒逾於蜂蠆。所以
歴劫怨讐。生生不絶也
勸忍縁第二
如成實論云。惡口罵辱小人不堪。如石雨鳥。
惡口罵詈大人堪受。如華雨象。行者常觀前
人本末因縁。或於過去爲我父母。養育我身
不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或爲兄弟
妻子眷屬。或是聖人。昔爲善友。凡情不識。何
須加毀
又攝論云。由觀五義以除瞋恚。一觀一切衆
生。無問於我者恩。二觀一切衆生但念念
滅。何人能損。何人被損。三觀唯法無衆生。有
何能損及所損。四觀一切衆生皆自受苦。云
何復欲加之以苦。五觀一切衆生皆是我子。
云何於中欲生損害。由此五觀故能滅瞋
又報恩經云。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不
爲此苦而發於惡心
又成實論云。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。
天護人愛。不毒不兵。水火不喪。又四分律偈
云
忍辱第一道 佛説無爲最
出家惱他人 不名爲沙門
又遺教經云。能行忍者。乃可名爲有力大人
又經云。見人之過口不得言。己身有惡則應
發露
又書云。聞人之過。如聞父母之名。耳可得聞。
口不得言
又經云。讃人之善不言己美
又書云。君子揚人之美。不伐其善
又經云。布施不望彼報。若得人惠毫髮已上。
皆當呪願慚愧奉受
又書云。公子有徳於人。願公子忘之。人有徳
於公子。願公子勿忘
又云。施人愼勿念。受施愼勿忘
又經云。恕己可爲喩。勿殺勿行杖
又書云。己所不欲勿施於人。當知内外之教
其本均同。雖形有黒白。然立行無殊。若乖斯
旨便同鄙俗。何依内外。如經云。佛爲衆生説
法。斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名
内教又書云。天道無親。唯仁是與。是名外教。
又若出家之人。能觀苦空無常無我。遠離生
死。志求出世。是爲依内。若乖斯行翻爲外俗。
在家之人。若能厭捨俗情。欣慕高志。專崇三
寶。修持四徳。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。
能行斯行翻同爲内。若違斯旨還同外道。在
俗之人。能隨内教。便悟眞理。心常會道。漸進
勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自
卑推徳與他。如拭塵巾。攬垢向己。持淨與人。
故經云。退而得者佛道也
故書云。君子讓而得之爲義。故常須進勝他
人。恒須剋責已躬也
忍益縁第三
如大寶積經云。忍辱有十事。一不觀於我及
我所相。二不念種姓。三破除憍慢。四惡來不
報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不放逸。
八捨於飢渇苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習
智慧。若人能成如是十事。當知是人能修於
忍。又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩住於慈
忍。有十種利益。何等爲十。一火不能燒。二
刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五爲非
人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其
所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜
樂
又私呵三昧經云。佛言。忍有六事得一切智。
何等爲六。一得身力。二得口力。三得意力。四
得神足力。五得道力。六得慧力
又六度集經云。復有四種忍辱。具足智慧。何
等爲四。一於求法時忍他惡罵。二於求法時
不避飢渇寒熱風雨。三於求法時隨順和尚
阿闍梨行。四於求法時能忍空無相無願。又
比丘避女人惡名經偈云
雖聞多惡名 苦行者忍之
不應苦自言 亦不應起惱
聞聲恐怖者 是則林中獸
是輕躁衆生 不成出家法
仁者當堪耐 下中上惡聲
執心堅住者 是則出家法
不由他人語 令汝成劫賊
亦不由他語 令汝得羅漢
如汝自知已 諸天亦復知
又五分律云。佛告諸比丘。過去世時。阿練若
池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池水
涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必
受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。
可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜
木之時愼不可語。即使銜之。經過聚落。諸
小兒見皆言。雁銜龜去。雁銜龜去。龜即瞋
言。何預汝事。即便失木墮地而死。爾時世尊。
因此説偈言
夫士之生 斧在口中 所以斫身
由其惡言 應毀反譽 應譽反毀
自受其殃 終無復樂
佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今
復瞋罵如來墮大地獄
又法句喩經云。昔者羅雲。未得道時。心性
麁獷言少誠信。佛勅羅雲。汝到賢提精舍中
住。守口攝意。勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。
住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅
雲歡喜趣前禮佛。佛告羅雲曰。澡槃取水爲
吾洗足。羅雲受教。爲佛洗足訖已。佛語羅雲。
此水可用食飮以不。羅雲白言。不可復用。此
水本淨。今以洗足受於塵垢。故不可用。佛
語羅雲。汝亦如是。雖爲吾子國王之孫。捨世
榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。三毒垢
穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。縱棄槃水。
＊槃亦不堪盛食。曾受不淨故。汝亦如是。口
無誠信心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如
澡槃不中盛食。佛以足指。撥槃自跳數返。汝
惜之不。羅雲白佛。洗足之器雖惜不慇。佛語
羅雲。汝亦如是。雖爲沙門。不攝身口。多所傷
衆。身死神去輪轉三塗。賢聖不惜。亦如汝言。
羅雲聞之。慚愧怖悸。感激自勵。剋骨不忘。精
又羅雲忍辱經云。爾時羅雲。向一不信婆羅
門家乞食。吝惜不與。羅雲被打頭破血出。復
撮沙鉢中。羅雲含忍心不加報。即持鉢至河。
洗頭鉢已自説云
我自行分衞。無事横忓我。我痛斯須間。奈
汝長苦何。猶利劍割臭屍。臭屍不知痛。非
劍之不利。又如天甘露。飼彼癡溷猪。溷猪
捨之走。非是甘露之不美。我以佛眞言訓世
兇愚兇愚不思。豈不然乎。還已白佛。佛言。是
己之衰。命終當入無擇地獄。獄鬼加痛毒無
不至。經八萬四千歳。其壽乃終更受蟒身。毒
還自害。復受蝮形。常食沙土。萬歳乃畢。以瞋
恚意向持戒人故。受毒身。以沙土投鉢中
故。世世食沙土而死。罪畢爲人。母懷之時當
有重病。家中日耗。兒生鈍頑都無手足。其親
驚怪。皆曰。何妖來爲不祥。即取捐之著四衢
路。來往愕然。競以瓦石刀杖。撃頭陷腦。窮苦
旬日乃死。死已魂靈即復更生。鈍頑如前。經
五百世重罪乃畢。後生爲人常患頭痛。所生
之處不値佛世。常在三塗
又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中有王。名
羯利。時有仙人。號爲忍辱。住一林中勤修苦
行。時王除去男子。與内宮眷屬遊戲林間。經
久疲眠。内宮諸女。爲華果故遊諸林間。遙見
仙人於自所止端身靜思。便馳趣之皆進其
所。到已頂禮圍遶而坐。仙人即爲説欲之過。
諸姊生厭。王寤不見諸女。便作是念。將無有
人誘奪去耶。即拔劍處處求覓。乃見諸女在
仙人邊圍遶而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我
諸女。即前問言。汝是誰耶。答言。我是仙人。
復問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是
念。此人見我瞋故。便言修忍。我今試之。復問
言。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。如
是次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。
王倍瞋忿語言。汝是未離欲人。云何恣情觀
我諸女。復言。我是修忍辱人。王言。可申一
臂。試能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍
斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何
人。答言。我是修忍人。時王復令申餘一臂。
即復斬之。如前責問。仙人亦如前答。如是次
斬兩足。復截兩耳。又割其鼻。一一問答。皆如
前説。令仙人身七分墮地。作七瘡已。王心便
止。仙人告言。王今何故。自生疲厭。假使斷我
一切身分。猶如芥子乃至微塵。我亦不生一
念瞋忿。終無有二。復發是願。如汝今日。我實
無辜而斷我身。令成七分作七瘡孔。我未來
世。得阿耨菩提時。以大悲心不待汝請。最初
令汝修七種道。斷七隨眠。當知爾時忍辱仙
人者。今釋迦牟尼佛是。羯利王者。即今具壽
憍陳那是。憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼
闇障。令其憶念過去世事。憍陳那聞已。極懷
恥愧合。掌恭敬
述意縁怠惰縁策修縁
述意縁第一
夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策
惰。令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精
進。十力慧日既已潜沒。汝等當爲無明所覆。
又言。闡提之人屍臥終日。當言成道。無有是
處。釋論云。在家懈怠失於俗利。出家懶惰喪
於法寶。是以斯那勇猛。諸佛稱揚。迦葉精奇。
如來述證。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰。
忠臣方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精
進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。
致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯
萃。況復命屬死。王名繋幽府。奄歸長夜頓
罷資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔情
何及。是故今者。勸諸行人。聞身餘力預備
資糧。常須檢校三業。勿令違於六時。毎於晝
夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至
曉。乃至一時一刻。一念一刹那。檢校三業。幾
心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心
行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心行
人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭離
名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣
修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間心。
如是善惡日夜相違。行者常須檢校。勿令放
逸墮於邪網。恒省三業。遞相誡勗心口相訓。
心語口言。汝常説善莫説非法。口還語。心汝
思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫行
懈怠。如是我心自制。我口自愼我身自禁。如
是自策。足得高升。何勞他控。横起怨憎。故經
曰。身行善。口行善。意行善。定生善道。身行
惡。口行惡。意行惡。定生惡趣。又如快馬顧
影馳走。不同駑畜加諸杖捶。若不自誡。要假
他呵。反憎觸惱。益罪尤深也
懈惰縁第二
如菩薩本行經云。佛告阿難。夫懈怠者衆行
之累。居家懈怠。則衣食不供産業不擧。出家
懈怠。不能出離生死之苦。一切衆事。皆由精
進而得興起。是時帝釋便説偈言
欲求最勝道 不惜其軀命
棄身如糞土 解了無吾我
雖用財寶施 此事不爲難
勇猛如是者 精進得佛疾
又増一阿含經云。若有人懈惰種不善行。於
事有損。若能不懈惰。此最精妙。所以然者。彌
勒菩薩。經三十劫。應當作佛。我以精進力勇
猛之心。使彌勒在後成佛。是故當念精進。勿
有懈怠。又譬喩經云。迦葉佛時。有兄弟二人。
倶爲沙門。兄持戒坐禪。一心求道而不布施。
弟布施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家。得阿
羅漢果。衣常不充食常不飽。弟生象中。爲象
多力能却怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞。其
身封數百戸邑。供給此象隨其所須。時兄比
丘。値世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少
麁食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣
象。手捉象耳而語之言。我昔與汝倶有罪也。
象思比丘語。即識宿命已前因縁。愁憂不食。
象子怖懼。便往白王。王問象子。先無人犯此
象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門。來至象
邊須臾便去。王即遺人覓得沙門。問言至象
邊何所道耶。沙門答曰。我語象云。我與汝倶
有罪耳。沙門白王具説如上。王意便悟。即放
沙門
又佛説馬有八態譬人經云。佛告諸比丘。馬
有弊惡八態。何等爲八。一態者。解羈韁時便
掣車欲走。二態者。車駕跳踉欲齧其人。三
態者。便擧前兩脚掣車而走。四態者。便
車
軨。五態者。便人立持軛摩身抄車却行。六
態者。便傍行邪走。七態者。便掣車馳走。得
値濁泥止住不行。八態者。懸兜餧之熟視不
食。其主牽去欲駕之時。遽含噏噬。欲食不得。
佛言。人亦有弊惡八態。何等爲八。一態者。
聞説佛經便走不欲樂聽。如馬解羈韁掣車。
走時。二態者。聞説經意不解不知語所趣向。
便瞋跳＊踉不欲樂聞。如馬駕車跳＊踉欲齧
人時。三態者。聞説經便逆不受。如馬擧前兩
脚掣車走時。四態者。聞説經便罵。如馬車
軨時。五態者。聞説經便起去。如馬人立持軛
摩身＊抄車却行時。六態者。聞説經不肯聽。
伭頭邪視耳語。如馬傍行邪走時。七態者。
聞説經便欲窮難。問之不能相應答。便死抵
妄語。如馬得濁泥便止不復行。八態者。聞説
經不肯聽。反念婬劮多求不欲聽受。死入
惡道時。乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。
如馬懸＊兜餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕
之。乃遽含噏噬。亦不得食。佛言。我説馬有八
態惡。人亦有八惡態如是。比丘聞經歡喜作
禮而去
策修縁第三
如譬喩經云。羅閲祇國沙門。坐自誓曰。我不
得道終不起。欲睡眠。作錐長八寸刺兩髀。痛
不得眠。一年得道。又薄倶羅經云。薄倶羅稱
言。我從出家＊以來。八十年中。未曾偃臥脇
一著床背有所倚
又遺教經云。汝等比丘。若勤精進則事無難
者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則
能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑚火未
熱而息。雖欲得火。火難可得是名精進
又智度論云。身精進爲少。心精進爲大。外精
進爲少。内精進爲大。復次佛説。意業力大故。
如仙人瞋時。能令大國磨滅。復次身口作五
逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。得
生非有想非無想處。壽八萬大劫亦在十方
佛國。壽命無量。以是故。身口精進爲少。意精
進爲大。如是諸經廣歎精進。一心正念速得
道果。未必要須多聞。又毘婆沙論云。如二人
倶至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以
前發故先有所至。信解脱人。勤行精進先至
涅槃。即是周利等也
又六度經云。復有四種精進。具足智慧。何等
爲四。一勤於多聞。二勤於總持。三勤於樂説。
四勤於正行
又六度集經云。佛告弟子。當勤精進聽聞諷
誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去。無數劫時。
有佛名一切度王。是時衆中有兩比丘。一名
精進辯。二名徳樂止。共聽法。精進辯者。聞經
歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。徳樂止
者。睡眠不覺獨無所得。時精進辯謂徳樂止
言。當勤精進。如何睡眠。時徳樂止聞其教
招。便即經行。復住睡眠不能自定。詣泉側
坐。欲思惟定。復生睡眠。時辯以善權往而
度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲蜇之。時止
驚覺而坐。畏此蜂王。須臾復睡。時蜂飛入
腋下蜇其胸腹。止驚心悸不敢復睡。時泉水
中有雜色華種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上。
食甘露味。時止端坐視之。畏來不敢復睡。蜂
王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠墮汚
泥中。身體沐浴已。復還飛住其華上。時止便
向蜂説偈言
是食甘露者 其身得安隱
不當復持歸 遍及其妻子
如何墮泥中 自汚其身體
如是爲黠慧 毀其甘露味
又如此華者 不宜久住中
日沒花還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出
長夜之疲冥 如是甚勤苦
時蜂王。向止説偈報言
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益於一切
五道生死海 譬如墮汚泥
愛欲所纒裹 無智爲甚迷
日出衆花開 譬佛之色身
日入華還合 世尊般涅槃
値見如來世 當勤精進受
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
深法之要慧 不以色因縁
其現有著者 當知爲善權
善權之所度 有益不唐擧
而現此變化 亦以一切故
時徳樂止。聞其所説。即得不起法忍。逮得陀
羅尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是。徳
樂止者。彌勒是也。我於爾時倶與彌勒共聽
法故。彌勒睡眠獨無所得。我不行善權而救
度者。彌勒至今在生死中未得度脱
又法句喩經云。昔者外國有清信士。供養三
寶初無厭極。時有沙門。與共親友逮得神通。
生死已盡。時清信士。得困疾痛醫藥加治。
不能得差。時婦在邊。悲哀辛苦。共爲夫婦
獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何
所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻
中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時道人往
與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喩令
捐愁憂。婦見道人來増益悲哀。奈何和＊尚。
夫婿已死。時婦洟涕鼻蟲便墮地。婦即慚愧。
欲以脚蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿化
作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒精進難及。
何縁壽終墮此蟲中。道人答曰。因卿恩愛悲
哀呼嗟。起恩愛心。因是壽終即墮蟲中。道人
爲蟲説經。應生天上在諸佛前。但坐恩愛墮
此蟲中。亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解更
自剋責。即時壽終。便得上生。是以省己爲
人。不得懈怠自損來報
述意縁第一
夫神通勝業。非定不生。無漏慧根。非靜不
發。故經云。深修禪定。得五神通。心在一縁。
是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死
灰。不充屈於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥
漠之内。遺形塵埃之表。故攝心一。處便是
功徳叢林。散意片時。即名煩惱羅刹。所以
曇光釋子。降猛虎於膝前。螺髻仙人。宿巣禽
於頂上。是知。大士常修宴坐。不斷煩惱而
入涅槃。不捨道法而現凡夫事。又能觀察此
身。從頭至足。三十六物。八萬戸蟲。不淨無常
苦空非我。但衆生心性。譬若獮猴。戲跳攀縁
歡娯奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強難
化
戻不調。習近五塵流轉三界。黏外道
之黐。貫天魔之杖。於是永淪苦海。長墜嶮獄。
皆由放散情慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波
中之月。搖漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈
得明。所以衆惡頼此而興。福善由斯併廢。
良由不修斷惑常起貪瞋。未服無知偏多
樂受。遂令障定之惑重沓＊諍來。妨靜之縁
交加競集。五蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂
想常馳。類狂象之無鉤。似戲猿之得樹。故須
念念策心。新新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而
靜塵。後念起善。便縱意而揚惡。所以論美四
時。經歎一慮。然後方能正想革絶凡懷。若違
此理。聖亦不可。今萬境森羅不能自觸。要須
因倚諸根。内想感發。何以知然。今有心感於
内。事發於外。或縁於外起染於内心。故知内
外相資。表裏遞用。君臣心識。不可備捨。故經
云。心王若正。則六臣不邪。識意昏沈。則其
主不明。今悔六臣。當各慚愧。制馭六根。不
令馳散也
定相縁第二
如法句經心意品説云。昔佛在世時。有一道
人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走
心散意但念六欲。目色耳聲。鼻香口味。身受
心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中不能得
道。佛知可度化作沙門。往至其所樹下共
宿。須臾月明有龜從河中出。來至樹下。復有
水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮
其頭尾及其四脚。藏於甲中。不能得噉。水狗
小遠。復出頭足。行歩如故。不能奈何。遂便得
脱。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水
狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如
此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神
去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意所造。
宜自勉勵求滅度安。於是化沙門。即説偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又大寶積經云。菩薩修定。復有十法。不與二
乘共。何等爲十。一修定無有吾我。具足如來
諸禪定故。二修定不味不著。捨離染心。不
求己樂。三修定具諸通業。爲知衆生諸心行
故。四修定爲知衆心。度脱一切諸衆生故。五
修定行於大悲。斷諸衆生煩惱結故。六修定
諸禪三昧。善知入出過於三界故。七修定常
得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂
滅。勝於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。
過諸世間到彼岸故。十修定能與正法。紹隆
三寶使不斷絶故。如是定者。不與聲聞辟支
佛共
又佛言。若有菩薩。樂於頭陀乞食。有十種利
益。何等爲十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不
爲名聞。四住在聖種。五不諂不誑。不現異
相。又不驁慢。六不自高擧。七不毀他人。八斷
除愛恚。九若入人家。不爲飮食而行法施。
十有所説法。爲人信受
又智度論云。三昧有二種。一佛三昧。二菩薩
三昧。是諸菩薩。但於菩薩三昧中得自在。非
於佛三昧中得自在。又諸佛要集經中説云。
爾時文殊尸利。欲見佛集。不能得到。諸佛各
還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女。近
彼佛坐入於三昧。文殊尸利。入禮佛足已。白
佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告
文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問
之。文殊尸利即彈指覺之。而不可覺。以大聲
喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動
大千世界。猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。
我不能令覺。是時佛放大光明。從下方世界。
是中有一菩薩名棄諸蓋。即從下方出來到
佛所。頭面禮佛足。一面而立。佛告棄諸蓋菩
薩。汝覺此女人。即時彈指。此女人從三昧起。
文殊尸利白佛言。以何因縁。我動三千大千
世界。不能令此女起。棄諸蓋菩薩。一彈指便
從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人。初發
菩提意。是女因棄諸蓋菩薩。初發菩提意。以
是故。汝不能令覺。汝於諸佛三昧中。功徳未
滿。是棄諸蓋菩薩。於三昧中得自在。佛三昧
中。始少多入。而未得自在故耳
述曰。且略引一二經文。歎修定法。自外具明
坐禪。大小乘觀法儀式。備存十卷觀門内。學
者別尋。非此明了
述意縁第一
夫二種莊嚴。慧名最勝。三品次第。智曰無愚。
故經言。五度無智似若愚盲。所以波若勝出
世間。破除諸有。釋論又言。佛是衆生母。波若
能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故外書
云。叡哲欽明。乃稱放勛之徳。仁義禮智。方曰
宣尼之道。當惟智慧之法。不可不修。出世之
因。無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照三途。
巧遣衆毒。似摩柢之除萬惡。豈可任其恒
沒守此長迷。取相交纒。我心縈結。常多有愛。
恒富無明。未達因縁。不修對治。所以鬱鬱慢
山殆高嵩華。滔滔愛水遂廣滄溟。或横執斷
常。偏論即離。神黄神白。我見我知。一脚恒
翅。五邊長炙。食草學牛。噉糞如犬。或盛談下
諦。寧識中道之宗或封執四違。豈悟大乘之
旨。或謂冥初生覺。其外不知。世間定常唯
此爲貴。或復言非。有想是證涅槃。計自在天
能成世界。愚戇昏
。庸昧頑疏。看指求月。
守株求兎。薫蕕未辯。寧分菽麥。雖知歡笑。
將
而不殊。徒識語言。與狌狌而不異。
良由不識空理常處無明。凡是倒心。皆名邪
見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。
是故大士。爲求八字。不惜＊軀命。恐在縁中
逢苦即退。故自剋心。以牢其志也
求法縁第二
如華嚴經云。菩薩爲求法故。能施法者。作
是言。若能投身七刃火坑。當與汝法。菩薩
聞此歡喜無量。作是思惟。我爲法故尚不惜
身命。於阿鼻地獄諸惡趣中。受無量苦。況入
人間微小火坑。而得聞法
又集一切功徳三昧經云。釋迦過去久遠。作
五通仙人。名曰最勝。又依智度論云。釋迦文
佛。本爲菩薩時。名曰樂法。時世無佛。不聞善
語。四方求法。精進不懈。了不能得。爾時魔變
作婆羅門。而語之言。我有佛所説一偈。汝能
以皮爲紙。以骨爲筆。以血爲墨。書寫此偈。當
以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不
得是利即自剥皮暴之。令乾欲書其偈。魔便
滅身。是時佛知其至心。即從下方踊出爲説
深法。即得無生法忍
又涅槃經云。菩薩爲法因縁
身爲燈。＊疊纒
皮肉。酥油灌之燒以爲炷。菩薩爾時受是大
苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦。
百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受
大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何
而能於地獄中救苦衆生。菩薩摩訶薩。作是
觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾
時應自深知。我定當得阿耨菩提。菩薩爾時
具足煩惱。未有斷者。爲法因縁。能以頭目髓
腦手足血肉。施於衆生。以釘釘身。投巖赴火。
菩薩爾時雖受如是無量衆苦。其心不退不
動不轉。菩薩當知。我今定有不退之心。當得
阿耨菩提
又大集經云。菩薩爲於一字一句之義。能以
十方世界珍寶。奉施法王。一偈因縁捨於身
命。雖於無量恒河沙等劫修行布施。不如一
聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂説。
常爲諸佛諸天所念。以念力故。世間所有經
典書論。悉能通達
又大方便報恩經云。菩薩常勤求善知識。爲
聞佛法。乃至一句一偈一義。三界煩惱。皆悉
萎悴。菩薩至心求佛語時。渇法情重不惜身
命。設踐熱鐵猛火之地。不以爲患。菩薩爲一
偈故。尚不惜身命。況十二部經。爲一偈故。尚
不惜命。況餘財物聞法利益故。身得安樂。深
生信心。直心正見。見説法者如見父母。心
無憍慢。爲衆生故。至心聽法不爲利養。爲衆
生故。不爲自利。爲正法故。不畏王難飢渇寒
熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。
然後聽法
又華嚴經云。菩薩如是方便求法。所有珍寶
無貴惜者。於此物中不生難想。若得一句未
曾聞法。勝得三千世界滿中珍寶。得聞一偈。
勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王位處。菩薩
作是念言。我受一句法故。設令三千大千世
界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。
我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人
中諸小苦惱。爲求法故發如是心。如所聞法
心常喜樂。悉能正觀
又増一阿含經云。若不成就六法。則不能遠
塵離垢得法眼淨。何等爲六。一不樂聞法。二
雖聞法不攝耳聽。三不爲知解。四未得法不
方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順
忍。反此六種。則能遠塵離垢得法眼淨
又未曾有經云。昔毘摩國徙陀山。有一野干。
爲師子所逐。墮一丘野井。已經三日開心分
死。自説偈言
一切皆無常 恨不貽師子
奈何死厄身 貪命無功死
無功已可恨 復汚人中水
懺悔十方佛 願垂照我心
前代諸惡業 現償皆令盡
從是値明師 修行盡作佛
帝釋聞之。與八萬諸天。到其井側曰。不聞聖
教久處幽冥。向説非凡。願更宣法。野干答曰。
天帝無訓。不識時宜。法師在下自處其上。初
不。修敬而問法要。帝釋於是以天衣接取。叩
頭懺悔。憶念我昔曾見世人。先敷高座後請
法師。諸天即各脱寶衣。積爲高座。野干升座
曰。有二大因縁。一者説法開化天人。福無
量故。二者爲報施食恩。報無量故天帝白曰。
得免井厄。功徳應大。云何恩不及耶。答曰。生
死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知
死後更生。違遠佛法。不値明師。貪生畏死死
墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡
修善。如斯之入惡生樂死。死生天上。天帝曰。
如尊所誨。全命無功。志願聞施食施法。答曰。
布施飮食。濟一日之命。施珍寶者。濟一世
之厄。増益生死。説法教化者。能令衆生出世
間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛
説。以法布施功徳無量。天帝曰。師今此形。爲
是業報。爲是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。
我謂是聖。方聞罪報。未知其故。願聞因縁。答
曰。昔生波羅柰國波頭摩城。爲貧家子。刹利
之種。幼懷聰朗。特好學習。至年十二逐師於
山。不失時節經五十年。九十六種經書。靡所
不達。皆由和＊尚之恩。其功難報。由先學慧
自識宿命。由受王位。奢婬著樂。報盡命終。生
十善。今還天宮。和＊尚何時捨此罪報得生
天上。野干曰。剋後七日。當捨此身生兜率
天。汝等便可欲生。彼天多有菩薩説法教化。
七日命盡生兜率王宮。後識宿命。行十善
道。又賢愚經云。佛在波羅柰國。於林澤中。爲
諸天人四輩之類。顯説妙法。時虚空中有五
百雁群聞佛音聲。深心愛樂。迴翔欲下。獵師
張羅。雁墮其中爲獵師所殺。生忉利天。處
父母膝上。若八歳兒。端嚴無比光若金山。便
自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。
即共持華下閻浮提。至世尊所。禮足白言。我
蒙法音。生在妙天。願重開示。佛説四諦。得須
頌曰
川路舟航 彼岸津濟 欲超生死
先資福慧 鏡徹三輪 珠清六蔽
在馭成勒 爲金則礪 抗迹流水
齊鏕草繋 五忍必階 四勤無替
心波洞潔 情塵卷翳 業途既坦
道場斯詣
諸經要集卷第十
六頭牛六年 成六十不減
放牛兒聰明 知分別諸相
如此放牛兒 先世佛所譽
頌曰
直影端形 虚巖應響 福滋善運
果由因上 委質圓音 輸誠閟奬
惠之陰徳 冥資功賞
諸經要集卷第八
＊西明寺沙門釋道＊世＊集
| 此有 五縁 | 思愼部第十七 |
懲過縁
述意縁第一
夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕
稗。而欲歳取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超夐絶。
不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
友以就其善乎。故所託善友。則存名而成徳。
所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之
虻。飛極百歩。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈
非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
生淨域也
善友縁第二
如涅槃經云。阿難比丘説半梵行。名善知識。
佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
識者。如法而説。如説而行。云何名爲如法而
説。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
自行正見。教人行正見。若能如是。則得名爲
眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
善法所作之事。不求自樂。常爲衆生而求於
樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之
時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
從初一日至十五日。漸漸増長。善知識者亦
復如是。令諸學人漸遠惡法。増長善法。善男
子。若有親近善知識者。本未有定慧解脱。解
脱知見即便有之。未具足者則得増廣。又云。
善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。
著我多者。當爲分析十八界等。聞已修行。次
第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
復觀十二因縁。如是觀已。次得暖法。從得
＊暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
乳。是名眞善知識。法師之位。若不具此非
善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
偈云
無知無善識 惡友損正行
蜘蛛落乳中 是乳轉成毒
是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
無顚倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
莊嚴論偈云
多聞及見諦 巧説亦精愍
不退此丈夫 菩薩勝依止
又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
於一賣香底。見彼＊底上有諸香裏。見已即
告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此＊底
上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
此語已。手執此香。於一＊剋間還放地上。爾
時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
大名聞。爾時世尊因此事故。而説偈言
若有手執沈水香 及以藿香麝香等
須臾執持香自染 親附善知識復然
爾時世尊復説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密
事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不
輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
又大莊嚴論佛説偈言
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
外如怨家内有厚意。二於人前直諫。於外説
人善。三病痩縣官爲共征。訟憂解之。四見
人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
復有四輩。一爲吏所捕。將歸藏匿於後解決
之。二有病痩消損。將歸養視之。三知識死亡
官殮視之。四知識已死復念其家
惡友縁第三
如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
一内有怨心。外強爲知識。二於人前好言語。
背後説人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡
喜。四外如親厚内興怨謀。惡知識復有四輩。
一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視｣
又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
識。等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶
薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡
知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能
破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨
心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
爲惡象殺。不至三惡。爲惡友殺。必至三惡。是
惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故
菩薩。常當遠離諸惡知識。又増一阿含經。世
尊説偈云
莫親惡知識 亦莫愚從事
當近善知識 人中最勝者
人中無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永在暗中行
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
好沐浴名香塗身。然爲色故。瞋恚覆心而作
怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕
覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨
家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而
不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互
相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家
有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作
怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲
周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令
怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆
心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往
至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生
地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。有
四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十
里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡衆。
三或多語戲笑。四或瞋或鬪
又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬
女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。有五種業不應
作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞
倡伎。又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒
家乞食
又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近
之
又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師善隨樂欲。爲人説法。能令菩薩學
大乘者。及諸大衆有發一毛歡喜之心。乃至暫
下一滴涙者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。復
作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則
能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦千
部大乘。爲人解説獲得四禪。以謗他故。七十
劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢
高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。
永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼
報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得
阿羅漢果。與諸尼衆。自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一
男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。私自念
言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
不如殺之。即取鐵針刺兒
小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時。謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已。後時命終。縁殺兒故。墮於地獄受無
量苦。地獄罪畢得生人中。爲梵志女年漸長
大。適娶夫家産生一子。後復懷妊月滿欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之
涕泣進路。路有一河深而且廣。即留大兒著
於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒
見母來入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不
能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。狼來噉
訖。但見流血狼藉在地。母時迷絶。良久乃
蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失
火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。梵志將歸
供給如女。後復適娶。妊身欲産。夫外飮酒
日暮乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫
在門外喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入。捉
婦熟打。婦陳産意。夫瞋怒故。尋取兒殺以
蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自
惟薄福乃値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一
園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚
上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
遂爲夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。若
其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有
群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲
婦。經於數旬。夫破他家爲主所殺賊伴將屍
來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚因
而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯
禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。聞釋
迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過
去施辟支佛食發願力故。今得値佛。出家修
道得阿羅漢。達知先世殺生之業。所作呪誓
墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。微
妙自説。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱
鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無復堪
忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。堅意菩
薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 後受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因縁 還墮於地獄
債負縁第四
如法句喩經云。昔佛在世時。有賈客。名弗
迦沙王。入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽
牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭
貫擔持歸。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛
樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺
人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞
之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。
佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。
寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見
客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐
及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊
惱罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生
之處。若當相値要當殺汝。正使得道。終不
相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是
也。三賈客者弗迦沙等三人。爲牛所觝殺者
是也。於是世尊即説偈言
惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用
兄教。後病命終。生在牛中爲人所驅。駄鹽入
城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞
已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道
説。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身
本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以
償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我
親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役
使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。
得生天上受極快樂。以是因縁。若人負債不
可不償
又成實論云。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢
馬等中。償其宿債
又毘婆沙論云。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之
言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之
心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨
怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其
命
又雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼
群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一
鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞恒河水清且
涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飮一口五藏燋爛。
臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連曰。汝
先世時曾作相師。相人吉凶少實多虚。或毀
或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財
利。迷惑衆生失如意事
復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠
主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故
今日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆
羅門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯
著上持與道人。道人持還。以手食飯糞汚其
手。是故今日受如此罪也
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細
如針。不得飮食。何因。此苦。目連答言。汝前
世時作聚落主。自恃豪貴飮酒縱横。輕欺餘
人奪其飮食。飢困衆生故受此苦
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢困無頼。何
因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸
白衣。供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。
細者自食。故受此苦
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜。塊大
難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故。
還斫舌也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自
師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此
苦
復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆
僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦
復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重＊秤大＊斗自取。常自欲得大利於己。侵剋
餘人
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結
挽之。故受此苦
復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無
頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。故受此苦
復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因
故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一
夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。値王
臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生
惡心。正値作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹
爛即死。故受此苦
復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷
惑人心不得隨意。故受此苦
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故爾。
目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故
受此苦
復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅
網掩捕魚鳥。故受此苦
復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
故受此苦
復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿
中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前
世時出家爲道。僧典飮食。以一酥瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊
僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖
與不等。由是縁故受此罪也。譬喩經云。昔外
國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死
何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經
戒不讀。偸盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤
苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳
又依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比
丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮
地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習氣
後得人身。産出牛蹄齝食。佛愍之出家。得
阿羅漢果
懲過縁第五
如維摩經云。故以若干苦切之語。乃可入
律。書云聞諫如流。斯言可録。佷戻不信。惡
馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序
心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其
心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
譬如金山窟。狐兎所不敢停。深淵澄海。蛙
黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三
塗報息。四徳常滿。防意如城。守口如瓶。可謂
金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既
策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病
死也。故受胎經云。衆生受胎之時備盡艱
難。冥冥漠漠状若浮塵。十月將滿母胎知
苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀
山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生爲實苦｣
又涅槃經云。譬如燈炷唯頼膏油。膏油既盡
勢不久停。人亦如是。唯頼壯膏。壯膏既盡。衰
老之炷何得久住
又出曜經佛説老苦偈云
少時意盛壯 爲老所見逼
形衰極枯槁 氣竭憑杖行
又佛説死苦偈云
氣絶神逝 形骸蕭索 人物一統
無生不終
又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽暗無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛
處不可療治。往無遮止到不得脱
又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之
地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長
久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相値。
夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝
亡暮殯。便有恐畏分離之状。歌哭相送。往者
不知。反室空堂寂滅無覩。存亡有無變化俄
頃。故出曜經。佛重説死苦偈云
命如果待熟 常恐會零落
已生皆有苦 熟能致不死
猶如死囚 將詣都市 動向死道
人命如是 如河駃流 往而不返
人命如是 逝者不還
又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重
福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而
不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得
勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅
尼成就多聞。具智惠藏善能説法。而不信受
恭敬供養。是爲慢業。三聽受法時。若聞深法。
應發離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡
喜。是爲慢業。四起慢心自高陵彼。不省己
實。不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有
功徳智慧者。不讃其美。見無徳者反説其善。
若聞讃他。於彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六
若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉
故。説言非法非律非實非佛語。欲壞他信心
故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執
事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有徳。
悉應恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙
惡眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無
有麁獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起
聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善。何等不善。
何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一
切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
心故。不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如是
法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩
所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚
不値佛。何況聞法。是爲慢業
又出曜經偈云
衆生爲慢纒 染著於憍慢
爲見所迷惑 不免生死際
故知凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生
不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒
又法句喩經云。佛在舍衞國。時城中有婆羅
門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道徳
不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東
西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆
羅門。恒自經營指授衆事。佛以道眼見此老
公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪
繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其
門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。
公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒
息。財物僕使。夏止涼臺。冬入温室。佛語老
公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更
來。當共善叙。所云要偈便可説之。於是世
尊即説偈言
有子有財 愚唯汲汲 我且非我
何有子財 暑當止此 寒當止此
愚多預慮 莫知來變 愚曚愚蔽
自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
婆羅門言。善説此偈。今實遑遽後來更論之。
於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽
墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四隣。佛
去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。爲公説
法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得道
迹。於是世尊爲説偈言
愚暗近智 如瓢酌味 雖久狎習
猶不知法 開達近智 如舌甞味
雖須臾習 即解道要 愚人造行
爲身招禍 決心作惡 自致重殃
爲行不善 退見悔老 致涕流面
報申宿習
時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
喜奉行
又正法念經云。若有衆生見他親友。互相破
壞以懷怨結。能爲和合。命終生欲愛天。隨心
所念即得五欲自娯。若有衆生見人破亡爲
他抄掠。救令得脱。或於險處教人正道。或疑
怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有
人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脱猶如在
手。軟心之人心如白鑞。修行善業衆人所信。
麁鑛之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
行不調伏。衆人所憎不愛不信。爾時孔雀菩
薩。以佛經偈。而説頌曰
善人心柔軟 猶如成錬金
斯人内外善 速得脱衆苦
若人心器調 一切皆柔軟
斯人生善種 猶如良福田
又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。不欲令
人知。何等爲八。一不求不欲令人知。二信不
欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌
曰
瞻蔔改蓬心 伊蘭變芳樹
規輪時有缺 皓絲不常素
三益竊所忻 四隙行當護
勗哉深自勉 誡之誠可慕◎
| ◎思愼部第十七 | 此有 五縁 |
愼用縁
述意縁第一
夫思愼防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
誡始愼終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生
之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬
目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假
櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之
所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之
益也。果之所以勝。＊善因之善也。是故身之
將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可
受之良藥也
愼過縁第二
如大集經濟龍品云。爾時衆中有一盲龍。名
曰頗羅機梨奢。擧聲大哭作如是言。大聖世
尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦
惱。日夜常爲種種諸蟲之所唼食。居熱水中
無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。於佛法中曾
爲比丘。毀破禁戒。内懷欺詐外現善相。廣貪
眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。我＊和尚
得阿羅漢果。以是因縁。多得供養獨受用之。
見持戒人反惡加説。彼人懊惱。如是念言。世
世生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生
龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。惡業因
縁得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地
獄之中。常爲諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁
啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺
悔。願令此苦速得解脱。彼龍衆中二十六億
諸餓龍等。念過去身皆悉雨涙。念過去身。於
佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在三惡
道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色
龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水
洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以
手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大
猛焔。棄已復生。如是至七。一切龍衆見如是
已。驚怖懊惱啼泣雨涙。佛教立大誓願已。焔
火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心
懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身値佛出
家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。
自念過業。於佛法中。或爲俗人親屬因縁。或
復聽法來去雜縁。所有信心。捨施種種華果
飮食。共諸比丘依次而食。或有説云。我常喫
噉四方衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍
布施衆僧。或復禮拜。如是喫噉。或復説言。我
從毘婆尸如來法中。曾作俗人。乃至有説。我
釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問
訊因縁。或復來去聽法因縁。往還寺舍。有信
心人供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得
已迴施於我。我得便食。彼業因縁。於地獄中
經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮＊洋銅或
呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍
中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物
等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡
受三歸一心修善。以此縁故。於賢劫中。値最
後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍
等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸
時彼衆中有盲龍女。口中胮爛滿諸雜蟲。状
如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭
難看。種種噉食。膿血流出。一切身分。常爲
蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見
聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦
如是。問言妹何縁故。得此惡身。於過去世
曾爲何業。龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼
迫無暫時得停。設復欲言而不能説。我念過
去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。
乃至日夜刹那不停。爲我往昔九十一劫。於
毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過
於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍内犯於
法律。恒受三惡道受諸燒煮説此語已。願救
濟我身。爾事世尊説實語已。即以少水瀉龍
口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是
言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人
在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我
時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當
五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比
丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘
心生懊惱。又於餘時。往寺舍中入樹林中。輒
便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業
因縁地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍
身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渇苦惱。
又彼比丘。以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
毒龍身。生我腋下
堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。我
曾往昔於飢饉世。爾時願作大身衆生。長廣
無量。以神通力。於虚空中唱如是言。彼野澤
中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉
以爲飮食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞
此聲已。一切悉往競取食之。説是眞實諦信
語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
言。世尊。我等久近離此龍身解脱殃罪。佛告
龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
或華果樹園。飮食資生。床褥敷具。疾病湯藥。
一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親
里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故
汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得往於冷水
中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時
世尊即爲諸龍。而説偈言
寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
所有信心捨施物 俗人食者實爲難
寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出
所有衆僧飮食具 不應於外私自用
寧以大火若須彌 以手捉持而自食
其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中
其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
寧以大熱炎鐵錐 拳手握持便燋爛
其有在家俗人等 不應私用於僧物
寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉
勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
不應瞋忿心妒嫉 而著衆僧淨施衣
寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
不應懷貪恚惡心 服食衆僧淨施藥
爾時世尊。説此偈已。一萬四千諸龍衆。皆悉
受三歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得
解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
衆等。亦於三寶起歸敬心
又大集經云。或作比丘。所得種種資生之具。
皆是信心檀越所施。而是衆生或自食噉。或
與他人。或共衆人。盜竊隱藏私處自用。如是
業故墮三惡道。久受勤苦。復有衆生。貧窮下
賤不得自在。是故出家。望得富饒解脱安樂。
既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨
而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修
善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因
縁。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已
或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等縁久
處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果
報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持。不得
自稱我是沙門。眞法行人。倚衆僧故。受他信
施物。或餅或菜或果或華。但是衆僧所食之
物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。
別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種
種販賣云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴
收賤與世爭利。又亦不得爲於飮食及僧因
縁。使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中
令比丘衆眞信三寶。攝諸衆生乃至父母。令
得安隱置三解脱
又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持
戒破戒如是人等。悉不與之。以是因縁。命終
已後。皆墮阿鼻地獄
愼禍縁第三
如舊雜譬喩經云。昔有一國五穀熟成。人民
安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群
臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。王便
使一臣。至於隣國求覓禍之神則化作一
人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繋縛賣之。
臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。
問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。答曰
食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。如
是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處
擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。
雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。未
審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。
斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便
走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國
燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所
致苦也。此喩女色欲火所燒。男子貪毒至死
不知苦也
愼境縁第四
如正法念經。孔雀菩薩告諸天衆。若有比
丘。畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑
之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近
嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大
惡之人。不近好鬪之人。不近陰惡懷毒人。
不近無恒數捨道人。不近博戲人。不近伎
樂人。不近小兒。不近繋縛女色人。不近輕
躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺
誑人。不近巧僞市道世所惡賤人。不近掘河
池人。不近黄門女人同路一歩。不近調象人。
不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近
無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與
同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業
人。同路行於一足之地。而説頌曰
若人近不善 則爲不善人
是故應離惡 莫行不善業
隨近何等人 數數相親近
近故同其行 或善或不善
一切人求善 當近於善人
如是能得樂 善則非苦因
近善増功徳 近惡増尤甚
功徳及惡相 今如是略説
若近於善人 則得善名稱
若近不善人 令人速輕賤
常應親善人 遠離於惡友
以近善人故 能捨諸惡業
又雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如木
杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來
不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤覺悟修
習善法。當知是輩。終日捐減不増善法。如
彼木杵。又自愛經云。佛言夫人處世。心懷毒
念。口施毒言。身行毒業。斯三出于心身口。唱
成其惡以加衆生。衆生被毒即結怨恨。誓心
欲報。或現世獲。或身終後魄靈昇天即下報
之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。
非空生也。佛説偈言
心爲法心 心尊心中 使心非愚
即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
心爲法本 心尊心使 中心念善
即言即行 福樂自追 如影隨形
又舊雜譬喩經云。昔有鼈遭遇枯旱。湖澤乾
竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。
鼈從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鼈
不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。口開
鼈墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如
是又法句喩經云。佛告婆羅門。世有四事。人
不能行。行者得福不致此貧。何謂爲四。一者
年盛力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬
劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學問
聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不
計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。永
無所得。於是世尊即説偈言
晝夜慢墮 老不止婬 有財不施
不受佛言 有此四弊 爲自侵欺
咄嗟老至 色變作耄 少時如意
老見蹈賤 不修梵行 又不富貴
老如白鶴 守伺空池 既不守戒
又不積財 老羸氣竭 思故何逮
老如秋葉 汚穢繿縷 命疾脱至
不用後悔
又雜寶藏經云。佛言昔迦尸國王名爲惡受。
極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。珍
奇勝物皆税奪取不酬其直。由是之故。國中
寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有
鸚鵡王。在於林中。聞行路人説王之惡。即自
思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼爲説善
道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王猶有
善言。奈何人王爲彼譏責。儻能改修。尋即高
飛至王園中。迴翔下降在一樹上。値王夫人
入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王
今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識
嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人
荷剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞
已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺
捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得
之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。
説王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有
何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問
言。何等爲七。答言。一者耽荒女色不敬眞正。
二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著碁博不
修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出
惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七
者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。
又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。答
言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。
不受善言。三者好伐他國不養人民。此三
不除。傾敗之期非旦則夕。夫爲王者率土歸
仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。
王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。王
者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者
如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如
火。爲諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。
應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化衆生。
王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至欵。
我爲人王所行無道。誠遵其教奉以爲師受
修正行。爾時國内。風教既行惡名消滅。夫人
臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚
鵡者。我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今
輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也
愼用縁第五
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中
造立義井。爲放牧行者。皆就井飮并及洗浴。
時日向暮。有群野干來趣井飮地殘水。有野
干主不飮地水。便内頭灌中飮水。飮已戴
＊灌高擧。撲破瓦＊灌。＊灌口猶貫其項。諸野
干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。
況復此＊灌利益行人。云何打破。野干主言。
我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語
婆羅門。汝＊灌已破。復更著之猶如前法。爲
野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶
不受語。時婆羅門便自念言。是誰破＊灌。當
往伺之。正是野干。便作是念。我福徳井而作
留難。便作木＊灌堅固難破。令頭易入難出之
者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飮訖。
野干主如前入飮。飮訖撲地不能令破。時婆
羅門捉杖打殺。空中有天説此偈言
知識慈心語 佷㑦不受諫
守頑招此禍 自喪其身命
是故癡野干 遭斯木＊灌苦
佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當
知於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身
命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。
頌曰
思愼始終 務存正己 口無二言
心無妄起 少欲知足 妄懷彼此
戰戰兢兢 誡勗憂喜
諸經要集卷第九
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 六度部第十八 | 六度即 爲六篇 |
| 布施第一 | 施別 七縁 |
擇施縁福田縁相對縁
述意縁第一
夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足經
懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財
重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦
心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何
有智人。而當寶翫。比見凡愚。吝惜家財。靡
有捨心。而喪軀命。但爲貪生。恒憂不活。遂使
妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絶。良
由慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲
之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之
愆。寔由慳貪爲本也
慳僞縁第二
如菩薩處胎經。佛説偈言
世多愚惑人 守慳不布施
積財千萬億 稱言是我有
臨欲壽終時 眼見惡鬼神
刀風解其體 無復出入息
貪識隨善惡 受報甚苦辛
將至受罪處 變悔乞何及
又薩遮尼揵子經偈云
貪人多積聚 得不生厭足
無明顚倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
惜財不布施 藏擧恐人知
捨身空手去 餓鬼中受苦
飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
知者不積聚 爲破慳貪故
又分別業報經偈云
修行大布施 急性多瞋怒
不依正憶念 後作大力龍
又菩薩本行經云。若見乞者面目嚬蹙。當知
是人開餓鬼門
又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
苦施心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
三爲癡而施。四爲怖畏而施。復有四法。一不
至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。
又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。
一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一
先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。
三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得
成就上果。一施已見受者過。二施時心不平
等。三施已求受者作。四施已喜自讃歎。五説
無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還
二倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能
得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。
施於彼者。是名淨施
若偏爲良福田施。不樂常施。是人未來得果
報時。不樂惠施
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施。是人未來。雖得大報身
常病苦
若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢。困苦
而布施者。是名惡人。是假名施不名義施。如
是施者名無憐愍。不知恩報。是人未來。雖得
財寶常失不集。不能出用。身多病苦
又優婆塞戒經云。無財之人自説無財。是義
不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國
主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。
貧窮之人亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁施
應食者。亦得福徳。若以塵糗施於蟻子。亦得
無量福徳果報。天下極貧。誰當無此塵許糗
耶。極貧之人。誰當赤露無衣服者。若有衣
服。豈無一線一針施人繋瘡。一指許財作燈
炷耶。善男子。天下之人。誰現貧窮無其身者。
如其有身見他作福。身應往助執役掃灑。亦
得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不如掃
一手掌佛地
又四分律。及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提
城内有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大
威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔大如車
軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及
四方來者。食故不盡。其兒以千兩金。與四部
兵及四方乞者。隨意施猶不盡。兒婦以一裏
香。塗四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故
不盡。奴以一犁田耕七壟出米滋多。其奴
以八升穀。與四部兵人馬。食之不盡。家内
良賤共＊諍。各是我福力。琝＊荼詣佛請問。是
誰力耶。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師。
織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。
一時共食。有辟支佛來就舍乞食。各欲當分
捨與。辟支佛言。各減少許。於汝不少在我得
足。即共從之。辟支食已。於虚空中現諸神
變方去。織師眷屬捨命。生四天王天。至于他
化。展轉七反。餘福此生果報齊等。又淨業
障經云。若菩薩觀慳及施不作二相。持戒毀
戒不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精進。亂心禪定。
愚癡智慧不作二相。是則名爲淨諸業障
財施縁第三
如大寶積經云。財施有五種。一至心施。二信
心施。三隨時施。四自手施。五如法施
又菩薩地持論云。一切施者。略説有二種。一
内物。二外物。菩薩捨身是名内施。若爲食吐
衆生食已吐施。是名内外施。除上所説是名
外施。菩薩内地有二種。一隨所欲作他力自
在捨身布施。譬如有人爲衣食故。繋屬於人
爲他僕使。如是菩薩不爲利養。但爲無上菩
提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨所欲作
他力。自在捨身布施。二隨他所須。支節等
一切施與。菩薩外施復有二種。一隨其所求。
受用樂具歡喜施與。二奉事彼故。一切捨心
一切施與。菩薩内外物非無差別。等施一切。
或有所施。或有不施。若於衆生樂而不安。不
樂不安則不施與。若於衆生安而不樂。亦安
亦樂是則盡施
又大集經云。菩薩有四種施。具足智慧。何等
爲四。一以紙筆墨與法師。令書寫經。二種種
校飾莊嚴妙座。以施法師。三以諸所須供養
之具。奉上法師。四無諂曲心讃歎法師
又優婆塞戒經云。若以衣施得上妙色。若以
食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘
施身受安樂。若以舍施所須無乏
若以淨妙物施後得好色。人所樂見。善名流
布。所求如意。生上種姓。是不名爲惡
若爲自身。造作衣服莊嚴之具種種器物。作
已歡喜。自未服用持以施人。是人未來得如
意樹
若有人能日日立要。先施他食然後自食。若
違此要誓。輸佛物犯則生愧。如其不違。即是
微妙智慧因縁。如是施者諸施中最上。是人
亦得名上施主
若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍歡喜心與。未
來則得無量福徳。若復觀田倉中。多有鼠雀
犯暴穀米。恒生憐愍。復作是念。如是鼠雀因
我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福
無量。又大菩薩藏經云。菩薩爲得阿耨菩提
故。行陀那波羅蜜多時。所修布施。又得十
種稱讃利益。何等爲十。一者菩薩摩訶薩。以
上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚。及以解
脱解脱知見聚。無不具足。二者菩薩以上妙
戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂。無不具足。
三者菩薩以具足施故。感得圓滿法義具足。
趣菩提座無不具足。四者菩薩以手施故。感
得圓滿清淨法手。拯濟衆生無不具足。五者
菩薩以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就。無不
具足。六者菩薩以＊支節施故。獲得清淨無染
威嚴佛身。無不具足。七者菩薩以目施故。獲
得觀視一切衆生清淨法眼。無有障礙無不
具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅固身命。
攝持長養一切衆生貞實善權無不具足。九
者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等
金剛身。無不具足。十者菩薩以頭施故。證得
圓滿超過三界無上最上一切智智之首。無
不具足。舍利子。菩薩摩訶薩。爲得菩提行如
是施。攝受如是相貎。圓滿佛法。稱讃利益上
妙功徳。皆爲滿足＊陀那波羅蜜多故。爾時世
尊。而説頌曰
行施不求妙色財 亦不願感天人趣
我求無上勝菩提 施微便感無量福
法施縁第四
述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。
佛説施中法施第一。何以故。財施有量。法施
無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能
斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天報。法
施通感三乘果。財施愚智倶閑。法施唯局智
人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財
施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。
法施能利心神。財施能増貪病。法施能除三
毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持一
偈。法施最妙勝過飮食
又未曾有經云。天帝問野干曰。施食施法有
何功徳。唯願説之。野干答曰。布施飮食。濟一
日之命。施珍寶財物。濟一世之乏増益繋
縛。説法教化名爲法施。能令衆生出世間
道
又大丈夫論云。財施者人道中有。法施者大
悲中有。財施者除衆生身苦。法施者除衆生
心苦。財施愛多者施與。財寶愚癡多者施與。
其法財施者。爲其作無盡錢財。法施者爲得
無盡智。財施者爲得身樂。法施者爲得心樂。
財施者爲衆生所愛。法施者爲世間所敬。財
施者爲愚人所愛。法施者爲智者所愛。財施
者能與現樂。法施者能與天道涅槃之樂。如
偈曰
佛智處虚空 大悲爲密雲
法施如甘雨 充滿陰界池
四攝爲方便 安樂解脱因
修治八正道 能得涅槃果
又月燈三味經云。佛言。若有菩薩行於法
施。有十種利益。何等爲十。一棄捨惡事。二能
作善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道
場。六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸衆生施
福徳分。九於諸衆生修習慈心。十見法得於
喜樂
又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法智者。
不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦
不施與法。若得經卷隱藏不現。亦不施與法。
若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知
義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。
若未知義自須修學。又知他人所有如是經。
示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法
慳者當持經與。爲法施故。我寧以法施現世
癡瘂。爲除煩惱猶尚應施。況作將來智慧方
便。又優婆塞戒經云。若有比丘比丘尼。優婆
塞優婆夷。能教化人。具足戒施多聞智慧。若
以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後
施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天
上得好上色。何以故。衆生聞法斷除瞋心。以
是因縁。未來世中得成上色。衆生聞法慈心
不殺。以是因縁。未來世中得壽命長。衆生聞
法不盜他財寶。以是因縁。未來世中多饒財
寶。衆生聞法開心樂施。以是因縁。未來世中
身得大力。衆生聞法離諸放逸。以是因縁。未
來世中身得安樂。衆生聞法除瞋癡心。以是
因縁。未來世中得無礙辯。衆生聞法信心無
礙。以是因縁。未來世中信心明了。戒施聞慧
亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既知
法施勝過財施。今時衆生。但學法施不行財
施。未知得不。答爲不解財施迷心而施。苟求
色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。所以聖
人慇懃歎法。令其悟解三事體空。而行財
施。速成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度萬
行。皆藉智慧開導成勝
又智度論云。前五度譬同盲人。第六般若事
同有目。若不得般若開導。前五便墮惡道。不
成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解。即便
祕財。唯樂讀經。若行此法。不如有人解心捨
施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來
設教意存解行。若唯解無行。解則便虚。若唯
行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。若唯
解無行。如人有目無足不能遠渉。若唯行無
解。如人有足無目不能見道。又唯解無行。譬
同狂華不結子實。若唯行無解譬同子實
不依華發。是故要須解行雙行方成佛果也｣
量施縁第五
述曰。謂能施之人。行有智愚。若智人行施。要
觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒經
云。若見貧窮者先語言。汝能歸依三寶受齋
戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。後則與施
物。若言不能。復語言。能隨我語。念一切法無
常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如
其無財。教餘有財令作是施。若其愚人。貪著
財物不知無常。人物屬他戀著慳惜。菩薩見
此無益之物。即令急施。廢修道業故。大莊嚴
論云。若物能令起惱則不應畜。縱令寶翫要
必有離。如蜂作蜜。他得自不得。財寶亦如是。
又所施之財有是有非。非法之物。縱將布施
得福尠少。如法之財得福弘多。如大寶積經
云。所不應施復有五事。一非理求財不以施
人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。亂衆生
故。三罝羅機網不以施人。惱衆生故。四刀杖
弓箭不以施人。害衆生故。五音樂女色不以
施人。壞淨心故
又地持論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂
施出家人餘殘飮食。便利涕唾膿血汚食。不
語不知。飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不葱
食雜汚。不肉食。不酒飮雜汚。如是和合不
如法者。不以施人及畜
又智度論云。若人鞭打拷掠閉繋法。得財而
作布施。生象馬牛中。雖受畜生形。負重鞭策
羇靽乘騎。而得好屋好食。爲人所重。以人供
給。又如惡人。多懷瞋恚心曲不端。而行布
施。當墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又如憍
人多慢。瞋心布施。墮金翅鳥中常得自在。有
如意寶珠以爲瓔珞。種種所須皆得自恣。無
不如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人。
抂濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮
鬼神中作鳩槃＊荼鬼。能種種變化五塵自娯。
又如多瞋佷戻嗜好酒肉之人。而行布施。墮
地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飮食。又如
有人剛懮強梁。而能布施車馬代歩。墮虚空
夜叉中。而有大力所至如風又如有人妒心
好諍。而能以好房舍臥具衣服飮食布施故。
生宮觀飛行夜叉中。有種種娯樂便身之物。
若惱前人。強求人物而營福者。反招其罪。不
如靜心修治内心得利轉勝
又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若彼逼
迫。若彼侵欺。及非法求。自力他力不隨所
欲。爲衆生故。寧自棄捨身命不隨彼欲。令
致逼迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩
外不施者。若有衆生。求女火刀酒媒行作戲
等。一切非法。來求乞者菩薩不施。若施與者
而多起惡。墮於惡道不到彼岸。若他來索我
之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心｣
又優婆塞經云。若惱眷屬得物以施。是人未
來雖得大報。身當病苦。若先不能供養父母。
惱其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是
假名施不名義施。如是施者名無憐愍。不知
恩報。是人未來。雖得財寶常求不集。不能出
用。身多病苦。以此文證強役人物。營修福者
反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛替。競
興齋講。強抑求財營修塔寺。依經不合。反
招前罪。不如靜坐内修實行。出離中勝無過
於此。若有淨心爲人説法。前人敬誠求法捨
施。即須爲説令成福智。不得見有前判雷同
總撥。妄生譏謗抑遏前福。又無性攝論釋云。
謂菩薩見彼有情。於其財位有重業障。故不
施與。勿令惠施空無有果。設復施彼亦不能
受。何用施爲。如有頌曰
如母乳嬰兒 一經月無倦
嬰兒喉若閉 乳母欲何爲
寧使貧乏於財位 遠離惡趣諸惡行
勿被富貴亂諸根 令感當來諸苦器
又増壹阿含經云。爾時世尊告諸比丘。應時
之施有五事益。云何爲五。一者施遠來人。二
者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者
若初得新果蓏。若穀食等。先與持戒精進人。
然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若
應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨
心而施。若寒時施温室氈被薪火暖食等。若
熱時施涼室輕衣水扇給物等。渇時與漿。
飢時給食。風雨時供送。天和請僧。如是隨時
應情令悦。未來獲福還受順報
福田縁第六
如優婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。施破
戒者得千倍報。施持戒者得十萬倍報。施外
道離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施
須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至
成佛亦無量報。我今爲汝。分別諸福田故作
是説。若能至心生大憐愍施於畜生。專心恭
敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。
得如願壽命色力安辯。施於彼者。施主後得
壽命色力安樂辯才。各各百倍。乃至無量亦
復如是。故我於契經中説。我施舍利弗。舍
利弗亦施於我。然我得多非舍利弗得福多
也。或有人説。受者作惡。罪及施主是義不然。
何以故。施主施時爲破彼苦。非爲作罪。是故
施主應得善果。受者作惡罪自鍾已。不及施
主。問若施聖人得福多者。云何經説。智人行
施不簡福田。答今釋此意義有多途。明能施
之人有愚智之別。所施之境有悲敬之殊。悲
是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田
勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像
法決疑經云。有諸衆生。見他聚集作諸福業。
但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧窮孤
獨。呵罵驅出不濟一毫。如此衆生名爲顚倒
作善。癡狂修福名爲不正作福。如此人等甚
可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我於一
時告諸大衆。若人於阿僧祇。身供養十方諸
佛并諸菩薩及聲聞衆。不如有人施畜生一
口飮食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至
施與餓狗蟻子等。悲田最勝
又智度論云。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛
即迴施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗
言。如我解佛法義。佛施狗得福多
若據敬法重人。職位修道。敬田即勝。故優
婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。乃至須陀
洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類也。
若據平等而行施者無問悲敬。等心而施得
福弘廣。故維摩經云。分作二分。一分施佛
難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二
也
又賢愚經云。佛姨母。摩訶波闍波提。佛已出
家。手自紡織。預作一端金色之疊。積心係
想唯俟於佛。既得見佛喜發心髓。即持此＊疊
奉上如來。佛告憍曇彌。汝持此壘往奉衆
僧。波提重白佛言。自佛出家心毎思念。故手
自紡織規心俟佛。唯願垂愍爲我受之。佛告
之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心福不弘
廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。是以相
勸
又居士請僧福田經云。別請五百羅漢。不如
僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別
請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故
知施有三種。故不可以一概論也
相對縁第七
述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。
一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田
劣。如將寶施貧人等。三田財倶勝。如將寶施
佛等。四田財倶劣。如將草施畜等
第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將
一＊疊施大衆。得福弘多。二財重心輕。如王
| 夫人心慢多將寶物施衆得福尠少 | 下二 可知 |
然惜財不施。還得貧報。二空境不空心。知
| 財施得富恒多樂捨。得福増多 | 下二 可知 |
等爲四。一者施多得福少者。如愚癡之人祭
祠。飮酒歌舞損費錢寶。無有福慧。是爲施多
得福少。二施少得福多者。如能以慈心奉道
徳人。衆僧食已精進學誦。施此雖少其福彌
大。是爲施少得福多。三施少得福少者。如慳
貪惡意施邪見外道兩倶愚癡。是故施少得
福亦少。四施多得福亦多者。若有賢者。覺世
無常。好心出財。起立塔寺精舍園果。供養三
尊。衣被履屣床榻厨饍。斯福如五大河流。
入于大海。福流如是世世不斷。是爲施多其
報亦多
第五染淨相對。如智度論云。佛法中有四種
布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受
者清淨。三施受倶淨。四施受倶不淨。且偏
解一句。餘類可解。何等二倶清淨者。如佛自
供養佛故。是爲二倶清淨。如東方寶積佛功
徳力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華
來上散釋迦牟尼佛。知十方佛。是第一福田。
| 是爲二倶清淨 | 餘句 可解 |
言無言拒。當知是人。已説來世貧窮薄徳。
如是之人名爲放逸。自説無財。是義不然。
何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必
能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人
亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦
得福徳。若以塵糗施於蟻子。亦得無量福徳
果報。天下極貧誰當無此塵許糗耶。誰有一
日不食三摶糗命不全者。是故諸人。應以食
半施於乞者。善男子。極貧乏人。誰有赤體
無衣服者。若有衣服。豈無一線施人繋瘡。一
指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無
身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無
厭。亦名施生。亦得福徳。或時有分。或有與
等。或有勝者。以是因縁。我受波斯匿王食時
亦呪願。王及貧窮人所得功徳。等無差別。
如人買香。塗香末香。散香燒香如是四香。有
人觸者買者量者等施無異。而是諸香不
失毫釐。修施之法亦復如是。若多若少。若麁
若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡
喜。其心等故。所得果報無有差別。若無財物
見他施已。心不喜信疑於福田。是名貧窮。若
多財寶自在無礙。有良福田。内無信心不能
奉施。亦名貧窮。是故智者自觀。餘一摶食。
自食則生。施他則死。猶應施與。況復多耶。
智者復觀。世間若有持戒多聞。乃至獲得阿
羅漢果。猶不能遮斷飢渇等。若房舍衣
服飮食臥具病藥。皆由先世不施因縁。破戒
之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽
滿無所乏少。雖富有天地受無量樂。猶不知
足。是故我應爲無上樂。而行布施。不爲人天。
何以故。無常故。有邊故
若施主歡喜不悔。親近善人。財富自在生上
族家。得人天樂至無上果。能離一切煩惱結
縛
若施主能自手施已。生上姓家。遇善知識。多
饒財寶眷屬成就。能用能施。一切衆生喜樂
見之。見已恭敬尊重讃歎
又大丈夫論云。若慳心多者。雖復泥土重於
金玉。若悲心多者。雖施金玉輕於草木。若
慳心多者。喪失財寶心大憂惱。若行施者令
受者喜悦。自亦喜悦。設有美食。若不施與
而食噉者。不以爲美。設有惡食。得行布施然
後食者。心中歡悦以爲極美。若行施竟。有餘
自食。善丈夫者。心生喜樂如得涅槃。無信心
者誰信是語。設有麁食。有飢者在前。尚不能
施與。況餘勝物而能與人。若人於大水邊。尚
不能以少水施與衆生。況餘好財。是人於世
間糞土。易得於水。慳貪之人。聞乞糞土猶懷
吝惜。況復財物
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如
是二人倶懷苦惱。有財物者懼其求索。無財
物者。我當云何得少財物與之。如是二人。憂
苦雖同果報各異。貧悲念者。生天人中受無
量樂。富慳貪者。生餓鬼中受無量苦。若菩
薩但有悲愍心已爲具足。況與少物。菩薩
悲心念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲
苦墮涙。設聞他苦尚不能堪忍。況復眼見他
苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者。見貧
苦衆生無財可與。悲苦嘆息無可爲喩。救衆
生者。見衆生受苦悲泣墮涙。以墮涙故知其
心受。菩薩涙有三時。一見修功徳人。以愛敬
故爲之墮涙。二見苦惱衆生。無功徳者。以悲
愍故爲之墮涙。三修大施時悲喜踊躍墮涙。
計菩薩墮涙已來。多四大海水。世間衆生。捨
於親屬悲泣墮涙。不及菩薩。見貧苦衆生無
財施時。悲泣墮涙。菩薩聞乞者聲爲之墮涙。
乞者見菩薩雨涙。雖不言與。當知必得。菩薩
見乞者來時極生悲苦。乞者得財物時。心生
歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時。悲泣墮涙不
能自止。乞者言足。爾時菩薩。修行施已衆
生滿足。便入山林修行禪定。滅除三毒。財物
倍多無乞可施。我今出家斷諸結使
| 持戒篇第二 | 此別 二縁 |
竊聞。戒是人師。道俗咸奉。心爲業主。凡聖
倶制。良由三寶所資。四生同潤。故經曰。正
法住正法滅。意在茲乎。是以持戒爲徳。顯自
大經。性善可崇。明乎大論。或復方之日月。譬
若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度大海。號曰
牢船。生長善牙。又稱平地。是以菩薩禀受。
微塵不缺。羅漢護持。纖芥無犯。寧當抱渇而
死。不飮水蟲。乃可被繋而終。無傷草葉。書
云。立身行道。揚名於後代。言行忠信。戰戰兢
兢。豈可放縱心馬。不加轡勒。馳騁情猴。都無
制鎖。浮嚢既毀。前路何期。徳瓶已破。勝縁長
絶。或復要聚惡人。朋結兇黨。更相扇動。備造
愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更増甚。轉復
沈浮。似若葶藶艾蒿。枝葉皆苦。訶梨果樹。
遍體尤甘。從明入闇。無復出期。劫數既遙。
痛傷難忍。於是
曦。爆聲裂地。鎔銅灌口。則腹爛肝銷。銅柱
逼身。則骨肉倶盡。宛轉嗚呼。何可言念。如
斯等苦。＊寔由毀戒也
勸持縁第二
如大莊嚴論云。若能至心持戒。乃至歿命得
現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟
二人並持五戒。其弟爾時。卒患脇痛氣將欲
絶。時醫語之。食新殺狗肉并使服酒。所患必
除。病者向言。其狗肉者。爲可於市買索食之。
飮酒之事願捨身命終。不犯戒而服於酒。其
弟極困急。兄齎酒語弟。捨戒服酒以療其
疾。弟白兄言。我雖病急。願捨我身命不犯戒
而飮此酒。即説偈言
怪哉臨命終 破我戒瓔珞
以戒莊嚴身 不用殯葬具
人身既難得 遭値戒復難
願捨百千命 不毀破禁戒
無量百千劫 時乃値遇戒
閻浮世間中 人身極難得
雖復得人身 値正法倍難
時復値法寶 愚者不知取
善能分別者 此事亦復難
戒寶入我手 云何復欲奪
乃是怨憎者 非我之所親
兄聞是已。答其弟言。我以親故不爲沮壞。弟
白兄言。非爲親愛乃是歿敗。即説偈言
我欲向勝處 毀戒令墮墜
捨戒乃如是 云何名親愛
我勤習戒根 乃欲見劫奪
所持五戒中 酒戒最爲重
今欲強毀我 不時名爲親
兄問弟言。云何以酒爲戒根本耶。弟即説偈。
以答兄言
若於禁戒中 不盡心護持
便爲違大悲 草頭有酒滴
尚不敢甞觸 以是故我知
酒是惡道因 在家修多羅
説酒之惡報 唯佛能分別
誰有能測量 佛説身口意
三業之惡行 唯酒爲根本
復墮惡行中 往者優婆塞
以酒因縁故 遂毀餘四戒
是名惡行數 酒爲放逸報
不飮閉惡道 能獲信樂心
去慳能捨財 首羅聞佛説
能獲無量益 我都無異意
而欲毀犯者 略説而言之
寧捨百＊千命 不毀犯佛教
寧使身乾枯 終不飮此酒
假使毀犯戒 壽命百千年
不如護禁戒 即時身命滅
決定能使差 我猶故不飮
況今不定知 爲＊差爲不＊差
作是決定心 心生大歡喜
即獲見眞諦 所患得消除
又大莊嚴論云。我昔曾聞。有諸比丘。與諸估
客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一
年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故
將沒水中。于時上座恐怖惶懼。恐爲水漂。語
年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所
得板應以與我。爾時年少即便思惟。如來世
尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是
念。我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。
大海之難極爲深廣。我於今者命將不全。又
我年少。初始出家未得道果。以此爲憂。我
今捨身用濟上座。正是其時。作是念已。便説
偈言
我爲自全濟 爲隨佛語勝
無量功徳聚 名稱遍十方
軀命極鄙賤 云何違聖教
我今受佛戒 至死必堅持
爲順佛語故 奉板遺身命
若不爲難事 終不獲難果
若捨佛所教 失於天人利
及以大涅槃 無上第一樂
既説偈已。即輸板與上座。既捨板已。于時海
神感其精誠。即接年少比丘罝於岸上。海神
合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭
是危難之事。能持佛戒。海神説偈報曰
汝眞是比丘 實是苦行者
號爾爲沙門 汝實稱斯名
我今當云何 而不加擁護
見諦能持戒 斯事不爲難
凡夫不毀禁 此乃名希有
比丘處安隱 清淨自謹愼
捨已所愛令 護持佛禁戒
難爲而能爲 此最爲希有
又大莊嚴論云。我昔曾聞。有一比丘次第乞
食。至穿珠家立於門外。時彼珠師。爲於國
王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色紅
赤。彼穿珠師。即入其舍爲比丘取食。時有一
鵝。見珠赤色其状似肉。即便呑之。珠師持食
以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠
師貧急。語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝
取珠。當設何計得免斯患。即説偈言
我今護他命 身分受苦惱
更無餘方便 唯以命代彼
若言他持去 此言復不可
設自得無過 不應作妄語
我今捨身命 爲此鵝命故
故縁我護戒 因用成解脱
爾時珠師。雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝
徒受苦。終不相置。比丘即向四望無可恃怙。
如鹿入圍。莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾
時比丘。即自斂身端正衣服。彼人語比丘言。
汝今與我鬪耶。比丘答言。不共汝鬪。我自共
諸使鬪。又説偈言
我捨身命時 墮地如乾薪
當使人稱美 爲鵝能捨身
時珠師。即加打棒。以兩手并頭。並皆被縛。四
向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應
如是。又説偈言
捨此危脆身 以取解脱命
我著糞掃衣 乞食以爲業
住止於樹下 以何因縁故
乃當作偸賊 汝宜善觀察
爾時珠師。語比丘言。何用多語。遂加繋縛倍
更撾打。以繩急絞。耳眼鼻口盡皆血出。時彼
鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問
言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問。
時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕泣不樂。即
向鵝説偈言
我忍諸苦惱 望使此鵝活
今我命未絶 鵝在我前死
我望護汝命 受是極辛苦
何意汝先死 我果報不成
珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃
爾。比丘答言。不滿我願。所以不樂。珠師問
言。欲作何願。比丘以偈答言
菩薩往昔時 捨身以貿鴿
我亦作是意 捨命欲代鵝
欲令此鵝命 久住常安樂
由汝殺鵝故 心願不滿足
爾時比丘。更具説已。珠師即開鵝腹而還得
珠。既見珠已。便擧聲號哭。語比丘言。汝護鵝
命不惜於身。使我造此非法之事。即説偈言
汝藏功徳事 如似灰覆火
我以愚癡故 燒然數百身
汝於佛標相 極爲甚相稱
我以愚癡故 不能善觀察
爲癡火所燒 願當暫留住
少聽我懺悔 猶如脚跌者
按地還得起 南無清淨行
南無堅持戒 遭是極苦難
能持禁戒者 爲鵝身受苦
不犯於禁戒 此事實難有
又大莊嚴論云。有諸比丘曠野中行。爲賊劫
掠剥脱衣裳。時此群賊。懼諸比丘往告聚落。
盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今
者何爲盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者
以草繋諸比丘。彼畏傷故。終不能得四向馳
告。賊即以草而繋縛之。捨之而去。諸比丘
等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服
爲日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至
於日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交横
馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。説偈誡
言
若有智慧者 能堅持禁戒
求人天涅槃 稱意而獲得
伊羅鉢龍王 以其毀禁戒
損傷樹葉故 命終墮龍中
是諸比丘爲苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐
傷草命。唯當護戒至死不犯。即説偈言
我曾往昔來 造作衆惡業
或得生人道 竊盜婬他妻
王法受刑戮 計算不能數
復受地獄苦 如是亦難計
假使此日光 曝我身命乾
我要持佛戒 終不中毀犯
假使遇惡獸 爴裂我身手
終不敢毀犯 釋師子禁戒
我寧持戒死 不願犯戒生
諸比丘等。聞老比丘説是偈已。各正其身不
動不搖。譬如大樹無風之時。枝葉不動。時彼
國王遇出田獵。漸漸遊行。至諸比丘所繋之
處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。
遣人往看。知是比丘。王聞是已深生疑怪。往
比丘所即説偈言
青草用繋手 猶如鸚鵡翅
又如祠天羊 不動亦不搖
雖知處危難 默住不傷草
如林爲火焚
説是偈已。往至其所。以偈問曰
身體極丁壯 無病似有力
以何因縁故 草繋不動搖
汝等豈不知 身自有力耶
爲呪所迷惑 爲是苦行耶
爲自厭患身 願速説其意
於是比丘。即以偈答王曰
守諸禁戒故 不敢挽頓絶
佛説諸草木 悉是鬼神村
我等不敢違 是以不能絶
如似呪場中 爲蛇畫境界
以神呪力故 毒蛇不敢度
牟尼尊畫界 我等不敢越
得聖之橋津 諸利之首目
誰有智慧者 欲壞戒徳瓶
爾時國王聞説偈已。心甚歡喜。即爲比丘解
草繋縛。而説偈言
善哉能堅持 釋師子所説
寧捨己身命 護法不毀犯
我今亦歸命 如是顯大法
歸依離熱惱 牟尼解脱尊
堅持禁戒者 我今亦歸命◎
| ◎忍辱篇第三 | 此＊別 三縁 |
述意縁第一
蓋聞。忍之爲徳。最是尊上。持戒苦行。所不能
及。是以羼提比丘。被形殘而不恨。忍辱仙
主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔爲先。菩
薩之懷。愍惻爲用。常應遍遊地獄。代其受苦。
廣度衆生。施心安樂。豈容微有觸惱大生瞋
恨。乃至角眼相看。惡聲厲色。遂加杖木。結恨
成怨。或父子兄弟。自相損害。朋友眷屬。反更
侵傷。惡逆甚於鴟鴞。含毒逾於蜂蠆。所以
歴劫怨讐。生生不絶也
勸忍縁第二
如成實論云。惡口罵辱小人不堪。如石雨鳥。
惡口罵詈大人堪受。如華雨象。行者常觀前
人本末因縁。或於過去爲我父母。養育我身
不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或爲兄弟
妻子眷屬。或是聖人。昔爲善友。凡情不識。何
須加毀
又攝論云。由觀五義以除瞋恚。一觀一切衆
生。無問於我者恩。二觀一切衆生但念念
滅。何人能損。何人被損。三觀唯法無衆生。有
何能損及所損。四觀一切衆生皆自受苦。云
何復欲加之以苦。五觀一切衆生皆是我子。
云何於中欲生損害。由此五觀故能滅瞋
又報恩經云。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不
爲此苦而發於惡心
又成實論云。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。
天護人愛。不毒不兵。水火不喪。又四分律偈
云
忍辱第一道 佛説無爲最
出家惱他人 不名爲沙門
又遺教經云。能行忍者。乃可名爲有力大人
又經云。見人之過口不得言。己身有惡則應
發露
又書云。聞人之過。如聞父母之名。耳可得聞。
口不得言
又經云。讃人之善不言己美
又書云。君子揚人之美。不伐其善
又經云。布施不望彼報。若得人惠毫髮已上。
皆當呪願慚愧奉受
又書云。公子有徳於人。願公子忘之。人有徳
於公子。願公子勿忘
又云。施人愼勿念。受施愼勿忘
又經云。恕己可爲喩。勿殺勿行杖
又書云。己所不欲勿施於人。當知内外之教
其本均同。雖形有黒白。然立行無殊。若乖斯
旨便同鄙俗。何依内外。如經云。佛爲衆生説
法。斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名
内教又書云。天道無親。唯仁是與。是名外教。
又若出家之人。能觀苦空無常無我。遠離生
死。志求出世。是爲依内。若乖斯行翻爲外俗。
在家之人。若能厭捨俗情。欣慕高志。專崇三
寶。修持四徳。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。
能行斯行翻同爲内。若違斯旨還同外道。在
俗之人。能隨内教。便悟眞理。心常會道。漸進
勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自
卑推徳與他。如拭塵巾。攬垢向己。持淨與人。
故經云。退而得者佛道也
故書云。君子讓而得之爲義。故常須進勝他
人。恒須剋責已躬也
忍益縁第三
如大寶積經云。忍辱有十事。一不觀於我及
我所相。二不念種姓。三破除憍慢。四惡來不
報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不放逸。
八捨於飢渇苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習
智慧。若人能成如是十事。當知是人能修於
忍。又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩住於慈
忍。有十種利益。何等爲十。一火不能燒。二
刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五爲非
人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其
所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜
樂
又私呵三昧經云。佛言。忍有六事得一切智。
何等爲六。一得身力。二得口力。三得意力。四
得神足力。五得道力。六得慧力
又六度集經云。復有四種忍辱。具足智慧。何
等爲四。一於求法時忍他惡罵。二於求法時
不避飢渇寒熱風雨。三於求法時隨順和尚
阿闍梨行。四於求法時能忍空無相無願。又
比丘避女人惡名經偈云
雖聞多惡名 苦行者忍之
不應苦自言 亦不應起惱
聞聲恐怖者 是則林中獸
是輕躁衆生 不成出家法
仁者當堪耐 下中上惡聲
執心堅住者 是則出家法
不由他人語 令汝成劫賊
亦不由他語 令汝得羅漢
如汝自知已 諸天亦復知
又五分律云。佛告諸比丘。過去世時。阿練若
池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池水
涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必
受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。
可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜
木之時愼不可語。即使銜之。經過聚落。諸
小兒見皆言。雁銜龜去。雁銜龜去。龜即瞋
言。何預汝事。即便失木墮地而死。爾時世尊。
因此説偈言
夫士之生 斧在口中 所以斫身
由其惡言 應毀反譽 應譽反毀
自受其殃 終無復樂
佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今
復瞋罵如來墮大地獄
又法句喩經云。昔者羅雲。未得道時。心性
麁獷言少誠信。佛勅羅雲。汝到賢提精舍中
住。守口攝意。勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。
住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅
雲歡喜趣前禮佛。佛告羅雲曰。澡槃取水爲
吾洗足。羅雲受教。爲佛洗足訖已。佛語羅雲。
此水可用食飮以不。羅雲白言。不可復用。此
水本淨。今以洗足受於塵垢。故不可用。佛
語羅雲。汝亦如是。雖爲吾子國王之孫。捨世
榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。三毒垢
穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。縱棄槃水。
＊槃亦不堪盛食。曾受不淨故。汝亦如是。口
無誠信心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如
澡槃不中盛食。佛以足指。撥槃自跳數返。汝
惜之不。羅雲白佛。洗足之器雖惜不慇。佛語
羅雲。汝亦如是。雖爲沙門。不攝身口。多所傷
衆。身死神去輪轉三塗。賢聖不惜。亦如汝言。
羅雲聞之。慚愧怖悸。感激自勵。剋骨不忘。精
| 進柔軟。懷忍如地。即得阿羅漢道 | 略用 |
門家乞食。吝惜不與。羅雲被打頭破血出。復
撮沙鉢中。羅雲含忍心不加報。即持鉢至河。
洗頭鉢已自説云
我自行分衞。無事横忓我。我痛斯須間。奈
汝長苦何。猶利劍割臭屍。臭屍不知痛。非
劍之不利。又如天甘露。飼彼癡溷猪。溷猪
捨之走。非是甘露之不美。我以佛眞言訓世
兇愚兇愚不思。豈不然乎。還已白佛。佛言。是
己之衰。命終當入無擇地獄。獄鬼加痛毒無
不至。經八萬四千歳。其壽乃終更受蟒身。毒
還自害。復受蝮形。常食沙土。萬歳乃畢。以瞋
恚意向持戒人故。受毒身。以沙土投鉢中
故。世世食沙土而死。罪畢爲人。母懷之時當
有重病。家中日耗。兒生鈍頑都無手足。其親
驚怪。皆曰。何妖來爲不祥。即取捐之著四衢
路。來往愕然。競以瓦石刀杖。撃頭陷腦。窮苦
旬日乃死。死已魂靈即復更生。鈍頑如前。經
五百世重罪乃畢。後生爲人常患頭痛。所生
之處不値佛世。常在三塗
又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中有王。名
羯利。時有仙人。號爲忍辱。住一林中勤修苦
行。時王除去男子。與内宮眷屬遊戲林間。經
久疲眠。内宮諸女。爲華果故遊諸林間。遙見
仙人於自所止端身靜思。便馳趣之皆進其
所。到已頂禮圍遶而坐。仙人即爲説欲之過。
諸姊生厭。王寤不見諸女。便作是念。將無有
人誘奪去耶。即拔劍處處求覓。乃見諸女在
仙人邊圍遶而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我
諸女。即前問言。汝是誰耶。答言。我是仙人。
復問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是
念。此人見我瞋故。便言修忍。我今試之。復問
言。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。如
是次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。
王倍瞋忿語言。汝是未離欲人。云何恣情觀
我諸女。復言。我是修忍辱人。王言。可申一
臂。試能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍
斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何
人。答言。我是修忍人。時王復令申餘一臂。
即復斬之。如前責問。仙人亦如前答。如是次
斬兩足。復截兩耳。又割其鼻。一一問答。皆如
前説。令仙人身七分墮地。作七瘡已。王心便
止。仙人告言。王今何故。自生疲厭。假使斷我
一切身分。猶如芥子乃至微塵。我亦不生一
念瞋忿。終無有二。復發是願。如汝今日。我實
無辜而斷我身。令成七分作七瘡孔。我未來
世。得阿耨菩提時。以大悲心不待汝請。最初
令汝修七種道。斷七隨眠。當知爾時忍辱仙
人者。今釋迦牟尼佛是。羯利王者。即今具壽
憍陳那是。憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼
闇障。令其憶念過去世事。憍陳那聞已。極懷
恥愧合。掌恭敬
| 精進篇第四 | 此＊別 三縁 |
述意縁第一
夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策
惰。令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精
進。十力慧日既已潜沒。汝等當爲無明所覆。
又言。闡提之人屍臥終日。當言成道。無有是
處。釋論云。在家懈怠失於俗利。出家懶惰喪
於法寶。是以斯那勇猛。諸佛稱揚。迦葉精奇。
如來述證。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰。
忠臣方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精
進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。
致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯
萃。況復命屬死。王名繋幽府。奄歸長夜頓
罷資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔情
何及。是故今者。勸諸行人。聞身餘力預備
資糧。常須檢校三業。勿令違於六時。毎於晝
夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至
曉。乃至一時一刻。一念一刹那。檢校三業。幾
心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心
行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心行
人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭離
名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣
修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間心。
如是善惡日夜相違。行者常須檢校。勿令放
逸墮於邪網。恒省三業。遞相誡勗心口相訓。
心語口言。汝常説善莫説非法。口還語。心汝
思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫行
懈怠。如是我心自制。我口自愼我身自禁。如
是自策。足得高升。何勞他控。横起怨憎。故經
曰。身行善。口行善。意行善。定生善道。身行
惡。口行惡。意行惡。定生惡趣。又如快馬顧
影馳走。不同駑畜加諸杖捶。若不自誡。要假
他呵。反憎觸惱。益罪尤深也
懈惰縁第二
如菩薩本行經云。佛告阿難。夫懈怠者衆行
之累。居家懈怠。則衣食不供産業不擧。出家
懈怠。不能出離生死之苦。一切衆事。皆由精
進而得興起。是時帝釋便説偈言
欲求最勝道 不惜其軀命
棄身如糞土 解了無吾我
雖用財寶施 此事不爲難
勇猛如是者 精進得佛疾
又増一阿含經云。若有人懈惰種不善行。於
事有損。若能不懈惰。此最精妙。所以然者。彌
勒菩薩。經三十劫。應當作佛。我以精進力勇
猛之心。使彌勒在後成佛。是故當念精進。勿
有懈怠。又譬喩經云。迦葉佛時。有兄弟二人。
倶爲沙門。兄持戒坐禪。一心求道而不布施。
弟布施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家。得阿
羅漢果。衣常不充食常不飽。弟生象中。爲象
多力能却怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞。其
身封數百戸邑。供給此象隨其所須。時兄比
丘。値世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少
麁食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣
象。手捉象耳而語之言。我昔與汝倶有罪也。
象思比丘語。即識宿命已前因縁。愁憂不食。
象子怖懼。便往白王。王問象子。先無人犯此
象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門。來至象
邊須臾便去。王即遺人覓得沙門。問言至象
邊何所道耶。沙門答曰。我語象云。我與汝倶
有罪耳。沙門白王具説如上。王意便悟。即放
沙門
又佛説馬有八態譬人經云。佛告諸比丘。馬
有弊惡八態。何等爲八。一態者。解羈韁時便
掣車欲走。二態者。車駕跳踉欲齧其人。三
態者。便擧前兩脚掣車而走。四態者。便
軨。五態者。便人立持軛摩身抄車却行。六
態者。便傍行邪走。七態者。便掣車馳走。得
値濁泥止住不行。八態者。懸兜餧之熟視不
食。其主牽去欲駕之時。遽含噏噬。欲食不得。
佛言。人亦有弊惡八態。何等爲八。一態者。
聞説佛經便走不欲樂聽。如馬解羈韁掣車。
走時。二態者。聞説經意不解不知語所趣向。
便瞋跳＊踉不欲樂聞。如馬駕車跳＊踉欲齧
人時。三態者。聞説經便逆不受。如馬擧前兩
脚掣車走時。四態者。聞説經便罵。如馬
軨時。五態者。聞説經便起去。如馬人立持軛
摩身＊抄車却行時。六態者。聞説經不肯聽。
伭頭邪視耳語。如馬傍行邪走時。七態者。
聞説經便欲窮難。問之不能相應答。便死抵
妄語。如馬得濁泥便止不復行。八態者。聞説
經不肯聽。反念婬劮多求不欲聽受。死入
惡道時。乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。
如馬懸＊兜餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕
之。乃遽含噏噬。亦不得食。佛言。我説馬有八
態惡。人亦有八惡態如是。比丘聞經歡喜作
禮而去
策修縁第三
如譬喩經云。羅閲祇國沙門。坐自誓曰。我不
得道終不起。欲睡眠。作錐長八寸刺兩髀。痛
不得眠。一年得道。又薄倶羅經云。薄倶羅稱
言。我從出家＊以來。八十年中。未曾偃臥脇
一著床背有所倚
又遺教經云。汝等比丘。若勤精進則事無難
者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則
能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑚火未
熱而息。雖欲得火。火難可得是名精進
又智度論云。身精進爲少。心精進爲大。外精
進爲少。内精進爲大。復次佛説。意業力大故。
如仙人瞋時。能令大國磨滅。復次身口作五
逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。得
生非有想非無想處。壽八萬大劫亦在十方
佛國。壽命無量。以是故。身口精進爲少。意精
進爲大。如是諸經廣歎精進。一心正念速得
道果。未必要須多聞。又毘婆沙論云。如二人
倶至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以
前發故先有所至。信解脱人。勤行精進先至
涅槃。即是周利等也
又六度經云。復有四種精進。具足智慧。何等
爲四。一勤於多聞。二勤於總持。三勤於樂説。
四勤於正行
又六度集經云。佛告弟子。當勤精進聽聞諷
誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去。無數劫時。
有佛名一切度王。是時衆中有兩比丘。一名
精進辯。二名徳樂止。共聽法。精進辯者。聞經
歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。徳樂止
者。睡眠不覺獨無所得。時精進辯謂徳樂止
言。當勤精進。如何睡眠。時徳樂止聞其教
招。便即經行。復住睡眠不能自定。詣泉側
坐。欲思惟定。復生睡眠。時辯以善權往而
度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲蜇之。時止
驚覺而坐。畏此蜂王。須臾復睡。時蜂飛入
腋下蜇其胸腹。止驚心悸不敢復睡。時泉水
中有雜色華種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上。
食甘露味。時止端坐視之。畏來不敢復睡。蜂
王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠墮汚
泥中。身體沐浴已。復還飛住其華上。時止便
向蜂説偈言
是食甘露者 其身得安隱
不當復持歸 遍及其妻子
如何墮泥中 自汚其身體
如是爲黠慧 毀其甘露味
又如此華者 不宜久住中
日沒花還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出
長夜之疲冥 如是甚勤苦
時蜂王。向止説偈報言
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益於一切
五道生死海 譬如墮汚泥
愛欲所纒裹 無智爲甚迷
日出衆花開 譬佛之色身
日入華還合 世尊般涅槃
値見如來世 當勤精進受
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
深法之要慧 不以色因縁
其現有著者 當知爲善權
善權之所度 有益不唐擧
而現此變化 亦以一切故
時徳樂止。聞其所説。即得不起法忍。逮得陀
羅尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是。徳
樂止者。彌勒是也。我於爾時倶與彌勒共聽
法故。彌勒睡眠獨無所得。我不行善權而救
度者。彌勒至今在生死中未得度脱
又法句喩經云。昔者外國有清信士。供養三
寶初無厭極。時有沙門。與共親友逮得神通。
生死已盡。時清信士。得困疾痛醫藥加治。
不能得差。時婦在邊。悲哀辛苦。共爲夫婦
獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何
所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻
中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時道人往
與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喩令
捐愁憂。婦見道人來増益悲哀。奈何和＊尚。
夫婿已死。時婦洟涕鼻蟲便墮地。婦即慚愧。
欲以脚蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿化
作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒精進難及。
何縁壽終墮此蟲中。道人答曰。因卿恩愛悲
哀呼嗟。起恩愛心。因是壽終即墮蟲中。道人
爲蟲説經。應生天上在諸佛前。但坐恩愛墮
此蟲中。亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解更
自剋責。即時壽終。便得上生。是以省己爲
人。不得懈怠自損來報
| 禪定篇第五 | 此＊別 二縁 |
夫神通勝業。非定不生。無漏慧根。非靜不
發。故經云。深修禪定。得五神通。心在一縁。
是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死
灰。不充屈於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥
漠之内。遺形塵埃之表。故攝心一。處便是
功徳叢林。散意片時。即名煩惱羅刹。所以
曇光釋子。降猛虎於膝前。螺髻仙人。宿巣禽
於頂上。是知。大士常修宴坐。不斷煩惱而
入涅槃。不捨道法而現凡夫事。又能觀察此
身。從頭至足。三十六物。八萬戸蟲。不淨無常
苦空非我。但衆生心性。譬若獮猴。戲跳攀縁
歡娯奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強難
化
之黐。貫天魔之杖。於是永淪苦海。長墜嶮獄。
皆由放散情慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波
中之月。搖漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈
得明。所以衆惡頼此而興。福善由斯併廢。
良由不修斷惑常起貪瞋。未服無知偏多
樂受。遂令障定之惑重沓＊諍來。妨靜之縁
交加競集。五蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂
想常馳。類狂象之無鉤。似戲猿之得樹。故須
念念策心。新新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而
靜塵。後念起善。便縱意而揚惡。所以論美四
時。經歎一慮。然後方能正想革絶凡懷。若違
此理。聖亦不可。今萬境森羅不能自觸。要須
因倚諸根。内想感發。何以知然。今有心感於
内。事發於外。或縁於外起染於内心。故知内
外相資。表裏遞用。君臣心識。不可備捨。故經
云。心王若正。則六臣不邪。識意昏沈。則其
主不明。今悔六臣。當各慚愧。制馭六根。不
令馳散也
定相縁第二
如法句經心意品説云。昔佛在世時。有一道
人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走
心散意但念六欲。目色耳聲。鼻香口味。身受
心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中不能得
道。佛知可度化作沙門。往至其所樹下共
宿。須臾月明有龜從河中出。來至樹下。復有
水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮
其頭尾及其四脚。藏於甲中。不能得噉。水狗
小遠。復出頭足。行歩如故。不能奈何。遂便得
脱。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水
狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如
此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神
去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意所造。
宜自勉勵求滅度安。於是化沙門。即説偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又大寶積經云。菩薩修定。復有十法。不與二
乘共。何等爲十。一修定無有吾我。具足如來
諸禪定故。二修定不味不著。捨離染心。不
求己樂。三修定具諸通業。爲知衆生諸心行
故。四修定爲知衆心。度脱一切諸衆生故。五
修定行於大悲。斷諸衆生煩惱結故。六修定
諸禪三昧。善知入出過於三界故。七修定常
得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂
滅。勝於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。
過諸世間到彼岸故。十修定能與正法。紹隆
三寶使不斷絶故。如是定者。不與聲聞辟支
佛共
又佛言。若有菩薩。樂於頭陀乞食。有十種利
益。何等爲十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不
爲名聞。四住在聖種。五不諂不誑。不現異
相。又不驁慢。六不自高擧。七不毀他人。八斷
除愛恚。九若入人家。不爲飮食而行法施。
十有所説法。爲人信受
又智度論云。三昧有二種。一佛三昧。二菩薩
三昧。是諸菩薩。但於菩薩三昧中得自在。非
於佛三昧中得自在。又諸佛要集經中説云。
爾時文殊尸利。欲見佛集。不能得到。諸佛各
還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女。近
彼佛坐入於三昧。文殊尸利。入禮佛足已。白
佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告
文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問
之。文殊尸利即彈指覺之。而不可覺。以大聲
喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動
大千世界。猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。
我不能令覺。是時佛放大光明。從下方世界。
是中有一菩薩名棄諸蓋。即從下方出來到
佛所。頭面禮佛足。一面而立。佛告棄諸蓋菩
薩。汝覺此女人。即時彈指。此女人從三昧起。
文殊尸利白佛言。以何因縁。我動三千大千
世界。不能令此女起。棄諸蓋菩薩。一彈指便
從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人。初發
菩提意。是女因棄諸蓋菩薩。初發菩提意。以
是故。汝不能令覺。汝於諸佛三昧中。功徳未
滿。是棄諸蓋菩薩。於三昧中得自在。佛三昧
中。始少多入。而未得自在故耳
述曰。且略引一二經文。歎修定法。自外具明
坐禪。大小乘觀法儀式。備存十卷觀門内。學
者別尋。非此明了
| 智慧篇第六 | 此＊別 二縁 |
夫二種莊嚴。慧名最勝。三品次第。智曰無愚。
故經言。五度無智似若愚盲。所以波若勝出
世間。破除諸有。釋論又言。佛是衆生母。波若
能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故外書
云。叡哲欽明。乃稱放勛之徳。仁義禮智。方曰
宣尼之道。當惟智慧之法。不可不修。出世之
因。無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照三途。
巧遣衆毒。似摩柢之除萬惡。豈可任其恒
沒守此長迷。取相交纒。我心縈結。常多有愛。
恒富無明。未達因縁。不修對治。所以鬱鬱慢
山殆高嵩華。滔滔愛水遂廣滄溟。或横執斷
常。偏論即離。神黄神白。我見我知。一脚恒
翅。五邊長炙。食草學牛。噉糞如犬。或盛談下
諦。寧識中道之宗或封執四違。豈悟大乘之
旨。或謂冥初生覺。其外不知。世間定常唯
此爲貴。或復言非。有想是證涅槃。計自在天
能成世界。愚戇昏
守株求兎。薫蕕未辯。寧分菽麥。雖知歡笑。
將
良由不識空理常處無明。凡是倒心。皆名邪
見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。
是故大士。爲求八字。不惜＊軀命。恐在縁中
逢苦即退。故自剋心。以牢其志也
求法縁第二
如華嚴經云。菩薩爲求法故。能施法者。作
是言。若能投身七刃火坑。當與汝法。菩薩
聞此歡喜無量。作是思惟。我爲法故尚不惜
身命。於阿鼻地獄諸惡趣中。受無量苦。況入
人間微小火坑。而得聞法
又集一切功徳三昧經云。釋迦過去久遠。作
五通仙人。名曰最勝。又依智度論云。釋迦文
佛。本爲菩薩時。名曰樂法。時世無佛。不聞善
語。四方求法。精進不懈。了不能得。爾時魔變
作婆羅門。而語之言。我有佛所説一偈。汝能
以皮爲紙。以骨爲筆。以血爲墨。書寫此偈。當
以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不
得是利即自剥皮暴之。令乾欲書其偈。魔便
滅身。是時佛知其至心。即從下方踊出爲説
深法。即得無生法忍
又涅槃經云。菩薩爲法因縁
皮肉。酥油灌之燒以爲炷。菩薩爾時受是大
苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦。
百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受
大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何
而能於地獄中救苦衆生。菩薩摩訶薩。作是
觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾
時應自深知。我定當得阿耨菩提。菩薩爾時
具足煩惱。未有斷者。爲法因縁。能以頭目髓
腦手足血肉。施於衆生。以釘釘身。投巖赴火。
菩薩爾時雖受如是無量衆苦。其心不退不
動不轉。菩薩當知。我今定有不退之心。當得
阿耨菩提
又大集經云。菩薩爲於一字一句之義。能以
十方世界珍寶。奉施法王。一偈因縁捨於身
命。雖於無量恒河沙等劫修行布施。不如一
聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂説。
常爲諸佛諸天所念。以念力故。世間所有經
典書論。悉能通達
又大方便報恩經云。菩薩常勤求善知識。爲
聞佛法。乃至一句一偈一義。三界煩惱。皆悉
萎悴。菩薩至心求佛語時。渇法情重不惜身
命。設踐熱鐵猛火之地。不以爲患。菩薩爲一
偈故。尚不惜身命。況十二部經。爲一偈故。尚
不惜命。況餘財物聞法利益故。身得安樂。深
生信心。直心正見。見説法者如見父母。心
無憍慢。爲衆生故。至心聽法不爲利養。爲衆
生故。不爲自利。爲正法故。不畏王難飢渇寒
熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。
然後聽法
又華嚴經云。菩薩如是方便求法。所有珍寶
無貴惜者。於此物中不生難想。若得一句未
曾聞法。勝得三千世界滿中珍寶。得聞一偈。
勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王位處。菩薩
作是念言。我受一句法故。設令三千大千世
界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。
我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人
中諸小苦惱。爲求法故發如是心。如所聞法
心常喜樂。悉能正觀
又増一阿含經云。若不成就六法。則不能遠
塵離垢得法眼淨。何等爲六。一不樂聞法。二
雖聞法不攝耳聽。三不爲知解。四未得法不
方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順
忍。反此六種。則能遠塵離垢得法眼淨
又未曾有經云。昔毘摩國徙陀山。有一野干。
爲師子所逐。墮一丘野井。已經三日開心分
死。自説偈言
一切皆無常 恨不貽師子
奈何死厄身 貪命無功死
無功已可恨 復汚人中水
懺悔十方佛 願垂照我心
前代諸惡業 現償皆令盡
從是値明師 修行盡作佛
帝釋聞之。與八萬諸天。到其井側曰。不聞聖
教久處幽冥。向説非凡。願更宣法。野干答曰。
天帝無訓。不識時宜。法師在下自處其上。初
不。修敬而問法要。帝釋於是以天衣接取。叩
頭懺悔。憶念我昔曾見世人。先敷高座後請
法師。諸天即各脱寶衣。積爲高座。野干升座
曰。有二大因縁。一者説法開化天人。福無
量故。二者爲報施食恩。報無量故天帝白曰。
得免井厄。功徳應大。云何恩不及耶。答曰。生
死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知
死後更生。違遠佛法。不値明師。貪生畏死死
墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡
修善。如斯之入惡生樂死。死生天上。天帝曰。
如尊所誨。全命無功。志願聞施食施法。答曰。
布施飮食。濟一日之命。施珍寶者。濟一世
之厄。増益生死。説法教化者。能令衆生出世
間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛
説。以法布施功徳無量。天帝曰。師今此形。爲
是業報。爲是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。
我謂是聖。方聞罪報。未知其故。願聞因縁。答
曰。昔生波羅柰國波頭摩城。爲貧家子。刹利
之種。幼懷聰朗。特好學習。至年十二逐師於
山。不失時節經五十年。九十六種經書。靡所
不達。皆由和＊尚之恩。其功難報。由先學慧
自識宿命。由受王位。奢婬著樂。報盡命終。生
| 地獄畜生 | 自下云云 略而不述 | 時帝釋與八萬諸天。從受 |
天上。野干曰。剋後七日。當捨此身生兜率
天。汝等便可欲生。彼天多有菩薩説法教化。
七日命盡生兜率王宮。後識宿命。行十善
道。又賢愚經云。佛在波羅柰國。於林澤中。爲
諸天人四輩之類。顯説妙法。時虚空中有五
百雁群聞佛音聲。深心愛樂。迴翔欲下。獵師
張羅。雁墮其中爲獵師所殺。生忉利天。處
父母膝上。若八歳兒。端嚴無比光若金山。便
自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。
即共持華下閻浮提。至世尊所。禮足白言。我
蒙法音。生在妙天。願重開示。佛説四諦。得須
| 陀洹果。即還天上 | 此略出歎法功徳。若廣明求法 方軌。具在上第二卷敬法中也 |
川路舟航 彼岸津濟 欲超生死
先資福慧 鏡徹三輪 珠清六蔽
在馭成勒 爲金則礪 抗迹流水
齊鏕草繋 五忍必階 四勤無替
心波洞潔 情塵卷翳 業途既坦
道場斯詣
諸經要集卷第十
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